Ο Γιούργκεν Χάμπερμας (γερμανικά: Jürgen Habermas, 18 Ιουνίου 1929, Ντίσελντορφ) είναι Γερμανός φιλόσοφος και κοινωνιολόγος. Θεωρείται εκπρόσωπος της σχολής της Φρανκφούρτης. Ένας από τους πιο σημαντικούς πολιτικούς και κοινωνικούς στοχαστές του δεύτερου μισού του 20ού αιώνα, δημιουργός των εννοιών της επικοινωνιακής δράσης και της ηθικής του λόγου.

Η κριτική θεωρία είναι προϊόν μιας ομάδας Γερμανών νεομαρξιστών που ήταν δυσαρεστημένοι με την κατάσταση της μαρξιστικής σκέψης στο πρώτο μισό του 20ού αιώνα, ειδικά με την τάση προς τον οικονομικό ντετερμινισμό. Οι συγγραφείς της κριτικής θεωρίας ήταν μια ομάδα ερευνητών που εργάζονταν στις αρχές της δεκαετίας του '20 στο Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών στη Φρανκφούρτη (Γερμανία). Αργότερα έλαβαν το όνομα «Σχολείο της Φρανκφούρτης». Μετά την άνοδο των Ναζί στην εξουσία το 1933, το ινστιτούτο έκλεισε και πολλοί από τους υπαλλήλους του αναγκάστηκαν να μεταναστεύσουν στις Ηνωμένες Πολιτείες και να συνεχίσουν να εργάζονται στο ινστιτούτο του Πανεπιστημίου Κολούμπια (Νέα Υόρκη). Μετά το τέλος του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, κάποιοι από την ομάδα επέστρεψαν στη Γερμανία, άλλοι, όπως ο Marcuse, παρέμειναν στις Ηνωμένες Πολιτείες. Πρέπει να πούμε ότι η κριτική θεωρία έχει επεκταθεί πέρα ​​από τη Σχολή της Φρανκφούρτης και έχει μεγάλη επιρροή στην αμερικανική πολιτική θεωρία. Ωστόσο, στον προσανατολισμό του είναι πρωτίστως ευρωπαϊκής φύσης. Μεταξύ των πιο διάσημων συμμετεχόντων της Σχολής της Φρανκφούρτης, θα πρέπει κανείς να ονομάσει τον ιδρυτή της σχολής, Theodor Adorno, καθώς και τους εξέχοντες εκπροσώπους της - M. Horkheimer, G. Marcuse, E. Fromm, J. Habermas, F. Pollock κ.ά. .

Η κριτική θεωρία εστιάζει κυρίως σε διάφορες πτυχές της κοινωνικής και πνευματικής ζωής. Ο μαρξισμός, ο οποίος ενέπνευσε την κριτική θεωρία, όπως είναι γνωστό, διαμορφώθηκε κυρίως ως κριτική ανάλυση των φιλοσοφικών ιδεών, και αργότερα - της φύσης του καπιταλιστικού συστήματος. Επομένως, από την αρχή η κριτική «σχολή» ασχολήθηκε τόσο με τα προβλήματα της κοινωνίας όσο και με διάφορα συστήματα γνώσης. Παρά την κριτική της μορφή, ο κύριος στόχος αυτής της ομάδας ερευνητών ήταν η διεξοδική ανάλυση της φύσης της κοινωνίας. Όπως και να έχει, όλοι οι υποστηρικτές του κινήματος δήλωναν πάντα την αντίθεσή τους στις κυρίαρχες ιδέες και απόψεις.

Όντας μια από τις παραλλαγές της μαρξιστικής θεωρίας, η κριτική θεωρία ξεκίνησε με την κριτική του μαρξισμού. Στο μέγιστο βαθμό, το πάθος του στρεφόταν ενάντια στον οικονομικό ντετερμινισμό, ή, με άλλα λόγια, στον μηχανιστικό μαρξισμό. Μερικοί κριτικοί (για παράδειγμα, ο Jürgen Habermas) προσπάθησαν να ανιχνεύσουν τον οικονομικό ντετερμινισμό στα αρχικά γραπτά του ίδιου του Μαρξ, αλλά οι περισσότεροι επέκριναν τον νεομαρξισμό, ο οποίος πήρε πολλές από τις μαρξιστικές θέσεις με μηχανιστικό τρόπο.

Η κριτική δεν στρεφόταν μόνο στις μαρξιστικές θεωρίες, αλλά και σε πρακτικές, όπως αυτές της Σοβιετικής Ένωσης, που πίστευαν ότι οικοδομήθηκαν στα θεμέλια του μαρξισμού (π.χ. Marcuse).

Ορισμένες μέθοδοι φιλοσοφικής έρευνας, ιδίως ο θετικισμός, έγιναν επίσης αντικείμενο κριτικής. Εν μέρει, αυτή η κριτική σχετίζεται με την κριτική του οικονομικού ντετερμινισμού, η οποία αναγνωρίζει ως ένα βαθμό μια θετικιστική θεωρία της γνώσης.

Η κριτική «σχολή» αντιτάχθηκε στον θετικισμό για διάφορους λόγους.

Πρώτα, ο θετικισμός έδειξε μια τάση προς την απλοποίηση.

κατα δευτερον, το γεγονός ότι ο κοινωνικός κόσμος θεωρείται από αυτούς κατ' αναλογία με τον φυσικό. Οι εκπρόσωποι της κριτικής θεωρίας, σε αντίθεση με τους θετικιστές, έδωσαν έμφαση στην ανθρώπινη δραστηριότητα και τον αντίκτυπό της στις κοινωνικές δομές. Με άλλα λόγια, σύμφωνα με τον Χάμπερμας, ο θετικισμός έχασε τα μάτια του τα ενεργά πρόσωπα (δρώντες), μειώνοντάς τα ουσιαστικά σε παθητικά στοιχεία που κινούνται από «φυσικές δυνάμεις». Ως εκ τούτου, ο Χάμπερμας πίστευε ότι ήταν αδύνατο να αποδεχθεί ότι οι γενικοί νόμοι της επιστήμης θα μπορούσαν να εφαρμοστούν άμεσα για να εξηγήσουν τις ανθρώπινες ενέργειες.

Τρίτος,Ο θετικισμός έδωσε έμφαση στα μέσα που χρησιμοποιούνται για την επίτευξη ορισμένων σκοπών, αλλά απέτυχε να κατανοήσει τους ίδιους τους σκοπούς. Ως αποτέλεσμα, οι κριτικοί κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο θετικισμός ήταν εγγενώς πολύ συντηρητικός και δεν ήταν σε θέση να αμφισβητήσει το υπάρχον σύστημα. Ο θετικισμός καταδικάζει τον ηθοποιό και ερευνητή σε παθητικότητα. Οι μαρξιστές, ακόμη και ο νεότερος τύπος, φυσικά, δεν θα μπορούσαν να συμφωνήσουν με μια θεωρία που δεν συνδέει θεωρία και πράξη.

Πολλοί νεομαρξιστές απέρριψαν εντελώς τον θετικισμό (για παράδειγμα, οπαδοί του στρουκτουραλισμού, του αναλυτικού μαρξισμού) και πίστευαν ακόμη και ότι ο ίδιος ο Μαρξ ήταν ένοχος του θετικισμού.

Ωστόσο, το μεγαλύτερο μέρος της κριτικής βιβλιογραφίας είναι αφιερωμένο στην ανάλυση της σύγχρονης κοινωνίας και των διαφόρων συνιστωσών της.

Σημαντικό ρόλο στην κριτική θεωρία παίζει η έννοια που ορίζει ο J. Habermas ως νομιμοποίηση.Με αυτό κατανοούσε συστήματα ιδεών που δημιουργούνται από ένα πολιτικό σύστημα για να υποστηρίξει το υπάρχον σύστημα. Δημιουργούνται με τέτοιο τρόπο ώστε να «μυστικοποιούν» το πολιτικό σύστημα ώστε να μην είναι ξεκάθαρο τι συμβαίνει.

Επιπλέον, η κριτική θεωρία ενδιαφέρεται για τους ηθοποιούς, τη συνείδησή τους και τι τους συμβαίνει στον σύγχρονο κόσμο.

Επικοινωνιακή δράση.

Επικοινωνιακές δράσεις είναι εκείνες οι κοινωνικές δράσεις των οποίων στόχος είναι η ελεύθερη συμφωνία των συμμετεχόντων για την επίτευξη κοινών αποτελεσμάτων σε μια συγκεκριμένη κατάσταση.

Η έννοια της επικοινωνιακής δράσης χαρακτηρίζει την αλληλεπίδραση δύο «ομιλούντων» και ικανών υποκειμένων. Η λέξη «ομιλία» δεν χρησιμοποιείται εδώ τυχαία· τονίζει τον ιδιαίτερο ρόλο της γλώσσας ως κύριου μέσου επικοινωνίας και αλληλεπίδρασης για την επικοινωνιακή δράση. Αρχικά, οι ηθοποιοί αναζητούν μια «κοινή γλώσσα», μια κοινή αντίληψη της κατάστασης στην οποία λαμβάνει χώρα η δράση, στη συνέχεια, συντονίζοντας τις προσπάθειές τους, πετυχαίνουν τους στόχους τους. Η κεντρική έννοια εδώ είναι η έννοια της ερμηνείας, η οποία ορίζει εκείνη τη φάση της αλληλεπίδρασης όταν οι ηθοποιοί αναζητούν τη λεγόμενη «κοινή γλώσσα», δηλαδή ο καθένας τους ερμηνεύει την κατάσταση στην οποία λαμβάνει χώρα η δράση με συγκεκριμένο τρόπο.

Κάθε άτομο ερμηνεύει την πραγματικότητα γύρω του μέσα από τις εγκαταστάσεις που περιέχονται στη συνείδησή του. Το προϊόν μιας τέτοιας γνωστικής στάσης γίνεται ένα σύστημα νοημάτων. Δεδομένου ότι ο καθένας έχει τις δικές του προϋποθέσεις, το σύστημα των νοημάτων με κοινά στοιχεία έχει μια ιδιαίτερη ιδιαιτερότητα. Όταν δύο άτομα επικοινωνούν μεταξύ τους, τα γενικά νοήματα διασφαλίζουν την αμοιβαία κατανόηση και συγκεκριμένα στοιχεία εισάγουν στρεβλώσεις στην επικοινωνία. Η εξουδετέρωση τους και ο εντοπισμός κοινών νοημάτων είναι σημαντικό μέρος της επικοινωνιακής πράξης και, επομένως, της κουλτούρας της επικοινωνίας.

Στη σύγχρονη κοινωνία, η δράση που επικεντρώνεται στην κατανόηση (επικοινωνιακή δράση) κατέχει κυρίαρχη θέση, υπερισχύοντας των ενεργειών που επικεντρώνονται στην επίτευξη ενός στόχου, στην τήρηση των κανόνων και στη σκόπιμη έκφραση. Οι άνθρωποι (άτομα) ζουν σε τρεις διασταυρούμενους κόσμους:

Πρώτον, στον αντικειμενικό κόσμο όπου λαμβάνουν χώρα οι επιχειρηματικές σχέσεις.

Δεύτερον, στον κοινωνικό κόσμο - τον κόσμο των κανονιστικών και αξιολογικών σχέσεων.

Τρίτον, στον υποκειμενικό κόσμο, που σχηματίζεται από ανθρώπινα συναισθήματα, εμπειρίες, ελπίδες, στοχασμούς κ.λπ.

Η διάκριση μεταξύ των τριών κόσμων (αντικειμενικός, κοινωνικός, υποκειμενικός) είναι σημαντική για τον Χάμπερμας προκειμένου να αποσυνθέτει και να ομαδοποιεί με συνέπεια διαφορετικούς τύπους ενεργειών:

Αντίστοιχα, ο Habermas χαρακτηρίζει τη στάση των ατόμων απέναντι στον αντικειμενικό κόσμο ως επιχειρηματική, στον κοινωνικό κόσμο - ως κανονιστικό, στον υποκειμενικό κόσμο - ως εκφραστική.

Η επικοινωνία (κατά τον Χάμπερμας) αναφέρεται στον κόσμο των πράξεων, στον κόσμο της ανθρώπινης δράσης. Η δράση νοείται ως «η διαδικασία του ελέγχου μιας συγκεκριμένης κατάστασης». Μια κατάσταση είναι ένα συγκεκριμένο κομμάτι που απομονώνεται στον κόσμο της ζωής (τον κόσμο της ανθρώπινης εμπειρίας) σε σχέση με ένα συγκεκριμένο θέμα. Το θέμα εκφράζει επιμέρους σχέδια δράσης, πίσω από τα οποία βρίσκονται τα ενδιαφέροντα και οι στόχοι των συμμετεχόντων στη δράση. «Τα μεμονωμένα σχέδια δράσης καθορίζουν την πραγματική ανάγκη για αμοιβαία κατανόηση» (Habermas). Η επιθυμία για αμοιβαία κατανόηση καθιστά την κατάσταση της δράσης ταυτόχρονα κατάσταση λόγου. Αλλά δεν αντικαθιστούν το ένα το άλλο, και η ίδια η έννοια της αμοιβαίας κατανόησης είναι πολύ ευρύτερη.

Αλήθεια – αντιστοιχία δηλώσεων στην πραγματικότητα (σε κάτι που υπάρχει στον αντικειμενικό κόσμο)

Ορθότητα – διαπροσωπικές σχέσεις που βασίζονται σε αξίες, κανόνες και ιδανικά (αναφορά σε κάτι στον κοινωνικό κόσμο των ενσωματώσεων)

Αλήθεια – ειλικρίνεια, ειλικρίνεια (το ίδιο υπονοείται στις σκέψεις όπως εκφράζεται ρητά). Ένας αφηγητής της αλήθειας «αναφέρεται σε κάτι στον υποκειμενικό κόσμο στο οποίο έχει προνομιακή πρόσβαση

Η επικοινωνιακή δράση, πιστεύει ο Habermas, έχει ως στόχο της την ελεύθερη συμφωνία των συμμετεχόντων για την επίτευξη κοινών αποτελεσμάτων σε μια συγκεκριμένη κατάσταση. Η δωρεάν συμφωνία διασφαλίζεται από δομές δημοσίων σχέσεων.

Το μόνο ερώτημα είναι ποιος είναι ο σκοπός του; Εάν έχει εγωιστικό χαρακτήρα, τότε ο συντονισμός των προσπαθειών, σύμφωνα με τον Habermas, περιλαμβάνει μόνο τον υπολογισμό της χρήσης άλλων προσώπων με βίαια ή μη βίαια μέσα.

Η κανονιστική δράση, σύμφωνα με τον Habermas, είναι μια κοινωνική δράση που στόχος της είναι να δημιουργήσει αμοιβαία επωφελείς καταστάσεις. Αυτό επιτυγχάνεται μέσω της υποταγής της συμπεριφοράς σε εξουσία, οργάνωση, κοινές αξίες και κανόνες, που παρέχουν κοινωνικούς δεσμούς.

Ωστόσο, για τον Χάμπερμας, η έννοια της δραματικής δράσης ή «παιχνίδι ρόλων» δεν σημαίνει προσαρμογή σε κοινωνικά καθιερωμένες μορφές συμπεριφοράς, αλλά την ελεύθερη έκφραση της ατομικότητας του ηθοποιού.

Έτσι, η θεωρία της κοινωνικής δράσης του Habermas χρησιμεύει ως ένα βαθμό ως θεωρητική βάση για τη λειτουργία του συστήματος των κοινωνικών σχέσεων. Αλλά το πιο σημαντικό, η θεωρία της κοινωνικής δράσης μας επιτρέπει να δούμε τις κοινωνικές αλλαγές στην κοινωνία, τη δυναμική της. Ο Habermas, προσεγγίζοντας διαλεκτικά τη θεωρία του Parsons, που ουσιαστικά απορρίπτει την αντίφαση ως πηγή ανάπτυξης, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η σημερινή μεταβιομηχανική κοινωνία έχει καθορίσει μια μετατόπιση της έμφασης από την οικονομική σε άλλες σφαίρες του συστήματος (πολιτισμική, επικοινωνία), η οποία έχει γίνει η πηγή της κοινωνικής ανάπτυξης.

Ο Habermas βλέπει την κοινωνία ως προϊόν ανθρώπινης αλληλεπίδρασης, δομημένη από κανόνες και αξίες που μας επιτρέπουν να κατανοήσουμε τις αλλαγές που συμβαίνουν στο κοινωνικό σύστημα.

) - πολύ διαφορετικοί στοχαστές μεταξύ τους, μεταξύ των οποίων υπάρχουν πολύ λίγα σημεία επαφής. Ο συνδυασμός των θεωριών αυτών των στοχαστών σε μια παράγραφο βοηθά στην εξισορρόπηση των θέσεων τους. Ο Jürgen Habermas στα γραπτά του λυπάται που στην εποχή μας ο χώρος της δημόσιας σφαίρας συρρικνώνεται και η ανθρωπότητα χάνει την πρόσβαση στην αλήθεια. Σύμφωνα με τους μεταμοντέρνους, δεν υπάρχει αλήθεια και δεν μπορεί να υπάρξει.

Ο μεταμοντερνισμός είναι μια κατεύθυνση της επιστημονικής σκέψης που αρνείται τη δυνατότητα ορθολογικής γνώσης και εξήγησης της πραγματικότητας. Αντίθετα, παγκόσμιες θεωρίες που εξηγούν την κοινωνική δομή, ή «μεγάλοι θρύλοι», όπως τους αποκαλεί ο Jean-François Lyotard, είναι προσπάθειες χειραγώγησης της κοινής γνώμης, η επιθυμία να επηρεαστεί η ιστορική εξέλιξη, να την κατευθύνουν προς την κατεύθυνση που περιγράφεται λεπτομερώς στο ο «μεγάλος θρύλος». Εάν όλες οι θεωρίες είναι εγγενώς χειραγώγηση, τότε δεν μπορεί να υπάρχει αλήθεια. Ακόμα κι αν υπάρχει μια παγιωμένη άποψη σε μια κοινωνία για το τι είναι αλήθεια, αυτό δείχνει μόνο ότι έχουν σχηματιστεί λόγοι στην κοινωνία που επιτελούν τη λειτουργία της αλήθειας ή της αλήθειας για αυτήν την κοινωνία.

Οι μεταμοντέρνοι έχουν μια πρωτότυπη άποψη για το ρόλο της πληροφορίας στη σύγχρονη κοινωνία. Σύμφωνα με τους μεταμοντέρνους, η γλώσσα είναι η μόνη πραγματικότητα με την οποία ένας άνθρωπος έρχεται σε επαφή στη ζωή του. Η οικονομία, η πολιτική, ο κινηματογράφος, η ιστορία, η κοινωνιολογία, ο αθλητισμός δεν είναι τίποτα άλλο από μορφές ύπαρξης της γλώσσας και η γνώση αυτών των τομέων της ανθρώπινης δραστηριότητας και των επιστημονικών κλάδων προκύπτει μέσω της γλώσσας, δηλαδή ένας τρόπος να μιλάμε για αυτούς τους τομείς και τους κλάδους.

Οι μεταμοντέρνοι στοχαστές όπως ο Lyotard και ο Baudrillard έχουν γράψει τα περισσότερα για το ρόλο της πληροφορίας στη σύγχρονη κοινωνία. Ο Jean-François Lyotard σημειώνει ότι η παραγωγή πληροφοριών στην εποχή μας συμβαίνει μόνο εάν είναι περιζήτητη και χρήσιμη. Έτσι, οι πληροφορίες και η γνώση είναι τα ίδια αγαθά με ένα αυτοκίνητο ή ένα πούρο. Ο Lyotard χρησιμοποιεί τον όρο «απόδοση» για να δηλώσει τη χρησιμότητα και την αποτελεσματικότητα των πληροφοριών.

Η στάση ενός ατόμου απέναντι στη γνώση και τις πληροφορίες αλλάζει. Αν νωρίτερα ένα άτομο αναζήτησε τη γνώση για χάρη της εξήγησης του κόσμου, της κατανόησης του, του καθορισμού της θέσης του στο σύμπαν, τότε ο πολίτης της μετανεωτερικότητας (όπως αποκαλούν οι μεταμοντερνιστές το σημερινό στάδιο της κοινωνικής ανάπτυξης) εξετάζει πόσο ωφέλιμο είναι για αυτόν να να αποκτήσει ορισμένες γνώσεις και πόσο χρόνο μπορεί να αφιερώσει για να αναπληρώσει τις γνώσεις του για τις αποσκευές του, ώστε να μην βλάψει την επιχείρησή του και να κερδίσει χρήματα. Εάν η πληροφορία δεν είναι επιτελεστική, τότε δεν ενδιαφέρει τον γενικό πληθυσμό και παραμένει η σφαίρα ενδιαφέροντος των επιστημόνων που προσπαθούν όχι για οικονομικό όφελος, αλλά για την αναζήτηση της αλήθειας.

Ο Baudrillard βλέπει τον σύγχρονο πολιτισμό ως ένα σύστημα σημείων. Η διαφορά μεταξύ της σύγχρονης κοινωνίας και της βιομηχανικής και της προβιομηχανικής κοινωνίας είναι ότι ένα άτομο αντιλαμβάνεται τόσα σημάδια σε μια μέρα όσα αντιλαμβάνεται ένα άτομο που έζησε σε προηγούμενες εποχές σε ολόκληρη τη ζωή του. Τα σημάδια χάνουν τη λειτουργία αναπαράστασής τους· τώρα προσομοιώνουν μόνο την πραγματικότητα. Πίσω από τα σημάδια δεν κρύβεται καμία πραγματικότητα, την οποία επιστήμονες που δεν ανήκουν στο μεταμοντέρνο κίνημα προσπαθούν να κατανοήσουν, δηλαδή τα σημάδια παύουν να είναι αυθεντικά. Αυτό συμβαίνει λόγω του κορεσμού πληροφοριών της ζωής μας. Για παράδειγμα, ένα απλό δείπνο με έναν επιχειρηματικό συνεργάτη σε ένα εστιατόριο περιλαμβάνει την αντίληψη ενός ατόμου για πολλά σημάδια. Ρούχα, εμφάνιση, φιγούρα του συνομιλητή, το φαγητό που παραγγέλνει, σχέδιο, κατάσταση, κουζίνα του εστιατορίου που επιλέξατε να περάσετε χρόνο μαζί - όλα αυτά είναι σημάδια. Και αν προσθέσετε σε αυτή τη λίστα εκείνα τα σημάδια που αντιλαμβάνεστε στη διαδικασία της λεκτικής επικοινωνίας με τον συνομιλητή σας, τότε γίνεται σαφές γιατί τα ζώδια χάνουν την αυθεντικότητά τους.

Οι τηλεοπτικές ειδήσεις, σύμφωνα με τον Baudrillard, δεν μας λένε τι συμβαίνει στον κόσμο. Προσφέρουν στον θεατή μια εκδοχή των γεγονότων. Αυτό που βλέπουμε στην τηλεόραση το βράδυ εξαρτάται περισσότερο από τη διάθεση και την πολιτική θέση των δημοσιογράφων, τις σχέσεις τους με τους δημοσιογράφους, παρά από το τι συνέβη στον κόσμο κατά τη διάρκεια της ημέρας. Η ίδια η ιδέα της επιλογής ειδήσεων για την κυκλοφορία των τελευταίων ειδήσεων υπονοεί ότι οι δημοσιογράφοι προσομοιώνουν μόνο την πραγματικότητα. Εξάλλου, οι ειδήσεις παραμένουν εκτός κυκλοφορίας, χωρίς τις οποίες η εικόνα του κόσμου παραμένει ελλιπής. Και δεν υπάρχει λόγος να εμπιστευόμαστε τα ένστικτα ενός δημοσιογράφου, την ικανότητά του να διαχωρίζει το σιτάρι από την ήρα.

Σύμφωνα με τον Baudrillard, οι άνθρωποι της εποχής μας δεν παρακολουθούν τις ειδήσεις για να μάθουν τι συμβαίνει στον κόσμο. Απλώς απολαμβάνουν να το παρακολουθούν και δεν ενδιαφέρονται πολύ για την αυθεντικότητα των πινακίδων ειδήσεων. Αυτό ισχύει και για την αντίληψη ενός ατόμου για τη διαφήμιση: είτε αρέσει στον τηλεθεατή και του δίνει ευχαρίστηση, είτε δεν του αρέσει και αλλάζει κανάλι πατώντας το κουμπί του τηλεχειριστηρίου. Ο τηλεθεατής προσποιείται μόνο ότι ενδιαφέρεται για το νόημα του μηνύματος που μεταφέρει η διαφήμιση. Στην πραγματικότητα, γνωρίζει πολύ καλά ότι τα σημάδια δεν είναι αυθεντικά και δεν θεωρεί ότι η απώλεια νοήματος από τα σημάδια είναι κάποιο σημαντικό πρόβλημα.

Ο Baudrillard εισάγει στην επιστημονική κυκλοφορία την έννοια του "simulacrum" - ένα αντίγραφο που δεν έχει πρωτότυπο. Το ζώδιο χάνει τη σύνδεση με το αναφορικό του, αρχίζει μια ανεξάρτητη ύπαρξη και αποκτά το καθεστώς μιας μοναδικής και αυτάρκης πραγματικότητας. Ο Baudrillard πιστεύει ότι υπάρχουν τρεις τάξεις προσομοίωσης: πλαστό, παραγωγή και προσομοίωση. Ένα ψεύτικο είναι ένα αντίγραφο ενός πραγματικού αντικειμένου που έχει αξία. Ένα παράδειγμα είναι η δημιουργία από έναν ερασιτέχνη καλλιτέχνη ενός αντιγράφου του πίνακα του Kazimir Malevich "Black Square". Η παραγωγή περιλαμβάνει την αναπαραγωγή μιας εικόνας για οικονομικό όφελος. Ο πίνακας του Μάλεβιτς παράγεται σε μια γραμμή συναρμολόγησης και η καρτ ποστάλ με το «μαύρο τετράγωνο» καταλήγει στα ράφια των καταστημάτων. Η προσομοίωση δεν έχει πλέον καμία σχέση με το πρωτότυπό της και αντικαθιστά την πραγματικότητα.

Η ιδέα ενός προσομοιώματος είναι ότι υπερβάλλει τα πάντα γύρω του: ο πόλεμος γίνεται πιο αιματηρός και η τρομοκρατία πολύ πιο σκληρή από ό,τι είναι στην πραγματικότητα. Η θεωρία του "simulacrum" έγινε γνωστή σε ένα μαζικό κοινό όταν ο Baudrillard δήλωσε ότι ο Πόλεμος του Κόλπου το 1991 ήταν ένα προσομοιότυπο. Σύμφωνα με τον Baudrillard, δεν υπήρξε πόλεμος στην πραγματικότητα. Το Desert Storm είναι μια νέα τηλεοπτική εκπομπή με υψηλή βαθμολογία που προβλήθηκε στο CNN. Οι δυνατότητες γραφικών υπολογιστών καθιστούν δυνατή τη ρεαλιστική προσομοίωση στρατιωτικών επιχειρήσεων. Και αν ένας ταλαντούχος σκηνοθέτης που ξέρει να δουλεύει με ειδικά εφέ, όπως ο Στίβεν Σπίλμπεργκ, είναι στην καρέκλα του σκηνοθέτη, μπορεί να δημιουργηθεί μια ενδιαφέρουσα τηλεοπτική εκπομπή «Πόλεμος του Κόλπου».

Η απόδειξη ότι ο Πόλεμος του Κόλπου θα μπορούσε να είναι προσομοίωση είναι η ανάπτυξη μιας νέας κατεύθυνσης στον κινηματογράφο - «fakumentary», δηλαδή ψεύτικο κινηματογράφο ντοκιμαντέρ, όταν πλάνα από το αρχείο επεξεργάζονται με σκηνικό υλικό. Η ταινία "First on the Moon" μιλά για την προσγείωση σοβιετικών κοσμοναυτών στη Σελήνη, για τη νίκη της ΕΣΣΔ στη διαστημική αντιπαράθεση μεταξύ των δύο υπερδυνάμεων. Επιπλέον, η ταινία είναι τόσο καλά φτιαγμένη που ένας μαθητής που δεν έχει διαβάσει βιβλίο ιστορίας θα πιστέψει σίγουρα αυτό που συμβαίνει στην οθόνη.

Ο Jurgen Habermas είναι ένας κλασικός στοχαστής. Πιστεύει ότι η γνώση της πραγματικότητας είναι δυνατή. Ωστόσο, στη σύγχρονη κοινωνία, οι δραστηριότητες ειδικών της κοινής γνώμης που χρησιμοποιούν διάφορες τεχνολογίες επικοινωνίας και μετατρέπουν την πολιτική ζωή σε μια πολύχρωμη τηλεοπτική εκπομπή μειώνουν τον χώρο της δημόσιας σφαίρας.

Η δημόσια σφαίρα είναι ένας χώρος ανοιχτής δημόσιας συζήτησης, οι συμμετέχοντες του οποίου προσπαθούν να βρουν μια λογική λύση σε ένα πρόβλημα, αντί να υπερασπιστούν τα δικά τους συμφέροντα ή τα συμφέροντα των άλλων. Η δημόσια σφαίρα εμφανίστηκε στη δυτική κοινωνία σε μια εποχή που η αστική τάξη άρχισε να αποκτά εξουσία και προσπάθησε να ανεξαρτητοποιηθεί από το κράτος. Ο ελεύθερος τύπος και η πολιτική συζήτηση χρησιμοποιήθηκαν από την αστική τάξη για να ανακοινώσει δημόσια τη θέση της και να νικήσει τους αντιπάλους τους στη συζήτηση με τη δύναμη της δικής τους επιχειρηματολογίας. Ο χώρος της δημόσιας σφαίρας μειώθηκε περιοδικά ή, αντίθετα, διευρύνθηκε. Ωστόσο, αυτή τη στιγμή, σύμφωνα με τον Habermas, η δημόσια σφαίρα βρίσκεται στα πρόθυρα της εξαφάνισης. Οι εταιρείες μέσων ενημέρωσης και τα γραφεία δημοσίων σχέσεων, που διαμορφώνουν τα μηνύματα που διαχέονται μέσω των μέσων ενημέρωσης, αντιλαμβάνονται τη δημόσια σφαίρα ως αναχρονισμό, λείψανο του παρελθόντος. Ο κύριος στόχος των εταιρειών μέσων ενημέρωσης είναι να αποκομίσουν κέρδη μεταδίδοντας διαφημιστικά μηνύματα σε μεγάλο κοινό.

Ο Jurgen Habermas συμφωνεί με τη θέση που διατύπωσαν οι μεταμοντέρνοι στοχαστές: ο σύγχρονος κόσμος είναι ένα σύστημα σημείων. Αρνείται όμως την απόλυτη αυθεντικότητα του ζωδίου. Σύμφωνα με τον Habermas, σε μια κοινωνία της πληροφορίας, τα σημάδια πρέπει να εξυπηρετούν τους ανθρώπους, να συμβάλλουν στη βελτίωση μιας δημοκρατικής κοινωνίας και το καθήκον των επιστημόνων είναι να εκθέσουν τη στρεβλή εικόνα του κόσμου που δημιουργούν τα μέσα ενημέρωσης, να εξηγήσουν στην ανθρωπότητα την ανάγκη ορθολογικής συζήτησης προβλήματα που προκύπτουν στην κοινωνία, συζητούν δημόσια σημαντικά θέματα, επαναφέρουν τη δημόσια σφαίρα στα προηγούμενα όριά της. Όλοι θα πρέπει να έχουν πρόσβαση σε πρωτογενείς πληροφορίες και όχι να λαμβάνουν πληροφορίες σε παραμορφωμένη μορφή αφού έχουν υποστεί επεξεργασία από δημοσιογράφους και ειδικούς δημοσίων σχέσεων.

Ένα από τα κύρια μειονεκτήματα της θεωρίας του Jürgen Habermas για τη δημόσια σφαίρα είναι ότι ο ερευνητής δυσκολεύεται να αποδείξει ότι η δημόσια σφαίρα υπήρχε πριν από την έλευση της κοινωνίας της πληροφορίας. Μάλλον, το έργο του Χάμπερμας περιγράφει ένα ιδανικό μοντέλο της δημόσιας σφαίρας, το οποίο ουσιαστικά δεν υπήρξε ποτέ και το οποίο, σύμφωνα με τον Χάμπερμας, μπορεί να διαμορφωθεί στο μέλλον.

Βλέπε Lyotard J-F. Η κατάσταση της μετανεωτερικότητας. Μ.; Αγία Πετρούπολη, 1998; Lyotard J-F. Φαινομενολογία. Αγία Πετρούπολη, 2001.

Απαιτεί ιδιαίτερη προσοχή στη γλώσσα, πέρα ​​από την οποία οι ιδιαιτερότητες διαχυτικός Ενέργειεςδεν μπορεί να γίνει κατανοητό. Επομένως, δεν είναι τυχαίο ότι το πρόβλημα της γλώσσας στη «Θεωρία διαχυτικός Ενέργειες" Χάμπερμαςκαταλαμβάνει ένα από τα κεντρικά σημεία. Ο Γερμανός κοινωνιολόγος βλέπει την ίδια την επικοινωνία ως μια αλληλεπίδραση που διαμεσολαβείται από τη γλώσσα. Στη διαδικασία της επικοινωνίας αποκαλύπτονται τα νοήματα και τα νοήματα των γλωσσικών εκφράσεων.

Εξίσου σημαντική θέση στο βιβλίο που προαναφέρθηκε καταλαμβάνει το πρόβλημα του λόγου - μια έννοια που αποσκοπεί στην ανάλυση της κοινωνικής ρύθμισης των εκφωνήσεων του λόγου. Ο λόγος, όπως και η αλληλεπίδραση, είναι για Χάμπερμαςσχήμα διαχυτικός Ενέργειεςμε στόχο την επίτευξη συναίνεσης, συμφωνίας (πρωτίστως γλωσσικής, ομιλίας) μεταξύ των υποκειμένων της επικοινωνίας. Μια τέτοια συναίνεση σημαίνει τη δημιουργία ισορροπίας μεταξύ συμφερόντων και συμμετρικής κατανομής πιθανοτήτων όχι μόνο στη χρήση λεκτικών πράξεων, αλλά και σε επακόλουθες Ενέργειεςθέματα επικοινωνίας.

Λαμβάνοντας περαιτέρω υπόψη τη βασική αρχική ιδέα Χάμπερμας- θεωρία διαχυτικός Ενέργειες, πρέπει να σημειωθεί ότι σε αυτήν είναι κοντά στο φαινομενολογικό κοινωνιολογία, αφού η αφετηρία της ανάλυσής του είναι η κατηγορία του «κόσμου ζωής». Για τον Γερμανό κοινωνιολόγο, αυτή η έννοια σημαίνει συμβολική αυτοαναπαραγωγή, που προκύπτει από εκείνα τα όρια νοήματος που αποτελούν τη βάση της εμπειρίας ζωής του ατόμου. Το «Lifeworld» είναι μια συλλογική διαδικασία ερμηνείας ορισμένων καταστάσεων στις οποίες βρίσκονται οι άνθρωποι. Οι ίδιες οι καταστάσεις είναι θραύσματα του «κόσμου της ζωής». Σκοπός της θεωρίας διαχυτικός Ενέργειες- περιγραφή της εξέλιξης του «κόσμου της ζωής» σε μια εξελικτική προοπτική.

Η έννοια του «κόσμου της ζωής» Χάμπερμαςαντιστοιχεί στενά με την έννοια του «συστήματος ενεργειών», ή απλώς ενός συστήματος. Η κοινωνία, σύμφωνα με τη θέση του, είναι ταυτόχρονα «κόσμος ζωής» και σύστημα. Αλλά αν το πρώτο σημαίνει τον υποκειμενικό κόσμο, την εσωτερική κατάσταση, τότε το δεύτερο αποδεικνύεται ότι είναι περισσότερο ένας αντικειμενικός κόσμος γεγονότων. Εφόσον τόσο το σύστημα όσο και ο «κόσμος της ζωής» είναι στενά συνδεδεμένα, είναι πιο σωστό να τα θεωρούμε ως μια αδιαίρετη ενότητα.

Η εξέλιξη του «κόσμου της ζωής» οδηγεί τον κοινωνιολόγο να προσδιορίσει τρεις σχετικά ανεξάρτητους κόσμους, διαφορετικούς από τον ίδιο τον «κόσμο της ζωής», τον αντικειμενικό, τον κοινωνικό και τον υποκειμενικό κόσμο. Ταυτόχρονα, ο αντικειμενικός κόσμος αποτελείται από γεγονότα (στοιχεία του συστήματος), ο κοινωνικός κόσμος - από κανόνες και αξίες, και ο υποκειμενικός κόσμος - από την αντίληψη των κοινωνικών πράξεων.

Ο «κόσμος της ζωής» έχει μια κοινωνική δομή που διαμορφώνεται γύρω από την επικοινωνία και τη γλώσσα ως μέσο ανθρώπινης επικοινωνίας. Η δομή αυτή συνδέεται, σύμφωνα με τον Habermas, με τη συσσώρευση πρακτικής γνώσης.Ο Γερμανός κοινωνιολόγος δίνει ιδιαίτερη σημασία στην επικοινωνία και τη γλώσσα, επικρίνοντας τον Μαρξ για την υποτίμησή τους.Συμφωνεί με το τελευταίο ότι ο άνθρωπος διακρίνεται από τα ζώα και χωρίζεται από εργασία και γλώσσα. Αλλά αν ο Μαρξ αναλύει την εργασία, σύμφωνα με τον Γερμανό κοινωνιολόγο, πειστικά και διεξοδικά, τότε η γλώσσα, στην ουσία, δεν λαμβάνει τη δέουσα προσοχή.

Εδώ είναι απαραίτητο να εστιάσουμε συγκεκριμένα στη σχέση Χάμπερμαςστη θέση του μαρξισμού σε σχέση με την εργασία και την παραγωγή. Γεγονός είναι ότι, σύμφωνα με την πρώτη, ο κυρίαρχος οικονομικός παράγοντας στην ανάπτυξη της κοινωνίας είναι πραγματικά εφαρμόσιμος και «λειτουργεί» όταν δίνεται μια εξήγηση για τη μετάβαση από μια μεσαιωνική κοινωνία στην καπιταλιστική. Πότε εξετάζεται η διαδικασία; ανάπτυξηο καπιταλισμός στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα. και τη μετατροπή της σε μεταβιομηχανικές, πληροφοριακές και άλλες καταστάσεις της κοινωνίας, τότε δεν έρχεται στο προσκήνιο η πρωτοκαθεδρία της οικονομίας, αλλά η ανάπτυξη της γλώσσας και της επικοινωνίας. Συνδέεται πρωτίστως με την ανάπτυξη της μηχανογράφησης και τη μαζική εφαρμογή της στη ζωή. Αυτή είναι η άποψη Χάμπερμας.

Σύμφωνα με αυτό, οι συγκρούσεις στην κοινωνία μετακινούνται από τη σφαίρα της παραγωγής στη σφαίρα της επικοινωνίας και της γλώσσας. Για να εξηγήσω αυτή τη διαδικασία, μια θεμελιωδώς νέα θεωρία. Η μαρξιστική έννοια της εργασίας και της παραγωγής ήταν καλή, αλλά για μια διαφορετική, παλαιότερη εποχή. Τώρα χρειαζόμαστε άλλο θεωρία, εξηγώντας την εμφάνιση κρίσεων που δεν υπήρχαν πριν. Μιλάμε όχι τόσο για την οικονομική κρίση όσο για την κρίση ορθολογισμού και τη στενά συνδεδεμένη κρίση της σφαίρας κινήτρων.

Ο Jürgen Habermas (γεν. 1929) είναι ένας από τους πιο λαμπρούς και ενδιαφέροντες θεωρητικούς που προσπαθούν να ξεπεράσουν τη μονόπλευρη προσέγγιση της θεώρησης της κοινωνικής ζωής. Εξετάζει τα προβλήματα της θεωρίας της γνώσης, την έννοια της αισθητικής και τα προβλήματα της ανάπτυξης των σύγχρονων ανεπτυγμένων κοινωνιών. Επανεξετάζει και συνθέτει κριτικά τις ιδέες πολλών στοχαστών. Ο J. Habermas καταρχάς προσπαθεί να βρει κοινό έδαφος που θα μπορούσε να αποτελέσει τη βάση για περαιτέρω σύνθεση ή να δώσει κατεύθυνση για τις επόμενες συζητήσεις. Η ιδέα που ενώνει τα περισσότερα έργα του J. Habermas είναι η ιδέα της κοινωνικής εξέλιξης, η οποία παρέχει τόσο την αρχική ώθηση για τη σύνθεση διαφόρων θεωρητικών δομών, όσο και ταυτόχρονα την τελική προοπτική διαμόρφωσης της δικής του αρχικής ιδέας. χαρακτηρίστηκε από τον J. Habermas ως η θεωρία της επικοινωνιακής δράσης. Οι αντιφάσεις της κοινωνιολογικής θεωρίας μεταφέρονται στα έργα του από ένα καθαρά λογικό σε ένα εξελικτικό επίπεδο. Η σύνθεση που προτείνει δεν γίνεται σύνθεση λογικών κατηγοριών, αλλά θεώρηση της διαδρομής ανάδυσης, ανάπτυξης, ιδεολογικοποίησης τους, η απομυθοποίηση των οποίων οδηγεί ένα άτομο σε μεγαλύτερη κατανόηση του κοινωνικού κόσμου γύρω του και της θέσης του σε αυτόν.

Η θεωρία της επικοινωνιακής δράσης του J. Habermas υποστηρίζει ότι η επικοινωνιακή συμπεριφορά που έχει σχεδιαστεί για την επίτευξη αμοιβαίας κατανόησης μεταξύ των ανθρώπων είναι ο μόνος τρόπος για την επίλυση κοινωνικών, εθνικών και πολιτισμικών συγκρούσεων, την αυτοπραγμάτωση του ατόμου και την αντίσταση στη δύναμη που υποδουλώνει ένα πρόσωπο. Η έννοια της επικοινωνιακής δράσης αντανακλά την αλληλεπίδραση τουλάχιστον δύο υποκειμένων που μιλούν ομιλία και είναι ικανά να δράσουν, εισερχόμενοι (με χρήση λεκτικών ή μη λεκτικών μέσων) σε μια διαπροσωπική σχέση.

Ο Χάμπερμας χωρίζει όλες τις ενέργειες των παραγόντων σε επικοινωνιακές, ή προσανατολισμένες στην αμοιβαία κατανόηση και επίσημες, προσανατολισμένες στο αποτέλεσμα. Επιπλέον, οι ενέργειες διαφέρουν ως προς το είδος της γνώσης που χρησιμοποιείται σε αυτές και τις μορφές επιχειρηματολογίας. Αυτά τα σημεία αποτελούν τις τρεις κύριες πτυχές του ορθολογισμού της δράσης.

Ο Χάμπερμας ανέπτυξε τη δική του τυπολογία κοινωνικής δράσης. Περιλαμβάνει δύο μεγάλους τύπους ενεργειών: προσανατολισμένες στην επιτυχία και προσανατολισμένες στην κατανόηση.

Εξηγώντας τις ιδιαιτερότητες της επικοινωνίας, ο Habermas εισάγει την έννοια του κόσμου της ζωής, δανεισμένη από τη φαινομενολογία, ως βάση της κατανόησης, και κατ' αναλογία με την έννοια της «γλωσσικής ικανότητας» του N. Chomsky, εισάγει την έννοια της «επικοινωνιακής ικανότητας». . Δεν πρόκειται για μονολογική, αλλά για διαλογική έννοια, δηλ. συνεπάγεται γνώση όχι μόνο της γλώσσας, αλλά και των κοινωνικών συνθηκών και της ερμηνείας τους. Στον πυρήνα της, η επικοινωνιακή ικανότητα εστιάζεται στην κατανόηση. στοχεύει να αναπτύξει το νόημα και τη σημασία των γλωσσικών εκφράσεων μέσω της επικοινωνίας. Η κεντρική έννοια της θεωρίας της επικοινωνιακής δράσης είναι ο «λόγος» - η επιχειρηματολογία και η κατανόηση των ανθρώπων με έναν κοινό κόσμο ζωής, που συνδέεται με τον επικοινωνιακό ορθολογισμό, απαλλαγμένο από οργανικές-ορθολογικές συνδέσεις.

Ο Χάμπερμας αναγνωρίζει ότι οι διαδικασίες της κοινωνικής αναπαραγωγής δεν μπορούν να εξηγηθούν πλήρως από τον επικοινωνιακό ορθολογισμό, αλλά αυτό που μπορεί να εξηγηθεί είναι «η συμβολική αναπαραγωγή του κόσμου της ζωής των κοινωνικών ομάδων, ιδωμένη από μια εσωτερική προοπτική». Επομένως, κατανοεί την κοινωνία σε δύο επίπεδα, πρώτον, ως κόσμο ζωής, δηλ. συμβολική αυτο-αναπαραγωγή ή αυτοερμηνεία. και δεύτερον, ως «σύστημα» δράσεων, που η κοινωνία φαίνεται να είναι σε έναν εξωτερικό παρατηρητή. Οι κοινωνίες πρέπει να θεωρούνται τόσο συστήματα όσο και κόσμοι ζωής. Το σύστημα και ο κόσμος της ζωής είναι δύο διαφορετικοί τρόποι κατανόησης του κόσμου, χωρισμένοι σε τρία μέρη: τον αντικειμενικό κόσμο των γεγονότων, τον κοινωνικό κόσμο των κανόνων και τον υποκειμενικό κόσμο των εσωτερικών εμπειριών.

Με βάση την έννοια της επικοινωνιακής δράσης, ο Habermas εντόπισε τα ακόλουθα στάδια στην ιστορική εξέλιξη της κοινωνίας: Νεολιθικές κοινωνίες, ανεπτυγμένους πολιτισμούς και σύγχρονες κοινωνίες. Στη διεπαφή μεταξύ του συστήματος και του κόσμου της ζωής, προκύπτουν νέες συγκρούσεις (περιβαλλοντικά ζητήματα, υπερβολική πολυπλοκότητα, υπερφόρτωση δομών επικοινωνίας κ.λπ.). Επομένως, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τα προβλήματα της σύγχρονης κοινωνίας αναλύοντας μόνο συστημικές διαδικασίες. Η κριτική τους είναι απαραίτητη με βάση μια έννοια αντίθετη από τη συστημική θεώρηση, για παράδειγμα, στη βάση μιας ανάλυσης της επικοινωνιακής δράσης από την οπτική γωνία του κόσμου της ζωής.

Οι κοινωνιολόγοι διακρίνουν τους ακόλουθους τύπους προσωπικότητας:

1. Παραδοσιακοί - επικεντρωμένοι στις αξίες του καθήκοντος, της τάξης, της πειθαρχίας· ιδιότητες όπως η δημιουργικότητα, η ανεξαρτησία και η επιθυμία για αυτοπραγμάτωση δεν έχουν αναπτυχθεί.2. Οι ιδεαλιστές εκφράζονται έντονα: κριτική στάση απέναντι στους παραδοσιακούς κανόνες, ανεξαρτησία, περιφρόνηση για την εξουσία, εστίαση στην αυτο-ανάπτυξη.

3. Απογοητευμένος τύπος προσωπικότητας - χαρακτηρίζεται από χαμηλή αυτοεκτίμηση, καταπίεση, κατάθλιψη, αίσθημα αποβολής από τη ροή της ζωής.4. Ρεαλιστές - συνδυάστε την επιθυμία για αυτοπραγμάτωση με ανεπτυγμένη αίσθηση καθήκοντος και ευθύνης, σκεπτικισμό με αυτοπειθαρχία.5. Οι ηδονιστές επικεντρώνονται στην ικανοποίηση όλων των καταναλωτικών επιθυμιών, αυτή είναι η επιδίωξη των «απολαύσεων της ζωής». Στην κοινωνιολογία είναι επίσης σύνηθες να διακρίνουμε τους τρόπους προσωπικότητας, τους ιδανικούς και τους βασικούς τύπους προσωπικότητας. Ο τροπικός τύπος προσωπικότητας είναι αυτός που επικρατεί στην πραγματικότητα σε μια δεδομένη κοινωνία. Ο ιδανικός τύπος δεν συνδέεται με συγκεκριμένες συνθήκες, είναι σαν μια «ευχή για το μέλλον». Ο βασικός τύπος είναι αυτός που ανταποκρίνεται καλύτερα στις ανάγκες του σύγχρονου σταδίου κοινωνικής ανάπτυξης.

Διακρίνουν επίσης μεταξύ φυσικών, κοινωνικών και πνευματικών προσωπικοτήτων.

Φυσική προσωπικότητα ή φυσικός εαυτός- αυτό είναι το σώμα ή η σωματική οργάνωση ενός ατόμου, το πιο σταθερό συστατικό της προσωπικότητας, με βάση τις σωματικές ιδιότητες και τις αυτοαντιλήψεις. Το σώμα δεν είναι μόνο το πρώτο «αντικείμενο» για τη γνώση, αλλά και ένα ουσιαστικό συστατικό του προσωπικού κόσμου ενός ατόμου, βοηθώντας και παρεμποδίζοντας τις διαδικασίες επικοινωνίας. Η φυσική προσωπικότητα μπορεί επίσης να περιλαμβάνει ρούχα, σπίτι, έργα χειρωνακτικής και πνευματικής εργασίας - διακοσμητικά της ζωής του, συλλογές, γράμματα, χειρόγραφα. Με βάση αυτά τα στοιχεία, μπορείτε να πείτε πολλά για ένα άτομο και τα χόμπι του. Αναγνωρίστε αμέσως μια δημιουργική προσωπικότητα. Το να προστατεύεις τον εαυτό σου, το σώμα σου, την ταυτότητά σου, καθώς και το άμεσο περιβάλλον σου, είναι μια από τις αρχαιότερες προσωπικές ιδιότητες ενός ανθρώπου τόσο στην ιστορία της κοινωνίας όσο και στην ιστορία του ατόμου. Όπως είπε ο G. Heine: κάθε άνθρωπος είναι «ένας ολόκληρος κόσμος, γεννιέται και πεθαίνει μαζί του».

Κοινωνική προσωπικότητααναπτύσσεται στην επικοινωνία με τους ανθρώπους, ξεκινώντας από τις πρωταρχικές μορφές επικοινωνίας μεταξύ μητέρας και παιδιού. Στην πραγματικότητα, εμφανίζεται ως ένα σύστημα κοινωνικών ρόλων ενός ατόμου σε διαφορετικές ομάδες, τη γνώμη των οποίων εκτιμά. Όλες οι μορφές αυτοεπιβεβαίωσης στο επάγγελμα, τις κοινωνικές δραστηριότητες, τη φιλία, την αγάπη, την άμιλλα κ.λπ. σχηματίζουν την κοινωνική δομή του ατόμου. Οι ψυχολόγοι σημειώνουν ότι η ικανοποίηση ή η δυσαρέσκεια με τον εαυτό μας καθορίζεται εξ ολοκλήρου από ένα κλάσμα στο οποίο ο αριθμητής εκφράζει την πραγματική μας επιτυχία και ο παρονομαστής εκφράζει τις φιλοδοξίες μας.

Υπάρχουν διάφοροι κύριοι τύποι κοινωνικής προσωπικότητας:

Ο πρώτος τύπος είναι «doers». Αυτά περιλαμβάνουν: ψαράδες, κυνηγούς, τεχνίτες, πολεμιστές, αγρότες, εργάτες, μηχανικούς, γεωλόγους, γιατρούς, δάσκαλους, διευθυντές κ.λπ. Για αυτούς, το κύριο πράγμα είναι η ενεργή δράση, η αλλαγή του κόσμου και των άλλων ανθρώπων, καθώς και του εαυτού τους. Ζουν από τη δουλειά, βρίσκοντας την υψηλότερη ικανοποίηση σε αυτήν, ακόμα κι αν οι καρποί της δεν είναι τόσο αισθητοί. Υπήρχε πάντα η ανάγκη για τέτοια άτομα - αυτοί οι άνθρωποι είναι ενεργοί, γνωρίζουν την αξία τους, έχουν αυτοεκτίμηση και έχουν επίγνωση της έκτασης της ευθύνης τους για τον εαυτό τους, για την οικογένειά τους, για τους ανθρώπους τους. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς παρέθεσε επίσης τα λόγια του Χριστού: «Ο θερισμός είναι άφθονος, αλλά οι εργάτες λίγοι».

Το δεύτερο είδος είναι οι στοχαστές. Αυτοί οι άνθρωποι, σύμφωνα με τον Πυθαγόρα, έρχονται στον κόσμο όχι για να ανταγωνίζονται και να εμπορεύονται, αλλά για να παρακολουθούν και να προβληματίζονται. Η εικόνα ενός σοφού, ενός στοχαστή που ενσάρκωσε τις παραδόσεις της οικογένειας και την ιστορική της μνήμη, απολάμβανε πάντα τεράστια εξουσία. Ο Βούδας και ο Ζαρατούστρα, ο Μωυσής και ο Πυθαγόρας, ο Σολομών και ο Λάο Τσου, ο Κομφούκιος και η Μαχαβίρα Τζίνα, ο Χριστός και ο Μωάμεθ θεωρήθηκαν είτε αγγελιοφόροι των θεών είτε θεοποιήθηκαν οι ίδιοι. Στοχασμοί για τον κόσμο, την προέλευσή του, τον άνθρωπο, την προσωπικότητα, την ελευθερία κ.λπ. απαιτούν πολλή δύναμη και, σε κάποιο βαθμό, κουράγιο. Επομένως, οι τύχες πολλών εξαιρετικών στοχαστών του παρελθόντος και του παρόντος είναι τραγικές, γιατί «κανένας προφήτης δεν είναι δεκτός στην Πατρίδα του».

Ο τρίτος τύπος είναι οι άνθρωποι των συναισθημάτων και των συναισθημάτων που αισθάνονται έντονα πώς περνά η «ρωγμή του κόσμου» (G. Heine) από την καρδιά τους. Πρώτα απ 'όλα, πρόκειται για πρόσωπα της λογοτεχνίας και της τέχνης, των οποίων οι λαμπρές γνώσεις συχνά ξεπερνούν τις πιο τολμηρές επιστημονικές προβλέψεις και προφητείες των σοφών. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι ο ποιητής A. Bely, το 1921, έγραψε ποιήματα που ανέφεραν την ατομική βόμβα και ο μεγάλος σύγχρονος του A. Blok άκουσε τη «μουσική» της επανάστασης πολύ πριν ξεκινήσει. Υπάρχουν πολλά τέτοια παραδείγματα και δείχνουν ότι η δύναμη της διαίσθησης των μεγάλων ποιητών και καλλιτεχνών συνορεύει με θαύματα.

Ο ρόλος της προσωπικότητας στην ιστορία είναι αρκετά μεγάλος, γιατί είναι το υποκείμενο και το αντικείμενο της ιστορίας. Πολλά εξαρτώνται από το ταλέντο και τις ιδιότητές της με ισχυρή θέληση Παράγοντες που επηρεάζουν την ανάπτυξη της προσωπικότητας: βιολογική κληρονομιά, φυσικό περιβάλλον, πολιτισμός, ομαδική εμπειρία, μοναδική ατομική εμπειρία. Δεν υπάρχουν περιπτώσεις όπου ένα άτομο δεν είναι αντικείμενο μιας σχέσης· το άτομο σκέφτεται μέσα από τα κίνητρα και τις συνέπειες της πράξης. Αντικείμενα μελετούμε την προσωπική συμπεριφορά με βάση τις αλληλεπιδράσεις που χαρακτηρίζουν τα άτομα. Στη ζωή συναντάμε ομάδες ανθρώπων, γίνονται το αντικείμενο, το ίδιο και οι οργανισμοί. Η έρευνα είναι πάντα σημαντική. Η προσωπικότητα είναι ένα άτομο ως ένα σύστημα σταθερών ιδιοτήτων, ιδιοτήτων, που πραγματοποιούνται σε κοινωνικές συνδέσεις, σχέσεις, θεσμούς, πολιτισμό.

Ο εξέχων Γερμανός φιλόσοφος και κοινωνιολόγος Jurgen Habermas αντιπροσωπεύει τη δεύτερη γενιά της Σχολής της Φρανκφούρτης. Όπως σημειώνει ένα από τα έγκυρα δυτικά βιβλιογραφικά λεξικά, «χωρίς αμφιβολία, ο Habermas είναι ο στοχαστής με τη μεγαλύτερη επιρροή στη Γερμανία σήμερα» 1 . Στη μεταπολεμική πνευματική ζωή της Δυτικής Γερμανίας, ήταν σχεδόν πάντα το κεντρικό πρόσωπο του J. Habermas σε πολλές δημόσιες συζητήσεις σε τομείς όπως η θεωρητική κοινωνιολογία, η μεθοδολογία, η κοινωνική θεωρία, οι πολιτικές σπουδές. Ειδικότερα, είναι ευρέως γνωστές οι πολεμικές του με τον K. Popper για τον θετικισμό, με τον G. G. Gadamer για τη συσχέτιση της ερμηνευτικής με την κοινωνική θεωρία και με τον N. Luhmann για τη γενική θεωρία των συστημάτων.

Γεννήθηκε στις 18 Ιουνίου 1929 στο Ντίσελντορφ στην οικογένεια του Ernst Habermas και της Greta Kottgea. Η παιδική του ηλικία και η πρώιμη νεότητά του έπεσαν κάτω από την κυριαρχία του ναζισμού, και αυτό σχημάτισε μέσα του μια οξεία

απόρριψη του φασισμού, συνεπείς ανθρωπιστικές και δημοκρατικές πεποιθήσεις.

Ο Jurgen έλαβε την τριτοβάθμια εκπαίδευση στα πανεπιστήμια του Γκέτινγκεν, της Ζυρίχης και της Βόννης. Στο Γκέτινγκεν σπούδασε με τον Nikolai Hartmann, στη Ζυρίχη με τον Hans Barth, στη Βόννη με τον Erich Rothacker και τον Oskar Becker. Τα αντικείμενα σπουδών του ήταν η φιλοσοφία, η ιστορία, η ψυχολογία, η γερμανική λογοτεχνία και τα οικονομικά. Από τα μαθητικά του χρόνια τον χαρακτήριζε η διεπιστημονική προσέγγιση της μελέτης των διεπιστημονικών φαινομένων. Το 1954, έγραψε τη διδακτορική του διατριβή «Το Απόλυτο και η Ιστορία», αφιερωμένη στο έργο του F. Schelling. Στη συνέχεια άρχισε να μελετά την ιστορία της έννοιας της «ιδεολογίας». Παράλληλα με τις σπουδές του, συνεργάστηκε ενεργά στη δημοσιογραφία, έγραψε πολλά για τη λογοτεχνία και το θέατρο και αυτό το πάθος του συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Από το 1956 έως το 1959 εργάστηκε ως βοηθός του Theodor Adorno στο Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών του Πανεπιστημίου της Φρανκφούρτης. Τότε ήταν που έγινε κοινωνιολόγος και άρχισε να συμμετέχει σε εμπειρική έρευνα. Το 1961 ολοκλήρωσε την εξυγίανση του στο Πανεπιστήμιο του Marburg υπό την επίβλεψη του Wolfgang Abendroth. Αν και το έργο αποκατάστασης γράφτηκε ήδη το 1959, ο Χορκχάιμερ δεν το κυκλοφόρησε για υπεράσπιση, απαιτώντας πρόσθετη επιβεβαίωση των συμπερασμάτων με τη δική του εμπειρική έρευνα. Αυτό το έργο ήταν αφιερωμένο στην κοινωνικοϊστορική δυναμική της κοινής γνώμης στην αστική κοινωνία. Δημοσιεύτηκε το 1962 με τον τίτλο «The Strukture of Public Opinion» («Strukturwandel der Offentlichkeit». Neuwied am Mein). Μετά από αυτό, ο J. Habermas έκανε αίτηση να διδάξει στο Πανεπιστήμιο της Χαϊδελβέργης, όπου άρχισε να διδάσκει σεμινάρια ερμηνευτικής για τους Hans Georg Gadamer και Karl Levit.

Ο Χάμπερμας άρχισε να διδάσκει το 1961 στο Πανεπιστήμιο της Χαϊδελβέργης και το 1964 έγινε επικεφαλής του τμήματος φιλοσοφίας και κοινωνιολογίας στο Πανεπιστήμιο της Φρανκφούρτης.

Ήδη ως φοιτητής, ο Χάμπερμας άρχισε να εμμένει στις αριστερές απόψεις και ως καθηγητής έγινε ένας από τους πνευματικούς πατέρες του κινήματος διαμαρτυρίας των φοιτητών, μαζί με τους Χέρμπερτ Μαρκούζε, Ερνστ Μπλοχ, Βόλφγκανγκ Άμπεντροθ και Θίοντορ Αντόρνο. Το 1961, σε συνεργασία με τους Ludwig von Friedeburg, Christoph Euler και Friedrich Welz, ο Habermas δημοσίευσε τη μονογραφία «The Student and Politics», η οποία είναι μια παρουσίαση εμπειρικής έρευνας για