Одежда священника резко отличается от одеяний обычных людей. Она свидетельствует о звании и сане богослужителя. Еще в древние времена одеяние священников играло большую роль. Каждый атрибут имеет собственный тайный смысл. Любая незначительная деталь может поменять образ.

Люди часто видят священников церкви: в храмах, по телевидению и т.д. Каждый раз у них могут меняться элементы в одеянии, оттенки и пр.

У богослужителей существуют строгие правила в манере одежды, которые запрещено менять, им нужно лишь следовать. Некоторые устои известны еще с древних времен, а другие появилось относительно недавно. Тем не менее, каждый элемент одежды что-то значит.

Облачение священника православной церкви

Главными деталями одежды являются ряса и подрясник.

Облачение православного священника (для увеличения нажмите)

Подрясник — нижняя часть одежды. Выглядит оно, как полотно длиной до пяток. У монахов подрясник лишь черного оттенка. Представители низшего духовенства надевают черные, серые, коричневые и темно-синие одеяния, а в летнее время года — белые. В качестве материала могут послужить шерсть и хлопчатобумажные ткани. Шелк при изготовлении элемента одежды используется редко.

Под рясой подразумевается верхняя часть одеяния с удлиненными ниже пальцев рукавами. Чаще всего носят рясу темного цвета, однако встречается подобная цветовая гамма, как у подрясника. При изготовлении используется тот же материал. Иногда на этих элементах гардероба есть подкладка.

Мантия — удлиненное полотно с застежками. В древности ее носили люди, которые недавно отреклись от языческой веры и приняли православие. В Древней Руси появление перед народом без мантии жестоко пресекалось. Ее считали святой вещью, так как в те времена не было другой верхней одежды. Цвет мантии — преимущественно черный.

Важным атрибутом в образе священника были украшения, например, наперсный крест . Эта вещица появилась у русских богослужителей относительно недавно.

Крест — это признак того, что человек является последователем Иисуса Христа, который прошел страшные муки за грехи народа.

Священник обязан иметь в сердце образ Спасителя и подражать Ему. Наперсный крест вешается на двухконечную цепь, которая является символом обязанностей служителя. Он, как пастырь для овец, несет ответственность за прихожан, помогает им найти ответы на вопросы. Все детали изготавливают серебряно-вызолочеными.

Панагия — символ священника о принадлежности к церкви. Как церковный знак, возник он в католичестве. У патриархов на Руси было принято носить 1 крест и 2 панагии. В современное время она выглядит так: образ Божией Матери в округлой или вытянутой форме.

Головные уборы духовенства

Приближенные к Богу могут носить на голове особый убор. Например, в низшем духовенстве надевают скуфью. Скуфья — маленькая круглая шапочка. По форме она напоминает чашку без подставки.

На древней Руси скуфьей закрывали побритую часть головы. Раньше снимать ее было запрещено, поэтому богослужители даже дома носили ее.

Еще одним повседневным головным убором священников является клобук . Он также начинает свою историю в древности. Раньше клобуки носили лишь князья. В церковном деле эти головные уборы появились давно.

Представляет собой колпак из мягкой материи с меховой отделкой. Клобук покрывают черной длинной материей.

Сейчас этот головной убор претерпел внешние изменения. Клобук — шапка цилиндрической формы с расширением кверху, обтянута крепом темного цвета, который заходит за спину и заканчивается тремя удлиненными хвостами.

Цвет облачения священников на празднования

Оттенки одеяния богослужители могут сменять. Цветовое сочетание меняется в зависимости от православного мероприятия, его значимости или события, которое отмечают по церковному календарю. У служителей существуют строгие рамки в одежде, которые им запрещено нарушать.

Вот некоторые правила расцветки для служителей Богу:

В православии следует надевать такие расцветки, которые соответствуют гамме праздника. Особое внимание этому уделяют женщины: они меняют головные платки. Также на красный угол в доме кладут полотно соответствующего оттенка. Однако это необязательное условие. Менять цвета в одежде можно по желанию.

Богослужебные одежды Православной Церкви прошли в своей эволюции долгую историю — от простых одеяний Христовых апостолов, вчерашних галилейских рыбарей — до царственных патриарших уборов, от темных смиренных риз свершителей тайных катакомбных литургий эпохи антихристианских гонений до пышных праздничных богослужений Византии и императорской России.
В богословском, литургическом смысле основой всего христианского богослужения, как и его внешнего выражения, в том числе в богослужебных ризах, является Священное Писание. Сам Творец, по вдохновенному образу Псалтири, «оделся светом, как ризой, и простер небо, как шатер» (Пс. 103). Христос Спаситель в учении апостола Павла предстает как Великий Архиерей, Ходатай Нового Завета, «милостивый и верный Первосвященник пред Богом, «Первосвященник по чину Мельхиседека», имеющий «священство непреходящее», воссевший «одесную Престола величия на небесах». Иоанн Богослов в «Откровении» видит небесный храм: «и престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и вокруг престола видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Откр. 4, 2, 4). Вот первое описание небесной литургии. Прообразом церковных одежд является также и «всеоружие Божие», о котором пишет апостол Павел в Послании к Ефесянам: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских. Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир, а паче всего возьмите щит веры, и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6, 11, 14-17). В этих словах с максимальной полнотой выражено символическое значение богослужебных одежд. Их еще не было в эпоху апостола Павла, но позже, по мере их формирования, именно эти апостольские слова легли в основу их богословского осмысления. Часто святые отцы, обращаясь к толкованию смысла тех или иных принадлежностей церковного сана, сопоставляли их также с подробно описанными в Библии одеждами ветхозаветных первосвященников.
Исторически, как мы увидим ниже, картина в большинстве случаев выглядит и проще, и сложнее. Как богослужение в целом, так и церковные одежды в их многообразии и развитии испытали на православном Востоке влияние двух одинаково сильных и глубоких, хотя противоположных по характеру факторов. «Империя и Пустыня» — так обозначил один из лучших церковных историков главное движущее противоречие церковной жизни в Византии. В пустыне в буквальном смысле, в великих обителях Палестины и Египта, рождался богослужебный устав — плод богомыслия и молитвы иноков-подвижников. Но, перенесенный в Константинополь, к императорскому престолу, церковный обряд невольно должен был отразить на себе отблеск придворного великолепия, что приводило, в свою очередь, и к новому богословскому осмыслению. Как писал профессор Московской Духовной Академии А.П. Голубцов, «достаточно вспомнить о саккосе, митре, разноцветных таблионах или скрижалях на епископских и архимандричьих мантиях, об источниках или инодветных полосах на стихарях, о предносных архиерейских лампадах и орлецах, чтобы перестать сомневаться насчет заимствования некоторых частей церковного облачения из царского византийского костюма» .

Византийский этап развития богослужебных облачений представляется известными нашими историками-литургистами (А.А. Дмитриевским, К.Т. Никольским, Н.Н. Пальмовым) примерно в следующем виде. В основе почти каждой инновации лежал почин императора. Та или иная деталь царственных парадных одеяний жаловалась сначала в знак признания достоинств и заслуг, то есть в качестве награды, лично тому или другому из иерархов. Так, документальная история архиерейской митры начинается с того, что император Василий II Болгаробойца пожаловал Иерусалимскому Патриарху Феофилу право «украшаться в церкви (т.е. при богослужении) диадемою». Это было, разъясняет А.Л. Дмитриевский, знаком личного благоволения, «наподобие того, как другие императоры жаловали патриархам со своего царского плеча саккос, поручи, большой омофор или кундуры (башмаки с вышитыми на них золотом византийскими орлами)» . Иными словами, многие характерные принадлежности того или иного священного сана в церкви, считающиеся ныне для него исконными, носили первоначально характер награды и личного пожалованья.

Само слово награда, при его заведомо славянском облике и значении, вошло в русский язык сравнительно поздно, не ранее конца XVII — начала XVIII в., а в современном специфическом смысле («наградить митрой или орденом») и вовсе является новшеством XIX в. Интересно, что первичное образно-поэтическое значение этого слова (наградить — значит, «нагородить», «собрать одно на другое») совпадает с первичным значением тюркского по происхождению, как считают лингвисты, слова сан («большое число», «вершина», «слава»). В древнерусском словоупотреблении слово «сан» встречается в том числе и в смысле «совокупности церковных облачений». В уставе читается, например, указание служить пасхальную заутреню «во всем светлейшем сане». Церковные награды, образно говоря, и представляют собой как бы «дополнения», «прибавки» к данному сану, приближающие его носителя к следующей, иерархически старшей степени.

Прежде чем подробнее рассмотреть систему церковных награждений, связанных обычно с различными принадлежностями духовного сана и присвоенных ему богослужебных одеяний, необходимо кратко, в общих чертах, напомнить читателю, что представляют собой богослужебные одежды и каков порядок облачения священнослужителей.

Православный клир (духовенство) включает три степени церковного посвящения: диакон, священник и епископ. Носителей этих трех степеней и называют священнослужителями. Младшие, по сравнению с диаконом, чины: чтецы, певцы (псаломщики), иподиаконы (помощники диакона) — составляют разряд клириков или церковнослужителей (в византийское время разрядов низших клириков было гораздо больше: анагносты, псалты и протоп-салты, кандилапты, экдики и т.д.; в Великой церкви, т.е. храме Святой Софии, число различных категорий церковнослужителей достигало тридцати).

По церковному уставу, в облачение священнослужителей высшего чина всегда входит облачение низших. Порядок облачения таков: сначала одевают одежды, присвоенные низшему чину. Так, диакон надевает сначала стихарь (византийский камисий, римская алъба), общий для него с иподиаконами, а затем уже прикрепляет на плечо присвоенный ему ораръ. Иерей сначала облачается в диаконские одежды, а потом в собственно иерейские. Епископ сперва облачается в одежды диакона, потом в одежды иерея и затем уже — в принадлежащие ему как епископу.
Отличительной принадлежностью диаконского сана являются стихарь и ораръ. Стихарь — прямая длинная, до пят, одежда, типа рубахи, с широкими длинными рукавами, покрывающая человека полностью. Как пишет протоиерей Константин Никольский в «Пособии к изучению устава богослужения»: «стихарь знаменует «ризу спасения и одежду веселия», то есть чистую и спокойную совесть, непорочную жизнь и духовную радость. Священнослужитель, облачающийся на литургии в стихарь, произносит молитву: «Возрадуется душа моя о Господе: облече бо мя (ибо облек меня) в ризу спасения и одеждою веселия одея мя (одел меня); яко жениху возложи ми венец (возложил на меня венец, как на жениха) и яко невесту украси мя (украсил меня) красотою» . Подобное состояние духовного радования должно быть присуще всем участникам богослужения, поэтому все — от диакона до епископа — облачаются в стихарь. Поскольку священники и архиереи носят стихарь под другими ризами, он соответствующим образом слегка видоизменяется и называется у них подризником. Когда облачается архиерей, молитву читает не он сам, а диакон, обращаясь к нему: «Да возрадуется душа твоя о Господе». Диакон недаром сравнивает свою одежду с нарядом жениха и невесты. «Стихарь составлял в мирском быту, из которого он взят для богослужебного употребления, форменную одежду некоторых придворных чиновников, — пишет академик Е.Е. Голубинский в «Истории Русской Церкви», — один из видов одежд, которые у греков назывались хитонами, а у римлян — туниками. Частное название стихаря происходит от греческого — «ряд, строка, полоса» и означает, что он украшался иноцветными полосами, которые нашивались или выстрачивались на нем. Он был, как думаем, взят из мирской жизни для церковного употребления, во-первых, в воспоминание того нешвейного и цельнотканого хитона Христова, о котором говорит Евангелие (Ин. 19, 23), во-вторых, потому что, будучи одет на домашние одежды, он совсем скрывает эти последние и, следовательно, как бы скрывает в служащем на время богослужения житейского человека» .

Главное богослужебное отличие диакона — орарь, длинная широкая лента, которую он носит на левом плече поверх стихаря, а иподиаконы опоясываются ею по плечам крест-накрест. Диакон опоясывается своим орарем крестообразно только на литургии, после молитвы «Отче наш», приготовляя себя к принятию Святых Тайн. Возглашая моления, при словах: «Вонмем», »Благослови, Владыко» и др., — он поднимает всякий раз конец ораря тремя пальцами правой руки. О происхождении слова орарь существуют два, не противоречащие, впрочем, одно другому, мнения. Одни возводят слово к латинскому слову орайо — «молитва». Другие — к латинскому — «рот», так как в древности диакон отирал орарем уста причащающихся. «Плат для утирания лица» известен и в классической латыни. В символическом толковании диаконы изображают собою херувимов и серафимов, и орарь в этом смысле символизирует ангельские крылья. Иногда на нем вышивают ангельскую песнь: «Свят, Свят, Свят».
По-другому носили традиционно орарь архидиаконы, сослужащие Патриарху. Они, в отличие от диаконов, передний, более длинный конец ораря опускали с левого плеча под правую руку, опоясывали им спину, а затем вновь через левое плечо спускали вперед вниз.
В России до революции правом ношения такого «двойного» ораря пользовались лишь весьма немногие протодиаконы — например, протодиакон Воскресенского собора Нового Иерусалима, поскольку служба в нем совершалась по чину иерусалимского Храма Гроба Господня.
В настоящее время двойной орарь является распространенной формой церковной награды для диаконов Русской Православной Церкви. Идея сделать его церковной наградой обсуждалась впервые в 1887 г. на страницах журнала «Руководство для сельских пастырей» известным историком и литургистом АЛ. Дмитриевским. «К изменению нынешней обычной формы ораря «по подобию архидиаконского и протодиаконского» не может быть никакого препятствия, — писал он, отвечая на вопрос одного из заинтересованных читателей. — Наши епископы могут действительно награждать заслуженных диаконов этими орарями, которые почему-то присвоены у нас только архидиаконам и некоторым из протодиаконов. На Востоке вообще орарь диаконский доходит длиною до 7-ми аршин (почти 5 метров) и носится таким образом; диакон, возложив этот орарь на левое плечо, опускает его на правую сторону и, проведя под правою рукою, снова возлагает на левое плечо и опускает конец до земли, причем смотрит, чтобы два крестика, находящиеся на ораре, лежали на его плече рядом» .
К богослужебным одеждам иерея (священника, или пресвитера) относятся епитрахиль, пояс и фелонь (верхняя риза). Епитрахиль в старину так и называли «навыйник». Она является важнейшим литургическим признаком иерейского сана. По историческому происхождению она непосредственным образом связана с орарем. В древности епископ, посвящая диакона в пресвитеры, не возлагал на него, как теперь, шитую епитрахиль, а переносил только задний конец ораря на правое плечо так, чтобы оба его конца оставались спереди.
Позже епитрахили стали делать складными, с пуговицами посередине. Поэтому и теперь на епитрахиль нашиваются кресты по два в ряд, изображающие сложенный вдвое орарь.
По богословскому, символическому своему смыслу, епитрахиль означает сугубую (т.е. двойную) благодать священства: в первый раз священник получает ее при своем рукоположении во диаконы, второй раз — при рукоположении иерейском.

Пояс священника в древние времена тоже отличался от современного. Это был шнур (вервь) или узкая тесьма. Относительно происхождения нынешних широких священнических поясов у церковных историков не существует единого суждения. По мнению известного историка Русской Церкви академика Е.Е. Голубинского, «они являются нашей национальной формой, то есть взяты из нашего собственного житейского быта (из народного южнорусского костюма)» . А.А. Дмитриевский, специалист по православному Востоку, возражал: «Такие пояса употребляются на Востоке в богослужебной практике повсюду: в Иерусалиме, на Синае, Афоне, Патмосе, в Афинах и в других местах». В ризницах восточных монастырей исследователь видел «немало широких шелковых поясов, с металлическими, иногда ажурной, весьма искусней работы, пряжками, украшенными даже драгоценными камнями» .

В византийское время священники носили на поясах ручник — «то самое полотенце, — уточняет Е.Е. Голубинский, — которое в настоящее время висит на малом налое у престола» . С таким энхиридионом на поясе изображена Пресвятая Богородица на алтарной мозаике X века в константинопольском Софийском соборе.
Священническая риза называется фелонью. Впрочем, в греческом языке «фелонь» также является заимствованием (по некоторым данным, из персидского). По покрою фелонь «представляла из себя колоколообразную одежду, которая закрывала всего священника с головы до ног, спереди и сзади». По толкованию одного из византийских писателей, она представляет собой «как бы стену и изображает вхождение со страхом Божиим во внутренний дом ума и там собеседование с Богом». Неслучайно икона, на которой Божия Матерь изображена в такой колоколообразной фелони, именуется «Прибавление ума».
По латыни фелонь называется по-другому — «домик». В итальянском городе Лорето, где находится в храме перевезенный крестоносцами из Назарета «Дом Божией Матери», Богородица на местной чудотворной иконе изображена в таком же «домике-фелони», как на наших иконах «Прибавление ума». В монастыре Черной Мадонны в Алът-Еттинге (Германия), именуемом «литургическим сердцем Баварии», в таких, драгоценно убранных, колоколообразных фелонях изображены не только Богородица, но и Младенец на Ее руках.
Современная форма фелони существенно изменилась в сравнении с древней, стала более удобной для священнодействия. Большой вырез внизу спереди привел к тому, что, если разрезать современную фелонь посередине спереди, образуется не круг, а полукруг. Кроме того, на фелони теперь нашиваются кресты, тогда как еще в XV веке, во времена известного толкователя литургии Симеона Солунского, крестчатую фелонь (полиставрий) могли носить только архиереи.

Поручи, как самостоятельная часть в облачении священнослужителей, тоже пришли из византийского императорского убора, где составляли первоначально необходимое дополнение царского далматика. Выглядывавшие из-под коротких рукавов далматика стихарь или туника и были призваны закрывать поручи, или нарукавники. Таким образом, и они, как и другие части богослужебных облачений, как видим, имеют исторически обусловленное, вполне функциональное с точки зрения костюма происхождение, и лишь под пером позднейших писателей-богословов получили особое символико-литургическое обоснование.
Полученные сначала в качестве награды, императорского пожалования лишь придворными архиереями, они распространились с XII-XIII вв. на священников (первоначально тоже не на всех), к концу XIV в. стали их обязательной богослужебной принадлежностью, а в XV в., опять-таки как знак отличия, появились у архидиаконов. Сегодня в русской богослужебной практике поручи являются необходимой принадлежностью как дьяконских, так и иерейских и архиерейских одежд. Помимо практического удобства (они стягивают края рукавов, укрепляя их, освобождая руки для священнодействия), поручи несут на себе и конкретную богословскую нагрузку. Надевая поручь на правую руку, иерей произносит молитву: «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости; десная рука Твоя, Господи, сокруши (сокрушила) враги, и множеством славы Твоея стерл еси (уничтожил) супостаты» (Мех. 15, 6-7). Надевая левую поручь, священник говорит: «Руце (руки) Твои сотвористе мя и создаете мя (создали меня): вразуми мя (меня), и научуся заповедем Твоим» (Пс. 118, 73). В символическом толковании поручи иерея и архиерея, изображающих на литургии Христа Спасителя, напоминают об узах, которыми были связаны Его руки.
К числу принадлежностей иерейского служения относится также набедренник — четырехугольный продолговатый плат, который привешивается на лентах к поясу за два верхних угла. Набедренник — чисто русское явление, на православном Востоке его нет в числе богослужебных одежд. Епигонатий (см. ниже), который входит у греков в облачение архиереев, архимандритов и некоторых протоиереев, — это то, что у нас называется палицей.
По символическому значению набедренник знаменует «меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6, 17). Этим мечом иерей вооружается против неверия, ереси, нечестия. Облачаясь на литургии набедренником, он произносит строки псалма: «Препояши меч Твои на бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею. И успевай, и царствуй, истины ради, и кротости, и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя» (Пс. 44, 4-5). Протоиерей и архимандрит может, кроме набедренника, иметь также палицу. Она, как и набедренник, для иерейского сана является духовной наградой (см. ниже).
Предоставляемое архимадритам в качестве награды право пользоваться за богослужением митрой и посохом следует рассматривать как одно из проявлений общей тенденции развития православного богослужения — в плане возвышения низшего сана к высшему, постепенной передачи знаков и особенностей архиерейской службы служению архимандричьему.
Та же тенденция отчетливо проявляется в другой церковной награде: разрешении протоиереям и архимандритам совершать литургию при отверстых Царских Вратах до времени Херувимской или даже до молитвы Отче наш, как это бывает при епископском служении.

Переходим к епископским одеждам. Главным богослужебным признаком архиерея является омофор — наплечник, или, в старославянском, нарамник. Омофор, по-другому, мафорий, мог иметь различные формы: покрывать не только плечи, но и шею, иногда — как у Богоматери на иконах — и голову. Покров, который Пресвятая Богородица простерла, в видении Андрея Юродивого, над верующими во Влахсриском храме, — это и был ее мафорий. Как поется в одной их стихир праздника Покрова, «покрый, Владычице, омофором милости твоея страну нашу и вся люди». Первый епископский омофор был, по преданию, соткан собственноручно Девой Марией для праведного Лазаря, когда она посетила его на Кипре, где он тридцать лет святительствовал после того, как его воскресил Господь, «в граде Китейском» (ныне Ларнака).
Что касается документальных византийских свидетельств, старейшее из них связано с деятельностью святителя Митрофана, архиепископа Константинопольского (325 г.). Омофор, по свидетельству святого Исидора Пелусиота (436 г.), всегда делался «из волны (шерсти), а не из льна, поскольку символизирует спасенную заблудшую овцу». Эта идея выражена и в молитве, которая произносится при возложении на плечи епископу омофора: «На рамо, Христе, заблудшее взял еси естество и, вознеся, Богу и Отцу принесл еси» (т.е. «на свои плечи принял грешную нашу человеческую природу и вознес — при Вознесении — к Богу»).
Иконографические изображения (древнейшие — в Менологии императора Василия, нач. XI в.) свидетельствуют о первоначальном существовании двух типов омофора: в виде широкой ленты, сохранившейся доныне, и в виде так называемой «двойной епитрахили». Как писал Е.Е. Голубинский, «если взять две священнические епитрахили и, отрезав у одной шейное отверстие, пришить ее к шейному отверстию другой с противоположной стороны, то эта, так сказать, двойная епитрахиль и будет омофором второй формы. Надетый на шею, он опускался обоими концами свободно висеть, так что представлял поверх архиерейской фелони как бы две епитрахили — переднюю и заднюю» .
Историки-византинисты объясняют происхождение общепринятой сегодня формы так называемого «широкого» епископского омофора следующим образом. «Главное отличие должностного лица в древнем Риме был лор — широкая пурпурная кайма по тунике сенаторов и консулов. Затем, еще в доимператорское время, она отделилась — стала консульской широкой повязкой вокруг шеи, спадавшей на грудь. Когда от консулов лор перешел к императорам, его стали украшать драгоценными камнями и жемчугом. Этот-то лор, украшенный только крестами и бахромой, и стал знаком епископского достоинства, заменив простой, древнейший омофор» .
И здесь, в истории омофора, мы снова встречаемся с фактом первоначальною дарственного или наградного характера важнейшего церковного отличия. Подобно тому, как широкий императорский лор имели право носить сначала лишь 12 главных византийских сановников, так и большой омофор (типа лора) Константинопольский собор 869 г. разрешал носить только некоторым епископам и лишь в определенные праздничные дни. (Речь шла при этом, разумеется, не об омофоре вообще, но именно о большом омофоре типа императорского лора). Более того, ширина омофора зависела от иерархической высоты епископа. Чем более высокое место занимала кафедра на иерархической лестнице, тем шире был омофор архиерея, узкий омофор, подобный диаконскому орарю (таковы омофоры святителей на Равеннских мозаиках VI в.), носили либо поклонники особой древности, либо предстоятели одной из низких степеней в списке кафедр. Аналогичным образом и другая знаковая одежда епископа — саккос была первоначально одеянием одного лишь византийского императора. Саккос (греч. — «мешок»; слово, как полагают, древнееврейского происхождения) представлял собой в древности узкую длинную тунику, надевавшуюся через голову и внешним видом вполне оправдывавшую наименование «мешка». По месту своего происхождения, из Далматии (совр. Хорватия), эта одежда в византийском царском обиходе получила название далматик. Иногда для удобства облачения далматик разрезался по бокам и разрезы связывались тесьмой или застегивались фибулами. На архиерейском саккосе фибулы были позже заменены так называемыми звонцами (колокольчиками) — по образу одежды ветхозаветного первосвященника.
В облачение Константинопольского Патриарха далматик (= саккос) вошел одновременно с тем, как он стал доступен высшим категориям придворных византийских вельмож (XII-XII вв.). Но и в XIII в. Патриарх облачался в саккос лишь по трем большим праздникам: на Пасху, на Рождество и на Пятидесятницу, в другие, даже и праздничные дни, довольствуясь архиерейской фелонью. Еще в XV в. Симеон Солунский, отвечая на вопрос, «почему не носят епископы ни полиставрия (крестчатой фелони), ни саккоса, и, если надевают, то что в том худого», отвечал: «Должно, чтобы каждый хранил принадлежащее его чину, потому что делать то, чего не дано, и получать то, что не подобает, свойственно гордости».

Но развитие церковной одежды в этом случае, как и в других, шло не по линии строгого соблюдения иерархических различий, но, напротив, в сторону «прибавления» к каждому из младших чинов отличительных признаков старшего сана. В XVI в. саккосы входят во всеобщее употребление у греческих епископов. Наши митрополиты первых веков существования Русской Церкви не имели ни саккоса, ни полиставрия (напомним, что в петициях — списках архиерейских кафедр Константинопольского Патриархата — митрополия Русская занимала первоначально весьма скромное 61-е место). Но в 1346 г. митрополит Киевский уже благословил (пожаловал) архиепископу Новгородскому Василию Калике «крестчатые ризы» — полиставрий. Сам митрополит в это время имел уже саккос. Преемник Василия, новгородский владыка Моисей, получает в подтверждение своего достоинства «крестчатые ризы» непосредственно из Константинополя — от Патриарха Филофея. Саккос оставался в то время личным достоянием митрополита. Древнейший из сохранившихся русских саккосов был привезен митрополитом Фотием, святителем Московским, из Греции и датируется 1414-1417 гг.

По учреждении в 1589 г. патриаршества на Руси саккос становится знаковым облачением Патриарха Московского и предстоятелей четырех учрежденных тогда же митрополий — в Новгороде, Казани, Ростове и на Крутицах. Патриарший саккос отличался от митрополичьего приперсником — нашивной епитрахилью, усыпанной жемчугом, — во образ библейского Ааронова приперсника (Исх. 28, 15-24). Общей епископской принадлежностью саккос сделался лишь после упразднения патриаршества при Петре Великом. (С 1702 г. — как отличительная особенность некоторых из архиереев, с 1705 г. — как общая принадлежность сана).
Еще один отличительный элемент архиерейского богослужебного убора — епшонатий, по-русски — полица (т.е. «малая пола») или, в просторечии, палица. Палица представляет собой квадратный (точнее, ромбовидный) плат, который привешивается на поясе за один конец на длинной ленте, так что висит на бедре ромбом, действительно напоминая по виду оружие — меч или палицу. При облачении архиерея, когда привешивается палица, произносится та же молитва, что и при облачении иерея набедренником: «Препояши меч Твой на бедре Твоей» (Пс. 44, 4-5).
Если набедренник относится к числу наград для священников (обычно это первая награда), то палица — обязательная принадлежность богослужебного одеяния епископа, а архимандритам и протоиереям дается тоже лишь как награда. Архимандриты издавна (а теперь и протоиереи) одевают обычно и набедренник, и палицу. При этом архиерею палицу возлагают сверху на саккос. Архимандриты и протоиереи надевают и палицу, и набедренник под фелонь на ленте через плечо. Священник носит набедренник на правом боку. Если протоиерей (или архимандрит) награждается потом и палицей, она помещается справа, а набедренник — слева.

На груди священник при богослужении носит наперсный крест (от старослав. перси — «грудь»), а епископы — крест с украшениями и панагию — небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери. Для архиерея наградой может быть вторая панагия.
Первоначально епископы и пресвитеры носили, как все верующие христиане, лишь нательные кресты-энколпионы на груди под одеждой. Энколпионы могли заключать в себе частицы святых мощей и назывались в этом случае мощевиками. Ношение нарядно украшенного мощевика на груди, поверх парадной одежды, было прерогативой императора (в Византии) или великих князей — и позже царей — в Московской Руси.
«Панагией» же именовалась часть богослужебной просфоры, вынутой на проскомидии в честь Пресвятой Богородицы. В восточных общежительных монастырях совершался чин возношения. Панагии — по завершении братской трапезы.
В эпоху митрополита Киприана и Сергия Радонежского, в последнюю четверть XIV в., этот обычай пришел и в русские обители, а затем, очевидно, под влиянием соответствующей византийской царской обрядности — и в практику великокняжеской и царской трапезы. Но если в стационарных условиях, в монастыре или во дворце, богородичный хлеб удобно было хранить и переносить в специальном сосуде, панагиаре, то в походных условиях (а епископы, как и князья, большую часть времени, особенно при русских расстояниях, вынуждены были проводить в разъездах) удобнее был нагрудный круглой формы ковчежец, на который и перешло название его содержимого — панагия.
Во всяком случае, древнерусская церковная и царская практика знает оба функциональных применения панагии. Древнейшей дошедшей до нас панагией является серебряная двустворчатая панагия из Московского Симонова монастыря с изображениями Вознесения на крышке, Троицы и Богоматери Знамения — на внутренних створках. Это типичная монастырская панагия. Об аналогичной панагии из Благовещенского собора Московского Кремля, с образом Вседержителя и Евангелистов на крышке, положительно известно, что ее носили «в походах к Великому Государю в столы».
Позже панагия, войдя в облачение епископов, утратила первоначальное функциональное назначение, превратившись в знаковую регалию — круглую или фигурную нагрудную иконку Спасителя или Божисй Матери.
Завершает архиерейское облачение специальный богослужебный головной убор, именуемый митра. Митра по праву может считаться одним из самых загадочных головных уборов. Само слово не имеет греческой этимологии, при том, что встречается впервые уже в гомеровской «Илиаде». Но совсем не в смысле головного убора. Гомер называет «митрой» подпанцирную повязку одного из персонажей. Скорее всего слово (в первичном бытовом значении — «повязка», «связь»; ср. старославянское увясло — «головная повязка первосвященника») представляет в греческом раннеиранское заимствование — времен еще скифско-киммерийских контактов. Однокоренным является имя языческого древнеиранского бога Митры, который и почитался первоначально как «покровитель связей и союзов» (близкородственный иранскому корень представлен и в санскрите).
Вторая загадка связана с тем, что современная епископская митра никак по внешнему виду не ассоциируется с персидской, вообще экзотической восточной, головной повязкой. Хотя митрой и называют теперь иногда ветхозаветный первосвященнический кидар (Исх. 28, 4), но это имеет лишь переносный смысл: ни в русском, ни в греческом, ни в латинском переводах Священного Писания мы не встретим этого слова. Не похожа современная митра и на архиерейские повязки христианских первоепископов.
Дело в том, что греческое духовенство называет митру короной (корсоуа) или венцом — так же, как называется царская корона. Это сходство, по мнению не раз уже цитированного нами А.А. Дмитриевского, «говорит за то, что епископская митра и царский венец по природе своей однородны». В императорском обиходе корона тоже появилась не сразу. Равноапостольный Константин Великий, по преданию, принял с Востока диадему (матерчатую повязку, замененную позже металлическим обручем). Другой из великих христианских императоров, блаженный Юстиниан, носил уже золотой обруч, с мягкой шапкой внутри и золотыми крестообразными дужками, увенчанными крестом, сверху (т.е. шапка, как бы покрытая золотой звездицей).
Дарственная грамота Константина папе Сильвестру — о пожаловании ему императорской короны — конечно, апокриф. Но, как мы уже говорили, на рубеже X-XI вв. византийский император Василий достоверно пожаловал Иерусалимскому Патриарху Феофилу право на богослужебное применение царской диадемы.
Впрочем, знаменитый толкователь православного богослужения архиепископ Симеон Солунский, писавший в XV в., еще не описывает архиерейских митр — и даже считает излишним какой-либо головной убор для иерарха при богослужении: «С непокровенною головою совершают священнодействие некоторые иерархи и священники не по уничижению какому-либо, но по слову апостола Павла: чтя Христа как Главу, мы должны непокровенными иметь главы во время молитвы… А особенно иерарх. Ведь во время рукоположения он имеет на главе Евангелие, потому не должен иметь другого покрова, когда священнодействует».
Сохраняла митра на православном Востоке форму царского венца и в последующее время. Как пишет А.А. Дмитриевский, «греческому национальному самолюбию было вполне естественно после падения Константинополя в 1453 г. возложить венец несуществующих уже императоров на голову своего Вселенского Патриарха, главы и единственного блюстителя интересов Православия на всем мусульманском Востоке». От Патриарха, по известному уже нам принципу награждения младших инсигниями старших, митры-короны перешли и к подчиненным Патриарху митрополитам и епископам. Впрочем, еще в XVI-XVII вв. восточные иерархи, кроме патриархов, избегали употребления митр. Даже и теперь при служении нескольких архиереев в митре служит лишь старший по хиротонии.
В Москве архиерейскую митру типа короны впервые увидели в 1619 г. на Патриархе Иерусалимском Феофане, прибывшем возглавить интронизацию Патриарха Московского Филарета. Позже митру такой формы заказал для себя на Востоке любитель греческих обычаев Патриарх Никон. (Она хранится ныне в Историческом музее.)
Что касается теплых, подбитых ватой и опушенных горностаем русских архиерейских шапок, заменявших митры в дониконовское время, это, по мнению историков, не что иное, как древнерусские великокняжеские шапки, с которыми произошло то же, что на Востоке с митрой-короной. Они были первоначально великодушным даром «со своей головы» набожных русских князей не всем сразу, но сначала лишь достойнейшим, наиболее чтимым из иерархов. Ко времени Никона эти шапки были стандартной принадлежностью митрополитов.
Для архимандритов и протоиереев право ношения за богослужением митры является церковной наградой (см. ниже).

Одним из заметнейших внешних отличий архиерейского сана при богослужении является посох — с небольшим возглавием, как правило, со змеевидными рогами и особым платом, так называемым сулком. Посох (в парадном варианте именуемый также жезлом) в руках епископа служит, по толкованию православных канонистов, «знаком власти над подчиненными и законного управления ими».
Посох в своей долгой церковно-литургической эволюции прошел те же стадии, что и вышеописанные саккос или митра. С одной стороны, бесспорно родство пастырского посоха с обычным пастушеским. Когда Господь в беседе на Тивериадском озере трижды говорит апостолу Петру: «Паси овец моих!», — Он, по мнению церковных историков, возвращает ему при этом пастушеский посох, являвшийся в первохристианскои обшине знаком апостольского достоинства, утраченного Петром в ночь тройного отречения от Спасителя. Это его значение имеет в виду и апостол Павел, когда говорит в 1 Послании к Коринфянам: «Чего вы хотите? С жезлом придти к вам — или с любовью и духом кротости?» (1 Кор. 4, 21).
Каждая из частей епископского жезла имеет не только символическое, богословское, но и прямое функциональное назначение, определяемое пастырской (= пастушеской) практикой. Латинская поговорка, описывающая архиерейский посох, гласит: «Загнутый верх привлекает, собирает; прямая часть правит, держит; наконечник казнит». На посохе Патриарха Московского Филарета Никитича, отца первого царя из династии Романовых Михаила, было написано: «(жезл) правления, наказания, утверждения, казнения».
В истории архипастырского посоха дело тоже не обошлось без влияния византийской императорской обрядности и этикета. Свой посох новоизбранный Патриарх Константинопольский получал вслед за панагией во дворце из рук царя. И по устройству своему, за исключением верхней части, этот патриарший диканикни похож был на царский: гладкий, серебряновызолоченный, красивый и дорогостоящий. Так, постепенно из знака пастырства посох превращается в знак властительства.
Таким образом, в истории посоха влияние Империи тесно сочетается с наследием Пустыни. Игуменские посохи у нас, как и на греческом Востоке, были гладкие, без так называемых яблок, или перехватов, обычно черного цвета, однорогие (типа клюки) или с простой поперечной рукоятью, увенчанной крестом. На такой посох удобно было облокотиться во время долгих многотрудных служб.
Жезлы епископские были, как правило, украшены тем или иным числом «яблок», с резьбой — по дереву, кости, металлу, камню — со священными изображениями. В XVII-XVIII вв. святительские жезлы сплошь покрывались драгоценными камнями, жемчугом, сканью и финифтью, Очень немногие иерархи, как святой Феодосии Черниговский, и в епископстве предпочитали оставаться со скромным монашеским посохом.
Нужно, впрочем, иметь в виду, что парадный богослужебный жезл иерарха существенно отличается от повседневного посоха, употребляемого при архиерейских выходах.
Изогнутые змеи на архиерейском посохе появились со времен Патриарха Никона в подражание греческому Востоку, где змий или дракон, попираемый Христом (или святыми) или пронзаемый крестом, — весьма распространенный символ.

Действительным новшеством, появившимся в Русской Церкви с середины XVII в., был сулок (от русского диалектного суволок) — четырехугольный, вдвое сложенный плат, прикрепленный к верхней части архиерейского и архимандричьего посоха. А.Л. Дмитриевский считал, что сулок имеет функциональное назначение — защитить руку иерарха от холода при зимних богослужениях на морозе. По другому, более убедительному объяснению, происхождение этого элемента, приобретшего ныне сугубо декоративное значение, имеет в основе религиозно-психологические причины. Сулок представляет собой в этом смысле разновидность упоминавшегося выше энхирилия — священнического ручника. С развитием чувства святости в отношении к богослужебным предметам брать посох голой рукой стало казаться таким же святотатством, как брать диакону или священнику рукой святое Евангелие [И, с. 275-276].
Сегодня жезл без сулка — исключительная привилегия Патриарха. Также особенностью Патриаршего богослужения является право Патриарха входить с жезлом в алтарь через Царские Врата, тогда как другие архиереи, входя в алтарь, отдают жезл иподиакону, который держит его в руках, стоя справа от Царских Врат. По мере того, как сулки сами сделались зачастую произведением церковного искусства, а иногда даже Высочайшим пожалованием тому или иному иерарху, к ним стали относиться бережнее, чем к самому посоху, и иподиаконы-посошники, носящие и берегущие архиерейский посох во время службы, именно их не дерзали касаться рукой.

Также для проведения богослужений и для повседневного ношения используют разные одеяния. Одеяния для богослужений выглядят роскошно. Как правило, для пошива такого облачения используют дорогую парчу, которую украшают крестами. Существует три типа священства. И каждому соответствует свой тип облачения.

Диакон

Это самый низший чин священнослужителя. Диаконы не имеют права самостоятельно совершать таинства и богослужения, но они помогают епископам или священникам.

Облачения священнослужителей-диаконов, проводящих богослужение, состоят из стихаря, орари и поручи.

Стихарь представляет собой длинную одежду, не имеющую сзади и спереди разрезов. Для головы проделано специальное отверстие. Стихарь имеет широкие рукава. Эта одежда считается символом чистоты души. Такое облачение присуще не только диаконам. Стихарь могут носить и псаломщики, и те миряне, которые просто регулярно прислуживают в храме.

Орарь представлен в виде широкой ленты, как правило, выполненной из такой же ткани, что и стихарь. Это одеяние является символом Божьей благодати, которую диакон обрел в Священнотаинстве. Орарь надевается на левое плечо поверх стихаря. Его могут надевать также иеродиаконы, архидиаконы и протодиаконы.

В облачение священника входят также поручи, предназначенные для стягивания рукавов стихаря. Выглядят они как зауженные нарукавники. Этот атрибут символизирует веревки, которыми были обвиты руки Иисуса Христа, когда Его распяли на кресте. Как правило, поручи выполнены из той же ткани, что и стихарь. На них также изображаются кресты.

Во что облачен священник?

Одежда священника отличается от одеяний простых служителей. Во время проведения богослужения на нем должны находиться следующие одеяния: подрясник, ряса, поручи, набедренник, пояс, епитрахиль.

Подрясник надевают только священники и архиереи. Наглядно все это можно увидеть на фото. Одежды могут несколько отличаться, но принцип сохраняется всегда.

Подрясник (подризник)

Подрясник - это своеобразный стихарь. Считается, что подрясник и рясу носил Иисус Христос. Такие одеяния - символ отрешенности от мира. Монахи в древней церкви носили такую почти нищенскую одежду. Со временем она вошла в обиход и всего духовенства. Подрясник - это длинное, до пят мужское платье с узкими рукавами. Как правило, цвет у него либо белый, либо желтый. Подрясник архиерея имеет специальные ленты (гамматы), которыми стягиваются рукава в районе запястья. Это символизирует ручьи крови, льющиеся из продырявленных рук Спасителя. Считается, что именно в таком хитоне всегда ходил по земле Христос.

Епитрахиль

Епитрахилью называют длинную ленту, которую наматывают на шею. Оба ее конца должны спускаться вниз. Это символ двойной благодати, которая предоставляется священнику для проведения богослужений и священных таинств. Епитрахиль надевают поверх подрясника или рясы. Это обязательный атрибут, без которого священники или архиереи не имеют права проводить священные обряды. На каждой епитрахили должно быть нашито семь крестов. В порядке расположения крестов на епитрахили также заложен определенный смысл. На каждой половине, которая спускается вниз, расположено по три креста, которые символизируют количество таинств, совершаемых священником. Один находится посредине, то есть на шее. Это символ того, что епископ передал священнику благословение совершать таинство. Также это указывает на то, что служитель взял на себя бремя служить Христу. Можно заметить, что облачение священника - это не просто одежда, а целая символика. Поверх подрясника и епитрахили надевается пояс, который символизирует полотенце Иисуса Христа. Он носил его на поясе и использовал при омовении ног своих учеников на Тайной Вечере.

Ряса

В некоторых источниках ряса называется ризой или фелонью. Это верхняя одежда священника. Ряса выглядит как длинное широкое платье без рукавов. В ней имеется отверстие для головы и большой вырез спереди, который практически достигает пояса. Это позволяет священнику свободно двигать руками во время совершения таинства. Оплечья ряса жесткие и высокие. Верхний край сзади напоминает треугольник или трапецию, которая находится над плечами священника.

Ряса символизирует багряницу. Еще ее называют одеждой истины. Считается, что именно ее носил Христос. Поверх рясы священнослужитель носит

Набедренник является символом духовного меча. Его выдают священнослужителям за особые усердия и продолжительную службу. Надевается он на правое бедро в виде ленты, переброшенной через плечо и свободно опускающейся вниз.

Поверх рясы священник также надевает наперсный крест.

Одежда архиерея (епископа)

Одеяния архиерея схожи с теми, во что облачается священник. Он также носит подрясник, епитрахиль, поручи и пояс. Однако рясу архиерея называют саккосом, а вместо набедренника надевается палица. Помимо этих одеяний, архиерей также облачен в митру, панагию и омофор. Ниже находятся фото одежды епископа.

Саккос

Это одеяние носили еще в древнеиудейской среде. В то время саккос производился из самого грубого материала и считался одеждой, которую носили в скорби, покаянии и посте. Саккос выглядел как кусок грубой ткани с вырезом для головы, полностью покрывающий спереди и сзади. По бокам ткань не сшивается, рукава широкие, но короткие. Через саккос проглядывают епитрахиль и подрясник.

В XV веке саккосы носили исключительно митрополиты. С момента утверждения патриаршества в России их начали носить и патриархи. Что же касается духовной символики, то это одеяние, так же, как и ряса, символизирует багряницу Иисуса Христа.

Палица

Облачение священника (архиерея) неполноценно без палицы. Это плат, по форме напоминающий ромб. Его привешивают за один угол на левое бедро поверх саккоса. Так же, как и набедренник, палица считается символом духовного меча. Это Божье слово, которое всегда должно быть на устах у служителя. Это более значимый атрибут, нежели набедренник, так как он символизирует еще и небольшой отрез полотенца, которое использовал Спаситель для омовения ног своим ученикам.

До конца XVI века в Русской православной церкви палица служила атрибутом только епископов. Но с XVIII века ее начали выдавать в качестве награды архимандритам. Богослужебное облачение архиерея символизирует семь выполняемых таинств.

Панагия и омофор

Омофором называют длинную ленту ткани, украшенную крестами.

Его надевают на плечи так, чтобы один конец спускался спереди, а другой - сзади. Архиерей не может совершать службы без омофора. Носится он поверх саккоса. Символично омофор представляет овцу, которая заблудилась. Добрый пастырь принес ее в дом на своих руках. В широком смысле это означает спасение Иисусом Христом всего человеческого рода. Архиерей, облаченный в омофор, олицетворяет Спасителя Пастыря, который спасает заблудших овец и на своих руках приносит их в дом Господа.

Поверх саккоса также надевается панагия.

Это круглый значок, обрамленный цветными камнями, на котором изображен Иисус Христос или Божья Матерь.

К облачению епископа можно также отнести орлец. Коврик, на котором изображается орел, подкладывается под ноги епископу во время службы. Символично орлец говорит о том, что епископ должен отречься от земного и возвысится к небесному. Архиерей должен повсюду становиться на орлец, таким образом всегда находясь на орле. Другими словами, орел постоянно носит на себе архиерея.

Также во время богослужения епископы используют символизирующий высшую пастырскую власть. Жезлом также пользуются архимандриты. В этом случае посох указывает на то, что они являются настоятелями монастырей.

Головные уборы

Головной убор священника, проводящего богослужение, называется митра. В повседневной жизни священнослужители носят скуфью.

Митра украшается разноцветными камнями и образами. Это символ тернового венца, возложенного на голову Иисуса Христа. Митра считается украшением головы священника. Одновременно она напоминает терновый венец, коим была покрыта голова Спасителя. Надевание митры - это целый ритуал, при котором читается специальная молитва. Ее же читают во время венчания. Поэтому митра является символом золотых венцов, которые надеваются на голову праведникам в Небесном Царствии, присутствующим в момент сочетания Спасителя с Церковью.

До 1987 года Русская православная церковь запрещала носить ее всем, кроме архиепископов, митрополитов и патриархов. Священный синод на заседании в 1987 году разрешил носить митру всем архиереям. В некоторых церквях допустимо носить ее, украшенную крестом, даже иподиаконам.

Митра бывает нескольких разновидностей. К одной из них относится корона. У такой митры над нижним поясом находится венец из 12 лепестков. До VIII века такой тип митры носили все священнослужители.

Камилавка - головной убор в виде цилиндра фиолетового цвета. Для повседневного ношения используется скуфья. Этот головной убор носится независимо от степени и звания. Выглядит он как небольшая круглая шапочка черного цвета, которая легко складывается. Ее складки вокруг головы образуют

Бархатную скуфью с 1797 года выдают представителям духовенства в качестве награды, так же, как и набедренник.

Головной убор священника еще называли клобуком.

Черные клобуки носили монахи и монахини. Выглядит клобук как цилиндр, расширенный кверху. На нем закреплены три широкие ленты, которые спадают на спину. Клобук символизирует спасение через послушание. Иеромонахи также могут носить черные клобуки во время богослужения.

Одеяния для повседневного ношения

Повседневные облачения также символичны. Основные - ряса и подрясник. Служители, ведущие монашеский образ жизни, должны носить черный подрясник. Остальные же могут облачаться в подрясник коричневого, темно-синего, серого или белого цветов. Подрясники могут быть изо льна, шерсти, сукна, сатина, чесучи, иногда из шелка.

Чаще всего ряса выполнена в черном цвете. Реже встречаются белые, кремовые, серые, коричневые и темно-синие. Подрясник и ряса могут иметь подкладку. В обиходе бывают рясы, напоминающие пальто. Они дополнены бархатом или мехом на воротнике. Для зимы шьют рясы на теплой подкладке.

В рясе священник должен проводить все богослужения, за исключением литургии. Во время литургии и других особых моментов, когда Устав заставляет священнослужителя облачаться в полное богослужебное одеяние, священник снимает ее. На подрясник в этом случае он надевает ризу. Во время службы на диаконе также надета ряса, поверх которой надевается стихарь. Епископ поверх нее обязан носить различные ризы. В исключительных случаях на некоторых молебнах епископ может проводить службу в рясе с мантией, на которую надевается епитрахиль. Такая одежда священника - обязательная основа богослужебного облачения.

Какое значение играет цвет облачения священнослужителя?

По цвету одеяния священнослужителя можно говорить о различных праздниках, событиях или днях памяти. Если священник облачен в золотой цвет, то это означает, что богослужение проходит в день памяти пророка или апостола. Также могут почитаться благочестивые цари или князья. На Лазареву субботу священник также должен облачаться в золотой или белый цвет. В золотой ризе можно увидеть служителя на воскресном богослужении.

Белый цвет - символ божественности. Одеяния белого цвета принято надевать на такие праздники, как Рождество Христово, Сретение, Преображение, а также в начале богослужения на Пасху. Белый цвет - это свет, исходящий от гроба Спасителя при Воскрешении.

В белую ризу священник облачается, когда проводит таинство крещения и венчания. Во время обряда посвящения в сан также надеваются белые одеяния.

Голубой цвет символизирует чистоту и непорочность. Одежду этого цвета надевают во время праздников, посвященных Пресвятой Богородице, а также в дни почитания икон Божьей матери.

Митрополиты также носят мантии голубого цвета.

В Великого поста и на праздник Воздвижения Великого Креста священнослужители облачаются в рясу фиолетового или темно-красного цвета. Епископы также надевают фиолетовые головные уборы. Красный цвет ознаменовывает почитание памяти мучеников. Во время богослужения, проводимого на Пасху, священники также облачены в красные одеяния. В дни памяти мучеников этот цвет символизирует их кровь.

Зеленый символизирует вечную жизнь. В зеленые одеяния облачаются служители в дни памяти различных подвижников. Такого же цвета мантии у патриархов.

Темные цвета (темно-синий, темно-красный, темно-зеленый, черный) в основном используются в дни скорби и покаяний. Также в темных одеяниях принято ходить в период Великого поста. В праздничные дни во время поста могут использоваться одеяния, украшенные цветной отделкой.

(прим.:реферат по "литургике". Вступление и последняя часть дописывались, как говорится на коленках. Также не успел расписать очень важный пункт - историю стихаря, и, уже, наверное, так и не допишу).

Исторические аспекты, формирования канона богослужебного облачения священников Православной Церкви.

В данной статье мы затронем лишь исторические аспекты возникновения составляющих богослужебного одеяния священников.

Еще со времен Моисея, Бог постановил выделить для служения Ему особую касту священников и, принимая в виду, как Бог тщательно и детально изъясняет Моисею, как и во что должен одет священник (вплоть до состава и цвета ткани) (Исх.28:2-43), (Исх.29:5,6), (Лев.16:2-4) понимается особая значимость священного одеяния, тем более Сам Господь называет эти одеяния священными (Иез.42:14), (Иез.44: 19), (Лев.16:4) и даны священникам для славы и благолепия (Исх.28:2). Но самое главное - данный Моисею устав о священнослужительском одеянии есть ВЕЧНЫЙ:

43 и да будут они на Аароне и на сынах его, когда будут они входить в скинию собрания, или приступать к жертвеннику для служения во святилище, чтобы им не навести [на себя] греха и не умереть. Это устав вечный , [да будет] для него и для потомков его по нем. (Исх.28:2-43)

Как и само священство вечно (чего не могут понять современные протестанты), а каждое слово Бога есть закон.

Ветхозаветное одеяние имело особый символизм , но со сменой завета (Евр. 7, 12)(8), сменилось и священство, а соответственно сменилось и облачение священников, которое, с приходом и крестной жертвой Спасителя наполняется новым духовным символизмом.

«Не надобно отвергать образов вещей божественныхъ, такъ какъ они руководствуют к первообразамъ». (стр.229)

Однозначно одно, что сохранилось сакральность и важность богослужебного одеяния, без которого священник не может предстоять перед престолом во Святая Святых (в алтаре):

Когда войдут туда священники, то они не должны выходить из этого святаго места на внешний двор, доколе не оставят там одежд своих, в которых служили, ибо они священны ; они должны надеть на себя другие одежды и тогда выходить к народу". (Иез.42:14)

Как поясняет блаженный Иероним Стридонский:

«Изъ этого мы научаемся, что не въ повседневныхъ и оскверненныхъ чрезъ употребленiе въ обыкновенной жизни одеждахъ должны мы входить в во Святое Святыхъ, а съ чистой совестью и въ чистых одеждахъ приступать къ таинствамъ Господнiмъ». (Св.Иероним Стридонский. стр.273 )

И в Новозаветном Откровении, мы видим, как Сам Господь (как глава Церкви, первосвященник) и Его англелы, предстают в священном облачении (Откр.1:13) (Откр.15:6) (5) , (Дан.10:5,6) (9) , (Иез.9:2,3) (10)

***

В первые века, при богослужении, теми же апостолами, в основном использовались элементы одеяний иудейских священников , которые, в основном и стали прообразами современных одеяний.

К примеру, Герман Патриарх Константинопольский «Тайнозрение вещей церковных», писал:

«Подризникъ священнический есть по образу Ааронова Подира, сиречь, той одежды, которая есть священное облачен i е даже ногъ, драгоценнейшее».

В полное облачение современного новозаветного священника входят шесть одеяний (некоторые источники видят в этом соответствие шести Таинствам Церкви, которые может исполнять священник): подризник, епитрахиль, поручи, пояс, набедренник, фелонь. Подризник (стихарь), поручни и орарь (как прообраз епитрахили (см.ниже)) являются также облачением диакона.

«По учению Церкви, каждая высшая степень церковной иерархии заключает в себе благодать, а вместе с тем права и преимущества низших степеней. Эта мысль наглядно выражается тем, что священные одежды, свойственные низшим степеням, принадлежат и высшим. Поэтому и порядок в облачении таков: сперва надевают одежды, принадлежащие низшему чину, а потом уже высшему. Так, епископ облачается сперва в одежды диакона, потом в одежды иерея и затем уже в принадлежащие ему, как епископу; иерей тоже сначала облачается в одежды диаконские, а потом уже в иерейские». Архиепископ Аверкий (Таушев)

Опишем символизм и историю формирования каждого элемента одеяния.

Начнем с епитрахили, но при описании истории возникновения епитрахильи, нельзя обойти без внимание элемент диаконского богослужебного одеяния - ОРАРЯ, ибо епитрахиль непосредственно образуется из него.

ОРАРЬ

устар. Орарий . Есть несколько версий появления образования этого слова:

От латинского "oro" "прошу, или молюсь" (orare — молиться);

От греческого греч. ωρα — время . (В древности орарём диаконы давали знать молящимся о времени моления, пения и выхода из храма оглашенным).

От латинского "os" "уста";

Все же патриарх Антиохийский Феодор Валсамон (ХII век) в толковании на правила 22, 23 Лаодикийского Собора (364г) (1) считает, что оно происходит от греч. «стерегу», «наблюдаю»:

«Орарь носить должно одним только Дiакономъ. Ибо ciи, предстоя священодействующимъ и наблюдая таинства святыхъ молитвъ и пресвитерскiя возглашенiя, подаютъ знакъ Ораремъ на амвоне, находящемся мiаконамъ, когда долженствуетъ быть возгласъ, т.е. время ектенiи ли, прошенiй объ оглашенныхъ и прочихъ; и нареченъ орарь от глагола “ç r ë ” - стрегу и наблюдаю».

В любом случае, уже сам факт вынесения решения по орарю в IV-м веке (1) говорит, что сея деталь богослужебного одеяния известна Церкви еще в древности.

Сам орарь заимствован из ветхозаветных синагог, в которых с возвышенного места убру́сом (полотенцем) (второе значение слова орарь - полотенце, лентион (от лат. orarium)) давали знак возглашать «Аминь» при чтении Писания (Иерусалимский Талмуд. Книга Иома. Гл.3).

В Новозаветной Церкви орарем, как видим из комментария Патриарха Валсомона, диакон показывал священникам и мирянам порядок службы. Примерно такой же смысл сохраняется и ныне в действиях диакона, когда перед ектеньями, он, при всех возглашениях, поднимаем орарь и призывает мирян соединиться в общей молитве к Богу.

В основном, все святые отцы Церкви видят особый духовный символизм в ораре, называя его крыльями ангелов, сравнивая диаконское служение со служением ангелов у престола Божия:

«Орарь означаетъ духовное существо Ангеловъ и, повывешанный на плечах, представляетъ какбы крылья. <…> Орарь называется такъ потому, что он украшаетъ его (дiакона) благодатью и облекает велелепiемъ славы Божiей: ибо имъ, какбы крылами, онъ закрывается, украшаясь вместе съ темъ благочестиiем и добродетелiю, особенно же когда участвуетъ въ прiобщенiи, подражая темъ Серафимамъ, которые будучи шестокрылатыми, какъ сказано въ Писанiи, двумя крылами закрываютъ лица свои, двумя ноги, а двумя летаютъ, восклицая: святъ, святъ святъ. Впрочемъ, шестокрылiя на ораре могутъ еще изображать Распятого: ибо верхнiя и нижнiя крылья суть как бы прямое дерево креста, а боковые крылья - косвенное. Дiаконамъ, которые изображаютъ Серафимовъ». (блаженный Симеон Фессалоникийский) (стр.229)

Исходя из этого, на ораре иногда вышивается ангельская песнь: "Свят, Свят, Свят."

Также, в виду особого служения диаконов, призванных, на этапе становления Церкви, для служения и помощи при трапезах, для наблюдения за порядком в раздаянии ежедневных потребностей верующим и неимущим (Деян.6:1-6) (2), некоторые сравнивают орарь с полотенцем Спасителя, которым Он опоясался при омовении ног апостолов, и видят в нем символ служения братиям и ближним. Даже предполагают, что такие полотенца были выданы диаконам самими апостолами и, возможно, имели вполне практическое применение при братских трапезах.

Впоследствии, когда братские трапезы были отменены, и в обязанности диакона вошло попечение и наблюдение за богослужением и помощь священникам, одним, из практических применений ораря, было вытирание уст причащающимся .

В любом случае - суть ангелов, с которыми Святые Отцы сравнивают диаконов, есть служение (Евр.1:14) (3), поэтому символизм ораря, как пояса служения и как крыльев ангелов взаимно дополняют друг друга:

«Вам знакома эта духовная радость, вы вкусили ее и помните, как во время страшных тайн служители божественного священнодействия, подражая крыльям ангелов узкими кусками полотна, лежащими на левом плече, обходят и взывают: "да никто от оглашенных", да никто из немогущих видеть вкушаемого Агнца, да никто из немогущих созерцать небесную кровь, изливаемую во оставление грехов, да никто недостойной живой жертвы, да никто нечистый, да никто немогущий нечистыми устами прикоснуться страшных тайн (не смеет приступить сюда)». (Св.Иоанн Златоуст Том VIII, книга 2, 28 На притчу о блудном сыне).

Символика, присутствующая на ораре

1. Кресты: служители Христа и ношение духовного креста злостраданий;

2. Растительный орнамент: служение жизни, радость в Боге, изобилие духовных благ;

3. (иногда) вышивка "Свят, Свят, Свят" (в основном, в древней Церкви): ангельская песня, в виду служения диаконов в алтаре, как серафимов у престола);

4. Полосы по обеим сторонам ораря, выполненные из другого материала, чем сам орарь: струи Божьей благодати;

5. Поперечные полосы на некотором расстоянии от концов ораря: отречения от земных пристрастий, высшего, неземного характера священнослужения;

6. (Иногда) бахрома на концах ораря: аналогия с птичьим опереньем, как образ ангельских крыльев; струящиеся лучи света ангельского сияния;

Епитрахиль

(от επι=на, τραχηλος="шея") , т.е. то, что на шее.

В древности, при посвящении диакона во иереи, епископ переносил задний конец ораря со спины, свисающего через левое плечо, на правое плечо так, чтобы оба конца висели спереди на груди. Тем самым, как бы священник уже обладал сугубыми благодатными дарованиям, в сравнении с диаконом.

«Изъ этого символа онъ должен разуметь, какую получил благодать, т.е., что прежде на немъ лежала обязанность совершать одно только дело - служен i я при таинствахъ, теперь же онъ призывается къ совершен i ю таинствъ и ко священству во всей полноте его; такимъ образомъ возлагается на него бо льшее иго, и онъ обязывается служить и пещись о всем деле (священства). Потому онъ вторично опоясывается, как призванный к высшему делу»

Впоследствии, оба конца стали сшивать вместе в нескольких местах, где помещены условные пуговицы, но при этом епитрахиль не перестает быть орарем, поэтому концы не сшивают полностью по всей длине или не делают из цельного куска материала. (У католиков концы ораря (стола) по-прежнему не сшивают, и висит на плечах пастора, как незавязанный шарф).

«Епитрахиль означаетъ совершительную и нисходящую свыше благодать Духа. Посему-то арх i ерей и священникъ и употребляетъ ее при всяком священнослужен i и. Сверх того, Епитрахиль показываетъ, что священникъ подначаленъ Христу, должен совершать службы, взирая на Него, какъ Началасовершителя; внушаетъ смиренно поклоняться игу Христа и с Нимъ творить Его дела, и ничего не делать без Него: поелику безъ Него невозможно совершить ничего, такъ какъ вся тем быша и бываетъ». (блаженный Симеон Фессалоникийский)

Поэтому при облачении в епитрахиль произносится молитва: "Благословен Бог, изливаяй благодать свою на священники своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его" (Пс. 132:2).

Без епитрахилии нельзя совершать ни одной службы и в случае, и в исключительных случаях, когда есть необходимость совершить службу, требу (молебен, крещение, исповедь и т.д.), а под рукой нет епитрахилии, то Св.Симеон рекомендует благословить любой пояс, шнур или тесьму (современники предлагают - полотенце), которые есть под рукой и использовать в качестве епитрахильи. Но… после этого эта вещь уже не считается обычной и должна быть используема в богослужении или храниться в особом месте. (стр.152) Современная практика, также допускает сжигание, как и всего, что свято или прикасалось к святыни, дабы не было поругаемо.

Символика, присутствующая на епитрахили

(см. орарь) плюс: семь крестов по три пары на половинках ораря и седьмой на шее. Шесть крестов (спереди) означают шесть таинств Церкви, который может совершать священник: крещение, миропомазание, исповедь, причащение, венчание, елеосвящение. Седьмой крест - иго Христа, служение Ему, принятие священства от епископа и подвластность ему.

Пояс

Прообразом пояса священника является пояс первосвященника всего священства - Аарона и пояса его сыновей священников. Этим поясом Моисей опоясал Аарона по повелению Бога (Исх.28:39-40), (Исх.39:29), (Лев.8:7).

«Его (священника) стягивали под грудью поясом, охватывавшим тело, шириною в четыре пальца. Пояс этот был так тонко выткан, что казался сделанным из кожи змеи, так как в нем были вытканы пестревшие красным, пурпуровым и фиолетовым отливом узоры]. Основа же его состояла из чистого виссона. Пояс этот, начинаясь вблизи груди, около которой он несколько раз обвивался, спускался затем оттуда до низа ног. Иерей носил его в виде прелестного украшения до тех пор, пока не приступал к богослужению. Когда же приходилось приносить жертву или служить, то он откидывал концы пояса на левое плечо, чтобы они не мешали ему при отправлении его обязанностей. Моисей назвал пояс этот аванифом, мы же именуем его по-вавилонски емианом, как его называют в Вавилонии.». (книга 3, глава 7, ч.2).

Естественно, что пояс имеет свое практичное применение, дабы было удобнее было священнодействовать ,, (т.2:71 стр.154), но он также часто упоминается в Библии и имеет свое духовное наполнение. В том же Апокалипсисе апостолу Иоанну являются семь ангелов в священнических одеяниях и опоясанных золотым поясом. Св.Андрей Кесарийский комментирует (откр.15:5)(5): «Они опоясаны по персям золотыми поясами в знак могущества своего, чистоты, честности и полномочия в служении».

Итак, издревле, в Церковном сознании, пояс символизирует:

Силу Божью, которая укрепляет священника для служения Богу («Бог препоясывает меня силою и устрояет мне верный путь» (Пс.17:33));

Готовность служить Богу и ближним (как Христос перепоясался полотенцем и служил апостолом за трапезой на Тайной Вечере) (Иоан.13:4-7) ;

Служение Богу в истине ("Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною" (Еф. 6, 14));

Освящение тела и души;

Знак целомудрия, отсечение плотских страстей;

«А поясъ (изображаетъ) служен i е за насъ Спасителя, которое здесь совершил Онъ, и в будущемъ обещалъ совершать ради насъ. Препояшется, сказано, и посадит их, и минув послужит им. (Лук.12:37)Онъ также изображаетъ крепость и владычество Его силы, а еще целомудр ie. Кроме того, поясъ, лежащ i й на чреслах, означаетъ освящен i е тела вместе с душой, о чем свидетельствуют и слова, (произносимыя при опоясан i и): Благословенъ Богъ, препоясуяй мя силою, и положи непороченъ путь мой». (блаженный Симеон Фессалоникийский)

Бог дает силу для прохождения своего служения и дабы, как выразился И.Дмитриевский, «с быстротой лани убегать отъ насилиiя пороковъ и водворяетъ его въ местах высокихъ, недоступныхъ мiру и растленным ъ обычаямъ века, каковое место и есть храмъ Господень, какъ селенiе Святейшаго Святыхъ». Интересно это перекликается с пояснениями блаженного Иеронима Стридонского к Божьим предписанием священникам не затягивать пояс туго (Иез.44:18) (6):

«Это означаетъ, что они не должны опоясываться съ силой, крепко и туго, подобно узникамъ, чтобы при служении священническомъ и левитскомъ они не были неповоротливыми, но могли бы удерживать и закалать жертвы, и чтобы (последн i я) не увлекали их и не разбегались». ( стр.272).

Символика, присутствующая на поясе

Обшивка по краям другим материалом и крест (в середине) - знак того, что не своя сила проявляется в священники, а сила Бога.

Поручи

Поручи в Церкви появились постепенно - вначале рукава подризника и рясы просто украшались двумя-тремя полосами особой отделки и между ними иногда изображался крест (как на современных поручах). Вначале, поручи, как отдельный элемент одежды, появился у царей. Поручами украшались и стягивались рукава нижней одежды, которая выступала из-под рукавов верхнего царского одеяния. В Византийской Империи, много из богослужебного одеяния, особенно архиерейского, было заимствуемо именно у царей и их царских одеяний (т.2 стр.242) - Константинопольские императоры, в знак особой милости к Патриархам, часто даровали последним элементы из своего одеяния, а от Патриархов уже переходили к епископам и митрополитам, а затем к священникам и диаконам. Так, в XIV веке, судя по трудам Св.Симеона Фессалоникийского, становится уже обычным и обязательным элементом богослужебного одеяния диаконов и иереев. Вначале поручи богато украшали орнаментом, изображением Спасителя и Богородицы, Иоанна Крестителя и даже жемчугами, но со временем единственным украшением стал крест.

Поручи, с практической точки зрения, используются для удобства в священнодействии , для того чтобы стянуть рукава нижней одежды. Символически означают :

1. Всетворящую силу Божью;

2. То, что Иисус своими руками совершил священнодействие Собственного Тела и Крови;

3. Узы, в которых Христос был введен к Пилату;

4. Знак готовности борьбы с врагом ;

Поэтому при надевании поручей на правую руку произносится молитва: "Десница твоя, Господи, прославися в крепости: десная рука твоя, Господи, сокруши враги, и множеством славы твоея стерл еси супостаты". (Исх. 15:6-7). Надевая же на левую руку, произносит: "Руце твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя и научуся заповедем твоим". (Пс.118:73)

Символика, присутствующая на поручах

Крест (на внешней стороне руки) - означает то, что священнодействие осуществляется не человеческими руками, а Сам Господь через них совершает таинство.

Дрэничеру Александр

vkontakte.ru/brandstorm