К вопросу о возможности построения типологии культур, исходя из религиозного принципа. — А что вы скажете о вашей идее фильма о Гофмане

Мощным диссонансом оптимизму просветителейXVIII в. прозвучала критика культурных основ человеческого общества. Вдохновителем этой критики стал Жан-Жак Руссо (1712-1778).

В основе концепции культуры Руссо лежат следующие идеи:

1.Современная цивилизация (то есть культура) - плод и источник неравенства. И это потому, что наука и искусство «обязаны своим происхождением нашим порокам».

2. Общественный прогресс имеет место, но он глубоко противоречив и не идеален. Развитие просвещения не тождественно увеличению человеческой мудрости.
Идея Руссо о противоречивости прогресса связана с начавшимся в социальной философии осознанием отчуждения. Отчуждение - социальный процесс, характеризующийся превращением деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Объективное развитие общества и интересы индивидов не совпадают. Поступая в распоряжение общества, научные изобретения и художественные произведения превращаются в средства социального прогресса.

3. Природа отчуждения и механизм ее развития обусловлены исторически возникающим разрывом между подлинной пользой и искаженными личными интересами людей, который ведет к отчуждению правителей от их подданных и потребностей государства. Кроме этого политического отчуждения, Руссо указывает на отчуждение социально-экономическое (частная собственность порождает социальное зло), моральное (стремясь жить лучше, люди ввергают себя в нравственное оскудение), психологическое (по мере развития общества людьми овладевает чувство одиночества) и общекультурное (лживость и фальшь проникают в искусство, науку и отношения между людьми).

4. Развивается моральное оскудение. На смену естественному эгоизму приходит извращенная страсть самолюбия тщеславного, властолюбивого и кровожадного.
«Дикарь живет в себе самом, а человек общежительный всегда вне самого себя; он может жить лишь во мнении других; и одно только это мнение дает ему, так сказать, ощущение его бытия... Все сводится к внешности, все становится деланным и притворным, и честь, и дружба, и добродетель, а часто и самые пороки, так как люди открыли, в конце концов, тайну выдавать и их за особые достоинства... Мы имеем теперь, несмотря на всю нашу философию, гуманность и воспитанность, несмотря на все наши высокие принципы, одну только обманчивую и пустую внешность, честь без добродетели, разум без мудрости и удовольствие без счастья... Одно только общество и порождаемое им неравенство так изменили и извратили все наши естественные склонности».

5. Моральное оскудение перерастает в опустошенность личности. Чувствуя себя двояким - и свободным и рабом одновременно, - человек пытается возвратиться к себе, к природе, но в условиях извращенной цивилизации это невозможно

6. Всеобщий «разлом» культуры как кульминация отчуждения.
Это та картина, которая поразила одного из героев «Новой Элоизы», когда он приехал в Париж: поляризация роскоши и нищеты, показной блеск и ставка на внешней престиж, ложь и обман на каждом шагу, бездушность искусства и всеобщая утрата искренности. В «обширной пустыне» французской столицы люди «становятся иными, чем они есть на самом деле, и общество придает им, так сказать, сущность, несходную с их сущностью».

7. Призыв «возвратиться к истокам», бежать от всего социального, рассудочного к естественному сентиментально искреннему, устремиться от культуры к природе.

8. Грусть о прошлом не означает буквально возврат назад, к тому первобытному состоянию, когда у людей не было ни наук, ни искусств. Идеал лежит в будущем. Это будущее должно возродить ряд черт прошлого «естественного состояния».

9. Признаки естественного состояния - люди равны в имущественном отношении, политическая жизнь отсутствует; люди свободны, не имеют узаконенной частной собственности и живут независимо друг от друга. Они либо совершенно взаимообособленны, либо собираются, без взаимных обязательств, в «свободные союзы». Возрождение прошлого и должно состоять в натурализации культуры, гарантирующей людям счастье.

По сартру: Наука - это стихия человеческой активности и свободы. Французский философ Ж.-П. Сартр неоднократно подчеркивал мысль о том, что человек должен быть свободным для того, чтобы этой свободой «сделать себя». Добавим, что не только себя, но и свое дело. Вместе с тем научная деятельность, как и всякая другая, имеет определенные нравственные нормы, допускающие, что для ученого в его научном поиске является приемлемым, а что нет.

Культура ничего и никого не спасает, да и не оправдывает. Но она - создание человека: он себя проецирует в нее, узнает в ней себя; только в этом критическом зеркале видит он свой облик". Вообще, слово "проекция"-одно из наиболее любимых у Сартра, невольно оно становится таковым и у тех, кто сталкивается с точкой зрения Ж.-П.Сартра. Согласно теории о том, что существование предшествует сущности, человек, по Сартру, становится человеком после того, как сделает себя сам. Человек - это проект. Человек проецирует себя в будущее.

Важно понять место православной культуры среди мировых культур, а вместе с тем и осмыслить художественное произведение, созданное в рамках православной культуры. Сформулируем более точно, что предполагается понимать под культурой.

Поскольку нашей целью является постижение метафизической картины реальности, то вопрос о культуре должен быть поставлен в наиболее общем виде. Такая постановка задачи ведет к рассмотрению человека как действующего, ибо в данном контексте анализ культурного действования человека способен возвести наши построения на онтологический уровень. Мы полагаем, что искусство есть плод деятельности, воссоздающий человеческое бытие в его целостности, а культура реализует это бытие именно как человеческое во всей его полноте. Поэтому при определении понятия «культура» для нас важно подчеркнуть деятельный, динамический, процессуальный характер культуры. Важна и предельная общность, с точки зрения которой необходимо сформулировать понятие культуры. Но если изучаемая нами та или иная культура не по видимости, а реально существует то, следовательно, речь идет об определении культуры как становления. Поэтому под культурой предлагается понимать результат такого действования, в котором является целостное человеческое бытие.
В основе наших рассуждений лежит убежденность в том, что с возникновением на определенном историческом этапе православной культуры становятся возможны культурные феномены качественно другого порядка. Для культурного действования в рамках этого нового порядка характерно, что творит уже не только человек. Поэтому можно сказать, что все последующие культурные эпохи, выделяемые в европейской истории, необходимо рассматривать с позиции оценки их верности или измены установившемуся с возникновением христианской культуры новому порядку действительности.
Так, эстетическисозерцательный характер Возрождения непосредственно связан с коренным онтологическим переломом. Искусство приобретает совсем иной характер, акцент перемещается из сферы этическитеургической в область чистой эстетики. С чем связан этот коренной перелом? Думается, с отпадением католичества от церковного единства и, как следствие этого, с изменением самого характера культурного действования.
Утратив Бога как живой источник всякого культурного действия, эпоха Ренессанса вызвала секуляризацию искусства. Живопись отказывается от обратной перспективы и переходит к прямой, создавая оптическую иллюзию трехмерного пространства. Человек в художественном произведении перестает быть иконописным образом, превращается в изображение, при котором соблюдаются анатомические пропорции тела. Гоголь в своей повести «Портрет» ужасается беспочвенному натурализму такого изображения: «Это было уже не искусство, это разрушало гармонию самого портрета. Это были живые, это были человеческие глаза! Казалось, как будто они были вырезаны из живого человека и вставлены сюда» .
Следующий исторический сдвиг связан с движением Реформации и возникновением протестантства, с порождением соответствующей культурной оболочки. В протестантской культуре утрачена уже не только основа, но и сам способ спасения. Место православного умного делания занимают соображения разума. «Протестантизм, — говорит П. Флоренский, — тоже религия, тоже общение, но — общение в понятиях. Гегель и Кант были глубоко религиозны — но в понятиях. Поэтому у протестантов магии нет и быть не может. Кант думал: «Бог есть единство мироздания», — верно, но абстрактно» . В другом месте Флоренский пишет, что в противоборстве Канта и Платона столкнулся «принцип истины от человека с принципом истины от Бога» . Человек способен познавать лишь имманентное самому себе. Поэтому богопознание возможно, если Бог «живет» в человеке, иначе богопознание профанируется, подменяется самопознанием.
Здесь же уместно поставить вопрос о связи мира прекрасного искусства с миром нравственным. От Канта идет традиция независимого от религии обоснования морали. По Канту, мораль автономна по отношению к религии. А точнее, сама эта понятийная, лишенная жизненного источника и верного способа религия приравнивается к нравственности. И потому нравственность перестает быть живым и жизненным вдохновением добра и становится внешними правилами поведения, лишенными связи, и потому случайными.
С такой установкой связана и эстетика Канта. Эстетическая способность суждения прямо и непосредственно связана у Канта с разумом — законодателем нравственности. «Прекрасное, — говорит философ, — есть символ нравственно доброго» . А возвышенное у него становится мерилом нравственности, но нравственности так ущербно понятой. Однако следует сделать важное замечание: хотя разум у Канта имеет отношение к эстетическому состоянию, но его отношение, в отличие от той ситуации, когда речь идет о чувстве возвышенного, не содержательно, а формально.
Шиллер же, исправляя Канта, превращает эстетическое в посредствующее звено между нравственным и чувственным, то есть принимает формальный момент разума, выражающийся в целесообразности внутреннего состояния индивида, за содержательный. Искусство теперь у Шиллера приобретало важное социальное значение, ибо, доставляя человеку эстетическое наслаждение, оно выполняло одновременно задачу приобщения его к нравственности.
Так рождается романтическое миросозерцание, по которому само эстетически прекрасное способно жизненно воздействовать на сферу нравственного. Но важно понимать, что такое соотношение правильно и способно функционировать только в том случае, когда рассматривается внутри верно онтологически укорененной и верно ориентированной культурной среды. То есть, когда всякое действие внутри культуротворящего субъекта истории имеет Бога в качестве своего источника и цели. Тогда возможно непогрешительно применить к эстетическим феноменам нравственные предикаты. Подтверждают нашу мысль следующие слова владыки Сергия (Страгородского): «В сознании Церкви православной понятия добра и блаженства всегда имели внутреннюю сообразность и родство; …но, чтобы быть на уровне этого церковного учения, чтобы понять внутреннюю сообразность доброделания и вечной жизни, для этого необходимо подняться на ту ступень духовнонравственного развития, когда добродетель перестает быть внешним законом и подвигом и делается высшим благом человека» . Воспринятое же романтизмом, такое соотношение недейственно и неизбежно приводит к искажениям в рамках культуры, своим ядром имеющей религиозный культ, лишенный жизненно функционирующего, истинного (то есть божественного) Источника.
Мы пришли к следующему заключению, что взаимодействие сферы эстетического и сферы нравственного зависит от структуры культурной среды. Эстетические феномены способны жизненно взаимодействовать со сферой нравственного только в том случае, когда их соотношение возникает внутри верно онтологически укорененной и верно ориентированной культурной среды.
Наиболее удобно при рассмотрении возникшего искажения обратиться к анализу творческой эволюции Н. В. Гоголя, поскольку в ней становится явным и преодолевается в стремлении к православной культуре односторонность мировосприятия немецкого романтизма и связанной с нею эстетической антропологии.
Вполне справедливо исследователи усматривают в «Вечерах на хуторе близ Диканьки» дух, родственный творчеству Гофмана, переплетение мотивов немецкой романтической демонологии и украинской народной сказки. Для этого времени, которое В. Зеньковский называет «периодом эстетического романтизма» , характерно в мироощущении Гоголя типичное для романтизма воспевание эстетически прекрасного и уверенность в нравственноблаготворном влиянии красоты. Наиболее ярко и со всей ясностью указанная тенденция выступает в статье Гоголя «Женщина», в которой он, — по словам Мочульского, — «воспевает божественную основу любви и облагораживающее влияние красоты».
Характерно также следующее замечание Мочульского о том, что Гоголю в этот период свойственно «отсутствие чувства реальности, неспособность отличать правду от вымысла». То есть сказывается онтологическая ложность романтизма. Писатель чужд правды инобытия, реальность в его сознании либо идеалистическая, либо вовсе не существует. Трагедия Гоголя заключалась в том, что, сохранив чутье жизненной, невымышленной правды на внерациональном уровне, сознательно он следует неверным установкам романтического идеализма, в прекрасном хочет обрести источник нравственного совершенства. Более того, Гогольромантик приходит к убеждению о возможности своим творчеством реально преобразить, сделать нравственно более совершенным погрязшее в грехах общество. И когда этого сделать не удается, несчастный писатель, не в приступе помутнения рассудка, а вполне сознательно сжигает лучшее свое произведение, тем самым обличая ложность своей исходной устремленности, понимает внеморализм и даже аморализм такой установки сознания.
В творчестве Гоголь хотел видеть магическое орудие, которое способно изменить действительность. Но что же действительно может обладать такой силой? Обратимся к рассуждениям Павла Флоренского. «Общение человека и человечества с абсолютной Личностью — Богом и есть таинство. Эта «магия», так сказать «белая магия», магия светлая, благодатная, христианская. В православии Бог есть крещение, исповедь, причастие, молитва — все это таинства. Наш Бог доступен для общения» . Итак, реальное преображение действительности возможно лишь тогда, когда «Бог доступен для общения», то есть в рамках православной культуры. И Гоголь приходит, устремляется в Церковь. Обретение великим писателем положительной для творчества основы раскрывается вполне в его книге «Выбранные места из переписки с друзьями». Здесь выражены думы о судьбах людей, блуждании на пути жизни без Бога, но, прежде всего вера в то, «что через возвращение ко Христу человечество может обрести новые силы» . Однако для этого потребуется «духовный перелом в современности», то есть метафизическое преобразование, которое должно, по Гоголю, совершиться в «пределах старых ее форм».
Да, в опыте Гоголя есть, как отмечают исследователи его жизни, несомненные элементы аскетического надрыва, болезненного перенапряжения покаянной рефлексии. Но для нас важно, что с этим острым аскетизмом он соединяет настойчивую волю к общественному действию. И если писатель именно на этом пути приходит в Церковь, то разве не указывает это на то, что общественное преобразование возможно лишь через вовлечение самого общества на путь качественно иного бытия в среде, последним началом всякого своего проявления имеющей никогда не иссякаемый Источник истины и подлинного бытия.
С возникновением христианства потенциально утверждается, а потому становится возможной иная структура реальности. Рождается Церковь, в которой актуализируется эта новая структура. По своему вселенскому замыслу она призвана объять все человечество, всех людей призвать на путь существования в рамках этой новой реальности. Изменяется религиозный культ, а вместе с тем — и культурное действование. Возникает та культура, в которой творит уже не человек, не только человек, а Сам Бог воплотившийся «чудесно живописует небесные образы в сердцах людей», по слову одного святого отца. Такова православная культура, наиболее полно и чисто явившая в мире иной, качественно новый порядок существования. Так мы подходим к определению другого типа культурного исторического субъекта, реализацией которого является православная культура. Здесь уже не сам человек творит, не только человек, но Сам Бог является источником культурного действия. Происходит как бы удвоение мира, откровение его глубин, он не сводится только к естественному порядку вещей. Христос в описываемой традиции выступает уже не как объект человеческого творчества, но привычное субъект-объектное отношение переворачивается, и преп. Макарий Египетский видит Христа как иконописца, Который пишет в нас Свой образ: «если кто не устремлен к Нему непрестанно и не презрел все прочее, то Господь не пишет в нем образа Своего светом Своим».
Православная культура, возникшая в результате преодоления естественного порядка действительности, может реально, жизненно вводить человека в область спасаемого Богом в силу того, что характерная особенность православной культуры — ее тесная взаимосвязь с богочеловеческим организмом, Церковью. Православная культура по существу есть одно из явлений в мире Церкви, ее природная оболочка.
Н. Бердяев в своей книге «Смысл творчества» говорит об участии человека «в восьмом дне творения», приравнивает гениальность к святости, объясняет сущность искусства как теургическую способность человека. Очевидно, такое воззрение на искусство могло сформироваться только в рамках православной культуры, как искажение ее. Теургичен по своей сущности культ, а не искусство. Православное искусство есть лишь следствие более глубокой реальности — восхождения человека к Богу в молитве. Кажется, здесь Бердяев нарушает приоритеты. То, что можно говорить о религиознокультовом действии, он говорит о производной сфере, лишь опосредованно связанной с реальным теургическим восхождением.
Вплотную подойдя к вопросу о нравственной значимости культурных феноменов, о возможности их воздействия на человека, этой культуре причастного, уместно упомянуть работу Павла Флоренского «Храмовое действо как синтез искусств». Приходилось слышать обвинения в адрес этой статьи, что евхаристия вовсе не есть синтез искусств, а существенно большее. Но Флоренский и не говорит о евхаристии, а говорит только о культурном феномене или феноменах, сопровождающих евхаристию, возникших из нее, а не порождающих ее. То есть следует четко различать реальности совершенно разных порядков. Одно дело, когда речь идет об онтологическом преображении человеческой природы, а совсем другое, когда речь идет о культурных феноменах, это онтологическое преображение сопровождающих. Культура есть производная религиозного культа, но как свойственная определенному народу, нации культура представляет собой вполне конкретную становящуюся единицу исторического процесса. Способна ли культура спасать человека? Нет, поскольку сама по себе она функционирует в гораздо более внешней области бытия, чем та, в которой укоренен человек. Но спасается человек в сфере религиозного культа. Спасти человека — значит преодолеть сам его экзистенциальный корень.
В свете приведенных рассуждений можно понять и оценить особенности православной и католической культуры. Нетрудно заметить, что объекты области эстетического переживания, как и само это переживание, существенно отличаются в западной и православной культуре. Ясно, что для православной музыки, живописи характерна уравновешенность, отсутствие страстного порыва, символичность. Предмет, к которому устремлен художник, отчасти уже обретен им. Икона учит о уже преображенном человеке. Этот опыт реальной приобщенности к Истине всегда переживается как некая полнота, а значит — и успокоение. «Ведь церковность, — пишет о. Павел Флоренский, — вот имя тому пристанищу, где умиряется тревога сердца, где усмиряются притязания рассудка, где великий покой нисходит в разум» .
Интересно заявление папы Пия XII: «Сакральная музыка не звучит во время литургии, она не добавляется к литургии, она есть сама литургия» . Оно характерно для католической культуры и звучит вполне в духе романтического миросозерцания. В православном же религиозном культе, когда Сам Бог вовлечен в культурный процесс, цельное совершаемое действо, которое включает в себя и музыку, и живопись, и архитектуру, и движение, можно понять как единое литургическое таинство. Хотя это, конечно, не исключает возможности Литургии и без культурной оболочки. Изобразительное католическое искусство, теряя свой единственно возможный в религиозном искусстве источник, являет уже не образы горнего мира, а внутренний мир художника, который провозгласил себя самого источником эстетической правды.
Культура, порожденная церковью искаженного христианства, представляет собой хотя и с верными устремлениями, но естественный субъект, творящий свою естественную, объективную культуру. Объективную потому, что конечный итог стремлений — Бог, воспринимается только объективно, в рамках отношения субъект (Церковь) — объект (Бог). В рамках же культуры, порожденной православным религиозным культом, реализуется тот субъект, который преодолевается божественным воплощением, сам становится объектом в системе отношений субъект (Бог) — объект (Церковь).
Итак, необходимо различать Церковь и порожденную ею культурную среду. Можно сказать, что составляющие религиозной жизни, которые в православии определяются Церковью, представляют собой основу всяких культурных явлений, а эти последние — надстройку над ними. Повторю вопрос: способна ли культура спасать человека? Нет, она способна лишь сопутствовать или вводить, органически сочетаться с областью, в которой действительно возможна онтологическая трансформация горизонта человеческого бытия.
Основываясь на сформулированных положениях можно выделить следующие типы культурных субъектов в истории:
субъект, в котором Бог является онтологическим источником, а также конечной целью культурного действования (православная культура);
субъект, лишенный абсолютного источника, но обладающий правильной целью; стремящийся, но никогда реально не обретающий этой цели (ветхозаветное иудейство, естественная религиозность; сюда же можно отнести искаженный субъект истории — Католическую церковь, в которой можно видеть утрату источника при сохранении верных устремлений; наиболее ярким культурным явлением такого порядка действительности была эстетика эпохи Возрождения; в утрате обратной перспективы живописного изображения, в переходе к прямой перспективе можно видеть последствие, явление произошедшего онтологического переворота);
субъект, не обладающий ни верным источником, а также лишенный верного способа, то есть не устремленный к достойной цели. В качестве примера укажем на немецкий романтизм и немецкую классическую философию как культурную оболочку и на протестантскую церковь как ядро этой оболочки.
Логически продолжая классификацию можно было бы указать на субъект, лишенный онтологического стремления, но обладающий верной укорененностью. Но, кажется, в исторической перспективе не может быть реальности вполне соответствующей такой модели. Важно понимать, что приведенная конструктивная схема отражает скорее приоритеты, чем реальное положение вещей.

Подробное решение параграф Вопросы ко 2 главе по обществознанию для учащихся 10 класса, авторов Л.Н. Боголюбов, Ю.И. Аверьянов, А.В. Белявский 2015

1. Что позволяет выделить культуру в самостоятельную сферу общественной жизни? Назовите области, элементы, которые формируют сферу культуры, раскройте связи между ними.

Культура - понятие, имеющее огромное количество значений в различных областях человеческой жизнедеятельности. Культура является предметом изучения философии, культурологии, истории, искусствознания, лингвистики (этнолингвистики), политологии, этнологии, психологии, экономики, педагогики и др.

В основном, под культурой понимают человеческую деятельность в её самых разных проявлениях, включая все формы и способы человеческого самовыражения и самопознания, накопление человеком и социумом в целом навыков и умений. Культура предстает также проявлением человеческой субъективности и объективности (характера, компетентностей, навыков, умений и знаний).

Многообразие видов деятельности, включаемых в сферу культуры, можно подразделить на четыре большие группы:

Художественное творчество;

Сохранение культурного наследия;

Клубная и развлекательная деятельность;

Массовое создание и распространение культурных благ (индустрия культуры).

Основанием для выделения этих четырех групп служит различие в составе функций (создание, сохранение, распространение благ) и типов удовлетворяемых потребностей (эстетические, развлекательные, информационные), ориентация на которые является ведущей, основополагающей для соответствующих видов деятельности.

2. «Культура, - писал французский философ Ж.-П. Сартр, - никого и ничего не спасает, и не оправдывает. Но она дело рук человека - в ней он ищет своё отражение, в ней он узнаёт себя, только в этом критическом зеркале он и может увидеть своё лицо». Что имел в виду автор? Во всём ли можно с ним согласиться? Способна ли культура спасти человека?

Сартр совершенно прав, когда рассматривает культуру в качестве критического зеркала, в котором только и может человек увидеть свое лицо. Много это или мало? Очевидно, мало, если человек просто удовлетворится тем, что удалось посмотреться в «зеркало». И в то же время много, если он, всмотревшись, сумеет сделать практический вывод: способен он или не способен по своему культурному обличью на свершение задуманного? Сказанное применимо и к обществу в целом. Следовательно, тот же Сартр не прав, когда уверяет, что культура никого и ничего не спасает. Спасает - и тогда, когда она способна помочь человеку в его исторических действиях; и тогда, когда, критически оценив себя (что несомненно тоже является актом высокой культуры), общество воздерживается от утопичных и бессмысленных в данных социокультурных условиях действий.

3. По мнению немецко-французского мыслителя А. Швейцера, мировоззрение должно отвечать трём требованиям: быть сознательным («мыслящим»), этическим, идеалом которого является преобразование действительности на нравственных началах, оптимистическим. Каково, на ваш взгляд, развёрнутое содержание каждого из этих требований? Разделяете ли вы мнение учёного либо считаете необходимым пересмотреть или расширить круг этих требований? Свою позицию аргументируйте.

Любые взгляды и мировоззрение человека должны иметь под собой некую основу, убеждения человека должны быть прежде всего осмыслены им самим, и в некоторые моменты каждый должен переосмысливать свои взгляды, чтобы в конечном итоге найти свою "истину", основанную на жизненном опыте и наблюдениях, рассуждениях, мышлении как таковом.

Мировоззрение должно соответствовать общим этическим нормам и прежде всего быть направлено на совершенствование существующего мира и порядков в соответствии с моральными устоями, нравственностью, гуманностью - человек не должен зацикливаться на уже достигнутом и обязан смотреть в светлое будущее, при этом сам участвуя в его "построении", а не ожидая, пока мир изменится сам.

Я разделяю мнение мыслителя А. Швейцера. Сейчас это очень актуально для нашего общества, т. к. сильно загрязнена речь, мышление и это отталкивает.

4. Г. Гегель считал, что выдающаяся личность, творящая всемирно-исторические деяния, неподсудна морали. Значение имеет величие дела, а не его нравственный смысл. Разделяете ли вы такую позицию? Свою точку зрения обоснуйте.

Нравственность сильно усреднена. Общие правила необходимы для общественного баланса. И сохранения государства. Любое новое начинание требует выхода за эти рамки. Гений всегда выпадает из общего потока. Даже знаменитые религиозные реформаторы нарушали уже сложившиеся законы писанные, за что были казнены. Только история показывала, кто велик, а кто приписал себе бессмертную славу вершителя истории. Мнение современников - часто обманчиво и поспешное. И чем дальше от события, тем оценка адекватней. Выше усредненной морали творцы сознания человечества, но они лишь расширяют рамки. Самозванцы всегда отличались неоправданной жестокостью и отсутствием скромности.

5. Какие народные пословицы и поговорки осуждают лень, недисциплинированность и безответственность? Воспользуйтесь сборником пословиц и поговорок, собранных В. И. Далем.

Проглотить-то хочется, да прожевать лень.

Лентяй посреди реки просит напиться.

Пока ленивый разомнется, усердный с работы вернется.

Лень-матушка прежде него родилась.

Под лежачий камень и вода не течет.

Станешь лениться, будешь с сумой волочиться.

Ему уж и лениться - то лень.

Труд человека кормит, а лень портит.

Долог день до вечера, коли делать нечего.

От скуки бери дело в руки.

Маленькое дело лучше большого безделья.

Тяп-ляп- не выйдет корабль.

Сонливого не добудишься, а ленивого не дошлёшься.

Ленивому всегда праздник.

Откладывай безделье, да не откладывай дела.

Чай пить- не дрова рубить.

Белые ручки чужие труды любят.

Сиденьем города не берут.

Длинная нитка-ленивая швея.

6. Российский учёный, лауреат Нобелевской премии академик Ж. И. Алфёров вскоре после награждения заявил, что если бы Нобелевская премия существовала в XVIII в., то первую следовало бы дать Петру Великому за построение системы образования по триаде: гимназия - университет - академия. Обоснуйте, опираясь на современный опыт, сущность и значение этой триады.

Триада: гимназия - университет - академия, в современном мире отражает непрерывность образования.

Непрерывное образование - процесс роста образовательного (общего и профессионального) потенциала личности в течение жизни, организационно обеспеченный системой государственных и общественных институтов и соответствующий потребностям личности и общества. Целью является становление и развитие личности как в периоды её физического и социально-психологического созревания, расцвета и стабилизации жизненных сил и способностей, так и в периоды старения организма, когда на первый план выдвигается задача компенсации утрачиваемых функций и возможностей. Системообразующим фактором служит общественная потребность в постоянном развитии личности каждого человека.

7. Найдите в справочных изданиях по религиоведению, например, в словаре «Религии народов современной России», понятия, относящиеся к нравственным учениям христианства, ислама, буддизма и иудаизма. Сопоставьте их и выделите их общее или сходное содержание.

Христианство - авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета есть Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества. Христиане не сомневаются в историчности Иисуса Христа. Христианство - самая крупная мировая религия. Наиболее крупные течения в христианстве - католицизм, православие и протестантизм. Христианство возникло в I веке в Палестине и уже в первые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп.

Ислам - самая молодая и вторая по численности приверженцев после христианства мировая монотеистическая авраамическая религия. В 28 странах ислам является государственной или официальной религией. Большинство мусульман (85-90 %) составляют сунниты, остальные - шииты, ибадиты. Основатель ислама - Мухаммед (ум. в 632 году). Священная книга - Коран. Второй важнейший источник исламского вероучения и права - Сунна, представляющая совокупность преданий (хадис) об изречениях и деяниях пророка Мухаммеда. Язык богослужения - арабский. Приверженцев ислама называют мусульманами.

Буддизм - религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни. Это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями.

Иудаизм - религиозное, национальное и этическое мировоззрение, сформировавшееся у еврейского народа, одна из древнейших монотеистических религий человечества и самая древняя из существующих по настоящее время. Иудеи - этнорелигиозная группа, включающая тех, кто был рождён евреем, и тех, кто обратился в иудаизм. Около 42 % всех иудеев проживает в Израиле и около 42 % проживает в США и Канаде, большинство остальных проживает в Европе. Иудаизм заявляет об исторической преемственности, охватывающей более чем 3000 лет.

8. Как связаны культура и религия? Покажите на конкретных примерах соотношение светского и религиозного начал в произведениях искусства.

Религия одна из форм культуры. Религия формирует определённое мировоззрение, даёт ответы на вопросы о смысле жизни и смерти. В религиозной сфере создаются памятники культуры: храмы, иконы, музыкальные композиции.

9. Каким образом происходит познание окружающего мира посредством искусства? Почему искусство называют «образным познанием»?

Познание окружающего мира с помощью искусства происходит по мере восприятия человека. Приведем пример. Допустим, картины. На них могут изображаться люди, растения, природа, интерьер, пейзаж, что угодно. Часто искусство строится на реальности, но есть исключения. Но эти исключения являются познанием мира психологии человека, который тоже является наши окружением. Искусство называют «образным познанием», потому что идет интуитивное освоение новых явлений.

Дополнительный материал:

Все предметы искусства - это исторический источник. И посредством изучения этого искусства люди познают мир в прошлом, далеком или не очень, а также в настоящем. Ведь, скажем, современное авангардное искусство - это хороший показатель того, что волнует современного человека, какие формы выражения себя он находит, какие проблемы преследуют его, и т.д.

С другой стороны, творя, человек также познает окружающий мир, прежде всего, через познание себя самого. Выражение себя в искусстве - это один и способов рефлексии, способов не только познать, но и примириться с окружающей реальностью.

Предмет искусства - жизнь людей - чрезвычайно разнообразна и отражается в искусстве во всем своем многообразии в форме художественных образов. Последние, будучи результатом вымысла, тем не менее отражают действительность и всегда несут на себе отпечаток реально существующих предметов, событий и явлений. Художественный образ выполняет в искусстве те же функции, что и понятие в науке: с помощью него происходит процесс художественного обобщения, выделения существенных признаков познаваемых предметов. Созданные образы составляют культурное наследие общества и способны, став символами своего времени, оказывать серьезное влияние на общественное сознание.

10. Приведите конкретный пример явления массовой культуры. Выделите в нём соответствующие признаки и объясните, каким образом оно воздействует на потребителя.

Пример: современная эстрада (поп музыка, телешоу).

Признаки: самое главное доступно большинству, не требует денежных затрат, возникла в момент глобализации.

Влияние: положительное, развлекает людей, даёт возможность ознакомиться с культурой других стран (пример: манерой петь, танцевать, говорить)

11. Попробуйте самостоятельно разработать конкретную модель произведения одного из жанров массовой культуры. По законам жанра определите, каков должен быть главный герой, что обязательно должно присутствовать в сюжете, какой должна быть развязка и т. д.

Главный герой сначала должен быть невзрачным, неудачником, работающим 5/2, у которого неожиданно появляется суперсила/ удача/ деньги/ слава (и все то от чем мечтает неудачник из реальности), потом обязательно должно появиться любое испытание (спасти мир/ сестру/ банк/ любовь и т.д.), и конечно ЖК гениальный злодей, которого никто не мог поймать до этого момента, но тут появляется он, у него ничего не выходит с первого раза, но со второго герой побеждает, но его надо ранить, чтобы была слезная сцена, п в конце поцелуй

12. Назовите произведения элитарной культуры. Объясните, почему вы отнесли их именно к ней. Покажите, как они взаимодействуют со сферой массовой культуры.

Элитарная культура (высокая) – это творческий авангард, лаборатория искусства, где постоянно создаются новые виды и формы искусства. Её ещё называют высокой культурой, т. к. она создаётся элитой общества, либо по её заказу профессиональными творцами. Она включает изящное искусство, классическую музыку и литературу. Как правило, элитарная культура опережает уровень восприятия её среднеобразованным человеком, широкими массами. Творцы элитарной культуры как правило и не рассчитывают на широкую аудиторию. Чтобы понимать эти произведения надо владеть особым языком искусства. Так, произведения абстракционистов в виде цветовых композиций сложны для восприятия человеком, не знакомым с законами живописи, символическими цветовыми образами. Девиз элитарной культуры “Искусство ради искусства”. В современной культуре к элитарной относят фильмы Феллини, Тарковского, книги Кафки, Белля, картины Пикассо, музыку Дюваля, Шнитке. Однако иногда элитарные произведения становятся популярными (например, фильмы Копполы и Бертолуччи, произведения Сальвадора Дали и Шемякина).

Не переживайте сильно, Зоя. Этнос вымирает не из-за грязи. Культура подобна потоку. И сколько её не удерживай, она всё равно пробъёт себе дорогу. И чем сильнее удерживать, тем сильнее будет потом поток. Истинная культура всегда имела вектор направленный вверх. Она всегда пыталась освободиться от гнёта земного и тленного. Она жаждала прорыва. Жаждала высшего обретения. И чем более была она угнетаема со стороны государства, общества, правящей когорты, тем потом сильнее прорывался её мощный поток после разрушения плотины её сдерживающей. Так было всегда.

Поток Ренессанса возник, высвободившись из религиозного давления средневекового католицизма. Революция 1917 года смела, казалось бы, правильные устои классического общества. Но в этом обществе по Л. Н. Гумилёву творческая элита уже в значительной мере утратила способность к творчеству, а нетворческое - нижнее большинство, обрело творческие способности в результате революционного переворота, образовав совсем другую культуру, а в искусстве – авангард. Сталинизм, сдерживающий культуру идеологически, рухнув, дал место оптимистично бурлящему потоку «оттепели». Аналогичное наблюдается и на уровне субкультуры. В местах заключения, там где, казалось бы, царит ужасное давление на личность, субкультура ярко процветает, вмещая в себя чёткие принципы общения, определённую экзистенциальную философию, мировоззрение, и несколько хорошо разработанных доступных жанров искусства.

Более того, там, где определённая культура встречает угнетение и вынуждена проявлять себя как субкультура - скрыто и подпольно, она имеет чёткую очерченность и определённость, яркую выразительность, а так же для тех, кто хоть как-то ориентирован на неё - бесспорность её ценностей. Эти её свойства происходят из нацеленности культуры на противостояние своему угнетению. Так было, например с рок-культурой или ранее с джазом, в советском обществе. Но стоит эту культуру «разрешить», как она тут же начинает ассимилироваться, терять свою живость, остроту, запретную привлекательность, становясь сначала модой и частью масскультуры, а потом почти традиционной формой и даже классикой.

Можно подумать, что в современном обществе, которому свойственен культурный либерализм, ничто и никто не угнетает культуру. Но это не так. В мире господствует китчевая форма культуры. Эта лжекультура вытесняют Культуру с большой буквы. Этот новый тип угнетения происходит не только на основе взаимопроникновения культур, «окультуривания» и экспансии, а, прежде всего от проникновения поп-культуры и антикультуры через средства массовой информации в любую культуру.

Всё высокое вытесняется низким, всё вдохновенное - стандартным, логичным, доступным любому скудному уму и представлению. На уровне эмоций насаждается поклонение растиражированным «ценностям», стремление обладать ими, и счастье навязывается как стандартный набор этих «ценностей». Пошлость и цинизм проникая в слабые умы и некрепкие души людей, множатся и получают цепь перерождений в ещё более пошлое и циничное, грязь и тлен. …Но это и есть благодатная почва для свежих ростков Новой Культуры.

С одной стороны современные развитые страны сближаются, превращаясь в новую форму универсальной культуры. С другой стороны, внутри каждого общества происходит невиданное доселе расслоение на внутренние субкультуры, по интересам. И то и другое является следствием современной высокой коммуникативности. Эти две формы взаимодействуют между собой, взаимообогащаясь и подпитывая друг друга. Например, бурно развивающийся в последнее время Интернет способствует, как и расслоению по принципу интересов, так и объединению через свою сверхинформативность. В результате каждая личность получает свободу выбора своих культурных интересов, своего культурного развития и проявления. Мир становиться культурно-прозрачным. Это совершенно новое в истории человечества состояние. В этом огромный культурно-исторический плюс.

Маленькие, разрозненные до поры до времени роднички, берущие свои начала из людских сердец, сливаются в единый мощный поток. И его уже не сдержать никакими силами. Плотина

«Культура, - писал Ж. П. Сартр, - никого и ничего не спасает и не оправдывает. Но она дело рук человека - в ней он ищет свое отражение, в ней он узнает себя, только в этом критическом зеркале он и может увидеть свое лицо». Что имеет в виду Сартр, и во всем ли с ним можно согласиться?

Итак, культура, с одной стороны, есть результат предшествующей деятельности человека (общества), но, с другой стороны, она выступает как одна из детерминант их дальнейших успехов. В «Критике Готской программы» К. Маркс писал: «Право никогда не может быть выше, чем экономический строй и обусловленное им культурное развитие общества»". И хотя культура в этом высказывании определенным образом «экономизи-рована» по своему происхождению, она ставится Марксом в один ряд с экономикой среди детерминант общественного развития. Экстраполируя сказанное Марксом применительно к праву на общественное развитие в целом, мы нисколько не грешим против истины: ведь именно право выступает регулятором нашей деятельности во всех сферах - начиная с распределения материальных благ и кончая участием масс в управлении делами общества.

Детерминантный статус культуры особо зримо обнаруживается в эпохи революционно-реформаторских изменений в обществе. Как и куда выведет революция общество, в определяющей степени зависит от культурного уровня борющихся сил. Вот и сегодня мы вынуждены задумываться не только над тем, от чего должно отказаться во имя успеха реформ, но и над тем, от чего мы не в силах отказаться по уровню своей культуры, в частности, по складу своего национального характера.

Учитывая детерминантный статус культуры, следует внести уточнение в понимание общества, определив последнее как со-циокулыпурное образование.

Функции культуры

Будучи сверхсложной системой, культура - и это вполне естественно - многофункциональна, т. е. выполняет ряд важных, жизненно необходимых для общества социальных функций. Об одной из этих функций - при-способительной - у нас уже был повод высказаться. Обозначим некоторые другие функции культуры.

Функция познавательная, заключающаяся в том, что многие достижения культуры выступают в качестве новых способов дальнейшего познания окружающего мира и использования этого знания в человеческой практике (обуздание стихийных сил природы, оптимизация социальных отношений и тд.). Возможности культуры в этом отношении зависят от того, насколько полно она осуществляет синтез всех форм общественного сознания, предоставляя тем самым в распоряжение познающего субъекта целостную картину познания и освоения мира. В то же время - в порядке обратной связи - сама культура, ее уровень и состояние служат индикатором, позволяющим безошибочно судить об успехах человека в «очеловечении» природы и самого себя.

Функция информативная, связанная с накоплением и трансляцией социального опыта. Речь идет о трансляции по разным адресам: от одного поколения к другому, внутри одной страны в пределах жизни одного поколения, от одного народа к другому. Подчеркнем, что другого, помимо культуры, механизма передачи «социальной наследственности» общество не имеет. Сама же культура для реализации этой функции должна представлять собой сложную и все более усложняющуюся по мере количественных и качественных изменений социального опыта знаковую систему. Такими знаками являются слова и понятия, математические символы, формулы науки, язык музыки и живописи, орудия производства и предметы потребления. В своей информативной функции культура выступает как «память» человечества.

Функция коммуникативная, позволяющая людям вступать в общение друг с другом. Нетрудно догадаться, как генетически связаны между собой коммуникативная и информативная функции: мы можем вступать в общение между собой только благодаря тем знаковым системам, которые предоставляют в наше распоряжение культура, и прежде всего благодаря естественным и искусственным языкам. Важное значение для налаживания и поддержания массовых коммуникаций имеет техническая культура общества. Даже невооруженным глазом заметно, как с помощью технических средств все большее значение приобретает косвенное общение, причем применение спутниковой связи позволяет сделать его масштабы воистину планетарными.

Функция нормативная, регулирующая поведение отдельных индивидов и целых социальных групп. «Цензура» культуры распространяется буквально на все, что делают люди - на их труд и быт, на сферу межгрупповых и межличностных отношений. При этом возникают довольно существенные противоречия между требованиями культуры и индивидуальными особенностями, наклонностями, потребностями людей. О том, какие коллизии могут возникать при этом, хорошо сказано у З. Фрейда, видевшего в прессинге, осуществляемом «цензурой» культуры, главную причину невротических заболеваний. Между прочим, об уровне культуры общества надо, наверно, судить и по тому, насколько оно, с одной стороны, и индивид, с другой, способны гасить эти противоречия, не доводя их до стадии антагонизма. В этом отношении первостепенной является роль морали и права - главных регуляторов в системе культуры.

Функция цивилизационная, гуманистическая, выступающая в качестве главной, системообразующей функции культуры. Мы рассматриваем ее последней «по счету», ибо ее истинная роль может быть понята только после того, как охарактеризованы все ее другие функции. Приспособительная, познавательная, информативная, коммуникативная, нормативная функции культуры подчинены гуманистической (цивилизационной) и фактически выступают ее модификациями. И. Гердер писал:

«Гуманность - это сокровище и награда за все труды человеческие… Воспитание гуманности есть дело, которым следует заниматься непрестанно; в противном случае мы все… возвратимся к животному состоянию, к скотской грубости»". Гуманистическая направленность культуры выполнет роль специфического селектора, призванного выводить за пределы системы культуры все безнадежно устаревшее, а потому реакционное, возвращающее нас к нецивилизованному состоянию, равно как и попытки возродить подобные архаизмы. К сожалению, как мы увидим, эта селекторная роль не всегда эффективно реализуется.

Существует три подхода к пониманию культуры:

1. Эмпирический, описательный подход, представляющий культуру как сумму, результат всей деятельности человека, т. е. как совокупность предметов и ценностей, из которых складывается этот результат. Отметим определенные недостатки такого подхода. Во-первых, культура предстает в этой концепции в статичном состоянии - в виде набора застывших продуктов деятельности человека. Во-вторых, жестко разводятся материальная и духовная области культуры. Такое разведение нередко из социальной философии проникает в историческую науку. Можно вспомнить, что академический Институт археологии в свое время назывался Институтом истории материальной культуры, что заведомо неверно, ибо археология по добываемым предметам исследует и историю духовной жизни общества.

Деление на материальную и духовную культуру, разумеется, условно и относительно. В действительности эти области единой системы культуры не только тесно взаимосвязаны, но и взаимопроникают друг в друга. Особенно отчетливо это выявляется в условиях научно-технической революции, ведущей ко все большей интеграции материальной и духовной культур. С одной стороны, непрерывно возрастает роль и значение материальной стороны духовной культуры (техники средств массовой информации - печати, радио, телевидения, кино, «домашних» средств потребления культуры - телевизора, магнитофона, радиоприемника, электронных игр и учебных тренажеров), а с другой - в материальной культуре возрастает роль ее духовной стороны («онаучивание» производства, возрастание роли производственной эстетики и т. д.). На стыке материальной и духовной культур возникают такие общественные явления, которые нельзя отнести только к одной из них (например, дизайн). Все это свидетельствует о целостности культуры как общественного явления, но присущий в связи с этим культуре атрибут системности как раз и не фиксируется эмпирическим, описательным подходом: ведь сумма еще отнюдь не есть система.

2. Оценочный (аксиологический) подход, при котором «культурность» и «некультурность», равно как и степень культурности, определяются путем соотнесения оцениваемого с тем, что избрано в качестве эталона. Вполне понятно, что такой подход носит в значительной степени произвольный и относительный характер. Так, с точки зрения европоцентризма мерой культурности всех остальных исторических регионов оказывается степень их приближенности к европейской культуре. При этом игнорируется приспособительная функция культуры: ведь то. что с европейской колокольни представляется «недоразвитостью» культуры, в действительности сплошь и рядом оказывается необходимым и достаточным для приспособления к конкретной среде, социальной и природной.

Сказанное сейчас о недостатках оценочного подхода вовсе не является призывом к его отбрасыванию. Ведь так или иначе историку приходится сравнивать и оценивать исторические эпохи по разным параметрам, в том числе и по уровню культурного развития, а посему и понятие «культура» по необходимости должно включать в себя оценочный момент.

3. Деятельностный подход, рассматривающий культуру как вне-биологический, специфически человеческий способ деятельности. Термин «внебиологический» в данном случае имеет целью выразить средства и механизмы, потенциально не заданные биологическим типом организации, а не сам материал их воплощения, который в принципе может иметь сугубо биологическую природу (например одомашненные животные).

Культура и социум

Из какого определения культуры ни исходить, как ни группировать эти определения, ясно одно: культура несводима к какой-то одной стороне социума, ибо все внебиологическое, сверхприродное в нем, все выработанное человеком и есть культура. С одной стороны, все компоненты социума - от технико-технологического базиса до политической и идеологической надстройки - суть результаты специфически человеческой деятельности, с другой стороны, они же выступают как способ продолжения и совершенствования этой деятельности. Сказанное полностью относится и к социуму в целом, поскольку он является единственным способом существования и воспроизводства общественного человека. В общем, логически объемы «социума» и «культуры» совпадают за вычетом, как может показаться на первый взгляд, того природного, что сохраняется в жизнедеятельности индивида и совокупного человека, хотя, разумеется, тоже в специфически человеческом, социализированном, окультуренном виде. Вот почему, с учетом сделанной сейчас оговорки, и оба «фланговых» составляющих фундамента социума - природная среда общества и его этнические особенности - тоже вписываются в габариты как социума, так и культуры.

Если представить социум (а следовательно и культуру) в виде параллелепипеда, то предлагаемый рисунок № 1 выражает структуру того и другого. Технико-технологическому базису соответствует определенная культура материального производства (совокупность технических средств, технологическая культура, культура индивидуального труда); экономическому базису - культура производственных отношений в узком смысле слова, культура распределения, культура обмена, культура потребления; политической надстройке - совокупность наработанных обществом соответствующих институтов и учреждений, культура межклассовых и межпартийных отношений и т. д.

Для сравнения приведем рисунок № 2, отражающую структуру социума в традиционном марксистском понимании. О традиционности ее можно говорить хотя бы потому, что в течение десятилетий она перекочевывала из одного учебника в другой, обогатившись только одним компонентом - общественной психологией.

Иногда высказывают мнение, что предлагаемая нами схема (рисунок № 1) менее гуманистична по сравнению с традиционной (рисунок № 2), поскольку в фундаменте последней - производительные силы общества, а следовательно и человек как главная компонента этих сил. Новая же схема, по мнению оппонентов, элиминирует человека и посему является техницистской. С этим нельзя согласиться.

Во-первых, схемы сами по себе не могут быть гуманистичны или негуманистичны. Но если уж давать им подобную оценку, то более гуманистичны те из них, которые ближе к истине, адекватней отражают объект и способны, в силу этого, облегчить поиски путей гуманизации общественных отношений.

Во-вторых, и предлагаемая схема, и традиционная характеризует не отдельного индивида (структуру его природы, сущности, например): они призваны отразить структуру социального организма (социума), т. е. совокупного общественного человека. Вот почему аргументация к человеку при сравнении этих схем теряет смысл (как практический, так и идеологический).