Наурыз — это главный праздник в году как у казахов, так и у многих народов Азии, отмечаемый уже более пяти тысяч лет. Наурыз — это праздник весны, обновления природы, начала нового года, новой жизни. Празднование Наурыза имеет языческие корни, это праздник поклонения природе. Наурыз отмечается 22 марта в день весеннего равноденствия. В этот день небесные светила: созвездия и звезды после годичного круговорота приходят на точки своего первоначального пребывания и начинают новый путь – круг.

Исторические сведения об этом празднике встречаются в трудах многих античных и средневековых авторов. По восточному летоисчислению он соответствует иранскому Новому году (Навруз). Из поколения в поколение передавали традиции празднования Наурыза казахи, узбеки, уйгуры. Корни праздника можно отыскать в древних языческих обрядах. Сама по себе форма празднования с глубокой древности несла в себе принципы любви к природе. Несмотря на давность, этот праздник сохранился в народной памяти, и в настоящее время приобрел новый духовно-этический смысл.

Иначе Наурыз у казахов называют «Улыстын улы куни», что в переводе на русский означает «Великий день народа». Название праздника «Наурыз» состоит из двух древнеиранских слов «ноу» (новый) и «роуз» (день).

Наурыз — это день возрождения природы, пробуждения ее ото сна. Это очень символичный праздник и соответственно с Наурызом связано множество традиций и обычаев. Наурызом у казахов называется не только сам праздник, но и весь месяц март. Детей рожденных в этот месяц принято было называть именами, производными от слова «Наурыз», например мальчиков — Наурызбай или Наурызбек, а девочек — Наурыз или Наурызгуль и т.д.

Считалось, что в этот день природа обновляется, гремит первый весенний гром, почки на деревьях набухают, буйно прорастает зелень.

По древним сказаниям казахов, накануне Нового Дня, днем и ночью по земле ходит старик Қыдыр (Қызыр) Ата, белобородый старик, одетый в белые одежды, который посылает людям счастье и благоденствие.

Поэтому и к встрече Нового года казахи относились очень ответственно, начинали готовиться к нему заранее, приводили в порядок хозяйство, расчищали арыки, убирали жилище, одевали чистую нарядную одежду, готовили богатый стол. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их. Ведь согласно приметам, как встретишь год, так его и проведешь. Как говорили старики, когда Наурыз входит в дом, все болезни и неудачи должны обходить его стороной. В день празднования Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятья, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все беды и несчастья обходили их стороной.

Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета . Встречая рассвет, все взрослое население, молодежь и дети, взяв в руки лопаты, кетмени, собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. При этом по установившейся традиции произносились слова: «Пусть останется в памяти от человека дерево, нежели стадо», «Срубил одно дерево — посади десять!».

После исполнения ритуальных мероприятий три человека в образе жыршы — зазывалы (глашатая) обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Они одевались в яркие, праздничные костюмы. Ими могли быть персонажи казахских сказок — Алдар Косе, Жиренше и красавица Карашаш. После этого начиналось праздничное представление. Люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением Нового года, желали друг другу добра, пели песни, которые издавна были сложены специально для этого праздника — Наурыз жыр, устраивали борьбу мужчины с женщиной, состязания в скороговорках — жанылтпаш, отгадывании загадок — жумбак.

В эти дни готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «бель-котерер», что означает «выпрямляющий стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость.

Дастархан накрывали в каждой семье. Трапеза приурочивалась к полудню, до и после которой мулла читал молитвы в честь предков. По завершении старший по возрасту из присутствующих давал благословение (бата), чтобы из года в год благополучие не покидало семьи. У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие числа «7», которое олицетворяет семь дней недели — единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком Наурыз-коже, приготовленным из семи сортов семи видов злаков.

Наурыз коже — это ритуальное блюдо, включающее в себя семь компонентов: воду, мясо, соль жир, муку, злаки и молоко. Цифра семь сама по себе имеет сакральный характер у казахов. Семь компонентов наурыз коже означали семь элементов жизни. Огромный котел для наурыз коже символизировал единство.

Празднование всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. В аулах ставили качели «Алтыбакан».

А самыми известными и любимыми в народе были игры «Айкыш-уйкыш» («Навстречу друг другу») и «Аудары-спек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла.

Праздник Наурыз не обходился без состязаний в национальных видах спорта - казахша курес, тогуз кумалак, лошадиные скачки (байга).

И не только юноши, но и девушки участвовали в играх. В народной забаве «Кыз-Куу» девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. В таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

Все люди, независимо от пола, возраста и социальной принадлежности, освобождались от повседневных обязанностей и на равных правах принимали активное участие в весельях и играх.

День заканчивался айтысом — представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

История праздника Наурыз имеет непростую судьбу. В эпоху сложения тоталитарной системы, когда все национальное было признано несущественным, а все упоминания о традиционном наследии причислены к анахронизмам и пережиткам древности, Наурыз мейрамы был отменен (1926 г.) Впервые после долгих лет забвения в Казахстане он праздновался в 1988 году и, как ни странно, получил широкий общественный резонанс. Официальное признание Праздник Наурыз приобрел 15 марта 1991 года после выхода Указа Президента Казахской ССР «О народном празднике весны — «Наурыз мейрамы». Президент страны объявил 22 марта, день весеннего равноденствия, праздничным днем — «Наурыз мейрамы». С этого времени началось широкое празднование «Наурыз мейрамы» по всей республике.

Наурыз — праздник единства всех людей на Земле и природы, праздник гармонии, света и добра!

Обряды, представления, обычаи и традиции казахского народа многочисленны и отличаются невероятным разнообразием, которого в наше время, в период XXI века, становится всё больше! Ведь сейчас современный Казахстан проходит через национальное возрождение.

Это очень важный период для культуры всей нации, поскольку в течение всего ХХ века традиции уничтожались и изживались с целью побороть пережитки прошлого. Как же ситуация обстоит на данный момент?

Уважение к старшим

Семья - это обитель, из которой человек вступает в общественную жизнь, и определяющий фактор воспитания нравственных качеств. За историю своего существования казахский народ накопил впечатляющий опыт в этой сфере.

В каждой казахской семье детям с рождения внедряется в сознание уважение к старшим как высший, важнейший принцип. Каждый ребёнок слышит такие слова: «Слово старца - мёд», «Старое дерево стоит, к молодому прислонясь», «Как ты отца отблагодаришь, так и твои дети отблагодарят тебя» и т. д.

Наиболее ярко идея почитания предков у казахов выражена в традиции под названием «Жеті ата», что в переводе означает «Семь поколений». Тут подразумевается генеалогическая родословная. Казахи всегда берегли свой народ от кровосмешения, и поэтому раньше запрещались браки, если предки парня и девушки являлись родственниками до 7-го колена.

Ещё раньше существовала традиция «Кара шанырак». Данное словосочетание обозначает понятие «отцовский дом». А дословно переводится как «главный хранитель фамильного очага». Так же называли самого младшего сына в семье. Он был обязан жить со своими родителями до конца жизни, вне зависимости от своего желания.

Гостеприимство

Его нельзя не отметить вниманием, рассказывая про обычаи и традиции казахского народа. Ведь гостеприимство - одна из главных черт представителей этой нации.

Существует такой обычай, как «Ерулик». Когда в соседний дом въезжают новосёлы, казахская семья приглашает их в гости на ужин. Тут прослеживается социальная и общественная значимость. Новосёлам так легче привыкнуть к новой обстановке и обрести друзей, готовых выручить.

Следующая традиция, называющаяся «Бата», подразумевает благословение перед дальней дорогой или испытаниями, а также благодарность за доброту, угощения и гостеприимство. Выражается в особом виде поэтического творчества. Текст обычно произносят самые старшие аксакалы (глава рода, старейшина).

Традиция «Конакасы» подразумевает встречу с почётом и угощением. Всё самое вкусное казахи всегда ставят на стол гостям, даже если это был случайный путник (кудайы конак) или нежданный (кыдырма конак). Раньше даже наказывали тех, кто не дал конакасы - «выписывали» штраф на верблюда или лошадь.

И ещё одна интересная традиция из быта казахского народа - «Конаккаде». Хозяин дома может попросить гостя о «подарке» - о песне, например, или игре на муз.инструменте. Своеобразно испытать его в искусстве, иначе говоря. И тот должен был исполнить желание.

Приветствие дорогих гостей

В продолжение начатой темы, о нём необходимо сказать в отдельности.

Есть такой обычай, «Ат мингизин шапан жабу», живущий и по сей день. Если к казахам в дом приходит уважаемый человек, дорогой гость, борец, батыр или акын - ему дарят коня и накидывают чапан на плечи.

Есть ещё для таких почтенных личностей обычай «Бес жаксы». Переводится, как «5 ценных вещей». Самым почитаемым и уважаемым раньше дарили верблюда, быстроногого скакуна, дорогой персидский ковёр, алмазную саблю и соболиную шубу.

Подарки и помощь

Духовная культура казахского народа приятно поражает своей высокой нравственностью и устойчивым понятием морали.

Взять, к примеру, обычай «Белкотерер». Он имеет отсылку к уважению к старшим. Пожилые люди нуждаются в особом уходе, и поэтому для них казахи готовят мягкие и вкусные угощения - десерт жент, колбасу казы, сливочное масло, мёд, творог, кумыс. Их приносят и тем, кто не является родственником - соседям, друзьям. Данная традиция - пример заботы о пожилых.

Интересным обычаем является «Коримдик и байгазы». Данная традиция и обычай казахского народа подразумевает вручение подарка за увиденную впервые невестку, новорожденного или верблюжонка.

Следующий обычай - «Жылу» (материальная помощь). Людям, которые пережили какие-то несчастья или стихийные бедствия, казахи всегда оказывают моральную и финансовую поддержку. И не только близким или родственникам. Если беда произошла в доме, то люди выделяют пострадавшим скот, жильё, пищу, одежду. Дословно «жылу» переводится, как проявление сочувствия, доброты и человечности.

Сундет

Рассказывая про казахские обычаи и обряды, нужно упомянуть и сундет. Это религиозная традиция, подразумевающая обрезание крайней плоти.

Сундет считается важным событием в жизни каждого мальчика. Ведь в самом священном Коране написано, что все будущие мужчины должны пройти через этот обряд. Сундет присоединяет мальчика к мусульманскому миру.

Особенности обряда

Делается обрезание в нечётном возрасте - обычно в 3, 5 или 7. Перед началом обряда каждого мальчика одевают только в самую лучшую одежду и сажают на коня. На передник седла подвешивают традиционную восточную сумку хурджун с яствами, и мальчика ведут прямиком на лошади к родственникам, чтобы их угощать. Те, в свою очередь, должны привязать по яркой ленточке к гриве, хвосту, шее или снаряжению коня.

После посещения всех родственников мальчика ведут обратно, и мулла делает ему обрезание без анестезии. По окончании процедуры устраивается праздник. А гости дарят мальчику деньги, ценные вещи и прочие презенты.

Национальные игры

Они есть в каждой культуре. Национальные игры казахского народа представляют особый интерес, поскольку, имея состязательный характер, направлены на проверку силы и выносливости. Вот их названия и особенности:

• Тымақ ұрып жығу. Цель: сбить с шеста тымак (головной убор) камчой, находясь при этом на лошади. Вся соль в том, что участнику игры завязывают глаза и ещё крутят на месте. Будучи абсолютно дезориентированным, он должен найти тымак и сбить его.
• Алтыбақан. Молодёжное развлечение с воспитательным компонентом. Парни и девушки собираются и строят большие качели, сопровождая всё песнями, играми и танцами. Если на многие развлечения родители молодёжи смотрят с негодованием, то на Алтыбақан они не имеют права их не отпустить.
• Қыз қуу. Игра для пар. По сути - догонялки на лошадях. Сначала парень пытается догнать девушку. Если получается - он её целует. Потом девушка догоняет парня. Если получается у неё - она стегает его камчой. Дистанция - 400-500 м.
• Көкпар. Мужское состязание на меткость, ловкость и силу. Көкпар - это битва на лошадях за тушу барана, брошенную на расстоянии 10-20 метров между участниками. Битва может длиться целый день.

Это, разумеется, не всё. Есть ещё такие зрелищные игры, как аударыспак (борьба всадников на лошадях), бәйге (парные гонки на конях), күйме алу (скачки с поднятием на ходу разбросанных монет), аламан бәйге (испытание для скакунов), массовые забавы под названиями «ақ сүйек» и «орамал». В общем, перечислять можно ещё долго.

Брак и свадьба

Раньше самыми популярными традициями были те, которые связывались именно с образованием новой ячейки общества. И по сей день казахские свадьбы очень яркие и интересные, но некоторые обряды уже не актуальны.

Раньше, например, юноша делал предложение девушке через жену своего старшего брата, а не сам. Ещё зачастую невеста не знала своего жениха, но их родители дружили.

Ещё у парня всегда были «помощники». Сваты являлись в дом девушки с угощениями, сладостями и подарками. А родственники привозили кольцо, два отреза на платье и платки. Ювелирное украшение, кстати, на палец девушки тоже надевал не жених, а его родственница.

А день казахской свадьбы всегда особенный. Когда он наступал, то никто не мог уже расстроить помолвку. Кстати, день назначали аксакалы, а не будущие молодожёны или их родители.

Искусство

Стоит уделить немного внимания и устному творчеству казахского народа. Оно уходит своими корнями в далёкую древность и отличается глубокой патриотичностью содержания.

Пожалуй, национальным творчеством является стихосочинительство. Потому что все праздники и события проходили с песнями - будь то проводы невесты или плач по усопшему.

Героические сказания - ещё один популярный вид искусства у казахов. Персонажами выступают батыры и их жёны, являющиеся также помощницами и верными советчицами, разделяющими с мужьями как радость, так и невзгоды. Интересными сказаниями являются такие произведения, как «Кобланды» и «Ер-Таргыне».

Лирико-эпические поэмы, раскрывающие социально-бытовые и любовные темы, также имеют место быть. Яркие примеры - «Козы-Корпеш - Баян-Сулу», «Айман-Шолпан», «Кыз-Жибек», «Камбар и Назым».

Многое ещё можно рассказать про творчество, обряды, обычаи и традиции казахского народа. И всё это на самом деле интересно, поскольку нация действительно очень колоритная и показательная в плане самобытности.

Появление малыша в семье - радостное и волнительное событие. С этим связаны многие казахские традиции и обычаи при рождении ребенка. Молодые мамы и папы не всегда ознакомлены с их эзотерическим смыслом, не знают, когда и как проводят эти ритуалы. Об их тайном значении, особенностях наш рассказ.

Рождение ребенка: шилдехана

Маленькое существо беззащитно. В культуре разных народов есть ритуалы, которые призваны защитить новорожденного от физического воздействия окружающего мира и от влияния потусторонних сил.

В Казахстане всегда был культ ребенка в семье, что отобразилось в фольклоре. Казахи считают, что дом, где есть ребенок, светлый и счастливый, а где его нет - подобен могиле. Детские традиции казахского народа тесно связаны с народными верованиями и культами. Ритуалы, проводимые для девочек и мальчиков до достижения ими шестилетнего возраста, идентичны.

Рождение ребенка - праздник в семье, особенно если на свет появлялся продолжатель рода - сын. Тот, кто первый оповестил об этом, получал подарки.

Важнейший период в жизни новорожденного - первые сорок дней. Число «сорок» имеет символическое значение для казахов:

• столько Аллах создавал человека;
• посланнику Аллаха было столько лет, когда открылись священные аяты Корана;
• беременность длится 40 недель; очищение женщины после родов тоже связано с этой цифрой.

Казахские традиции при рождении ребенка призваны охранять его от злых духов и болезней. Поэтому в течение сорокадневки родные зажигали на ночь светильник возле колыбели малыша, пришивали обереги к его одежде.

В это время проводили мероприятия и ритуалы, призванные укрепить здоровье малыша и матери, социализировать его - сделать полноценным членом сообщества. Они проводятся в первый, третий, седьмой и сороковой дни жизни новорожденного.

В ознаменование рождения младенца устраивается праздник шилдехана. Его проводят в день, когда произошло это радостное событие. Родственники, друзья и близкие без приглашения приходят в дом молодых родителей, чтобы отпраздновать появление нового члена общины.

Они поздравляют родителей, высказывают пожелания младенцу, а вечером - веселятся и угощаются сытным ужином. Отец ребенка закалывает жертвенного ягненка и раздает мясо родственникам и друзьям.

Третий день отведен для проведения ритуала бесик той. В этот день родители получают в подарок колыбельку, а женщина, которая принимала роды и перерезала пуповину (киндик шеше) пеленает ребенка, перевязывает специально сшитыми лентами, кладет его в бесик (люльку) и накрывает шапаном и шубкой.

Перед этим она окуривает разнотравьем колыбельку, чтобы изгнать оттуда злых духов и болезни. Над постелью малыша вешают уздечку и плетку - символы казахского народа. Все действия сопровождаются песнями и здравицами. Затем приглашенные угощаются яствами.

На седьмой день снова устраивают пиршество, на котором киндик шеше отдают шею барана. Она очищает ее от мяса (тогда ребенок будет чистым), насаживает кости позвонков на палку, чтобы малыш был крепким и держал голову. Этот оберег хранится на протяжении всей жизни человека.

Традиции и обычаи казахского народа: 40 дней ребенку

Когда исполняется 40 дней ребенку, его официально представляют родным, близким, друзьям. Этот праздник называется баланы кыркынан шыгару. Обряд имеет мистическое значение, его чтят и в современном урбанистическом обществе.

Считается, что до истечения этого срока малыш слишком слаб и незащищен от воздействия внешней среды, а особенно - злых сил. До окончания сорока дней новорожденному не срезают ногти и не стригут волосы, его не показывают чужим людям.

Через 40 дней с момента появления малыша на свет проводят кыркынан шыгару. День, когда это происходит, считается вторым днем рождения.

40 дней - относительный срок: мальчикам устраивают празднество на 37–38-й день, а девочкам - на 41-й. Казахи верят, что в таком случае сын вырастет отважным и могучим, а дочка - покладистой и домовитой.

Для кыркынан шыгару готовят:

• белую скатерть, расшитую национальным орнаментом;
• деревянную пиалу с ложкой;
• серебряные монеты (20, 50 и 100 тенге) общим количеством 40 и столько же фасоли;
• серебряные украшения;
• ножнички.

Родители готовят ребенку чистую праздничную одежду, а родственники приносят коржын на 40 дней - подарки для новорожденного.

1. Мама малыша наполняет ванночку кипяченой и остуженной до 37–40 °С чистой водой.
2. Обдает кипятком монеты (обереги от болезней), фасоль (символ достатка и здоровья) и складывает их в деревянную емкость.
3. В эту чашу старшие женщины наливают 40 ложек воды из ванночки для купания. Они высказывают свои напутствия и здравицы ребенку, а потом выливают ее обратно в купель. Родители малыша одаривают этих женщин монетами и украшениями из пиалы.
4. Киндик шеше или другая добропорядочная женщина старшего возраста купает новорожденного и одевает чистую одежду, срезает ему волосы (родители сохраняют их как оберег) и ногти (их сжигают).

После купания нельзя выливать воду. Ее переливают в емкости и используют, когда ребенок беспокойно спит или нервно себя ведет. Этой водой умывают малыша.

Обряд завершается празднеством с обильными кушаньями, песнями и весельем. Гости преподносят приготовленные коржын салу, подчеркивая тем самым свое внимание и доброе отношение к новому члену общества.

Рождение ребенка: приметы и обычаи казахского народа

Помимо описанных обрядов, есть ритуалы, которые проводятся по окончании 40-ка дней.

Согласно древним традициям казахского народа по завершении сорокадневки ребенку официально дают имя. Это прерогатива старшего поколения. Обычно свекры называют наследника или наследницу. Если молодые родители самостоятельно дают ребенку имя, то это считается выражением неуважения к старшим, что неприемлемо в казахских семьях. Детей называют в честь святых, знаменитостей, в зависимости от времени рождения.

Дедушка наклоняется к правому уху и произносит: «Твое имя (такое-то)!». То же самое проделывает и с левым ушком. Иногда эту роль отводят мулле. Затем всем присутствующим оглашают имя новорожденного и читают совместную молитву с просьбой о его благополучии и здоровье.

После этого для матери новорожденного готовится калжа - блюдо из вареной баранины. Родители угощают приглашенных сытным ужином.

Когда малышу исполняется один год, то проводится обряд тусау кесу. Чтобы ребенок хорошо ходил, как только он сделает первые шаги, ему проводят «обрезание пут». Этот ритуал организовывает крестная мама. Проходит он так:

1. Малышу завязывают «восьмеркой» ножки белыми и черными нитками. Эти пута символизируют многообразие жизненных ситуаций.
2. Успешный и уважаемый человек (желательно среднего возраста) перерезает эти нити и ведет ребенка по дорожке, устланной белой тканью, что символизирует счастье и успех в жизни.
3. Гости бросают вслед малышу шашу - конфеты, монеты, украшения.

Эти традиции в современном казахском обществе - повод, чтобы собраться в кругу родных и близких. Обряды утратили свой первоначальный смысл, но приверженность им доказывает: национальные ритуалы и верования живы, а значит - жива душа народа.

Традиции и обычаи существуют у народов всего мира. В них отразились уклад жизни народа, его привычки, национальные особенности.

Традиции – это исторически сложившихся устойчивые и наиболее обобщённые нормы и принципы общественных отношений людей, передаваемые из поколения в поколение и охраняемые силой общественного мнения.

Традиции также древни, как само человечество. Они носят исторический характер, ибо возникли и формировались в процессе трудовой и общественной деятельности людей, складываясь не по желанию отдельных лиц и групп, а имели под собой объективную основу. Традиции возникали как закономерное явление бщественного развития и играли огромную роль в организации усилий рода и племени в борьбе с силами природы, в формировании лучших черт
человеческой личности. Нарушение традиций в древние времена считалось недопустимым, и каралось неминуемым наказанием.
Обычаи — это также общепринятые исторически сложившиеся в процессе эволюции правила и нормы, регулирующие поведение людей в определенной области общественной жизни. Одной из замечательных традиций прошлого которая дошла до наших дней является гостеприимство, которое относится к общечеловеческим нормам и является положительной чертой цивилизованного
общества. Так, к приходу гостей готовят национальное блюдо из барана – бесбармак, его голова должна смотреть на достопочтенного гостя.

В большинстве стран в том числе и Казахстане обычаем является уважение к старшим. Это добра традиция народа передаётся с другими прекрасными привычками и качествами народов. Так по этому обычаю детей с ранних приучают быть приветливыми, сдержанными и добропорядочными в отношении со старшими, а также грубо сними говорить, прислушиваясь при этом к их мудрым
советам.

Не покинула казахстанскую землю и такие древние мусульманские традиции как Ораза и Айт которые действуют в определенное время года обязательны соблюдению верующим мусульманам. Ораза – при наступлении этого праздника в мечете дают листок с датой, оповещающей с какое по какое число нужно держать пост, в течении которого запрещается употребление алкоголя, игра в
азартные игры, чрезмерное питание. Пока держишь пост кушаешь либо рано утром, либо поздно вечером. Айт – при его наступлении обязательно надо звать гостей и готовить праздничное блюдо – щельпек – тонкие лепешки.

Тусау кесу – традиция по которой старейшина недавнородившимуся ребенку завязывает ноги веревкой и водит вокруг собравшихся гостей. Через некоторое время ребенок сам становится на ноги и делает первые шаги. Всё действо сопровождается празднованием.

И наконец Наурыз – Новый год. Который означает наступления кочевья и перехода аула на новое более плодородное место, где они живут до наступления следующего года. Как и у других народов это день исполнения желаний и по традиции юрта должна быть убрана и накрыт большой стол со всевозможными блюдами.
Таким образом, казахский народ соблюдая обычаи древних и по сей день может с гордостью сказать что чтит и уважает своих предков не забывая то через что прошёл их народ.

Суйынши – сообщение радостной вести. Когда произносят «Суйынши», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.

«Коримдик» от слова «кору» — смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т.д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.

Жети ата – семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода.

Араша – возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.

Токымкагар – обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.

Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу.

Салемде – знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.

Базарлык – не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.

Тыйым – Запрет. У казахов, как и у многих других народов существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты – этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему.

Кутты болсын айту – поздравление. Это древний обычай говорить «Кутты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.

Тизе бугу – преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.

Брачный обряд
Одним из наиболее интересных и значимых в казахской среде является брачный обряд, в котором, как в зеркале, отражаются характерные национальные особенности казахского народа. По-существу все известные нам источники говорят о наличии у казахов моногамного брака, на заключение которого накладываются определенные ограничения, предупреждающие кровно-родственные браки. В связи с этим. по казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками. Причем, даже при выполнении этих условий, на брак требуется специальное разрешение главы рода и аксакалов. Такого рода ограничения способствуют предупреждению кровно-родственных смешений и обеспечивают здоровое потомство и процветание нации.

Брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномачивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой — знакомство с матерью невесты. Последнее обстоятельство, не лишенное на наш взгляд логики, нашло свое отражение в одной из казахских пословиц, которая по-русски звучит примерно так: «Мать — это тень дочери, у хорошей матери и дочь будет хороша».

Завершением брачного соглашения завершается первый акт обряда и определяется день, когда родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты киiт — лошадь, халат и другие подарки в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество с приглашением близких родственников, на котором уточняются все вопросы, связанные с предстоящей свадьбой. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного), что является хорошим предзнаменованием. Во время тоя родственники жениха чинно восседают за дастарханом, а родственники невесты обслуживают их, подавая чай, кумыс, мясо. Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочку зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками, ценность которых также зависит от имущественного положения семьи. Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения и отношения между сторонами вступают в новую фазу.

Сторона жениха выплачивает семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка — 47, небогатые — 17, если нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха могут назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует Жертыс-той, приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.

С завершением этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки — джартыс. Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят из в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, смеясь идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами чашу и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения из соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты приподнести отдельный подарок, а матери невесты — выкуп за то, что она вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты.

После того, как жених будет встречен и войдет в юрту родителей невесты, он может находится в ней, либо в отдельной юрте веселиться с молодежью. Однако при этом жених и невеста не должны разговаривать и контактировать между собой, а могут лишь обмениваться молчаливыми взглядами. Ночью же, когда все уснут, жена старшего брата невесты приводит ее в отдельную юрту жениха, где они могут вступить в половую связь, а жена старшего брата за свое посредничество получает значительную взятку от жениха.

После оценки свадебных подарков назначается день свадьбы, как правило, не больше, чем через 15-30 дней. Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню «аужар». Слова этой песни могут быть различными, но мелодия всегда одна. Песнь разделяется на пять частей: пролог, утешение, причитания, плач расставания, песнь снятия покрывала (вуали). В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодожену, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни «жар-жар», которые весьма разнообразны по своему содержанию, но смысловая нагрузка вполне определенная: в этих песнях звучит тоска по покидаемым местам и тревога за будущее своей соплеменницы в чужом роде.

Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста прежде всего приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо.

Этот обряд получил у казахов название беташар. Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужей, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д. В целом жанр этих песен весьма разнообразен и краткому описанию практически не поддается. Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях — жены).

Само существование обряда предполагает, что муж смотрит на свою жену как на часть своего имущества, поэтому семейно-брачные отношения в казахской среде находятся под доминирующим воздействием данного фактора. Прежде всего это проявляется в исключительном праве наследования по мужской линии и институте аменгерства, при котором вдова покойного супруга, как бы по наследству, переходит к его брату и только при отказе последнего имеет право выбрать себе нового супруга из числа представителей данного рода, либо, при отсутствии такового, получить право на свободное перемещение. При этом при разделе имущества между сыном и вдовой, последняя имеет право на получение 1\6-1\8 доли принадлежащего ее супругу имущества. Если имеется две или три жены, что встречается крайне редко и главным образом в богатых семьях, то им аналогично выделяется 1=6 имущества. Незамужние дети после смерти отца остаются с матерью.

Детские обряды
После родов к роженице приглашают двух-трех женщин (из числа соседей или родственников), чтобы, с одной стороны, поздравить ее, а с другой — помочь по хозяйству. На третий день после рождения ребенка устраивается пир для женщин аула — шiльдехана, на котором женщины желают новорожденному долгой и счастливой жизни. Вечером и ночью молодежь собирается вместе, играет на домбрах и поет песни. Этот праздник продолжается в течение трех вечеров до достижения ребенком семидневного возраста.

На сороковой день устраивают еще одну торжественную церемонию, опять же связанную с приглашением соседских женщин, которые приносят подарки новорожденному, в том числе: одежду, застежки, нитки жемчуга, а также совинное оперение, На этой официальной церемонии аксакал обычно нарекает младенцу имя (по другим источникам, имя ребенку дают на седьмой день после рождения, а на сороковой проводят купание), которое трижды нашептывают ребенку в правое ухо. Затем старшая и наиболее почитаемая женщина укладывает младенца в колыбель (другие источники добавляют, что в этот день ребенку впервые бреют голову).

Следующий обряд связан с первой посадкой на коня. Он осуществляется в день, когда ребенку исполняется пять лет. В этот день на его голову одевают совинное оперение, усаживают на коня и отправляют с визитом ко всем родственникам. Родственники должны одарить ребенка пищей и дать сбрую для его коня. С этого момента ребенок, имея собственную сбрую для коня, начинает ездить на двух-трехлетнем коне. Именно это обстоятельство позволяет многим авторам, писавших о казахах, называть их «нацией в седле».

Наконец, завершает этот семилетний цикл обрядов ритуал обрезания, который проводится в промежутке между пятью и семью годами. Перед обрезанием на голову и плечи ребенка надевают совинное оперение и снова отправляют с визитом к родственникам. Родственники должны дать ребенку сладости, а также, в зависимости от своего имущественного положения, преподнести совиное оперение, козленка (или тонкорунного ягненка), жеребенка, теленка. Подаренный ребенку жеребенок должен быть заклеймен особым клеймом на ухе и после того как он вырастет, его называют «обрезанный конь». Обрезание совершается муллой или хаджой.

Обряд погребения
Обряд погребения у казахов происходит в основном по мусульманскому ритуалу. Умершего лицом располагают на запад, подвязывают подбородок и чисто выстиранной материей накрывают лицо, тело окружают шатром. Тело находится в доме в течение одного-трех дней, и близкие родственники с заженными фонарями несут караул у тела. Каждый, кто пришел выразить соболезнование, должен пройти в комнату, проститься с покойным и выразить сочувствие родственникам. Затем чистой водой омывают тело, заворачивают его в белый саван.

Читается молитва об искуплении грехов, по окончании которой тело покойного выносят из дома и осуществляют церемонию, называемую жаназа. Все участвующие в церемонии стоят вокруг тела, а проводит ее ахун. После завершения церемонии родственники покойного спрашивают у присутствующих: «Каким был этот человек при жизни?» Присутствующие в один голос отвечают: «Прекрасный человек, хороший человек, желаем ему попасть в рай. Пусть он найдет себе пристанище!». После завершения этого обряда начинается вынос покойного. Если могила далеко, то завернутое в ковер тело перевозят на верблюдах. Могильный склеп выкапывают в земле в виде ямы или пещеры, тело головой кладут на юг, ногами на север, лицом — на запад. Перед тем как пещера будет замурована, каждый из присутствующих бросает на тело горсть земли, затем пещера замуровывается.

На седьмой день проводят поминки и омывающим тело лицам приподносят подарки в виде одежды или материи. Последующие поминки проводятся на сороковой день и через год.

Согласно традиции, по умершему в течение длительного времени носится траур, а его супруга или мать обязаны стенать. Жена умершего в течение года носит черные одежды, повязав голову белым платком. В течение года поются погребальные песни, которые звучат перед восходом солнца и закатом, а также при приближении человека, приехавшего выразить соболезнование.

После захоронения тела родственники и сородичи наделяют семью покойного пищей, материей и скотом. Если умер знатный и известный человек, то перед его юртой ставится стяг скорби, цвет которого зависит от возраста умершего: для молодого — красный, старика — белый, человека средних лет — красно-белый. Любимому коню умершего подстригают хвост и гриву и не позволяют ездить на нем другим людям. При перекочевках и переездах седло и утварь умершего навьючивают на спину этого коня и ведет его в поводу жена умершего. Кроме того, берется стяг смерти, наличие которого дает право петь погребальную песнь при приближении к другим юртам.

Через год могилу подновляют, поскольку именно внешний вид могилы говорит о занимаемом положении и материальном достатке покойного. Обычно могила выкладывается камнем в виде холма, для имевших значительное положение в обществе холм окружается глинобитной стеной, для наиболее известных лиц на могильном холме черепицей выкладывается высокий купол.

Особенно торжественно проходят поминки через год. Кроме подновления могилы, устраивают той с приглашением родственников и сородичей. В этот день лошадь умершего в поводу подводят к юрте и жена и дети покойного плачут, прощаясь с ней. Затем лошадь забивают, убирают и стяг смерти, подрубая его древко. Поминки сопровождаются скачками, борьбой, состязаниями акынов в память об умершем. Однако порой эти мероприятия происходят настолько весело, что кажутся весьма странными при известном поводе пиршества. После завершения обряд жена умершего снимает с головы белое покрывало, а дочери — черные одежды. Одежду умершего, до этого хранившуюся в доме, передают ведущему церемонию поминок аксакалу, который заворачивает ее вместе с головой и копытами забитого коня умершего в шкуру этот коня и все это уносит на могильный холм.

Праздники
Первым праздником, который берет свое начало еще в доисламской истории казахов, является наурыз, или праздник Весны, приходящийся на день весеннего равноденствия. В этот день в каждом доме готовят специальное блюдо «наурыз», в состав которого входят семь видов продуктов: чумиза, пшеница, рис, ячмень, просо, мясо и курт. Люди ходят из аула в аул, кушают это кушанье, поют песню «наурыз», обнимаются, поздравляют друг друга с Новым годом, желают хорошего приплода в новом году и достатка в доме.

Два других праздника связаны уже с исламским ритуалом и из проведение регламентируется «Кораном». Одним из них является раз-айт или «праздник разговения», отмечаемый первого и второго числа месяца шавваль в честь завершения поста месяца рамадан. Согласно канонам «Корана», каждый правоверный мусульманин должен ежегодно в течение месяца поститься, что рассматривается как одна из важнейших обязанностей правоверного. В течение дня запрещается пить, есть, воскуривать благовония, придаваться развлечениям и даже полоскать рот водой. Дневное время должно быть посвящено работе, молитвам, чтению «Корана» и благочестивым размышлениям, После захода солнца и до его восхода разрешается пить и есть. В первый день месяца шавваль жизнь входит в нормальное русло и по этому поводу устраивается праздник. Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза и раздача милостыни беднякам. Казахи в этот праздник садятся на коня и объезжают с приветствиями родственников и знакомых, а также проводят национальные увеселительные мероприятия.

Главным мусульманским праздником является курбан-айт, или «праздник жертвоприношения», приходящийся на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из первопредков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.

I. Традиции предков – основа интеллекта и нравственности человека

На протяжении длительной истории жители степных просторов накопили богатый опыт в области обучения и воспитания подрастающего поколения, выработали своеобразные обычаи и традиции, правила, нормы и принципы поведения человека. Нелегкая жизнь степняков ставила жестокие требования. Люди должны были быть не только физически крепкими, выносливыми, но и иметь соответствующую психическую закалку, помогающую переносить трудности кочевого образа жизни. Кочевники занимались охотой, пасли скот. Мужчина был и воином и пастухом и главой семьи. Отсюда казахская народная поговорка: «Джигиту и семидесяти ремесел мало». Ее дополняла другая: «Если Есет на войне, то он наездник, а если Есет дома, то он сыровар». В общине кочевников люди хорошо знали друг друга, роль каждого ее члена была четко определена согласно возрасту и занимаемому положению. Нормы общения были известны всем с детства. Сходство интересов, общие взгляды на жизнь способствовали быстрому, бесконфликтному взаимопониманию, коммуникабельности, позитивным межличностным связям. Община была сплоченной, в ней культировались обычаи и традиции того или иного рода. Однако и здесь проявлялись личностные особенности каждого человека, обусловленные социально- средовым воздействием и генетико-биологическими факторами. Развитие и становление этико-нравственных понятий у предков современных казахов происходило постепенно, на протяжении веков. Периодически они видоизменялись в связи с возрастающими духовными потребностями людей, сменной их идеалов и общественно – социальных установок. Одной из ведущих этических традиций у казахов является знание своей родословной, своего генеалогического древа, что всегда было характерно для кочевников в их стремлении продолжать род, развивать обычаи и традиции своей общины. Во многих семьях хранились реликвии, которые передавались из поколения в поколение, от отца к сыну и т.д. Таким образом, ребенку с детства внушалось почитание и уважение к своим предкам и своему роду. Не случайно казахские пословицы гласят: «Незнание своей родословной до седьмого колена – признак сиротства», Пока живы знавшие отца – жива и память о нем». Культ памяти предков берет свое начало из глубин патриархально-родовой эпохи. В основе их почитания, несомненно, лежит вера в то, что казахи «в трудные минуты жизни призывали имя своих предков, как мусульмане святых».Святые родоначальники отдельных родов известны и по сей день, особенно в Южном Казахстане, где наиболее сильны этнические народные традиции. Знание родословной имеет особую значимость для всех тюркских народов, в том числе и для казахского. Например, известно, что полное имя человека всегда включало упоминание об его отце, деде, прадеде и прапрадеде и т. д. до 7 – 9 колена. Например, полное имя выдающегося тюркского мыслителя Xвека звучит следующим образом: Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг ат-турки аль-Фараби, что означало Наср, сын Мухаммеда, рожденного Мухаммедом, имеющего прадеда по имени Тархан и прадеда из рода Узлаг, тюркского племени из местности Аль-Фараби. Подобная родовая характеристика давала представление не только об отдельном племени, но и о всех предках, которыми гордился данный род. Из-за разногласий в морально-этическом плане, связанных с различием обычаев и традиций, которые не всегда совпадали у разных жузов, часто возникали родственные ссоры и даже межродовые конфликты. Уже в период становления казахской нации существовали Малый, Средний и Большой Жузы, каждый из которых имел своеобразные нравственные установки и требования к окружающим. Например, не допускалось брать невесту из другого жуза, ибо это разоблачало род и его благосостояние. Вспомните описанную Шекспиром вражду между родами Монтекки и Капулетти, не позволившую объединиться Ромео и Джульетте. Аналогичные поводы для конфликтов имели место и в среде казахов. Составление родословной и ее переписывание было важнейшим и почетным делом. Человек был обязан знать и помнить всех своих предков и родственников, посещать и заботиться о могилах усопших, исполнять выработанные веками обряды, связанные с погребением и проведением памятных дат и дней. Согласно древнему обычаю, вдова покойного в знак выражения скорби о любом муже царапала свое лицо. Это был священный обряд бет жырту, характеризующий степень утраты и чувство долга перед усопшим. При приближении к его юрте мужчины пускали коней вскачь, раскачиваясь в селе из стороны в сторону и громко выкрикивая «ой, баурым», означающее «о, брат мой». Это означало выражение утраты и скорби из-за потери человека. Большое значение имело также извещение родственников о смерти члена рода. Оно носило название «естирту» и требование от человека умения морально поддерживать других людей, находить нужные слова поддержки и утешения близких умершего. В утешениях «көңіл айту» обычно содержались призывы к стойкости, пожелания здоровья и счастья продолжающим жить. Поминки проводились на третий, седьмой, сороковой дни, а также год спустя. Вдова должна была соблюдать траур в течение года, т.е. ходить в черном платье и не носить никаких украшений. Позже она могла выйти вновь замуж, и только за брата или другого родственника мужа. Это способствовало сохранению, укреплению и продолжению того рода, к которому принадлежал покойный. Те же правила касались и вдовца. Подобная традиция, несомненно, связана с тем, чтобы предотвратить дробление хозяйства, не ущемить данный род экономически и сохранить его целостность и древние нравственные устои. Этой же цели служил обычай бесiкқұдаили қарсы құда, провозглашавший идею сватовства еще с колыбели. Новорожденных девочек родственники формально выдавали замуж за только что родившихся мальчиков (например, сыновей сватов). Существовал также и обычай обновления родства – сүек жанғырту, согласно которому родственными отношениями связывали дальних родственников из 8 – 9 колена. Большое значение придавалось роли отца семейства в укреплении рода и воспитании достойных детей. Абай отмечал, что «на этой земле еще не было случая чтобы недостойный отец смог воспитать сына великим человеком»,а Юсуф Баласагуни в своей поэме «Благодатное знание» подчеркивал: «Кто доброе в детстве всосал с молоком, до смерти он только к добру и влеком», «В одних от рожденья не гожая стать – до самой их смерти им лучше не стать». Каждый род имел свои родовые особенности и людей, которыми он мог гордиться. Отход от традиций мог породить проклятия и всеобщее презрение членов рода. Почитание предков и выполнение их заветов характеризовало верность своему роду и упоминалось еще в древнейшем эпосе «Книге моего Деда Коркыта». В эпоху беспрерывных межплеменных войн сын, как продолжатель рода, всегда выступал в качестве защитника очага и хранителя родовой чести. Видя доблесть отца, он старался быть похожим на него, принять его манеру обращения с окружающими людьми. Дочь же, как правило, обычно следует примеру матери. Известный казахский акын Тилеуке (1738 – 1819) отмечал, что «наш разум наследует разум наших дедов» и каждый человек стремился прославить и упрочить свой род, сохранить нечто свое, особенное, присущее только ему. Выдающийся ученный Махмуд Кашгари подчеркивал: «Слова старших, их наставления не высказываются зря», и, если человек не прислушивается к ним, он попадает в беду. Казахский просветитель XIXвека И. Алтынсарин в своей №Киргизской хрестоматии» приводит народную пословицу, которая гласит: «Слова мудрых не пропадают зря». Это подтверждает главный этический принцип казахского народа – верность своему роду и почтительное уважение к наставлениям старших. Представители старшего поколения мудры, ибо, имея за плечами большой жизненный опыт, стремятся лишь помочь молодым быть достойными своих предков, укреплять нравственные традиции рода, не нарушая заветов отцов.

Подобные нравственно-психологические установки и мели большое значение и способствовали укреплению национальных самобытных традиций, воспитанию уважения к старшим, а также и ответственности родителей за подрастающее поколение.

II . Традиции и обряды как нормы поведения и формы развития интеллекта