Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Православие
Православие - название христианского вероисповедания, к которому в настоящее время принадлежат церкви русская, греческая, сербская, черногорская, румынская, славянская в австрийских владениях, греческая и сирская во владениях Typции (патриархаты константинопольский, антиохийский, александрийский и иерусалимский), абессинская.
Название П. - orJodoxia - в первый раз встречается у христианских писателей II в., когда появляются первые формулы учения церкви христианской (между прочим, у Климента Александрийского), и означает веру всей церкви, в противоположность разномыслию еретиков - гетеродоксии (eterodoxia). Позже слово П. означает совокупность догматов и установлений церкви, и его критерием признается неизменное хранение учения И. Христа и апостолов, как оно изложено в Св. Писании, Св. Предании и в древних символах вселенской церкви. Название «orJodoxuV», «православная», осталось за церковью восточною со времени отделения от ее церкви западной, усвоившей себе название церкви кафолической. В общем, нарицательном смысле названия «ортодоксия», «ортодоксальный» усвояются ныне нередко и другими христианскими вероисповеданиями; например, существует «ортодоксальное лютеранство», строго следующее вероучению Лютера.
Склонность к отвлеченному мышлению о предметах высшего порядка, способность к тонкому логическому анализу составляли прирожденные свойства греческого народного гения. Отсюда понятно, почему греки скорее и легче, чем другие народы, признали истинность христианства и воспринимали его целостнее и глубже.
Начиная со II в. в церковь вступают, в постоянно увеличивающемся числе, люди образованные и научные; с того же времени церковь заводит ученые школы, в которых преподаются и мирские науки по образцу школ языческих. Между греками христианами является масса ученых, для которых догматы веры христианской заменили философемы античной философии и сделались предметом столь же усердного изучения. Возникавшие, начиная еще с конца 1 в„ ереси, усиливавшиеся скомбинировать новоявившееся учение христианское то с греческой философией, то с элементами разных восточных культов, вызвали необычайную энергию мысли в богословах восточной церкви. В IV в. в Византии богословием интересовалось все общество и даже простой народ, на рынках и площадях рассуждавший о догматах, подобно тому, как прежде на городских площадях спорили риторы и софисты. Пока догматы не были еще формулированы в символах, для личного суждения существовал сравнительно большой простор, что повело к появлению новых ересей. Тогда выступают на сцену вселенские соборы (см.). Они не создавали новых верований, а лишь выясняли и излагали в кратких и точных выражениях веру церкви, в том виде, в каком она существовала изначала: они охраняли веру, которую хранило и церковное общество, церковь в полном составе.
Решающий голос на соборах принадлежал епископам или уполномоченным ими заместителям, но право совещательного голоса (jus consultationis) имели и клирики, и простые миряне, особенно философы и богословы, которые даже принимали участие в соборных прениях, предлагали возражения и помогали епископам своими указаниями. «У нас - говорят восточные патриархи в послании к папе Пию IX (1849 г.) - ни патриархи, ни соборы не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело церкви, т. е. народ церковный, который всегда желает содержать веру свою неизменною и согласною с верою отцов своих».
Таким образом православный Восток соорудил величественное здание христианского вероучения. В 842 г., по случаю окончательного восстановления иконопочитания, составлен был в Константинополе чин П, совершаемый ежегодно в неделю православия (см. XX, 831). Анафематизмы этого чина и составляют формулу П., как веры церкви (pistiV thV ekklhsiaV). До XI в. весь христианский мир составлял одну церковь вселенскую. Церковь западная на вселенских соборах принимала деятельное участие в охране древней веры церкви и в созидании символического церковного учения; незначительные обрядовые и канонические разности не отделяли ее от восточной. Лишь с XI в. некоторые местные мнения западные - не литургические только, как учение об опресноках, но и догматические, как учение о filioque, произвели разделение церквей восточной и западной. В последующее время своеобразное учение западной церкви о размерах и характере власти римского епископа вызвало окончательный разрыв между церквами православною и западною. Около времени разделения церквей в состав православной церкви вошли новые народы - славянские, в том числе народ русский.
И на Руси были моменты столь же сильного устремления общества в сторону богословия, как в Византии, в века соборов: во времена Иосифа Волоцкого, позже - во времена Лихудов, в Москве и других городах, и в домах, и на улицах, и во всех общественных местах, все рассуждали и спорили о вопросах веры, в то время возбужденных ересями. «Со времени установления чина П. в восточной церкви. говорит один русский богослов, П. означает в сущности не что иное, как послушание или повиновение церкви, в которой имеется все уже учение, потребное для христианина. как сына церкви, так что в безусловном доверии к церкви православный христианин находит окончательное успокоение духа в твердой вере в безусловную истинность того, чего нельзя ему уже не признавать, как истины, о чем более нет надобности рассуждать и нет возможности сомневаться».
Для ученого богословствования православная церковь предоставляет своим членам широкий простор; но в своем символическом учении она дает богослову точку опоры и масштаб, с которыми и рекомендует сообразовать всякое религиозное рассуждение, во избежание противоречия с «догматами», с «верою церкви». В этом смысле П. никого не лишает права читать Библию (как лишает мирян этого права католичество), чтобы извлекать из ее более подробные сведения о вере церкви; но оно признает необходимым руководствоваться при этом истолковательными творениями св. отцов церкви, отнюдь не оставляя понимания слова Божия на личное разумение самого христианина, как это делает протестантство. П. не возводит учения человеческого, не содержащегося в Св. Писании и Предании, на степень учета богооткровенного, как это делается в папстве; оно не выводит новых догматов из прежнего учения церкви чрез умозаключение (как католическое filioque). не разделяет католического мнения о выше человеческом достоинстве личности Богоматери (католическое. учение о ее «непорочном зачатии»), не приписывает святым сверх должных заслуг, тем более не усвояет божеской непогрешимости человеку, хотя бы то был сам римский первосвященник; непогрешимою признается лишь церковь в ее целом составе, насколько она выражает свое учение посредством вселенских соборов. П. не признает чистилища, так как учит, что удовлетворение правде Божией за грехи людей принесено уже однажды навсегда страданиями и смертью Сына Божия. Принимая семь таинств, П. «усвояет тем должное значение телесной нашей природе, как составной части существа человека, освященной воплощением Сына Божия», и в таинствах видит не знаки только благодати, но самую благодать; в таинстве евхаристии видит истинное тело и истинную кровь Христовы, в которые пресуществляются хлеб и вино.
Благодать Божия, по учению П., действует в человеке, вопреки мнению реформатов, не неодолимо, а согласно с его свободною волей; наши собственные добрые дела вменяются нам в заслугу, хотя и не сами по себе, а в силу усвоения верным заслуг Спасителя. Православные молятся святым, почившим, веруя в силу их молитв пред Богом; почитают нетленные останки святых (мощи) и иконы. Не одобряя католического учения о церковной власти, П. признает, однако, церковную иерархию с ее благодатными дарованиями, и допускает значительную долю участия в делах церкви со стороны мирян, в звании церковных старост, членов церковных братств и приходских попечительств (см. А.С. Павлов, «Об участии мирян в делах церкви», Казань, 1866). Нравоучение православия также имеет существенные отличия от католичества и протестантства. Оно не дает послабления греху и страсти, как католицизм (в индульгенциях); оно отвергает протестантское учение об оправдании одной верой, требуя от каждого христианина выражения веры в добрых делах.
В отношениях церкви к государству П. не желает ни властвовать над ним, как католичество, ни подчиняться ему в своих внутренних делах, как протестантство; оно стремится сохранить полную свободу деятельности, оставляя прикосновенною самостоятельность государства в сфере его власти, благословляя всякое его мероприятие, не противное учению церкви, вообще действуя в духе мира и согласия, а в известных случаях принимая от государства помощь и содействие. Два весьма важных вопроса являются доселе нерешенными окончательно ни в символическом учении правосл. церкви, ни в науке богословской. Во-первых - вопрос о вселенском соборе. Митрополит московский Филарет (умер 1867 г.) думал, что собор вселенский в настоящее время хотя и возможен, но не иначе, как под условием предварительного воссоединения церквей восточной и западной. Гораздо более распространено противоположное мнение, по которому православной церкви присуща во всей полноте вся юрисдикция не только каноническая, но и догматическая, какой она обладала от самого начала.
Соборы русской церкви, на которых присутствовали и восточные патриархи (напр. московский собор 1666-67 г.) по справедливости могут быть названы вселенскими (см. письмо А. С. Хомякова к редактору «L"union Chretienne», во II т. его соч., о значении слов «кафолический» и «соборный»), Этого не сделано только «по смиренномудрию» православной церкви, а отнюдь не по признанию невозможности вселенского собора после разделения церквей восточной и западной.
Правда, во времена, следовавшие за семью вселенскими соборами, внешние историч. условия православного Востока не были благоприятны для процветания религиозной мысли и для созвания вселенских соборов: одни из православных народов отживали, другие - только что начинали тогда жить исторической жизнью. Тяжелые политические обстоятельства, в каких доселе находится православный Восток, мало оставляют ему и поныне возможности для деятельности религиозной мысли. Тем не менее есть много новых фактов в истории П., свидетельствующих о продолжающейся законоположительной деятельности церкви: таковы послания восточных патриархов о вере православной, писанные в ответ на запросы западных церквей и получившие символическое значение. Они решают многие важные догматические вопросы учения церковного: о церкви, о божественном промысле и предопределении (против реформатов), о Св. Писании и Св. Предании и др. Послания эти составлены на соборах поместных, но одобрены всеми восточными церквами.
Другой важный вопрос, который является доселе нерешенным ни в символическом учении православной церкви, ни в ее научном богословии, относится к тому, как понимать с православной точки зрения столь распространенное на Западе учение о развитии догматов. Митрополит Филарет московский был против термина «развитие догматов», и его авторитет сильно повлиял на наше богословие. «В некоторых ваших студенческих сочинениях», писал он к Иннокентию, ректору киевской акд., в 1836 г., «говорят, что догматы развились в течение нескольких веков, как будто их не преподали Иисус Христос, апостолы и священные книги, или бросили тайно малое семечко.
Соборы определяли догматы известные и определением ограждали от лжеучений вновь возникающих, а не догматы развивали вновь» («Христ. Чтение», 1884). «После 1800 лет существования христианской церкви дают для ее существования новый закон - закон развития», писал он по поводу прошения англиканина Пальмера о воссоединении его с православной церковью. Напомнив об анафеме, которой подвергает апостол Павел даже ангела с небес, который благовестил бы иначе, чем как благовествуется о вере Христовой в Священном Писании, митр. Филарет говорил: «когда предлагают развитие догматов, то как бы говорят апостолу: возьми назад свою анафему; мы должны необходимо благовествовать паче, по новооткрытому закону развития. Дело божественное хотят подчинить закону развития, взятого от дерева и травы! И если хотят приложить к христианству дело развития, как не вспомнят, что развитие имеет предел?» По мнению А. С. Хомякова, движение в области догматического учения, бывшее в IV в. и выразившееся как в деятельности вселенских соборов, так и в научно-богословских творениях отдельных отцов церкви (Афанасия, Василия Вел., двух Григориев и др.). представляется не развитием догматов, а аналитическим развитием православной догматической терминологии, что вполне соответствует словам Василия Вел. : «диалектика - ограда для догматов».
В этом же смысле выражается преосв. Филарет, архиеп. черниговский, в своем «Догматическ. Богословии»: «слово человеческое только постепенно дорастает до высоты богооткровенных истин». Формулирование церковной веры в новых символах - не в отмену предшествовавших, а для более полного выяснения догматов, в меру духовной зрелости церковного общества и развития в нем потребностей верующего разума - возможно и необходимо, но, с точки зрения П., не в смысле спекулятивном, а в смысле генетического вывода догмата, на сколько он может служить предметом логического восприятия.
Догмат сам в себе есть непосредственное учение И. Христа и апостолов и ближайшим образом составляет предмет непосредственной веры; соборный символ, а также вероизложение отцов церкви, авторизованные соборами, суть уже формы развития догмата, облекаемого ими в логическую формулу. Еще более понятие развитие догматов имеет в православии отношение к науке богословия, исходная точка которой - априорная. С мнением, отрицающим развитие догматов, не желающим видеть фактов такого развития даже в символах соборов вселенских, трудно согласиться уже по тому одному, что сам И Христос свое учение называет семенем (Лук. VIII, 11) и зерном горчичным, которое малейше есть, егда же возрастет, более всех зелий есть (Mф. XIII, 31).
Догматы, по содержанию своему, суть «мысли ума Божия» (слова преосв. Филарета черниговского). но они выражены словами языка человеческого; воспринятые памятью и верою, они делаются, в формулах соборов, удобоприемлемыми для разума и дают тот плод мног», какой дает, в притче И Христа, зерно горчишно. В том и другом случае один и тот же процесс - генетического развития.
Предел этого развития религиозного сознания и знания указан апостолом: оно должно продолжаться до тех пор, когда все верующие достигнут в мужей совершенных, в меру возраста исполнения Христова (Еф. VI, 13) и когда Бог будет всяческая во всех. Символы соборов имеют значение непререкаемости; но они, по справедливому замечанию Ф. Г. Тернера, не адекватны догматам, так как излагают их лишь в меру понимания духовного развития верующих. Кроме того, в рассуждениях соборных разного рода доказательства, сравнения и т. п. не составляют учения символического, хотя и представляют собою высокий авторитет. По словам проф. И. В. Чельцова, «они могут быть правильны или неправильны, хотя то, что ими доказывается, не перестает быть непогрешимым учением откровения.
Откуда бы ни заимствовались эти доказательства и кем бы ни излагались - отдельными лицами или соборами, даже вселенскими - природа их всегда одна и та же, человеческая, а не божественная, и представляет только известную степень доступного человеку разумения богооткровенных истин веры». Заслуживает внимания рассуждение о развитии догматов протоиерея А. В. Горского: «когда догмат рассматривается как мысль божественная, сама в себе, он един и неизменен, сам в себе полон, ясен, определен. Но когда он рассматривается как божественная мысль, усваиваемая или усвоенная умом человеческим, то его внешняя массивность необходимо с течением времени возрастает. Он прилагается к различным отношениям человека, встречается с теми или другими мыслями его, и, соприкасаясь, объясняет их и сам ими объясняется; противоречия и возражения выводят его из спокойного состояния, заставляют его проявить свою божественную энергию.
Новые открытия ума человеческого в области истины, постепенно возрастающая опытность его, прибавляют ему новую ясность. В чем прежде можно было сомневаться, то теперь становится несомненным, решенным. Каждый догмат имеет свою сферу, которая с течением времени возрастает, теснее соприкасается с прочими частями догматики христианской и с другими началами, лежащими в уме человеческом; все науки, чем более каждая прикосновенна к догматике, от того выигрывают в точности, и становится возможною полная строгая система знания. Вот ход развития догмата! Для невооруженного глаза это - звезда, кажущаяся точкой; чем более он потом всматривался в нее при искусственных пособиях, он заметил ее огромность, стал различать в ней особенности и дознал ее отношение к прочим, и разнообразные звезды стали для него одною системою. Догматы - тоже самое».
С 1884 г. в нашей литературе происходила полемика между двумя группами молодых богословов, вызванная исследованием Вл. С. Соловьева: «О догматическом развитии церкви» («Правосл. Обозрение», 1885); к первой принадлежат сам Соловьев и г. Кристи («Правосл. Обозрение», 1887 г), к другой - гг. Стоянов («Вера и Разум», 1886) и А. Шостьин («Вера и Разум», 1887). Первые двое допускают объективное развитие догмата, т. е. развитие догмата, как догмата, совершаемое самою церковью, на соборах, под руководством чрезвычайного наития благодати; догматами следует признавать, по их мнению, не только истины, преподанные И. Христом, но и те формулы учения христианского, какие преподаны вселенскими соборами. Противники Вл. С. Соловьева усвояют ему и г. Кристи название спекулятивных богословов, на образец протестантских, и решают спорный вопрос на основании понятия о догмате, изложенного в курсах догматического богословия митр. Макария. архиеп. Филарета черниговского и еп. Арсения, отказываясь называть догматами определения вселенских соборов, так как эти определения составляют уже плод рефлексии и предмет умственного восприятия, а не одного чувства веры, и в (в. Писании текстуально не находятся, составляя лишь формулы догматов. Говоря вообще, П., храня и охраняя догматы, как предметы веры, в тоже время отнюдь не устраняет символического развития и научного раскрытия учения веры.
Подробное изложение православного учения см. в «Догматическом Богословии митр. Макария (1883) и в «Догматическом Богословии» еп. Сильвестра (Киев, 1889 - 91); краткое - в символических книгах православной церкви, именно в «Православном исповедании веры» митр. Петра Могилы и в «Пространном православном катехизисе» митр. Филарета, а также в посланиях восточных патриархов к зап. христианским обществам. См. «Сочинения» А. С. Хомякова (т. II, «Сочинения Богословские», М., 1876); «Историч. и критические опыты» проф. Н. И. Барсова (СПб., 1879; ст. «Новый метод»); статьи Овербека о значении православия по отношению к зап. вероисповеданиям («Христианское Чтение», 1868, II, 1882, 1883, 1 - 4 и др.) и «Православное Обозрение», (1869, 1, 1870, 1 - 8); Геттэ, «Основные начала православия» («Вера и Разум», 1884, 1, 1886, 1); архим. Федор, «О православии в отношении к современности» (СПб., 1861); прот. П. А. Смирнов, «О православии вообще и в частности по отношению к славянским народам» (СПб., 1893); «Собрание духовно-литературных трудов» прот. И. Яхонтова (т. II, СПб., 1890, статья «О православии российской церкви»); Н. И. Барсов, «Вопрос о религиозности русского народа» (СПб., 1881).
Подобные документы
Православие как разновидность христианства. Вероучение. Таинства и культы. Праздники и посты. Организация и управление Русской православной церкви. Русская православная церковь на современном этапе. Некоторые аналитические данные по вопросам веры.
реферат , добавлен 23.03.2004
Православная церковь и государство в современной России. Действительное положение Церкви в политической системе и в обществе. Экономические и социальные отношения государства и Церкви, сотрудничество в сфере укрепления общественной безопасности и права.
реферат , добавлен 06.05.2012
Отношение монголов к Русской Православной Церкви. Мученики периода монголо-татарского ига. Устроение Русской Церкви, положение духовенства в монгольский период. Настроения в духовной жизни церкви и народа. Выдающееся значение Русской Церкви для Руси.
курсовая работа , добавлен 27.10.2014
Изменения в жизни церкви в XIX – начале XX вв. Народное восприятие общественных, экономических и административных структур как одного целого с церковью. Влияние православия на творческих и мыслящих людей. Выдающиеся деятели церкви.
курсовая работа , добавлен 11.01.2005
История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.
контрольная работа , добавлен 10.11.2010
Сущность драматического столкновения церковной и светской властей. Основные причины раскола, его участники и последствия. Автокефалия Русской церкви, исторические этапы ее развития. Исправление церковных книг, особенности подчинения церкви государству.
презентация , добавлен 13.12.2013
Анализ учения о царственном священстве в Новом и Ветхом Заветах и в учении святых Отцов. Богословская значимость данного учения, онтологическое единство членов Церкви. Истинное значение священства Христа. Поместный собор Российской Церкви 1917-1918 гг.
курсовая работа , добавлен 19.11.2012
Исследование жизни Иисуса Христа по Евангелиям, причины отказа Сына Божьего от евангелизации всего мира, ограничения своих деянии на территории современной Палестины. Описание зарождения и распространения христианской церкви, значение обучения апостолов.
эссе , добавлен 05.12.2009
Истинно Православная Церковь, ее место и значение в истории русской катакомбной церкви. Краткая история зарождения и развития ИПЦ, ее организационная структура и особенности вероучения, приверженцы. Экономическое положение церкви и впечатление о ней.
реферат , добавлен 23.11.2009
Особенности христианской церкви, исторический путь ее становления. Православные церкви и патриархаты, которые существуют на сегодняшний день, их деятельность. Разновидности восточных православных церквей. Восточные католические церкви и их обряды.
Правосла́вие (греч. ὀρθοδοξία (ортодоксиа) - правильное суждение, правильное учение, правильное сла́вление (от греч. ὀρθός - прямой, стоящий прямо, правильный, + δοκέω - думаю) – 1) истинное религиозное учение о , о Его творении и Его отношении к этому творению, о призвании и предназначении , о путях достижения человеком , дарованное через Господа , раскрываемое человеку посредством , непрестанно пребывающего в Единой Святой Соборной и Апостольской Христовой; 2) единственно истинное направление .
«Православие есть истинное и Богопочитание; Православие есть поклонение Богу Духом и Истиною; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием ему благодати . Дух есть слава христиан (). Где нет Духа, там нет Православия» (свт. .
Понятие Православие включает в себя три взаимосвязанные части.
Во-первых
, слово Православие имеет вероучительный смысл. Под Православием надо понимать чистое, целостное и неискаженное христианское учение, явленное в церковных . В догматическом смысле Православное учение противостоит всем ересям как искажениям христианства и отражает полноту Боговедения, доступную человеческому роду. В таком значении термин Православие встречается уже в сочинениях апологетов II века (в частности, ).
Во-вторых
, слово Православие имеет церковный или экклезиологический смысл. Под Православием надо понимать сообщество христианских поместных Церквей, имеющих между собой общение.
В-третьих
, слово Православие имеет мистический смысл. Под Православием надо понимать христианскую духовную практику (опыт) Богопознания через стяжание Божественной Святого Духа, спасающей и преображающей (обоживающей) человека.
Все три смысла Православия взаимосвязаны и не мыслимы один без другого. Православное вероучение имеет своим источником и преподается в Церкви Христовой. Православная являет одно догматическое вероучение, основанное на одном мистическом опыте. Православный мистический опыт выражается в хранимом Церковью вероучении.
Слово Православие есть перевод греческого слова Ортодоксия (Orthodoxia). Это слово состоит из двух частей. Первая часть Орто (Ortho) в переводе с греческого означает «прямой», «правильный». Вторая часть докса (doxa) в переводе с греческого означает «знание», «суждение», «мнение», а также «сияние», «слава», «честь». Эти значения взаимно дополняют друг друга, ибо правильное мнение в религии предполагает правильное славословие Бога, и, как следствие, причастность к Его славе. В последнем значении («слава») слово докса встречается в Новом Завете наиболее часто. Например, Спаситель «принял от Бога Отца славу (греч. d oxa) и честь» (), был «увенчан славою (греч. d oxa) и честию через претерпение смерти» (), грядет «на облаках небесных с силою и славою (греч. doxa) великою» (), христианин должен преображаться «в тот же образ от славы (греч. doxa) в славу» (), «ибо Твоё есть царство и сила и слава (греч. doxa) во веки» (). Поэтому слово Ортодоксия переведено как Православие.
В 395 году под натиском варваров пала Римская империя. В результате этого некогда мощное государство распалось на несколько самостоятельных образований, одним из которых стала Византия. Несмотря на то что христианская церковь ещё шесть с лишним веков продолжала оставаться единой, развитие её восточной и западной части шло различными путями, что предопределило их дальнейший разрыв.
Разделение двух родственных церквей
В 1054 году христианская церковь, существовавшая к тому времени уже тысячу лет, раскололась на две ветви, одной из которых явилась Западная Римско-Католическая Церковь, а другой - Восточная Православная, с центром в Константинополе. Соответственно с этим и само учение, базирующееся на Священном Писании и Священном Предании, получило два самостоятельных направления - католицизм и православие.
Формальный раскол явился следствием длительного процесса, включавшего в себя как богословские споры, так и попытки римских пап подчинить себе Восточные церкви. Тем не менее православие - это в полной мере итог развития общего христианского вероучения, начавшегося в апостольские времена. Всю священную историю от дарования Иисусом Христом Нового Завета до момента Великого раскола она рассматривает как собственную.
Литературные источники, несущие в себе основы вероучения
Суть православия сводится к исповеданию апостольской веры, основы которой изложены в Священном Писании - книгах Ветхого и Нового Завета, а также в Священном Предании, включающем в себя постановления Вселенских Соборов, творения отцов церкви и жития святых. Сюда же следует отнести и литургические предания, определяющие порядок совершения церковных богослужений, исполнение всевозможных обрядов и таинств, которые включает в себя православие.
Молитвы и песнопения в большинстве своём представляют собой тексты, взятые из святоотеческого наследия. К ним относятся и те, что включены в церковные богослужения, и те, которые предназначены для келейного (домашнего) чтения.
Истинность православного учения
По убеждению апологетов (последователей и проповедников) данного вероучения, православие - это единственно верная форма исповедования Божественного учения, дарованного людям Иисусом Христом и получившего дальнейшее развитие благодаря его ближайшим ученикам - святым апостолам.
В отличие от него, как утверждают православные богословы, остальные христианские конфессии - католицизм и протестантизм со всеми их ответвлениями - не что иное, как ереси. Уместно отметить, что само слово «православие» является калькой с греческого, где оно буквально звучит как «правильное славление». Речь идёт, разумеется, о прославлении Господа Бога.
Как и всё христианство, православие формулирует своё учение в соответствии с постановлениями Вселенских Соборов, которых за всю историю церкви было семь. Проблема лишь в том, что одни из них признаются всеми конфессиями (разновидностями христианских церквей), а другие лишь какой-то одной или двумя. По этой причине и Символы веры - изложения основных положений вероучения - у всех звучат по-разному. Это, в частности, послужило одной из причин, почему православие и католицизм пошли разными историческими путями.
Документ, выражающий основы веры
Православие - это вероучение, основные положения которого были сформулированы двумя Вселенскими Соборами - Никейским, состоявшимся в 325 году, и Константинопольским, в 381-м. Принятый ими документ получил название Никео-Цареградский Символ веры и заключает в себе формулу, сохранившуюся в своём изначальном виде до наших дней. Следует отметить, что именно она главным образом разделяет православие и католицизм, поскольку последователи Западной церкви приняли эту формулу в несколько изменённом виде.
Православный Символ веры состоит из двенадцати членов - разделов, каждый из которых лаконично, но в то же время ёмко и исчерпывающе излагает догмат, принятый церковью по тому или иному вопросу вероучения.
Суть учения о Боге и Святой Троице
Первый член Символа веры посвящён спасению через веру во Единого Бога Отца, сотворившего небо и землю, а также весь видимый и невидимый мир. Второй и вместе с ним восьмой исповедуют равенство всех членов Пресвятой Троицы - Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, указывают на их единосущность и, как следствие, на одинаковое Каждому из Них поклонение. Равенство всех трёх ипостасей является одним из основных догматов, который исповедует Православие. Молитвы ко Пресвятой Троице всегда бывают обращены в равной степени ко всем Её ипостасям.
Учение о Сыне Божьем
Последующие члены Символа веры, со второго по седьмой, посвящаются Иисусу Христу - Сыну Божьему. В соответствии с православной догматикой, Ему присуща двойная природа - Божественная и человеческая, причём обе её части сочетаются в Нём не слитно, но в то же время и не раздельно.
Согласно православному учению, Иисус Христос был не сотворён, а рождён от Бога Отца ещё до начала времён. Надо отметить, что в данном утверждении православие и католицизм расходятся во мнениях и становятся на непримиримые позиции. Свою же земную сущность Он обрёл, воплотившись в результате беспорочного зачатия Девы Марии при посредстве Святого Духа.
Православное понимание Христовой жертвы
Основополагающим элементом православного учения является вера в искупительную жертву Иисуса Христа, принесённую им на кресте во имя спасения всех людей. Несмотря на то что о ней говорит всё христианство, православие понимает этот акт несколько в ином ключе.
Как учат признанные отцы Восточной церкви, Иисус Христос, приняв человеческую природу, повреждённую первородным грехом Адама и Евы, и воплотив в ней всё присущее людям, кроме их греховности, своими мучениями очистил её и избавил от проклятия. Последующим же воскресением из мёртвых Он показал пример того, как очищенная от греха и возрождённая человеческая природа способна противостоять смерти.
Сделавшись, таким образом, первым человеком, обретшим бессмертие, Иисус Христос открыл людям путь, следуя которому, они могут избежать вечной смерти. Его этапами являются вера, покаяние и участие в совершении Божественных таинств, главным из которых является причащение плоти и крови Господней, происходящее с той поры во время литургии. Вкусив хлеб и вино, обращённые в тело и кровь Господа, верующий человек воспринимает часть Его природы (отсюда название обряда - причастие), и наследует после своей земной кончины вечную жизнь на Небе.
Также в этой части декларируется вознесение Иисуса Христа и Его второе пришествие, после которого на земле восторжествует Царство Божие, уготованное всем исповедующим православие. Это должно случиться неожиданно, поскольку о конкретных сроках известно лишь Единому Богу.
Одно из противоречий между Восточной и Западной церквями
Восьмой член Символа веры целиком посвящён животворящему Святому Духу, исходящему лишь от Бога Отца. Этот догмат также стал причиной богословских споров с представителями католичества. По их мнению, источают Святой Дух в равной степени Бог Отец и Бог Сын.
Дискуссии ведутся на протяжении многих столетий, но Восточная церковь и русское православие в особенности занимают в этом вопросе неизменную позицию, продиктованную догматом, принятым на двух Вселенских Соборах, речь о которых шла выше.
О Небесной Церкви
В девятом члене речь идёт о том, что Церковь, установленная Богом, по своей сути единая, святая, соборная и апостольская. Здесь требуется некоторое пояснение. В данном случае говорится не о земной административно-религиозной организации, созданной людьми и ведающей вопросами проведения богослужений и совершением таинств, а о Небесной, выраженной в духовном единстве всех истинных последователей Христова учения. Она создана Богом, а поскольку для Него мир не делится на живых и мёртвых, то её членами являются в равной степени и те, кто здравствует ныне, и те, кто давно завершил свой земной путь.
Небесная Церковь едина, поскольку един Сам Бог. Она свята, так как освящена своим Создателем, и названа апостольской, поскольку первыми её служителями были ученики Иисуса Христа - святые апостолы, преемственность которых передаётся во священстве из поколения в поколение вплоть до наших дней.
Крещение - путь во Церковь Христову
Согласно восьмому члену, приобщиться к Церкви Христовой, а значит и унаследовать жизнь вечную, можно, лишь пройдя обряд Святого Крещения, прообраз которого явил сам Иисус Христос, погрузившись некогда в воды Иордана. Принято считать, что здесь же подразумевается и благодатность остальных пяти установленных таинств. Одиннадцатый и двенадцатый члены, завершающие собой Символ веры, декларируют воскресение всех умерших православных христиан, и их вечную жизнь во Царствии Божьем.
Все вышеперечисленные заповеди православия, принятые в качестве религиозных догм, были окончательно утверждены на Втором Вселенском Соборе 381 года и, во избежание искажения вероучения, сохраняются неизменными вплоть до наших дней.
В наши дни на Земном шаре православие исповедуют более 226 млн человек. При столь широком охвате верующих учение Восточной церкви по количеству своих последователей уступает католичеству, но превосходит протестантизм.
Вселенская (всеобщая, охватывающая весь мир) Православная Церковь, традиционно возглавляемая Константинопольским патриархом, делится на поместные, или, как их иначе называют, автокефальные церкви. Их влияние ограничивается пределами какого-либо одного государства или провинции.
На Русь православие пришло в 988 году благодаря святому равноапостольному князю Владимиру, изгнавшему его лучами мрак язычества. В наши дни, несмотря на формальное отделение религии от государства, провозглашённое почти столетие назад, его последователями является подавляющее число верующих нашей страны, и именно на нём строится основа духовной жизни народа.
День православия, вытеснивший ночь безверия
Религиозная жизнь страны, возрождённая после десятилетий общегосударственного атеизма, с каждым годом набирает силу. Сегодня в распоряжении церкви все достижения современного технического прогресса. Для пропаганды православия используются не только печатные издания, но и различные медийные ресурсы, среди которых важное место занимает интернет. Одним из примеров его использования в целях повышения религиозного образования граждан является создание таких порталов, как «Православие и мир», «Предание.ру» и т. д.
Широкие масштабы принимает в наши дни и работа с детьми, особенно актуальная ввиду того, что мало кто из них имеет возможность приобщиться в семье к основам веры. Объясняется подобная ситуация тем, что родители, выросшие в советский и постсоветский период, сами воспитывались, как правило, атеистами, и не имеют даже основных понятий о вере.
Для воспитания подрастающего поколения в духе православия, кроме традиционных занятий воскресных школ, используется и организация всевозможных мероприятий. В их число входят и набирающие популярность детские праздники, такие как «День православия», «Свет Рождественской звезды» и т. д. Всё это позволяет надеяться на то, что в скором времени вера наших отцов обретёт в России прежнюю мощь и станет основой духовного единства её народа.
Центр православия?
Так может, московитяне, пусть пока и не влились в семью русского народа, были хотя бы рьяными приверженцами православия, если уж так агрессивно стали воевать за свою веру в соседней стране?
Тоже нет. Московское княжество (улус) - наследник федеративного государства Золотая Орда, где всегда терпимо относились к различным верам своих граждан. Лишь Москву XIII в. можно считать православным городом. Скорее всего, таковой долгое время оставалась Тверь. Но постепенно под влиянием ислама Владимирское княжество (Москва была тогда мелким городом) все больше превращалось в территорию, население которой исповедовало некий суррогат православия и ислама.
Москва, удобно расположившаяся в центре княжества, была удобным местом своза дани из Твери, Коломны, Суздаля и Владимира. Не зря московского князя Ивана прозвали Калита - кошелек. Москва росла на ханских деньгах, как гриб после дождя. Здесь было средоточие казны всего улуса. Князей больше волновала власть и деньги, о чем весьма справедливо и писал Ключевский, называя московских князей XIII-XIV вв. людьми «серыми и ничем не выдающимися». И они были озабочены судьбой земли русской? С утра до вечера думали о собирании русских земель?
Конечно, нет! Они о собирании денег больше думали, потому и прозвища такие получали, как Калита.
О православии в Москве никто не думал, пока не закачалась на глиняных ногах хиреющая Орда, гарант добрых отношений с Русью. Только тогда Москва сама себя объявила и искренне сочла главой православной церкви, чтобы «прописаться» в другой стране, куда как более богатой и авторитетной, чем разваливающаяся Орда.
После того как турки в XVI в. захватили Константинополь, превратив его в Стамбул, Москва объявила себя третьим Римом. Если, конечно, православными можно назвать людей, которые молились Аллаху и Иисусу одновременно, почитая второго лишь как пророка. Московская религия была уникальной смесью ислама и христианства, являя из себя вариант древнего арианства, главной религии остготов. Ариан, тем не менее, часто называли язычниками, так как ни Рим, ни Константинополь не признавали арианство. Оно же, в свою очередь, не признавало ни Рим, ни Константинополь. Готы почитали Христа не как Бога, но как его главного пророка. Арианство готов долгое время сохранялось в Европе, его даже называли русской верой,так как именно потомки арианских готов составляли существенную часть Полабской и Датской Руси. Арианство в самом деле было во многом похоже на ислам той поры.
Известно, что ислам возник как восточное ответвление христианства. Это была восточная ветвь православия, или протестантизм православия, как угодно. Первые мусульмане использовали чисто христианские символы - звезду и полумесяц. Как и ариане, ранние мусульмане почитали Бога (Аллаха) и его главного пророка - Магомета. Есть в исламе и пророк Исса - Иисус. Именно его христиане-ариане поставили на место Магомета.
Читая в наши дни Коран, нельзя не заметить, сколь схожа эта священная книга мусульман с Библией, в частности с Ветхим Заветом. Даже известные ныне во всем мире исламские полумесяц и звезда пришли в ислам из христианства. На гербе украинского гетмана Ивана Мазепы хорошо различимы эти символы - полумесяц и шестиконечная звезда. Хорошо они видны и на шатре польско-литовского короля Речи Посполитой Стефана Батория (1575 - 1586). Но ни король Баторий, ни гетман Мазепа не были мусульманами. Просто эти символы - христианские, забыты сейчас, ибо стали чисто исламскими. Ранние христианские символы звезды и полумесяца были распространены как в Византии, так и в Нижней Руси.
С вливанием колонии Залески в состав Золотой Орды произошли изменения и в религии бывшей киевской колонии. Ордынские ханы были достаточно демократичны по отношению к религии народов, составляющих их огромное государство. В отличие от нетерпимости москвичей даже к христианским конфессиям, ордынцы предлагали людям самим выбирать себе веру. Так мордва приобщилась к исламу, а мокош (моксель) осталась в язычестве, поклоняясь своей богине Мокошь - женщине-пауку, живущей в колодце. Мокощь - реплика древнегреческой богини Арахны, девушки, превращенной Афиной в паука, плетущей паутину судьбы.
В Москве сложилась смесь из православия и ислама, более близкая все таки исламу. Книга Афанасия Никитина «Хождение за три моря» заканчивается хвалебной молитвой:
«Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного и Иисуса Духа Божьего. Аллах велик…».
В подлиннике:
«Иса рух оало, ааликь солом. Олло акьберь. Аилягаиля илелло. Олло перводигерь. Ахамду лилло, шукур худо афатад. Бисмилнаги рахмам ррагим. Хуво могу лези, ляляса ильлягу яалимуль гяпби ва шагадити. ...рахману рагиму, хубо могу лязи...»
А ведь Афанасия Никитина мы считаем русским человеком, т. е. православным, как это ныне воспринимается в России! И имя у него типично русское, и внешность. Как же все это понимать?
Никитин - типичный московитянин. Типичный московитянин с типичной для московитянина религией и болгарским (русским) именем, которые (имена) московитяне получали при рождении согласно православным календарям, завезенным болгарскими священниками, которых обычно называли греками. Но откуда тогда взялась молитва из Корана? В XVI в. в Москве все так молились, в этом нет ничего плохого. Как не было ничего плохого в том, что женщины Московии жили в отдельных теремах и ходили, прикрыв платками лица. На христианский крест московские священники приделывали полумесяц (что и сейчас можно видеть на православных храмах России) и бились челом об пол на исламский манер. Это все, конечно, не православная культура. Это уникальная московитская культура уральских народов, представляющая собой самобытную смесь христианства и ислама, Запада и Востока. Жили бы и молились бы так и дальше, но московские цари посчитали иначе.
Более красноречиво про культуру Москвы первых двух веков после распада Орды рассказывают московские надписи. Мы уже рассмотрели арабески на шлемах московитян. Сейчас посмотрим на московитские монеты XIV-XVI вв.
На монете Дмитрия Донского 1380-х гг. арабской вязью написано:
«Султан Тохтамыш верховный хан, да продлятся его дни».
Любопытна монета, которую приводит в своей книге «Удельные, великокняжеские и царские монеты» Э. К. Гуттен-Чапский (СПб., 1875), па которой написано:
«Спаскаа монета Султана справедливого Джанибека… Аллаху! Мухаммед султан».
Монета Ивана III изображает Борака - священного коня пророка Магомета (А. А. Бычков. Киевская Русь, страна, которой не было? М.: Астрель, 2005). Монеты московских государей выдают их исламскую суть во все годы до реформ Петра.
Естественно, что такое православие не признавали греки, за что их консультант Максим Грек, пытавшийся направить московских священников на путь истинного греческого православия, угодил в тюрьму. Не признавали Москву как центр православия ни армяне, ни грузины, чье православие было куда как более древним и более каноническим. Русские православные ВКЛ считали Римского папу главным христианским священником после падения Константинополя. Главным религиозным центром русских оставался Киев, а не Москва, за что русины ВКЛ прослыли в Москве униатами.
Самое главное: в Москве нет и никогда не было Софийского собора, даюшего право быть столицей православной епархии. Таковые были и есть в Киеве, Полоцке и Новгороде, но не в Москве. Этим все сказано. В том, что в Москве до Петровских реформ мы имели нечто среднее между мусульманской и ранней христианской (арианской) религиями и почти чисто финский язык мордовских народов, нет ничего обидного или унизительного. В самом деле - самобытнейшая культура Урала с элементами Азии и Европы! Но претензии Москвы вдруг считаться «третьим Римом» понять было сложно и тогда, и сейчас!
Захват Иваном IV Новгорода сложно назвать «присоединением» или «собиранием» русских земель. Так же «непосредственно» московский государь вторгся в пределы Ливонского Ордена, что московские историки по сей день пытаются оправдать некоей «справедливой войной за исконно русские земли», за «выход к Балтийскому морю». Но на Балтике у Москвы не было ни одного города, ни одного села! У Новгорода - были. Покорив Новгород, московский царь возомнил, чю имеет право и на земли Ордена и Швеции! Усевшись явно не в свои сани, Иван IV был бит всеми державами Балтики, объединившимися, чтобы обуздать агрессора. Все, чего добился Иван, - развал Ливонского Ордена. Но земли ливонцев поделили не московитяне, а шведы, русины и датчане. Московия понесла тяжелые потери (хотя люди никогда не были ценны для московских государей - ни при царе, ни при коммунистах) и оставила все захваченные земли, потеряв и свои, ушедшие в Швецию и Литву (юрод Велиж).
То, что московский государь в Новгороде повел себя вовсе не как христианин по отношению к священнослужителям и православным святыням, доказывает то, что упорно игнорируют российские историки: Иван IV был другой веры, не важно, как она называлась. Он не был как таковым православным и русским человеком. Царь, конечно же, таковым себя считал, но этот душитель и тиран, прозванный Ужасным (Екатерина Великая приказала изменить это прозвище на Грозный), не являлся православным человеком, каковым никогда не был Андрей Боголюбский, захвативший в XII в. Киев и разрушивший его храмы. Князей, вернее, ханов Московии и Суздальской земли уже потом (в XVIII-XIX вв.) называли благозвучными именами русских православных людей, но эти люди выдают себя полностью, демонстрируя свою нехристианскую суть в отношении к православным праздникам, храмам и священникам.
Никто не говорит, что московитская религия была хуже или лучше. Она была другой,что и проявлялось во время войн. Обидно, что Москва, расправившись с этой собственной религией и культурой, упустила уникальнейший шанс быть посредником и величайшим авторитетом между христианскими и исламскими странами. И сегодня каким-то мистическим образом ситуация очень похожа. Не упустит ли свой шанс Москва на этот раз?
| |
(от грсч. — «ортодоксия») сложилось как восточная ветвь христианства после разделения Римской империи и, оформившись после разделения церквей в 1054 г., получило распространение главным образом в Восточной Европе и на Ближнем Востоке.
Особенности православия
Образование религиозных организаций тесно связано с социальной и политической жизнью общества. Не будет исключением и христианство, что особенно проявилось в различиях между основными его направлениями — католицизмом и православием. В начале V в. Римская империя распалась на Восточную и Западную . Восточная была единым государством, Западная же представляла собой раздробленный конгломерат княжеств. В условиях сильной централизации власти в Византии церковь сразу оказалась придатком государства, а главой ее фактически стал император. Застойность социальной жизни Византии и контроль над церковью деспотического государства обусловили консерватизм православной церкви в догматике и обрядности, а также тенденции к мистицизму и иррационализму в ее идеологии. На Западе церковь постепенно занимала центральное место в обществе и превращалась в организацию, стремящуюся к господству во всех сферах общества, включая политику.
Различие восточного и западного христианства было обусловлено и особенностями развития духовной культуры. Греческое христианство концентрировало ϲʙᴏе внимание на онтологических, философских проблемах, западное — на политических и юридических.
Поскольку православная церковь находилась под покровительством государства, ее история связана не столько с внешними событиями, сколько со становлением вероучения. В основу православного вероучения положены Священное Писание (Библия — Ветхий и Новый Завет) и Священное Предание (постановления первых семи Вселенских и поместных соборов, творения отцов церкви и канонических богословов) На первых двух Вселенских соборах — Никейском (325) и Константинопольском (381) был принят так называемый Символ веры , кратко излагающий сущность христианского вероучения. В нем признается триединство Бога — творца и управителя Вселенной, существование загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Иисуса Христа, открывшего возможность для спасения человечества, на кᴏᴛᴏᴩом лежит печать первородного греха.
Основы вероучения православия
Основные положения веры православная церковь объявляет абсолютно истинными, вечными и неизменными, сообщенными человеку самим Богом и непостижимыми разумом. Сохранение их в неприкосновенности будет первейшей обязанностью церкви. Невозможно прибавление чего-либо или изъятие каких-либо положений, по϶ᴛᴏму установленные католической церковью более поздние догматы — о нисхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (филиокве), о непорочном зачатии не только Христа, но и девы Марии, о непогрешимости римского папы, о чистилище — православие рассматривает как ересь.
Личное спасение верующих ставится в зависимость от ревностного выполнения обрядов и предписаний церкви, благодаря чему происходит приобщение к Божественной благодати, передаваемой человеку посредством таинств: крещения в младенческом возрасте, миропомазания, причащения, покаяния (исповеди), брака, священства, елеосвящения (соборования) Таинства спровождаются обрядами, кᴏᴛᴏᴩые вместе с богослужениями, молитвами и религиозными праздниками образуют религиозный культ христианства. Важно знать, что большое значение в православии придается праздникам и постам.
учит соблюдению нравственных заповедей , данных человеку Богом через пророка Моисея, а также выполнению заветов и проповедей Иисуса Христа, изложенных в Евангелиях. Их основным содержанием будет соблюдение общечеловеческих норм жития и любовь к ближнему, проявления милосердия и сострадания, а также отказ от сопротивления злу насилием. Православие делает акцент на безропотном перенесении страданий, посланных Богом для испытания крепости веры и очищения от греха, на особом почитании страдальцев — блаженных, нищих, юродивых, пустынников и отшельников. В православии обет безбрачия дают только монахи и высшие чины священнослужителей.Организация православной церкви
В отличие от католицизма в православии не существует единого духовного центра, единого главы церкви. В процессе развития православия сложилось 15 автокефальных (от греч.auto - «сам», kephale — «голова») самостоятельных церквей, 9 из кᴏᴛᴏᴩых управляются патриархами, а остальные — митрополитами и архиепископами. Исключая выше сказанное, имеются автономные церкви — относительно независимые от автокефалии по вопросам внутреннего управления.
Автокефальные церкви подразделяются на экзархаты, викариатства, епархии (округа и области) во главе с епископами и архиепископами, благочиния (объединение нескольких приходов) и приходы , создаваемые при каждом храме. Патриархи и митрополиты избираются на поместных соборах пожизненно и осуществляют руководство жизнью церкви совместно с Синодом (коллегиальный орган при патриархии, кᴏᴛᴏᴩый состоит из высших церковных лиц, входящих в него на постоянной и непостоянной основе)
Сегодня имеется три автономных православных церкви : Синайская (юрисдикция Иерусалимского патриархата), Финляндская (юрисдикция Константинопольского патриархата), Японская (юрисдикция Московского патриархата) Пределы самостоятельности автономных церквей определяются соглашением с той автокефальной церковью, кᴏᴛᴏᴩая предоставила ей автономию. Главы автономных церквей избираются поместными соборами с последующим утверждением их патриархом автокефальной церкви. У ряда автокефальных церквей имеются миссии, благочиния, подворья при других православных церквах.
Для православной церкви характерен иерархический принцип управления , т.е. назначение всех должностных лиц сверху и последовательное подчинение низшего духовенства высшему. Все духовенство делится на высшее, среднее и низшее, а также на черное (монашествующее) и белое (остальное)
Каноническое достоинство православных церквей отражено в официальном перечне — «диптихе чести». Согласно ϶ᴛᴏму списку церкви располагаются в определенном порядке.
Константинопольская православная церковь. Она имеет другое название — Вселенская церковь или Вселенская патриархия. Константинопольский патриарх считается вселенским, но у него нет права вмешиваться в деятельность других церквей. Возникла после того, как император Константин перенес столицу из Рима в маленький греческий город Византии, переименованный затем в Константинополь. После захвата Константинополя турками в 1453 г. резиденция православного патриарха была перенесена в г. Фанар, ставший греческим кварталом Стамбула. В 1924 г. Константинопольская церковь перешла с юлианского календаря на григорианский. Под ее юрисдикцией находится монастырский комплекс, включающий 20 монастырей. Глава Константинопольской церкви имеет титул Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский патриарх. Последователи Константинопольской церкви живут во многих странах мира.
Александрийская православная церковь. Другое название — Греко-православный патриархат Александрии. Ее основателем считается апостол Марк. Возникла в 30-е гг. I в. н.э. В V в. в церкви произошел раскол, в результате кᴏᴛᴏᴩого образовалась Коптская церковь. С 1928 г. принят григорианский календарь. Глава Александрийской церкви имеет титул Папа и Патриарх Александрии и всей Африки с резиденцией в Александрии. Юрисдикция церкви распространяется на всю Африку.
Антиохийская православная церковь основана в 30-е г. I в. н.э. в Антиохии — третьем по величине городе Римской империи. История ϶ᴛᴏй церкви связана с деятельностью апостола Павла, а также с тем, что ученики Христа впервые на сирийской земле были названы христианами. Здесь родился и получил образование Иоанн Златоуст. В 550 г. произошло разделение Антиохийской церкви на православную и яковитскую. Нынешний глава Антиохийской церкви носит титул Патриарх Антиохии и всего Востока с резиденцией в Дамаске. В юрисдикции находятся 18 епархий: в Сирии, Ливане, Турции, Иране, Ираке и других странах.
Иерусалимская православная церковь, имеющая также другое название — Греко-православный патриархат Иерусалима. По преданию, Иерусалимская церковь в первые годы ϲʙᴏего существования возглавлялась родственниками семьи Иисуса Христа. Глава церкви носит титул Греческий Православный Патриарх Иерусалима с резиденцией в Иерусалиме. Богослужение совершается в монастырях на греческом языке, а в приходах — на арабском. В Назарете богослужение совершается на церковнославянском языке. Принят юлианский календарь.
Важно заметить, что одна из функций церкви — сохранение святых мест. Юрисдикцию распространяет на Иорданию и области, контролируемые палестинскими властями.
Русская православная церковь
Грузинская православная церковь. На территории Грузии христианство начало распространяться в первые века н.э. Автокефалию получила в VIII в. В 1811 г. Грузия стала частью Российской империи, а церковь вошла в состав Русской православной церкви на правах экзархата. В 1917 г. на с ьездс грузинских священников было принято решение о восстановлении автокефалии, кᴏᴛᴏᴩая сохранялась и при советской власти. Русская православная церковь признала автокефалию только в 1943 г.
Глава Грузинской церкви носит титул Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский с резиденцией в Тбилиси.
Сербская православная церковь. Автокефалия была признана в 1219 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Печский, Митрополит Белградско-Карловапкий, Патриарх Сербский с резиденцией в Белграде.
Румынская православная церковь. На территорию Румынии христианство проникло во II-III вв. н.э. В 1865 г. была провозглашена автокефалия Румынской православной церкви, но без согласия Константинопольской церкви; в 1885 г. такое согласие было получено. Глава церкви носит титул Архиепископ Бухарестский, митрополит Унгро-Влахийский, Патриарх Румынской Православной Церкви с резиденцией в Бухаресте.
Болгарская православная церковь. Христианство на территории БОЛГАРИИ появилось в первых веках нашей эры. В 870 г. Болгарская церковь получила автономию. Статус церкви менялся на протяжении многих веков в зависимости от политической ситуации. Автокефалия Болгарской православной церкви была признана Константинополем только в 1953 г., а патриархия — только в 1961 г.
Глава Болгарской православной церкви носит титул Митрополит Софийский, Патриарх всея БОЛГАРИИ с резиденцией в Софии.
Кипрская православная церковь. Первые христианские общины на острове были основаны в начале нашей эры св. апостолами Павлом и Не стоит забывать, что варнавой. Широкая христианизация населения началась в V в. Автокефалия была признана на III Вселенском соборе в Эфесе.
Глава Кипрской церкви носит титул Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра, его резиденция находится в Никозии.
Э.ыадская (греческая) православная церковь. Согласно преданиям, христианская вера была принесена апостолом Павлом, основавшим и утвердившим в ряде городов христианские общины, а св. Иоанн Богослов наповествовал «Откровение» на острове Патмос. Автокефалия греческой церкви была признана в 1850 г. В 1924 г. она перешла на григорианский календарь, что вызвало раскол. Глава церкви носит титул Архиепископ Афинский и всей Эллады с резиденцией в Афинах.
Афинская православная церковь. Автокефалия была признана в 1937 г. При этом в силу политических причин возникли противоречия, и окончательное положение церкви определилось только в 1998 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Тиранский и всей Албании с резиденцией в Тиране. К особенностям ϶ᴛᴏй церкви относится выборность духовенства при участии мирян. Богослужение совершается на албанском и греческом языках.
Стоит сказать - польская православная церковь. Православные епархии существуют на территории Стоит сказать - польши с XIII в.. однако в течение длительного времени они были под юрисдикцией Московской патриархии. После обретения Стоит сказать - польшей независимости они вышли из подчинения Русской православной церкви и образовали Стоит сказать - польскую православную церковь, кᴏᴛᴏᴩая в 1925 г. была признана автокефальной. Россия приняла автокефалию Стоит сказать - польской церкви только в 1948 г.
Богослужение ведется на церковнославянском языке. При этом в последнее время все чаше используется польский язык. Глава Стоит сказать - польской православной церкви носит титул Митрополит Не стоит забывать, что варшавский и всей Стоит сказать - полыни с резиденцией в Не стоит забывать, что варшаве.
Чехословацкая православная церковь. Массововое крещение народа на территории современных Чехии и Словакии началось во второй половине IX в., когда в Моравию прибыли славянские просветители Кирилл и Мефодий. На протяжении длительного времени данные земли находились под юрисдикцией католической церкви. Православие сохранялось только в Восточной Словакии. После образования Чехословацкой республики в 1918 г. была организована православная община. Дальнейшее развитие событий привело к разделению внутри православия страны. В 1951 г. Чехословацкая православная церковь обратилась с просьбой к Русской православной церкви принять ее в ϲʙᴏе ведение. В ноябре 1951 г. Русская православная церковь предоставила ей автокефалию, кᴏᴛᴏᴩую Константинопольская церковь утвердила только в 1998 г. После разделения Чехословакии на два независимых государства церковь образовала две митрополичьи провинции. Глава Чехословацкой православной церкви носит титул Митрополит Пражский и Архиепископ Чешской и Словацкой республик с резиденцией в Праге.
Американская православная церковь. Православие в Америку пришло с Аляски, где с конца XVIII в. начала действовать православная община. В 1924 г. была образована епархия. После продажи Аляски Соединенным Штатам православные храмы и земельные участки остапись в собственности Русской православной церкви. В 1905 г. центр епархии был переведен в Нью-Йорк, а ее глава Тихон Белавин возведен в сан архиепископа. В 1906 г. он поставил вопрос о возможности автокефалии Американской церкви, но в 1907 г. Тихон был отозван, и вопрос остался нерешенным.
В 1970 г. Московская патриархия дала автокефальный статус митрополии, кᴏᴛᴏᴩая получила название Православная церковь в Америке. Глава церкви имеет титул Архиепископ Не стоит забывать, что вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады с резиденцией в Сайоссете, близ Нью-Йорка.
