मंत्रमुग्ध आत्मा. स्त्री पुरोहित का होऊ शकत नाही? मानसोपचार, आध्यात्मिक मार्गदर्शन बद्दल

वर्तमान पृष्ठ: 1 (पुस्तकात एकूण 58 पृष्ठे आहेत)

अलेक्झांडर श्मेमन
डायरी

अग्रलेख

प्रोटोप्रेस्बिटर अलेक्झांडर श्मेमनच्या मृत्यूनंतर, त्याच्या हातात लिहिलेल्या आठ नोटबुक सेंट व्लादिमीर सेमिनरीच्या त्याच्या ऑफिसच्या टेबलमध्ये सापडल्या, जिथे तो डीन होता. फादर अलेक्झांडर यांनी ही डायरी 1973 पासून सुरुवातीपर्यंत लहान ब्रेकसह ठेवली शेवटचा आजार. "रशियन" पॅरिसमध्ये घालवलेल्या लहानपणापासूनच मूळ भाषेत त्यांनी रशियन भाषेत लिहिले.

फादर अलेक्झांडरची डायरी त्यांच्या आयुष्यातील शेवटच्या दहा वर्षांच्या घटनांची नोंद करण्यापेक्षा कितीतरी अधिक आहे. हे त्याचे संपूर्ण जीवन प्रतिबिंबित करते (व्हर्सायमधील कॅडेट कॉर्प्स, पॅरिसमधील फ्रेंच लिसियम, सेंट सर्जियस थिओलॉजिकल इन्स्टिट्यूट, अमेरिकेत स्थलांतरित, क्रेस्टवुडमधील सेंट व्लादिमीर सेमिनरी, चर्च क्रियाकलाप ...), त्याच्या आवडी (मोठ्या रोजगारासह, त्याने आश्चर्यकारकपणे खूप आणि व्यापकपणे वाचले, विशेषत: त्याच्या डायरीमध्ये त्याला स्वारस्य असलेल्या पुस्तकांमधून संपूर्ण परिच्छेद लिहून), त्याचे विचार, शंका, निराशा, आनंद, आशा "वाहतात". कोणतीही डायरी, विशेषत: फादर अलेक्झांडरच्या प्रमाणे सुसंगत, बाह्य हेतूने नाही तर अंतर्गत गरजांमुळे उद्भवते. आमच्या आधी अनेकदा पूर्णपणे वैयक्तिक, जिव्हाळ्याचा रेकॉर्ड आहेत. सेंट व्लादिमीर सेमिनरीचे डीन, जे त्यांच्या नेतृत्वाखाली ऑर्थोडॉक्स जगातील सर्वात मोठ्या धर्मशास्त्रीय शाळांपैकी एक बनले आहे, अमेरिकन मेट्रोपोलिसच्या बिशपच्या कौन्सिलचे जवळजवळ कायमचे सचिव (जी पुन्हा त्यांच्या प्रभावाखाली, वडिलांच्या सहकार्याने बनले. जॉन मेयेन्डॉर्फ, अमेरिकेतील ऑटोसेफलस ऑर्थोडॉक्स चर्च), धर्मोपदेशक आणि धर्मशास्त्रज्ञ, असंख्य नातवंडांसह तीन मुलांचे वडील, फादर अलेक्झांडर देखील सतत प्रवचन आणि व्याख्याने वाचण्यासाठी रस्त्यावर होते आणि रशियासाठी रेडिओ लिबर्टी वर साप्ताहिक अनेक कार्यक्रम आयोजित केले. अधिक परिपूर्ण जीवनाची कल्पना करणे कठिण आहे, आणि डायरी, सर्वप्रथम, त्याच्यासाठी किमान राहण्याची संधी होती. अल्प वेळस्वतःसोबत एकटा. फादर अलेक्झांडरने स्वतः याबद्दल लिहिले आहे: "टच बेस (स्वतःला स्पर्श करण्यासाठी, - इंग्रजी) - माझ्या व्यर्थ जीवनातील या नोटबुकचा हेतू हा आहे. सर्व काही लिहून ठेवण्याची इच्छा नाही, परंतु एक प्रकारची स्वतःची भेट, "भेट", जरी ती सर्वात लहान असली तरीही. तुम्ही इथे आहात? येथे. बरं, देवाचे आभार. आणि घाईगडबडीत ट्रेसशिवाय विरघळत नाही हे सोपे होते." आणि आणखी एक गोष्ट: "... मला "कथेसाठी" लिहायचे नाही, तर नेहमीप्रमाणेच आत्म्यासाठी, म्हणजे, फक्त तिला, आत्म्याला, एक भेट म्हणून काय वाटले, आणि म्हणूनच, "आध्यात्मिक शरीरासाठी" योग्य.

फादर अलेक्झांडरची डायरी त्याच्या व्याप्तीच्या रुंदीने नेहमीच प्रभावित करते. साहित्याचा जाणकार आणि राजकारणाचा प्रेमी हे दोघेही त्याच्याकडून वाहून जातील, अत्यंत सूक्ष्मतेला सामोरे जाऊन विविध विषय, परंतु सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, जीवनाच्या धार्मिक आकलनाची खोली धक्कादायक आहे. सर्व दैनंदिन, खाजगी घटना, सर्व असंख्य छाप आणि मूल्यमापन मुख्य, त्या सर्वोच्च अर्थापर्यंत उंचावले जातात, जे सृष्टीसाठी देवाच्या योजनेत अंतर्भूत आहेत. आणि सर्व संघर्ष आणि दु: ख, सर्व टीका आणि निंदा यापेक्षा, डायरीचा मुख्य स्वर म्हणजे परमेश्वराचा आनंद आणि त्याच्याबद्दल कृतज्ञता.

डायरीमध्ये बर्‍याच लोकांचा उल्लेख आहे - हे कॅडेट कॉर्प्समधील शिक्षक आणि सेंट सेर्गियस संस्थेचे प्राध्यापक, त्याचे मित्र आणि मार्गदर्शक, सेंट वाइड येथील सहकारी आहेत. त्याला सर्व लोकांमध्ये रस होता. त्याने रशियामधील घटनांचे अनुसरण केले, तेथे सुरू झालेल्या आध्यात्मिक पुनरुज्जीवनाचा आनंद झाला, ज्यामध्ये त्याने स्वतः योगदान दिले - रेडिओ लिबर्टीवरील नियमित प्रसारणांसह आणि अर्थातच, त्याच्या पुस्तकांसह. माझे शेवटचे पुस्तक, "द युकेरिस्ट. द सॅक्रॅमेंट ऑफ द किंगडम", त्याने ताबडतोब रशियन भाषेत त्या भूमीला श्रद्धांजली म्हणून लिहिले, जे त्याने कधीही पाहिले नव्हते, परंतु नेहमी स्वतःचे मानले. आणि, अर्थातच, डायरी आपल्याला फादर अलेक्झांडरच्या डोळ्यांद्वारे त्याच्या नातेवाईकांना पाहण्याची परवानगी देते - त्याची पत्नी उल्याना सर्गेव्हना (त्याच्या डायरीत त्याने तिच्याबद्दल असे लिहिले: "शनिवारी - लियाना पन्नास वर्षांची आहे! संपूर्ण आयुष्य, आणि किती आनंदी जीवन आहे, एकत्र!"), मुली अण्णा, मारिया आणि मुलगा सर्गेई (पुन्हा आम्ही त्याचे शब्द उद्धृत करतो: "काय आश्चर्यकारक, चांगली मुले देवाने मला दिली") आणि त्यांचे कुटुंब, भाऊ आंद्रेई आणि इतर अनेक.

फादर अलेक्झांडर यांना सप्टेंबर 1982 मध्ये दीर्घ आजाराचे निदान झाले. अनेक महिन्यांपर्यंत, डायरीमध्ये कोणतीही नवीन नोंदी दिसली नाहीत आणि केवळ 1 जून 1983 रोजी फादर अलेक्झांडर यांनी शेवटची डायरी उघडली. त्याने आपल्या आजाराने वाढवलेल्या "उंची" बद्दल, प्रियजनांच्या प्रेमाबद्दल आणि काळजीबद्दल लिहिले आणि या शब्दांनी डायरी संपवली: "हे सर्व काय आनंद होते!" सहा महिन्यांनंतर, 13 डिसेंबर 1983 रोजी, प्रियजनांनी वेढलेले, फादर अलेक्झांडरचे क्रेस्टवुडमधील त्यांच्या घरी निधन झाले. "आमेन, आमेन, आमेन" असे त्याने स्पष्टपणे बोललेले शेवटचे शब्द होते.

सर्गेई श्मेमन

प्रकाशकांकडून

ही आवृत्ती जवळजवळ संपूर्णपणे डायरीचे पुनरुत्पादन करते. अलेक्झांडरच्या वडिलांची पत्नी, उलियाना सर्गेव्हना श्मेमन यांच्या संयुक्त कार्यात, काही पुनरावृत्ती, अद्याप जिवंत लोकांबद्दलचे तपशील, तसेच अप्रस्तुत वाचकाद्वारे गैरसमज होऊ शकणार्‍या नोट्स काढून टाकल्या गेल्या, परंतु हे कट संपूर्ण तीन टक्क्यांपेक्षा जास्त नाहीत. हस्तलिखित

हस्तलिखित एलेना युरिएव्हना डोर्मन यांनी छपाईसाठी तयार केले होते, तिने मजकूराच्या नोट्स देखील बनवल्या आणि रशियन भाषेत कोटेशन अनुवादित केले आणि नावांची अनुक्रमणिका देखील संकलित केली. या कार्यात फार मोलाचे सहकार्य लाभले. व्हिक्टर सोकोलोव्ह (सॅन फ्रान्सिस्को), जीन-फ्रँकोइस आणि लिल्या कोलोसिमो (पॅरिस), निकिता अलेक्सेविच स्ट्रुव्ह (पॅरिस), नतालिया अँड्रीव्हना श्मेमन (पॅरिस), व्हिक्टर मॅक्सिमोव्स्की (फिनलंड) आणि इतर. फोटो सर्गेई अलेक्सांद्रोविचकीन श्मेने, निकितारोविच श्मेमॅन यांनी दिले आहेत. Struve आणि इतर. व्हिक्टर सोकोलोव्ह.

मजकूर आधुनिक शब्दलेखन आणि विरामचिन्हे मानकांनुसार आणला गेला आहे, परंतु फादर अलेक्झांडरच्या भाषणातील वैशिष्ट्यपूर्ण भाषिक वैशिष्ट्ये जतन केली गेली आहेत.

प्रोट अलेक्झांडर श्मेमन

डायरी 1973-1983

(मॉस्को: रशियन मार्ग, 2005)

पुस्तक I
जानेवारी 1973 - नोव्हेंबर 1974

काल ट्रेनमध्ये (विल्मिंग्टन, डेल. पासून) मी विचार करत होतो: 52, पौरोहित्य आणि धर्मशास्त्राच्या शतकाच्या एक चतुर्थांश पेक्षा जास्त - परंतु या सर्वांचा अर्थ काय आहे? किंवा - कसे कनेक्ट करावे, स्वतःला कसे समजावून सांगावे की हे सर्व कशावर येते, क्लेअर आणि वेगळे 1 , आणि असे स्पष्टीकरण शक्य आणि आवश्यक आहे का? पंचवीस वर्षांपूर्वी, जेव्हा हे जीवन (दीक्षा, धर्मशास्त्र) ज्याने मला आता परिभाषित केले आहे ते सुरू झाले, तेव्हा असे वाटले की आज नाही किंवा उद्या मी खाली बसेन, विचार करेन आणि शोधू शकेन की ही केवळ फुरसतीची बाब आहे. पण आता - पंचवीस वर्षे! आणि, निःसंशयपणे, बहुतेक आयुष्य एखाद्याच्या पाठीमागे असते आणि स्पष्टतेपेक्षा अधिक अस्पष्ट - खोलवर असते.

नेमके काय समजावून सांगावे लागेल? मला स्वतःला नेहमीच आश्चर्यचकित करणारा संबंध, त्या वास्तविकतेच्या काही खोल स्पष्टतेचा, ज्याशिवाय मी एक दिवसही जगू शकत नाही, धर्माबद्दलच्या या न थांबलेल्या चर्चा आणि विवादांबद्दल, या सोप्या समजुतींसाठी, या धार्मिक कृत्यांबद्दल वाढणारी घृणा. भावनिकता आणि अर्थातच, सर्व लहान, क्षुल्लक स्वारस्यांच्या अर्थाने "चर्चनेस" करण्यासाठी ... वास्तविकता: मला ते काल जाणवले - मोठ्या प्रमाणावर चर्चला जाणे, सकाळी लवकर, हिवाळ्याच्या झाडांच्या वाळवंटात आणि नंतर हा तास रिकाम्या चर्चमध्ये, वस्तुमान होईपर्यंत. नेहमी समान भावना: अनंतकाळ, परिपूर्णता, गुप्त आनंदाने भरलेला वेळ. चर्चला त्याच्या सर्व "अनुभववाद" मध्ये फक्त यासाठीच आवश्यक आहे ही कल्पना, जेणेकरून हा अनुभव अस्तित्वात आहे, जिवंत आहे. तर, जिथे ती प्रतीक, संस्कार होण्याचे थांबते, तिथे ती एक भयपट, व्यंगचित्र असते.

मी माझ्या डेस्कवर एक वही शोधत होतो. जवळजवळ नवीन सापडले - आणि त्यात एक नोंद केली 1 नोव्हेंबर १९७१. जवळजवळ हास्यास्पद, याच्या आधीच्या धर्माशी किती समानता आहे: "धर्म" एखाद्या व्यक्तीमध्ये सर्वात वाईट आणि सर्वोत्तम आहे. केवळ सर्वोत्तमच नाही तर सर्वात वाईट देखील. जर्नल Litteraire Leautaud वाचा 2 - या प्रकारच्या पुस्तकांचे एक विचित्र आकर्षण. कदाचित कारण ते विश्वासणाऱ्यांसाठी आरशासारखे आहे: सत्यवादी लोक आपल्याला अशा प्रकारे पाहतात. एक खोटेपणा, "धार्मिकतेचा" एक भयानक खोटारडेपणा. आनंदहीनता. अक्षमता "गंभीरता". जर तुमचा देवावर विश्वास असेल तर हे खरोखर शक्य आहे का - शाश्वत आणि सर्वात महत्वाचे tout est ailleurs मध्ये 3 (ज्युलियन ग्रीन)? यापुढे "अध्यात्माचा शैक्षणिक अभ्यास" सहन करणे जवळजवळ अशक्य आहे. किती अनावश्यक, पोकळ, दांभिक.

1 स्पष्टपणे आणि स्पष्टपणे (fr.).

2 "साहित्यिक डायरी" लिओटो (fr.).

3 तेथे सर्व काही आहे, सर्व काही वेगळे आहे (fr.).

सर्व सकाळी घरी, टेबलावर! कॅलिफोर्नियामध्ये एका आठवड्यानंतर, विल्केस बॅरे (बिशप हर्मनचा अभिषेक) येथे साजरे झाल्यानंतर, फिलाडेल्फियाच्या सहलीनंतर (आयएम त्सापचा अंत्यविधी), किती शुद्ध आनंद! डायनिंग रूममध्ये टॉम 1 ज्यांच्याबरोबर मी नेहमीच हलका आणि चांगला असतो. खिडकीच्या बाहेर बर्फ.

काल जोसेफ ब्रॉडस्की सोबत सेरियोझा येथे एक लांब संध्याकाळ होती. प्रथम, R.Payne येथे सर्वात कंटाळवाणा स्वागत. स्नोबरी. [कॉम्प्लेक्स कंपनी]. पॅंटमधील काही रहस्यमय मुली. त्यांना ब्रॉडस्कीची गरज का आहे? घरे अतिशय साधी आणि गोंडस आहेत. सेरियोझाच्या म्हणण्यानुसार, पेन-क्लबमध्ये, दुपारी, त्याच्या कविता वाचल्यानंतर, काही ज्यूच्या प्रश्नावर की तो ख्रिश्चन का आहे, ब्रॉडस्की: "कारण मी रानटी नाही..." भयंकर चिंताग्रस्त. ठसा असा आहे की तो हरवला आहे, कसे वागावे हे माहित नाही. रात्री घरी परतताना, भयानक दंव मध्ये, बर्फातून, स्टेशनवरून.

आजची सकाळ आनंदाची आहे! - ए. प्लॅटोनोव्हच्या "चेवेंगुर" च्या मागे बेडवर. अप्रतिम पुस्तक!

पूर्व कुरण येथे लीटर्जी. अमेरिकन ऑर्थोडॉक्सी, ज्यासाठी इतकी निंदा सहन करावी लागली, ही एक आनंददायक भावना आहे, सर्व प्रकारच्या [आध्यात्मिक केंद्रे] स्वस्त स्यूडो-अध्यात्मिकतेपेक्षा हजारपट अधिक वास्तव आहे. पण, अरेरे, लोकांना स्वस्त वस्तू आवडतात, जोपर्यंत ते दाढी, क्रॉस आणि परिचित शब्दांनी झाकलेले असते.

काल रात्री चेवेंगुर संपवले. मी वाचले, आणि अखमाटोव्हच्या ओळीने माझ्या मनात सर्वकाही ड्रिल केले: "पश्चिमेलाही, पृथ्वीचा सूर्य चमकतो ..." 2 . आणि इथे - जगामध्ये विसर्जित करणे, सर्व विणलेले, थोडक्यात, अज्ञानाच्या काही अथांग खोलीतून, बेशुद्धपणा, न पचलेल्या मिथकांचा ध्यास. जणू काही रशियामध्ये जंगली शेते आणि तण वगळता काहीही नव्हते. इतिहास नाही, ख्रिश्चन धर्म नाही, लोगो नाही. आणि ते दर्शविले आहे, ते आश्चर्यकारक आहे. आणि हे देखील लक्षात येते: "जर तुमच्यामध्ये असलेला प्रकाश अंधार असेल तर ..." 3 . प्रत्येक गोष्ट कोणत्या ना कोणत्या मंत्रमुग्धतेत, मानसिक सुन्नतेत घडते, प्रत्येकजण कोणत्या ना कोणत्या पेंढ्याला पकडतो... एक अप्रतिम लय, एक अप्रतिम भाषा, एक अप्रतिम पुस्तक.

काल व्हिक्टर काबाचनिकच्या "नवीन लोक" - युरी श्टीन आणि त्याची पत्नी वेरोनिका (तुर्किना), सोलझेनित्सिनच्या पहिल्या पत्नीची चुलत बहीण यांच्यासोबत एक लांब संध्याकाळ होती. एक लांब संभाषण - सॉल्झेनित्सिन बद्दल, रशियाबद्दल, ओव्ही श्पिलरबद्दल (ज्यांना ते पकडले गेले असे मानतात ...), इ. अर्थात, या प्रदीर्घपणाची सवय आपण गमावली आहे. पण तिच्यातही काही गोंधळ आहे. ध्यास-

1 प्रो. फोमा हॉपको, अन्याच्या मोठ्या मुलीचा नवरा.

2 "मागील शतकापेक्षा या शतकापेक्षा वाईट काय आहे? ते ..." या कवितेतून.

3 बुध. मत्तय ६:२३.

राजकारणाचा पूल. केवळ एक सामान्य भाषाच नाही तर अंतर्गत संप्रेषण शोधणे कठीण आहे - किंवा कदाचित हे विशेषतः माझ्यासाठी आहे. बर्‍याच वेळा जड विचार - राग, राग आणि "शांत व्हा." स्थलांतरितांचे दुर्दैवी नशीब: जे लोक दुसरीकडे पाहतात त्यांच्यासाठी "डोळे उघडणे". आणखी कडू: पूर्वीच्या स्थलांतराच्या थराला भेटण्यासाठी, आधीच "शांत" आणि अंतर्गत भांडणांकडे वळले (सोपे!). समित्यांची निर्मिती, लंडन आणि मॉस्कोला रहस्यमय कॉल. रशियन बुद्धिमंतांचा चिरंतन मार्ग हा उत्तेजित विभक्त होण्याचा मार्ग आहे. आणि, त्याच वेळी, रशियामध्ये एकमेव स्वीकार्य. Brodsky niello सह संरक्षित आहे - शैक्षणिक. हेच ‘मॉब’ आहे हे समजून न घेता राजकीय ‘मॉब’साठी झटत आहेत. शेवटी, मला असे वाटते की इतिहासावर फक्त एकच गोष्ट परिणाम करते: स्वतःचे बोलणे, इतर कोणाकडे न वळता, गणना न करता. "शोकग्रस्त जगात सत्य सांगणे ..." 1 म्हणूनच सोलझेनित्सिन मला प्रिय आहे: जेव्हा मी त्याच्याबद्दल विचार करतो तेव्हा मला हलके आणि उबदार वाटते. माझ्या प्रश्नावर, वेरोनिका स्टीनने पुष्टी केली की ती एक अविश्वसनीय आणि जिद्दी शक्तीची व्यक्ती आहे... आणि आणखी एक गोष्ट: "इतिहास" निघून जाईल याची कधीही भीती बाळगू नका, काळजी करू नका, अन्यथा तुमची चुकणार नाही.

वेरोनिका स्टीन सोलझेनित्सिनच्या कौटुंबिक नाटकाबद्दल बोलतात. ती सोल्झेनित्सिनच्या बाजूने आहे. हे सर्व शोषण सोल्झेनित्सिनच्या विरोधात आहे. ओ.व्ही. श्पिलरच्या या शोषणातील दुःखद सहभाग. त्याच्या पत्रातून लॉरेन्सला निराशाजनक आध्यात्मिक अभिमानाचा वास येतो. जगात "धार्मिकता" इतकं सोपं काहीही नाही. आणि किती लोक अशुद्ध, अज्ञानी धार्मिकता हे जगातील राक्षसांचे केंद्रबिंदू आहेत (पुरावा म्हणजे "चेवेंगूर", संपूर्णपणे भयानक, गडद धार्मिकतेने व्यापलेला).

मला आज लॉस एंजेलिसमध्ये (पॅरिशच्या वर्धापन दिनाच्या मेजवानीच्या वेळी, भाषण देताना) इलारियन व्होरोन्ट्सोव्हच्या अचानक मृत्यूबद्दल कळले. फक्त दोन आठवड्यांपूर्वी (7 फेब्रुवारी!) L.A. मध्ये त्याच्यासोबत नाश्ता केला होता! त्रेपन्न वर्षे… माझ्या बालपणीच्या आनंदी, अगदी मार्मिक आठवणींपैकी एक होती: नेपॉलमधील [फ्रान्सच्या दक्षिणेतील] शिबिर, ३३वे किंवा ३४वे वर्ष, आमची मैत्री, त्या वर्षांचा ढगविरहित सूर्य, दक्षिण, समुद्र. त्यानंतर अनेक वर्षांनी कॅलिफोर्नियात भेट झाली. त्याचे अप्रतिम सौंदर्य, त्याच्या संपूर्ण स्वरूपाचे सौंदर्य, शांतता, कवितेचे प्रेम, चर्चबद्दलची तीच (माझ्यासाठी) धारणा, पृथ्वीवरील गोष्टींबद्दल एक प्रकारचा शाश्वत असंतोष, परंतु कोणत्याही दिखाऊ धार्मिकतेशिवाय, छद्म-अध्यात्माची लालसा न ठेवता. . वर्षानुवर्षे अनेक बैठका. दोन आठवड्यांपूर्वी - एथोसबद्दलची त्याची कथा, जिथे तो नुकताच गेला होता. आणि पुन्हा - मोठ्याने वाक्यांशिवाय, विनोदाने देखील, परंतु मला सर्वकाही समजले, जाणवले, पाहिले. त्याची पत्नी: "तो आंघोळीत बसतो आणि मोठ्याने कविता वाचतो." तोट्याची भावना: जवळजवळ कधीही एकमेकांना पाहिले नाही, कधीही भेटले नाही, परंतु प्रत्येक भेट हा एक निस्सीम आनंद होता. सेराफिम गिसेटीने नुकताच कॉल केला. ते म्हणतात की त्यांचे भाषण (15 मिनिटे, नंतर तो पडला ...) अद्भुत होते.

1 O. Mapndelshtam च्या "Decembrist" कवितेतून.

कबुली. आपण दुसर्याला सूचना द्या: आपल्याला लहान प्रारंभ करणे, तयार करणे, गोळा करणे, स्वतःला मुक्त करणे आवश्यक आहे. आणि तू?

वैयक्तिक संभाषण करणे माझ्यासाठी एक भयंकर अडचण आहे. सर्व प्रकारच्या "इंटिमसी" पासून जवळजवळ एक तिरस्कार. कबूल करण्यास वेदनादायक नापसंती. ख्रिश्चन धर्मात इतके "चर्चा" काय असू शकते? आणि कशासाठी?

काल रात्री - थकवा पासून, अॅलन वॉट्सचे अनेक अध्याय, माझ्या स्वत: च्या मार्गाने 1 (आत्मचरित्र, वान्या ताकाचुक 2 ते मला ख्रिसमससाठी दिले. मला यात कधीच रस नव्हता पूर्वेकडील धर्म, झेन इ. वॉट्समध्ये, मला फक्त एवढ्यातच रस आहे की तो एक पुजारी होता आणि त्यासाठी निघून गेला, जो मला नेहमीच उथळ ओरिएंटलिझम वाटत होता. म्हणून मी फक्त तेच अध्याय वाचतो जे त्याच्या पाच वर्षांच्या अँग्लिकन पुरोहिताशी संबंधित आहेत. वॉट्स स्वतःच मला वाटतात एक अतिशय वरवरचा विचारवंत. हे त्याच्या "गूढ अनुभवाचे संदर्भ..."! पण ख्रिश्चन धर्मावरील त्याच्या टीकेतील काहीतरी लक्ष देण्यास पात्र आहे. प्रार्थनेबद्दल: "... सेंट पॉलच्या "प्रार्थना न थांबता" असा अर्थ येशू सर्वांशी बडबड करत आहे. वेळ, मुख्यतः एखाद्याने किती भयंकर पाप केले आहे याबद्दल" (पृ.180)3. पापांच्या क्षमेवरचा विश्वास अपराधीपणाची भावना कमी करण्याऐवजी अधिकच वाढताना दिसतो आणि या लोकांनी जितका जास्त पश्चात्ताप केला आणि कबूल केले तितकेच त्यांना येशूकडे पुन्हा पुन्हा त्याच्या क्षमासाठी जाण्याची लाज वाटू लागली. क्रॉसच्या गुणवत्तेवर एवढ्या मोठ्या प्रमाणात रेखाटणे त्यांना भयंकर वाटते, ते असीम असीम, आणि त्यांच्या पितृसत्ताक विश्वात चांगली मुले असणे आदर्श आहे...” (पृ.१८१)४. त्याच्या एका मित्राकडून त्याच्या समक्रमिततेला चांगला प्रतिसाद: "अनेक धर्म आहेत, पण फक्त एकच सुवार्ता..." वॅट्स चांगले उदाहरण"धर्म" आणि "गूढवाद" मध्ये विरघळलेला ख्रिश्चन धर्म, धर्माचा निर्णय म्हणून त्याचे वेगळेपण, त्याचा अर्थ आणि सामर्थ्य कसे गमावते.

काल मी टॉम [चोपको] बरोबर व्ही बद्दल संभाषण केले. त्यांनी मान्य केले की त्याच्या स्पष्ट उणीवांचा स्त्रोत, म्हणजेच त्याच्या धर्मशास्त्रातील कमतरता, अभिमान आहे. सर्व "सिनोलॉजी" थोडक्यात, दोन स्त्रोतांवर येते: देह आणि अभिमान. परंतु अभिमान त्याहूनही भयंकर आहे (अखेर, त्याने निराकार शक्तींचा नाश केला). ख्रिश्चनांनी त्यांचे लक्ष, त्यांची धार्मिक आवड देहावर केंद्रित केली आहे, परंतु अभिमानाला बळी पडणे इतके सोपे आहे. आध्यात्मिक अभिमान (सत्य, अध्यात्म, कमालवाद) -

1 अॅलन वॅट्स. "स्वतःचा मार्ग" (इंग्रजी).

2 पवित्र जॉन ताकाचुक, मुलगी मारियाचा पती.

3 "...येशूला उद्देशून अंतहीन बडबड म्हणून सेंट पॉलचे शब्द "न थांबता प्रार्थना करा" हे समजले, मुख्यतः त्यांच्या भयंकर पापांबद्दल" (इंज.).

4 "पापांच्या क्षमेवरचा विश्वास अपराधीपणाची भावना कमी होण्याऐवजी वाढताना दिसतो, आणि या लोकांनी जितका जास्त पश्चात्ताप केला आणि कबूल केले तितकेच त्यांना येशूकडे सतत त्याच्या क्षमेसाठी वळण्यात अस्वस्थ वाटू लागले. त्यांना विश्वास ठेवण्यास खूप अस्वस्थ आणि लाज वाटते. अशा प्रकारे ख्रिश्चन धर्माच्या सद्गुणांवर, ते कितीही अंतहीन असले तरीही, आणि त्यांनी स्वतःला पितृत्वाच्या काळजीने वेढलेल्या जगात चांगली मुले म्हणून कल्पना केली ... " (इंग्रजी).

सर्वात भयानक. अभिमानाशी लढण्यात अडचण अशी आहे की, देहाच्या विपरीत, ते असंख्य रूपे घेते आणि सर्वात सोपी म्हणजे "प्रकाशाचा देवदूत" ची प्रतिमा. आणि ते देखील कारण नम्रतेमध्ये ते एखाद्या व्यक्तीच्या त्याच्या कमतरता आणि अयोग्यतेच्या ज्ञानाचे फळ पाहतात, परंतु हे सर्व देवाच्या गुणधर्मांपैकी सर्वात दैवी आहे. आपण नम्र होत नाही कारण आपण स्वतःचा विचार करतो (हे आहे नेहमीअभिमानाकडे नेतो, एक किंवा दुसर्या स्वरूपात, कारण खोटी नम्रता ही केवळ अभिमानाचा एक प्रकार आहे, कदाचित सर्वात अपूरणीय), परंतु केवळ जर आपण देवाचे चिंतन केले आणि त्याचानम्रता

लहान आणि निरर्थक खोटे. शनिवारी रात्री एम.एम. (एक गरीब, थोडीशी विक्षिप्त अमेरिकन स्त्री जी दर दोन आठवड्यांनी माझ्याकडे "बोलण्यासाठी" आणि कबूल करण्यासाठी येते) तिने मला असे खोटे पकडले. तिच्या प्रश्नावर, मी तिचे पत्र वाचण्यास व्यवस्थापित केले (आणि भेटी दरम्यान ती अंतहीन पत्रे लिहिते ...), मी उत्तर दिले - का? मी स्वत: ला ओळखत नाही: "केवळ घाईघाईने आणि वरवरचे ..." एका मिनिटानंतर तिला हे पत्र माझ्या डेस्कवर सापडले - अपघाताने! - न उघडलेले. मी हे लिहित आहे कारण मी ते का बोललो हे मी स्वतःला समजावून सांगू शकत नाही. गरज नाही, कारण नाही. "कापून टाकण्याची" एक प्रकारची विचित्र भीती, छोट्या छोट्या गोष्टीत सत्याची भीती, तर "मोठ्या" मध्ये असे दिसते की मी खोटे बोलत नाही आणि कोणत्याही खोट्याचा तिरस्कार देखील करतो. तथापि, असे म्हटले जाते: "तू छोट्या गोष्टींमध्ये विश्वासू होतास ..." 1 .

ट्रिनिटी चर्च येथे काल दुपारी 2 वॉल स्ट्रीट वर 3 प्रार्थना बद्दल. आणि लगेच एक विधान जसे: "भुकेल्यांना खायला देणे जास्त महत्वाचे नाही का ..." कंटाळले अमेरिकन स्वस्त च्युइंगम आणि कंटाळा.

गजबज, कोलाहल, गर्दी अशा या आश्चर्यकारक क्वार्टरमध्ये जाण्याचा आनंद आहे.

आज सकाळी फिनलंडचे पॅकेज माझ्या लेंटचे फिन्निश भाषांतर आहे.

हे सर्व दिवस, असंख्य छोट्या छोट्या गोष्टी आणि चिंतांचा दबाव: इव्हान्सचे प्रकरण, विद्यार्थ्यांचे व्यवहार, चर्चच्या कार्यालयातून कॉल, टिखोनोव्स्की मठात कमानापर्यंतची सहल. सायप्रियन, इ., इ., इ. या सर्व गडबडीने आत्मा थकतो आणि कोरडा होतो. एक स्कायलाइट: काल दक्षिण कनानसाठी दोन तासांच्या ड्राईव्हवर, आश्चर्यकारक, सनी, "वसंतपूर्व दुपार". मी तिथे अगोदरच पोहोचलो असल्याने, पारदर्शक जंगलांमध्ये "देशी" रस्त्यांवरून तासभर चाललो. वितळणारा बर्फ, पाणी, सूर्य, शांतता. तसेच परत. याव्यतिरिक्त, खंडित वेळ, एक रिक्त डोके, चिंताग्रस्त थकवा, "हे जग" त्याच्या क्षुल्लकपणा आणि कंटाळवाणेपणा.

2 चर्च ऑफ सेंट. ट्रिनिटी (इंग्रजी).

3 वॉल स्ट्रीट, न्यूयॉर्क शहर आर्थिक जिल्हा.

शनिवारी एम.टी. वेदनादायक प्रतिबिंब: काय बरोबर आहे, काय चूक आहे. आणि प्रत्येक जीवनाच्या वास्तविक विशिष्टतेबद्दल कोणत्याही योजना कशा मोडल्या जातात याबद्दल. "मी साक्षीदार आहे" 1 .

रविवार - परमस येथे सेवा 2 .

काल सकाळपासून चार वाजेपर्यंत घरोघरी लिटर्जिकल सेमिनारवरील लेखासाठी. पुन्हा एकदा - केवळ "शैक्षणिक" धर्मशास्त्राच्या असत्यतेची खात्री. अरण्यात रडणाऱ्याचा आवाज.

अँडरसन येथे रात्रीचे जेवण. अण्णांची हुकूमत 3 (पहिल्या, आठव्या आणि चाळीसाव्या दिवशी प्रार्थना). व्ही. बरोबरचे संभाषण, जो नेहमीप्रमाणेच मला त्याच्या तर्काने नि:शस्त्र करतो, जरी हे तर्कशास्त्र नेहमीच वास्तविक सत्याचा एक भाग सिद्ध करण्यास सक्षम असते आणि ते विकृत देखील करते. तर्कशास्त्राची भयानकता ज्याने शेस्टोव्हला घाबरवले. तिची महत्वाची वंध्यत्व. एक वाजवी आणि तार्किक व्यक्ती पश्चात्ताप करण्यास क्वचितच सक्षम आहे. तो केवळ विश्लेषण करण्यास सक्षम आहे.

खार्तूममधील शोकांतिका (दहशतवाद्यांनी मुत्सद्दींची हत्या). सर्व विचारसरणींचा द्वेष. म्हणूनच, निश्चितपणे, लीओटॉड, कमिसायर मैग्रेट यांच्याबद्दल माझी लाजिरवाणी सहानुभूती आहे 4 आणि ... Talleyrand. मानवी "विश्वासांचा" एक निराशाजनक अंत. आणि फक्त विचार करा की ते विश्वासाला "मूल्ये" उद्देशून "विश्वास" मानतात. धर्मशास्त्राची हानी: कल्पना आणि विश्वासांवरील विश्वास कमी करणे आणि अगदी वैज्ञानिकदृष्ट्या (एक डझन जर्मन लोकांद्वारे) "न्यायिक" ... (मला देखील हे वाटले, शनिवारी "अपोस्टोलिक मंत्रालय" वरील एल. बॉयर यांचे व्याख्यान ऐकून 5 . जर हे नंतर सिद्ध झाले असेल तर ते व्यर्थ आहे ...)

मी नुकतेच एनशी दूरध्वनीवरून संभाषण केले. लोक किती सहज धीर धरतात, निराश होतात! आणि मग सर्वकाही हताश दिसते. धैर्याची दैवी शक्ती. सर्वात जास्त म्हणजे, सैतानाशी लढण्यासाठी संयमाची गरज असते, आणि हे सर्वात कमी म्हणजे एखाद्या व्यक्तीमध्ये, विशेषतः तरुण व्यक्तीमध्ये. तरुणपणाचा मुख्य धोका म्हणजे अधीरता. देव धीर का आहे? कारण तो माहीत आहेआणि आवडते.

निकिता स्ट्रुव्हचे एक पत्र, माझ्या मते, प्लेटोनोव्हचे एक आश्चर्यकारक मूल्यांकन: "... प्लॅटोनोव्ह निःसंशयपणे एक अद्भुत लेखक आहे जो आतापर्यंत न ऐकलेली भाषा बोलतो, परंतु, माझ्या मते, लेखक प्रतिभावान नाही, कारण " एक वेडेपणा" आणि वेदनादायक जाणिवा असलेले जग. त्याच्यामध्ये काही अधोरेखितपणा आहे: त्याच्या जागतिक दृष्टिकोनातील प्रत्येक गोष्ट विश्वासाची पूर्वकल्पना देते आणि त्याचा देवावर विश्वास होता की नाही हे अस्पष्ट आहे. त्याने मृत्यूवर विश्वास ठेवला नाही, परंतु त्याद्वारे, ते जसे होते तसे काढून टाकले. मानवी नशीबतिची शोकांतिका. खरं सांगू, मला चेवेंगुर समजत नाही. चेव्हेंगुर्ट्सी ही काही निसर्गाची मुले आहेत, ज्यांना क्रांतीने फसवले आहे, परंतु बाकीचे - लोहारापासून खूनी बुर्जुआपर्यंत - ते कसे जगले? .. पूर्णपणे साहित्यिक योजनेत, प्लाटोनोव्ह बांधकामाच्या भेटवस्तूपासून पूर्णपणे वंचित आहे. .

1 कबुलीजबाब करण्यापूर्वी प्रार्थनेतील याजकाचे शब्द.

2 पॅरामस, न्यू जर्सी मधील पॅरिश.

3 सचिव फा. अलेक्झांड्रा.

4 कमिशनर मैग्रेट, जॉर्जेस सिमेननच्या कादंबऱ्यांचा नायक.

5 L. Bouillet on "Apostleship" (eng.).

"चेवेंगुर" ही त्याची एकमेव मोठी गोष्ट आहे, आणि एक प्रकारची अपूर्ण, अपूर्ण आहे. मी त्याच्या भाषेतील अलौकिक बुद्धिमत्ता, त्याच्या व्यंगचित्राची बुद्धी ओळखतो, परंतु त्याचे वाचन मला ज्ञान देत नाही, त्यामुळे माझा आत्मा दुखतो आणि अस्वस्थ होतो. वर्सिलोव्हच्या दृष्टीतून विश्वास नसलेला हा एक प्रकारचा दोस्तोव्हस्की आहे - एक आरामशीर प्रकारची, परंतु कमकुवत इच्छा असलेली मानवता. सोलझेनित्सिन, त्याच्या प्रबळ इच्छाशक्तीवर जोर देऊन, त्याच्या सामर्थ्याने आणि आरोग्यासह, खूप जास्त आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, बरेच आवश्यक आहे ... "

काल, ट्रेनमध्ये आणि घरी, फ्रेंच साप्ताहिके (L "Express, Le Point) वाचत होतो. जगाची संपूर्ण वेगळी, पण वेदनादायक धारणा असली तरी. रक्तात घुसलेली कृत्ये, छद्म-खोली. आरोग्याविषयी लपलेला द्वेष, साठी स्पष्टता, अर्थासाठी. या सर्वांचे दुःख उदास करत आहे...

बुधवारी संध्याकाळी - Syosset मध्ये "लहान synod". 1 . नंतर - सी क्लिफच्या गटासह एक बैठक. संभाषणे, बेलोसेल्स्की विरूद्धच्या लढ्याबद्दलच्या कथा, यात ग्रॅबे आणि त्याच्या गटाच्या सहभागाबद्दल इ. रशियन स्थलांतराचा भयंकर क्षय... आणि असे वाटते की लोक अक्षरशः या सर्व गोष्टींमध्ये जगतात, ते "क्रियाकलाप", "संघर्ष" आणि "चर्चवरील निष्ठा" म्हणून पाहतात. “म्हणून, किती लाजिरवाण्या डबक्यात…” 2 .

तुटल्याची दुःखद बातमी 3 बद्दल लॉस एंजेलिस मध्ये. एन.एन. त्यामुळे तीन आठवड्यांपूर्वी मला जाणवलेली चिन्हे खरी होती. मला भीती वाटते की कारण एकच आहे: "त्याने त्याच्या कामात डोके वर काढले." पण ही अशी गोष्ट आहे ज्याची तुम्हाला गरज नाही. एखाद्या क्षणी सर्वकाही दृष्टीकोनातून पाहणे, हार मानणे, गडबड आणि क्षुद्रपणा आत्म्याला खाऊ न देणे ही पूर्ण अशक्यता. आणि थोडक्यात तोच अभिमान आहे (गर्व नाही): सर्व काही माझ्यावर अवलंबून आहे, सर्व काही माझ्याशी संबंधित आहे. मग "मी" वास्तविकता भरते आणि क्षय सुरू होतो. आधुनिक माणसाची एक भयंकर चूक: कृती, विचार इत्यादीसह जीवनाची ओळख. आणि जवळजवळ पूर्ण अक्षमता राहतात, म्हणजे, एक नॉन-स्टॉप भेट म्हणून जीवन अनुभवणे, समजणे, "जगणे". एका बारीक, आधीच वसंत ऋतूच्या पावसाच्या खाली स्टेशनवर जाणे, भिंतीवर सूर्यकिरणाची हालचाल पाहणे, अनुभवणे, जाणवणे - ही केवळ एक "सुध्दा" घटना नाही, तर हे जीवनाचे वास्तव आहे. अट नाही च्या साठीक्रिया आणि च्या साठीविचार, त्यांची उदासीन पार्श्वभूमी नाही, परंतु ते, थोडक्यात, ज्याच्या फायद्यासाठी (जेणेकरून ते जाणवले, "जगले") आणि ते अभिनय आणि विचार करण्यासारखे आहे. आणि हे असे आहे कारण केवळ यातच देव आपल्याला स्वतःला अनुभवायला देतो, कृतीत नाही आणि विचारात नाही. आणि म्हणूनच ज्युलियन ग्रीन बरोबर आहे: "Tout est ailleurs", "Il n" ya de vrai que le balancement des branches mis dans le ciel " 4 इ. मध्येही तसेच आहे संवाद. ते संभाषणात, चर्चेत नसते. संवाद जितका खोलवर आणि त्यातून मिळणारा आनंद तितका शब्दांवर अवलंबून नसतो. उलटपक्षी, मग आपण जवळजवळ शब्द घाबरत आहात, ते संवाद खंडित करतील, आनंद थांबवतील. नवीन वर्षाच्या, डिसेंबरच्या संध्याकाळी, जेव्हा मी पॅरिसमध्ये अॅडमोविचच्या अटारीमध्ये बसलो होतो तेव्हा मला हे विशेष शक्तीने जाणवले. प्रत्येकजण म्हणतो की त्याने क्षुल्लक गोष्टींबद्दल बोलणे पसंत केले. खरे आहे, पण बोलण्यासारखे काही नव्हते म्हणून नाही, तर संवाद होता त्यामुळे स्पष्ट होते. त्यामुळे मला "खोल" आणि विशेषत: "आध्यात्मिक" संभाषणे आवडत नाहीत. चालत असताना ख्रिस्त त्याच्या बारा जणांशी बोलला का?

1 Syosset (Syoset) - लाँग आयलंड (न्यूयॉर्क राज्य) वरील एक शहर, ज्यामध्ये मेट्रोपॉलिटनचे निवासस्थान आहे ऑर्थोडॉक्स चर्चअमेरिकेत.

2. व्ही. खोडासेविचच्या "तारे" या कवितेतील एक ओळ.

3 नर्वस ब्रेकडाउन (इंग्रजी).

4 ज्युलियन ग्रीन: "सर्व काही आहे, सर्व काही वेगळे आहे", "सत्य फक्त आकाशाच्या विरूद्ध फांद्या हलवण्यामध्ये आहे" (fr.).

Gagiles च्या रस्त्यावर? त्याने त्यांच्या "समस्या" आणि "अडचणी" सोडवल्या का? दरम्यान, सर्व ख्रिश्चन धर्म, अंतिम विश्लेषणामध्ये, या सहभागाची निरंतरता, त्याची वास्तविकता, आनंद आणि परिणामकारकता आहे. "आमच्यासाठी इथे असणे चांगले आहे" 1 . अ‍ॅडमोविच बरोबरची ती संध्याकाळ खूप "चांगली" होती, आणि खरोखर लक्षात ठेवलेली प्रत्येक गोष्ट जीवनातून "चांगली" आणि आनंद म्हणून सोडली गेली: पॅरिसमधील वेडल येथे रात्रीचे जेवण आणि संध्याकाळ, अगदी पूर्वीची कॉर्प्स मैत्री. एक प्रकारची "अद्वितीयता", उदाहरणार्थ, माझ्या आयुष्यातील रेप्निना. आमच्याकडे बोलण्यासारखे काहीच नाही आणि मी नेहमीच तरत्याच्याबरोबर, जरी पॅरिसमधील या जवळजवळ क्षणभंगुर बैठकांच्या बाहेर, वर्षातून एकदा तरी, मी त्याच्याबद्दल फारसे विचार करत नाही. बंधू आंद्रेई: गेल्या वीस वर्षांत आम्ही एकमेकांशी तीन "गंभीर" शब्द बोललो नाही, परंतु त्याच्याशी भेटणे आणि संवाद साधणे हा माझ्या (आणि मला माहीत आहे, त्याच्या) जीवनातील सर्वात खरा आनंद आहे. निर्विवाद, स्पष्ट "चांगले". आणि त्याउलट, जिथे कृती, घटना आणि विचार संवादाची सामग्री म्हणून केंद्रस्थानी असतात, तिथे संवादही नसतो. पण सोबत के.एफ. बाहेर! खरंच, “il n” ya de vrai.... संभाषणात शब्द काढले जाऊ नयेत (जेथे ते बर्‍याचदा असतात - कव्हरेजशिवाय तपासतात), परंतु खोलवर, या अगदी अनुभवात, थोडक्यात, पुरावा मग ते आवाज करतात, ते स्वतःच एक भेट, संस्कार बनतात.

म्हणून, जर तुम्हाला आठवत असेल, तर असे दिसून आले की माझ्या आयुष्यातील संवादाची सर्वात मोठी शक्ती आणि आनंद माझ्यासाठी "मानसिकदृष्ट्या" सर्वात कमी अर्थ असलेल्या लोकांकडून होता: रेपिन, फा. साव्वा शिमकेविच (कॉर्प्समध्ये, 1933-1935), फा. सायप्रियन.

आज न्यूयॉर्क टाइम्समध्ये, सोल्झेनित्सिनची पहिली पत्नी नतालिया रेशेटोव्स्काया हिचा एक लेख, त्याच ठिकाणी झोरेस मेदवेदेव यांनी सोलझेनित्सिनच्या अलीकडील बचावाला प्रतिसाद म्हणून दिलेला आहे. लेख नीच, दुष्ट, अंतर्ज्ञानाने भरलेला आणि त्याशिवाय, असह्यपणे "स्त्रिया" आहे. हा हल्ला, अरेरे, स्पिलरच्या पत्राच्या "प्रेरणा" ची आणखी एक पुष्टी आहे.

किती आश्चर्यकारक वसंत ऋतू दिवस! जवळजवळ गरम. दिवसभर घरी टेबलावर. आनंद.

काल - नैराश्यात असलेल्या एका महिलेशी दीर्घ खेडूत संभाषण. नवऱ्याने टाकले. मुलगा हिप्पीकडे गेला 2 . शाळा सोडली, कुठेतरी राहते. बारा वर्षांची मुलगीही उदास होऊ लागते. सर्व काही निरर्थक आहे. व्यवसाय (औषध) घृणास्पद आहे. पूर्ण अंधार. संभाषणादरम्यान, मला नैराश्याचा "भूतवाद" स्पष्टपणे जाणवला. निंदेची अवस्था । बकवास संमती. त्यामुळे मानसोपचार आणि मनोविश्लेषणाची हास्यास्पदता. त्यांनी "त्याच्या"शी स्पर्धा करावी का? “जर तुझ्यात असलेला प्रकाश अंधार असेल तर…”?3 मी तिला म्हणालो: तू फक्त एकच गोष्ट करू शकतेस, आणि ती म्हणजे ईश्वरनिंदा नाकारणे, या खोटेपणात, या आत्मसमर्पणात स्वतःला नाकारणे. अधिक आपण करू शकत नाही - परंतु ही प्रत्येक गोष्टीची सुरुवात आहे.

आधुनिक (आणि केवळ आधुनिकच नाही) लोकांचा रोग म्हणजे ध्यास. आणि त्यांना आणि त्यांच्याबरोबरच्या पुजार्‍यांना तिच्याशी मनोरुग्ण बडबड करून उपचार करायचे आहेत.

2 हिप्पी.

३ तुलना करा: मॅट ६:२३.

एल.ला त्याच्या खांद्यावर आणि हाताखाली अनेक आठवडे दुखत होते. काल सकाळी, डॉ. स्टीव्हन्सने तिला सांगितले की तिला "जाणून घेण्यासाठी" ताबडतोब कट करणे आवश्यक आहे ... अशा बातम्यांनी किती खोल, गंभीर जीवन लगेच बनते. संपूर्ण दिवस शांत "उपस्थिती" सारखा असतो. उद्या एल.ची सर्जनची भेट आहे.

"आणि अंधाराने आम्हाला झाकले ..." 1 घरात ही "उपस्थिती" दोन दिवस. ते क्वचितच याबद्दल बोलले. पण, नाही, नाही, एका दृष्टीक्षेपात, या किंवा त्या शब्दावर, तो फुटला.

माझ्या देवा, मग दया आणि प्रेमळपणाची किती वेदनादायक भावना आहे. सर्वकाही कसे पारदर्शक, नाजूक, नशिबात होते. हे दोन दिवस विसरू नका. आज न्यूयॉर्कहून एल. कडून कॉल: तिचे डॉक्टर स्पष्टपणे सांगतात की सर्व काही पूर्णपणे क्रमाने आहे!

क्षमा Vespers खूप चांगले, अतिशय प्रामाणिक आहे. आपण नेहमी या उंचीवर का जगू शकत नाही? आज एक लांब, लांब सकाळ आहे. रिकाम्या वेदीवर एकटा, सर्व वेळ सर्व काही अनुभवत आहे - आणि "उपस्थिती" (हे आनंदी फोनच्या आधी आहे), आणि लेंटचे "तेजस्वी दुःख" आणि ते सर्व उसासे, ज्याबद्दल लेंट आहे.

आणि गडबड आधीच सुरू आहे: कॉल, अनुत्तरीत पत्रांचा डोंगर, अगदी एक बैठक. या सर्वांसह, आंतरिक, तेजस्वी शांतता कशी टिकवून ठेवायची?

ग्रेट लेंटच्या या दिवसांमध्ये वेळेचे वेदनादायक विखंडन, अगदी, पहा. आपण चर्च सोडा - एक बैठक. "मी तुला कधी भेटू शकतो ..." हे फक्त घरीच चांगले आहे, फक्त एकच. सर्व संपर्कांचा यातना - आणि पुढे, अधिक. अव्यक्तता, मुख्य गोष्टीची अव्यक्तता. मी माझ्या व्यवसायाचा किती कंटाळलो आहे, किंवा कदाचित, हे कसे समजले आणि समजले जाऊ लागले. अशी सतत खोटी भावना, आपण कोणत्यातरी प्रकारची भूमिका बजावत असल्याची भावना. आणि या भूमिकेतून बाहेर पडण्याची असमर्थता.

आश्चर्यकारक, वसंत ऋतूचे दिवस. आणि मी एकटा राहिल्याबरोबर - कालप्रमाणे, हार्लेममध्ये, ट्रेन चुकली - आनंद, परिपूर्णता, आनंद.

काल काही तास GB Udintsev सह. वैज्ञानिक-समुद्रशास्त्रज्ञ, यूएसएसआरच्या विज्ञान अकादमीच्या एका संस्थेत काम करतात. येथे आठ महिने वैज्ञानिक मोहिमेवर आहे. हेलन फिशर (कोलंबियामधील माझा माजी विद्यार्थी) मार्फत माझ्यासोबत डेटची व्यवस्था केली. "मला तुला भेटायचे होते, कारण मॉस्कोमध्ये परत मी तुझे "Sighted Love" (Solzhenitsyn बद्दल) वाचले होते. ती तिथे खूप पुढे गेली. मी अगदी सहमत आहे..." आणि ते अधिक दिसते

1 Ps.54:6: "भय आणि थरथर माझ्यावर आले आणि अंधाराने मला झाकले."

पौराणिक सॉल्झेनित्सिन आणि सखारोव्हचे प्रशंसक. हुशार कुटुंबातून. मी त्याला चर्चबद्दल विचारतो. "खडखडलेले, अडकलेले, पण... ठीक आहे, किमान त्या मार्गाने..." बाप्तिस्म्याची आश्चर्यकारक वाढ. "Rusyns" बद्दल 1 : "काहीही नाही - सोलुखिन, परंतु काहीतरी भयंकर देखील आहे ..." त्याला जाण्यापूर्वी सर्व काही वाचायचे आहे.

लेंटचा पहिला आठवडा गोंधळाचा होता. काल अलास्का वरून, o.D.G वरून त्रासदायक कॉल इ. अँग्लिकनिझम बद्दल लेख, पॅरिश बद्दल. अनुत्तरीत पत्रांचे डोंगर. या सगळ्यातून आत्मा चंचल आहे आणि तो "चोखलेला" आहे...

ग्रामरसी पार्क हॉटेलमध्ये मेट्रोपॉलिटन कौन्सिलच्या बैठकीत मी पेन्शन फंडाविषयीची अत्यंत कंटाळवाणी चर्चा ऐकली. या सर्व "चर्च जीवन" च्या पातळीवरून वेदना.

तीन वेदनादायक, तणावपूर्ण, व्यर्थ, कठीण दिवस: मेट्रोपॉलिटन कौन्सिल आणि बिशपचे धर्मसभा. या सर्वांचे वर्णन करण्यासाठी कोणतीही शक्ती आणि इच्छा नाही. सोडण्याची शाश्वत आणि उत्कट इच्छा, मागे जा, [सहभागी] नाही - आणि तसे करण्याची वस्तुनिष्ठ अशक्यता. या परिस्थितीची निराशा: प्रतिष्ठित दुःख असणे 2 जेणेकरून, शक्य असल्यास, limiter les degats 3 , आणि ipso facto 4 स्वतःला एकाच पातळीवर शोधण्यासाठी, [नापसंती] पासून ते या सर्व गोष्टींमध्ये सहभागी होण्यासाठी ...

ग्रिगोरी पोमेरंट्स

किती वाईट आहे याचा अंदाज केव्हा येईल
एका खोट्या चिठ्ठीत लपून
त्यांनी त्यांच्या सर्व व्यवहारांचा त्याग केला असता
आणि ते माझ्या कामात मदत करू लागले.
झिनिदा मिरकिना

श्मेमनच्या "डायरी" ने ऑर्थोडॉक्स कट्टरतावाद्यांमध्ये न्यूरोटिक प्रतिक्रिया निर्माण केली. त्यांच्या हल्ल्यांना फिलीप परफ्योनोव्ह (2) या धर्मगुरूने खात्रीपूर्वक उत्तर दिले. मला हे सर्व बाजूला ठेवायचे आहे. जसजसे मी डायरीज वाचत गेलो, तसतसे मला आणखी एका गोष्टीबद्दल आकर्षण वाटू लागले, एक सर्जनशील व्यक्तिमत्त्वाची निर्मिती, ज्याची मुळे व्यवसाय, वांशिक गट, राष्ट्र यांच्या पलीकडे गेली आणि काही वेळा पाश्चात्य सांस्कृतिक वर्तुळाच्या सीमा देखील तोडल्या. त्याच्या डायरीमध्ये, श्मेमन स्पष्टपणे लिहितात: जर कोणी माझ्या धर्मशास्त्राच्या (!) "स्रोतांचा" कधीही "अभ्यास" केला तर तो अंदाज लावणार नाही की मी नेहमीच आश्चर्यकारकपणे उदास राहिलो आहे, उदाहरणार्थ, कॅबसिलास, डायोनिसियस द अरेओपागेट, इ. परिणामी, माझ्या विचारांनी आणि विश्वासांनी एक विचित्र परंतु निःसंशय भूमिका बजावली: चर्चमध्ये सेवा करणे (कॉर्पस, रु दारु (3)), रशियन आणि फ्रेंच कविता, आंद्रे गिडे, ज्युलियन ग्रीनची डायरी आणि पॉल लिओटॉटची डायरी (सर्व अठरा वाचा खंड - ते दोघेही किती आश्चर्यचकित होतील!) आणि सर्वात वैविध्यपूर्ण जीवनचरित्रांची अनंत संख्या (उदाहरणार्थ, टॅलेरँड आणि डी गॉल). स्वतःला कसे समजावून सांगावे, सर्व प्रथम, की मी मी प्रेमऑर्थोडॉक्सी आणि त्याच्या सत्याबद्दल अधिकाधिक खात्री पटली आणि अधिकाधिक नाहीमला बायझँटियम, प्राचीन रशिया, एथोस आवडते, म्हणजेच प्रत्येकासाठी ऑर्थोडॉक्सीचे समानार्थी शब्द आहे. मी "बायझेंटाईन कॉंग्रेस" मध्ये कंटाळवाणेपणाने मरेन. ऑर्थोडॉक्समधील माझी स्वारस्य रूचीच्या व्यस्त प्रमाणात आहे - आणि खूप उत्कटतेने - ऑर्थोडॉक्स आहे हे मी फक्त माझ्यासाठीच मान्य करू शकतो. (पृ.२३६–२३७).

इथली प्रत्येक ओळ हा विरोधाभास आहे. आणि पहिल्या कोड्यांपैकी एक - लिओटोचे अठरा खंड. Schmemann खूप वाचले. पण अठरा खंड - एक डायरी! तेथे काय मोहक होते? ज्युलियन ग्रीन किमान कॅथोलिक आहे आणि लिओटो नास्तिक आहे. असे दिसते की डायरी शैलीनेच मला आकर्षित केले. डायरी वाचणे ही शाळा होती ज्याने श्मेमनच्या डायरी तयार केल्या, प्रामाणिकपणाची शाळा. असे मजकूर आहेत जे खोटेपणासाठी अनुकूल आहेत: जाहिरात, चौकशीचे प्रोटोकॉल. जे तुमच्यासाठी फायदेशीर आहे ते तुम्ही म्हणता आणि जे अहितकारक आहे त्याबद्दल तुम्ही गप्प बसता. आणि टेबलावर पडलेली डायरी पूर्णपणे उलट आहे. श्मेमन, स्वभावाने प्रामाणिक, कोणत्याही चर्चच्या संभाषणात, कोणत्याही चर्च सेवेत अपरिहार्य असलेल्या सिद्धांतांना (आणि, साधारणपणे, क्लिचेस) कंटाळले.ऑर्थोडॉक्सीचे सिद्धांत पंधराशे वर्षांपासून बदललेले नाहीत, परंतु लोक आहेत. आधुनिक पुजारी एक वेगळी व्यक्ती बनली आहे. तो अशा जगातून आला आहे जिथे व्यक्तिमत्त्व घडत आहे. एकात तो हुशार आहे, पण दुसऱ्यात तो असहाय्य, अस्ताव्यस्त वाटतो. मला दोन विश्वासार्ह प्रकरणे माहित आहेत जेव्हा सुरोझचा मेट्रोपॉलिटन अँथनी, कबुलीजबाब ऐकल्यानंतर, क्षुल्लक चिखलात बुडला नाही, परंतु शांतपणे त्या व्यक्तीकडे - पाच, दहा, पंधरा मिनिटे - आणि नंतर काही परवानगी देणारे शब्द बोलले. किंवा संभाषण दुसर्‍या विषयावर हस्तांतरित केले; आणि ते पुरेसे होते, कबुली देणारा माणूस या भावनेने निघून गेला की त्याला दुसर्‍या स्तरावर उभे केले गेले आहे आणि त्याची समस्या दूर झाली आहे.श्मेमनकडे ही भेट नव्हती. त्याच्याकडे इतर भेटवस्तू होत्या. शेवटच्या एका नोटबुकमध्ये एक अद्भुत नोंद आहे:

“घरी”, “स्वतःहून” मी जेव्हा व्याख्याने देतो तेव्हाच मला स्वतःची जाणीव होते. ते जे काही आहे, ते खरे तर माझीच भेट आहे. बाकी सर्व काही - मार्गदर्शन, "आध्यात्मिक मदत" - सर्व काही दुसऱ्याच्या आवाजातून आणि त्यामुळे वेदनादायक. व्याख्याने - मला हे नेहमी आश्चर्याने वाटते - मी विद्यार्थ्यांइतकेच माझ्यासाठी वाचतो. मी त्यांच्यामध्ये खोटे बोलत नाही आणि मी खोटे बोलत नाही कारण कोणीतरी ते माझ्यामध्ये वाचले आहे, आणि बर्‍याचदा ते मला आश्चर्यचकित करतात: हे असे दिसून येते की चर्चचा विश्वास किंवा शिकवण काय आहे ... कधीकधी मी उभे राहून मोठ्याने म्हणायचे आहे: “बंधूंनो, बहिणींनो! मला जे काही सांगायचे आहे, ज्याची मी साक्ष देऊ शकतो, ते सर्व माझ्या व्याख्यानात आहे. आणि माझ्याकडे दुसरे काही नाही आणि म्हणून कृपया माझ्याकडून दुसरे काही शोधू नका. ” कारण इतर सर्व गोष्टींमध्ये मी फक्त खोटे बोलत नाही, परंतु मला ते अभिषेक वाटत नाही ... जे प्रामाणिक असणे आवश्यक आहे(पृ. 576).

हा केवळ चर्चचा मुद्दा नाही. आजच्या समाजात सत्यता हा इतका चर्चेचा विषय कधीच नव्हता.

विहित भूमिकांची वेळ संपली आहे. हजारो मार्ग मोकळे आहेत. पण निवडणे कठीण आहे. इतर लोकांचे आवाज तुम्हाला हजारो रस्ते सांगतात. आणि हॅम्लेटने रोझेनक्रांत्झ आणि गिल्डनस्टर्नला कसे उत्तर दिले हे सांगण्यास कोणीही मदत करत नाही: तुम्ही मला अस्वस्थ करू शकता, पण माझ्याशी खेळू नका.स्वतःची चेतना तयार होते, परंतु अद्याप तयार झालेली नाही. Schmemann एक आनंदी अपवाद आहे. त्याने आत्म्यामध्ये स्वतःचा स्रोत उघडला, ज्यातून अस्सल शब्द वाहतात (आम्ही त्याच्याकडून याबद्दल थोड्या वेळाने वाचू). श्रोत्यांमध्ये, व्याख्यानात, - त्याचा "अभिषेक". आणि प्रेससाठी लिहिणे अधिक कठीण आहे, प्रत्येक लिखित वाक्यांश प्रेरणाच्या फ्लाइटमध्ये व्यत्यय आणतो. आणि बाहेरचा मार्ग सापडला - डायरीत.

आम्ही नंतर याकडे परत येऊ, परंतु आत्ता मला श्मेमनने सत्य, जे दुसऱ्याच्या आवाजातून रेकॉर्ड केले जाऊ शकते आणि काही अस्सल, हृदयाच्या खोलात जन्मलेले, बर्द्याएवच्या शब्दांमध्ये रेखाटलेले सूक्ष्म अर्थात्मक फरक लक्षात घ्यायचे आहे. , ट्रान्सब्जेक्टिव्ह, "राज्य, जे आपल्यामध्ये आहे" मध्ये रुजलेले आहे, परंतु आपले नाही. जवळजवळ ज्या स्तरावर देव कार्य करतो, स्वतः स्पीकरसाठी अनपेक्षितपणे कार्य करतो, - श्मेमन याला "अभिषेक" म्हणतात.खऱ्या सत्याच्या तुलनेत दुसऱ्याच्या आवाजातील सत्य थोडेसे खोटे असते. त्याने दुसऱ्याच्या भाषणाची छाप सोडली, शब्दसंग्रह, व्याकरण आणि वाक्यरचना असलेली लिखित भाषा, काहीवेळा अजूनही एक परदेशी, मृत भाषा, ज्याच्या छटा मरून गेल्या आहेत, फक्त अटी उरल्या आहेत; परंतु धर्मशास्त्र, श्मेमन यांनी जोर दिला, ते विज्ञानापेक्षा कवितेच्या जवळ आहे. हे एक पॉलिसेमँटिक फॅब्रिक आहे, जे पॉलिसेमँटिक, रहस्यमय शब्दांपासून विणलेले आहे. श्लोक प्रमाणे:

आणि मौनाचा संचय
इतके दिवस झाले,
हृदय काय श्रवणीय झाले आहे
आकाशात देवदूत
आणि ज्याने इतके दिवस दूध सोडले
जोरदार शब्द आणि कठोर सूत्रांमधून,
देवदूताची भाषा समजली
आणि तो देवाबद्दल बडबड करू लागला.

* * *
तुम्ही देवाला ओळखत नाही
तुम्ही देवाचा शोध लावला
अनेक शब्द सांगितले आहेत
पण तो गप्प आहे.
अनुभूती म्हणजे काय?
मौनात बुडवा
हृदय ते हृदय स्पर्श
आणि पुरावा जिवंत आहे.(4)

मुक्त भाषणात, काव्यात्मक प्रेरणेप्रमाणे, "अभिषेक" फ्लिकर्स, शेवटच्या खोलीतून एक अनपेक्षित लाट, ज्यावर प्रक्रिया केली जाऊ शकते, पार्श्वदर्शनात पॉलिश केली जाऊ शकते, परंतु सुसंवादाच्या फायद्यासाठी जीवन जगण्याची विसंगती गमावू नये म्हणून अत्यंत काळजीपूर्वक. व्यवस्थेबद्दल, सहिष्णुतेच्या फायद्यासाठी, इ. जेव्हा तुम्ही प्रेरणेने बोलता, तेव्हा तुम्ही राजकुमारी मेरीया अलेक्सेव्हना काय म्हणतील याचा विचार करत नाही, परंतु तुम्ही लिहिता - आणि तुम्ही विचारशील बनता.

एटी समकालीन संस्कृतीमारिया अलेक्सेव्हनाची भूमिका अनेकदा माहितीद्वारे खेळली जाते. वस्तुस्थितीच्या ज्ञानासह सर्व काही संयमाने चांगले आहे. हजारो विशिष्ट विज्ञानांमध्ये सापडलेल्या क्षुल्लक गोष्टींचा एक समूह डोके अडकवतो आणि संपूर्ण पाहणे अवघड बनवतो, पक्ष्यांच्या नजरेतून हे पाहणे कठीण होते की शब्द केवळ मुख्य गोष्टीकडे घेऊन जातात, ज्याबद्दल एखाद्याने मौन बाळगले पाहिजे, ज्यामध्ये काय राहते. शब्दांमधील विराम. Tyutchev एकदा याबद्दल सुंदर लिहिले:

बोललेले विचार खोटे आहे.
स्फोट, कळा विस्कळीत.
ते खा - आणि शांत रहा.

याचे श्रेय व्यक्तीच्या आंतरिक जगाला आणि प्रेमाच्या घोषणेला आणि विश्वासाच्या रहस्यांना दिले जाऊ शकते. हा शब्द गूढतेच्या जवळ आणतो, परंतु रहस्य गैर-मौखिक खोलीतून बाहेर आले पाहिजे.

तथापि, रशियन संस्कृतीत ट्युटचेव्हचा "सायलेंटियम" हा एकाकी विरोधाभास राहिला आहे. आणि फ्रेंच श्मेमनचे शिक्षक बनले:

लिओटो वाचताना, मला अचानक लक्षात आले की - इतर गोष्टींबरोबरच, त्याची सत्यता मूळ आहे, भाषेत व्यक्त केली आहे. तो शेवटचा फ्रेंच लेखक आहे ज्याला त्या भाषेतील खोटेपणा आणि खोटेपणा वेदनादायकपणे जाणवतो जे हळूहळू आतून विघटित होते. फ्रेंच, शब्दाचा त्यातील परस्परसंबंध, अर्थ असलेले वाक्य, त्यात अमूर्ततेचा विजय, “वैचारिकता”... आता प्रत्येकजण असेच लिहितो, फक्त फ्रेंचमध्येच नाही.(अरे! आणि रशियनमध्ये. - G.P.). आपल्या युगाने हळूहळू एक नवीन भाषा तयार केली आहे, परंतु एक नवीन "भाषेची भावना" देखील तयार केली आहे. याचे कारण दुहेरी आहे: “वैचारिक”… आणि अधिक सामान्यपणे, संस्कृतीचे जीवनापासून वेगळे होणे, सर्जनशीलता शून्यातून - आणि म्हणून “काहीही नाही” आणि बनलेले, फॉर्म आणि संरचनांचे एक बेजबाबदार खेळ.(पृ. २४५). नास्तिक असा का असू शकतो स्वतंत्र आणि सत्यनिष्ठ, स्वतःच्या मार्गाने प्रामाणिक आणि दयाळू आणि "धार्मिक" लोकांमध्ये हे गुण इतके दुःखदपणे का कमी आहेत?(पृ. 180). आणि आता मला असे वाटते की देव, तसे बोलायचे तर, या "लहरी" (शब्दात) नास्तिकवर प्रेम करू शकत नाही. हे तंतोतंत सत्यतेसाठी, चित्रण करण्यात, स्वतःला पुन्हा सांगण्याच्या निर्दयतेसाठी, नम्रतेशिवाय, त्याच्या कोणत्याही ज्ञानाशिवाय ... मला माहित नाही, मला माहित नाही: हे सर्व शब्द कसे तरी बसत नाहीत, परंतु मी नेहमी वाचतो अध्यात्मिक लाभासह लिओटो, ज्यासह, अरेरे, मी तथाकथित "अध्यात्मिक साहित्य" जवळजवळ कधीच वाचले नाही. तो माझ्यामध्ये कोणत्याही अध्यात्मिक स्वस्तपणाचा, अनावश्यक उत्साहाचा, सुंदर शब्दांचा पूर्वकल्पना, कसा तरी आंतरिकपणे मुक्त करतो ...(पृ. २४४).

माझ्यासाठी, बायझेंटियम ही एक अज्ञात जमीन होती. मी बायझँटाईन आणि जुन्या रशियन चिन्हांच्या प्रेमात पडण्यास व्यवस्थापित केले आणि पुरातन वास्तू विभागात तासन तास घालवले. ट्रेत्याकोव्ह गॅलरी. बायझंटाईन्स आणि आंद्रेई रुबलेव्हच्या तुलनेत, जवळजवळ प्रत्येक गोष्ट मला लहान वाटली. मला खेद वाटतो की श्मेमन या अनुभवापासून वंचित राहिले. आणि मध्ययुगीन संस्कृतीवरील व्याख्यानांना उपस्थित राहण्यासाठी अॅव्हरिन्टसेव्हचे सावध निमंत्रण मी आनंदाने स्वीकारले. सेर्गे सौजन्याने सावध होते (तो तीस वर्षांचा होता आणि मी पन्नास वर्षांचा होतो), परंतु मी विद्यार्थी म्हणून या व्याख्यानांना सहज उपस्थित राहू लागलो. सेरिओझा, अद्याप तरुण, स्वत: ला एका विशिष्ट विषयावर मर्यादित ठेवू शकत नाही, जिवंत आधुनिकतेप्रमाणेच त्याने पुनरुत्थान केलेल्या मध्ययुगीन जीवनाच्या समुद्रात पोहले. त्याने जे काही वाचले (आणि त्याने खूप वाचले) ते त्याचे स्वतःचे बनले आणि त्याला आधुनिक काळापेक्षा या जगात खूप मोकळे वाटले. ते त्याचे घर होते, त्याचा वारसा होता.

मी वेगळ्या पद्धतीने विकसित झालो. 20 व्या शतकातील अराजकतेकडे मी पाठ फिरवू शकलो नाही. पण फक्त पूरकआधुनिकता: बारोक संगीत, एकहार्टचे "उपदेश आणि प्रवचन", झेन बौद्ध धर्मावरील सुझुकी आणि वॅट्सची चर्चा, कृष्णमूर्तीची चर्चा, उपनिषद, प्राचीन प्रतीकांचे चिंतन. आणि मला या कुटुंबात मध्ययुगीन धर्मशास्त्र समाविष्ट करायचे होते, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे त्यातील सर्वात गूढ: ग्रेगरी ऑफ नायस, स्यूडोडोनिसियस द अरेओपागेट, ज्यांना श्मेमनने व्यर्थ नाकारले. स्यूडो-डायोनिसियसचा गैर-मौखिक शब्दाकडे जाण्याचा प्रयत्न, सामान्य शब्दांना वळवून आणि फिरवून, त्याला एक रिकामा खेळ वाटला. दोस्तोव्हस्की आणि मरीना त्स्वेतेवा यांनी त्याच्यामध्ये निर्माण केलेल्या प्रतिकाराचे प्रतिध्वनी हे आहे. तथापि, फ्लोरेन्स्कीप्रमाणेच त्याला समजले की अशी सत्ये आहेत जी केवळ उन्मादात, घोटाळ्याच्या वातावरणात, शब्दांवर जास्त दबाव आणून व्यक्त केली जाऊ शकतात. श्मेमनला शेवटी त्स्वेतेवामध्ये हे समजले, परंतु स्यूडोडोनिसियामध्ये त्याने प्रयत्न केला नाही; ज्याप्रमाणे त्याने स्वतःला "प्राच्यवाद" समजून घेण्यास त्रास दिला नाही. तो जे पाहू शकला आणि समजू शकला त्याबद्दल आम्ही त्याचे आभारी राहू. शिवाय, तो दोस्तोव्हस्कीकडून बरेच काही शिकला. डायरीची काही पाने दोस्तोव्हस्कीच्या निंदनीय दृश्यांपेक्षा कमी नाही.

डायरीज वाचताना मला हे स्पष्ट झाले की श्मेमन हा तिहेरी राष्ट्रीय मुळांचा माणूस होता. रशियन ऑर्थोडॉक्स कुटुंबात टॅलिनचे नाव बदलून रेव्हल येथे जन्मलेला, तो आधीच चार वर्षांचा होता, 1925 मध्ये तो पॅरिसमध्ये संपला. येथे त्याने रशियन कॅडेट कॉर्प्समध्ये शिक्षण घेतले, रशियन संस्कृतीत, आध्यात्मिक आणि धर्मनिरपेक्षतेने, स्थलांतरित नॉस्टॅल्जियाच्या सर्व शक्तीने आकर्षित केले ... परंतु पॅरिसमध्ये, फ्रेंच संस्कृतीने वेढलेल्या, ज्याने सर्व विवरांमध्ये प्रवेश केला, तो अस्पष्टपणे त्यात वाढला. आणि मला पूर्णपणे समजले आहे की फ्रान्स हे श्मेमनचे दुसरे घर बनले आहे आणि कदाचित पहिले, जर आपण विचारांच्या संरचनेबद्दल, शैलीबद्दल बोललो तर.

श्मेमनच्या स्वत:ला समजून घेण्याच्या प्रयत्नांबद्दल विचार करताना, ऑर्थोडॉक्सीबद्दलचे बालिश आणि पौगंडावस्थेतील प्रेम फ्रेंच फिल्टरमधून कसे उत्तीर्ण झाले, ते एका वैश्विक विश्वासासारखे, तर्कशास्त्राचे नियम, तत्त्वे न पाळणाऱ्या विश्वासाप्रमाणे कसे पार पडले (त्याने एका अनामिक इंग्रजीचा उल्लेख केला. वाक्प्रचार, अँथनी ऑफ सुरोझच्या जवळच्या आत्म्यात: तत्त्वे म्हणजे लोक देवाला पर्याय देतात...). परंतु बायझेंटियम फिल्टरमधून जात नाही. Muscovy, त्याच्या निष्क्रिय अलगाव मध्ये suffocating, पास नाही. आणि त्याच्या रशिया - पीटर्सबर्ग, युरोपियन-रशियन संस्कृती, पासून कापला बायझँटाईन चिन्हेआणि मोज़ेक (पॅरिसमध्ये कोणीही नव्हते), मुलांसह आंद्रेई रुबलेव्ह आणि डायनिसीपासून कापले गेले ... श्मेमन त्यांच्यापासून वाचले नाहीत आणि त्यांना ओळखत नव्हते.

"डायरी" मध्ये - रशियन कवी आणि लेखकांचे सतत अवतरण, पुष्किन, गोगोल, तुर्गेनेव्ह, दोस्तोव्हस्की, टॉल्स्टॉय, चेखोव्ह, त्स्वेतेवा, नाबोकोव्ह, मँडेलस्टम, पास्टरनाक, ब्रॉडस्की यांचे प्रतिबिंब. तो नाबोकोव्हवर कठोरपणे टीका करतो आणि त्याने गोगोलबद्दल सिन्याव्स्कीचे पुस्तक वाचले, जे जवळजवळ संपूर्ण रशियन स्थलांतराने स्वीकारले नाही, कौतुकाने आणि तो बरोबर असल्याची खात्री करण्यासाठी ते पुन्हा पुन्हा वाचले. परंतु फ्रेंच साहित्य आणि संपूर्णतेचे प्रतिनिधित्व कमी प्रमाणात केले जात नाही फ्रेंच संस्कृती. ती तिची स्वतःची बनली, रशियन लोकांसह, तिने तिच्या सद्गुणांसह पकडले आणि तिच्या दुर्गुणांमुळे लज्जा निर्माण केली.

अमेरिकेत गेल्याने त्यांचे हे वर्तुळ आणखी विस्तारले. 1951 मध्ये तारुण्य आणि परिपक्वता यातील टर्निंग पॉईंटवर अमेरिकन बनल्यानंतर, श्मेमन त्वरीत राज्यांमध्ये रुजले. निःसंदिग्ध मुळातून बाहेर पडलेल्या व्यक्तीला दुहेरीकडून तिहेरीकडे जाणे तुलनेने सोपे आहे. ऑस्ट्रिया-हंगेरीचे ऑस्ट्रिया-हंगेरी-पोलंडमध्ये रूपांतर करण्याच्या अवास्तव प्रकल्पाशी त्याची तुलना करता येईल. त्यापूर्वी, ऑस्ट्रिया-हंगेरी-स्लाव्हियाचा एक प्रकल्प होता, परंतु गॅब्रिएल प्रिन्सिपच्या शॉटने हस्तक्षेप केला आणि 1918 मध्ये दुसरा प्रकल्प दिसू लागला, ऑस्ट्रिया-हंगेरी-पोलंड; यावेळी सप्टेंबरमधील आपत्ती रोखली पश्चिम समोर. तथापि, वैयक्तिक स्तरावर, श्मेमनने एक घन त्रिपक्षीय राज्य निर्माण केले आणि त्यात शांततेने जगले.

त्यामुळे कुठलाही फाटाफूट, कोणताही अंतर्गत संघर्ष झाला नाही. विभाजन दुसर्‍या कशामुळे झाले: चर्चच्या सुधारणांमध्ये सहभाग - खोल सुधारणा अशक्य आहेत हे समजून घेऊन. एक तिहेरी राष्ट्रीय ओळखजोरदार सामंजस्यपूर्ण होते. रशिया, फ्रान्स, अमेरिकेवर त्यांच्या उणिवांची स्पष्ट जाणीव असलेले हे दृश्य प्रेम आहे. त्याच्या एका हायपोस्टेसवर विसंबून, श्मेमन इतरांना पाहतो आणि टीका करतो: फ्रेंच प्रवृत्ती डाव्या विचारसरणीच्या वाक्ये, रशियन मूर्खपणाचे विवाद, जिथे प्रत्येकजण स्वतःचे ओरडतो आणि कोणीही दुसऱ्याचे ऐकत नाही; एक लहान अमेरिकन स्मृती, आजूबाजूच्या जगाची समज नसणे आणि आजूबाजूच्या प्रत्येकावर एकतर्फीपणा लादणे. फ्रान्समधील राजकीय संघर्षानंतर, श्मेमनला डाव्यांमध्ये उजवे आणि उजव्यांमध्ये डावे वाटतात. सोलझेनित्सिनच्या पत्रकारितेमुळे झालेल्या विवादांमध्ये, तो केंद्रस्थानी राहण्याचा प्रयत्न करतो:

मी दोन्ही बाजू पूर्णपणे स्वीकारू शकत नाही आणि त्यांच्या एकमेकांना 100% नकार देण्यात मला एक भयंकर चूक दिसते. येथे पुन्हा - रशियन चेतनेचे ध्रुवीकरण, हे दुर्दैवी “एकतर - किंवा”. सोल्झेनित्सिन आणि त्यांच्यानंतर गिन्झबर्ग यांना ते "अनुभव" असेच हवे आहे. सर्वकाही असूनही, सर्व अंधारात त्यांना अस्तित्वात राहायचे आहे - एक अविघटनशील, निष्पाप रशिया, ज्याकडे परत जाणे शक्य आहे आणि म्हणून आवश्यक आहे ... म्हणून, त्यांनी (परंतु सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, अर्थातच, सॉल्झेनित्सिन) आवश्यक आहे सिन्याव्स्की किंवा अमालरिक इत्यादी लोकांना रशियावर प्रेम करण्याचा अधिकार नाकारण्यासाठी नाकारणे. आणि ते तिच्यावर प्रेम करतात, आणि त्यांनी प्रेम नाकारल्यामुळे ते नाराज आणि संतप्त झाले आहेत: प्रेम रशियाच्या काही अविनाशी, जवळजवळ अत्युत्तम "सार" वर निर्देशित केलेले नाही, परंतु "अनुभवजन्य" रशियावर, येथे जन्मभुमी("होय, आणि असे, माझे रशिया!"). डिझाइनमध्ये, मी दोन्ही दृष्टिकोन स्वीकारू शकतो. परंतु व्यवहारात, सोलझेनित्सिन, "त्याच्या" रशियाच्या नावाने, तिच्या अर्ध्या ऐतिहासिक देहातून (पीटर्सबर्ग, 19 वे शतक, पास्टरनॅक इ.) बाहेर फेकून देते, तिला एक आदर्श - अव्वाकुम आणि स्किस्मॅटिक्स म्हणून प्राधान्य देते, परंतु "सिन्याव्स्की" अजूनही कसे तरी आहेत ते कोणत्याही प्रकारे त्याच्या "देह" ची तिरस्कार करत नाहीत, हताश, "सांस्कृतिक अभिजात" राहतात. त्यांच्यातील संभाषण वाद किंवा कल्पनांमुळे नाही तर अशक्य आहे कळाप्रत्येक स्थापनेत अंतर्निहित. सॉल्झेनित्सिन सिन्याव्स्कीचे परिष्कृत, सुसंस्कृत "चर्चा", त्याची "संस्कृती" सहन करू शकत नाही, कारण त्याला रशियामधील "संस्कृती" नाही तर पूर्णपणे भिन्न काहीतरी आवडते. त्यात काही प्रकारचे "सत्य" अंतर्भूत आहे, जे तो, थोडक्यात, अमूर्त श्रेणींमध्ये, विचारांमध्ये परिभाषित करण्यास सक्षम नाही, परंतु ज्याच्या संदर्भात कोणतीही "संस्कृती", विशेषत: रशियन त्याला क्षुल्लक वाटते. दुसरीकडे, सिन्याव्स्की कोणत्याही "गर्भाशयाचा" तिरस्कार करतो आणि त्यातून जन्माला आलेला युटोपियनवाद, कमालवाद, अतिशयोक्ती. इतिहासात, पृथ्वीवर केवळ सांस्कृतिक "शेती" शक्य आहे, परंतु पृथ्वीचे स्वर्गात "परिवर्तन" नाही. संस्कृतीची अट म्हणजे स्वातंत्र्य, सहिष्णुता, तत्त्वनिष्ठ “बहुलवाद”, नैतिक स्वच्छता, “व्यक्तीचा आदर” (pp. 473–474) (माझ्याद्वारे अधोरेखित. - G.P.).

येथे मी प्रत्येक गोष्टीची सदस्यता घेण्यास तयार आहे. तथापि, श्मेमनच्या "सार्वत्रिकतेला" मर्यादा आहेत. काल रात्री, श्मेमन लिहितात, थकवा पासून, वॅट्सचे काही अध्याय, "माय स्वत: च्या मार्गाने"... मला पूर्वेकडील धर्मांमध्ये अजिबात रस नाही. वॉट्ससह, मला फक्त एका वस्तुस्थितीत रस आहे: तो एक पुजारी होता आणि त्यासाठी निघून गेला, जो मला नेहमीच उथळ वाटला, ओरिएंटलिझम. म्हणून, मी फक्त तेच अध्याय वाचले जे त्याच्या पाच वर्षांच्या अँग्लिकन याजकत्वाशी संबंधित आहेत ... (पृ.12).

मला अनेक दशकांपूर्वी Averintsev's येथे नेहमीच्या सांस्कृतिक वर्तुळाच्या स्व-मर्यादाचा सामना करावा लागला. एकदा त्यांनी अनपेक्षितपणे मला पूर्वेकडील कलेवरची दोन पुस्तके दिली. "मला त्याची गरज नाही," तो म्हणाला, "पण तुम्हाला ते उपयुक्त वाटेल." त्याच वेळी, किंवा काही काळानंतर, मी त्याला "भूमध्य माती कामगार" म्हटले. वरवर पाहता, त्याने आत्मनिर्णय म्हणून आवडलेल्या विनोदाची पुनरावृत्ती केली आणि या क्षमतेमध्ये तो ओ. सेडाकोवाच्या आठवणींमध्ये पडला. मला असे वाटते की श्मेमनला माती कामगार किंवा त्याच्या त्रिपक्षीय लॉटचा होमबॉडी देखील म्हटले जाऊ शकते.

तथापि, श्मेमनच्या "डोमेन" ची Averintsev च्या "डोमेन" शी तुलना करणे मनोरंजक आहे. Averintsev च्या "माती" च्या सीमा खूप मागे इतिहासात, जॉबच्या पुस्तकापर्यंत आणि सोफोक्लीसच्या शोकांतिकापर्यंत जातात. ही प्राचीन आणि मध्ययुगीन पुस्तकाची वैयक्तिकरित्या अनुभवलेली परंपरा आहे (ज्याला श्मेमन स्वतःपासून दूर ढकलतो). श्मेमनचे जग - पीटरच्या पदग्रहणापासून मिटररँडच्या अध्यक्षपदी निवडीपर्यंत. परंतु अंतराळात, दोन आध्यात्मिक साम्राज्यांच्या सीमा एकत्र होतात: ख्रिश्चन सभ्यतेच्या सीमेपर्यंत.

अशा आत्मसंयमाचा आपल्या देशात पसरलेल्या डायस्पोरोफोबियाशी काहीही संबंध नाही, ज्याची सुरुवात शास्त्रीय डायस्पोरा नाकारण्यापासून होते, ज्यूंच्या बॅबिलोनियन बंदिवासापासून, चेचेन्स, अझरबैजानी आणि इतर लोकांच्या डायस्पोरा याच्या आधी उदयास आले होते. आमचे डोळे. स्ट्राखॉव्हने "पश्चिमांशी संघर्ष" म्हटले त्याशी त्याचा काहीही संबंध नाही. Averintsev आणि Schmemann या दोघांसाठी पश्चिम त्याच्या स्वतःच्या वर्तुळात आहे. एलियन - पूर्वेकडील. तेथे तुम्ही ज्ञात सीमांच्या पलीकडे जाऊन तुम्हाला मिळवण्यापेक्षा जास्त गमावू शकता. ख्रिस्ताचे वेगळेपण गमावले? डॅनिल अँड्रीव्हप्रमाणे "जगातील गुलाब" मध्ये ख्रिश्चन धर्माला फक्त पाकळ्याचे स्थान सोडायचे आहे?

पण अलेक्झांडर पुरुषांना ही भीती का वाटली नाही? अविश्वासू सोव्हिएत बुद्धिजीवी लोकांमधील ख्रिस्ती धर्माचा हा सक्रिय उपदेशक भारतीय आध्यात्मिक अनुभवाकडे सखोलपणे लक्ष देत होता आणि त्याने त्याबद्दल एक प्रतिभावान पुस्तक लिहिले, गेट्स ऑफ सायलेन्स. मेनम यांनी भारतातील धर्मांचे स्पष्टीकरण खुले प्रश्न म्हणून केले आहे ज्यांचे उत्तर ख्रिस्ताने दिले होते.तुम्ही याशी सहमत नसाल, पण पुस्तक रोचक, तेजस्वी आहे.

मला वाटते की येथे रहस्य हे देवाच्या अपोफॅटिक ज्ञानाच्या असमान वाटा (म्हणजे सर्व व्याख्या आणि देवाच्या सर्व प्रतिमा नाकारून देवाच्या गूढतेचा मार्ग) - आणि देवाचे ज्ञान कॅटॅफेटिक, सकारात्मक, दृश्यमानपणे अलंकारिक आहे. , जेव्हा अध्यात्मिक सत्याची सर्व परिपूर्णता ख्रिस्ताच्या चिन्हात, त्याच्या जवळच्या चिन्हांमध्ये, आदरणीय संतांमध्ये, त्याला जन्म देणार्‍या पवित्र व्हर्जिनमध्ये विचार केला जातो... देवाचे अपोफेटिक ज्ञान ख्रिस्ती धर्माद्वारे सैद्धांतिकदृष्ट्या ओळखले जाते, परंतु बहुतेक ख्रिश्चन तसे करत नाहीत. ते जाणून घ्या, ते समजू नका आणि ते जाणून घेणे आवश्यक समजू नका. मनुष्याच्या पुत्रावर लक्ष केंद्रित करणे, अहंकारापासून मुक्त होणे आणि अदृश्य आणि अस्पष्ट आध्यात्मिक जगाचा दृश्य चेहरा बनणे पुरेसे आहे.

भूतकाळात हे पुरेसे आहे. पण आता नाही, जेव्हा शतकानुशतके एकमेकांपासून जवळजवळ अनभिज्ञ असलेल्या चार सांस्कृतिक जग, अचानक वाढणाऱ्या समस्यांसमोर अचानक संकुचित झालेल्या जागेत स्वतःला पिळून काढलेले दिसले ज्यामुळे जागतिक आपत्तीला धोका निर्माण झाला. संवादाच्या भावनेशिवाय, एकमेकांना समजून घेतल्याशिवाय संघर्षांचा ढीग वाढत जाईल. आपल्या श्रेष्ठतेवर पाश्चिमात्यांचा अहंकारी आत्मविश्वास घटनांमुळे धुऊन निघाला आहे. सामान्य मूल्यांचा शोध फॅशन, स्वस्त "प्राच्यवाद" पर्यंत कमी होत नाही. दलाई लामा आणि थॉमस मर्टन यांच्यासारखे लोक संवादात ओढले जातात. मेटाफिजिक्समध्ये प्रचंड फरक असूनही, बौद्ध धर्म आणि कॅथलिक धर्म यांच्यातील संवाद यशस्वीरित्या विकसित होत आहे, कोणत्याही परिस्थितीत - 1054 मध्ये विभाजित झालेल्या युनिव्हर्सल चर्चच्या दोन शाखांमधील संवादापेक्षा अधिक यशस्वीपणे.

तथापि, जागतिक समस्या प्रत्येकासाठी वैयक्तिक समस्या बनत नाहीत. एकही मन सर्व कार्ये व्यापण्यास सक्षम नाही. प्रत्येक विलक्षण विचारवंत त्याच्या स्वत: च्या सर्जनशील स्वारस्यांचे क्षेत्र विकसित करतो ज्यामध्ये तो फलदायीपणे कार्य करण्यास सक्षम असतो, “माझे” क्षेत्र, “माझे नाही” पासून मर्यादित आहे, जिथे, श्मेमन म्हटल्याप्रमाणे, ही व्यक्तीतेथे कोणताही "अभिषेक" नाही, जिथे तो फक्त दुसऱ्याच्या आवाजातून, सामान्य कल्पनांची पुनरावृत्ती करू शकतो. जुन्या म्हणीचा अर्थ असा आहे: प्रतिभावान व्यक्तीने स्वतःला मर्यादित केले पाहिजे. आणि मी ज्याला "भूमध्यसागरीय माती" म्हणतो त्याद्वारे Averintsev चे स्व-मर्यादा आणि Schmemann चे त्याच्या "ट्रायलिस्टिक पॉवर" द्वारे स्व-मर्यादा ही त्यांची चूक नव्हती. प्रत्येकाला त्याच्या स्वतःच्या वर्तुळाच्या सीमेत धार्मिक आणि वैचारिक कट्टरतेच्या विरोधात पाठिंबा मिळाला, संस्कृतीच्या स्वतंत्र क्षेत्राच्या, वैयक्तिक कल्पना आणि तत्त्वांच्या सूजवर संपूर्णपणे संस्कृतीच्या प्राधान्याचे रक्षण केले.

आज अशी कोणतीही जागतिक संस्कृती नाही जी आध्यात्मिक उंचीवर पोहोचली आहे आणि तिची निर्मिती अति-वांशिक, परंतु त्याच वेळी जागतिक अराजकतेला विरोध करणारे उप-जागतिक आध्यात्मिक जीव आहेत. आणि जर, डायरी वाचताना, मी त्यांच्याशी एखाद्या गोष्टीत सहमत नाही, मला त्यांच्या मर्यादा दिसल्या, तर या पुस्तकावरील माझ्या प्रेमात व्यत्यय आणत नाही. आणि आपण एका सामान्य द्वेषाने वेढलेले आहोत. "आमच्या समकालीन" च्या वर्तुळात एव्हरिन्टसेव्हला ज्यू एव्हरीविच म्हटले गेले आणि अलेक्झांडर मेनच्या पुस्तकांसह धर्मांध बिशपने अलेक्झांडर श्मेमनची पुस्तके जाळली हा योगायोग नाही. अथांग प्रेमाचा आत्मा, या किंवा त्या मर्यादेने मर्यादित आणि द्वेषाचा आत्मा यांच्यामध्ये चालते.

पवित्र आत्मा, सर्वत्र फुंकणारा, एक आहे, परंतु तो मानवी हृदयात ज्या प्रतिमा घेतो आणि नंतर संदेष्टे, शरीर-सॅटिस्ट आणि संत यांच्या शब्दात, प्रत्येक सांस्कृतिक वर्तुळात भिन्न असतात.रिल्के, इब्न अल-फरीद आणि इतर गूढ कवींचे भाषांतर करणाऱ्या झिनिदा मिरकिना यांना तिच्या कामात हे जाणवले. तिने नेहमीच एक प्रकारचा समग्र अनुभव घेण्याचा प्रयत्न केला, शब्द आणि वाक्यांशांमध्ये विभागलेले नाही, पवित्र आत्म्याची भाषाआणि ते रशियन भाषेत प्रसारित करा, कधीकधी जर्मन मजकूरापासून विचलित होते आणि अरबीमधून इंटरलाइनर. अशा प्रकारे चांगली भाषांतरे केली जातात. या अनुभवाच्या आधारे, आम्ही आमच्या सामान्य पुस्तक "जगातील महान धर्म" मध्ये पवित्र शास्त्राची व्याख्या पवित्र आत्म्याच्या समग्र भाषेतील "अनुवाद" म्हणून केली आहे, "ऐकले" (आतील कान), आणि नंतर विभक्त शब्द आणि वाक्यांशांमध्ये विघटित केले. हिब्रू, संस्कृत, पाली, चिनी भाषेतील शब्दसंग्रह आणि व्याकरण वापरून त्यांच्या संस्कृतीचे, अरबी. पवित्र शास्त्र म्हणजे सत्याचा गैर-मौखिक प्रवाह, आत्म्याचा गैर-मौखिक प्रवाह शब्दांमध्ये व्यक्त करण्याचा प्रयत्न आहे. त्यांचे गुण हे शास्त्रीय भाषांतराचे गुण आहेत. त्यांच्या उणिवा ही कोणत्याही भाषांतराची कमतरता असते. आणि जेव्हा प्रेषित पॉल म्हणतो की हे पत्र मृत आहे आणि केवळ आत्माच जीवन देतो आणि जेव्हा श्मेमन धर्माच्या मृतावस्थेविरुद्ध बंड करतो तेव्हा त्यांचा अर्थ कालबाह्य, मृत अनुवाद होतो. श्मेमनमध्ये, काहीवेळा "धर्म" हा शब्द सामान्यतः स्वीकृत, परंतु जिवंत प्रेम आणि विश्वासाचा मृत कवच म्हणून समजू शकतो: गॉस्पेलनुसार, हे इतके स्पष्ट आहे: देव संत आणि पापी यांच्यावर प्रेम करतो. त्याच्यावर प्रेम नाही आणि जेव्हा ते करू शकतात तेव्हा “धार्मिक” लोक त्याला वधस्तंभावर खिळतात.(पृ. ३०२).

गैर-मौखिक शब्द (कदाचित स्वीडनबर्गने देवदूतांच्या भाषेबद्दल जे लिहिले त्याच्या जवळ) सेंट पीटर्सबर्गच्या संभाषणाप्रमाणे डोळ्यांपासून डोळ्यापर्यंत, हृदयापासून हृदयापर्यंत उत्तम प्रकारे व्यक्त केले जाऊ शकते. सेराफिम ऑफ सरोव मोटोव्हिलोव्हसह आणि त्यांच्या विद्यार्थ्यांसह इतर महान वडिलांच्या सहवासात (ऑर्थोडॉक्सी, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, सूफीवाद, हसिदवाद मध्ये). तुम्ही अशा विश्वासणाऱ्यांच्या विस्तृत वर्तुळात काहीही सांगू शकत नाही. पुस्तकांमध्ये वाचन केल्याने (ज्यू आणि प्रोटेस्टंट प्रमाणे) अनेकदा पत्राला मूळ मिळते. हे पंथापेक्षा चांगले नाही.

पास्टर रुबेनिस यांचे नाव आहे संगीत, चिन्हे, मेणबत्त्या वापरून पवित्र शास्त्रातील लिब्रेटोसह पंथ धार्मिक थिएटर. पंथ एक मनःस्थिती, दिशा निर्माण करतो, अशा लोकांना संदेश देतो जे संन्याशाच्या वैयक्तिक प्रयत्नास सक्षम नाहीत, देवाशी काही प्रकारचे ऐक्य किंवा किमान एकतेची छाया.अलेक्झांडर श्मेमनने युकेरिस्टचा अशा प्रकारे अनुभव घेतला पाहिजे हे सुनिश्चित करण्यासाठी बरेच प्रयत्न केले. पण त्याने स्वतः बाल्कनीत गाडीच्या काचेवर सूर्यप्रकाशाचा अनुभव घेतला. आणि इतर बर्‍याच लोकांसाठी, एका उज्ज्वल आध्यात्मिक अथांगच्या वास्तविकतेचा अनुभव, जागा आणि काळाच्या अथांग डोहांना आलिंगन देऊन, अनपेक्षितपणे, अनवधानाने आला.जरी एखाद्या व्यक्तीच्या कृपेच्या मार्गाचे तपशीलवार विश्लेषण जवळजवळ नेहमीच "शापित प्रश्न" च्या उत्तरासाठी दीर्घ वेदनादायक शोध प्रकट करते. आणि देव त्याच्या धार्मिक मित्रांपेक्षा ईयोबच्या नेहमी जवळ असतो.

तथापि, श्मेमनने निर्दयीपणे निंदा केलेले पत्र, एखाद्या पात्रासारखे त्याच्यासाठी पवित्र राहणे थांबवत नाही, ज्यामध्ये पुरातनता आणि मध्ययुगीन काळाने आपल्यासमोर एक आत्मा आणला जो आधुनिक गाड्यांच्या आवाजात आणि गोंधळात ऐकू येत नाही. बैठक श्मेमनच्या "डायरी" मधील "धर्म" या शब्दाचा अस्पष्ट अर्थ नाही. प्रत्येक वेळी तो त्याच्या मानसिक टक लावून काय विचार करतो हे आपण नव्याने विचारात घेतले पाहिजे: विश्वासात मदत? किंवा विश्वासाचा विकृती?

जेव्हा आपण संपूर्ण आत्मा गमावतो आणि महान ग्रंथांचे तुकडे, स्वतंत्र वाक्यांशांमध्ये फाडणे सुरू करतो तेव्हा वाईट दिसून येते. हा नियम Schmemann च्या डायरी वाचण्यासाठी देखील लागू करणे आवश्यक आहे. त्याचे पुस्तक संपूर्णपणे खरे आहे, आणि सर्वात जास्त जेव्हा ते संपूर्ण संस्कृतीवर आधारित असते. येथे एक उदाहरण आहे जे स्वतःसाठी बोलते: रशियाला टायपिकॉनपेक्षा पुष्किनची जास्त गरज आहे(पूजेवर हँडबुक. - G.P.). पुष्किनच्या नावावर, कोणीही द्वेष करू शकत नाही, कापू शकत नाही आणि तुरुंगात टाकू शकत नाही. आणि टायपिकॉनच्या नावावर, हे खूप शक्य आहे(पृ. ८१).

आता आपण श्मेमनच्या मागचे अनुसरण करण्याचा प्रयत्न करूया आणि तुकड्यांमध्ये सांगितलेल्या प्रत्येक गोष्टीची पुष्टी करूया, सिस्टमच्या अभावातून डायरीचे एकतेचे वैशिष्ट्य जतन करूया: वास्तविकता: कालच मला ते जाणवले - मोठ्या प्रमाणात चर्चला जाणे, सकाळी लवकर, हिवाळ्याच्या झाडांच्या वाळवंटात आणि नंतर या तासाला रिकाम्या चर्चमध्ये, वस्तुमान होईपर्यंत. अनंतकाळ, परिपूर्णता, गुप्त आनंदाने भरलेल्या वेळेची नेहमीच तीच भावना. हा अनुभव अस्तित्त्वात राहण्यासाठी, जगण्यासाठी चर्चला त्याच्या सर्व "अनुभववादात" आवश्यक आहे ही कल्पना. जिथे ती प्रतीक, संस्कार होण्याचे थांबते, ती एक भयपट, व्यंगचित्र असते (पृ. 9).

याचा विचार करा: रिकाम्या चर्चमध्ये सामूहिक सेवा करण्यापेक्षा श्मेमनला देवाची अधिक भावना का वाटते?कारण चिंतन ही पवित्र आत्म्यासाठी एक जागा आहे, आणि उपासना हे एक कार्य आहे, जरी ते पवित्र आहे, आणि पुजारी अंशतः स्वतःला कामासाठी देतो, आत्मा म्हणून देवाला नाही. तुझे चिन्ह मला तुझ्यापासून वेगळे करतात,- रिल्के यांनी तासांच्या पुस्तकात लिहिले. श्मेमन कवी असता तर लिहू शकला असता.

आम्हाला. 14 शोधा व्ही. शी संभाषण, जो नेहमीप्रमाणेच मला त्याच्या तर्काने नि:शस्त्र करतो, जरी हे तर्कशास्त्र नेहमीच वास्तविक सत्याचा एक भाग सिद्ध करण्यास सक्षम असते आणि ते विकृत देखील करते. तर्कशास्त्राची भयानकता ज्याने शेस्टोव्हला घाबरवले. तिची महत्वाची वंध्यत्व. एक वाजवी आणि तार्किक व्यक्ती पश्चात्ताप करण्यास क्वचितच सक्षम आहे. तो केवळ विश्लेषण करण्यास सक्षम आहे.येथे तुम्हाला "गुन्हा आणि शिक्षा" ही कादंबरी अनैच्छिकपणे आठवते. रस्कोलनिकोव्ह तर्क करत असताना, तो सोन्याला समजू शकत नाही, जी तिच्या मनाने विचार करते. रास्कोलनिकोव्ह त्याच्या सेलमध्ये असताना, त्याला तर्कशास्त्रावर शंका नाही. बेटांवर, सूर्यास्ताच्या वेळी, तो ताबडतोब दुःस्वप्नातून मुक्त होतो.

श्मेमन स्वतःला "प्राच्यवाद" पासून दूर ठेवतात, परंतु आता ते आले आहे (पृ. 15 पहा) लॉस एंजेलिसमधील नर्व्हस ब्रेकडाउनची दुःखद बातमी एन.एन. त्यामुळे तीन आठवड्यांपूर्वी मला जाणवलेली चिन्हे खरी होती. मला भीती वाटते की कारण अजूनही समान आहे: "तो त्याच्या कामात बुडला." पण ही अशी गोष्ट आहे ज्याची तुम्हाला गरज नाही. एखाद्या क्षणी सर्वकाही दृष्टीकोनातून पाहण्याची पूर्ण अशक्यता, हार मानणे, गडबड आणि क्षुद्रपणा आत्मा खाऊ न देणे ... आधुनिक माणसाची भयंकर चूक म्हणजे कृतीने, विचाराने जीवनाची ओळखइ. आणि आधीच जगणे, अनुभवणे, भिंतीवर सूर्यकिरणाची हालचाल जाणवण्यास जवळजवळ पूर्ण असमर्थता - ही केवळ एक "सुध्दा" घटना नाही, तर हे जीवनाचे वास्तव आहे.प्रयत्न नाही च्या साठीक्रिया आणि च्या साठीविचार, त्यांची उदासीन पार्श्वभूमी नाही, परंतु, थोडक्यात, फायद्यासाठी (ते असण्यासाठी, वाटले, "जगले") आणि ते अभिनय आणि विचार करण्यासारखे आहे. आणि हे असे आहे कारण केवळ यातच देव आपल्याला स्वतःला अनुभवायला देतो, कृतीत नाही आणि विचारात नाही. आणि म्हणून ज्युलियन ग्रीन बरोबर आहे: "सर्व काही आहे, सर्व काही वेगळे आहे", "आकाशाच्या विरूद्ध फांद्या हलवण्याशिवाय काहीही खरे नाही"(पृ.15).

आकाशाविरुद्ध फांद्या डोलणे हे झेन प्रश्नाचे झेन उत्तर आहे: ताओ म्हणजे काय? किंवा: झेन म्हणजे काय? (अनेक प्रकार शक्य आहेत, परंतु ते सर्व एकाच प्रकारचे आहेत.) श्मेमनने फ्रेंच कॅथोलिकच्या पुस्तकातून दोनदा झेन विचार उद्धृत केला आहे. आधुनिक संस्कृतीतील अमूर्ततेचे वर्चस्व शांत चिंतनावर आधारित अंतर्ज्ञानाकडे ढकलते.चिंतनाची लालसा आज पाश्चिमात्य देशांतील सर्जनशील अल्पसंख्याकांमध्येही पसरलेली आहे. सर्वत्र खऱ्या सत्याचा शोध सुरू आहे आणि झेन आणि कन्फ्यूशियस यांच्यात वाद सुरू आहे.

आणि चिंतनात सत्याच्या शोधाचे आणखी एक उदाहरण आहे, संपूर्णपणे समजून घेणे, तुकडे न करणे (पृ. 20 वर पहा). वसंत ऋतूची नम्र सुरुवात. पावसाळी रविवार. या छोट्या शहरांची शांतता, शून्यता. कर्मांच्या मागे, सक्रियतेच्या मागे असलेल्या सर्व गोष्टींच्या अंतर्निहित जीवनाचा आनंद, जो जीवनाचा अगदी अधोरेखित आहे. आणि रात्री उशिरा पुन्हा अंधार, पाऊस, दिवे, प्रकाशित खिडक्या ... जर तुम्हाला हे वाटत नसेल तर या शब्दांचा अर्थ काय असू शकतो: "आम्ही तुम्हाला गातो, आम्ही तुम्हाला आशीर्वाद देतो, आम्ही तुमचे आभारी आहोत." आणि हेच धर्माचे सार आहे आणि जर ते नसेल तर एक भयंकर प्रतिस्थापन सुरू होते. धर्म हाच समस्यांवर उपाय आहे, असा शोध कोणी लावला (आणि आता आपण यात राहतो) ही उत्तरे आहेत... हे नेहमीच दुसर्‍या परिमाणात संक्रमण असते, आणि म्हणूनच, उपाय नाही तर समस्या दूर करणे.

सर्व सभोवतालच्या जीवनाशी एक अविभाज्य संबंध म्हणून धार्मिक जीवनाची समज अशी आहे, परंतु सर्वसाधारणपणे, एकात्मतेने, निसर्गाच्या अद्वैततेमध्ये. आणि पृष्ठाद्वारे - कौटुंबिक चूलीवर जीवनाच्या अखंडतेमध्ये (पृ. 22 वर): सुख म्हणजे काय? हे असे जगणे आहे जसे आपण आता लिआनासोबत एकत्र राहतो, प्रत्येक तासाचा आनंद घेतो (सकाळी - कॉफी, संध्याकाळी - दोन किंवा तीन तास शांतता इ.). विशेष "चर्चा" नाही. सर्व काही स्पष्ट आहे आणि म्हणून - खूप चांगले! आणि कदाचित जर त्यांनी या स्वयंस्पष्ट आनंदाचे सार "सूत्र" तयार करण्यास सुरवात केली असती, तर त्यांनी ते वेगवेगळ्या प्रकारे केले असते आणि ते पाहता, शब्दांबद्दल भांडण केले असते.माझे तिला सारखे नाही आणि उलट वाटेल. "गैरसमज"! आणि आनंद गोंधळून जाईल. म्हणून, जसजसे आपण “वास्तवाच्या” जवळ जातो तसतसे कमी शब्दांची आवश्यकता असते. अनंतकाळात, फक्त "पवित्र, पवित्र, पवित्र ..." आहे फक्त स्तुती आणि आभाराचे शब्द, प्रार्थना, परिपूर्णता आणि आनंदाची शुभ्रता. म्हणूनच, केवळ तेच शब्द अस्सल आणि आवश्यक आहेत जे वास्तविकतेबद्दल नाहीत ("चर्चा"), परंतु वास्तविकता स्वतः: त्याचे प्रतीक, उपस्थिती, प्रकटीकरण, रहस्य. देवाचे वचन. प्रार्थना. कला. एकेकाळी, ब्रह्मज्ञान हा असा शब्द होता: केवळ देवाबद्दलचे शब्दच नव्हे तर दैवी शब्द - "स्वरूप". पण मी चर्चा आणि पुराव्याच्या मसूरच्या सूपने मोहात पडलो, मला एक वैज्ञानिक शब्द बनायचा होता - आणि तो शून्यता आणि बडबड बनला. आणि त्याने स्वतःची कल्पना केली, आणि फक्त त्याच दुसर्‍या वक्त्यासाठी आवश्यक बनले, परंतु नाहीमाणूस नाहीमानवी संस्कृतीची खोली.

मला खात्री आहे की हे, खोलवर, ते प्रकटीकरण ("एपिफेनीज"), ते स्पर्श, दुसर्‍याच्या घटना आहेत, जे नंतर आतून "जगाची धारणा" निर्धारित करतात. मग आपण शिकाल की त्या क्षणांमध्ये एक विशिष्ट परिपूर्ण आनंद दिला गेला होता. काहीही नसलेला आनंद, तिथून आनंद, देवाच्या उपस्थितीचा आनंद आणि आत्म्याला स्पर्श करणे. आणि या स्पर्शाचा अनुभव, हा आनंद (जो, खरंच, “कोणीही आपल्यापासून हिरावून घेणार नाही”, कारण तो आत्म्याची खोली बनला आहे) मग मार्ग, विचारांची दिशा, जीवनाकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन इत्यादी ठरवतो. उदाहरणार्थ, तो ग्रेट शनिवार, जेव्हा चर्चला जाण्यापूर्वी, मी बाल्कनीत गेलो आणि खाली जाणारी कार सूर्यप्रकाशात आदळलेल्या काचेकडे आंधळेपणाने चमकत होती. पवित्र शनिवारी मला नेहमी जाणवलेली आणि ओळखलेली प्रत्येक गोष्ट, आणि त्याद्वारे - ख्रिश्चन धर्माच्या मुळात, मी त्याबद्दल लिहिण्याचा प्रयत्न केला आहे - थोडक्यात, जे भडकले ते स्वतःला आणि इतरांना सांगण्याची नेहमीच आंतरिक गरज असते. , प्रकाशित, त्या क्षणी प्रकट झाले. जेव्हा तुम्ही शाश्वततेबद्दल बोलता तेव्हा तुम्ही त्याबद्दल बोलता. शाश्वतता म्हणजे काळाचा नाश नसून त्याची पूर्ण शांतता, अखंडता, जीर्णोद्धार. अनंतकाळचे जीवन हे तात्पुरते जीवनानंतर सुरू होणारी गोष्ट नाही, परंतु अखंडतेमध्ये सर्व गोष्टींची शाश्वत उपस्थिती आहे. "अ‍ॅनॅमनेसिस" (अविस्मरणीय. - G.P.). सर्व ख्रिश्चन धर्म ही कृपेने भरलेली स्मृती आहे जी खरोखरच काळाच्या तुकड्यावर मात करते, अनंतकाळचा अनुभव आता आणि येथे आहे (शाश्वततेची व्याख्या मी अधोरेखित केली आहे. - G.P.) म्हणून, सर्व धर्म, सर्व अध्यात्म, ज्याचा उद्देश काळाचा नाश आहे, हे खोटे धर्म आणि खोटे अध्यात्म आहेत. “मुलांसारखे व्हा” म्हणजे “अनंतकाळासाठी खुले रहा”. संपूर्ण शोकांतिका, सर्व कंटाळवाणेपणा, जीवनातील सर्व कुरूपता "प्रौढ" होण्याच्या गरजेपासून ते स्वतःमधील "बालपण" पायदळी तुडवण्याच्या गरजेमध्ये आहे. प्रौढ धर्म हा धर्म, कालावधी नाही; आणि आम्ही ते लावतो, त्यावर चर्चा करतो आणि म्हणून ते नेहमी विकृत करतो."तुम्ही आता मुले नाहीत - गंभीर व्हा!" पण फक्त बालपण - गंभीरपणे. बालपणाची पहिली हत्या म्हणजे त्याचे तारुण्यात रूपांतर. एक प्रौढ बालपण परत करण्यास सक्षम आहे. तारुण्य म्हणजे अजून आलेले नसलेले तारुण्य म्हणजे प्रौढत्वाच्या नावाखाली बालपणीचा त्याग. ख्रिस्त आम्हाला प्रकट झाला आहे मूलआणि कसे प्रौढ. पण तो तरुण म्हणून आपल्यासमोर प्रकट होत नाही ... एक व्यक्ती एक व्यक्ती बनते, प्रौढ बनते चांगला अर्थजेव्हा तो बालपणाची इच्छा करतो आणि पुन्हा बालपण करण्यास सक्षम होतो. आणि जर त्याने ही क्षमता स्वतःमध्ये बुडवली तर तो एक वाईट प्रौढ बनतो.(पृ. 24-25).
हीच खोली आहे जिथे सर्व महान धर्म एकत्र येतात. एक खोली जी तर्कासाठी उपलब्ध नाही आणि कवितेसाठी खुली आहे, अगदी धर्मशास्त्रासाठी बाह्यतः परकी आहे.

तळटीपा:

1 प्रो. अलेक्झांडर श्मेमन. डायरी. 1973-1983 एम.: रशियन मार्ग, 2005. पुढील पृष्ठे मजकूरात दर्शविली आहेत.
2 "नवीन मध्ययुग आपल्या जवळ येत आहे ..." - "महाद्वीप", क्रमांक 132.
3 म्हणजे, कॅडेट कॉर्प्समध्ये आणि सेंट कॅथेड्रलमध्ये. रस्त्यावर अलेक्झांडर नेव्हस्की. मी पॅरिसमध्ये देतो.
4 Z. मिरकिना.
5 अपेक्षेप्रमाणे, LN Gumilyov च्या मते.
6 अलेक्झांडर गिन्झबर्ग (1936-2002), प्रमुख असंतुष्ट.

ग्रिगोरी पोमेरंट्स- 1918 मध्ये विल्ना (आता विल्निअस) येथे जन्म झाला. IFLI मधून पदवी प्राप्त केली. महान देशभक्त युद्धाचा सदस्य. 1946 मध्ये त्यांना "पक्षविरोधी विधाने" साठी CPSU(b) मधून काढून टाकण्यात आले. 1949 मध्ये त्याला सोव्हिएतविरोधी कारवायांच्या आरोपाखाली अटक करण्यात आली, त्याला दोषी ठरवण्यात आले; सोडले (1953) आणि पुनर्वसन (1958). तत्त्वज्ञ, संस्कृतीशास्त्रज्ञ, प्रचारक. “पृथ्वीची स्वप्ने” (पॅरिस, 1958), “अप्रकाशित” (म्युनिक, 1972), “ओपननेस टू द एबिस” या पुस्तकांचे लेखक. दोस्तोएव्स्कीसोबत मीटिंग्ज” (एम., 1990), “स्वतःला गोळा करणे” (एम., 1993), “आऊट ऑफ अ ट्रान्स” (एम., 1995), “तत्त्वज्ञान आणि सांस्कृतिक अभ्यासातील अनुभव” (एम., 1995), "उत्कट एकतर्फीपणा आणि आत्म्याचा वैराग्य" (एम. - सेंट पीटर्सबर्ग, 1998), "नोट्स ऑफ अग्ली डकलिंग" (एम., 1998), इ.; Z. मिर्किना “फायर अँड ऍशेस” (एम., 1993), “जगाचे महान धर्म” (एम., 1995) सोबत एकत्र. रशियन पेन सेंटरचे सदस्य. मॉस्कोमध्ये राहतो.

अलेक्झांडर दिमित्रीविच श्मेमन

डायरी 1973-1983

अलेक्झांडर दिमित्रीविच श्मेमन

20 व्या शतकातील चर्चमधील सर्वात महत्त्वपूर्ण व्यक्तिमत्त्वांपैकी एक, धर्मोपदेशक आणि धर्मशास्त्रज्ञ, आर्कप्रिस्ट अलेक्झांडर श्मेमन (1921-1983) यांच्या डायरीच्या आठ नोटबुक "त्यांच्या आयुष्यातील शेवटच्या दहा वर्षांच्या घटनांची साधी नोंद" नाहीत, परंतु "किमान थोडा वेळ स्वत: बरोबर एकटे राहण्याची" संधी, "धडपडत सापडल्याशिवाय विरघळू नका." दैनंदिन जीवनातील सर्व घटना, असंख्य ठसे, त्यांचे स्वतःचे जीवन, साहित्य आणि राजकारण यांचा संबंध फ्र. सर्वोच्च मूल्यांसह अलेक्झांडर धार्मिक प्रतिबिंबांच्या अधीन आहेत. स्वारस्य विविध. अलेक्झांडर, त्याच्या निर्णयांची खोली आणि सूक्ष्मता त्याच्या "डायरी" विविध प्रकारच्या वाचकांसाठी मनोरंजक बनवते.

अग्रलेख

प्रोटोप्रेस्बिटर अलेक्झांडर श्मेमनच्या मृत्यूनंतर, त्याच्या हातात लिहिलेल्या आठ नोटबुक सेंट व्लादिमीर सेमिनरीच्या त्याच्या ऑफिसच्या टेबलमध्ये सापडल्या, जिथे तो डीन होता. फादर अलेक्झांडर यांनी ही डायरी 1973 पासून, त्यांच्या शेवटच्या आजाराच्या सुरुवातीपर्यंत, लहान ब्रेकसह ठेवली. "रशियन" पॅरिसमध्ये घालवलेल्या लहानपणापासूनच मूळ भाषेत त्यांनी रशियन भाषेत लिहिले.

फादर अलेक्झांडरची डायरी त्यांच्या आयुष्यातील शेवटच्या दहा वर्षांच्या घटनांची नोंद करण्यापेक्षा कितीतरी अधिक आहे. हे त्याचे संपूर्ण जीवन प्रतिबिंबित करते (व्हर्सायमधील कॅडेट कॉर्प्स, पॅरिसमधील फ्रेंच लिसियम, सेंट सर्जियस थिओलॉजिकल इन्स्टिट्यूट, अमेरिकेत स्थलांतरित, क्रेस्टवुडमधील सेंट व्लादिमीर सेमिनरी, चर्च क्रियाकलाप ...), त्याच्या आवडी (मोठ्या रोजगारासह, त्याने आश्चर्यकारकपणे खूप आणि व्यापकपणे वाचले, विशेषत: त्याच्या डायरीमध्ये त्याला स्वारस्य असलेल्या पुस्तकांमधून संपूर्ण परिच्छेद लिहून), त्याचे विचार, शंका, निराशा, आनंद, आशा "वाहतात". कोणतीही डायरी, विशेषत: फादर अलेक्झांडरच्या प्रमाणे सुसंगत, बाह्य हेतूने नाही तर अंतर्गत गरजांमुळे उद्भवते. आमच्या आधी अनेकदा पूर्णपणे वैयक्तिक, जिव्हाळ्याचा रेकॉर्ड आहेत. सेंट व्लादिमीर सेमिनरीचे डीन, जे त्यांच्या नेतृत्वाखाली ऑर्थोडॉक्स जगातील सर्वात मोठ्या धर्मशास्त्रीय शाळांपैकी एक बनले आहे, अमेरिकन मेट्रोपोलिसच्या बिशपच्या कौन्सिलचे जवळजवळ कायमचे सचिव (जी पुन्हा त्यांच्या प्रभावाखाली, वडिलांच्या सहकार्याने बनले. जॉन मेयेन्डॉर्फ, अमेरिकेतील ऑटोसेफलस ऑर्थोडॉक्स चर्च), धर्मोपदेशक आणि धर्मशास्त्रज्ञ, असंख्य नातवंडांसह तीन मुलांचे वडील, फादर अलेक्झांडर देखील सतत प्रवचन आणि व्याख्याने वाचण्यासाठी रस्त्यावर होते आणि रशियासाठी रेडिओ लिबर्टी वर साप्ताहिक अनेक कार्यक्रम आयोजित केले. अधिक परिपूर्ण जीवनाची कल्पना करणे कठिण आहे आणि डायरी ही त्याच्यासाठी सर्वात आधी एक संधी होती, कमीतकमी थोडा वेळ स्वत: बरोबर एकटे राहण्याची. फादर अलेक्झांडर यांनी स्वतः याबद्दल असे लिहिले: "टच बेस (स्वतःशी संपर्क साधण्यासाठी - इंग्रजी) - माझ्या धकाधकीच्या जीवनात या नोटबुकचा उद्देश हा आहे. सर्व काही लिहून ठेवण्याची इच्छा नाही, परंतु एक प्रकारची भेट. स्वत: ला, "भेट", किमान आणि सर्वात लहान. तू इथे आहेस का? इथे. बरं, देवाचे आभार. आणि गोंधळात पूर्णपणे विरघळणे सोपे नाही." आणि आणखी एक गोष्ट: "... मला "कथेसाठी" लिहायचे नाही, परंतु, नेहमीप्रमाणे, आत्म्यासाठी, म्हणजे फक्त तिला, आत्म्याला भेट म्हणून काय वाटले आणि काय योग्य आहे, म्हणून, "आध्यात्मिक शरीर" साठी.

फादर अलेक्झांडरची डायरी त्याच्या व्याप्तीच्या रुंदीने नेहमीच प्रभावित करते. साहित्याचा जाणकार आणि राजकारणाचा प्रेमी दोघेही त्याच्याकडून वाहून जातील, विविध विषयांवरील निर्णयांची सूक्ष्मता त्याला भेटेल, परंतु सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, जीवनाच्या धार्मिक आकलनाची खोली धक्कादायक आहे. सर्व दैनंदिन, खाजगी घटना, सर्व असंख्य छाप आणि मूल्यमापन मुख्य, त्या सर्वोच्च अर्थापर्यंत उंचावले जातात, जे सृष्टीसाठी देवाच्या योजनेत अंतर्भूत आहेत. आणि सर्व संघर्ष आणि दु: ख, सर्व टीका आणि निंदा यापेक्षा, डायरीचा मुख्य स्वर म्हणजे परमेश्वराचा आनंद आणि त्याच्याबद्दल कृतज्ञता.

डायरीमध्ये बर्‍याच लोकांचा उल्लेख आहे - हे कॅडेट कॉर्प्समधील शिक्षक आणि सेंट सेर्गियस संस्थेचे प्राध्यापक, त्याचे मित्र आणि मार्गदर्शक, सेंट वाइड येथील सहकारी आहेत. त्याला सर्व लोकांमध्ये रस होता. त्याने रशियामधील घटनांचे अनुसरण केले, तेथे सुरू झालेल्या आध्यात्मिक पुनरुज्जीवनाचा आनंद झाला, ज्यामध्ये त्याने स्वतः योगदान दिले - रेडिओ लिबर्टीवरील नियमित प्रसारणांसह आणि अर्थातच, त्याच्या पुस्तकांसह. त्याने ताबडतोब त्याचे शेवटचे पुस्तक, "द युकेरिस्ट. द सेक्रॅमेंट ऑफ द किंगडम" रशियन भाषेत त्या भूमीला श्रद्धांजली म्हणून लिहिले, जे त्याने कधीही पाहिले नव्हते, परंतु नेहमी स्वतःचे मानले. आणि, अर्थातच, डायरी आपल्याला फादर अलेक्झांडरच्या डोळ्यांद्वारे त्याच्या नातेवाईकांना पाहण्याची परवानगी देते - त्याची पत्नी उल्याना सर्गेव्हना (त्याच्या डायरीत त्याने तिच्याबद्दल असे लिहिले: "शनिवारी - लियाना पन्नास वर्षांची आहे! संपूर्ण आयुष्य, आणि किती आनंदी जीवन आहे, एकत्र!"), मुली अण्णा, मारिया आणि मुलगा सर्गेई (पुन्हा आम्ही त्याचे शब्द उद्धृत करतो: "काय आश्चर्यकारक, चांगली मुले देवाने मला दिली") आणि त्यांचे कुटुंब, भाऊ आंद्रेई आणि इतर अनेक.

सर्गेई श्मेमन

प्रकाशकांकडून

प्रोट अलेक्झांडर श्मेमन

डायरी 1973-1983

पुस्तक I

काल ट्रेनमध्ये (विल्मिंग्टन, डेल. पासून) मी विचार करत होतो: 52, पौरोहित्य आणि धर्मशास्त्राच्या शतकाच्या एक चतुर्थांश पेक्षा जास्त - परंतु या सर्वांचा अर्थ काय आहे? किंवा कसे जोडायचे, हे सर्व काय खाली येते हे स्वतःला कसे समजावून सांगायचे, क्लेअर आणि वेगळे 1 , आणि असे स्पष्टीकरण शक्य आणि आवश्यक आहे का? पंचवीस वर्षांपूर्वी, जेव्हा हे जीवन (दीक्षा, धर्मशास्त्र) ज्याने मला आता परिभाषित केले आहे ते सुरू झाले, तेव्हा असे वाटले की आज नाही किंवा उद्या मी खाली बसेन, विचार करेन आणि शोधू शकेन की ही केवळ फुरसतीची बाब आहे. पण आता - पंचवीस वर्षे! आणि, निःसंशयपणे, बहुतेक आयुष्य एखाद्याच्या पाठीमागे असते आणि स्पष्टतेपेक्षा अधिक अस्पष्ट - खोलवर असते.

मी माझ्या डेस्कवर एक वही शोधत होतो. मला जवळजवळ एक नवीन सापडले - आणि त्यात 1 नोव्हेंबर 1971 रोजी केलेली एक नोंद आहे. जवळजवळ हास्यास्पद, याच्या आधीच्या प्रमाणेच: "धर्म" हा एखाद्या व्यक्तीमध्ये सर्वात वाईट आणि सर्वोत्तम आहे. केवळ सर्वोत्तमच नाही तर सर्वात वाईट देखील. मी जर्नल लिटरेअर लेउटॉड 2 वाचले - या प्रकारच्या पुस्तकांचे एक विचित्र आकर्षण. कदाचित कारण ते विश्वासणाऱ्यांसाठी आरशासारखे आहे: सत्यवादी लोक आपल्याला अशा प्रकारे पाहतात. एक खोटेपणा, "धार्मिकतेचा" एक भयानक खोटारडेपणा. आनंदहीनता. प्रतिभाहीन "गंभीरता". जर तुम्ही देवावर विश्वास ठेवत असाल तर हे खरोखर शक्य आहे का - शाश्वत आणि मुख्य गोष्ट tout est ailleurs 3 (Julian Green) मध्ये? यापुढे "अध्यात्माचा शैक्षणिक अभ्यास" सहन करणे जवळजवळ अशक्य आहे. किती अनावश्यक, पोकळ, दांभिक.

1 स्पष्टपणे आणि स्पष्टपणे (fr.).

2 "साहित्यिक डायरी" लिओटो (fr.).

3 तेथे सर्व काही आहे, सर्व काही वेगळे आहे (fr.).

सर्व सकाळी घरी, टेबलावर! कॅलिफोर्नियामध्ये एका आठवड्यानंतर, विल्केस बॅरे (बिशप हर्मनचा अभिषेक) येथे साजरे झाल्यानंतर, फिलाडेल्फियाच्या सहलीनंतर (आयएम त्सापचा अंत्यविधी), किती शुद्ध आनंद! डायनिंग रूम व्हॉल्यूम 1 मध्ये, ज्यासह ते माझ्यासाठी नेहमीच हलके आणि चांगले असते. खिडकीच्या बाहेर बर्फ.

जलद नेव्हिगेशन बॅकवर्ड: Ctrl+←, फॉरवर्ड Ctrl+→

संपादकाकडून.फादर अलेक्झांडर श्मेमन यांच्या डायरीच्या पुस्तकाने व्यापक उत्सुकता निर्माण केली. मासिकाच्या मागील अंकात आम्ही त्याचा आढावा घेतला होता; पब्लिशिंग कौन्सिलने त्याच्या चर्चेला समर्पित गोलमेज चर्चा आयोजित केली होती (29 मार्च रोजी ब्लागोव्हेस्ट-इन्फो वेबसाइटवर इंटरनेटवरील सामग्री पहा). तथापि, चर्चा संपल्यापासून दूर आहे असे दिसते: पुस्तकाची मात्रा आणि सामग्री दोन्ही लेखांच्या मालिकेतही आम्हाला त्याची छाप पूर्णपणे प्रतिबिंबित करण्याची परवानगी देत नाही. म्हणून, आमच्या संपादकांनी चर्चेचा वेगळा मार्ग निवडण्याचा निर्णय घेतला: पूर्णतेचा दावा न करता, आम्ही अनेक लेखकांना त्यांना आकर्षित केलेल्या मुद्द्यांवर टिप्पणी करण्यास सांगितले. विशेष लक्ष, आणि वाचकांना या मतांची निवड ऑफर करा.

आर्चप्रिस्ट अॅलेक्सी गोस्टेव्ह

फादर अलेक्झांडर श्मेमनच्या डायरी आपल्याला आजही प्रासंगिक राहिलेल्या समस्यांकडे वळवतात, म्हणजे त्यांच्या मृत्यूनंतर जवळजवळ तीस वर्षांनंतर, त्यांची पुस्तके, लेख आणि अहवालांचे मुद्दे. डायरीचे मूल्य असे आहे की फादर अलेक्झांडरकडे एकतर वेळ नव्हता किंवा ते आपल्या लेखनात सादर करणे शक्य आणि वेळेवर मानले नाही अशा काही कल्पना ते मांडतात, शेवटी सूत्रबद्ध केले जातात, ज्यामुळे "मूलभूत मिथक" स्फटिक बनते. त्याचा जागतिक दृष्टिकोन, ख्रिस्ती धर्माबद्दलची त्याची धारणा. मी या वस्तुस्थितीबद्दल बोलत नाही की डायरीमध्ये आपल्याला एक भव्य प्रमाणात, एक पाळक, चर्चचा माणूस आणि संस्कृतीचा माणूस दिसतो. खोल अर्थ, आम्ही राजकीय आणि खरोखर ख्रिश्चन समज एक उदाहरण पाहू सामाजिक जीवनविसाव्या शतकाच्या शेवटी. त्याचे अनेक मूल्यांकन आणि अंदाज आज किती भविष्यसूचक वाटतात. जर काही वास्तविकता भिन्न दिसत असतील, तर फादर अलेक्झांडरचे स्थान, सर्व घटनांना केवळ चर्चच नव्हे तर सांस्कृतिक आणि सांस्कृतिक गोष्टींना देखील “श्रेय” देण्याचे त्यांचे मुख्य तत्व. सार्वजनिक जीवनदेवाच्या राज्याच्या वास्तविकतेसाठी, विलक्षण महत्त्वपूर्ण आणि प्रेरणादायी राहते.

स्वाभाविकच, आकलनाची काही वैशिष्ट्ये, डायरीच्या लेखकाचे काही निर्णय मतभेद निर्माण करू शकतात, विवादास उत्तेजन देऊ शकतात. मला वाटते की फादर अलेक्झांडर स्वतःच्या आत्म्याशी संबंधित अशा प्रतिक्रिया ऐकून आनंदित होतील. हे स्पष्ट आहे की जे लोक या आत्म्यापासून परके आहेत त्यांच्या प्रवचनाला तो नकार देणे हे स्वाभाविक आहे. तथापि, क्रिलोव्हच्या दंतकथेतील पगच्या स्थितीत असण्याचा धोका न पत्करता, अशा विशालतेच्या व्यक्तिमत्त्वावर टीका करण्यासाठी, किमान, दिलेल्या आध्यात्मिक आणि बौद्धिक स्तराशी संबंधित असणे आवश्यक आहे. फादर अलेक्झांडरच्या समस्यांचा स्वतःहून विचार न करता जगून आणि विचार न करता उत्साहाने प्रशंसा करणे आणि उद्धृत करणे तितकेच दयनीय आणि अपुरे आहे.

मला अपरिहार्यपणे थोडक्यात आणि फक्त पहिल्या अंदाजात, सर्वात लक्षणीय वाटणाऱ्या गोष्टींवर, म्हणजे त्याच्या ख्रिश्चन विश्वदृष्टी आणि जागतिक दृष्टिकोनाचे सार तयार करण्याचा प्रयत्न करायचा आहे. हे देवाच्या राज्याच्या अनुभवाविषयी आहे, चर्चला एक एस्कॅटोलॉजिकल समुदाय म्हणून त्याच्या खोलवर असलेल्या समजाबद्दल, भविष्यातील युगाचे हे राज्य जे प्रकट होते, जगाला त्याच्या न्यायाच्या अधीन करते, त्याचा आनंद आणि तारण घोषित करते.

पृ. 58, 59. “... आता आपण सर्वसाधारणपणे ख्रिश्चन धर्मासाठी आणि विशेषतः ऑर्थोडॉक्सीच्या वास्तविक परीक्षेच्या युगात जगत आहोत. तो स्वतः कसा जगतो आणि जीवन देतो?.. माझ्याकडे हे उत्तर आहे... ते आहे... एक जागतिक दृष्टिकोन ज्यामध्ये मध्यवर्ती आणि निर्णायक आहे... "अर्धपारदर्शकता", प्रत्येक गोष्टीचे "इतरांशी असलेले नाते" ", स्वतः जीवनाचा आणि त्यातील प्रत्येक गोष्टीचा एस्केटोलॉजीज्म, जो त्याच्यातील सर्व काही मौल्यवान आणि महत्त्वपूर्ण करते. या एस्केटोलॉजीचा स्त्रोत, ज्यामुळे हे "अर्धपारदर्शकता", ही "संबंध" शक्य होते, युकेरिस्टचा संस्कार आहे, जो चर्चला आतून ठरवतो, स्वतःच्या संबंधात आणि जगाच्या संबंधात आणि प्रत्येक व्यक्तीशी आणि त्याच्या जीवनाशी संबंध… “या जगाची प्रतिमा निघून जाते”… ख्रिस्तातील ही प्रतिमा “उतरणारी”, गतिमान, “संबंधित”, खुली झाली… जेणेकरून हा अनुभव शक्य होईल… या जगात त्याचाच अनुभव गोष्ट, ज्याला प्रत्येक गोष्ट "संदर्भित" आणि संबंधित आहे, जी प्रत्येक गोष्टीतून "चमकते" आणि प्रत्येक गोष्टीला अर्थ, सौंदर्य, खोली आणि मूल्य देते: देवाच्या राज्याचा अनुभव, ज्याचा संस्कार युकेरिस्ट आहे ... चर्च आहे युकेरिस्ट साजरा करण्यासाठी आणि माणसाला वाचवण्यासाठी, त्याच्या युकेरिस्टला पुनर्संचयित करण्यासाठी जगात सोडले. परंतु युकेरिस्ट चर्चशिवाय अशक्य आहे, म्हणजेच, जगातील कोणत्याही गोष्टीसाठी त्याचा अनोखा, अपरिवर्तनीय हेतू माहित असलेल्या समुदायाशिवाय - प्रेम, सत्य, विश्वास आणि ध्येय असणे ... ख्रिस्ताचे शरीर असणे.

S. 343. "चर्चची फक्त दोन कार्ये आहेत: पवित्र आत्म्याचा भागीदार बनणे आणि भविष्यातील युगाचे राज्य जे त्याने प्रकट केले आहे आणि बहाल केले आहे, 'या जगा'समोर याची साक्ष देणे."

S. 215. "... "सामाजिक" धर्माला स्वतःमध्ये बुडू नये म्हणून, युकेरिस्टला चर्चच्या केंद्रस्थानी सोडले जाते, ज्याचा संपूर्ण मुद्दा म्हणजे सर्व काही आतून बाहेर काढणे - केवळ "" चा संदर्भ देत नाही. पलीकडे”, हे तुम्हाला समाजात जितके आवडते तितके आहे, परंतु ख्रिस्त आणि त्याच्या राज्यासाठी आहे."

S. 633. "युकेरिस्ट म्हणजे केवळ ब्रेड आणि वाईनला "स्वर्गीय अन्न" मध्ये बदलण्याचा संस्कार नाही, तर जगाला, त्यातील जीवनाला देखील - अपेक्षेने, देवाच्या येणा-या राज्याची पूर्वसूचना. म्हणून, युकेरिस्ट होता (प्रारंभिक ख्रिश्चन काळात आणि नेहमीच राहते - पी.ए.जी.) चर्चचा संस्कार - एक समुदाय म्हणून चर्च (सिनॅक्सिस), चर्च प्रेम (दया, अगापे), चर्च ज्ञान (देवाचे वचन), चर्च ख्रिस्तातील प्रत्येक गोष्टीची "पूर्ती" म्हणून. "

pp. 642, 612. चर्च म्हणजे "येथे आणि आता ओळख -" आपल्यामध्ये "- ख्रिस्तामध्ये आनंदात येणाऱ्या राज्याची." हे “आम्ही आवश्यक आहे की आपण जगामध्ये नवीन जीवनाचा हा अनुभव सादर केला पाहिजे. जेणेकरुन आपण हे जग शुद्ध करू, चर्चच्या अनुभवाच्या "अन्य जगता" ने ते प्रबुद्ध करू.

फादर अलेक्झांडरच्या डायरीमधून उद्धृत केलेल्या परिच्छेदांमध्ये समाविष्ट केलेला अनुभव हा देवाच्या राज्याचा खरा सुवार्तिक अनुभव आहे, ज्याचा उंबरठा म्हणजे चर्च आहे जी उठलेल्या ख्रिस्ताच्या इतिहासात आत्म्याच्या ज्वलंत भाषेत उपस्थिती आहे. "पवित्र आत्म्यामध्ये धार्मिकता, आनंद आणि शांती." तिच्या अस्तित्वाचे केंद्र युकेरिस्ट आहे, अस्सल, खोल अर्थजे फादर अलेक्झांडर श्मेमन यांनी त्यांच्या पुस्तकांमध्ये प्रकट केले आहे, आणि विशेषत: त्यापैकी शेवटचे, राज्याचे संस्कार आणि चर्चचे संस्कार म्हणून युकेरिस्टला समर्पित आहेत.

चर्चचे ऐतिहासिक अस्तित्व या वास्तविकतेचे एक कवच आहे, एक प्रकारचे कवच आहे, ज्याच्या ऊतींना कधीकधी पेट्रिफाइड केले जाऊ शकते, परंतु हे कवच आहे ज्यामध्ये मौल्यवान मोती आहे. ऊतींचे घनता, त्यांचे पेट्रीफिकेशन, जे पृष्ठभागावरील चर्चचे जीवन आहे - ख्रिस्ताचे केनोसिस वैभवात परत येईपर्यंत चालू राहते. राज्याचा उंबरठा म्हणून चर्चच्या जीवनातील विकृती, विकृती लक्षात घेणे किती असह्य आहे याबद्दल आपल्याला डायरीच्या पानांवर अनेक कडू प्रतिबिंब आढळतात.

आणि तरीही: "चर्च कितीही आजारी असला तरीही, तिचे जीवन कितीही खडबडीत किंवा सांसारिक असले तरीही, तिच्यामध्ये कितीही "मनुष्य, सर्व मानव" विजय असला तरीही, देवाच्या राज्याचा हा प्रकाश तिच्याद्वारेच चमकतो. ” (पृ. ३७९).

इतिहास परंपरा आणि करणे आहे, पण तो crucifixion आणि क्रॉस देखील आहे. फादर अलेक्झांडरला ते अगदी खोलवर जाणवले. चर्चच्या जीवनातील विकृतींबद्दल त्याला विलक्षणपणे तीव्रतेने जाणीव होती, परंतु तो तितकाच आंधळा पुराणमतवाद आणि वरवरचा आधुनिकतावाद स्वीकारत नसतानाही चर्चसाठी विलक्षणपणे खोलवर समर्पित होता. तथापि, मुख्य गोष्ट ज्याने त्याला धर्मशास्त्रीय सर्जनशीलता आणि चर्च क्रियाकलापांच्या मार्गावर प्रेरणा दिली आणि त्याचे पोषण केले आणि माझ्या मते, आपल्यासाठी त्याच्या करारातील सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे आनंद आणि कृतज्ञतेची सर्वसमावेशक भावना. राज्याचा अनुभव.

“हा आनंद ख्रिश्चन धर्माच्या “घटक” पैकी एक नाही, तो त्याची “टोनॅलिटी” आहे, जी सर्व काही व्यापते - विश्वास आणि “जागतिक दृष्टीकोन”. जिथे आनंद नाही तिथे ख्रिश्चन धर्म, धर्माप्रमाणेच "भीती" बनतो आणि म्हणून - यातना ... ".

“देव अस्तित्वात आहे हे तुम्ही जाणू शकत नाही आणि आनंदही करू शकत नाही. आणि फक्त त्याच्या संबंधात - देवाचे भय, पश्चात्ताप आणि नम्रता योग्य, अस्सल, फलदायी आहे.

"...आनंद फक्त देवाकडून मिळू शकतो, फक्त वरून. पण म्हणूनच ख्रिश्चन धर्माने आनंदाच्या रूपात जगात प्रवेश केला. केवळ मोक्षाचा आनंद नाही तर मोक्ष हा आनंद आहे. जरा विचार करा - प्रत्येक रविवारी आपण ख्रिस्तासोबत “जेवण” करतो, “त्याच्या जेवणावर, त्याच्या राज्यात”… देवाने जगाला आनंदाने वाचवले, “पण तुमचे दुःख आनंद होईल”, “आणि कोणीही तुमचा आनंद तुमच्यापासून हिरावून घेणार नाही… (एस. 297, 314).

"जो उपकार करण्यास सक्षम आहे तो तारण आणि शाश्वत आनंदास पात्र आहे" (पृ. 661).

मठाधिपती पीटर (मेश्चेरिनोव्ह)

मी फादर अलेक्झांडर श्मेमन यांचे डायरीचे पुस्तक असे वाचले की जणू मी स्वच्छ, ताजे पाणी पीत आहे. पुस्तक संपले तेव्हा वाईट वाटले, मला ते वेगळे करायचे नव्हते. फादर अलेक्झांडरच्या डायरी म्हणजे एक उज्ज्वल वातावरण, थेट प्रश्नांची मांडणी, त्यांना प्रामाणिक उत्तरे. माझ्या अनेक विचारांची आणि अंतर्ज्ञानांची पुष्टी करणे, स्पष्टपणे आणि तंतोतंत व्यक्त करणे आणि त्याव्यतिरिक्त ज्या व्यक्तीचा चर्चचा अधिकार खूप महत्त्वाचा आहे अशा व्यक्तीने मला पुष्टी मिळणे ही माझ्यासाठी खूप आनंदाची गोष्ट आहे. चर्चमध्ये कसे राहायचे या प्रश्नाचे उत्तर म्हणून हे पुस्तक बर्‍याच लोकांना सेवा देऊ शकते. ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चन अनेकदा हा प्रश्न विचारतात. समुदाय कसे तरी जोडत नाहीत, वैयक्तिक संन्यास अपेक्षित परिणाम आणत नाही, एकीकडे पुराणमतवाद आणि संरक्षण, दुसरीकडे नूतनीकरणासाठी एक विशिष्ट आवेग, कालांतराने मोहित करणे थांबवते, बहुतेकदा एक कंटाळवाणा स्वरूपात किंवा "क्रियाकलाप प्रकारात बदलते. ” ख्रिस्ताच्या जीवन देणार्‍या सामग्रीशिवाय ... आणि आम्ही येथे एक उदाहरण आहे फादर अलेक्झांडरचे जीवन, त्याच्या डायरीमध्ये कॅप्चर केलेले. बाह्य प्रस्थापित परंपरा मोडणे आवश्यक नाही, परंतु त्यांचे आकलन करणे, त्यांच्या स्त्रोतापर्यंत पोहोचणे, म्हणजे ख्रिस्ताद्वारे जगणे, स्वतःचे चर्च बनणे, वैयक्तिकरित्या आणि जबाबदारीने. तुमच्या जीवनातील प्रत्येक मिनिटाला ख्रिस्ताच्या राज्याचा आनंददायक अनुभव चर्चमध्ये आधीच देण्यात आला आहे, त्यात संस्कृती आणि आधुनिकता या दोन्ही गोष्टींचा समावेश करणे आणि एखाद्या व्यक्तीच्या संपर्कात येणारी प्रत्येक गोष्ट - हा मार्ग आहे जो शक्य आहे. प्रत्येकासाठी. या मार्गासाठी आपल्या वैयक्तिक आणि सामान्य चर्च आध्यात्मिक जीवनातील अनेक गोष्टींवर आपल्याकडून तीव्र चिंतन, आणि कधीकधी पुनर्विचार करण्याची आवश्यकता असेल; परंतु केवळ हेच, माझ्या मते, एखाद्या व्यक्तीला देवाकडे, स्वतःकडे, स्वतःच्या आधी प्रामाणिकपणाकडे घेऊन जाते, एखाद्या व्यक्तीमध्ये पवित्र आत्म्याला स्थान देते. जेव्हा तो आपल्या हृदयाला स्पर्श करतो तेव्हा सर्वकाही अर्थ प्राप्त होते - आपण आधीच ख्रिस्ताच्या राज्यात आहोत; आणि याशिवाय, बाहेरून चर्चवाद, संरक्षण, नूतनीकरण किंवा इतर कशाचीही किंमत नाही. माणसाला सत्याच्या आत्म्याच्या या स्पर्शाच्या अनुभवाने मला फादर अलेक्झांडरच्या डायरीच्या पानांवर भेटले; हा अनुभव हाच त्यांचा मुख्य आशय आहे.

"वैयक्तिकरित्या, मी खाजगी कबुलीजबाब पूर्णपणे रद्द करेन, जेव्हा एखाद्या व्यक्तीने स्पष्ट आणि विशिष्ट कृत्य केले असेल तर पापआणि त्याची कबुली देतो, त्याच्या मनःस्थिती, शंका, उदासीनता आणि प्रलोभने नाही” (पृ. 35). फादर अलेक्झांडर वारंवार या विषयाकडे परत येतात, ते लिहितात की लोकांशी खाजगी आध्यात्मिक संभाषणे कबूल करणे आणि चालवणे त्यांच्यासाठी कठीण आहे. आणि मला कबुली देणे आवडत नाही, कदाचित कारण रशियन चर्चमध्ये कबुलीजबाब कम्युनियनशी "बांधलेले" आहे. जे लोक चर्चमध्ये जातात त्यांच्यासाठी हे वाईट नाही; पण आपले चर्च जीवन, आपली धार्मिक आणि पश्चात्तापाची प्रथा चर्चच्या पातळीवर अडकलेली नाही का? एक जागरूक, मुक्त, प्रौढ ख्रिस्ती जीवन आपल्या देशात कायमस्वरूपी "बालवाडी" ने बदलले जात आहे... अमेरिकन चर्चमध्ये केल्याप्रमाणे, कबुलीजबाब वेगळे करण्यासाठी, फादर अलेक्झांडर कोणत्या धर्माचे होते? ते खूप उपयुक्त असू शकते - स्वातंत्र्य वाढेल, लिपिकवाद कमी होईल. प्राचीन काळी, जेव्हा त्यांनी खरोखरच पाप केले तेव्हा त्यांनी अत्यंत क्वचितच कबूल केले ... परंतु त्यांनी अनेकदा सहभाग घेतला. आता ते काय कबूल करत आहेत? मी तसे दिसले नाही, मला वाटले नाही, मी नियमितपणे अकाथींकडे जाऊ शकत नाही, मला अश्रू पश्चात्ताप होत नाही, माझा चेहरा थंड आहे, मला क्वचितच देवाचे सर्वव्यापीत्व जाणवते, वाईट गाण्याची आठवण , बेघरांना आदरातिथ्य प्रदान करण्याची इच्छा नसणे, मी उपवास करताना हलके कपडे परिधान केले होते, बाप्तिस्म्याच्या पाण्याचा डबा मी मजला सेट केला आहे, मी माझ्या पतीशी वाद घालत आहे, तो अविश्वासू आहे, त्याला नको आहे लग्न करा, त्याने गेल्या वर्षीची वाळलेली विलो फेकून दिली, मुले माझी आज्ञा मानत नाहीत, वडील चर्चमध्ये जाऊ इच्छित नाहीत, ती कम्युनियनची तयारी करत होती, ती प्रत्येक गोष्टीत पापी आहे, सतत येशूची प्रार्थना नसते (आणि पाठीसाठी पंख नाहीत - कदाचित याचा पश्चात्ताप देखील होईल?), परंतु हे, बाबा, हे पाप आहे की नाही हे मला देखील माहित नाही, तुम्ही स्वत: साठी निर्णय घ्या ... तुम्ही हे सर्व ऐका (आणि हे आहेत सरावातील उदाहरणे) आणि विचार करा: त्यांची गरज का आहे, अशा कबुलीजबाब… फक्त पुजारीला छळणे (कल्पना करा मौंडी गुरुवार, पाच तासांचा कबुलीजबाब) आणि ख्रिश्चन धर्माच्या पूर्णपणे चुकीच्या समजुतीमध्ये स्वत: ला सिमेंट करा ...

त्यांचे वडील त्यांना म्हणतात त्याप्रमाणे "उज्ज्वल कबुलीजबाब" देखील आहेत. अलेक्झांडर - जेव्हा एखादी व्यक्ती देवासमोर त्याच्या पापांबद्दल खरोखर पश्चात्ताप करते (आणि सेंट इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव्हचे ब्रोशर पुन्हा सांगत नाही) तो काय करत आहे हे समजून घेऊन. अशा काही कबुलीजबाब आहेत, परंतु ते पुजारीसाठी सुट्टी आहेत. परंतु असे घडते की बर्याच वेळा "हलके" कबूल केल्यावर, एखादी व्यक्ती पुन्हा कम्युनियनच्या आधी कंटाळवाणा "कामाच्या अहवालात" सरकते.

“मला चर्च (ऑर्थोडॉक्स, जरी केवळ तीच नाही) या विश्वासापासून मुक्त होऊ शकत नाही. खाल्ले"धार्मिकता". मठवादाबद्दल, प्रतीकांबद्दल, अध्यात्माबद्दलची ही सर्व गप्पा - किती प्रमाणात हे सर्व क्षुद्र, खोटे, व्यर्थांचा खेळ आहे ... आपण एका जगात राहतो. बनावट"(एस. 575). मी फक्त एक जाड, सुप्रसिद्ध पुस्तक - "द जिझस प्रेयर: द एक्सपीरिअन्स ऑफ टू मिलेनिया" मधून बाहेर पडत आहे. खंड दोन, पहिला आधीच बाहेर आला आहे आणि आणखी दोन अपेक्षित आहेत. या पुस्तकात काय नाही! आणि वाईट अमेरिका, आणि भौतिकवादी पश्चिम, आणि मेट्रोपॉलिटन पिटिरिम, आणि डॅनिलेव्हस्की, आणि दोस्तोव्हस्की, आणि ड्रॅंग नच ओस्टेन यांच्या आठवणी (संपूर्णपणे सांसारिक) आणि रशियन लोक सर्वात आध्यात्मिक आहेत, आणि परंपरेला धरून आहेत आणि नूतनीकरणवादाचा प्रतिकार करतात आणि भयंकर आहेत. पीटर I ... पण, येशूच्या प्रार्थनेचा त्याच्याशी काय संबंध आहे? मी विभेदक आणि अविभाज्य कॅल्क्युलसवर एखादे पुस्तक लिहिल्यासारखेच आहे आणि त्यात मी तळाशी असलेल्या टोपोग्राफीबद्दल विस्तृतपणे बोलेन. अटलांटिक महासागर, गुणोत्तर बद्दल राजकीय पक्ष 19व्या शतकातील ग्रेट ब्रिटन, सिंगापूर शहराच्या डिझाइन वैशिष्ट्यांबद्दल, बागकामाबद्दल, हिवाळा आणि उन्हाळ्यातील डिझेल इंधनातील फरक इ. इ. (मला, खरं तर, विभेदक किंवा अविभाज्य कॅल्क्युलसमध्ये काहीही समजत नाही हे असूनही). आणि येशूच्या प्रार्थनेबद्दल बहु-खंड पुस्तके का लिहा? तिच्याबद्दल पुरेसे लिहिले गेले नाही का? नम्रतेने केले तर बरे होईल ना? - वडील अलेक्झांडर अतिशय अचूकपणे निर्धारित. ते खोटेआणि बडबड. “ख्रिश्चन “बोलणे” हा त्याच्या इतिहासातील एक नवीन अध्याय आहे. जेव्हा लोक "समस्या" मांडतात तेव्हा त्यांनी आनंद करणे, आभार मानणे आणि प्रार्थना करणे थांबवले" (पृ. 93).

"जो उपकार मानतो त्यालाच जीवन कळते" (पृ. २००). देवासोबतचा आपला सर्वात सामान्य संबंध काय आहे हे पाहणे या दृष्टिकोनातून मनोरंजक आहे. प्रथम, ते "देणे" आहे. आपण सतत देवाकडे हे किंवा ते, आध्यात्मिक किंवा भौतिक मागतो. मला आरोग्य, कल्याण, यश दे, मला मोक्ष दे, मला प्रार्थना दे, मला ते देऊ नकोस, यापासून माझे रक्षण कर इ. दुसरे म्हणजे, "क्षमा कर." आम्हाला सतत देवासमोर पश्चात्ताप करण्याची सवय आहे, जरी या क्षणी आमच्याकडे पश्चात्ताप करण्यासारखे काहीही नसले तरीही. जेव्हा आपल्याकडे खरोखर पश्चात्ताप करण्यासारखे काहीतरी असते त्यापेक्षाही आपल्याला याची भीती वाटते: का, आपल्याला आपली पापे दिसत नाहीत, याचा अर्थ आपण पडतो (किंवा आधीचभ्रमात पडलो… आणि सध्याच्या क्षणी आपण काय पाप केले आहे ते शोधू लागतो आणि पश्चात्ताप करून एकप्रकारे “सर्व-पापपणा” पिळून काढतो. संध्याकाळच्या प्रार्थना वाचा - तिसरी, शेवटची: अनेकदा आपण जे केले नाही आणि अजिबात विचार केला नाही त्याबद्दल आपण पश्चात्ताप करतो. सहभोजनासाठी चौथी प्रार्थना अनेकदा प्रार्थना पुस्तकांमधून वगळली जाते (किंवा संपादित): तिथे असे लिहिले आहे की, तसे, सामान्यत: कम्युनियनशी विसंगत आहे ... आणि आम्ही हे सर्व वाचतो आणि स्वतःला योग्य भावना पिळून काढण्यास भाग पाडतो. स्वतःला (याला "संन्यासी पराक्रम" म्हणतात). आपल्या नियमित प्रार्थनेत पश्चात्ताप आणि विनंत्या आणि देवाचे आभार मानण्याचे प्रमाण यांची तुलना करूया - सकाळी, संध्याकाळचा नियम, Communion खालील. गुणोत्तर थँक्सगिव्हिंगच्या बाजूने फार दूर आहे. दरम्यान, धन्यवाद न देता, आपल्या विनंत्या आणि आपला पश्चात्ताप दोन्ही क्षुल्लक आणि कंटाळवाणे होतात. देवावरील प्रेम हे साहजिकच विनंत्यांपेक्षा कृतज्ञतेने व्यक्त केले जाते. आधुनिक चर्च जीवन आपल्याला सर्व प्रथम आभार मानण्यास, देवाचे गौरव करण्यास, त्याच्यामध्ये आनंद करण्यास आणि नंतर विनवणी आणि पश्चात्तापाने त्याला त्रास देण्यास शिकवत नाही. का? माहीत नाही. काही जोर बदलला आहे. जर आपण प्रभूच्या प्रार्थनेत वगळले तर हा बदल असा दिसू शकतो:

तुझे नाव पवित्र होवो,

तुझे राज्य येवो

स्वर्गात आणि पृथ्वीवर तुझी इच्छा पूर्ण होवो ...

जिव्हाळा बद्दल. "प्रतिबिंब ... चर्चमधील त्याच्याकडून विचित्र, रहस्यमय तिरस्काराबद्दल (अथोसवर - "ते भाग घेत नाहीत", आमच्या चर्चमध्ये - "वारंवार सहवास" शोधणार्‍यांवर संशय). गूढदृष्ट्या मध्यवर्ती प्रश्न आहे. संस्काराचे रूपांतर “पवित्र” मध्ये, निषिद्ध मध्ये आणि अशा प्रकारे त्याचे विरोधाभासी “नैसर्गिकीकरण” (“भयंकर” म्हणून, “शुद्धीकरण” इ.) आवश्यक आहे. बहिरेपणानिरपेक्ष तू फक्त- "घ्या, खा ...", साधेपणा आणि नम्रता, जे केवळ युकेरिस्टच्या परिपूर्ण पलीकडे "संबंधित" आहे" (पृ. 468).

आणि एका मुलाखतीत एक बिशप काय म्हणतो ते येथे आहे:

“ईस्टरवरील एन-कॅथेड्रलमध्ये, सामान्य लोकांना जिव्हाळ्याचा सहभाग मिळत नाही, फक्त मुले. समाजातील लोकांसाठी ही एक प्राचीन रशियन परंपरा आहे ज्यामध्ये सहभागी होण्यापासून दूर राहणे इस्टर रात्री. अध्यात्मिक जीवनासाठी झटणारे चर्चचे लोक हे जाणतात की संपूर्ण ग्रेट लेंटमध्ये एकत्र येणे शक्य होते आणि इस्टरवर ऑर्थोडॉक्स उपवास सोडतात. जे लोक इस्टरमध्ये सहभागी होण्याचा प्रयत्न करतात ते नियमानुसार, नम्रता नसलेले लोक आहेत. त्यांना त्यांच्या अध्यात्मिक जीवनात त्यांच्यापेक्षा उच्च व्हायचे आहे... हे लक्षात ठेवले पाहिजे की सहभागिता केवळ आत्मा आणि शरीराच्या उपचारांसाठीच नाही तर न्याय आणि निंदा यासाठी देखील शक्य आहे. जर त्याच्या रहिवाशातील पुजारी सामान्य लोकांना पास्चा वर सहभागिता करण्यास परवानगी देत असेल तर तो कशातही पाप करत नाही, यासाठी लीटर्जी दिली जाते. आणि जे लोक या पवित्र दिवशी सहभोजन करण्याचा निर्णय घेतात त्यांनी त्यांच्या कबुलीजबाबाचा आशीर्वाद घ्यावा.”

म्हणून, इस्टरवर, ख्रिश्चन एकत्र येत नाहीत, परंतु उपवास सोडतात. जे लोक इस्टरमध्ये सहभागी होण्याचा प्रयत्न करतात ते असे लोक आहेत ज्यांच्याकडे नम्रता नाही. कोणतीही टिप्पणी नाही.

"नम्रतेची चिन्हे: आनंद. गर्व वर्ज्य आनंद । पुढे: साधेपणा, म्हणजेच "स्वतःवर परत येणे" ची अनुपस्थिती. आणि, शेवटी, विश्वास - जीवनातील मुख्य वृत्ती म्हणून, या सर्वांच्या संबंधात (ही "हृदयाची शुद्धता" आहे, ज्यामध्ये एखादी व्यक्ती "देव पाहते"). अभिमानाची चिन्हे, अनुक्रमे, आनंदहीनता, जटिलता आणि भीती आहे ”(एस. 365). या प्रश्नाला आमच्या कबूलकर्त्यांचे नेहमीचे उत्तर: पित्या, माझे ख्रिस्ती जीवन “एकमेक चिकटून” का नाही? - "परंतु तुमच्यात नम्रता नसल्यामुळे, खूप अभिमान आहे" ... ही व्यापक खेडूत सल्ला, अर्थातच, पूर्णपणे अरचनात्मक आहे. परंतु फादर अलेक्झांडरच्या स्पष्टीकरणात, हे अगदी खरे आहे: नम्रता नाही, म्हणून काहीही निष्पन्न होत नाही. “नम्रता ही चर्चची “शैली” बनलेली दांभिकता नाही, तो एक राजेशाही आणि राजेशाही गुण आहे, कारण खरी नम्रता तंतोतंत शहाणपणातून, ज्ञानातून, “अतिसंपन्न जीवन” स्पर्श करण्यापासून येते” (एस. 496) . हे वैशिष्ट्य आहे की फादर अलेक्झांडरच्या संकल्पनेत "गर्व" यासारख्या गोष्टीचा समावेश आहे मूर्खपणा. अभिमानाचे सार "असे आहे की, मूर्खपणा असणे - अंधत्व, स्वत: ची फसवणूक, निराधारपणा - ते "धूर्तपणे" बुद्धिमत्तेचा आव आणते" (पृ. 549). "विश्वासाचे सार हे मनाच्या उपचारात आहे, ज्याने ते जिंकले आहे त्या मूर्खपणापासून मुक्त करणे" (पृ. 299). पवित्र बायबलमूर्खपणाला पाप मानतो (शलमोनच्या नीतिसूत्रे पुस्तक पहा). अर्थात, येथे याचा अर्थ बौद्धिक पातळीच्या कमतरतेचे संकेत एखाद्या व्यक्तीसाठी अपमानास्पद नाही (अखेर, प्रभु स्वतः लोकांना या किंवा त्या क्षमतेचे मोजमाप देतो), परंतु दुसरे काहीतरी - अपुरीपणा, जाणण्याची नैतिक असमर्थता. खोटे नसलेल्या गोष्टी, जसे की त्या आहेत, मुख्य गोष्टीचा दुय्यम पर्याय. . तुम्ही अनेकदा विचार करता: बरं, आपल्या वैयक्तिक, चर्च आणि सार्वजनिक जीवनात इतक्या गोष्टी “काम करत नाहीत” का? याची बहुधा महत्त्वाची आणि गुंतागुंतीची कारणे आहेत... आणि तुम्हाला दिसेल फक्त, आणि तुम्हाला वाटते: होय, कारण ते बहुतेक वेळा मूर्खपणावर आधारित असतात (बायबलातील, मी पुन्हा सांगतो, "आक्षेपार्ह" अर्थाने अजिबात नाही), आणि म्हणून अभिमान; परंतु देव, जसे आपण जाणतो, अभिमान असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा विरोध करतो, आणि फक्त नम्र असलेल्या प्रत्येक गोष्टीला कृपा देतो (cf. 1 पीटर 5:5).

"ज्याला चर्चवर प्रेम आहे, त्याला "चर्च" (पृ. 339) कडून अपरिहार्यपणे त्रास होतो. हे खरं आहे. पुष्कळांना असे वाटते, फादर अलेक्झांडरप्रमाणे स्पष्टपणे समस्या तयार करण्याचे धाडस फार कमी लोक करतात. खरंच, ग्रस्त, कोण - कशापासून. चर्चचे बरेच खजिना लपलेले आहेत, लोकांपर्यंत प्रवेश नाही. उदाहरणार्थ, सुंदर, सखोल अर्थपूर्ण, अत्यंत काव्यात्मक इस्टर ट्रिपलेट्स (त्यामुळेच रंगीत ट्रायओडियन, खरं तर ट्रायओडियन म्हणतात) आमच्या चर्चच्या चर्चमध्ये फारच कमी वाचले जातात आणि लोक सहसा मध्यम अकाथिस्ट आणि अर्ध्या लोकांमध्ये भरलेले असतात. - जादुई प्रार्थना. किंवा या वस्तुस्थितीवरून, समाजाच्या जीवनात भाग घेण्याचा दावा करताना, चर्च समुदाय पॅरिशचे अंतर्गत जीवन तयार करण्यासाठी आणि सामान्य करण्यासाठी काहीही करू इच्छित नाही. किंवा या वस्तुस्थितीवरून की चर्चमध्ये लोक अणुयुक्त आहेत, विभक्त आहेत, त्यांना कोणताही आधार नाही. "सखोलतेत, ऑर्थोडॉक्सी, मला असे दिसते की, बर्याच काळापासून "प्रोटेस्टंट" केले गेले आहे: प्रत्येकजण त्याच्या स्वत: च्या मार्गाने त्यावर "विश्वास ठेवतो", परंतु सर्वजण "धर्म" द्वारे एकत्रित आहेत, म्हणजेच मंदिर आणि विधीद्वारे" ( पृष्ठ 348). आणि, अरेरे, चर्च ऑफ क्राइस्टवर प्रेम करणार्‍यांना त्रास सहन करण्याची अनेक कारणे आहेत… परंतु, दुसरीकडे, चर्चचे असे काही अमूर्त सार नाही की ज्याला कोणीतरी "चर्च" नाकारून आणि पाठ फिरवून भाग घेऊ शकेल. त्यावर. नेहमी, ख्रिस्ताच्या काळापासून ते एकत्र असतात - चर्च आणि "चर्च", आणि अनुभव, चातुर्य आणि स्वभाव एकमेकांपासून वेगळे करण्यासाठी - स्वतःसाठी, सुधारणा आणि क्रांतीसाठी अजिबात नाही.

"मी मी प्रेमऑर्थोडॉक्सी आणि त्याच्या सत्याबद्दल अधिकाधिक खात्री पटली आणि अधिकाधिक नाहीमला बायझँटियम, प्राचीन रशिया, एथोस आवडते, म्हणजेच प्रत्येकासाठी ऑर्थोडॉक्सीचे समानार्थी शब्द आहे. मी "बायझेंटाईन कॉंग्रेस" मध्ये कंटाळवाणेपणाने मरेन. ऑर्थोडॉक्सी मधील माझी स्वारस्य मला रुची असलेल्या गोष्टींच्या व्यस्त प्रमाणात आहे - आणि खूप उत्कटतेने! - ऑर्थोडॉक्स" (पृ. 236-237). “मला ऑर्थोडॉक्सी आवडते, मी प्रेम करत नाही, मी प्रेम करू शकत नाही<…> नाममात्रवाद, जडत्व, विजयवाद, सत्तेची लालसा, भूतकाळाचे देवीकरण, छद्म-अध्यात्म आणि स्त्रीधर्म" (पृ. 248). कबुलीजबाबात अनेक लोकांकडून, मी ऐकले की चर्चमध्ये ते कंटाळले, रसहीन आणि रिक्त झाले. शिवाय, हे अजिबात बोलणारे निओफाईट्स नव्हते, तर चर्चमध्ये रुजलेले लोक होते, जे किमान दहा वर्षे “जसे असावे तसे” जगण्याचा प्रयत्न करत आहेत... त्यांना काय उत्तर द्यावे? पूर्वी, जेव्हा मी लहान होतो, अधिक आत्मविश्वास आणि "योजनाबद्ध", मी म्हणालो: बरं, तुम्हाला स्वतःमध्ये डोकावण्याची गरज आहे, ती आवड असू शकते, किंवा गर्व किंवा अवज्ञा यासाठी परवानगी असलेला राक्षसी प्रलोभन असू शकतो ... पण आता मला ते दिसत आहे. हे नेहमीपासून लांब आहे. मानवी आत्मा ख्रिस्ताची आकांक्षा बाळगतो आणि चर्चच्या जीवनाच्या प्रक्रियेत (बर्याचदा, अरेरे) त्याची जागा नियम, विधी, योजना, प्रतिबंध, दैनंदिन जीवन आणि फादर अलेक्झांडरने लिहिलेल्या प्रत्येक गोष्टीने घेतली आहे. चर्चच्या वतीने, जसे ते होते, असे म्हटले जाते: हे, हे आणि हे ठेवा, हे आणि ते आणि ते करा, या मार्गाने आणि त्या मार्गाने विचार करा, कोणत्याही परिस्थितीत असा विचार करू नका - आणि तुम्हाला ख्रिस्त प्राप्त होईल. लोक खूप कष्ट करतात, आणि ते कठोर परिश्रम करतात! - परंतु कोणताही परिणाम नाही ... मला आठवते की सोव्हिएत काळात आम्हाला शिकवले गेले होते: "सराव हा सत्याचा निकष आहे." आणि गॉस्पेल तेच सांगते: झाड त्याच्या फळाने ओळखले जाते (cf. Mt 7:17). आणि असे दिसून आले की असे चर्च जीवन सरावाच्या कसोटीवर टिकू शकत नाही: एखादी व्यक्ती सर्वकाही "निरीक्षण" करते, परंतु आत्मा निस्तेज होतो, जीवनात ख्रिस्त नाही, पवित्र आत्मा ख्रिश्चनांच्या हृदयात वास करत नाही. पाळकांसाठी, ही परिस्थिती चर्चला कामात वळवते, चर्च कुटुंबात वाढलेल्या मुलांसाठी - "लवकरात लवकर यातून बाहेर पडण्यासाठी", सामान्य लोकांसाठी - एक कंटाळवाणा जडत्व, एक कर्तव्य आहे, जे कधीकधी आत्म्याद्वारे पवित्र केले जाते. या सर्व झाडाची साल तोडून ... तसे, कोणीही म्हणू शकतो की हा देखील एक सैतानी प्रलोभन आहे, परंतु केवळ या किंवा त्या विशिष्ट ख्रिश्चनाला परवानगी नाही, कारण तो “वाईट” आहे, परंतु आपल्या सामान्य अभिमानासाठी योग्यरित्या समजून घेत आहे. (जे, जसे आम्हाला आढळले की, मूर्खपणा आहे). “कधीकधी मला हे भयंकर स्पष्ट दिसते की ‘धर्मात’ जे काही ख्रिस्तापासून नाही, त्याच्यामध्ये नाही, त्याच्याद्वारे नाही आणि त्याच्यासाठी नाही - सर्व काही सैतानाकडून आहे. जॉनच्या शुभवर्तमानानुसार, पवित्र आत्मा, "जेव्हा तो येईल तेव्हा तो जगाला पापाबद्दल माहिती देईल..." पाप हे आहे की ते ख्रिस्तावर विश्वास ठेवत नाहीत... पाप म्हणजे ख्रिस्ताच्या ज्ञानात, प्रेमात आणि जीवनात धर्माचे “भाषांतर” होत नाही…” (पृ. 217). “ऐतिहासिक धार्मिकता ही खरे तर “संकुचितता आणि संकुचितता” आहे. आणि ते इतर कोणत्याही गोष्टीपेक्षा "चर्चनेस" ला विष देते... जोपर्यंत आत्मा, आनंद आणि स्वातंत्र्याचा किरण स्पर्श करत नाही तोपर्यंत जगातील प्रत्येक गोष्ट "कंटाळवाणी" असते" (पृ. 360). अर्थात याचा अर्थ असा नाही की नियम, रूपे आणि परंपरा बाजूला सारून नष्ट कराव्यात. नाही, ते ख्रिस्ताच्या आत्म्याने सजीव असले पाहिजेत; मग, त्यांच्या मोजमापातील प्रत्येकासाठी, ते उपयुक्त आणि मनोरंजक दोन्ही असतील.

रशियन ऑर्थोडॉक्स लोकबहुतेक ते स्वातंत्र्याबद्दल असंवेदनशील आहेत. त्यांच्यासाठी स्वातंत्र्य हे मुख्य ख्रिश्चन मूल्यांपैकी एक नाही. जुनी शैली, उदाहरणार्थ, किंवा चर्च-राष्ट्रीय बाह्य परंपरांचे जतन करणे कधीकधी अवांछित आणि अगदी धोकादायक स्वातंत्र्यापेक्षा अधिक लक्षणीय आणि अधिक महत्वाचे आहे. अस का? फादर अलेक्झांडर उत्तर देतात: “ख्रिस्ती धर्म स्वातंत्र्य देतो आणि आवश्यक आहेस्वातंत्र्याच्या माणसाकडून: स्वातंत्र्य, सर्व प्रथम, स्वतःच्या गुलामगिरीपासून, दृष्टीचे स्वातंत्र्य, श्रवण, मन आणि हृदयाचे रूपांतरण. कारण केवळ या स्वातंत्र्यामध्ये "आनंद ...", प्रशंसा उजळते, फक्त त्यातच सर्वकाही बनते पारदर्शकआणि गमावलेले पुनर्संचयित करा मूळ पाप अखंडता... " जर भूतकाळ निरपेक्ष असेल तर स्वातंत्र्याची गरज नाही, फक्त संरक्षण आवश्यक आहे, ज्यासाठी स्वातंत्र्य धोकादायक आहे. जर भविष्य "अंत" ने ओळखले असेल तर त्याची आवश्यकता नाही. साठी स्वातंत्र्य आवश्यक आहे करत आहे, हे नेहमीच वर्तमानात आणि वर्तमानाविषयी असते: आता काय करावे, क्रॉसरोडवर कोणता रस्ता निवडायचा. परंतु जर आत्मा आणि अंतःकरण भूतकाळासाठी किंवा "शेवट" साठी तळमळत असेल तर स्वातंत्र्याची नक्कीच गरज नाही" (पृ. 360, 480). तेजस्वी म्हणाला! परंतु येथून हे स्पष्ट होते की अशा प्रकारे तुम्ही स्वतःची चाचणी घेऊ शकता. स्वातंत्र्याबद्दल असंवेदनशील? पण मग तुमचे ख्रिस्ती कार्य ठीक आहे का?

या पुस्तकाचे मुख्य शब्द येथे आहेत. “खोट्या धर्माची सुरुवात म्हणजे आनंद करण्यास असमर्थता, किंवा त्याऐवजी, आनंदाचा नकार. दरम्यान, आनंद खूप महत्वाचा आहे कारण ते देवाच्या उपस्थितीच्या अनुभूतीचे निःसंशय फळ आहे. तुम्ही त्या देवाला ओळखू शकत नाही तेथे आहेआणि आनंद करू नका. आणि फक्त त्याच्या संबंधात - योग्य, प्रामाणिक, फलदायी आणि देवाचे भय, पश्चात्ताप आणि नम्रता आहेत. या आनंदाच्या बाहेर - ते सहजपणे "आसुरी" बनतात, सर्वात धार्मिक अनुभवाच्या खोलीत एक विकृती. भीतीचा धर्म. छद्म-नम्रतेचा धर्म. अपराधीपणाचा धर्म: हे सर्व मोह आहेत, हे सर्व "आनंद" आहेत. परंतु हे केवळ जगातच नाही तर चर्चमध्ये देखील किती मजबूत आहे... आणि काही कारणास्तव, "धार्मिक" लोकांमध्ये आनंद नेहमीच संशयास्पद असतो. प्रथम, सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, प्रत्येक गोष्टीचा स्त्रोत: "माझ्या आत्म्याला प्रभूमध्ये आनंदित होऊ दे ...". पापाची भीती पापापासून वाचवत नाही. परमेश्वरातील आनंद वाचवतो. अपराधीपणाची भावना, नैतिकता जगापासून आणि त्याच्या मोहांपासून "मुक्त" होत नाही. आनंद हा स्वातंत्र्याचा पाया आहे ज्यामध्ये आपल्याला "उभे राहण्यासाठी" म्हटले जाते (पृ. 298-299). आणि मग फादर अलेक्झांडर वेदनेने विचारतात: “कोठे, कसे, केव्हा ख्रिश्चन धर्माची ही “टोनॅलिटी” विकृत, चिखलमय झाली किंवा अधिक चांगले सांगायचे तर, कोठे, कसे आणि का ख्रिश्चनांनी त्याला “बहिरे” करायला सुरुवात केली? कसे, केव्हा आणि का, छळ झालेल्यांना स्वातंत्र्यासाठी सोडण्याऐवजी, चर्चने त्यांना दुःखीपणे घाबरवण्यास आणि घाबरवण्यास सुरुवात केली? (Ibid.). मी या प्रश्नाचे उत्तर देऊ शकत नाही. पण इथे मुद्दा आहे असे मला वाटते स्वातंत्र्य. ख्रिस्तामध्ये स्वातंत्र्य ते आहे नवीन, जे नवीन कराराच्या पायांपैकी एक आहे; परंतु आपल्या आधुनिक (आणि कदाचित ऐतिहासिक) चर्च जीवनाला ते माहित नाही. स्वातंत्र्य गृहीत धरते की तुमचा आदर केला जातो आणि जबाबदारी आवश्यक आहे; आपल्या समाजात किंवा चर्चच्या वातावरणात दोन्हीपैकी एक किंवा दुसरा जोपासला जात नाही. इथं मूळ आहे स्वतःसमोर प्रामाणिकपणाचा अभाव आणि ख्रिश्चन (आणि फक्त प्राथमिक मानव) स्वतःबद्दलचा आदर. जोपर्यंत आपल्याला हे समजत नाही, तोपर्यंत आपण या गोष्टी स्वतःमध्ये शिक्षित करू शकत नाही, त्यांना खेडूत, हेतुपुरस्सर शिक्षित करू शकत नाही - आपल्याला स्वातंत्र्य किंवा आनंद दोन्ही दिसणार नाही. आणि, परिणामी, ख्रिश्चन.

डीकन मायकेल पर्शिन

“ख्रिश्चन” बद्दल चिंता

बहुतेकदा, प्रोटोप्रेस्बिटर अलेक्झांडर श्मेमनचे नाव धार्मिक पुनरुज्जीवन - नूतनीकरणाच्या कल्पनांशी संबंधित आहे ऑर्थोडॉक्स परंपरातिच्या संपर्कातून ऐतिहासिक मुळे, एकीकडे, आणि तिच्या धार्मिक प्रथेच्या उंचीवर, दुसरीकडे. फादर अलेक्झांडरच्या समीक्षकांना यात युटोपियानिझमचा धोका दिसतो, समर्थक - आधुनिक ख्रिश्चन धर्माकडे त्याच्या कृपेने भरलेल्या शक्तींच्या परिपूर्णतेकडे परत जाण्याची संधी. परंतु फादर अलेक्झांडरच्या वारसाबद्दल दीर्घकालीन चर्चा स्वतःच दर्शविते की त्याच्या विचारांचे पथ्य त्याच्या ध्येयापर्यंत पोहोचले: त्यांनी उपस्थित केलेल्या समस्या त्यांनी गांभीर्याने घेण्यास सुरुवात केली.

तथापि, मला भीती वाटते की फादर अलेक्झांडरचे समीक्षक आणि समर्थक दोघेही एका अतिशय महत्त्वाच्या गोष्टीकडे दुर्लक्ष करतात - ज्या कारणामुळे त्याला चर्चच्या संस्कारांच्या अर्थ आणि महत्त्वाकडे वळण्यास प्रवृत्त केले. प्रकाशित "डायरी" आम्हाला सेंट व्लादिमीर सेमिनरीच्या रेक्टरचा आवाज पुन्हा ऐकण्याची परवानगी देतात - व्यासपीठावरून ऐकण्यासाठी नाही, परंतु त्या खोलवरच्या वैयक्तिक स्वरांत आणि अनुभवांमध्ये जे त्याच्या धर्मशास्त्रीय स्थानाच्या उत्पत्तीबद्दल बरेच काही स्पष्ट करतात.

येथे काही कोट आहेत:

S. 55: “लोकांनी देवावर किंवा देवांवर नव्हे तर देवावर विश्वास ठेवणे बंद केले मृत्यू, आणि, शिवाय, शाश्वत मृत्यू, त्याच्या केवळ शक्यताच नाही तर अपरिहार्यता देखील आहे आणि म्हणूनच - आणि मध्ये बचाव. धर्माची "गंभीरता" प्रामुख्याने मनुष्याला स्वतःला स्पष्ट वाटलेल्या निवडीच्या "गांभीर्य" मध्ये होती: मृत्यू आणि मोक्ष दरम्यान. ते म्हणतात की भीतीचा धर्म नाहीसा झाला हे चांगले आहे. जणू ते फक्त मानसशास्त्र आहे, एक लहरी आहे आणि मुख्य गोष्ट नाही - मृत्यूकडे पाहण्याचा जीवनाचा मूलभूत अनुभव. संत भयामुळे संत झाले नाहीत, परंतु पवित्रतेने त्यांना देवाचे भय माहित होते. स्वस्त आधुनिक समजअध्यात्मिक उपभोग्य वस्तू म्हणून धर्म, आत्म-पूर्तता [‘स्व-तृप्ती’]… सैतान काढून टाकले, नंतर नरक, नंतर पाप - आणि आता या उपभोग्य वस्तूंशिवाय काहीही उरले नाही: एकतर स्पष्ट फसवणूक किंवा अस्पष्ट मानवतावाद. तथापि, जगात पूर्वीपेक्षा खूप जास्त भीती आहे, अगदी धार्मिक भीती आहे, फक्त हे देवाचे भय नाही.

फादर अलेक्झांडरचे निरीक्षण म्हणजे विश्लेषण, निदान आणि रोगनिदान. ते जोरदार निराशावादी आहेत. हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की प्रमुख पदांवर, फादर अलेक्झांडर, सर्वात प्रमुख ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्रज्ञ, येथे आधुनिक प्रोटेस्टंट धर्मातील सर्वात प्रमुख धर्मशास्त्रज्ञांशी जुळतात. त्याच वर्षांत, रिचर्ड नीबुहर यांनी कडवटपणे लिहिले की अमेरिकन उदारमतवादी प्रोटेस्टंटवादामध्ये, "कोप नसलेला विशिष्ट देव, वधस्तंभाशिवाय ख्रिस्ताद्वारे न्याय न करता, पापविना माणसाला देवाच्या राज्यात नेतो."

तथापि, फादर अलेक्झांडरच्या म्हणण्यानुसार, हे आणखी दुःखदायक आहे की अशी दृश्ये केवळ जन चेतनामध्येच नव्हे तर शिक्षित पाळकांमध्ये देखील आढळू शकतात:

S. 309 : "विमानात वाचन "लेस ड्यूक्स विसेजेस दे ला थिओलॉजी डे ला सेक्युलरायझेशन" ['धर्मनिरपेक्षतेच्या धर्मशास्त्राच्या दोन प्रतिमा']. आश्चर्यकारक आणि भयावहपणे: हे "धर्मशास्त्रज्ञ", त्यांच्यापैकी बहुसंख्य - याजक, डोमिनिकन, डॉक्टर आणि धर्मशास्त्राचे प्राध्यापक - ख्रिस्ती आणि चर्चबद्दल बोलतात, कधीही देवाचा उल्लेख करत नाहीत. "कॉन्स्टँटिनियन चर्च", "पोस्ट-कॉन्स्टँटिनियन चर्च"... आणि या सर्वांच्या मागे स्मार्ट, सूक्ष्म आणि - स्वतःच्या तर्कशास्त्र आणि दृष्टीकोनातून - योग्य तर्क, काही भयंकर, तर्कहीन इच्छा चमकतात - उरकूनख्रिश्चन धर्म, "l'emacipation de l'humain" ['मनुष्याची मुक्ती'] मध्ये कोणत्याही ट्रेसशिवाय ते विसर्जित करणे. जणू कुठेही नाही आणि कधीही नाही आणि असू शकत नाही उभ्या, एक सतत क्षैतिज ... मी वाचतो आणि स्वतःला विचारतो - हे कुठून येते, चर्च, त्याचा इतिहास, त्याचे सार या वास्तविक द्वेषाचे मूळ कोठे आहे?

आपण "डायरी" वर टिप्पणी देणे सुरू ठेवू शकता, तथापि, असे दिसते की, आधीच दिलेले कोट हे अगदी खात्रीशीर आहेत की फादर अलेक्झांडरच्या सर्व कार्याची प्रारंभिक प्रेरणा ही ख्रिश्चन जगाला आलेल्या संकटाची जाणीव होती. स्वतःच - "मीठाने आपली शक्ती गमावली आहे" अशी जवळजवळ सर्वांगीण पूर्वसूचना की स्यूडोमॉर्फोसिस सर्वांसमोर होतो ख्रिश्चन परंपराज्याकडे ख्रिश्चन जगाने दुर्लक्ष केले आहे, किंवा त्याहून वाईट, फक्त लक्षात घेण्यास नकार दिला आहे. कुलपिता आणि लीटर्जिस्ट, "डायरी" चे लेखक शांतपणे लिहू शकत नाहीत की त्याला सर्वात प्रिय शब्द आणि संकल्पना चर्चच्या प्रेषित आणि तपस्वींनी त्यांच्यामध्ये ठेवलेल्या अर्थापेक्षा पूर्णपणे भिन्न अर्थाने कसे भरलेले आहेत. आणि ख्रिश्चन धर्माचा हा विविध विचारसरणींद्वारे केलेला पर्याय आहे - संग्रहालय-राजशाही, जसे की परदेशात रशियन चर्चच्या वैयक्तिक प्रतिनिधींच्या बाबतीत (ज्याचा उल्लेख डायरीमध्ये एकापेक्षा जास्त वेळा केला गेला आहे), किंवा छद्म-मानवतावादी, जसे की प्रकरण आहे. अनेक पाश्चात्य ख्रिश्चन संप्रदाय - म्हणजे माझ्या मते, अशा चिंतेने, ज्याने फादर अलेक्झांडरला पुस्तके आणि भाषणांमध्ये पुनरुत्थानाच्या देवाशी कृपेने भरलेला संवाद शोधण्यासाठी आणि शोधण्यासाठी प्रवृत्त केले.

फादर अलेक्झांडरसाठी संकटाच्या संपूर्ण खोलीची सर्वनाश दृष्टी हे शत्रूंचा निस्तेज शोध घेण्याचे कारण नव्हते. त्याने एक गोष्ट ऑफर केली - ख्रिस्ती धर्म खेळणे थांबवा आणि ते जगणे सुरू करा. आणि त्याच्या मते, सर्वप्रथम, शब्दांना त्यांच्या मूळ अर्थांकडे परत करण्याचा प्रयत्न करणे. आणि मग आपण ख्रिश्चन धर्माचे एक पूर्णपणे वेगळे वास्तव पाहू, खूप अनपेक्षित आणि खरोखर चांगले. अशा ख्रिस्ती काही पैलू इतरताउदाहरणार्थ, फादर अलेक्झांडरचे खालील निरीक्षण व्यक्त करते:

S. 496: ""शांत आणि शांत राहणे" हे बुद्धिमत्तेचे, शहाणपणाचे, आनंदाचे शिखर आहे आणि मी म्हणेन (मला ते कसे चांगले ठेवायचे ते माहित नाही), "रंजक". नम्रता ही चर्चची “शैली” बनलेली दांभिकता नाही, तो एक राजेशाही आणि राजेशाही गुण आहे, कारण खरी नम्रता तंतोतंत शहाणपणातून, ज्ञानातून, “विपुल जीवन” स्पर्श करण्यापासून येते ... मला असे वाटते की हे विद्वान नाही आणि "संन्यासी ब्रह्मज्ञान" बद्दलची अस्पष्ट पुस्तके आता जगाला आवश्यक आहेत आणि काही नम्र, दैवी विनोद”».

एम. झुरिन्स्काया

pp. 25-26.""मुलांसारखे व्हा" - याचा अर्थ "अनंतकाळासाठी खुले रहा" ... बालपणाची पहिली हत्या म्हणजे त्याचे तारुण्यात रूपांतर. ही खरोखरच एक भयानक घटना आहे, आणि म्हणूनच तरूणाईचा आधुनिक भित्रा पंथ इतका भयानक आहे... तारुण्य म्हणजे "प्रौढत्व" या नावाने बालपणाचा त्याग आहे जो अद्याप आलेला नाही. ख्रिस्त आम्हाला प्रकट झाला आहे मूलआणि कसे प्रौढसुवार्ता वाहून नेणे, फक्त मुलांसाठी प्रवेशयोग्य. पण तो तरुणपणात आपल्याला प्रकट होत नाही... एखादी व्यक्ती प्रौढ बनते जेव्हा त्याला बालपण आणि मुलांवर प्रेम असते आणि तरुणपणाच्या शोध, मते आणि आवडीबद्दल उत्साहाने ऐकणे बंद होते. हे असे होते की तरुणांना प्रौढ बनायचे होते ज्याने जगाचे रक्षण केले. आणि आता तिला सांगण्यात आले की ती, तरुणांप्रमाणेच, सत्य आणि तारणाची वाहक आहे ... तरुण लोक, ते म्हणतात, सत्यवादी आहेत, प्रौढ जगाचा ढोंगीपणा सहन करत नाहीत. खोटे! ती फक्त कर्कश खोट्या गोष्टींवर विश्वास ठेवते, हे सर्वात मूर्तिपूजक वय आहे आणि त्याच वेळी, सर्वात दांभिक आहे. तरुण लोक शोधत आहेत? खोटे आणि मिथक. ती काहीही शोधत नाही, ती भरली आहे तीव्र भावनास्वतःला, आणि ही भावना शोधणे वगळते.

फादर अलेक्झांडरचे हे शब्द केवळ तरुणांच्या सामाजिक-राजकीय गौरवासाठीच नव्हे तर समाजातील तरुणांसोबत काम करण्याच्या प्रबळ प्रवृत्तीलाही आश्चर्यकारकपणे धारदार वाटतात. येथे काही विचार आहेत.

तरुण लोक सहसा खूप दुखी असतात आणि मानसिकदृष्ट्या अकार्यक्षम असतात. अयशस्वी होण्याची भीती (महान बनू नये किंवा फक्त एक सभ्य व्यवसाय मिळवू नये - हे कोणासाठीही वेगळे आहे), एकटेपणाची भीती, अनाकलनीय परिपक्वता प्रक्रिया, ज्यामध्ये स्वारस्य मोठे होण्याच्या समस्येची जागा घेते, महत्त्वाच्या खुणा शोधणे (अनेकदा यादृच्छिकपणे) व्यक्तिमत्व निर्मितीचे ... परंतु आपल्याला दुसरे काय माहित नाही. भीती, एखाद्या अपरिपक्व व्यक्तीला शोभते म्हणून, एखाद्या धाडसीपणाच्या मागे लपवण्याचा प्रयत्न केला जातो ज्यामुळे प्रौढांकडून नकार येतो; यामागे गैरसमज इत्यादींचा राग येतो. अशा विरोधाभासाकडे लक्ष देणे कदाचित उपयुक्त ठरेल: मला प्रौढांप्रमाणे जगायचे आहे (विशिष्ट संकल्पनांमध्ये, याचा अर्थ सर्व अधिकारांचा आनंद घ्यायचा आहे), आणि त्याच वेळी रक्षण करणे. माझे सोनेरी बालपण (म्हणजे कर्तव्य नसणे). आणि असे घडत नाही: जर तुम्हाला मूल व्हायचे असेल तर ऐका, जर तुम्हाला प्रौढ व्हायचे असेल तर वाजवीपणे वागा आणि तुमच्या कृतींसाठी जबाबदार रहा. अधिकारांपेक्षा काहीतरी वरचे आहे या शब्दांविरुद्धचा निषेध हा मूलत: लहान मुलांचा निषेध आहे, जरी राखाडी केसांचे आणि अर्धवट टक्कल असलेले नागरिक पुढे आले तरीही (तसे, त्यांना तरुण लोकांच्या वतीने बोलणे खूप आवडते). तार्किकदृष्ट्या हक्कांशी निगडीत असलेल्या कर्तव्यांबद्दल बोलणे आधीच धोक्याचे वाटते आणि तरीही मोठे होणे हे मुख्यत्वे एखाद्याच्या कर्तव्यांच्या जागरूकतेवर आधारित आहे (जरी, जर आपण अशा प्रकारे न्याय केला तर सर्वसाधारणपणे फारच कमी प्रौढ आहेत).

तरुण लोकांचा एकटेपणा, त्यांचे स्वतःला सोडून देणे (तथाकथित "अनौपचारिक गट" च्या अपरिहार्य निर्मितीसह जे कळपापेक्षा फारसे वेगळे नाहीत) हे देखील मोठ्या पितृसत्ताक कुटुंबाच्या पतनाचा परिणाम आहे, ज्यामध्ये मुली प्रथम अनुकरण करतात. त्यांची आई (मुलं त्यांच्या वडिलांचे अनुकरण करतात), नंतर मदत करतात आणि लग्नाच्या वयापर्यंत ते आधीच पात्र गृहिणी आणि यजमान आहेत. विशेष म्हणजे, काही रशियन आणि युक्रेनियन बोलींमध्ये मोठी मुलगीकुटुंबात म्हणतात परिचारिका, जे त्याच्या कार्याशी सुसंगत आहे, आणि एक अस्वल देखील तिच्या बाळाची काळजी घेण्यास मदत करण्यासाठी एक शावक तिच्यासोबत एक वर्षासाठी ठेवते आणि अशा शावकाला अगदी मानवी म्हणतात. पेस्टुन. शिवाय, मानवी समाजात, शास्त्रीय बाबतीत, संगोपन, शिक्षण, घडण आणि परिपक्वता कुटुंबात किंवा कुटुंबाच्या आधारावर घडते.

मोठ्या पितृसत्ताक कुटुंबाची पुनर्संचयित करणे केवळ व्यापकच नाही तर सामान्य म्हणून देखील शक्य नाही - आणि स्वतंत्र मोठ्या कुटुंबांची कोणतीही अपील किंवा उदाहरणे येथे मदत करणार नाहीत, या दुर्दैवी तरुणांना एक प्रकारचा आधार कसा द्यायचा याचा विचार केला पाहिजे, जरी न्यूरोटिक महत्वाकांक्षेची तीव्रता मऊ करण्यासाठी. अशा असंख्य युवा संघटना आहेत ज्यात औपचारिक रचना आणि नेतृत्व असूनही, खरं तर, "अनौपचारिक गट" ची भावना लवकरच किंवा नंतर प्रचलित आहे; दोन किंवा तीनशे "कळप" साठी दोन किंवा तीन नेते काहीही मदत करत नाहीत. चर्च युवा संघटना अशा प्रकारच्या क्रियाकलापांच्या शोधात आहेत जे धर्मनिरपेक्ष युवा संघटनांची आंधळेपणाने कॉपी करणार नाहीत, परंतु आध्यात्मिक जीवनाची बीजे वाहून नेतील. काहीवेळा गोष्टी व्यवस्थित होतात, तर कधी गोष्टी होत नाहीत...

परगणामधील तरुणांसाठी, हे शक्य आहे की येथे "युवा कार्य" च्या धर्मनिरपेक्ष स्वरूपाकडे लक्ष देणे केवळ हानिकारक असू शकते, कारण ते तीव्र क्रियाकलापांची छाप निर्माण करते, परंतु केवळ क्वचितच विकासाच्या आध्यात्मिक सारावर परिणाम करते. तरुण लोक, पण विभाजन देखील निर्माण करतात जिथे एकता असावी. अर्थात, येथे बरेच काही (सर्व नसल्यास) पॅरिशच्या रेक्टरवर, कबुली देणार्‍यावर अवलंबून आहे आणि समुपदेशन कार्याची जटिलता इतकी आहे की कमीतकमी सामान्यीकरणासह देखील त्याचे स्पष्टपणे वर्णन केले जाऊ शकत नाही; या क्षेत्रातील कोणत्याही शिफारसी कमी योग्य. कदाचित, तरुणांच्या वाढीची समस्या नेहमीच एका आत्म्याच्या पातळीवर देवाबरोबरच्या नातेसंबंधात सोडवली जावी आणि पुजारीसाठी, तरुण लोकांसह "आध्यात्मिक कार्य" हे वृद्धांसारखेच कार्य आहे.

परंतु एक सामान्य तत्त्व, कदाचित, म्हटले जाऊ शकते. असे दिसते की एका विशेष स्तंभात "तरुणांसह कार्य" न करणे आणि तरुण रहिवाशांचे विशेष गट तयार न करणे, परंतु त्यांना सामान्य जीवनात समाविष्ट करणे अधिक नैसर्गिक (अधिक कुटुंबासारखे, म्हणून बोलणे) असेल. तेथील रहिवासी म्हणून, गिर्यारोहण आणि तीर्थयात्रा ही एक अद्भुत गोष्ट आहे, परंतु त्यात (जवळजवळ) जितके प्रौढ तरुण लोक सहभागी होतात तितके आनंद होईल, कारण या प्रकरणात प्रौढ टोन सेट करतात आणि तरुण मोठे व्हायला शिकतात, म्हणजे आवश्यक मैफिली, संध्याकाळ, साहित्यकृतींच्या चर्चांबद्दलही असेच म्हणता येईल.

आणि मी पॅरिश चॅरिटीबद्दल स्वतंत्रपणे सांगू इच्छितो, अधिक तंतोतंत, वृद्धांना मदत करण्याबद्दल. येथे मी कमी-अधिक प्रमाणात मोकळेपणाने वाद घालू शकतो कारण वय आणि आजारपणामुळे मला स्वतःला मदतीची गरज आहे. हे वाजवी दिसते की अशक्तांचे पॅरिश पालकत्व "तैमुरोव्ह" गटांद्वारे केले जाऊ नये (जर फक्त कारण मुली बहुतेकदा घरातील अननुभवी असतात आणि वृद्धांशी संवाद साधणे अधिक कठीण असते), परंतु मध्यमवयीन स्त्रिया. , ज्यांच्याकडे मुलींना मदत करण्यासाठी पाठवले जाते, ज्यांना त्याद्वारे अनुभव प्राप्त होतो आणि या अनुभवाची तुलना कुटुंबाशी सुरक्षितपणे केली जाऊ शकते.

Drang nach Osten (जर्मन) ‘पूर्वेकडे आक्रमण’, जर्मन वसाहतवादाच्या दुसऱ्या सहामाहीच्या विस्ताराचा नारा. XIX - पहिली आवृत्ती. XX शतके - लाल.

लक्षात घ्या की जर एखादी व्यक्ती स्वातंत्र्य मिळविण्याचा प्रयत्न करत असेल ख्रिस्तामध्ये, नंतर तो मिळवतो आणि ख्रिस्ताचे प्रेम, - आणि मग त्याला यापुढे लढा देण्याची गरज नाही, उदाहरणार्थ, जुनी शैली किंवा चर्च स्लाव्होनिक भाषा, कारण या संघर्षाची आवश्यकता नाही अखंडताव्यक्तिमत्व, आणि कारण कोणीतरीया गोष्टी खूप महाग आहेत. - लाल.

डायरीचे पुस्तक मी अलेक्झांडर श्मेमन असे वाचले की जणू मी शुद्ध ताजे पाणी पीत आहे. जसजसे पुस्तक बंद झाले, तसतसे मला अधिकाधिक पश्चात्ताप झाला की डायरीचा एकच खंड होता... पुस्तक संपल्यावर मला वाईट वाटले, मला ते वेगळे करायचे नव्हते. बद्दल डायरी. अलेक्झांड्रा एक उज्ज्वल वातावरण आहे, थेट प्रश्न, त्यांना प्रामाणिक उत्तरे. माझ्या अनेक विचारांची आणि अंतर्ज्ञानांची पुष्टी करणे, स्पष्टपणे आणि तंतोतंत व्यक्त करणे आणि त्याव्यतिरिक्त, ज्या व्यक्तीचा चर्चचा अधिकार खूप महत्त्वाचा आहे अशा व्यक्तीद्वारे मला पुष्टी मिळणे ही माझ्यासाठी खूप आनंदाची गोष्ट आहे. पुस्तक अनेक लोकांसाठी एक प्रकारचे उत्तर म्हणून काम करू शकते - चर्चमध्ये कसे राहायचे? ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चन अनेकदा हा प्रश्न विचारतात. समुदाय कसे तरी जोडत नाहीत, वैयक्तिक संन्यास अपेक्षित परिणाम आणत नाही, पुराणमतवाद आणि संरक्षण, एकीकडे, नूतनीकरणासाठी एक विशिष्ट प्रेरणा, दुसरीकडे, ते कालांतराने मोहित करणे थांबवतात, अनेकदा एक कंटाळवाणा स्वरूपात बदलतात किंवा ख्रिस्ताच्या जीवनदायी सामग्रीशिवाय "क्रियाकलापाचा प्रकार" ... आणि आमच्यासाठी येथे एक उदाहरण आहे - फादरचे जीवन. अलेक्झांड्रा, त्याच्या डायरीत पकडली. बाह्य प्रस्थापित परंपरा मोडण्याची गरज नाही, परंतु आपण त्यांना समजून घेणे आवश्यक आहे, त्यांना त्यांच्या स्त्रोतापर्यंत आणणे आवश्यक आहे, म्हणजे, ख्रिस्ताद्वारे, स्वतः, वैयक्तिकरित्या आणि जबाबदारीने, त्याचे चर्च व्हा. तुमच्या जीवनातील प्रत्येक मिनिटाला ख्रिस्ताच्या राज्याचा आनंददायक अनुभव चर्चमध्ये आधीच देण्यात आला आहे, त्यात संस्कृती आणि आधुनिकता या दोन्ही गोष्टींचा समावेश करणे आणि एखाद्या व्यक्तीच्या संपर्कात येणारी प्रत्येक गोष्ट - हा मार्ग आहे जो शक्य आहे. प्रत्येकासाठी. या मार्गासाठी आपल्या वैयक्तिक आणि सामान्य चर्च आध्यात्मिक जीवनातील अनेक गोष्टींवर आपल्याकडून तीव्र चिंतन, आणि कधीकधी पुनर्विचार करणे आवश्यक आहे; परंतु केवळ हेच, माझ्या मते, एखाद्या व्यक्तीला देवाकडे, स्वतःकडे, स्वतःच्या आधी प्रामाणिकपणाकडे घेऊन जाते, एखाद्या व्यक्तीमध्ये पवित्र आत्म्याला स्थान देते. जेव्हा तो आपल्या हृदयाला स्पर्श करतो तेव्हा सर्वकाही अर्थ प्राप्त होते - आपण आधीच ख्रिस्ताच्या राज्यात आहोत; आणि याशिवाय, बाह्य धर्मगुरू किंवा संरक्षण, नूतनीकरण किंवा इतर कोणत्याही गोष्टीला तुटलेल्या पैशाची किंमत नाही. माणसाला सत्याच्या आत्म्याच्या या स्पर्शाच्या अनुभवाने मला फादरच्या डायरीच्या पानांवर भेटले. अलेक्झांड्रा; हा अनुभव हाच त्यांचा मुख्य आशय आहे.

* * *

"वैयक्तिकरित्या, मी खाजगी कबुलीजबाब पूर्णपणे रद्द करीन, जेव्हा एखाद्या व्यक्तीने स्पष्ट आणि विशिष्ट कृत्य केले असेल तर पापआणि त्याची कबुली देतो, त्याच्या मनःस्थिती, शंका, उदासीनता आणि प्रलोभने नाही” (पृ. 35). फादर अलेक्झांडर वारंवार या विषयाकडे परत येतात, ते लिहितात की लोकांशी खाजगी आध्यात्मिक संभाषणे कबूल करणे आणि चालवणे त्यांच्यासाठी कठीण आहे. आणि मला कबुली देणे आवडत नाही, कदाचित कारण रशियन चर्चमध्ये कबुलीजबाब कम्युनियनशी "बांधलेले" आहे. जे लोक चर्चमध्ये जातात त्यांच्यासाठी हे वाईट नाही; पण आपले चर्च जीवन, आपली धार्मिक आणि पश्चात्तापाची प्रथा केवळ चर्चच्या पातळीवरच अडकलेली नाही का? एक जागरूक, मुक्त, प्रौढ ख्रिस्ती जीवन आपल्या देशात कायमस्वरूपी “बालवाडी” द्वारे बदलले जात आहे… कबुलीजबाब वेगळे करण्यासाठी, जसे अमेरिकन चर्चमध्ये केले जाते, ज्यासाठी फादर. अलेक्झांडर? हे खूप उपयुक्त ठरेल - स्वातंत्र्य वाढेल, लिपिकवाद कमी होईल. प्राचीन काळी, जेव्हा त्यांनी खरोखरच पाप केले तेव्हा त्यांनी अत्यंत क्वचितच कबूल केले ... परंतु त्यांनी अनेकदा सहभाग घेतला. आता ते काय कबूल करत आहेत? मी बरोबर दिसत नाही, मला योग्य वाटले नाही, मी प्रार्थनेदरम्यान फाडले, मी नियमितपणे अकाथिस्टांकडे जाऊ शकत नाही, मला अश्रू पश्चात्ताप होत नाही, माझा चेहरा थंड आहे, मला क्वचितच देवाचे सर्वव्यापीत्व जाणवते, वाईट गाण्यांची आठवण, बेघरांना आदरातिथ्य करण्याची इच्छा नसणे, मी उपवासात हलके कपडे घातले, मी एपिफनी पाण्याचा कॅन जमिनीवर ठेवला, मी माझ्या पतीशी शपथ घेतो, तो अविश्वासू आहे, त्याला नको आहे लग्न करण्यासाठी, मी गेल्या वर्षीची वाळलेली विलो फेकून दिली, माझी मुले, वडील, आज्ञा पाळू नका, वडील चर्चला जाऊ इच्छित नाहीत, मी कम्युनियनची तयारी करत होतो, मी प्रत्येक गोष्टीत पापी आहे, सतत येशू नाही प्रार्थना (आणि तुमच्या पाठीमागे पंख नाहीत, मला आश्चर्य वाटते की मी पाहिले तर कदाचित मी याचा पश्चात्ताप देखील करू शकेन), परंतु हे, बाबा, मला हे देखील माहित नाही की हे पाप आहे की पाप नाही, स्वत: साठी न्याय करा. .. ओह-ओह-ओह!!! तुम्ही हे सर्व ऐकता (आणि ही सर्व सरावातील उदाहरणे आहेत) आणि विचार करा: त्यांना कशासाठी आवश्यक आहे, अशा कबुलीजबाब... केवळ एका पुजारीला त्रास देण्यासाठी (काही मौंडी गुरुवारची कल्पना करा, पाच तासांच्या कबुलीजबाब) आणि स्वतःला सिमेंट करा. ख्रिश्चन धर्माची पूर्णपणे चुकीची समज...

फादर म्हणून "उज्ज्वल कबुलीजबाब" देखील आहेत. अलेक्झांडर - जेव्हा एखादी व्यक्ती खरोखरच देवासमोर त्याच्या पापांबद्दल पश्चात्ताप करते (आणि सेंट इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव्हचे ब्रोशर पुन्हा सांगत नाही), तो काय करत आहे हे समजून घेऊन. अशा काही कबुलीजबाब आहेत, परंतु ते याजकासाठी सुट्टी आहेत. परंतु असे घडते की अनेक वेळा “हलके” कबूल केल्यावर, एखादी व्यक्ती शेवटी कम्युनियनच्या आधी “पूर्ण केलेल्या कामाचा अहवाल” या कंटाळवाण्या विधीकडे सरकते.

* * *

“मला चर्च (ऑर्थोडॉक्स, जरी केवळ तीच नाही) या विश्वासापासून मुक्त होऊ शकत नाही. खाल्ले"धार्मिकता". मठवादाबद्दल, प्रतीकांबद्दल, अध्यात्माबद्दलची ही सर्व गप्पा - किती प्रमाणात हे सर्व क्षुद्र, खोटे, व्यर्थांचा खेळ आहे ... आपण एका जगात राहतो. बनावट» (पृ. ५७५). मी फक्त एक जाड, सुप्रसिद्ध पुस्तक - "द जिझस प्रेयर: द एक्सपीरिअन्स ऑफ टू मिलेनिया" मधून बाहेर पडत आहे. खंड दोन, पहिला आधीच बाहेर आला आहे आणि आणखी दोन अपेक्षित आहेत. या पुस्तकात काय नाही! आणि वाईट अमेरिका, आणि भौतिकवादी पश्चिम, आणि मेट्रोपॉलिटन पिटिरीम, आणि डॅनिलेव्हस्की, आणि दोस्तोव्हस्की, आणि ड्रॅंग नच ओस्टेन, आणि सर्वात आध्यात्मिक रशियन लोकांच्या आठवणी (पूर्णपणे दररोज), आणि परंपरेला धरून आणि नूतनीकरणवादाला विरोध करणारे आणि भयानक पीटर. मी... पण, येशूच्या प्रार्थनेचा त्याच्याशी काय संबंध? मी विभेदक आणि अविभाज्य कॅल्क्युलसवर एखादे पुस्तक लिहिल्यासारखेच आहे आणि त्यामध्ये मी अटलांटिक महासागराच्या तळाच्या स्थलाकृतिबद्दल, 19व्या शतकातील ग्रेट ब्रिटनमधील राजकीय पक्षांच्या परस्परसंबंधांबद्दल विस्तृतपणे बोलेन. सिंगापूर शहराची रचना वैशिष्ट्ये, बागकामाबद्दल, हिवाळा आणि उन्हाळ्यातील डिझेल इंधनातील फरक इ. इ. (मला, खरं तर, विभेदक किंवा अविभाज्य कॅल्क्युलसमध्ये काहीही समजत नाही हे असूनही). आणि येशूच्या प्रार्थनेबद्दल बहु-खंड पुस्तके का लिहा? तिच्याबद्दल पुरेसे लिहिले गेले नाही का? नम्रतेने केले तर बरे होईल ना? - अगदी अचूकपणे ओळखले Fr. अलेक्झांडर. ते खोटेआणि बडबड. “ख्रिश्चन “बोलणे” हा त्याच्या इतिहासातील एक नवीन अध्याय आहे. जेव्हा लोक "समस्या" मांडतात तेव्हा त्यांनी आनंद करणे, आभार मानणे आणि प्रार्थना करणे थांबवले" (पृ. 93).

* * *

"जो उपकार करतो त्यालाच जीवन माहीत आहे" (पृ. २००). देवासोबतचा आपला सर्वात सामान्य संबंध काय आहे हे पाहणे या दृष्टिकोनातून मनोरंजक आहे. प्रथम, ते "देणे" आहे. आपण सतत देवाकडे हे किंवा ते, आध्यात्मिक किंवा भौतिक मागतो. मला आरोग्य, कल्याण, यश दे, मला मोक्ष दे, मला प्रार्थना दे, मला ते देऊ नकोस, यापासून माझे रक्षण कर इ. दुसरे म्हणजे, "क्षमा कर." आम्हाला सतत देवासमोर पश्चात्ताप करण्याची सवय आहे, जरी या क्षणी आमच्याकडे पश्चात्ताप करण्यासारखे काहीही नसले तरीही. जेव्हा आपल्याकडे खरोखर पश्चात्ताप करण्यासारखे काहीतरी असते त्यापेक्षाही आपल्याला याची भीती वाटते: का, आपल्याला आपली पापे दिसत नाहीत, याचा अर्थ आपण पडतो (किंवा आधीचभ्रमात पडलो… आणि सध्याच्या क्षणी आपण काय पाप केले आहे ते शोधू लागतो आणि पश्चात्ताप करून एकप्रकारे “सर्व-पापपणा” पिळून काढतो. संध्याकाळच्या प्रार्थना वाचा - तिसरी, शेवटची: अनेकदा आपण जे केले नाही आणि अजिबात विचार केला नाही त्याबद्दल आपण पश्चात्ताप करतो. सहभोजनासाठी चौथी प्रार्थना प्रार्थना पुस्तकांमधून (किंवा संपादित) देखील वगळली जाते: तेथे असे लिहिले आहे की, तसे, कम्युनियनशी अजिबात सुसंगत नाही ... आणि आम्ही हे सर्व वाचतो आणि स्वतःला योग्य ते पिळून काढण्यास भाग पाडतो. भावना (याला "तपस्वी पराक्रम" म्हणतात). आपल्या नियमित प्रार्थनेत पश्चात्ताप आणि विनंत्या आणि देवाचे आभार मानण्याचे प्रमाण यांची तुलना करूया - सकाळ, संध्याकाळ आणि सहवासाचा नियम. गुणोत्तर थँक्सगिव्हिंगच्या बाजूने फार दूर आहे. दरम्यान, धन्यवाद न देता, आपल्या विनंत्या आणि आपला पश्चात्ताप दोन्ही क्षुल्लक आणि कंटाळवाणे होतात. देवावरील प्रेम हे साहजिकच विनंत्यांपेक्षा कृतज्ञतेने व्यक्त केले जाते. आधुनिक चर्च जीवन (आणि आधुनिक चर्चचे शिक्षक) आपल्याला सर्वप्रथम, आभार मानणे, देवाची स्तुती करणे, त्याच्यामध्ये आनंद करणे आणि नंतर त्याला विनवणी आणि पश्चात्ताप करून त्रास देणे शिकवत नाही. का? माहीत नाही. काही जोर बदलला आहे. हे ऑफसेट यासारखे दिसू शकते:

— आमचे पिता, जे स्वर्गात आहेत!

आज आमची रोजची भाकरी दे,

आणि आमचे ऋण सोडा ...,

आणि आम्हाला मोहात आणू नका,

पण आम्हाला दुष्टापासून वाचव. आमेन.

- अरे, होय, नक्की, नक्की, अजूनही आहे, मला आठवण करून दिल्याबद्दल धन्यवाद:

तुझे नाव पवित्र होवो,

तुझे राज्य येवो

स्वर्गात आणि पृथ्वीवर तुझी इच्छा पूर्ण होवो ...

* * *

जिव्हाळा बद्दल. "चिंतन ... चर्चमधील त्याच्याकडून विचित्र, रहस्यमय तिरस्काराबद्दल (एथोसवर - "ते भाग घेत नाहीत", आमच्या चर्चमध्ये "वारंवार सहभागिता" शोधणार्‍यांचा संशय आहे. गूढदृष्ट्या, ही एक मध्यवर्ती समस्या आहे. जिव्हाळ्याचे रूपांतर “पवित्र” मध्ये, निषिद्ध मध्ये आणि अशा प्रकारे त्याचे विरोधाभासी “नैसर्गिकीकरण” (“भयंकर” म्हणून, “शुद्धीकरण” इ.) आवश्यक आहे. बहिरेपणानिरपेक्ष तू फक्त– “घेणे, खा…”, साधेपणा आणि नम्रता, जे केवळ युकेरिस्टच्या निरपेक्षतेशी “संबंधित” आहे” (पृ. 468).

आणि या विषयावर एका बिशपचे मत येथे आहे. मी स्वतःला ते उद्धृत करण्यास अनुमती देईन कारण हे गुप्त विधान नाही, तर एका माध्यमाला दिलेली सार्वजनिक मुलाखत आहे:

आज - गुरुवारी स्वच्छ, ज्या दिवशी सर्व ऑर्थोडॉक्स पारंपारिकपणे ख्रिस्ताच्या पवित्र रहस्यांमध्ये भाग घेतात. ख्रिस्ताने वधस्तंभावरील दु:ख भोगण्याआधीच्या गुरुवारीच शेवटचे जेवणआणि त्याच्या स्मरणार्थ ते करण्याची आज्ञा त्याने शिष्यांना दिली. मौंडी गुरुवारी जिव्हाळ्याचा सहभाग नेहमीच मोठा असतो, परंतु इस्टरच्या दिवशी, सर्व चर्चपासून दूरवर जिव्हाळ्याचा सहभाग असतो. वाचकांनी आमच्या संपादकीय कार्यालयाकडे स्पष्टीकरण देण्याच्या विनंतीसह वळले ... काही परगण्यांमध्ये, विशेषतः मध्येएन-स्काय कॅथेड्रल, इस्टर वर, सामान्य लोक सहभाग घेत नाहीत. हा प्रश्न घेऊन आम्ही आर्चबिशपकडे वळलोएन-आकाशएन.एन. त्याने काय उत्तर दिले ते येथे आहे.

"एटीएन- इस्टर वर स्काय कॅथेड्रल, सामान्य लोकांना जिव्हाळ्याचा संबंध मिळत नाही, फक्त मुले. इस्टरच्या रात्री समाजातील लोकांनी एकत्र येणे टाळणे ही एक प्राचीन रशियन परंपरा आहे. अध्यात्मिक जीवनासाठी झटणारे चर्चचे लोक हे जाणतात की संपूर्ण ग्रेट लेंटमध्ये एकत्र येणे शक्य होते आणि इस्टरवर ऑर्थोडॉक्स उपवास सोडतात. जे लोक इस्टरमध्ये सहभागी होण्याचा प्रयत्न करतात ते नियमानुसार, नम्रता नसलेले लोक आहेत. त्यांना त्यांच्या अध्यात्मिक जीवनात त्यांच्यापेक्षा उच्च व्हायचे आहे... हे लक्षात ठेवले पाहिजे की सहभागिता केवळ आत्मा आणि शरीराच्या उपचारांसाठीच नाही तर न्याय आणि निंदा यासाठी देखील शक्य आहे. जर त्याच्या रहिवाशातील पुजारी सामान्य लोकांना पास्चा वर सहभागिता करण्यास परवानगी देत असेल तर तो कशातही पाप करत नाही, यासाठी लीटर्जी केली जाते. आणि जे लोक या पवित्र दिवशी सहभोजन करण्याचा निर्णय घेतात त्यांनी त्यांच्या कबुलीजबाबाचा आशीर्वाद घ्यावा.”

म्हणून, इस्टरवर, ख्रिश्चन एकत्र येत नाहीत, परंतु उपवास सोडतात. जे लोक इस्टरमध्ये सहभागी होऊ इच्छितात ते असे लोक आहेत ज्यांच्याकडे नम्रता नाही. जसे ते म्हणतात - कोणतीही टिप्पणी नाही.

* * *

"नम्रतेची चिन्हे: आनंद. गर्व वर्ज्य आनंद । पुढे: साधेपणा, म्हणजेच "स्वतःवर परत येणे" ची अनुपस्थिती. आणि, शेवटी, विश्वास - जीवनातील मुख्य वृत्ती म्हणून, या सर्वांच्या संबंधात (ही "हृदयाची शुद्धता" आहे, ज्यामध्ये एखादी व्यक्ती "देव पाहते"). अभिमानाची चिन्हे, अनुक्रमे, आनंदहीनता, गुंतागुंत आणि भीती" (पृ. 365). या प्रश्नाला आपल्या आध्यात्मिक वडिलांचे नेहमीचे उत्तरः पित्या, ख्रिस्ती जीवन माझ्यासाठी “चिकट” का नाही? – “परंतु तुमच्यात नम्रता नसल्यामुळे खूप अभिमान आहे”… “तुम्ही स्वत: मूर्ख आहात” या संदर्भात, हा व्यापक खेडूतांचा सल्ला अर्थातच पूर्णपणे विसंगत आहे. पण Fr च्या व्याख्या मध्ये. अलेक्झांड्रा - अगदी बरोबर: नम्रता नाही, म्हणून काहीही कार्य करत नाही. "नम्रता ही चर्चमधील "शैली" मध्ये बनलेली दांभिकता नाही, तो एक राजेशाही आणि राजेशाही गुण आहे, कारण खरी नम्रता तंतोतंत शहाणपणातून, ज्ञानातून, "अतिविपुल जीवन" (पृ. 496) स्पर्शातून येते. हे वैशिष्ट्य आहे की फ्र. "गर्व" या संकल्पनेतील अलेक्झांडरमध्ये अशा गोष्टीचा समावेश आहे मूर्खपणा. अभिमानाचे सार "असे आहे की, मूर्खपणा असणे - अंधत्व, स्वत: ची फसवणूक, निराधारपणा - ते "धूर्तपणे" बुद्धिमत्तेचा आव आणते" (पृ. 549). "विश्वासाचे सार मनाच्या उपचारात आहे, ज्याने त्याच्यावर विजय मिळवला आहे त्या मूर्खपणापासून मुक्त होणे" (पृ. 299). पवित्र शास्त्र मूर्खपणाला पाप मानते (शलमोनच्या नीतिसूत्रे पुस्तक पहा). अर्थात, येथे याचा अर्थ बौद्धिक पातळीच्या कमतरतेचे संकेत एखाद्या व्यक्तीसाठी अपमानास्पद नाही (अखेर, प्रभु स्वतः लोकांना या किंवा त्या क्षमतेचे मोजमाप देतो), परंतु दुसरे काहीतरी - अपुरीपणा, जाणण्याची नैतिक असमर्थता. खोटे नसलेल्या गोष्टी, जसे की त्या आहेत, दुय्यम द्वारे मुख्य बदलणे. तुम्ही अनेकदा विचार करता: बरं, आपल्या वैयक्तिक, चर्च आणि सार्वजनिक जीवनात इतक्या गोष्टी “काम करत नाहीत” का? याची बहुधा महत्त्वाची आणि गुंतागुंतीची कारणे आहेत... आणि तुम्हाला दिसेल फक्त, आणि तुम्हाला वाटते: होय, कारण ते बहुतेक वेळा मूर्खपणावर आधारित असतात (बायबलातील, मी पुन्हा सांगतो, "आक्षेपार्ह" अर्थाने अजिबात नाही), आणि म्हणून अभिमान; परंतु देव, जसे आपण जाणतो, अभिमान असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा विरोध करतो, आणि फक्त नम्र असलेल्या प्रत्येक गोष्टीला कृपा देतो (cf. 1 पीटर 5:5).

* * *

"जो कोणी चर्चवर प्रेम करतो त्याला "चर्च" (पृ. 339) पासून त्रास सहन करावा लागतो. हे खरं आहे. बर्‍याच जणांना हे जाणवते, काही जणांनी फा. अलेक्झांडर. खरंच, ग्रस्त, कोण - कशापासून. उदाहरणार्थ, अर्थाच्या अभावापासून. "चला अंमलात आणूया सकाळची प्रार्थनाआमच्या प्रभु" संध्याकाळी, आणि, उदाहरणार्थ, ग्रेट लेंट, आणि "संध्याकाळ" - सकाळी ... बरं, मूर्खपणा? तथापि, बहुतेक यासाठी "राजीनामा" देतात आणि मूर्खपणा लक्षात घेत नाहीत. किंवा चर्चचे बरेच खजिना लपलेले आहेत या वस्तुस्थितीवरून, लोकांना त्यांच्यापर्यंत प्रवेश नाही. उदाहरणार्थ, सुंदर, सखोल अर्थपूर्ण, अत्यंत काव्यात्मक इस्टर ट्रिपलेट (ज्यामुळे रंगीत ट्रायओडियन, खरं तर ट्रायओडियन म्हणतात) वाचले जात नाहीत. काहीही नाहीआमच्या चर्चचे मंदिर (तसेच, किंवा जवळजवळ काहीही नाही), आणि लोक सामान्य अकाथिस्ट आणि अर्ध-जादुई प्रार्थनांनी भरलेले आहेत. किंवा कारण, समाजाच्या जीवनात सहभागी होण्याचे अनेक दावे सांगत असताना, चर्च समुदाय रहिवाशाचे अंतर्गत जीवन तयार करण्यासाठी आणि सामान्य करण्यासाठी काहीही करू इच्छित नाही. किंवा या वस्तुस्थितीवरून की चर्चमध्ये लोक अणुयुक्त आहेत, विभक्त आहेत, त्यांना कोणताही आधार नाही. "सखोलतेत, ऑर्थोडॉक्सी, मला असे दिसते की, बर्याच काळापासून "प्रोटेस्टंट" केले गेले आहे: प्रत्येकजण त्याच्या स्वत: च्या मार्गाने त्यावर "विश्वास ठेवतो", परंतु सर्वजण "धर्म" द्वारे एकत्रित आहेत, म्हणजेच मंदिर आणि संस्काराने" (पृ. ३४८). आणि, अरेरे, चर्च ऑफ क्राइस्टवर प्रेम करणार्‍यांना त्रास सहन करण्याची अनेक कारणे आहेत... परंतु, दुसरीकडे, चर्चचे काही अमूर्त सार नाही, ज्यामध्ये कोणीही "चर्च" नाकारून भाग घेऊ शकेल. त्याकडे पाठ फिरवणे. नेहमी, ख्रिस्ताच्या काळापासून, ते एकत्र असतात - चर्च आणि "चर्च", आणि अनुभव, चातुर्य आणि अंतःप्रेरणा एकमेकांपासून वेगळे करण्यासाठी - स्वतःसाठी, सुधारणा आणि क्रांतीसाठी अजिबात नाही.

* * *

"मी मी प्रेमऑर्थोडॉक्सी आणि त्याच्या सत्याबद्दल अधिकाधिक खात्री पटली आणि अधिकाधिक नाही मला बायझँटियम, प्राचीन रशिया, एथोस आवडते, म्हणजेच प्रत्येकासाठी ऑर्थोडॉक्सीचे समानार्थी शब्द आहे. मी "बायझेंटाईन कॉंग्रेस" मध्ये कंटाळवाणेपणाने मरेन. केवळ माझ्यासाठीच मी कबूल करू शकतो की ऑर्थोडॉक्सीमधील माझी स्वारस्य मला रुची असलेल्या गोष्टींच्या व्यस्त प्रमाणात आहे - आणि खूप उत्कटतेने! - ऑर्थोडॉक्स" (pp. 236 - 237). "मला ऑर्थोडॉक्सी आवडते, मी प्रेम करत नाही, मी ऑर्थोडॉक्स चर्चवर प्रेम करू शकत नाही, नाममात्रवाद, जडत्व, विजयवाद, सत्तेची लालसा, भूतकाळाचे देवीकरण, छद्म-अध्यात्म आणि त्यांच्यामध्ये स्त्रीधर्माचा विजय" (पृ. 248) ). कबुलीजबाबात अनेक लोकांकडून, मी ऐकले की चर्चमध्ये ते कंटाळले, रसहीन आणि रिक्त झाले. शिवाय, हे अजिबात बोलणारे निओफाईट्स नव्हते, तर चर्चमध्ये रुजलेले लोक होते, जे किमान दहा वर्षे “जसे असावे तसे” जगण्याचा प्रयत्न करत आहेत... त्यांना काय उत्तर द्यावे? पूर्वी, जेव्हा मी लहान होतो, अधिक आत्मविश्वास आणि "योजनाबद्ध", मी म्हणालो: बरं, तुम्हाला स्वतःमध्ये डोकावण्याची गरज आहे, ती आवड असू शकते, किंवा गर्व किंवा अवज्ञा यासाठी परवानगी असलेला राक्षसी प्रलोभन असू शकतो ... पण आता मला ते दिसत आहे. हे नेहमीपासून लांब आहे. मानवी आत्मा ख्रिस्ताची आकांक्षा बाळगतो आणि चर्चच्या जीवनाच्या प्रक्रियेत (खूप वेळा, अरेरे) त्याची जागा नियम, विधी, योजना, प्रतिबंध, दैनंदिन जीवन आणि सर्व गोष्टींनी घेतली आहे. अलेक्झांडर. चर्चच्या वतीने, जसे ते होते, ते म्हणतात: हे, हे आणि हे ठेवा, हे आणि ते आणि ते करा, या मार्गाने आणि त्या मार्गाने विचार करा, कोणत्याही परिस्थितीत असा विचार करू नका - आणि तुम्हाला ख्रिस्त प्राप्त होईल. लोक खूप कष्ट करतात, आणि ते कठोर परिश्रम करतात! - परंतु कोणताही परिणाम नाही ... मला आठवते की सोव्हिएत काळात आम्हाला शिकवले गेले होते: "सराव हा सत्याचा निकष आहे." आणि गॉस्पेल तेच सांगते: झाड त्याच्या फळांनी ओळखले जाते (cf. मॅट 7:17). आणि असे दिसून आले की असे चर्च जीवन सरावाच्या कसोटीवर टिकू शकत नाही: एखादी व्यक्ती सर्वकाही "निरीक्षण" करते, परंतु आत्मा निस्तेज होतो, जीवनात ख्रिस्त नाही, पवित्र आत्मा ख्रिश्चनांच्या हृदयात वास करत नाही. पाळकांसाठी, ही परिस्थिती चर्चला कामात वळवते, चर्च कुटुंबात वाढलेल्या मुलांसाठी - "लवकरात लवकर यातून बाहेर पडण्यासाठी", सामान्य लोकांसाठी - एक कंटाळवाणा जडत्व, एक कर्तव्य आहे, जे कधीकधी केवळ आत्म्याने पवित्र केले जाते. या सर्व झाडाची साल तोडून ... तसे, कोणीही म्हणू शकतो की हा देखील एक सैतानी प्रलोभन आहे, परंतु या किंवा त्या विशिष्ट ख्रिश्चनाला परवानगी नाही, कारण तो "वाईट" आहे, परंतु आमच्या सामान्य अभिमानासाठी आम्हाला योग्यरित्या समजतो ( जे, जसे आम्हाला आढळले की, मूर्खपणा आहे). "कधीकधी मला असे वाटते की "धर्म" मधील सर्व काही जे ख्रिस्तापासून नाही, त्याच्यामध्ये नाही, त्याच्याद्वारे नाही आणि त्याच्यासाठी नाही, हे सर्व सैतानाकडून आहे. जॉनच्या शुभवर्तमानानुसार, पवित्र आत्मा, "जेव्हा तो येईल तेव्हा तो जगाला पापाबद्दल माहिती देईल ...". पाप हे आहे की ते ख्रिस्तावर विश्वास ठेवत नाहीत... पाप म्हणजे धर्माचे ख्रिस्ताच्या ज्ञान, प्रेम आणि जीवनात "परिवर्तन न करणे" आहे..." (पृ. 217). "ऐतिहासिक धार्मिकता, खरं तर, "संकुचितता आणि घट्टपणा." आणि ते इतर कोणत्याही गोष्टीपेक्षा "चर्चनेस" ला विष देते... जोपर्यंत आत्मा, आनंद, स्वातंत्र्याचा किरण स्पर्श करत नाही तोपर्यंत जगातील प्रत्येक गोष्ट "कंटाळवाणी" असते" (पृ. 360). अर्थात याचा अर्थ असा नाही की नियम, रूपे आणि परंपरा बाजूला सारून नष्ट कराव्यात. नाही, ते ख्रिस्ताच्या आत्म्याने सजीव असले पाहिजेत; मग, त्यांच्या मोजमापातील प्रत्येकासाठी, ते उपयुक्त आणि मनोरंजक दोन्ही असतील.

* * *

रशियन ऑर्थोडॉक्स लोक, बहुतेक भाग, स्वातंत्र्याबद्दल असंवेदनशील आहेत. त्यांच्यासाठी स्वातंत्र्य हे मुख्य ख्रिश्चन मूल्यांपैकी एक नाही. जुनी शैली, उदाहरणार्थ, किंवा चर्च-राष्ट्रीय बाह्य परंपरांचे जतन करणे हे कधीकधी अवांछित आणि अगदी धोकादायक स्वातंत्र्यापेक्षा अधिक महत्त्वपूर्ण आणि महत्त्वाचे असते. अस का? फादर अलेक्झांडर उत्तर देतात: “ख्रिस्ती धर्म स्वातंत्र्य देतो आणि आवश्यक आहेस्वातंत्र्याच्या माणसाकडून: स्वातंत्र्य, सर्व प्रथम, स्वतःच्या गुलामगिरीपासून, दृष्टीचे स्वातंत्र्य, श्रवण, मन आणि हृदयाचे रूपांतरण. कारण केवळ या स्वातंत्र्यामध्ये "आनंद ...", प्रशंसा उजळते, फक्त त्यातच सर्वकाही बनते पारदर्शकआणि मूळ पापात गमावलेले पुनर्संचयित केले अखंडता... जर भूतकाळ निरपेक्ष असेल तर "स्वातंत्र्य" आवश्यक नाही, फक्त संरक्षण आवश्यक आहे, ज्यासाठी स्वातंत्र्य धोकादायक आहे. जर भविष्य "अंत" ने ओळखले असेल तर त्याची आवश्यकता नाही. साठी स्वातंत्र्य आवश्यक आहे करत आहे, हे नेहमीच वर्तमानात आणि वर्तमानाविषयी असते: आता काय करावे, क्रॉसरोडवर कोणता रस्ता निवडायचा. परंतु जर आत्मा आणि अंतःकरण भूतकाळासाठी किंवा "शेवट" साठी तळमळत असेल तर स्वातंत्र्याची नक्कीच गरज नाही" (पृ. 360, 480). तेजस्वी म्हणाला! परंतु येथून हे स्पष्ट होते की अशा प्रकारे तुम्ही स्वतःची चाचणी घेऊ शकता. स्वातंत्र्याबद्दल असंवेदनशील? पण मग तुमचे ख्रिस्ती कार्य व्यवस्थित आहे का?

* * *

या पुस्तकाचे मुख्य शब्द येथे आहेत. “खोट्या धर्माची सुरुवात म्हणजे आनंद करण्यास असमर्थता, किंवा त्याऐवजी, आनंदाचा नकार. दरम्यान, आनंद खूप महत्वाचा आहे कारण ते देवाच्या उपस्थितीच्या अनुभूतीचे निःसंशय फळ आहे. तुम्ही त्या देवाला ओळखू शकत नाही तेथे आहेआणि आनंद करू नका. आणि फक्त त्याच्या संबंधात - योग्य, प्रामाणिक, फलदायी आणि देवाचे भय, पश्चात्ताप आणि नम्रता आहेत. या आनंदाच्या बाहेर, ते सहजपणे "आसुरी" बनतात, सर्वात धार्मिक अनुभवाच्या खोलवर एक विकृती. भीतीचा धर्म. छद्म-नम्रतेचा धर्म. अपराधीपणाचा धर्म: हे सर्व मोह आहेत, हे सर्व "मोहक" आहेत. परंतु हे केवळ जगातच नाही तर चर्चमध्ये देखील किती मजबूत आहे… आणि काही कारणास्तव, आनंद नेहमीच "धार्मिक" लोकांमध्ये संशयाच्या अधीन असतो. प्रथम, सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, प्रत्येक गोष्टीचा स्त्रोत: "माझ्या आत्म्याला प्रभूमध्ये आनंदित होऊ दे ...". पापाची भीती पापापासून वाचवत नाही. परमेश्वरातील आनंद वाचवतो. अपराधीपणाची भावना, नैतिकता जगापासून आणि त्याच्या मोहांपासून "मुक्त" होत नाही. आनंद हा स्वातंत्र्याचा पाया आहे ज्यामध्ये आपल्याला "उभे राहण्यासाठी" म्हटले जाते (पृ. 298-299). आणि पुढे. अलेक्झांडर वेदनेने विचारतो: “ख्रिश्चन धर्माचा हा “टोनॅलिटी” कुठे, कसा, केव्हा विकृत झाला, किंवा अधिक चांगले सांगायचे तर, ख्रिश्चनांनी त्याला “बहिरे” का करायला सुरुवात केली? कसे, केव्हा आणि का, छळ झालेल्यांना स्वातंत्र्यासाठी सोडण्याऐवजी, चर्चने त्यांना दुःखीपणे घाबरवण्यास आणि घाबरवण्यास सुरुवात केली? (ibid.). मी या प्रश्नाचे उत्तर देऊ शकत नाही. पण इथे मुद्दा आहे असे मला वाटते स्वातंत्र्य. ख्रिस्तामध्ये स्वातंत्र्य ते आहे नवीन, जे नवीन कराराच्या पायांपैकी एक आहे; परंतु आपल्या आधुनिक (आणि, कदाचित, व्यापक - आणि ऐतिहासिक) चर्च जीवनाला ते माहित नाही. स्वातंत्र्य गृहीत धरते की तुमचा आदर केला जातो आणि जबाबदारी आवश्यक आहे; आपल्या समाजात किंवा चर्चच्या वातावरणात एक किंवा दुसरा कोणीही जोपासला जात नाही. स्वतःबद्दलचा प्रामाणिकपणा आणि ख्रिश्चन (आणि फक्त प्राथमिक मानव) स्वतःबद्दलचा आदर नसणे हे येथे मूळ आहे. जोपर्यंत आपल्याला हे समजत नाही, तोपर्यंत आपण या गोष्टी स्वतःमध्ये शिक्षित करू शकत नाही, त्यांना खेडूत, हेतुपुरस्सर शिक्षित करू शकत नाही - आपल्याला स्वातंत्र्य किंवा आनंद दोन्ही दिसणार नाही. आणि, परिणामी, ख्रिश्चन.