Uprzedzając swoich dogmatycznych przeciwników, Nestoriusz zażądał od cesarza zwołania Soboru Ekumenicznego w celu rozstrzygnięcia sporu. Chochlik. Teodozjusz II dekretem (sacra z dnia 19 listopada 430, tekst: ACO. T. 1. t. 1 (1). P. 114-116; DVS. T. 1. P. 210-211) powołał Sobór w Efezie w dniu Pięćdziesiątnicy (7 czerwca 431). Cesarz nakazał, aby z każdej prowincji cesarstwa na Sobór przybył metropolita „z kilkoma biskupami”. Specjalne zaproszenia zostały wysłane do wybitnych przywódców Kościoła na Wschodzie i Zachodzie: Akaki, biskupa. Wierski, Św. Symeon Stylita i Błogosławiony. Augustyn (zmarł już w sierpniu 430 r.) (CPG, N 8653; ACO. T. 1. t. 1 (1). s. 112). Cesarz polecił Comite Candidianowi nadzorowanie porządku na Soborze, pod warunkiem, że „nie wtrąca się w studiowanie dogmatów”; do jego obowiązków należało zapobieganie zamieszkom w mieście i nie wypuszczanie uczestników do końca Soboru (ACO. T. 1. Vol. 1 (1). s. 120; DVS. T. 1. s. 213).

Dla kilku dni przed planowanym terminem do Efezu zaczęli przybywać uczestnicy Soboru. Jednym z pierwszych, którzy przybyli drogą morską, był św. Cyryl Aleksandryjski w towarzystwie ok. 50 biskupów, wielu duchownych, parawalanów i mnichów. Tak dużą liczbę biskupów towarzyszących arcybiskupowi Aleksandrii, choć na pierwszy rzut oka stoi w sprzeczności z dekretem cesarskim, tłumaczy się faktem, że w Egipcie, który został zawarty w V wieku. obejmowało 9 województw, nie było metropolitów; administracja kościelna była tu tradycyjnie skupiona w rękach arcybiskupa Aleksandrii (Bołotow. Dzieła zebrane. T. 4. s. 245). W tym czasie Nestoriusz był już na miejscu ze swoimi podległymi biskupami, licznymi lojalnymi zwolennikami i strażnikami. Do jego aktywnych przyjaciół należał Comite Ireneusz, wpływowa osoba na dworze cesarskim. Teodozjusz II; cesarz, dowiedziawszy się o jego chęci towarzyszenia Nestoriuszowi, zabronił swemu dworzaninowi „brać udział w sprawach Soboru” (ACO. T. 1. t. 1 (1). s. 121; DVS. T. 1. s. 214).

Św. Cyryl i Nestoriusz, znajdując się na czele 2 przeciwstawnych partii utworzonych przez swoich zwolenników, nie tylko nie weszli w komunię kościelną (liturgiczną), ale także odmówili nawet zwyczajnego spotkania się i negocjacji w celu wyjaśnienia sporu i osiągnięcia przynajmniej części rodzaj kompromisu i faktycznie uważali się za heretyków. Na ulicach Efezu doszło do potyczek pomiędzy marynarzami i parawalami, którzy przybyli z Aleksandrii w obronie swojego papieża, a polskimi zwolennikami Nestoriusza. Memnon, odc. Efeski i Metropolita Azji wraz z licznymi biskupami tej prowincji stanęli po stronie św. Cyryla, zabraniając Nestoriuszowi i jego zwolennikom wstępu do kościołów miasta. Jedną z przyczyn tego działania było silne niezadowolenie z ciągłej ingerencji pola K w sprawy kościołów azjatyckich, co po podniesieniu stolicy na II Soborze Ekumenicznym (381) musiało być coraz częściej podejmowane pod uwagę. Ponieważ biskupów jest wielu. ważne prowincje (diecezja Wschodu, Palestyna, Włochy itp.) nie przybyły na czas, otwarcie Soboru zostało przełożone.

12 czerwca, z 5-dniowym opóźnieniem, przybyli i dołączyli do St. Cyryla, biskupi palestyńscy (ok. 15 r.) pod przewodnictwem św. Juvenala, arcybiskupa. Jerozolima; zamierzał uzyskać niezależność od Antiochii, która rościła sobie władzę kościelną nad całą diecezją Wschodu, łącznie z Palestyną. Wkrótce przybyli Flawiusz i Biskup. Filipian, reprezentujący biskupa Rufusa. Tesaloniki wraz z 3 biskupami iliryjskimi, a także diakonem Kościoła kartagińskiego Vesulą, jedynym wysłannikiem na Sobór Kościoła afrykańskiego, który niedawno wpadł pod jarzmo wandalo-arian. Wreszcie biskupi Aleksander z Apamei i Aleksander z Hierapolis przybyli z wieściami od biskupów diecezji wschodniej („wschodniej”): ich podróż z Antiochii do Efezu okazała się bardzo trudna i znacznie opóźniona. Głowa „wschodniego” Jana, biskupa. Antiochia w swoim liście do św. Cyryl przeprosił za opóźnienie i poprosił, aby jego i pozostałych ojców soboru, jeśli to możliwe, poczekali trochę (ACO. T. 1. t. 1 (1). s. 119; DVS. T. 1. s. 214 ), słowami oznajmił: „Jeśli zwolnię, rób swoje” (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). s. 67, 68; DVS. T. 1. s. 267, 268). Ci w obozie przeciwników Nestoriusza nie chcieli już czekać i przyjęli te słowa jako wskazówkę do działania. Ignorując zakazy Kandydianu i pomimo prośby 68 biskupów skierowanej do Cyryla i Juvenala, aby poczekali na przybycie wschodu. biskupów i posłów z Włoch i Sycylii (ACO. T. 1. t. 4. s. 27-30), w niedzielę 21 czerwca zdecydowano o otwarciu Soboru następnego dnia.

Postęp Rady

1 akt

22 czerwca. Odbywa się w katedralnym (wielkim) kościele w Efezie, zwanym Najświętszą Marią Panną, pod przewodnictwem św. Cyryla, który miał władzę reprezentowania papieża św. Kelestina. Było ich ok. 160 biskupów. Comite Candidian zaczął namawiać zebranych, aby nie otwierali prywatnych spotkań, lecz przeczekali i zjednoczyli się z „wschodnimi”, a także ze zwolennikami Nestoriusza w Efezie, którzy nie brali udziału w spotkaniu. Nalegając na ścisłe przestrzeganie woli cesarza, Candidian został zmuszony do odczytania chochlika. sacra skierowana do Soboru (ACO. T. 1. Vol. 1 (1). s. 120-121; DVS. T. 1. s. 213-214), a po przeczytaniu usunięto ją za drzwiami; później wraz z częścią zwolenników Nestoriusza próbował protestować przeciwko takim działaniom ojców Soboru (ACO. T. 1. t. 4. s. 31-33).

Zgodnie z przepisami kanonicznymi Nestoriusz był trzykrotnie zapraszany na Sobór, jednak nigdy się na niego nie pojawił, ujawniając tym samym swoją skruchę. Co więcej, jeśli na pierwsze zaproszenie wystosowane w przeddzień wernisażu odpowiedział: „Popatrzę, a jeśli będę musiał jechać, to przyjdę” (ACO. T. 1. t. 1 (ACO. T. 1. t. 1 ( 2). s. 9; DVS. T. 1. s. 218), 2.: „Ukażę się, gdy przybędą wszyscy pozostali biskupi”, wówczas delegacja biskupów z 3. pisemnym zaproszeniem nie została dopuszczona nawet do Nestoriusza. przez wojsko podległe Candidianowi. Za namową św. Juvenal z Jerozolimy przeczytał Credo Nicejskie, z którym jego zdaniem należało porównywać każde nauczanie, „aby to, co jest zgodne z tym wykładem, zostało przyjęte, a to, co się z nim nie zgadza, zostało odrzucone” (ACO. T. 1 t. 1 (2). DVS. T. 1. s. 222; patrz: Grillmeier 1. s. 485). Następnie na prośbę św. Akakia, odc. Melitinsky’ego, II List św. Cyryla do Nestoriusza, „Καταφλυαροῦσι μέν, ὡς μανθάνω” i odpowiedź na nie (ACO. T. 1. Vol. 1 (1). s. 25-28, 29-32; DVS. T. 1. s. 144- 147, 147-150). Ojcowie Soboru uznali list św. Cyryl zgadzał się z wiarą nicejską (w sumie wypowiadało się 125 osób), a list Nestoriusza temu zaprzeczał, wołając: „Kto nie rzuca klątwy na Nestoriusza, niech i on będzie wyklęty! Wiara prawosławna go przeklina! Święty Sobór rzuca klątwę! Niech ktokolwiek porozumiewa się z Nestoriuszem, będzie przeklęty!” (ACO. T. 1. tom 1 (2). s. 35; DVS. T. 1. s. 243). Następnie przesłanie papieża św. Celestyn do Nestoriusza o wierze (ACO. T. 1. Vol. 2. s. 7-12; DVS. T. 1. s. 166-172) i 3. List św. Cyryla do Nestoriusza (Τοῦ Σωτῆρος). Dokumenty te wróciły w grudniu. 430 przekazano Nestoriuszowi, jednak nie było na nie żadnego odzewu, jak się okazało z replik biskupów, którzy przekazali pisma – uczestników Soboru. Teodot z Ancyry i inni. Akakiy, odc. Melitinsky poinformował ojców soboru, że tutaj, w Efezie, Nestoriusz nadal uparcie trzyma się swoich przekonań. Przytaczali charakterystyczne wyrażenia Nestoriusza: „odrzucał on, aby Bogu Słowu, czyli Jednorodzonemu można przypisać cokolwiek ludzkiego, uważając to za upokarzające dla Niego” – nadal upierał się – „że nie można powiedzieć o Bogu, że pił mleko” lub narodzony z Dziewicy”, „nie można powiedzieć, że ma dwa lub trzy miesiące”, a jeden ze zwolenników Nestoriusza argumentował, że „jest inny Syn, który cierpiał, i inny Bóg Słowo” (ACO. T. 1. tom 1 (2). s. 38; T. 1. s. 245). Na prośbę Flawiusza Biskupa. Filipiusza odczytano fragmenty dotyczące przedmiotu śledztwa z dzieł św. ojcowie: sschmch. Piotr z Aleksandrii, św. Atanazy Wielki, papież Juliusz I (w rzeczywistości – fragment dzieła Apollinarianina Tymoteusza: CPG, N 3726 – ACO. T. 1. Vol. 1 (2). s. 41; DVS. T. 1. P . 247), papież Roman Feliks (również fałszerstwo apolinarskie: CPG, N 3741 (2) - ACO. T. 1. Vol. 1 (2). s. 41; DVS. T. 1. s. 248), Teofil , Arcybiskup. Aleksandria, sschmch. Cyprian, biskup z Kartaginy, święci Ambroży z Mediolanu, Grzegorz Teolog, Bazyli Wielki, Grzegorz z Nyssy; na koniec odczytano fragmenty kazań Nestoriusza. Na zakończenie odczytano przesłanie biskupowi na Sobór w Capreol. Kartagina (ACO. T. 1. tom 1 (2). s. 52-54; DVS. T. 1. s. 258-259).

Na podstawie takich dowodów Sobór uroczyście potępił Nestoriusza i obalił go jako heretyka. Werdykt, podpisany przez 197 biskupów, stanowił: „Pan nasz Jezus Chrystus, przeciw któremu rzucał bluźnierstwa, ustami tego najświętszego Soboru postanawia pozbawić go godności biskupiej i ekskomunikować ze wspólnoty kościelnej” (ACO. T. 1. tom 1 (2). s. 54; T. 1. s. 260). Na soborową decyzję mieszkańcy Efezu czekali do późnego wieczora i usłyszawszy o deportacji Nestoriusza, o czym pisał św. w liście do duchowieństwa i ludu Aleksandrii. Cyryl „wszyscy jednomyślnie zaczęli wychwalać święty Sobór i wielbić Boga. Gdy tylko opuściliśmy kościół, zaprowadzono nas z lampami do naszego domu, a w mieście odbyła się wielka uroczystość i iluminacja. W ten sposób Pan pokazał tym, którzy uniżają swoją chwałę, że może wszystko” (ACO. T. 1. Vol. 1 (1). s. 117-118; DVS. T. 1. s. 273-274) . Wieczorem 22 czerwca lub rano następnego dnia Nestoriusz przyjął urzędnika. potępienie: „Nestoriusz nowemu Judaszowi. Wiedzcie, że za wasze niegodziwe kazania i sprzeciw wobec kanonów, w dniu 22 bieżącego miesiąca czerwca, na podstawie przepisów kościelnych, zostaliście usunięci przez święty Sobór i pozbawieni jakiegokolwiek stopnia kościelnego” (ACO. T. 1. tom 1 (2). s. 64; T. 1. s. 266). Jednocześnie uczestnicy Soboru pośpieszyli z powiadomieniem Nestoriusza o swoim werdykcie duchowieństwa polskiego, aby zachowało „wszystko, co należy do Kościoła” do czasu wyboru nowego biskupa (Dz.U. T. 1. t. 2). 1 (2). s. 64-65; Szczegółowy raport o tym, co się wydarzyło, został przesłany cesarzom Teodozjuszowi II i Walentynianowi III (ACO. T. 1. t. 1 (3). s. 3-5; DVS. T. 1. s. 270-273). Ponieważ jednak opuszczanie miasta było zabronione, nie mogli oni swobodnie meldować K-polowi o rzeczywistych wydarzeniach, jakie miały miejsce w Efezie (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). s. 68; DVS. T. 1. s. 269). Dopiero po kilku tygodni (nie wcześniej niż w połowie lipca) poseł soborowy w przebraniu żebraka przedostał się do stolicy, niosąc w sztabie akty I aktu i szereg innych dokumentów (Bołotow. Wykłady. T. 4). s. 211). Z kolei Nestoriusz wraz z 10 jego zwolennikami przesłał do cesarza skargę, w której odnotował łamanie rozkazów cesarskich przez swoich przeciwników, podkreślając zwłaszcza nadużycia ze strony biskupa Memnona. Efez, który zamknął dla nich kościoły miasta i przedstawił go jako głównego winowajcę ich nieszczęść (ACO. T. 1. Vol. 1 (5). s. 13-15; DVS. T. 1. P. 269-270).

„Katedra Wschodu”

26 czerwca biskup Jan przybył do Efezu. Antiochia i wschód biskupi. W drodze zapoznali się ogólnie z najnowszymi wydarzeniami. Teraz zostali poinformowani o pewnych szczegółach. Zwolennicy św. Cyryl poinformował przybyłych biskupów o soborowym złożeniu Nestoriusza i niedopuszczalności komunikacji z nim (ACO. T. 1. t. 1 (3). s. 46; DVS. T. 1. s. 383). W domu, w którym przebywał biskup. Jana z Antiochii niemal natychmiast otwarto „sobór”, w skład którego wchodzili biskupi, którzy nie brali udziału w I akcie Soboru, i biskupi, którzy z nim przybyli (w sumie 43 uczestników, 53 według tekstu łacińskiego w Collectio Casinensis; zob.: ACO. T. 1. t. 4. s. 37-38); we własnym urzędniku w dokumentach nazywano ją „świętą katedrą diecezji wschodniej oraz diecezji Bitynii, Pizydii, Paflagonii, Kapadocji II, Europy, Rodopy, Tesalii i Dacji”. Z Komitetu Candidian wpłynęła relacja o wydarzeniach ostatnich dni, o naruszeniu przez zwolenników Bazyliki Św. Imp Cyryl. sacra, także szczególnie przeczytane. Biskupi, zwolennicy Nestoriusza, opowiadali o ucisku i upokorzeniu, jakiego doświadczyli po przybyciu do Efezu, zwłaszcza ze strony biskupa. Memnona, który zamknął przed nimi wszystkie kościoły miasta i wysłał do nich swoje duchowieństwo z groźbami - w tych działaniach dostrzegli pragnienie swoich przeciwników, aby „unikać studiowania ich heretyckiego zła” zawartego w 12 anatematyzmach św. Cyryla, zbliżone ich zdaniem do nauk Ariusza, Apolinarego i Eunomiusza (ACO. T. 1. t. 1 (5). s. 121; tekst łaciński: ACO. T. 1. t. 4. str. 36; DVS. T. 1. s. 285). Następnie zwierzchnik „katedry”, biskup. Jan z Antiochii, zauważając, że czasami dla zdrowia całego ciała odcina się członki zakażone nieuleczalną chorobą, zaproponował usunięcie św. Cyryl i Biskup Memnona, którzy jego zdaniem byli głównymi winowajcami tego, co się wydarzyło, ponieważ doprowadzili do naruszenia dekretów i rozporządzeń kościelnych cesarza oraz trzymali się heretyckiej nauki zawartej w 12 „rozdziałach” anatematyzmu; ich zwolennicy powinni być ekskomunikowani ze wspólnoty kościelnej, dopóki nie nałożą klątwy na naukę św. Cyryl i nie dołączy do nich, jak tego wymaga imp. sacra. Uczestnicy „soborowego” zatwierdzili tę propozycję: św. Cyryl i Biskup Memnona bez k.-l. dochowanie zwyczajowych formalności zostało uznane za złożone; pozostałym ojcom Soboru przesłano list ekskomunikowy (ACO. T. 1. t. 1 (5). s. 122-124; tekst łaciński: ACO. T. 1. t. 4. s. 36-39 ; DVS. T. 1. s. 286-287). Ich raport na temat tego, co się wydarzyło, w tym aktu „soborowego” – deportacji św. Cyryla i Memnona, został wysłany do cesarza (ACO. T. 1. t. 1 (5). s. 124-125; tekst łaciński: ACO. T. 1. t. 4. s. 39; DVS. T. 1. s. 288); w specjalnych przesłaniach szczegółowo poinformowano duchowieństwo, Senat i lud K-field, a także cesarzowe Pulcherię i Eudoksję (ACO. T. 1. t. 1 (5). s. 127-129, 131- 132; DVS. T. 1. s. 288-292).

W stolicy o potępieniu Nestoriusza dowiedzieli się z raportu komisji Kandydianu, napisanego przed przyjazdem biskupa. Jan z Antiochii. 29 czerwca 431 roku cesarz unieważnił wszystkie decyzje Soboru. Nakazał biskupom poczekać na nowego przedstawiciela i nie wyjeżdżać, dopóki „cały Sobór nie rozpatrzy dogmatów pobożności” (ACO. T. 1. t. 1 (3). s. 9-10; DVS. T. 1. s. 345-346). To żądanie cesarza, o którym dowiedział się 1 lipca w Efezie, nie zostało jednakowo zaspokojone przez wrogie strony: każda z nich uważała swoje decyzje za kanonicznie prawidłowe i niepodlegające unieważnieniu (przesłanie Ojców Soboru: ACO. T. 1 t. 1 (3). DVS. T. 375-378, przekaz „wschodni”: ACO. 1. s. 125-127;

drugi akt

10 lipca. W takich okolicznościach do Efezu przybyli wysłannicy papieża, biskupi Arkadiusz i Proectus oraz ks. Filipa i dołączył do św. Cyryl. W rezydencji biskupiej Memnona (ἐν τῷ ἐπισκοπείῳ) z ich udziałem odbył się Sobór. Wiadomość od papieża św. Celestyna do Soboru (w języku łacińskim i greckim), zatwierdzony przez wszystkich obecnych na posiedzeniu (tekst łaciński: ACO. T. 1. t. 2. s. 22-24; tekst grecki: ACO. T. 1. tom . 1 (3). s. 55-57; tłumaczenie rosyjskie: T. 1. s. 294-296).

Akt 3

11 lipca. Legaci papiescy, którzy otrzymali metryki I aktu soborowego w celu zapoznania się ze wszystkim, co zostało dotychczas dokonane, zgodzili się z wyrokiem o potępieniu Nestoriusza i po jego ponownym publicznym odczytaniu złożyli pod nim swoje podpisy.

Akt 4 i 5

16 i 17 lipca. Skarga złożona do Katedry Św. Cyryl i Biskup Memnona, w sprawie niekanonicznych działań biskupa w stosunku do nich. Jan z Antiochii i jego „rada”. Od odc. Jan, mimo że był trzykrotnie zapraszany do przybycia i złożenia sprawozdania ze swoich czynów, nigdy nie pojawił się na posiedzeniu Soboru; wraz z 33 jego zwolennikami został uznany za ekskomunikowanego ze wspólnoty kościelnej do czasu, aż okaże skruchę, a jego nielegalne usunięcie przez Św. Cyryl i Biskup Memnon – „nieposiadający absolutnie żadnej mocy” (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). s. 24-25; DVS. T. 1. s. 315). Szczegółowy opis tych spotkań i działań dotyczących wschodu. biskupi zostali wysłani do cesarzy (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). s. 28-30; DVS. T. 1. s. 316-318). Specjalne przesłanie skierowano także do papieża św. Kelestina z informacją o przebiegu Soboru (w załączeniu 5 aktów); ponadto dokument ten potwierdził decyzje dotyczące pelagianów (por. art. pelagianizm) i celestianów, potępione wcześniej przez Sobory na Zachodzie (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). s. 9; DVS. T. 1 s. 322).

Akt 6

22 lipca. Poświęcono ją rozważaniom nad symbolem wiary przedstawionym Soborowi przez Charizjusza, prezbitera z Filadelfii (prow. Lidia). Prezbiterzy Antoni i Jakub, którzy przybyli tam z pola K, posiadający ten symbol oraz listy polecające od prezbiterów Anastazjusza i Focjusza (zwolenników Nestoriusza), zaangażowali się w nawrócenie miejscowych schizmatyków – Czternastek (Kwartodeciman) i Nowacjan (zob. Nowacjan). Symbol uznano za heretycki (tekst grecki: ACO. T. 1. t. 1 (7). s. 97-100; tłumaczenie rosyjskie: DVS. T. 1. s. 327-329). Jednocześnie Sobór postanowił, że odtąd nikomu nie będzie wolno wykładać „wiary innej niż ta, którą określili święci ojcowie, którzy przybyli wraz z Duchem Świętym do Nicei” (ACO. T. 1. t. 1 (7 ). s. 105-106;

Akt 7

31 sierpnia (według tradycyjnego datowania; według innych źródeł - 31 lipca; zob.: Bołotow. Wykłady. T. 4. P. 217, 219; Bardy G. Les Débuts de Nestorianisme // Histoire de l"Église. P., 1937. Vol. 4. s. 186). Akt był poświęcony autokefalii Kościoła cypryjskiego. Biskupi cypryjscy złożyli petycję do Ojców Soboru o interwencję Prymasa Stolicy Antiochii w sprawach ich Kościoła. , którzy ich zdaniem chcieli „podbić wyspę i rozkoszować się prawem do święceń wbrew przepisom” i dotychczasowemu zwyczajowi (ACO. T. 1. t. 1 (7). s. 121; DVS. T. 1. s. 399, Sobór ustalił, że „prymasowie świętych kościołów cypryjskich zachowają nienaruszalne i nienaruszalne, zgodnie z przepisami świętych ojców i według starożytnego zwyczaju, swoje prawo do wyświęcania najpobożniejszych biskupów”. Spodobało się świętemu i ekumenicznemu Soborowi zachować w każdym regionie czyste i nienaruszalne prawa, które posiadał od początku zgodnie ze starożytnym zwyczajem” (ACO. T. 1. t. 1 (7). DVS. 1. s. 400).

Inne akty

(Bez sygnatur i dat.) Rozpatrzono pytania dotyczące biskupa prowincji Europy (ACO. T. 1. Vol. 1 (7). s. 122-123; DVS. T. 1. s. 405) i o heretykach mesalskich (zachowana jedynie definicja soborowa: ACO. T. 1. 1 (7). DVS. T. 1. P. 404-405).

Konsekwencje Soboru

Wieść o tym, co wydarzyło się w Efezie, dotarła do pola K, co skłoniło zwolenników św. Cyryla do podjęcia aktywnych działań. Przede wszystkim należało zwrócić uwagę cesarza na Cerkiew prawosławną. t.zr. i przekonać go o legalności Rady i jej definicji. Szczególną rolę w tym odegrał archimandryta jednego ze stołecznych mon-ray, Abba Dalmatius. W trosce o triumf prawdziwej wiary starszy opuścił odosobnienie, w którym przebywał przez ponad 40 lat, poprowadził procesję polskich mnichów i opowiedział cesarzowi o tym, co dzieje się w Efezie. „Wschód” również próbował wpłynąć na chochlika. Teodozjusza komisja Ireneusza wszczęła agitację wśród dworzan. Udało mu się chwilowo przekonać cesarza, że ​​sobór odbył się bez zachowania porządku i że konieczne było potępienie św. Cyryla niż Nestoriusza (ACO. T. 1. tom 1 (5). s. 136; DVS. T. 1. s. 352-353). Cesarz wahał się, podejmując decyzje sprzeczne ze sobą. Wreszcie na początku. sierpnia cesarz udał się do Efezu. Komisarz Jan z nową sacrą skierował do 53 biskupów, wśród których byli przedstawiciele obu stron. Cesarz, nie czyniąc rozróżnienia między Soborem a zgromadzeniem „wschodnim”, zatwierdził usunięcie zarówno Nestoriusza, Cyryla, jak i Memnona. Zauważając, że uczestnicy Soboru zachowują „wiarę chrześcijańską i naukę prawosławną, zatwierdzoną przez Sobór Święty, pod przewodnictwem bł. Konstantyna”, wyraził nadzieję, że wszyscy w „Świętym Zgromadzeniu” postarają się rozwiązać wszelkie dylematy i zniszczyć wszelkie pokusy i wróć do domu w pokoju i jednomyślności” (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). s. 32; DVS. T. 1. s. 354). Jednak nadzieja cesarza nie miała się spełnić. Próba zjednoczenia walczących stron w Efezie przez Comite Johna zakończyła się niepowodzeniem, jak wynika z jego szczegółowego raportu dla impa. Feodozjusz (ACO. T. 1. tom 1 (7). s. 67-68; DVS. T. 1. s. 354-356). Już na I wspólnym spotkaniu zwolennicy św. Cyryl Aleksandryjski deklarował niechęć do zobaczenia Nestoriusza wśród uczestników, a „wschodni” z kolei nalegali, aby św. Cyryl. Chochlik. wiadomość odczytana po usunięciu św. Cyryla i Nestoriusza, spotkały się z odmienną oceną ze strony przedstawicieli obu stron. „Wschodnie” aprobowały decyzję cesarza, jednak uznając prawosławne określenie „Matka Boża” (Θεοτόκος), postawiły warunek konieczny, aby zjednoczyć się ze swoimi przeciwnikami w celu potępienia „heretyckich głów” św. Cyryla ze swoimi anatematyzmami (tj. 3. list św. Cyryla do Nestoriusza Τοῦ Σωτῆρος). Ojcowie soborowi nie zgodzili się na potępienie św. Cyryl i Biskup Memnona, a po ich aresztowaniu, co skomplikowało negocjacje z „przybyszami ze Wschodu”, wielokrotnie prosili cesarza o uwolnienie ich przywódców (ACO. T. 1. Cz. 1 (3). s. 32-33, 47-48; LÓD. T. 1. s. 380-382, 384-386). Comite John „zażądał, aby przedstawiono mu pisemne wyznanie wiary”. „Wschód” zgodził się (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). s. 38; DVS. T. 1. s. 343-345). Uczestnicy soboru, rozwikławszy tajny zamiar urzędnika, który żywił nadzieję, że takim działaniem zmusi on przeciwników do zjednoczenia, stawiali opór i – jak pisał o tym św. Cyryl zauważył: „Nie zostaliśmy wezwani heretykami, ale przyszliśmy utwierdzić chwiejną wiarę i utwierdzić ją, a sam cesarz nie ma już potrzeby uczyć się wiary; zna to i zostaje w nim ochrzczony” (ACO. T. 1. t. 1 (3). s. 45-46; DVS. T. 1. s. 382-383). Spotkanie imp. Teodozjusz z delegacjami Soboru i „Wschodu” (po 8 osób), zaproszony do Chalcedonu (to przedmieście K-field zostało wybrane w obawie przed niepokojami wśród mnichów w mieście), również nie doprowadził do porozumienia między przyjęcia pożądane przez cesarza.

Ostatecznie cesarz podjął decyzję o zamknięciu Soboru i uwolnieniu jego uczestników z Efezu. Niemal jednocześnie opublikowano sprzeczne sakramenty: według pierwszego sobór został rozwiązany na domy, ale św. Cyryl i Biskup Memnona uznano za obalone (ACO. T. 1. t. 4. s. 68-69, istnieje tylko tłumaczenie łacińskie), zgodnie z 2. - zostali uznani za biskupów wraz z resztą, cesarz odmówił potępienia „wschodniego” i poprosił ojców Soboru, aby zatroszczyli się o odnowę świata kościelnego (tekst grecki: ACO. T. 1. Vol. 1 (7). s. 142; tłumaczenie łacińskie: ACO. T. 1. tom 4. s. 73-74). W tym czasie Nestoriusz dobrowolnie opuścił swą stolicę i został honorowo wysłany do Antiochii na emeryturę (ACO. T. 1. Vol. 1 (7). s. 71, ACO. T. 1. t. 4. s. 64), zastąpiony kilkoma. miesiące później zesłanie do Petry. W K-field na wolny wydział 25 października. Starszy pobożny ks. został wyświęcony przez biskupów – delegatów Soboru. Maksymiana, ekonomisty Wielkiego Kościoła. Od razu wszedł w komunię kościelną ze św. Cyryl (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). s. 71; DVS. T. 1. s. 514), czyli już 31 października. powrócił triumfalnie do Aleksandrii.

Wyeliminowanie powstałej schizmy i przywrócenie pokoju ze „Wschodem” z wielkim trudem udało się z wielkim trudem po długich negocjacjach, w których brał udział rząd, dopiero wiosną 433 r. Przeciwnicy dogmatyczni zgodzili się na pewne ustępstwa: „ Wschodu” uznała prawomocność Soboru Efeskiego i jego decyzji, porzuciła oskarżenia św. Cyryla w herezji apollinariańskiej, rzekomo zawartej w jego 12 anatematyzmach; Św. Cyryl, chcąc rozwiać podejrzenia w tej sprawie, podpisał specjalną formułę sporządzoną przez „Wschodnich” podczas prac Soboru i umieścił ją w swoim przesłaniu do biskupa. Jan z Antiochii („Εὐφραινέσθωσαν οἱ οὐρανοί” - ACO. T. 1. Vol. 1 (4). s. 15-20; DVS. T. 1. s. 540-543). Tym samym faktycznie zamknął szereg sporów i niepokojów kościelnych.

A . W . Chrapow

Teologia Soboru

Liczne katedry z IV wieku. na pilne żądania cesarzy lub ich urzędników każdy skomponował własne wyznanie wiary, a tym samym historię Kościoła IV wieku. istnieje w pewnym sensie historia symboli i „formuł”. Wyjątkowość Trzeciego Soboru Ekumenicznego wśród Soborów Ekumenicznych polega na tym, że imp. władze przyjęły stanowisko bierne i neutralne, co spowodowało nie tylko kryzys kanoniczny, który nastawił „Sobór Wschodni” przeciwko Soborowi, ale także pewne trudności w zrozumieniu doktrynalnego wyniku Soboru, który nie chciał podać definicji wiary w kontrowersyjnej kwestii i zakazał w przyszłości jakichkolwiek nowych wyznań wiary, nakazując kierować się wyłącznie Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim: „...święty Sobór postanowił: nie pozwalajcie nikomu wymawiać ani pisać lub wyznaje inną wiarę niż ta ustalona przez świętych ojców, którzy przybyli z Duchem Świętym do Nicei, a kto odważy się przyjąć inną wiarę lub głosić lub proponować tym, którzy chcą zwrócić się do poznania prawdy od pogaństwa, albo z judaizmu, albo z jakiejś herezji, to tak, jeśli jest biskupem lub duchownym, niech będzie ekskomunikowany... a świeccy niech będą wyklęci” (ACO. T. 1. t. 1 (7). s. 105-106; Podobne stanowisko zajęła jednak także „Katedra Wschodu” (DVS. T. 1. s. 343-344).

Ponieważ Sobór nie wydał swojego wyznania wiary, teologowie nadal nie mają zgody co do treści nauczania Soboru. Najbardziej bezsporną rzeczą jest potępienie Nestoriusza (o jego nauczaniu w ogóle zob. art. Nestoriusz). Błąd k-polskiego arcybiskupa polega na jego chrystologii, która zaostrzyła i wyprowadziła poza granicę oddzielającą prawosławie od herezji cechy chrystologii antiocheńskiej z jej „maksymalizmem antropologicznym” (ksiądz G. Florowski): przy pełnym uznaniu i podkreśleniu rzeczywistości człowieczeństwa w Chrystusie, chrystologia ta była trudna do wyrażenia obrazu zjednoczenia człowieczeństwa z boskością w Bogu-Człowieku. Nauczanie Nestoriusza (poza Syrią, gdzie zdawał się podążać za głównym nurtem lokalnych tradycji) było tym bardziej prowokacyjne, że wyrażał je z wyuczoną arogancją, bez obawy, że zderzy się z podstawową nauką Kościoła: „Słowo stało się ciałem” (Jana 1:14). „Wierzę… w Jedynego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego… wcielonego… który stał się człowiekiem, ukrzyżowany… i cierpiał, i został pogrzebany, i zmartwychwstał” (Symbol). Nestoriusz sposób łączenia boskości i człowieczeństwa w Chrystusie wyraża słowami συνάφεια (koniugacja), σχέσις (korelacja) lub terminologią „mieszkanie” („świątynia i Ten, który w niej mieszka”). Kategorycznie unika odniesienia do „wspólności majątkowej”; nie można nazwać „bóstwem współistotnym, które cierpiało, współistotnym Ojcu – zrodzonemu w czasie, które odbudowało zniszczoną świątynię – zmartwychwstałym” (ASO. T. 1. Vol. 1 (1). s. 29; DVS. T 1. s. 147). Ponieważ Boskość jest niewzruszona, a we Wcieleniu zostają zachowane wszystkie naturalne właściwości zarówno Bóstwa, jak i człowieczeństwa, Nestoriusz był jednomyślny ze św. Cyryl. Ale tak podkreślił różnicę między Postrzegającym a Postrzeganym, że jeden Chrystus był w nim podwojony, podzielony na dwie Osoby, dwa podmioty. Szczególnym wnioskiem było to, że Nestoriusz odmówił Pres. Dziewica Maryja w imieniu Theotokos, które od dawna stało się częścią Tradycji, nie sprzeciwia się imieniu Nosiciel Człowieka i opowiada się za imieniem Christoroditsa, ponieważ Chrystus jest wspólnym imieniem dwóch natur. Jeden z sojuszników Nestoriusza, biskupie. Doroteusz z Marcianopolis rzucił nawet klątwę na tych, którzy nazywają Dziewicę Maryję Matką Boga.

Sobór dysponował następującymi materiałami do osądzenia Nestoriusza: 2. List Nestoriusza do św. Cyryl (ASO. T. 1. Vol. 1 (1). s. 29-32; DVS. T. 1. s. 147-150), zbiór cytatów z Nestoriusza (ASO. T. 1. t. 1 (2 ). Cyryl: 5 ksiąg przeciwko Nestoriuszowi (ASO. T. 1. Vol. 1 (6). s. 13-106), Apologia przekleństw wobec Teodoreta (tamże, s. 107-146) i Apologia przekleństw wobec „wschodniego” (ASO. T. 1. tom 1 (7). Dipen stwierdził, że spośród 12 anatematyzmów św. Cyryla 11 mają dokładną zgodność z tekstami Nestoriusza zawartymi w jednym lub kilku. ze wskazanych źródeł (Diepen. s. 68-74). Niektóre cytaty z tego, co napisał Nestoriusz: „Co innego być z narodzonym, a co innego się urodzić”; „Przez wzgląd na noszącego czcię to, co jest noszone, ze względu na to, co ukryte, honoruję to, co widzialne”; „Wyznawajmy Boga w człowieku, czcijmy człowieka, który czci Boga Wszechmogącego, z powodu komunii Bożej (συναφείας)”; „To, co może podlegać cierpieniu, to świątynia, a nie Bóg, który daje życie cierpiącemu”; „Jeden i ten sam był chłopiec i Pan dziecka”; „Oddaję Mu cześć razem z Boskością, jako uczestnik boskiej wielkości”; Chrystus „stopniowo osiągał godność arcykapłana... to, co stopniowo się udaje, dokonuje się”; „Składa ofiarę ciała za siebie i za osoby, które są dla Niego naturalne” (DVS. t. 1, s. 253-256).

Aby zrozumieć, czemu nauczanie Soboru przeciwstawiało się nauczaniu Nestoriusza, należy powrócić do procedury z pierwszego spotkania. Po przeczytaniu Credo Nicejskiego, II List św. Cyryl Nestoriusz; 125 ojców Soboru zatwierdziło to przesłanie w krótkich przemówieniach, a pozostali przyłączyli się do nich. Następnie odczytano 2 List Nestoriusza do św. Cyryl. Następnie nastąpiła seria krótkich przemówień ojców (w sumie 35), w których potępiano nauki Nestoriusza. Podczas gdy Egipt biskupi jednomyślnie go wyklinali, inni wypowiadali się w sposób zniuansowany: jedni unikali wymieniania imienia Nestoriusza, potępiając jego nauczanie, inni, wymieniając Nestoriusza, nie rzucali na niego anatemą. Potem nastąpiły „wspólne” (ἅμα - ASO. T. 1. Vol. 1 (2). s. 35) aklamacje „wszystkich biskupów”, w których pojawiają się także niuanse: anatematyzacja (w jednej z aklamacji) „ listy i nauki Nestoriusza” nie jest anatematyzacją samego siebie, głoszoną w innych aklamacjach. Ogólnie rzecz ujmując, okrzyki te utrwalone w ustawach stanowią specyficzny „gatunek”: mogą mieć charakter głosowania jedynie w przypadku poddania kandydata pod głosowanie. rezolucja; w pozostałych przypadkach aklamacje nie mają znaczenia prawnego, lecz ceremonialno-emocjonalne. W tym przypadku (zawsze trzeba pamiętać o moralnym nacisku „Wschodu”, który bronił Nestoriusza, oraz władz cesarskich, które domagały się pokoju i harmonii kościelnej) celowo uderzono w niezwykle wysoki ton, aby wówczas ewentualne obniżenie tonu było możliwe należy ocenić jako ustępstwo i kompromis. W rezultacie urzędnik Dekretem Nestoriusz nie został wyklęty. Jednak proces potępiania go trwał nadal. Nad wszystkimi wydarzeniami Soboru dominowała autorytatywna osobowość św. Cyryl, który jednak nie tylko potwierdzał i bronił swojej teologicznej wizji Chrystusa, ale także wchodził w interakcję z innymi uczestnikami procesu i – jak pokazał dalszy bieg wydarzeń – potrafił zabiegać o wzajemne zrozumienie i ustępstwa. Nadszedł moment, aby pokazać, że potępienie Nestoriusza ma najszerszą sankcję soborową, wykraczającą poza zakres Soboru Efeskiego. Odczytano przesłanie papieża Nestoriusza św. Celestyna, który w imieniu Soboru swoich biskupów groził Nestoriuszowi deportacją i ekskomuniką. Św. powierzono reprezentowanie papieża w działaniach przeciwko Nestoriuszowi. Cyryl, który także zwołał sobór lokalny w Aleksandrii i w jego imieniu skierował do Nestoriusza swój trzeci list, kończący się 12 anatematyzmami. Choć dogmatyczna treść listu należy w całości do św. Cyryl, formalnie ma za sobą władzę Rad lokalnych 2 największych Patriarchatów, żeby wyrazić to w późniejszym języku. Fakt, że Nestoriusz kiedyś odrzucił to ultimatum, obecnie przedstawia się jako jeden z istotnych zarzutów stawianych mu, mający nie tylko konsekwencje kanoniczne, ale także implikacje teologiczne. Po cichu, bez głosowania, włączenie 3. Listu św. Cyryla Nestoriusza w aktach soborowych jest bardzo znacząca. Ściśle rzecz biorąc, spory co do treści dogmatycznej dekretów soborowych sprowadzają się do pytania, czy List III należy uznać za zatwierdzony przez Sobór, czy jedynie „zaliczyć do dokumentów”. Naukowcy odpowiadają na to pytanie na różne sposoby. Ale we wszystkich nowoczesnych publikacjach uchwał Soborów Ekumenicznych, na swoje miejsce trafia 3. List (G. Denzinger, I. Romanidis, Conciliorum Oecumenicorum Decreta). Ostrożny I. Karmiris nie umieszcza w tekście głównym ani III, ani nawet bezspornego II Listu św. Cyryla Nestoriusza, ale podaje jedno i drugie w sposób interlinearny. Sobór zwrócił szczególną uwagę na sposób, w jaki Nestoriusz otrzymał III List. Zaznaczono, że po zapoznaniu się z przesłaniem nie chciał spotykać się z biskupami, którzy je przekazali, Krym obiecał dzień wcześniej udzielenie odpowiedzi. Zauważono też, że Nestoriusz nie posłuchał ultimatum i w dalszym ciągu głosił „tę samą, a nawet gorszą naukę”. Następnie odczytano 2 zbiory fragmentów dzieł św. ojcowie i Nestoriusz. Ale Nestoriusza nadal nie potępiono: pomimo wcześniejszych klątw nadal nazywano go „najbardziej czcigodnym” (εὐλαβέστατος - ASO. T. 1. t. 1 (2). s. 37, 45). Następnie – kolejny przejaw ekumenicznej soborowości: odczytano przesłanie metropolity Kartaginy. I dopiero potem nastąpiło potępienie Nestoriusza, sformułowane w koncepcjach kanonicznych, ale umotywowane dogmatycznie: „Decyzja podjęta przeciwko Nestoriuszowi, zdetronizująca go (καθαιροῦσα). Sobór Święty stwierdził: Ponieważ między innymi najczcigodniejszy Nestoriusz nie chciał usłuchać naszego zaproszenia i nie przyjął wysłanych przez nas najświętszych i najbardziej pobożnych biskupów, zmuszeni byliśmy zbadać jego niegodziwe nauki i zdemaskując go z jego listów i pism czytanych [tutaj], a także z tego, co ostatnio mówił w tej metropolii, o czym świadczy, że myśli i głosi niegodziwie, my, z konieczności wymuszeni na podstawie kanonów, a także przesłaniów nasz Ojciec Święty i współcelebrans Celestyn, Biskup Kościoła Rzymskiego, wylał wiele łez, doszedł przeciwko niemu tak bolesny dekret: Nasz Pan Jezus Chrystus, któremu bluźniono, postanowił przez ten najświętszy Sobór, że ten Nestoriusz będzie obcy do godności biskupiej i każdego zgromadzenia kapłańskiego (συλλόγου ἱερατικοῦ)” (ASO. T. 1. Cz. 1 (2). s. 54).

Zaakcentowana wzmianka o Papieżu nie miała takiego znaczenia, jakie widzą w niej katolicy. teolodzy. Było to raczej oznaką imp. dwór Zachodu, który stał za plecami papieża, z czym cesarz musiał się liczyć. Teodozjusz II.

Wspomniany już zakaz tworzenia nowych symboli ma także bezpośredni związek ze sporem Nestoriańskim. Nestoriusz aktywnie walczył z herezjami. Sobór został poinformowany, że misjonarze, których wysłał do czternastych sekciarzy, proponowali im podpisanie nie Credo Nicejskiego, ale jego Nestoriańskiej rewizji z długą sekcją chrystologiczną. Autorem tej spowiedzi mógł być biskup Teodor. Mopsuestian (CPG, N 3871). Zatem Sobór, choć w ogóle wypowiadał się przeciwko nowym definicjom wiary, miał na myśli przede wszystkim zastąpienie Symbolu Nicejskiego k.-l. innym. Tak właśnie rozumiano tę uchwałę, stanowiącą siódme prawo. Katedra; wkrótce Symbol Nicejski został rozpowszechniony wszędzie, a nowy, Nicejsko-Konstantynopolitański Symbol został zaakceptowany nie tylko przez ortodoksów, ale także przez Monofizytów i Nestorian. Możliwość zmiany Credo zaczęto ponownie omawiać w związku ze sporem o Filioque. W świetle tego, co zostało powiedziane, można sądzić, że głównym błędem twórców Filioque jest zmiana nauczania Kościoła, gdyż jedynie Sobór Ekumeniczny jest uprawniony do uzupełnienia Symbolu. Chodzi o znaczące dodatki; Rosyjski nie jest jednym z nich. wersję „prawdziwego i życiodajnego Pana”.

Potępienie Nestoriusza okazało się zewnętrznie powiązane z soborowym potępieniem pelagianizmu. W języku greckim Wschód nie zwracał uwagi na szalejących w łac. Spory pelagiańskie na Zachodzie. Nie ma powodu oskarżać Nestoriusza o sympatyzowanie z pelagianizmem. Kiedy kilka Biskupi pelagijscy zwracali się o wstawiennictwo do cesarza. Teodozjusz II i Nestoriusz, arcybiskup K-polski słusznie pytali o nich papieża św. Kelestina (ASO. T. 1. Vol. 2. s. 12-15). Papież, sprzeciwiający się już fałszywym naukom Nestoriusza, z wielką irytacją zarzucał mu, że zignorował potępienie Pelagian i wziął ich pod swoją opiekę (tamże, s. 11). Kiedy biskupi spotkali się w Efezie i doszło do podziału, oba zgromadzenia skarżyły się, że ich przeciwnicy mają w swoich szeregach Pelagian. Na spotkaniu 17 lipca w obecności legatów papieskich św. Cyryl oświadczył: „...nakładamy klątwę na Apolinarego, Ariusza, Eulogiusza, Macedonię, Sabeliusza, Fotyna, Pawła i Manichejczyków oraz wszystkie inne herezje; ponadto także twórca nowych bluźnierstw, Nestoriusz i jego wspólnicy oraz ludzie o podobnych poglądach, a także ci, którzy myślą według Celestiusza (Celestius) i Pelagiusza” (ASO. T. 1. Vol. 1 (3). s. 22 ). Na zakończenie przesłania do papieża Sobór donosił: „Kiedy na świętym Soborze sporządzono zapisy dotyczące czynów deportacji niegodziwych Pelagian i Celestianów, Celestii, Pelagii, Juliany, Persji, Flory, Marceliny, Orentiusza i ich współpracowników, ustaliliśmy także, że powinno pozostać w mocy i niezmienione to, co o nich decyduje Wasza pobożność, i w porozumieniu z Państwem uważamy ich za zdetronizowanych” (tamże, s. 9). Nie rozważając zalet pelagianizmu, Sobór przyłączył się do Rzymu. decyzje. Zasady 1. i 4. Soboru nakazują usunięcie ze stanowiska ludzi o podobnych poglądach, Celestiusa, głównego współpracownika Pelagiusza.

Sobór potępił także Messalian (Euchitów, entuzjastów) – powszechną dualistyczną sektę o uderzających cechach materializmu w doktrynie życia duchowego. Nauki sekty nie są dokładnie znane; Informacje o niej podaje Petersburg. Jan z Damaszku (Ioan. Damasc. De haer. 80). W nowoczesnym Sekta stanowi dla nauki duży problem: podejmuje się próby ustalenia wątków łączących ją z pewnymi znanymi dziełami literatury ascetycznej (A.G. Dunajew). Sobór jednak nie zajmował się samodzielnie mesalianizmem: zatwierdził w tej sprawie soborową uchwałę, przyjętą w K-pol pod przewodnictwem arcybiskupa. Syzyniusz I, a także Dzieje Messalskie z Aleksandrii. Sobór nakazał, aby Messalianie lub podejrzani o Mesalianów punkt po punkcie potępili doktrynę potępioną w Karcie Syzyniusza: jeśli to uczynią, duchowni pozostaną w duchowieństwie, a świeccy we wspólnocie kościelnej; jeśli odmówią, duchowni zostaną pozbawieni rangi i komunii, a świeccy zostaną wyklęci. Klasztorom nie wolno przyjmować osób objętych dochodzeniem. „Chciano także obłożyć anatemą księgę tej rozpowszechnianej wstrętnej herezji, którą nazywają Asceticonem... a jeśli ktoś odkryje jakieś inne dzieło ich niegodziwości, niech to też będzie wyklęte” (ASO. T. 1. T. 1 (7) s. 117-118; tłumaczenie niedokładne, z łac.: T. 1. s. 404-405).

Ale głównym zadaniem Soboru jest ustanowienie prawosławia. Chrystologia, której heroldem był św. Cyryl. Odpierając Nestoriusza, święty z wielką mocą i przekonywalnością wyraził prawdę o jedności osoby Boga-Człowieka. Jednocześnie jednak terminologia św. Cyryl nie był do końca trafny: rozumienie chrystologii dopiero się zaczynało, a poza tym św. Cyryl pozostawał pod wpływem apollinariańskiej pseudepigrafy, na której widniały imiona św. Atanazy Wielki i inni ojcowie IV wieku. Z tych pism, które miały dla niego niepodważalny autorytet, św. Cyryl zapożyczył całe formuły. On sam był jednak całkowicie obcy apollinarianizmowi, wyznając pełnię człowieczeństwa w Chrystusie i niezmienność natury ludzkiej w Nim. Zarówno Aleksandryjczycy, jak i Antiochianie zbliżyli do siebie pojęcia natury, hipostazy i osoby.

O ile aleksandryjska formuła chrystologiczna wyznawała jedną osobę, jedną hipostazę, jedną naturę, o tyle antiocheńska formuła uznawała dwie natury, dwie hipostazy, dwie osoby. Fakt, że Antiochianie (Teodor z Mopsuestii, Nestoriusz) zjednoczyli dwie osoby w jedną „osobę jedności” (Nestoriusz), był zupełnie niewystarczający, aby wyrazić jedność w Chrystusie, gdyż słowo „osoba” oznaczało także „rolę”, „pozorę”, „osoba prawna”. Zadanie polegało na ujednoliceniu terminologii obu szkół przy jednoczesnym zachowaniu tego, co cenne w teologii obu. Ważnym zadaniem było także harmonizowanie terminologii chrystologicznej z ustaloną już terminologią trynitarną: jedna istota i natura, trzy hipostazy i osoby. Realizację tych zadań rozpoczął III Sobór Ekumeniczny. Chrystologia Soboru wyrażona jest w 2 listach św. Cyryl Nestoriusz.

Z 2 Listu („Καταφλυαροῦσι...”): „...nie mówimy, że natura (φύσις) przemieniwszy się, stała się ciałem, ani że przemieniła się w całego człowieka z duszy i ciała; Ale że słowo, łącząc się z Nim poprzez hipostazę (καθ᾿ ὑπόστασιν), ciało, ożywiane przez rozumną duszę, niedoświadczoną i niezrozumiałą, stało się ludzkim synem, a nie z woli jednego lub postrzegania jednego oblicza (προσώπου), i które różnią się od prawdziwej jedności, zjednoczone natury, ale jeden z dwóch (ἐξ ἀμφοῖν) Chrystusa i Syna, nie po to, aby różnica natur została zniszczona w imię zjednoczenia... Mówimy, że cierpiał i zmartwychwstał, a nie tak że Bóg Słowo ze swej natury cierpiał rany... albowiem Bóstwo jest beznamiętne, gdyż jest także bezcielesne, ale ponieważ ciało, które stało się Jego własnością, cierpiało to, mówimy, że cierpiał za nas, gdyż Bezpasywne było w cierpiące ciało” (ASO. T. 1. Vol. 1 (1). s. 26-27; DVS. T. 1. s. 145-146).

Z 3 Listu („Τοῦ Σωτῆρος...”): „...stał się człowiekiem, to znaczy przyjął ciało z Najświętszej Dziewicy i uczynił Ją swoją... stworzył takie mieszkanie, jakby chciał powiedzieć o dusza ludzka w stosunku do własnego ciała... pojedyncza Hipostaza Słowa wcielonego (ὑποστάσει μιᾷ τῇ τοῦ Λόγου σεσαρκωμένῃ, wariant σεσαρκωμένου)... ]

1. Kto nie wyznaje Emmanuela jako prawdziwego Boga, a zatem Najświętszej Dziewicy jako Matki Bożej, ponieważ ona cieleśnie zrodziła Słowo, które jest z Boga i stało się ciałem – niech będzie wyklęty.

2. Kto nie wyznaje, że Słowo, które pochodzi od Boga Ojca, zostało zjednoczone z ciałem przez hipostazę i że dlatego Chrystus stanowi jedno ze swoim ciałem, to znaczy jeden i ten sam jest Bogiem i jednocześnie człowiekiem : niech będzie wyklęty.

3. Który w jednym Chrystusie, po Unii, dzieli hipostazy, łącząc je tylko przez połączenie (συναφείᾳ) według godności lub przez dominację i władzę, a nie lepiej, przez naturalną zjednoczenie (συνόδῳ τῇ καθ᾿ ἕνωσιν φυσικ ήν): niech będzie przeklęty.

4. Kto rozdziela wypowiedzi Ewangelii i pism apostolskich, wypowiadane albo o Chrystusie przez świętych, albo przez Niego o Nim samym, na dwie osoby, czyli hipostazy, a niektóre odnosi do człowieka, który jest poczęty w oderwaniu od Słowa Bożego, i inni, jako przystojni Bogu, jedynie Słowu Bożemu: niech będzie wyklęty.

5. Kto ośmiela się nazywać Chrystusa człowiekiem niosącym Boga, a nie prawdziwym Bogiem jako Synem Jednorodzonym i z natury (υἱὸν ἕνα καὶ φύσει), ponieważ Słowo stało się ciałem (J 1,14) i szczerze wzięło udział w naszym ciele i krwi (Hbr 1,14) 2.14): niech będzie wyklęty.

6. Kto twierdzi, że Słowo Boga Ojca jest Bogiem lub Panem Chrystusa, a nie wyznaje, że to samo jest Bogiem i jednocześnie człowiekiem, ponieważ Słowo stało się ciałem według Pisma Świętego – niech będzie wyklęty .

7. Ktokolwiek twierdzi, że człowiek Jezus działał przez Słowo Boże i przyobleczył się w chwałę Jednorodzonego, będąc innym w stosunku do Niego – niech będzie wyklęty.

8. Któż ośmiela się twierdzić, że postrzeganego człowieka należy czcić wspólnie z Bogiem Słowem, wspólnie z Nim wychwalać i wspólnie nazywać Boga, jak siebie nawzajem (bo zawsze dodane συν – razem z – każe tak sądzić), i nie uważa Immanuela i nie odnosi się do Niego ani jednej doksologii, ponieważ Słowo stało się Ciałem: niech będzie wyklęty.

9. Kto twierdzi, że jedyny Pan Jezus Chrystus został uwielbiony przez Ducha, gdyż przez Niego użył obcej mocy i od Niego otrzymał możliwość działania przeciwko duchom nieczystym i czynienia znaków Bożych w ludziach, a nie twierdzi, że Duch jest Jego swego, przez Którego czynił znaki Boże: niech będzie wyklęty.

10. Pismo Święte mówi, że Chrystus był najwyższym kapłanem i apostołem naszego wyznania: ofiarował siebie za nas jako wonną woń Bogu Ojcu (Ef 5,2). Jeśli ktoś twierdzi, że nasz arcykapłan i apostoł nie był samym Słowem Bożym, gdy stał się ciałem i dla nas człowiekiem, lecz kimś innym w stosunku do Niego, wyjątkowym mężem z Jego żony, lub jeśli ktoś twierdzi, że złożył ofiarę dla siebie samego, ale nie tylko dla nas (bo ten, który nie znał grzechu, nie potrzebował ofiary): niech będzie wyklęty.

11. Kto nie wyznaje, że ciało Pana jest ożywiające i należy do samego Słowa Boga Ojca, ale do kogoś innego, odrębnego od Niego, zjednoczonego z Nim godnością, lub nabywszy jedynie Boskie mieszkanie i nie wyznaje tego, jak to się mówi, życiodajnej, gdyż stała się własnością Słowa, które wszystko może ożywić: niech będzie wyklęty.

12. Kto nie wyznaje Słowa Bożego tym, którzy cierpieli w ciele i tym, którzy zostali ukrzyżowani w ciele, i tym, którzy zakosztowali śmierci w ciele, którzy stali się pierworodnym z umarłych (Kol 1,18) , skoro jest życiem i ożywieniem jak Bóg: niech będzie przeklęty” (ASO. T. 1. Vol. 1 (1). s. 35-42; T. 1. s. 193-199).

Potępienie Nestoriusza, wkrótce uznane przez cesarza. Teodozjusza II, był ważnym etapem, ale tylko jednym z pierwszych na drodze do ukształtowania się prawosławia. Chrystologia. Sobór doprowadził do kościelnego zerwania Aleksandrii, Rzymu, K-pol i Jerozolimy z Antiochią. Antiochianie, ci „wschodni”, mieli swoją poprawność teologiczną. Broniąc Nestoriusza i nie doceniając niebezpieczeństw związanych z jego myśleniem, wielu z nich nie zgadzało się z jego błędami. Jeszcze przed Soborem Jana Biskupa. Antiochia delikatnie napominała Nestoriusza, aby porzucił tę samą naukę, którą św. stanowczo i surowo potępiał. Cyryl (ASO. T. 1. tom 1 (1). s. 93-96; DVS. T. 1. s. 187-191). Czas ostrych polemik przed, w trakcie i po Soborze to także czas intensywnej, pozytywnej pracy. Cesarz, jak poprzednio, działał na rzecz świata kościelnego. Pokój w 433 roku został zawarty zaskakująco łatwo. Do Aleksandrii przybył wysłannik biskupa. Jan z Antiochii Paweł, biskup. Emesan. Św. Cyryl przygotowywał się do zaciętej bitwy, ale formuła przywieziona mu z Antiochii całkowicie go zadowoliła. Powtórzył to w liście do biskupa. Jana, co oznaczało przywrócenie komunii kościelnej.

„Εὐφραινέσθωσαν...”: „Wyznajemy, że Pan nasz Jezus Chrystus, Jednorodzony Syn Boży, jest Bogiem doskonałym i doskonałym człowiekiem o rozumnej duszy i ciele; że narodził się przed wiekami z Ojca według Bóstwa, lecz w dniach ostatecznych dla nas i dla naszego zbawienia z Dziewicy Maryi – według człowieczeństwa; że jest współistotny Ojcu w boskości i współistotny nam w człowieczeństwie; istniało bowiem zjednoczenie dwóch natur. Dlatego wyznajemy jednego Chrystusa, jednego Syna, jednego Pana. W tej koncepcji niescalonego zjednoczenia wyznajemy Najświętszą Dziewicę Theotokos, ponieważ Bóg-Słowo wcielił się i stał się człowiekiem, a od samego poczęcia zjednoczona z sobą świątynia otrzymała od Niej. Wiemy, że niektórzy teolodzy uogólniają wypowiedzi ewangeliczne i apostolskie o Panu, jako odnoszące się do jednej Osoby, inni zaś dzielą je w odniesieniu do dwóch natur i odnoszą pobożnych do bóstwa Chrystusa, a pokornych do człowieczeństwa” (ASO. T. 1. t. 1 (4), s. 17; T. 1. s. 541).

Nie udało się jednak osiągnąć całkowitej przejrzystości. Antiochianie wierzyli, że podpisując tę ​​spowiedź św. Cyryl wyrzekł się klątwy. Jego skrajni zwolennicy zarzucali mu to z przeciwnych stanowisk. Sam w szeregu komunikatów udzielał bardzo ważnych wyjaśnień, potwierdzając swą konsekwentność. Jeśli anatematyzmy potwierdzają jedność Osoby i Hipostazy, nie stoi temu w sprzeczności stwierdzenie o dwóch naturach w przesłaniu „Niech się radują…”. Od anatematyzmów poprzez porozumienie z 433 r., będące efektem Soboru Powszechnego III, wątki prowadzą do chalcedońskiego Oros. Św. Cyryl nadał ton całej późniejszej chrystologii. Opatrznościowy jest fakt, że Sobór Powszechny III nie przyjął żadnych formuł (niektóre formuły Cyryla zostały wówczas kanonizowane przez Monofizytów, co znacznie skomplikowało sytuację Kościoła). Sobór dostarczył jednak bogactwa materiału do dalszego rozwoju chrystologii i wskazał kierunki jej konstrukcji.

Ochrona Walentina Asmusa

Regulamin Rady

Rada wydała kilka decyzje dyscyplinarne, o których później. Opracowano 8 zasad. Redagując akty soborowe, końcową część przesłania soborowego, skierowanego do biskupów, prezbiterów, diakonów i świeckich Kościoła Powszechnego, podzielono na reguły, które stały się pierwszymi 6 regułami Soboru. 7. prawa został zebrany w 6 akcie Soboru, 8 w 7 w związku ze skargą biskupów cypryjskich Rigina, Zinona i Ewagriusa na działania biskupa Antiochii, który dążył do podporządkowania Kościoła cypryjskiego jego władzy. W zbiorach kanonicznych Zap. Kościoły nie zostały objęte regułą III Soboru Ekumenicznego. W oddzielnych łatach. rękopisy zawierają jedynie fragmenty definicji soborowych, innych niż te, które uzyskały autorytet kanoniczny na Wschodzie.

Pierwsze 6 reguł Soboru przewiduje karę dla biskupów i duchowieństwa wyznających herezję Nestoriusza, a także herezję Celestiusza, który podzielał poglądy Pelagiusza na temat grzechu pierworodnego, zwanego zatem lepiej pelagianizmem. Po 1. prawej stronie. metropolici, którzy odeszli od prawosławia i przyjęli nauki Celestii, zostają postawieni przed sądem i obaleni; 2. dotyczy apostatów spośród biskupów, którym przewidziana jest podobna kara; 3. stwierdza nieważność k.-l. zakazy, które zostały już lub mogą zostać nałożone w przyszłości przez Nestoriusza i „jego wspólników”; 4. prawe naraża na usunięcie ze stanowiska wszystkich duchownych wyznających herezje Nestoriusza i Celestiusza; Piąty głosi nieważność kontroli spraw duchowieństwa potępionych przez III Sobór Ekumeniczny lub inną prawowitą władzę kościelną przez Nestoriusza i jego „podobnie myślący lud”, i wreszcie szósty, zdaniem interpretatora Biskupa. Nikodema (Milasha) „niepokoi wszystkich i potępia każdego, należącego lub nienależącego do świętej hierarchii, kto w taki czy inny sposób stara się naruszyć definicje Soboru, a osoby należące do świętej hierarchii podlegają wyrzuceniu, a reszta aż do ekskomuniki ze wspólnoty kościelnej” (Reguły t. 1, s. 302-303).

W 7. po prawej. mówi o tym, jak należy zachować wiarę nicejską w nienaruszonym stanie. W skróconej wersji Aristina ta przydługa zasada wygląda następująco: „Biskup, który głosi wiarę inną niż nicejska, zostaje pozbawiony biskupstwa, a laik zostaje wydalony z Kościoła. Każdy, kto poza wiarą wyznaczoną przez świętych ojców zgromadzonych w Nicei, proponuje inny bezbożny symbol zepsucia i zagłady tych, którzy zwracają się do poznania prawdy z hellenizmu, judaizmu lub jakiejkolwiek herezji, jeśli jest laikiem, musi zostać wyklęty, a jeśli jest biskupem lub duchownym, powinien zostać pozbawiony urzędu biskupiego i posługi w duchowieństwie”.

Bezpośrednim znaczeniem reguły jest zakaz nieuprawnionego zestawiania symboli wiary, takich jak ten prezentowany przez Charizjusza. Następnie Zasadę tę stosował Kościół prawosławny. polemiści przeciwko łac. zniekształcenie symbolu nicejsko-konstantynopolitańskiego poprzez dodanie do niego Filioque. Kanoniści XII w., którzy już znaleźli Filioque, nie znaleźli w tej regule podstaw do jej odrzucenia. Zdaniem arcybiskupa. Piotra (L „Huillier”), argument ten został po raz pierwszy wysunięty na Soborze Ferraro-Florentyńskim w 1438 r. przez św. Marka z Efezu. Arcybiskup Piotr nie jest skłonny interpretować tej zasady jako absolutnego zakazu jakichkolwiek zmian w Symbolu. Pisze przy tej okazji: „Możemy oczywiście żałować dodatku dokonanego na Zachodzie do tekstu Credo, ale potępiając to uzupełnienie, absolutnie niemożliwe jest odniesienie się do Kanonu 7 Soboru w Efezie, którego autorzy nie miałem na myśli jakiegoś uzupełnienia, ale zestawienie formuły innego symbolu wiary” ( L „Huillier P., Arcybp. The Church of the Ancient Councils. Crestwood (N.Y.), 1995. s. 163). Jednak nie w sposób tak oczywisty i formalny, jak mogła sobie wyobrażać Cerkiew prawosławna. polemiści przeszłości, m.in. św. Marka z Efezu, jednak włączenie Filioque do Symbolu jest w dalszym ciągu potępiane przez regułę, ponieważ w rzeczywistości było to wypaczenie wiary, którą pierwotnie zawierał i zawiera Kościół Powszechny, a zatem „eksponowanie innej wiary”.

Ostatni, ósmy z prawej. Sobór potwierdza autokefalię Kościoła cypryjskiego, co zostało zakwestionowane przez Stolicę Antiochii, która rościła sobie władzę nad Cyprem. Potwierdziwszy w tej regule autokefalię Kościoła cypryjskiego, Sobór nie pozostawił żadnych rozsądnych podstaw kościelnych dla rozwinięcia doktryny o wyłącznych korzyściach pięciu pierwszych tronów Chrystusa. pokój. Pouczający jest zapis zawarty w tej regule: „To samo należy zachować na innych terenach i wszędzie w diecezjach, aby żaden z biskupów najbardziej miłujących Boga nie rozciągał władzy na inną diecezję, która przedtem i na początku nie była pod jego władzą”. lub jego poprzednicy; ale jeśli ktoś napadł i siłą podporządkował sobie jakąś diecezję, niech ją odda; niech nie łamie przykazań ojca; niech arogancja światowej władzy nie wkrada się pod przykrywką świętych obrzędów; i obyśmy nie tracili stopniowo, niezauważeni, wolności, którą dał nam nasz Pan Jezus Chrystus, wyzwoliciel wszystkich ludzi, przez swoją krew”.

W autorytatywnych zbiorach kanonicznych, kierując się regułami Soboru Ekumenicznego III, wychwalają przesłanie Soboru „Do Świętego Soboru w Pamfilii o Eustatiuszu, ich byłym metropolicie”. W Księdze Sternika jest oznaczony jako 9. prawy. III Sobór Ekumeniczny. Wiadomość ta została opracowana w związku ze sprawą Bishopa. Eustacjusza, który złożył pisemną rezygnację ze swojej stolicy, zastąpił inny biskup, Teodor, po czym zwrócił się do Soboru o zachowanie dla niego rangi biskupa bez prawa do kierowania diecezją. Rada uwzględniła jego prośbę o złagodzenie kary, natury ekonomicznej, potwierdzając jednak te zawarte w szeregu przepisów, m.in. w Ap. 36, Piotr Al. 10, Kir. 3, zasadę polegającą na niedopuszczalności samowolnego porzucenia własnego Kościoła przez biskupa.

Dosł.: Lebiediew D. A., ksiądz. W kwestii aktów koptyjskich III Soboru Ekumenicznego w Efezie i ich bohatera, Archimandryty Wiktora z Tabennisiotów // HV. 1912. Wydanie. 1. Część 2. s. 146-202; Lyashchenko T. I., ksiądz. Akty koptyjskie III Soboru Ekumenicznego // TKDA. 1914. T. 1. nr 3. s. 393-419; T. 2. nr 6. s. 209-247; Nr 7/8. s. 392-436; d"Al è s À. Le dogme d"Éphèse. s. 1931; Διαμαντόπουλος ᾿Α. ῾Η Γ´ Οικουμενική Σύνοδος ἐν ᾿Εφέσῳ. ᾿Αφῆναι, 1933; Diepena H. M.,dom. Douze dialogi de christologie ancienne. R., 1960; Καρμίρης Ι . Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς ὀρθοδόξου καθολικκκκ λησίας. ᾿Αθῆναι, 19602. Τ. 1; Camelot P.-Th. Efeza i Chalcedoine. P., 1962; Scipioni L. I. Nestorio e il concilio di Efeso: historia, dogmat, krytyka. Mil., 1974; Liébaert J. L "Wcielenie: Des origines au Concile de Chalcédoine. P., 1966; idem. Efez // TRE. 1982. Bd. 9. S. 753-755; ῾Ρωμανίδης Ι., πρωτοπρ . Κείμε να δογματικῆς καὶ συμβολικῆς Θεολογίας τῆς ὀρθοδόξου καθολικῆς ᾿Εκκλησίας Θεσσαλονίκη, 1982; εσσαλονίκη, Τ. P., 1997; Dunajew A. G . Przedmowa // Makary z Egiptu, św. Duchowe słowa i przesłania. M., 2002.

Ochrona Władysław Cypin

II Sobór Ekumeniczny

PIERWSZA RADA EKUMENICZNA

KRÓTKA INFORMACJA O Soborach Ekumenicznych

W prawdziwym prawosławnym Kościele Chrystusowym istniały sobory ekumeniczne siedem : 1. Nicea , 2. Konstantynopol , 3. Efeski , 4. chalcedoński , 5. Konstantynopol 2. 6. Konstantynopol 3 i 7. Nicea 2 .

W 325 r. w mieście zwołano I Sobór Ekumeniczny. Nicea za panowania cesarza Konstantyna Wielkiego.

Sobór ten został zwołany przeciwko fałszywemu nauczaniu księdza aleksandryjskiego Aria, Który odrzucony Bóstwo i przedwieczne narodzenie drugiej Osoby Trójcy Świętej, Syn Boży, od Boga Ojca; i nauczał, że Syn Boży jest jedynie najwyższym stworzeniem.

W Soborze wzięło udział 318 biskupów, wśród których byli: św. Mikołaj Cudotwórca, Jakub Biskup z Nisibis, Spyridon z Trimythous, św. Atanazy Wielki, będący wówczas jeszcze w randze diakonatu itp.

Sobór potępił i odrzucił herezję Ariusza oraz zatwierdził niezmienną prawdę – dogmat; Syn Boży jest prawdziwym Bogiem, narodzonym z Boga Ojca przed wszystkimi wiekami i tak samo wiecznym jak Bóg Ojciec; Został zrodzony, a nie stworzony i ma jedną istotę z Bogiem Ojcem.

Aby wszyscy prawosławni chrześcijanie mogli dokładnie poznać prawdziwą naukę wiary, zostało to jasno i zwięźle stwierdzone w pierwszych siedmiu paragrafach Kredo .

Na tym samym Soborze postanowiono to uczcić Wielkanoc po raz pierwszy Niedziela dzień po pierwszej wiosennej pełni księżyca ustalono także, że księża powinni się żenić i ustalono wiele innych zasad.

W 381 r. w mieście zwołano II Sobór Ekumeniczny. Konstantynopol za panowania cesarza Teodozjusza Wielkiego.

Sobór ten został zwołany wbrew fałszywemu nauczaniu byłego ariańskiego biskupa Konstantynopola Macedonia, który odrzucił Boskość Trzeciej Osoby Trójcy Świętej, Duch Święty; nauczał, że Duch Święty nie jest Bogiem, nazywając Go stworzeniem lub stworzoną mocą, a ponadto służącą Bogu Ojcu i Bogu Synowi niczym Aniołowie.

Na Soborze obecnych było 150 biskupów, wśród których byli: Grzegorz Teolog (był przewodniczącym Soboru), Grzegorz z Nyssy, Meletiusz z Antiochii, Amfilochius z Ikonium, Cyryl Jerozolimski i inni.

Na Soborze potępiono i odrzucono herezję Macedonii. Rada zatwierdziła dogmat o równości i współistotności Boga Ducha Świętego z Bogiem Ojcem i Bogiem Synem.

Sobór uzupełnił także traktat nicejski Kredo pięciu członków, w których zawarta jest nauka: o Duchu Świętym, o Kościele, o sakramentach, o zmartwychwstaniu i życiu przyszłego stulecia. W ten sposób skompilowano Nikeotsaregradsky Kredo, który po wszystkie czasy służy Kościołowi jako przewodnik.

W 431 r. w mieście zwołano III Sobór Ekumeniczny. Efez, za cesarza Teodozjusza II Młodszego.

Sobór został zwołany przeciwko fałszywemu nauczaniu arcybiskupa Konstantynopola Nestoria, który niegodziwie nauczał, że Najświętsza Dziewica Maryja urodziła prostego człowieka Chrystusa, z którym Bóg następnie zjednoczył się moralnie i zamieszkał w Nim jak w świątyni, tak jak poprzednio mieszkał w Mojżeszu i innych prorokach. Dlatego Nestoriusz samego Pana Jezusa Chrystusa nazwał nosicielem Boga, a nie Bogiem-człowiekiem, a Najświętszą Dziewicę nosicielką Chrystusa, a nie Matką Bożą.

Na Soborze było obecnych 200 biskupów.

Sobór potępił i odrzucił herezję Nestoriusza i postanowił ją uznać zjednoczenie w Jezusie Chrystusie od chwili Wcielenia dwóch natur: Boskiej i ludzkiej; i zdecydowani: wyznać Jezusa Chrystusa jako doskonałego Boga i doskonałego Człowieka, a Najświętszą Dziewicę Maryję jako Matkę Boga.

Katedra także zatwierdzony Nikeotsaregradsky Kredo i surowo zakazał dokonywania w nim jakichkolwiek zmian lub uzupełnień.

Sobory Ekumeniczne (po grecku: Synod w Oikomenikach) - sobory, tworzone przy pomocy władzy świeckiej (cesarskiej), z przedstawicieli całego Kościoła chrześcijańskiego, zwoływane z różnych części Cesarstwa Grecko-Rzymskiego i tzw. krajów barbarzyńskich, w celu ustalenia wiążących reguł dotyczących dogmatów wiary oraz różne przejawy życia i działalności Kościoła. Cesarz zwykle zwoływał sobór, ustalał miejsce jego posiedzeń, przeznaczał określoną sumę na zwołanie i działalność soboru, korzystał z prawa honorowego przewodnictwa na nim oraz składał swój podpis na aktach soboru i (w rzeczywistości) czasami wywierał wpływ na jego decyzje, choć w zasadzie nie miał prawa sądzić w sprawach wiary. Biskupi, jako przedstawiciele różnych kościołów lokalnych, byli pełnoprawnymi członkami rady. Dogmatyczne definicje, zasady lub kanony i orzeczenia soboru zostały zatwierdzone podpisami wszystkich jego członków; Utrwalenie aktu soborowego przez cesarza nadało mu moc obowiązującą prawa kościelnego, którego naruszenie groziło karą świeckiego prawa karnego.

Za prawdziwe sobory ekumeniczne uznawane są jedynie te, których decyzje zostały uznane za wiążące w całym Kościele chrześcijańskim, zarówno wschodnim (prawosławnym), jak i rzymskim (katolickim). Takich katedr jest siedem.

Era Soborów Ekumenicznych

I Sobór Ekumeniczny (I Nicea) spotkała się za cesarza Konstantyna Wielkiego w 325 r. w Nicei (w Bitynii) w sprawie nauczania aleksandryjskiego prezbitera Ariusza, że ​​Syn Boży jest stworzeniem Boga Ojca i dlatego nie jest współistotny Ojcu ( Herezja ariańska ). Potępiwszy Ariusza, Sobór sporządził symbol prawdziwej nauki i zatwierdził „współistotny”. (om O USA) Syn z Ojcem. Spośród wielu wykazów przepisów tego soboru tylko 20 uważa się za autentyczne. Sobór składał się z 318 biskupów, wielu prezbiterów i diakonów, z czego jeden był słynny Afanasy, prowadził debatę. Soborowi przewodniczył według niektórych uczonych Ozeasz z Korduby, a według innych Eustacjusz z Antiochii.

Pierwszy Sobór Ekumeniczny. Artysta V.I. Surikov. Katedra Chrystusa Zbawiciela w Moskwie

II Sobór Ekumeniczny – Konstantynopol, zebrany w 381 r. pod panowaniem cesarza Teodozjusza I, przeciwko Semi-arianom i biskupowi Konstantynopola Macedoniuszowi. Pierwsi uznawali Syna Bożego nie za współistotnego, lecz jedynie „podobnego w istocie” (om I usios) Ojca, ten zaś głosił nierówność trzeciego członka Trójcy, Ducha Świętego, uznając go jedynie za pierwsze stworzenie i narzędzie Syna. Ponadto sobór zbadał i potępił naukę Anomean – zwolenników Aecjusza i Eunomiusza, którzy nauczali, że Syn wcale nie jest podobny do Ojca ( anomoyos), ale składa się z innego podmiotu (eterousios), a także nauczanie zwolenników Fotyna, który odnowił sabelianizm, oraz Apolinarego (z Laodycei), którzy argumentowali, że ciało Chrystusa, przyniesione z nieba z łona Ojca, nie posiada duszy rozumnej, gdyż zastąpione przez Boskość Słowa.

W tej radzie, która to wydała Kredo, co jest obecnie przyjęte w Cerkwi prawosławnej, oraz 7 Reguł (liczba tych ostatnich nie jest taka sama: liczy się je od 3 do 11), było obecnych 150 biskupów jednego kościoła wschodniego (uważa się, że biskupów zachodnich nie było zaproszony). Przewodniczyli jej kolejno trzej: Meletiusz z Antiochii, Grzegorz Teolog i Nektarios z Konstantynopola.

Drugi Sobór Ekumeniczny. Artysta V. I. Surikov

III Sobór Ekumeniczny , Efez, zebrani w 431 r. za cesarza Teodozjusza II przeciwko arcybiskupowi Konstantynopola Nestoriuszowi, który nauczał, że wcielenie Syna Bożego było Jego prostym mieszkaniem w człowieku Chrystusie, a nie zjednoczeniem Boskości i człowieczeństwa w jednej osobie, dlaczego zgodnie z naukami Nestoriusza ( Nestorianizm), a Matkę Bożą należy nazywać „Chrystusową Matką Boga”, a nawet „Matką Człowieka”. W soborze tym wzięło udział 200 biskupów i 3 legatów papieża Celestyna; ten ostatni przybył po potępieniu Nestoriusza i podpisał jedynie soborowe definicje, natomiast Cyryl Aleksandryjski, który mu przewodniczył, podczas posiedzeń soboru miał głos papieża. Sobór przyjął 12 anatematyzmów (przekleństw) Cyryla Aleksandryjskiego, sprzecznych z naukami Nestoriusza, a w jego okólniku zawarto 6 zasad, do których dodano jeszcze dwa dekrety w sprawie prezbitera Charizjusza i biskupa Reginy.

Trzeci Sobór Ekumeniczny. Artysta V. I. Surikov

IV Sobór Ekumeniczny obraz, tak że po zjednoczeniu w Jezusie Chrystusie pozostała tylko jedna natura boska, która w widzialnej postaci ludzkiej żyła na ziemi, cierpiała, umarła i zmartwychwstała. Zatem zgodnie z tą nauką ciało Chrystusa nie miało tej samej istoty co nasze i miało tylko jedną naturę - boską, a nie dwie nierozłącznie i niepołączone ze sobą - boską i ludzką. Od greckich słów „jedna natura” swoją nazwę wzięła herezja Eutychesa i Dioskora Monofizytyzm. W soborze wzięło udział 630 biskupów, a wśród nich trzech legatów papieża Leona Wielkiego. Sobór potępił poprzedni Sobór w Efezie w 449 r. (znany jako Sobór „zbójczy” ze względu na jego brutalne działania wobec prawosławnych), a zwłaszcza Dioskorusa z Aleksandrii, który mu przewodniczył. Na soborze sporządzono definicję prawdziwego nauczania (wydrukowaną w „księdze przepisów” pod nazwą dogmatu IV Soboru Ekumenicznego) i 27 reguł (28 reguła została opracowana na specjalnym posiedzeniu, a Reguły 29 i 30 to jedynie wyciągi z aktu IV).

V Sobór Ekumeniczny (Konstantynopol II), zebrani w 553 r. za cesarza Justyniana I, aby rozstrzygnąć spór o ortodoksję biskupów Teodora z Mopsuestii, Teodoreta z Cyrusa i Wierzby z Edessy, którzy 120 lat wcześniej w swoich pismach okazali się częściowymi zwolennikami Nestoriusza (takie jak uznane pisma: Teodor – wszystkie dzieła, Teodoret – krytyka anatematyzmów przyjętych przez Sobór Ekumeniczny III i Iva – list do Mary, czyli Marin, biskup Ardashir w Persji). Sobór ten, składający się ze 165 biskupów (papież Wigiliusz II, przebywający wówczas w Konstantynopolu, nie jechał na sobór, choć został zaproszony, gdyż sympatyzował z poglądami tych, przeciwko którym sobór się zbierał) ; mimo to jednak on, podobnie jak papież Pelagiusz, uznali ten sobór i dopiero po nich, aż do końca VI wieku, Kościół zachodni go nie uznał, a sobory hiszpańskie w VII w. nawet o nim nie wspomniały. wiek; Zachód). Sobór nie wydawał regulaminów, lecz zajmował się rozpatrywaniem i rozstrzyganiem sporu „W trzech rozdziałach” – tak nazywał się spór wywołany dekretem cesarskim z 544 r., w którym w trzech rozdziałach nauczanie trzech wspomnianych wyżej biskupów było rozważane i potępiane.

VI Sobór Ekumeniczny (Konstantynopol III), spotkali się w 680 roku za cesarza Konstantyna Pogonata, przeciwko heretykom- monotelici, którzy wprawdzie uznawali w Jezusie Chrystusie dwie natury (podobnie jak prawosławni), ale jednocześnie wraz z Monofizytami dopuszczali tylko jedną wolę, uwarunkowaną jednością osobowej samoświadomości w Chrystusie. W soborze tym wzięło udział 170 biskupów i legatów papieża Agathona. Ustaliwszy definicję prawdziwej nauki, sobór potępił wielu wschodnich patriarchów i papieża Honoriusza za trzymanie się nauki Monotelitów (tego ostatniego przedstawicielem na soborze był Makariusz z Aptiochi), choć ten ostatni, a także niektórzy patriarchowie Monotelici, zmarli 40 lat przed soborem. Potępienie Honoriusza uznał papież Leon II (Agaton już wtedy nie żył). Rada ta również nie wydała regulaminu.

Katedra Piąta-Szósta. Ponieważ ani V, ani VI Sobór Ekumeniczny nie wydał regulaminu, to jakby oprócz swojej działalności, w 692 roku za cesarza Justyniana II zwołano sobór w Konstantynopolu, który nazwano Piątym-Szóstym lub od miejsca zgromadzeń w sala ze sklepieniami okrągłymi (Trullon) Trullan. W soborze wzięło udział 227 biskupów oraz delegat Kościoła rzymskiego – biskup Bazyli z Krety. Sobór ten, który nie ustalił ani jednej definicji dogmatycznej, ale wydał 102 reguły, jest bardzo ważny, gdyż po raz pierwszy w imieniu całego Kościoła dokonano rewizji całego obowiązującego wówczas prawa kanonicznego. Tym samym odrzucono dekrety apostolskie, zatwierdzono skład reguł kanonicznych, zgromadzonych w zbiorach przez dzieła osób prywatnych, poprawiono i uzupełniono poprzednie reguły, wreszcie wydano reguły potępiające praktykę rzymską i kościoły ormiańskie. Sobór zakazał „fałszowania, odrzucania lub przyjmowania przepisów innych niż właściwe, opatrzonych fałszywymi napisami sporządzonymi przez niektórych ludzi, którzy odważyli się handlować prawdą”.

VII Sobór Ekumeniczny (Nicena 2.) zwołana w 787 r. za cesarzowej Ireny przeciwko heretykom: ikonoklastów, który nauczał, że ikony są próbą przedstawienia tego, co niewyobrażalne, obraźliwe dla chrześcijaństwa, a kult ich powinien prowadzić do herezji i bałwochwalstwa. Oprócz definicji dogmatycznej sobór ustalił jeszcze 22 reguły. W Galii VII Sobór Ekumeniczny nie został od razu uznany.

Dogmatyczne definicje wszystkich siedmiu Soborów Ekumenicznych zostały uznane i zaakceptowane przez Kościół rzymski. W odniesieniu do kanonów tych soborów Kościół rzymski podtrzymał pogląd wyrażony przez papieża Jana VIII i wyrażony przez bibliotekarza Anastazjusza we wstępie do tłumaczenia aktów VII Soboru Powszechnego: przyjął wszystkie zasady soborowe, z zastrzeżeniem z wyjątkiem tych, które sprzeciwiały się dekretom papieskim i „dobrym rzymskim zwyczajom”. Ale oprócz 7 soborów uznawanych przez prawosławnych, Kościół rzymskokatolicki ma swoje własne sobory, które uznaje za ekumeniczne. Są to: Konstantynopol 869, wyklęty Patriarcha Focjusz oraz ogłoszenie papieża „narzędziem Ducha Świętego” i niepodlegającym jurysdykcji Soborów Ekumenicznych; Późniejsza I (1123), o inwestyturze kościelnej, dyscyplinie kościelnej i wyzwoleniu Ziemi Świętej od niewiernych (patrz Wyprawy krzyżowe); lateran 2 (1139), przeciwko nauczaniu Arnold z Breshianu o nadużyciu władzy duchowej; lateran 3 (1179), przeciwko waldensom; lateran 4 (1215), przeciwko albigensom; 1. Lyon (1245), przeciwko cesarzowi Fryderykowi II i wyznaczeniu krucjaty; 2 Lyon (1274), w sprawie zjednoczenia Kościoła katolickiego i prawosławnego ( unia), zaproponowany przez cesarza bizantyjskiego Michaił Paleolog; na tym soborze dodano do Credo, zgodnie z nauką katolicką, następujący zapis: „Duch Święty także pochodzi od Syna”; wiedeńscy (1311), przeciwko templariuszom, żebrakom, Beguinom, Lollardy, waldensi, albigensi; Piza (1404); Konstancja (1414 - 18), w której skazano Jana Husa; Bazylea (1431), w sprawie ograniczenia autokracji papieskiej w sprawach kościelnych; Ferraro-Florentyński (1439), podczas którego doszło do nowej unii prawosławia i katolicyzmu; Trydent (1545), przeciwko Reformacji i Watykanowi (1869-70), który ustanowił dogmat o nieomylności papieża.

Drugi Sobór Ekumeniczny, Pierwszy Sobór Konstantynopola, odbył się za panowania cesarza Teodozjusza I Wielkiego w roku 381, najpierw pod przewodnictwem Melecjusza z Antiochii, potem słynnego Nazjanzu, znanego w Kościele pod imieniem Teologa, a wreszcie Nektarios, następca Grzegorza na Stolicy Konstantynopola. Sobór ten spotkał się przeciwko biskupowi Konstantynopola Macedoniuszowi i jego zwolennikom na wpół ariańskim Doukhoborom, którzy uważali Syna jedynie za współistotnego Ojcu, a Ducha Świętego za pierwsze stworzenie i narzędzie Syna. Sobór miał także na myśli Anomejczyków, zwolenników Aecjusza i Eunomiusza, którzy nauczali, że Syn nie jest podobny do Ojca, ale ma w stosunku do Niego inną istotę, zwolenników Fotyna, który odnowił sabellizm, oraz Apolinarego (Laodycejczyka), który nauczał że ciało Chrystusa, wyniesione z nieba z łona Ojca, nie posiadało rozumnej duszy, którą zastąpiło Bóstwo Słowa. Meletiusz, który łączył gorliwość dla prawosławia z duchem chrześcijańskiej łagodności, zmarł wkrótce po otwarciu Soboru. Jego śmierć ustąpiła miejsca namiętnościom, które zmusiły Grzegorza z Nazjanzu do odmowy nie tylko udziału w Soborze, ale także Stolicy Konstantynopola. Główną postacią Soboru pozostał Grzegorz z Nyssy, człowiek, który łączył rozległą wiedzę i wysoką inteligencję z wzorową świętością życia. Sobór niezniszczalnie zatwierdził Symbol Nicejski; ponadto dodał do niego pięciu ostatnich członków; gdzie pojęcie współistotności rozciąga się z tą samą siłą i bezwarunkowym znaczeniem na Ducha Świętego, wbrew herezji Doukhoborów, wzniesionej przez Macedończyka, biskupa Konstantynopola, za cesarza Konstancjusza, który został obalony w tym samym czasie, ale uznany wsparcie dla siebie w miejscowej katedrze Lampsacus. Jednocześnie potępiono także herezję Apolinarego, biskupa syryjskiej Laodycei. Jeśli chodzi o hierarchię kościelną, niezwykłe jest porównanie biskupa Konstantynopola z innymi egzarchatami, nie tylko pod względem honorowego imienia, ale także praw najwyższego kapłaństwa; jednocześnie w jego regionie znajdują się metropolie Pontu, Azji Mniejszej i Tracji. Na zakończenie Sobór ustalił formę procesu soborowego i przyjęcie heretyków do wspólnoty kościelnej po pokucie, jednych przez chrzest, innych przez bierzmowanie, w zależności od wagi błędu” (Bułhakow. Handbook of klergy. Kijów, 1913). .

Trzeci Sobór Ekumeniczny.

Pod koniec IV wieku, po walce z różnego rodzaju heretykami, Kościół w pełni objawił naukę o Osobie Pana Jezusa Chrystusa, potwierdzając, że jest On Bogiem i jednocześnie człowiekiem. Jednak ludzie nauki nie byli zadowoleni z pozytywnego nauczania Kościoła; w doktrynie o boskości Jezusa Chrystusa znaleźli punkt, który nie był jasny dla rozumu. Jest to pytanie o obraz zjednoczenia w Osobie Jezusa Chrystusa natury Boskiej i ludzkiej oraz wzajemnej relacji ich obu. Pytanie to pojawia się na przełomie IV i V wieku. zajmowali się teologami z Antiochii, którzy podjęli się zadania wyjaśnienia tego naukowo, za pomocą rozumu. Ponieważ jednak przywiązywali większą wagę do rozważań rozumu niż powinni, to przy wyjaśnianiu tej kwestii, podobnie jak w poprzednich wyjaśnieniach, nie obyło się bez herezji, które niepokoiły Kościół w V, VI, a nawet VII wieku.

Herezja Nestoriusza była pierwszą z herezji, która rozwinęła się w Kościele podczas naukowego wyjaśniania kwestii obrazu zjednoczenia w Osobie Jezusa Chrystusa natury Boskiej i ludzkiej oraz ich wzajemnych relacji. Ona, podobnie jak herezja Ariusza, wywodziła się ze szkoły antiocheńskiej, która nie dopuszczała tajemnicy w rozumieniu dogmatów wiary. Teologom szkoły antiocheńskiej nauka o zjednoczeniu dwóch natur, Boskiej i ludzkiej, ograniczonej i nieograniczonej, w jedną Osobę Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa, wydawała się niezrozumiała, a nawet niemożliwa. Chcąc dać temu nauczaniu rozsądne i zrozumiałe wyjaśnienie, doszli do heretyckich myśli. Pierwszym, który rozwinął tę myśl, był Diodor, biskup Tarsu (zm. 394), dawniej prezbiter Antiochii i nauczyciel. Napisał esej obalający Apolinarego, w którym udowodnił, że w Jezusie Chrystusie natura ludzka, zarówno przed, jak i po zjednoczeniu z Boskością, była zupełna i niezależna. Określając jednak obraz zjednoczenia dwóch pełnych natur, trudno mu było (ze względu na poglądy szkoły antiocheńskiej na temat dogmatów) powiedzieć, że natura ludzka i Boska stanowią jedną Osobę Jezusa i dlatego odróżnił je od siebie innym tym, że nie było między nimi całkowitego i znaczącego zjednoczenia. Nauczał, że Syn, doskonały przed wiekami, otrzymał od Dawida to, co doskonałe, że Słowo Boże zamieszkało w narodzonym z nasienia Dawida, jak w świątyni, i że człowiek narodził się z Dziewicy Maryi, i że nie Bóg Słowo, bo śmiertelnik z natury rodzi śmiertelnika. Zatem według Diodora Jezus Chrystus był prostym człowiekiem, w którym mieszkała Boskość lub który Bóstwo nosił w sobie.

Uczeń Diodora, Teodor, biskup Mopsuet (zm. 429), rozwinął tę myśl jeszcze pełniej. Ostro odróżnił osobowość ludzką od osobowości Boskiej w Jezusie Chrystusie. Zasadnicze zjednoczenie Słowa Bożego z człowiekiem Jezusem w jedną Osobę byłoby według jego koncepcji ograniczeniem Boskości, a zatem jest niemożliwe. Pomiędzy nimi możliwa jest tylko jedność zewnętrzna, kontakt jednego z drugim. Teodor objawił ten kontakt w ten sposób: człowiek Jezus narodził się z Maryi, jak wszyscy ludzie z natury, ze wszystkimi ludzkimi namiętnościami i wadami. Bóg Słowo, przewidując, że przeciwstawi się wszelkim namiętnościom i zatriumfuje nad nimi, chciał przez Niego zbawić rodzaj ludzki i w tym celu od chwili poczęcia zjednoczył się z Nim swoją łaską. Łaska Słowa Bożego, która spoczęła na człowieku Jezusie, uświęciła i umocniła Jego siły już po narodzeniu, tak że wszedłszy w życie, zaczął zmagać się z namiętnościami ciała i duszy, zniszczył grzech w ciele i zniszczył jego pożądliwości. Za tak cnotliwe życie człowiek Jezus dostąpił zaszczytu bycia adoptowanym od Boga: już od chwili chrztu został uznany za Syna Bożego. Kiedy Jezus następnie zwyciężył na pustyni wszystkie diabelskie pokusy i osiągnął życie najdoskonalsze, Słowo Boże wylało na Niego dary Ducha Świętego w nieporównywalnie większym stopniu niż na przykład na proroków, apostołów i świętych, udzielił dla Niego najwyższą wiedzę. Wreszcie w czasie swego cierpienia człowiek Jezus przeżył ostateczną walkę z ludzkimi słabościami i został nagrodzony za tę Boską wiedzę i Boską świętość. Teraz Słowo Boże jest zjednoczone z człowiekiem Jezusem w najbardziej intymny sposób; ustanowiła się między nimi jedność działania, a człowiek Jezus stał się narzędziem Słowa Bożego w sprawie zbawienia ludzi.

Zatem dla Teodora z Mopsuet Bóg Słowo i człowiek Jezus są całkowicie odrębnymi i niezależnymi osobowościami. Dlatego w żadnym wypadku nie pozwolił na używanie wyrażeń odnoszących się do człowieka Jezusa w odniesieniu do Słowa Bożego. Nie można na przykład jego zdaniem powiedzieć: narodził się Bóg, Matka Boża, bo Bóg nie narodził się z Maryi, ale człowiek, albo: Bóg cierpiał, Bóg został ukrzyżowany, bo człowiek Jezus cierpiał ponownie. To nauczanie jest całkowicie heretyckie. Jego ostatnie wnioski to zaprzeczenie sakramentu wcielenia Słowa Bożego, odkupienia rodzaju ludzkiego przez cierpienie i śmierć Pana Jezusa Chrystusa, gdyż cierpienie i śmierć zwykłego człowieka nie mogą mieć zbawczego znaczenia dla świata. całego rodzaju ludzkiego i ostatecznie odrzucenie całego chrześcijaństwa.

Choć nauka Diodora i Teodora rozpowszechniła się jedynie jako prywatna opinia w kręgu osób zajmujących się problematyką teologiczną, nie spotkała się z odrzuceniem i potępieniem ze strony Kościoła. Ale kiedy arcybiskup Konstantynopola Nestoriusz zaczął to robić w całym kościele nauczania, Kościół sprzeciwił się temu, uznając je za herezję i uroczyście potępiając. Nestoriusz był uczniem Teodora z Mopsuet i uczniem szkoły Antiochii. Prowadził walkę z Kościołem i dał swoje imię temu heretyckiemu nauczaniu. Będąc jeszcze hieromnichem w Antiochii, słynął z elokwencji i surowości życia. W 428 roku cesarz Teodozjusz II Młodszy mianował go arcybiskupem Konstantynopola. Nestoriusz sprowadził z Antiochii prezbitera Anastazjusza, który wygłosił w kościele kilka kazań w duchu nauk F. Mopsetskiego, że Dziewicę Maryję należy nazywać nie Matką Boga, ale Matką Człowieka. Taka nauka była nowością, gdyż w Konstantynopolu, Aleksandrii i innych kościołach zachowała się starożytna nauka prawosławna o zjednoczeniu dwóch natur w Osobie Pana Jezusa Chrystusa. To połączenie było postrzegane jako istotne połączenie w jedno Bosko-Ludzkie Oblicze i nie było dozwolone w Nim, jako w jednej Osobie, oddzielić Boskość od człowieczeństwa. Dlatego też było to w publicznym imieniu Najświętszej Maryi Panny Matka Boża. Te kazania Anastazjusza ekscytowały całe duchowieństwo, mnichów i lud. Aby uciszyć zamieszki, sam Nestoriusz zaczął głosić i odrzucać imię Matka Boża, co jego zdaniem było nie do pogodzenia z rozumem i chrześcijaństwem, natomiast nie pozwalało na miano Matki Człowieka, lecz nazywało Najświętszą Maryję Pannę Matką Chrystus. Po tych wyjaśnieniach niepokoje w Konstantynopolu nie ustały. Nestoriusz zaczął być oskarżany o herezję przez Pawła z Samosaty, gdyż było jasne, że nie chodziło tylko o nazwanie Dziewicy Maryi Matką Boga, ale o Oblicze Jezusa Chrystusa. Nestoriusz zaczął prześladować swoich przeciwników, a nawet potępił ich na Soborze w Konstantynopolu (429), ale czyniąc to tylko zwiększył liczbę swoich wrogów, których było już wielu ze względu na podjęte przez niego korygowanie w celu skorygowania moralności duchowieństwo. Wkrótce pogłoski o tych sporach rozeszły się po innych kościołach i tutaj rozpoczęły się dyskusje.

W Antiochii i Syrii wielu stanęło po stronie Nestoriusza, głównie ludzie wywodzący się ze szkoły antiocheńskiej. Jednak w Aleksandrii i Rzymie nauki Nestoriusza spotkały się z ostrym sprzeciwem. Biskupem Aleksandrii był wówczas św. Cyryl (od 412 r.), człowiek wykształcony teologicznie i zagorzały obrońca prawosławia. Przede wszystkim w swoim orędziu wielkanocnym nakreślił, jak szkodliwe dla chrześcijaństwa były nauki Nestoriusza. Nie wpłynęło to na Nestoriusza, który w listach do Cyryla nadal bronił słuszności swojego nauczania. Następnie Cyryl specjalnym przesłaniem powiadomił cesarza Teodozjusza II, jego żonę Eudoksję i siostrę Pulcherię o naukach Nestoriusza. Następnie zgłosił tę herezję papieżowi Celestynowi. Nestoriusz pisał także do Rzymu. Papież Celestyn zwołał sobór w Rzymie (430 r.), potępił naukę Nestoriusza i zażądał, aby pod groźbą ekskomuniki i obalenia wyrzekł się swoich myśli w ciągu 10 dni. Zawarcie soboru zostało przesłane Nestoriuszowi i biskupom wschodnim za pośrednictwem Cyryla, któremu papież oddał swój głos. Cyryl powiadomił Nestoriusza i biskupów o decyzjach Soboru Rzymskiego, a szczególnie przekonał Jana, arcybiskupa Antiochii, do obrony prawosławia. Jeśli przyjmą stronę Nestoriusza, spowodują zerwanie z kościołami Aleksandrii i Rzymu, które już wypowiedziały się przeciwko Nestoriuszowi. Jan, sympatyzując ze sposobem myślenia Nestoriusza, wobec przestróg Cyryla, napisał do Nestoriusza przyjazny list, w którym nalegał, aby posługiwał się przyjętymi przez starożytnych ojców określeniami dotyczącymi Najświętszej Maryi Panny.

Tymczasem Cyryl na soborze aleksandryjskim (430) potępił naukę Nestoriusza i wydał pod jego adresem 12 klątw, w których udowodnił nierozerwalne zjednoczenie dwóch natur w Osobie Pana Jezusa Chrystusa. Cyryl w swoim przesłaniu przekazał te przekleństwa Nestorii. Nestoriusz ze swojej strony odpowiedział 12 anatematyzmami, w których potępiał tych, którzy przypisują cierpienie Boskości itp. Były one skierowane przeciwko Cyrylowi, choć tego ostatniego nie dotyczą. Biskupi syryjscy, po otrzymaniu anatematyzmów Cyryla, również zbuntowali się przeciwko nim. Mieli punkt widzenia idei Teodora z Mopsuet. Błogosławiony Teodoret, uczony biskup Cyrusa, napisał je obalając. Aby położyć kres takim niezgodom między przywódcami słynnych kościołów i ustanowić nauczanie prawosławne, imp. Teodozjusz II podjął decyzję o zwołaniu soboru ekumenicznego. Nestoriusz, po którego stronie stał wówczas Teodozjusz, sam prosił o zwołanie soboru powszechnego, przekonany, że jego nauczanie, jako słuszne, zwycięży.

Teodozjusz zwołał sobór w Efezie dokładnie w dniu Pięćdziesiątnicy 431 roku. Był to Trzeci Sobór Ekumeniczny. Do Efezu przybyli Cyryl z 40 biskupami egipskimi, Juwenal Jerozolimski z biskupami palestyńskimi, biskup Firmus. Cezarea Kapadocka, Flawiusz z Tesaloniki. Nestoriusz przybył także z 10 biskupami i dwoma wyższymi urzędnikami, przyjaciółmi Nestoriusza. Pierwszy Kandydianin, jako przedstawiciel cesarza, drugi Ireneusz – po prostu jako nastawiony do Nestoriusza. Brakowało jedynie Jana z Antiochii i legatów papieskich. Po upływie 16 dni, czyli terminu wyznaczonego przez cesarza na otwarcie katedry, Cyryl zdecydował się otworzyć katedrę, nie czekając na nieobecnych. Oficjalny Kandydyjczyk zaprotestował przeciwko temu i wysłał potępienie do Konstantynopola. Pierwsze spotkanie odbyło się 22 czerwca w kościele NMP. Nestoriusz był trzykrotnie zapraszany na sobór. Ale za pierwszym razem dał niejasną odpowiedź, za drugim razem odpowiedział, że przyjedzie, gdy przybędą wszyscy biskupi, a za trzecim nawet nie wysłuchał zaproszenia. Następnie sobór postanowił rozpatrzyć sprawę Nestoriusza bez niego. Odczytywano Credo Nicejsko-Konstantynogradskie, listy do Nestoriusza, przekleństwa Cyryla i listy Nestoriusza do Cyryla, jego rozmowy itp.

Ojcowie odkryli, że listy Cyryla zawierały naukę prawosławną, natomiast listy i rozmowy Nestoriusza zawierały naukę nieortodoksyjną. Następnie ojcowie sprawdzili, jak Nestoriusz obecnie naucza, czy nie porzucił już swoich myśli. Z zeznań biskupów, którzy rozmawiali z Nestoriuszem w Efezie, wynikało, że pozostał on przy swoich wcześniejszych myślach. Na koniec odczytano wypowiedzi Ojców Kościoła, którzy pisali o Obliczu Pana Jezusa Chrystusa. Również w tym przypadku Nestoriusz im zaprzecza. Biorąc to wszystko pod uwagę, ojcowie Soboru w Efezie uznali naukę Nestoriusza za heretycką i postanowili pozbawić go godności i ekskomunikować ze wspólnoty kościelnej. Pod werdyktem podpisało się 200 biskupów i zakończyło się pierwsze spotkanie.

Tego samego dnia Sobór Efeski ogłosił detronizację Nestoriusza i powiadomił o tym duchowieństwo w Konstantynopolu. Cyryl pisał także we własnym imieniu listy do biskupów i opata klasztoru w Konstantynopolu, abba Dalmatiusa. Wkrótce akty soboru zostały przesłane cesarzowi. Wyrok Nestoriusza ogłoszono następnego dnia po spotkaniu. On oczywiście się z tym nie zgodził i w raporcie dla cesarza skarżył się na rzekomo błędne działania soboru, oskarżał zwłaszcza Cyryla i Memnona i prosił cesarza, aby albo przeniósł sobór w inne miejsce, albo dał mu możliwość bezpiecznego powrotu do Konstantynopola, gdyż – skarżył się swoim biskupom – jego życie jest zagrożone.

W międzyczasie Jan z Antiochii przybył do Efezu z 33 biskupami syryjskimi. Ojcowie soboru uprzedzili go, aby nie nawiązywał kontaktów ze skazanym Nestoriuszem. Jednak Jan nie był usatysfakcjonowany rozstrzygnięciem sprawy nie na korzyść Nestoriusza, dlatego też, nie nawiązując kontaktu z Cyrylem i jego Radą, utworzył własną Radę z Nestoriuszem i wizytującymi biskupami. Do Jana dołączyło kilku biskupów, którzy byli na Soborze Św. Cyryl. Na Sobór Janowy przybył także komisarz cesarski. Sobór Janowy uznał potępienie Nestoriusza za nielegalne i rozpoczął proces Cyryla, Memnona i innych biskupów, którzy potępili Nestoriusza. Cyryl został niesłusznie oskarżony m.in. o to, że nauczanie zawarte w jego anatematyzmach przypomina niegodziwość Ariusza, Apolinarego i Eunomiusza. I tak Sobór Janowy potępił i usunął Cyryla i Memnona, ekskomunikowanych ze wspólnoty kościelnej, aż do pokuty, pozostali biskupi, którzy potępili Nestoriusza, donieśli o wszystkim Konstantynopolowi cesarzowi, duchowieństwu i ludowi, prosząc cesarza o zgodę na usunięcie Cyryla i Memnona. Teodozjusz, który oprócz relacji Cyryla, Nestoriusza i Jana otrzymał także relację Kandydiana, nie wiedział, co w tej sprawie począć. Na koniec rozkazał zniszczyć wszystkie dekrety soborów Cyryla i Jana oraz aby wszyscy biskupi, którzy przybyli do Efezu, zebrali się i zakończyli spory w sposób pokojowy. Cyryl nie mógł zgodzić się z taką propozycją, gdyż na jego soborze podjęto słuszną decyzję, a Jan z Antiochii przedstawił działania swojego soboru jako prawidłowe, które obaj zgłosili do Konstantynopola.

W czasie prowadzenia tej korespondencji rada pod przewodnictwem Cyryla kontynuowała swoje posiedzenia, których było siedem. Na drugim spotkaniu odczytano przesłanie papieża Celestyna, przyniesione dopiero teraz przez przybyłych legatów, i uznano je za całkowicie ortodoksyjne; w trzecim legaci rzymscy podpisali potępienie Nestoriusza; w czwartym Cyryl i Memnon, niesłusznie skazani przez Jana (który nie stawił się na wezwanie na rozprawę), zostali uniewinnieni; w piątym Cyryl i Memnon, aby odeprzeć oskarżenia wniesione przeciwko nim przez Jana, potępili herezje Ariusza, Apolinarego i Eunomiusza, a sobór ekskomunikował samego Jana i biskupów syryjskich ze wspólnoty kościelnej; w szóstym – zabrania się na przyszłość zmieniać czegokolwiek w Symbolu Nicejsko-Konstantynopolitańskim lub w zamian komponować inne; wreszcie w siódmym – sobór zaczął rozstrzygać prywatne kwestie dotyczące rozgraniczenia diecezji. Wszystkie akty soborowe przesyłano cesarzowi do zatwierdzenia.

Teraz Teodozjusz znalazł się w jeszcze większych trudnościach niż poprzednio, gdyż wrogość pomiędzy soborem a zwolennikami Jana znacznie wzrosła. A szlachcic Ireneusz, który przybył do stolicy z Efezu, stanowczo działał na dworze na korzyść Nestoriusza. Biskup Akakios z Berii udzielił cesarzowi rady, usuwając Cyryla, Memnona i Nestoriusza z soborowych obrad i polecając wszystkim pozostałym biskupom ponowne rozważenie sprawy Nestoriusza. Cesarz właśnie to zrobił. Wysłał do Efezu urzędnika, który aresztował Cyryla, Memnona i Nestoriusza i zaczął namawiać pozostałych biskupów do wyrażenia zgody. Ale nie było porozumienia. Tymczasem św. Cyryl znalazł w więzieniu okazję, aby napisać do duchowieństwa i ludu Konstantynopola, a także do abba Dalmatiusa, o tym, co działo się w Efezie. Abba Dalmatius zebrał mnichów z klasztorów w Konstantynopolu i wraz z nimi w obecności dużego tłumu ludzi, śpiewających psalmy i płonące lampy, udał się do pałacu cesarskiego. Wchodząc do pałacu Dalmatiusz prosił cesarza o zwolnienie z więzienia ojców prawosławnych i zatwierdzenie decyzji soboru w sprawie Nestoriusza.

Pojawienie się słynnego Abby, który od 48 lat nie opuszczał swego klasztoru, wywarło na cesarzu duże wrażenie. Obiecał, że zatwierdzi decyzję rady. Następnie w kościele, do którego abba Dalmatiusz udał się z mnichami, lud otwarcie ogłosił klątwę Nestoriuszowi. W ten sposób zakończyło się wahanie cesarza. Pozostało jedynie doprowadzić do porozumienia biskupów syryjskich z Soborem. W tym celu cesarz nakazał skłóconym stronom wybrać 8 posłów i wysłać ich do Chalcedonu na wzajemne dyskusje w obecności cesarza. W skład tej delegacji strony prawosławnej wchodziło dwóch legatów rzymskich i biskup Jerozolimy Juvenal. Ze strony obrońców Nestoriusza są Jan z Antiochii i Teodoret z Cyrusa. Jednak nawet w Chalcedonie nie osiągnięto porozumienia, pomimo obaw Teodozjusza. Ortodoksi domagali się od biskupów syryjskich podpisania potępienia Nestoriusza, lecz biskupi syryjscy nie zgodzili się i nie chcieli przyjąć, jak to mówią, dogmatów (anatematyzmów) Cyryla. Zatem sprawa pozostała nierozwiązana. Jednak Teodozjusz teraz zdecydowanie przeszedł na stronę biskupów prawosławnych. Pod koniec konferencji chalcedońskiej wydał dekret, w którym nakazał wszystkim biskupom powrót na swoje stolice, łącznie z Cyrylem, a wcześniej przeniósł Nestoriusza do klasztoru w Antiochii, skąd wcześniej został zabrany na stolicę Konstantynopola. Na następcę Nestoriusza biskupi prawosławni mianowali znanego ze swego pobożnego życia Maksymiliana.

Biskupi wschodni pod przewodnictwem Jana z Antiochii, udając się z Chalcedonu i Efezu do swoich stolic, po drodze utworzyli dwa sobory, jeden w Tarsie, na którym ponownie potępili Cyryla i Memnona, a drugi w Antiochii, na którym ułożyli ich wyznanie wiary. W spowiedzi tej powiedziano, że Pan Jezus Chrystus jest Bogiem doskonałym i doskonałym człowiekiem i że na podstawie niescalonej w Nim jedności Bóstwa i człowieczeństwa, Najświętszą Maryję Pannę można nazwać Matką Boga. W ten sposób ojcowie wschodni odeszli od swoich poglądów Nestoriusza, ale nie porzucili osoby Nestoriusza, dlatego podział między nimi a Cyrylem trwał nadal. Cesarz Teodozjusz nie stracił nadziei na pojednanie kościołów i polecił to zrobić swojemu urzędowemu Arystolauszowi. Ale tylko Pawłowi, biskupowi Emesy, udało się pojednać ojców syryjskich i aleksandryjskich. Namówił Jana z Antiochii i innych biskupów syryjskich, aby zgodzili się na potępienie Nestoriusza, a Cyryla Aleksandryjskiego do podpisania Antiocheńskiego Wyznania Wiary. Cyryl widząc, że to wyznanie jest prawosławne, podpisał je, ale nie wyrzekł się swoich klątw. W ten sposób przywrócono spokój. Cały Kościół ekumeniczny zgodził się z antiocheńskim wyznaniem wiary, jako prawosławnym, i przyjął znaczenie dokładnego wyznania wiary starożytnej nauki prawosławnej o obrazie zjednoczenia dwóch natur w Panu Jezusie Chrystusie i ich wzajemnym relacja. Cesarz zatwierdził to wyznanie i podjął ostateczną decyzję w sprawie Nestoriusza. Został zesłany (435) do oazy na pustyniach egipskich, gdzie zmarł (440).

Wraz z błędami Nestoriusza, herezja, która pojawiła się na Zachodzie, została potępiona także na III Soborze Ekumenicznym Pelagianin. Pochodzący z Wielkiej Brytanii Pelagiusz nie przyjął monastycyzmu, prowadził surowe życie ascetyczne i popadając w duchową pychę, zaczął wypierać się grzechu pierworodnego, bagatelizując znaczenie łaski Bożej w sprawie zbawienia i przypisując wszystkie zasługi cnotliwemu życie i mocne strony człowieka. W swoim dalszym rozwoju pelagianizm doprowadził do zaprzeczenia konieczności pokuty i samego pokuty. Aby szerzyć tę fałszywą naukę, Pelagiusz przybył do Rzymu, a następnie do Kartaginy, ale tutaj spotkał silnego przeciwnika w osobie słynnego nauczyciela Kościoła zachodniego, błogosławionego Augustyna. Doświadczywszy na własnym trudnym doświadczeniu słabości woli w walce z namiętnościami, Augustyn ze wszystkich sił obalił fałszywe nauczanie dumnego Brytyjczyka i odsłonił w swoich dziełach ogromne znaczenie łaski Bożej dla czynienia dobra i osiągania błogości. Potępienie herezji Pelagiusza zostało ogłoszone już w 418 r. na soborze lokalnym w Kartaginie i zostało potwierdzone dopiero przez III Sobór Ekumeniczny.

Na soborze ustalono wszystkie 8 kanonów, spośród których oprócz potępienia herezji Nestoriańskiej ważny jest całkowity zakaz nie tylko tworzenia nowego, ale nawet uzupełniania lub skracania choćby jednym słowem. , Symbol ustanowiony na pierwszych dwóch Soborach Ekumenicznych.

Historia Nestorianizmu po Soborze.

Zwolennicy Nestoriusza zbuntowali się przeciwko Janowi z Antiochii za zdradę stanu i utworzyli silną partię Syria. Wśród nich był nawet błogosławiony Teodoret z Cyrusa. Potępiał błędy Nestoriusza, zgadzał się z nauką prawosławia, ale nie chciał zgodzić się z potępieniem Nestoriusza. Jan z Antiochii był zmuszony dążyć do zniszczenia partii heretyckiej. Jego asystentem był Rabula, biskup Edessy. Nie osiągnąwszy niczego siłą perswazji, Jan musiał zwrócić się o pomoc do władz cywilnych. Cesarz usunął kilku biskupów nestoriańskich ze stolic w kościołach syryjskich i mezopotamskich, ale Nestorianizm przetrwał.

Główną przyczyną tego nie był sam Nestoriusz osobiście (którego większość biskupów nie popierała), ale szerzenie jego heretyckich myśli w pismach Diodora z Tarsu i Teodora z Mopsuet. W Syrii uważano ich za wielkich nauczycieli Kościoła. Rozumieli to biskupi prawosławni i dlatego zaczęli występować przeciwko tym nauczycielom Nestorianizmu. W ten sposób biskup Edessy Rabula zniszczył szkołę edesską, która realizowała idee szkoły antiocheńskiej. Na czele tej szkoły stał prezbiter Iwa, podobnie jak Teodoret, który zgodził się z wyznaniem antiocheńskim, ale samego Cyryla podejrzewał o nieortodoksję. Iva i inni nauczyciele szkoły w Edessie zostali wydaleni. Następnie Rabula na soborze, który zorganizował, potępił pisma Diodora i Teodora, co wywołało wielkie niepokoje w kościołach wschodnich. sam św Cyryla, który wraz z Proklosem pragnął biskupa. Konstantynopol, uroczyście potępiając nauczycieli Nestorianizmu, musiał jedynie ograniczyć swoje dzieło do obalenia Teodora z Mopsuet. Ale ta praca wywołała także silne niezadowolenie na wschodzie i pojawiły się przeciwko niej sprzeciwy. Błogosławiony Teodoret bronił także Teodora z Mopsuet. W czasie tej walki zginął św. Cyryla (444), a podczas tej samej walki syryjscy chrześcijanie wraz ze swoimi biskupami jeszcze bardziej oddalili się od Kościoła. Rabula z Edessy zmarł jeszcze wcześniej niż Cyryl (436). Pod wpływem partii Nestorian na swojego następcę wybrano wygnaną Ivę, która ponownie przywróciła szkołę Edessy. Nawiasem mówiąc, Iwa napisała list do pewnego perskiego biskupa Mariusza w sprawie wydarzeń w kościele syryjskim i sporu między Cyrylem a Nestoriuszem. Potępiając Nestoriusza, że ​​swoim wyrażeniem o Najświętszej Maryi Pannie wywołał oskarżenia o herezję, Iwa szczególnie zbuntowała się przeciwko Cyrylowi, zarzucając mu niesłusznie o zniszczenie natury ludzkiej w Jezusie Chrystusie i uznanie jedynie Boskości, a tym samym odnowienie herezji Apolinarego. List ten miał znaczenie w dalszych sporach Kościoła z heretykami. Iva przetłumaczyła także dzieła Teodora i Diodora na język syryjski. Jednak biskup Nisibii Thomas Barsuma, który wcześniej był nauczycielem w szkole w Edessie, działał znacznie bardziej na rzecz Nestorianizmu. Cieszył się przychylnością rządu perskiego, do którego wówczas należała Nisibia i który zgodnie ze swoimi poglądami politycznymi aprobował oddzielenie chrześcijan perskich od chrześcijan cesarstwa. W 489 r. szkoła w Edessie została ponownie zniszczona. Nauczyciele i uczniowie udali się do Persji i założyli szkołę w Nisibii, która stała się wylęgarnią Nestorianizmu.

W 499 r. biskup Seleucji Nestorianin Babaeus zwołał sobór w Seleucji, na którym zatwierdzono nestorianizm i formalnie ogłoszono oddzielenie Kościoła perskiego od imperium grecko-rzymskiego. Nestorianie zaczęto nazywać ich językiem liturgicznym Chrześcijanie chaldejscy. Mieli własnego patriarchę, zwanego Katolikos. Oprócz różnic dogmatycznych, Nestoriański Kościół Perski dopuszczał różnice w swojej strukturze kościelnej. Zezwoliła więc na małżeństwa nie tylko księżom, ale także biskupom. Z Persji Nestorianizm rozprzestrzenił się na Indie. Stąd wzięła się ich nazwa Chrześcijańscy Fomici, o nazwie ap. Tomasz.

Czwarty Sobór Ekumeniczny.

Czwarty sobór powszechny – Chalcedon – wiąże się bezpośrednio z historią trzeciego soboru powszechnego – Efezu (pisze biskup Jan z Aksai). Wiemy, że główną postacią w wychowaniu i ochronie nauczania prawosławnego na III Soborze Ekumenicznym był św. Cyryl, arcybiskup Aleksandryjski. Głównym winowajcą wszystkich kłopotów był Eutyches, Archimandryta. Konstantynopol, który był wielbicielem św. Cyryl. Święty Cyryl, szanując Eutychesa, przesłał mu odpis aktów soboru powszechnego w Efezie. Ale tak jak w innych przypadkach bywa, że ​​natchnienie sięga skrajności, tak i tutaj pojawia się gorliwość w stosunku do teologicznych sądów św. Kirilla przekroczyła granicę. Wysoka teologia św. Cyryl nie został zrozumiany i Eutyches zdegenerował się do fałszywej nauki; zbudowano nowy system monofizytyzmu, który twierdził, że w Jezusie Chrystusie nie były dwie natury, ale jedna. Jeśli chodzi o wyjaśnienia z Eutychesem na soborze, wyraził on swoje nauczanie w następujący sposób: „Po wcieleniu Słowa Bożego oddaję cześć jednej naturze, naturze Boga wcielonego i uczynionego człowiekiem; Wyznaję, że nasz Pan przed zjednoczeniem składa się z dwóch natur, a po zjednoczeniu wyznaję jedną naturę” (Historia soborów ekumenicznych).

Heretycki Monofizyt podzielił się doktryną Dioskor, który objął stolicę Aleksandrii po Cyrylu. Dioscorus był wspierany przez cesarza Teodozjusza II, który cenił go jako bojownika przeciwko Nestorianizmowi. Eutyches był czczony przez partię dworską, na której czele stała cesarzowa Eudoksja. Za radą tej strony Eutychiusz przekazał swoją sprawę sądowi kościołów Rzymu i Aleksandrii, podając się za obrońcę nauczania prawosławnego oraz biskupa Flawiana i Euzebiusza. Dorileana przez Nestorian. Papież Leon Wielki, świadom wszystkiego Flawiana, zgodził się na potępienie Eutychesa. Dioscorus, stając po stronie tego ostatniego, zwracał się do cesarza z prośbą o zwołanie soboru powszechnego, który zatwierdzi pseudoortodoksyjną naukę Eutychesa i potępi wskrzeszony rzekomo przez Flawiana Nestorianizm. Teodozjusz II powołał w 449 r. w Efezie sobór, któremu przewodniczył Dioskor.

Na soborze było obecnych osobiście 127 biskupów, a 8 miało przedstawicieli. Papież wysłał „list dogmatyczny”, słynący z czystości rozumienia prawdy i jasności przekazu (epistola dogmatyka). Trzech jego legatów obradowało. Posiedzenia Rady rozpoczęły się w sprawie Eutychesa. Dioscorus nie odczytał papieskiego przesłania i zadowolił się wyznaniem wiary Eutychesa oraz stwierdzeniem, że na poprzednich soborach powszechnych nie dyskutowano o dwóch naturach w Chrystusie. Dioscorus ogłosił Flawiana heretykiem i pozbawiony władzy, podobnie jak Euzebiusz z Dorylaeum, Domnus z Antiochii i Teodor z Cyrusa. W obawie przed przemocą zgodziło się z nimi 114 biskupów. Legaci rzymscy odmówili głosowania.

„Kiedy Flawiusz opuścił salę katedralną” – pisze Bishop. Arseny’ego „syryjski archimandryta Varsuma wraz z innymi mnichami napadli na niego i pobili go tak bardzo, że wkrótce zmarł w drodze do miasta Lidia, miejsca swego uwięzienia”.

Następcą Flawiana został Anatolij, kapłan i powiernik Dioskorusa za cesarza. Na podwórku. Cesarz oszukany przez swoich dworzan potwierdził wszystkie definicje efeskiej „rady zbójców”.

Papież występował w roli obrońcy prawosławia Św. Leon Wielki. Na soborze w Rzymie potępiono wszystko, co postanowiono w Efezie. Papież w listach kierowanych na wschód domagał się zwołania prawowitego soboru ekumenicznego we Włoszech. Na jego prośbę poseł również tego samego zażądał. Cesarz Walentyan III. Ale Teodozjusz znajdował się pod wpływem partii dworskiej Monofizytów, zwłaszcza Teodoksji, i dlatego nie słuchał próśb. Wówczas partia dworska straciła na znaczeniu, cesarzową usunięto pod pretekstem pielgrzymki do Jerozolimy. Na znaczeniu zyskała partia siostry Teodozjusza, Pulcherii, wielbicielki patriarchy Flawiana. Jego relikwie uroczyście przeniesiono do Konstantynopola. Teodozjusz zmarł wkrótce potem (450). Jego następcą został Marcjan, który poślubił Pulcherię.

W Chalcedon zwołano ten prawny IV Sobór Ekumeniczny. Było na nim 630 wszystkich ojców. Do najbardziej niezwykłych należeli: Anatolij z Konstantynopola, który stanął po stronie prawosławnych, Domnus z Antiochii (zdetronizowany przez Dioskorusa i zwrócony przez Marcjana), Maksymus, umieszczony na jego miejscu, Juwenal z Antiochii. Jerozolima, Thalassiusz z Cezarei-Kapadocji, błogosławiony Teodoret, Euzebiusz z Dorylaeum, Dioscorus z Aleksandrii i inni. Papież, pragnąc soboru we Włoszech, wysłał jednak swoich legatów do Chalcedonu. Przewodniczącym rady był Anatolij z Konstantynopola. Pierwszą rzeczą, jaką zrobili ojcowie, było rozważenie czynów bandyta Sobór i proces Dioskorusa. Jego oskarżycielem był słynny Euzebiusz z Dorylaeus, który wręczył ojcom notatkę opisującą całą przemoc Dioskorusa na naradzie zbójniczej. Po zapoznaniu się ojcowie odebrali Dioskorowi prawo głosu, po czym wpisano go na listę oskarżonych. Ponadto biskupi egipscy wnieśli przeciwko niemu wiele oskarżeń, którzy mówili o niemoralności i okrucieństwie Dioskorusa oraz o jego różnych rodzajach przemocy. Po omówieniu tego wszystkiego ojcowie potępili go i usunęli, podobnie jak potępili radę zbójniczą i Eutychesa. Biskupom, którzy brali udział w soborze zbójców, ojcowie soboru chalcedońskiego przebaczyli, gdyż pokutowali i w swoim uzasadnieniu wyjaśnili, że działali pod groźbą Dioskorusa.

Następnie ojcowie przystąpili do definiowania doktryny. Musieli wysunąć taką doktrynę o dwóch naturach w Osobie Pana Jezusa Chrystusa, która byłaby obca skrajnościom Nestorianizmu i Monofizytyzmu. Nauka mieszcząca się pomiędzy tymi skrajnościami była właśnie ortodoksyjna. Tak właśnie postępowali ojcowie Soboru Chalcedońskiego. Biorąc za wzór wyznanie wiary św. Cyryla Aleksandryjskiego i Jana z Antiochii, a także list papieża Leona Rzymskiego do Flawiusza, w ten sposób zdefiniowali dogmat o obrazie zjednoczenia w Osobie Pana Jezusa Chrystusa dwóch natur: „w ślad za boskimi ojcami, wszyscy jednomyślnie uczymy spowiadać się... jeden i ten sam, ale Chrystus, Syn, jednorodzony Pan, w dwóch naturach, niepołączony, niezmienny, nierozłączny, nierozłączny poznawalny (nie jak różnica dwóch natur skonsumowana przez zjednoczenie, ale bardziej zachowana własność każdej natury w jedną osobę i jedną hipostazę skopulowaną): nie na dwie osoby przecięte lub podzielone, ale jednego i tego samego Syna i jedynego zrodził Boga, Słowo”. Ta definicja religii potępiała zarówno Nestorianizm, jak i Monofizytyzm. Wszyscy ojcowie zgodzili się z tą definicją. Błogosławiony Teodoret, którego na soborze podejrzewano o nestorianizm, zwłaszcza przez biskupów egipskich, rzucił klątwę na Nestoriusza i podpisał jego potępienie. Dlatego sobór zdjął z niego potępienie Dioskorusa i przywrócił mu godność, podobnie jak zdjął potępienie z Ivy, biskupa Edessy. Jedynie biskupi egipscy zachowywali się dwuznacznie w odniesieniu do definicji religii. Choć podpisali potępienie Eutychesa, nie chcieli podpisywać listów Leona Rzymskiego do Flawiana pod pretekstem, że zgodnie ze zwyczajem istniejącym w Egipcie, bez pozwolenia i determinacji swego arcybiskupa nie czynią nic ważnego. , w związku z osadzeniem Dioskorusa, nie mieli. Sobór zobowiązał ich do podpisania przysięgi w momencie mianowania arcybiskupa. - Kiedy poinformowali Marcjana, że ​​wszystko zostało zrobione, on sam przybył na Radę na VI posiedzenie, wygłosił przemówienie, w którym wyraził radość, że wszystko odbyło się zgodnie z powszechnymi pragnieniami i w sposób pokojowy. Jednak posiedzenia rady jeszcze się nie zakończyły. Ojcowie zaczęli opracowywać 30 zasad. Głównymi podmiotami regulaminu są administracja kościelna i dekanat kościelny.

Po soborze cesarz wydał surowe prawa dotyczące monofizytów. Wszystkim nakazano przyjąć naukę ustaloną przez Sobór Chalcedoński; Monofizyci powinni zostać wygnani lub wygnani; palić ich dzieła, zabijać ich w celu ich rozpowszechniania itp. Dioskor i Eutyches zostali zesłani do odległych prowincji”.

Sobór Chalcedoński zatwierdził decyzje nie tylko trzech poprzednich Soborów Ekumenicznych, ale także lokalnych: Ancyry, Neocaesarei, Gangry, Antiochii i Laodycei, które miały miejsce w IV wieku. Od tego czasu czołowych biskupów w pięciu głównych okręgach kościelnych zaczęto nazywać patriarchami, a najszlachetniejszym metropolitom, pozbawionym niektórych praw do niepodległości, nadano tytuł egzarchy jako zaszczytne wyróżnienie: na przykład Efez, Cezarea , Irakli.

Biskup Arseny, zauważając to, dodaje: „Nazwę tę spotykano już wcześniej; więc imp. Teodozjusz w liście z 449 r. mianował biskupa Rzymu patriarchą. Na drugim spotkaniu Chalcedonu. Na soborze przedstawiciele cesarstwa oświadczyli: „niech najświętsi patriarchowie z każdego okręgu wybiorą po dwóch z okręgu, aby omówić wiarę”. Z tego widzimy, że nazwa ta weszła już do oficjalnego użytku. Jeśli chodzi o imię „papież”, w Egipcie i Kartaginie zwykli ludzie nazywali w ten sposób czołowych biskupów, podczas gdy inni byli „ojcami”, a ci byli „dziadkami” (papieżami). Z Afryki nazwa ta przeszła do Rzymu.”

Herezja monofizycka po soborze.

Herezja monofizytów sprowadziła na Kościół więcej zła niż jakakolwiek inna herezja. Soborowe potępienie nie mogło go zniszczyć. Monofizytom, zwłaszcza Egipcjanom, bardzo nie podobała się doktryna o dwóch naturach w osobie Pana Jezusa Chrystusa, co jest najważniejsze w ludzkości. Wielu mnichów z innych kościołów również sprzeciwiało się temu nauczaniu i dołączyło do grona monofizytów. Wydawało się im niemożliwe, aby przypisać Panu Jezusowi Chrystusowi naturę ludzką podobną do naszej grzesznej natury, przeciwko której kierowane były wszystkie ich wyczyny. Już podczas Soboru Chalcedońskiego mnisi wysłali trzech archimandrytów, którzy podjęli się obrony nauki monofizyckiej i poprosili o przywrócenie Dioskorusa. Po soborze część mnichów udała się prosto z Chalcedonu do Palestyny ​​i wywołała tam wielkie zamieszanie opowieściami o przywróceniu przez Sobór Chalcedoński Nestorianizmu. Dziesięć tysięcy mnichów palestyńskich pod wodzą mieszkańców Chalcedonu zaatakowało Jerozolimę, splądrowało ją, wypędziło patriarchę Juvenala i zainstalowało na jego miejscu własnego Teodozjusza. Zaledwie dwa lata później (453) przy pomocy sił zbrojnych Juvenal ponownie objął tron ​​Jerozolimy. Monofizyci zorganizowali podobne zamieszki w Aleksandrii. Tutaj także siła militarna nic nie dała. Tłum wypędził żołnierzy do dawnej świątyni Serapisa i spalił ich żywcem wraz ze świątynią. Wzmocnione środki militarne doprowadziły do ​​​​ostatecznego oddzielenia Monofizytów od prawosławnego patriarchy Proteriusza, który został zainstalowany na miejscu Dioskorusa, i utworzenia odrębnego stowarzyszenia pod przewodnictwem prezbitera Tymoteusza Elura.

Wykorzystując śmierć cesarza Marcjana (457), aleksandryjscy Monofizyci zorganizowali zamieszki, podczas których zginął Proteriusz, a na jego miejsce erygowano Elura, który obalił wszystkich biskupów Soboru Chalcedońskiego i potępił patriarchów Konstantynopola , Antiochii i Rzymu. Następca Marcjana, Leon I Trak (457-474) nie mógł od razu stłumić powstania w Aleksandrii. Aby przywrócić pokój w Kościele, zdecydował się na szczególny środek: zażądał, aby wszyscy metropolici imperium przekazali mu swoją opinię na temat Soboru Chalcedońskiego i tego, czy Elur powinien zostać uznany za prawowitego patriarchę Aleksandrii. Ponad 1600 metropolitów i biskupów opowiedziało się za Soborem Chalcedońskim i przeciwko Tymoteuszowi Elurowi.

Następnie Leon obalił Elura (460) i ustanowił prawosławnego Tymoteusza Salafakiola na patriarchę Aleksandrii. Pobożność i łagodność tego patriarchy zapewniły mu miłość i szacunek Monofizytów, a Kościół aleksandryjski przez pewien czas był spokojny. Obalony został także patriarcha Antiochii, Piotr Gnathevs (470). Jeszcze jako mnich utworzył w Antiochii silną partię monofizycką, zmusił prawosławnego patriarchę do opuszczenia stolicy i sam ją przejął. Aby na zawsze utrwalić w Antiochii monofizytyzm, w hymnie trisagion po słowach: święty nieśmiertelny – dodał Monofizyt – ukrzyżowany za nas.

Ale wtedy, w 476 roku, tron ​​​​cesarski objął Bazyliszek, który odebrał go Leonowi Zenonowi. Aby umocnić się na tronie przy pomocy Monofizytów, Bazyliszek stanął po ich stronie. Wydał orędzie okręgowe, w którym potępiając Sobór Chalcedoński i list Leona do Flawiana, nakazał trzymać się wyłącznie symbolu nicejskiego oraz definicji II i III soboru powszechnego potwierdzających ten symbol. Pod takim listem musieli podpisać się wszyscy biskupi cesarstwa i rzeczywiście wielu je podpisało, niektórzy z przekonania, inni ze strachu. W tym samym czasie na stolice przywrócono Tymoteusza Elura i Piotra Gnafewa, a prawosławnych patriarchów Aleksandrii i Antiochii usunięto. Przywrócenie monofizytyzmu wywołało wielkie niepokoje wśród prawosławnych, zwłaszcza w Konstantynopolu. Tutaj patriarcha Akakios stał na czele prawosławnych. Bazyliszek, chcąc zapobiec niepokojom zagrażającym nawet jego tronowi, wydał kolejny komunikat okręgowy, odwołując pierwszy, ale było już za późno. Zenon przy pomocy prawosławnych, zwłaszcza Akacjusza, pokonał Bazyliszka i objął tron ​​​​cesarski (477). Teraz ortodoksi ponownie zyskali przewagę nad monofizytami. Po śmierci Elura wydział ponownie zajął Timofey Salafakiol. Ale Zenonowi zależało nie tylko na zwycięstwie prawosławnych, ale także na przystąpieniu monofizytów do prawosławia. Rozumiał, że podziały religijne źle wpływają na dobrobyt państwa. Patriarcha Akakiy również mu ​​w tym współczuł. Jednak te próby przyłączenia się do monofizytów, rozpoczęte przez Zenona i kontynuowane do następnego panowania, doprowadziły jedynie do niepokojów w Kościele i ostatecznie zostały rozwiązane przez nową herezję.

W 484 r. zmarł patriarcha Aleksandrii Tymoteusz Salafakiol. Na jego miejsce ortodoksi wybrali Jana Talaję, a Monofizyci wybrali Piotra Monga, który zaczął pilnie pracować w Konstantynopolu dla jego aprobaty, a przy okazji zaproponował plan aneksji Monofizytów. Zenon i patriarcha Akacjusz zgodzili się na jego plan. I tak w 482 r. Zenon wydał pojednawczą definicję wiary, na podstawie której miała zostać nawiązana komunikacja między prawosławnymi a monofizytami. Potwierdziła Symbol Nicejski (potwierdzony przez II Sobór Ekumeniczny), nałożyła anatemę na Nestoriusza i Eutychesa wraz z ludźmi o podobnych poglądach i przyjęła 12 anatematyzmów św. Cyryla argumentowano, że jednorodzony Syn Boży, który zstąpił i wcielił się z Ducha Świętego i Maryi Dziewicy Marii, jest jeden, a nie dwa: jeden zarówno w cudach, jak i w cierpieniach, które dobrowolnie znosił w ciele ; w końcu rzucono klątwę na tych, którzy myśleli lub myślą obecnie o czymkolwiek innym niż to, co zostało zatwierdzone na Soborze Chalcedońskim lub innym. Zenon chciał osiągnąć jedność milcząc na temat natur w Osobie Pana Jezusa Chrystusa i dwuznacznie wypowiadając się na temat Soboru Chalcedońskiego. Takie pojednawcze wyznanie religii przyjęli patriarcha Akakios, Piotr Mong, który za to otrzymał stolicę Aleksandrii, i Piotr Gnafevs, który ponownie zajął stolicę Antiochii. Ale jednocześnie to pojednawcze wyznanie nie zadowalało ani surowych ortodoksów, ani surowych monofizytów. Ortodoksi podejrzewali, że jest to uznanie monofizytyzmu i domagali się wyraźnego potępienia Soboru Chalcedońskiego. Niezatwierdzony przez cesarza na Stolicy Aleksandryjskiej, Jan Talaya udał się do Rzymu ze skargami do papieża Feliksa II na Akacjusza, który przyjął enoticon. Feliks, czując się całkowicie niezależny od Konstantynopola po upadku Cesarstwa Zachodniego (476), potępił enoticon jako heretyckie wyznanie wiary, ekskomunikował Akacjusza i wszystkich biskupów, którzy go przyjęli, a także samego Zenona, a nawet zerwał komunikację z Kościoły wschodnie. Ze swojej strony surowi monofizyci zbuntowali się przeciwko swoim patriarchom Gnafevsowi i Mongowi za przyjęcie enotikonu, oddzielenie się od nich i utworzenie odrębnego społeczeństwa monofizyckiego acefality(bezgłowy).

Za następcy Zenona, Anastazji (491-518), sytuacja była taka sama. Anastazjusz zażądał, aby wszyscy przyjęli enotikon. Ale ortodoksi już zrozumieli, że łagodne posunięcia wobec heretyków nie przynoszą dobrych konsekwencji, a nawet wyrządzają szkodę prawosławiu, więc zaczęli odchodzić od enotikonu. Anastazjusz zaczął ich ścigać i najwyraźniej przeszedł już na stronę Monofizytów. Tymczasem wśród acefalitów pojawili się zagorzali orędownicy monofizytyzmu – Xenaius (Filoksenus), biskup Hierapolis w Syrii i Sewer, patriarcha Antiochii. North, w imię powodzenia monofizytyzmu w Konstantynopolu, zasugerował, aby Anastazjusz dodał dodatek do hymnu trisagion: ukrzyżowany za nas. Patriarcha Konstantynopola Macedoniusz w obawie przed wygnaniem zmuszony był zastosować się do rozkazu cesarza. Ale ludzie, dowiedziawszy się o tym, zorganizowali zamieszki w Konstantynopolu. Choć Anastazjuszowi udało się chwilowo uspokoić lud, a nawet wsadzić do niewoli patriarchę Macedoniusza, wkrótce pomiędzy prawosławnymi a carem wybuchła otwarta wojna. Przywódca prawosławia Witalij swoimi zwycięstwami zmusił Anastazjusza do obiecania zwołania soboru w celu potwierdzenia świętości Soboru Chalcedońskiego i przywrócenia komunikacji z Rzymem. Anastazjusz wkrótce zmarł (518), nie dotrzymując swoich obietnic.

Pod rządami jego następcy Justyna (518-27), patrona prawosławia, ponownie zyskało ono przewagę. Wznowiono stosunki z Kościołem rzymskim (519) za nowego patriarchy Jana z Kapadocji; potwierdzono znaczenie Soboru Chalcedońskiego, usunięto biskupów monofizyckich itp.

Piąty Sobór Ekumeniczny.

W 527 wstąpił na tron ​​cesarski Justynian I, niezwykły władca w historii cywilnej i kościelnej (527-65). Aby pogodzić Kościół z państwem, Justynian zajmował się ideą zjednoczenia monofizytów z prawosławiem. W Egipcie prawosławni stanowili mniejszość, a taki podział stwarzał zagrożenie dla Kościoła i państwa. Ale Justynian nie osiągnął swojego celu i nawet pod wpływem swojej żony, tajnej Monofizytki Teodory, czasami działał na szkodę prawosławia. Pod jej wpływem w 533 roku poszedł więc na ustępstwo na rzecz Monofizytów, zezwalając na dodanie do pieśni trisagionowej: ukrzyżowany za nas, choć zagorzali zwolennicy Soboru Chalcedońskiego uznawali taki dodatek za monofizyt. Justynian wyniósł także (535) Anthimusa, tajnego monofizytę, na patriarchalny tron ​​Konstantynopola. Na szczęście Justynian wkrótce dowiedział się o machinacjach Monofizytów. W tym czasie (536 r.) do stolicy przybył papież Agapit jako ambasador króla Ostrogotów Teodoryka Wielkiego. Dowiedziawszy się o herezji Anfima, Agapit (mimo groźby Teodory) doniósł o nim królowi. Justynian natychmiast usunął Anthimusa i umieścił na jego miejscu prezbitera Minnę. Nie tracił jednak nadziei na aneksję Monofizytów. Dlatego też pod przewodnictwem Minny odbył się niewielki sobór złożony z biskupów prawosławnych i monofizyckich, na którym omawiano kwestię przyłączenia się do monofizytów. Jednak z powodu ich uporu ich rozumowanie doprowadziło donikąd. Patriarcha ponownie ich potępił, a cesarz potwierdził obowiązujące wobec nich surowe prawa. Monofizyci uciekli następnie do Wielkiej Armenii i tutaj wzmocnili swoją herezję.

Tymczasem Teodora nadal intrygowała na korzyść Monofizytów. Zgodnie z jej machinacjami, po śmierci papieża Agapita (537 r.) na Stolicę Rzymską powołano rzymski diakon Wigiliusz, który wcześniej złożył jej obietnicę wraz ze składką na pomoc Monofizytom. Potem znalazła jeszcze dwóch gorliwych asystentów, którzy mieszkali na dworze biskupów – Teodora Askida i Domicjana, którzy byli tajnymi monofizytami. Obaj doradzili cesarzowi, aby zaangażował się w nawrócenie Monofizytów, a nawet zaproponowali plan tego. Mianowicie, że będą mogli przystąpić dopiero wtedy, gdy Cerkiew Prawosławna potępi nauczyciela Nestorianizmu, Teodora z Mopsuet i jego zwolenników – błogosławionych Teodoreta i Wierzbę z Edessy. Ponieważ ich pisma nie są potępiane, stanowi to pokusę dla monofizytów, którzy podejrzewają prawosławny Kościół Nestorianizmu. Plan ten został sporządzony na korzyść monofizytów, a ze szkodą dla prawosławnych: gdyby został zrealizowany, Kościół znalazłby się w sprzeczności ze sobą, potępiając Teodora i Iwę, uznanych za prawosławnych na Soborze Chalcedońskim. Cesarz, chcąc uspokoić życie Kościoła, zgodził się wypróbować ten plan i w 544 r. wydał pierwszy edykt składający się z trzech rozdziałów. Potępiła Teodora z Mopsuet jako ojca herezji Nestoriańskiej, pisma Teodoreta przeciwko św. List Cyryla i Iwy do perskiego Mariusza. Ale jednocześnie dodano, że potępienie to nie jest sprzeczne z Soborem Chalcedońskim, a każdy, kto myśli inaczej, zostanie wyklęty. Wszyscy biskupi musieli podpisać ten edykt. Minna, patriarcha Konstantynopola, po pewnym oporze, podpisała, a następnie biskupi wschodni. Jednak w kościołach zachodnich edykt spotkał się z silnym sprzeciwem. Biskup Kartaginy Poncjan stanowczo odmówił podpisania, a uczony diakon kościoła kartagińskiego Fulgentius Ferran napisał traktat obalający edykt, z którym zgodzili się wszyscy na Zachodzie. Przeciwko edyktowi sprzeciwiał się także rzymski Wigiliusz. Ludzie Zachodu postrzegali potępienie trzech rozdziałów jako upokorzenie Soboru Chalcedońskiego, chociaż dla bezstronnego oka tak nie było. Na Soborze Chalcedońskim nie było dyskusji na temat Teodora z Mopsuet. Teodoret został uniewinniony przez sobór po ogłoszeniu klątwy na Nestoriusza i w konsekwencji wyrzekł się swoich pism w jego obronie przed św. Cyryla i list Iwy został potępiony w formie, w jakiej istniał w VI wieku. w momencie publikacji edyktu, czyli zniekształconego w Persji przez Nestorian.

Sprzeciw biskupów zachodnich zawstydził Justyniana. W 547 r. wezwał do Konstantynopola Wigiliusza i wielu innych biskupów zachodnich, mając nadzieję nakłonić go do podpisania potępienia trzech głów. Biskupi nie zgodzili się jednak na to i Wigiliusz musiał przyczynić się do potępienia, gdy Teodozja pokazała mu podpis po wstąpieniu na stolicę rzymską. Sporządził judicatum składające się z trzech rozdziałów, podstępnie namówił biskupów zachodnich przebywających w Konstantynopolu do podpisania go i przedstawił królowi. Ale biskupi zachodni, dowiedziawszy się o tej sztuczce, zbuntowali się przeciwko Wigiliuszowi. Na ich czele stał afrykański biskup. Fakundus z Hermian, który napisał 12 ksiąg w obronie trzech rozdziałów. Najbardziej niekorzystne pogłoski o papieżu szerzyły się w kościołach zachodnich. Wigiliusz zwrócił się wówczas do cesarza z prośbą o zwrot judicatum i zaproponował zwołanie soboru powszechnego, którego definicji każdy powinien przestrzegać. Justynian zgodził się na zwołanie soboru, ale nie zwrócił judicatum. W 551 r. cesarz zaprosił biskupów zachodnich na sobór, aby przekonać ich do potępienia trzech głów. Ale oni nie poszli, a przybyli tylko nieliczni, którzy mimo to nie zgodzili się z edyktem. Wtedy Justynian obalił ich i uwięził, a na ich miejsce postawił tych, którzy zgodzili się na potępienie trzech głów. Następnie w tym samym roku 551, po wydaniu nowego edyktu dotyczącego trzech rozdziałów, w którym rozwinięto pogląd, że potępienie trzech rozdziałów nie jest sprzeczne z Soborem Chalcedońskim, król w roku 553 zwołał w Konstantynopolu V Sobór Powszechny, aby ostatecznie rozwiązać kwestię Teodora z Mopsuet, błogość Teodoret i Iva z Edessy.

W soborze wzięło udział 165 biskupów ze Wschodu i Zachodu. Przewodniczącym był Eutyches, patriarcha Konstantynopola, następca Minny. Przebywający cały czas w Konstantynopolu papież Wigiliusz w obawie przed sprzeciwem biskupów zachodnich odmówił przybycia na sobór i obiecał, że po jego zakończeniu podpisze uchwały soboru. Na kilku spotkaniach ojcowie soboru przeczytali heretyckie fragmenty dzieł Teodora z Mopsueckiego i wszystko, co napisano w celu jego obalenia, rozstrzygnęli kwestię, czy heretyków można potępiać po śmierci, i ostatecznie doszli do porozumienia, zgodnie z edyktami cesarskimi, że Teodor z Mopsueckiego rzeczywiście Heretyk jest Nestorianinem i należy go potępić. Czytano także dzieła Błogosławionego. Teodoreta i list Ivy. Ojcowie uznali, że pisma Teodoreta również zasługują na potępienie, chociaż on sam, jako odrzucony Nestoriusz i dlatego usprawiedliwiony przez Sobór Chalcedoński, nie podlegał potępieniu. Jeśli chodzi o list Wierzby z Edessy, sobór również go potępił, nie dotykając twarzy samej Wierzby, w tym przypadku sobór potępił to, co mu czytano na spotkaniach, czyli list Wierzby zniekształcony przez Nestorian. . W ten sposób potępiono Teodora z Mopsueckiego i jego pisma, a także pisma błogosławionego. Teodoryt w obronie Nestoriusza przed św. Cyryla i list Wierzby z Edessy do Mari Persa.

Jednocześnie sobór zatwierdził definicje religii wszystkich poprzednich soborów ekumenicznych, w tym Soboru Chalcedońskiego. Papież Wigiliusz podczas posiedzeń soborowych przesłał cesarzowi swoją opinię przeciwko potępieniu ww. osób, pod koniec soboru podpisał jednak uchwały soborowe i po prawie siedmiu latach pobytu w Konstantynopolu został zwolniony do Rzymu. Po drodze jednak zmarł. Jego następca Pelagiusz (555) był gospodarzem piątego Soboru Ekumenicznego i dlatego musiał stawić czoła walce z wieloma zachodnimi kościołami, które nie zaakceptowały soboru. Podział w kościołach zachodnich na skutek V Soboru Ekumenicznego trwał do końca VI wieku, kiedy to został ostatecznie zaakceptowany przez wszystkich za papieża Grzegorza Wielkiego.

Trwałość Monofizytów i ich sekty.

Wysiłki Justyniana mające na celu przyłączenie monofizytów do Cerkwi prawosławnej (co doprowadziło do zwołania V Soboru Powszechnego) nie przyniosły pożądanych rezultatów. Co prawda, umiarkowani monofizyci przyłączyli się do Kościoła, ale w jednym patriarchacie niemal konstantynopolitańskim. Monofizyci innych patriarchatów, zwłaszcza tych surowych (Aphthartodocetes), pozostali jak dawniej zawziętymi heretykami. W interesie państwa Justynian podjął także próbę ich aneksji, poczyniwszy wobec nich ustępstwa: w 564 r. zażądał, aby biskupi prawosławni przyjęli ich do komunii. Biskupi jednak nie chcieli przyjąć do Kościoła heretyków, którzy nie uznawali nauczania prawosławnego. W tym celu Justynian zaczął ich obalać i wysyłać do niewoli. Taki los spotkał przede wszystkim patriarchę Konstantynopola Eutychesa. Jednak Justynian wkrótce zmarł (565) i ustało zamieszanie w Kościele. Tymczasem monofizyci ostatecznie uformowali się w społeczeństwa odrębne od Kościoła prawosławnego. W 536 r. w Aleksandrii zainstalowano nowego prawosławnego patriarchę; ale została uznana tylko przez niewielką część Egipcjan, głównie pochodzenia greckiego. Rdzenni mieszkańcy, starożytni Egipcjanie, znani jako Koptowie, wszyscy Monofizyci, wybrali swojego patriarchę i utworzyli swój Koptyjski Kościół monofizycki. Nazywali siebie chrześcijanami koptyjskimi, podczas gdy chrześcijanie prawosławni nazywali siebie Melchitami (zawierając imperialne credo). Liczba chrześcijan koptyjskich osiągnęła 5 milionów. Razem z nimi Abisyńczycy zeszli na monofizytyzm i utworzyli także kościół heretycki w sojuszu z Kościołem koptyjskim. W Syrii i Palestynie monofizytyzm nie był początkowo tak mocno ugruntowany jak w Egipcie; Justynian zdetronizował wszystkich biskupów i prezbiterów tej nauki i wtrącił ich do więzienia, w wyniku czego Monofizyci zostali bez nauczycieli. Ale jednemu syryjskiemu mnichowi Jakubowi (Baradei) udało się zjednoczyć wszystkich monofizytów z Syrii i Mezopotamii i zorganizować z nich społeczeństwo. Został wyświęcony na biskupa przez wszystkich biskupów zdetronizowanych przez Justyniana i przez 30 lat (541-578) skutecznie działał na rzecz monofizytyzmu. Chodził po krajach przebrany za żebraka, wyświęcał biskupów i prezbiterów, a nawet założył patriarchat monofizycki w Antiochii. Od jego imienia Monofizyci z Syrii i Mezopotamii otrzymali nazwę Jakobici, która trwa do dziś. Od Kościoła ekumenicznego odsunął się także Kościół ormiański, ale nie z powodu asymilacji nauk monofizyckich, ale z powodu nieporozumień; nie zaakceptował dekretów Soboru Chalcedońskiego i przesłania papieża Leona Wielkiego. Doszło do tego rodzaju nieporozumień: na soborze chalcedońskim (451) nie było przedstawicieli Kościoła ormiańskiego, dlatego dekrety te nie były dokładnie znane. W międzyczasie do Armenii przybyli Monofizyci i rozpowszechnili fałszywą pogłoskę, że na soborze przywrócono nestorianizm. Kiedy uchwały soboru ukazały się w kościele ormiańskim, z powodu nieznajomości dokładnego znaczenia greckiego słowa φυσισ, ormiańscy nauczyciele tłumacząc je, uznali je za twarze i dlatego argumentowali, że w Jezusie Chrystusie jest jedno φυσισ, czyli przez tę jedną osobę; o tych, którzy twierdzili, że w Jezusie Chrystusie są dwa φυσισ, myśleli, że dzielą Chrystusa na dwie osoby, tj. Wprowadzono Nestorianizm. Dalej w kościele greckim aż do drugiej połowy V wieku. Toczyły się spory dotyczące znaczenia Soboru Chalcedońskiego, które odbiły się echem w kościele ormiańskim. Na soborze w Eczmiadzynie w 491 r. Ormianie przyjęli Henotikon Zenona i odrzucili Sobór Chalcedoński. W latach 30-tych VI wieku, kiedy wielu Monofizytów uciekło przed prześladowaniami Justyniana do Armenii, a wciąż krążyła fałszywa pogłoska o Soborze Chalcedońskim, kościół ormiański wypowiadał się przeciwko temu soborowi, który został potępiony na soborze w Tiwie w 536. Od tego czasu Kościół ormiański odszedł od unii z ekumenizmem i uformował się w społeczeństwo nie tyle heretyckie, co schizmatycki, gdyż w nauczaniu o naturach w Jezusie Chrystusie zgadzała się z nauką Kościoła, a różniła się jedynie słowami. Ponadto w Kościele ormiańskim ukształtowały się pewne osobliwości w strukturze kościelnej, które istnieją do dziś. W ten sposób czyta się i śpiewa hymn Trisagion z dodatkiem Monofizytów: ukrzyżowany za nas; Eucharystię sprawuje się (od początku VI w.) na przaśnikach, a wina nie miesza się z wodą; święto Narodzenia Pańskiego obchodzone jest łącznie z Trzech Króli, a Post Narodzenia Pańskiego trwa aż do dnia Trzech Króli itd. Kościołem ormiańskim rządzi patriarcha – Katolikos.

Szósty Sobór Ekumeniczny.

Herezja Monotelitów jest modyfikacją herezji Monofizytów i wynikła z pragnienia rządu bizantyjskiego, aby za wszelką cenę przyłączyć Monofizytów do Kościoła prawosławnego. Cesarz Herakliusz (611-641), jeden z najlepszych władców Cesarstwa Bizantyjskiego, doskonale rozumiejąc szkodliwość podziału religijnego, wziął na siebie zadanie zniszczenia tego podziału. W latach dwudziestych VII w. Herakliusz podczas kampanii przeciw Persom spotkał się z biskupami Monofizytów, między innymi Atanazym, patriarchą Syrii i Cyrusem, biskupem Kolchidy, i wdał się z nimi w dyskusję dotyczącą kontrowersyjnej kwestii dwóch natur w Jezusie Chrystusie. Monofizyci sugerowali, że mogliby zgodzić się na wstąpienie do Kościoła prawosławnego, gdyby uznał, że w Jezusie Chrystusie jest jedno działanie, czyli jeden przejaw woli, jedna wola. Kwestia jednej lub dwóch woli w Jezusie Chrystusie nie została jeszcze objawiona przez Kościół. Jednak uznając w Panu dwie natury, Kościół uznał jednocześnie dwie woli, gdyż dwie niezależne natury – Boska i ludzka – muszą każda posiadać niezależne działanie, tj. w Nim muszą być dwie natury dwa testamenty. Myśl przeciwna, uznanie dwóch natur jednej woli, jest sama w sobie sprzecznością: natura odrębna i niezależna jest nie do pomyślenia bez woli odrębnej i niezależnej.

Jedno musi być: albo w Jezusie Chrystusie jest jedna natura i jedna wola, albo dwie natury i dwie wole. Monofizyci, którzy zaproponowali doktrynę jednej woli, jedynie rozwinęli swoje heretyckie nauczanie; Ortodoksi, gdyby przyjęli tę naukę, popadliby w sprzeczność sami ze sobą, uznając naukę monofizytów za słuszną. Cesarz Herakliusz miał jeden cel - dołączyć do Monofizytów: dlatego nie zwracając uwagi na istotę proponowanego nauczania, gorąco przystąpił do przyłączenia się do nich za pomocą tego nauczania. Za jego radą Cyrus, biskup Fasis, skierował kwestię jednego testamentu do Sergiusza, patriarchy Konstantynopola. Sergiusz odpowiedział wymijająco, mówiąc, że na soborach nie rozwiązano tej kwestii i że niektórzy ojcowie pozwolili na jedno życiodajne działanie w Chrystusie, prawdziwym Bogu; jeżeli jednak wśród innych ojców znajdziemy inną naukę, stwierdzającą dwie wolę i dwa czyny, wówczas należy się z tym zgodzić.

Jest jednak oczywiste, że odpowiedź Sergiusza opowiadała się za doktryną jedności woli. Dlatego Irakli poszedł dalej. W 630 roku uznał monofizytę Atanazego, który zgodził się na unię, za prawowitego patriarchę Antiochii i w tym samym roku, gdy stolica w Aleksandrii była wolna, mianował jej patriarchą Cyrusa, biskupa Fasis. Cyrusowi polecono nawiązać stosunki z monofizytami z Aleksandrii w sprawie zjednoczenia z Cerkwią prawosławną w oparciu o naukę o jedności woli. Po pewnych negocjacjach z umiarkowanymi Monofizytami Cyrus wydał (633) dziewięciu członków pojednawczych, z których jeden (7) wyraził naukę o jednym boskim akcie w Chrystusie lub wspólna wola. Umiarkowani monofizyci rozpoznali tych członków i nawiązali kontakt z Cyrusem; surowi odmówili. W tym czasie w Aleksandrii przebywał mnich z Damaszku, Sofroniusz, ulubiony uczeń słynnego patriarchy aleksandryjskiego Jana Miłosiernego. Kiedy herezja Monotelu wyszła na światło dzienne, Sofroniusz jako pierwszy wystąpił w obronie prawosławia. Jasno i wyraźnie udowodnił Cyrusowi, że nauka o jedności woli jest w istocie monoteletyzmem. Jego pomysły nie powiodły się zarówno u Cyrusa, jak i u patriarchy Sergiusza, który przyjął 9 członków.

W 634 r. Sofroniusz został patriarchą Jerozolimy i z jeszcze większą gorliwością bronił prawosławia. Zwołał sobór w Jerozolimie, na którym potępił monoteletyzm, a w listach do innych patriarchów nakreślił podstawy prawosławnej nauki o dwóch wolach w Chrystusie. Chociaż w 637 roku Jerozolima została podbita przez muzułmańskich Arabów, a patriarcha został odcięty od powszechnego życia kościelnego, jego przesłanie wywarło ogromne wrażenie na prawosławnych chrześcijanach imperium. Tymczasem Sergiusz z Konstantynopola napisał do papieża Honoriusza w sprawie doktryny o jedności woli i Honoriusz również uznał tę naukę za ortodoksyjną, radził jednak unikać bezużytecznych sporów słownych. Nadal pojawiały się spory. Chcąc położyć im kres, Herakliusz w roku 638 opublikował tzw. „wyznanie wiary”, w którym przedstawiając prawosławną naukę o dwóch naturach w Jezusie Chrystusie, zabraniał mówienia o Jego woli, choć dodał, że Wiara prawosławna wymaga uznania jednej woli. Następca Sergiusza, Pyrrhus, przyjął i podpisał ekfezę. Ale następcy papieża Honoriusza spotkali się z nim nieprzychylnie. W tym samym czasie mnich z Konstantynopola działał jako zagorzały obrońca prawosławia Maksym Wyznawca, jeden z najbardziej myślących teologów swoich czasów.

Kiedy Cyrus opublikował swoich 9 członków, Maksymus przebywał jeszcze w Aleksandrii i wraz z Sofroniuszem zbuntował się przeciwko nim. Później przeniósł się do kościoła północnoafrykańskiego i stąd pisał żarliwe orędzia na wschód w obronie prawosławia. W roku 645 w Afryce pokłócił się z obalonym patriarchą Pyrrusem i przekonał go do wyrzeczenia się monolitu. Pod wpływem Maksyma odbył się sobór w Afryce (646 r.), na którym potępiono monoteletyzm. Z Afryki Maksym i Pyrrhus przenieśli się do Rzymu, gdzie z sukcesem działali na rzecz prawosławia. Papież Teodor ekskomunikował nowego patriarchę Konstantynopola Pawła, który przyjął herezję.

Po Herakliuszu na tron ​​cesarski wstąpiła Konstancja II (642-668). Podział kościelny między Afryką a Rzymem był dla państwa zbyt niebezpieczny, zwłaszcza że muzułmanie, którzy podbili już Egipt (640 r.), coraz bardziej nacierali na imperium. W 648 opublikował próbka wiary, do której zmuszał wszystkich do wiary zgodnie z pięcioma poprzednimi Soborami Ekumenicznymi, zakazał mówienia zarówno o jednym, jak i o dwóch testamentach. Prawosławni słusznie widzieli w tej literówce patronat monoteletyzmu, gdyż z jednej strony herezji tej nie potępiano, a z drugiej zabraniano nauczania o dwóch wolach w Jezusie Chrystusie. Więc walczyli dalej. Papież Marcin I (od 649 r.) zwołał w Rzymie duży sobór (649 r.), na którym potępił monoteletyzm i wszystkich jego obrońców, a także ekfezę i literówki oraz przesłał akty soboru do cesarza żądając przywrócenia prawosławia. Constance uznała ten czyn za oburzający i zachowała się zbyt okrutnie wobec Martina. Poinstruował egzarchę Rawenny, aby dostarczył go do Konstantynopola. W 653 r. Marcin został schwytany w kościele i po długiej podróży, podczas której znosił wiele ucisków, został przywieziony do Konstantynopola. Wraz z Marcinem Maksym Wyznawca został schwytany w Rzymie i tam przywieziony.

Tutaj papież został fałszywie oskarżony o zbrodnie polityczne i zesłany do Chersonezu (654), gdzie zmarł z głodu (655). Los Maxima był smutniejszy. Różnego rodzaju tortury zmuszały go do wyrzeczenia się pism i przyznania się do błędów. Maksym pozostał niewzruszony. W końcu cesarz nakazał obciąć mu język i rękę. W ten sposób okaleczony Maksym został zesłany na Kaukaz na wygnanie do krainy Laz, gdzie zmarł (662). Po takich okrucieństwach prawosławni na jakiś czas zamilkli. Biskupi wschodni zmuszeni byli zaakceptować literówki, zachodni nie sprzeciwili się.

Wreszcie cesarz Konstantyn Pagonat (668-685), za którego rządów na nowo rozpoczęła się walka między prawosławnymi a monotelitami, postanowił dać triumf prawosławiu. W 678 r. zdetronizował patriarchę Konstantynopola Teodora, oczywistego monotelitę, a na jego miejsce zainstalował prezbitera Jerzego, skłaniającego się ku prawosławnemu nauczaniu dwóch testamentów. Następnie cesarz w 680 r. zebrał się w Konstantynopolu VI Sobór Ekumeniczny, zwany Trullianem (od sali konferencyjnej ze sklepieniami). Papież Agathon wysłał swoich legatów i orędzie, w którym na podstawie przesłania Leona Wielkiego objawiła się prawosławna nauka o dwóch wolach w Jezusie Chrystusie. Wszystkich biskupów na soborze było 170. Byli też patriarchowie Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy. Obecny był także cesarz. Odbyło się 18 posiedzeń soboru, patriarcha Makarius z Antiochii, jego najgorliwszy obrońca, wystąpił w obronie monoteletyzmu. Legaci papiescy sprzeciwiali się mu, argumentując, że na wzór starożytnych ojców należy uznać w Jezusie Chrystusie dwie woli. Patriarcha Jerzy i inni biskupi wschodni zgodzili się z legatami. Ale Makary nie chciał porzucić swojej herezji, dlatego został potępiony przez sobór, obalony i wydalony z Konstantynopola. Część mnichów obecnych na soborze również nie zgodziła się na przyjęcie obu testamentów. Na XV spotkaniu jeden z nich, oddany herezji aż do fanatyzmu, Polichroniusz, zaproponował cudowne udowodnienie prawdziwości monofizytyzmu: zgłosił się na ochotnika do wskrzeszenia zmarłego. Eksperyment był dozwolony i oczywiście Polichroniusz nie wskrzesił zmarłego. Sobór potępił Polichroniusza jako heretyka i wichrzyciela ludu.

W konkluzji sobór zdefiniował naukę prawosławną o dwóch wolach w Jezusie Chrystusie: „wyznajemy w Nim dwie naturalne woli, czyli pragnienia, i dwa naturalne działania, nierozłącznie, niezmiennie, niepodzielnie, nie złączone; dwie natury pragnień – nie przeciwne – niech to nie będzie, jak głosili niegodziwi heretycy – ale Jego ludzka wola, nie przeciwstawna czy przeciwstawiająca się, ale późniejsza, podporządkowana Jego Boskiej i Wszechmogącej woli.” Jednocześnie zabraniając głoszenia odmiennej nauki wiary i komponowania innego symbolu, Sobór nałożył klątwę na wszystkich Monotelitów, między innymi na Sergiusza, Cyrusa, Pyrrhusa, Teodora i papieża Honoriusza. Posiedzenia soboru zakończyły się już w 681 r. Na tzw. soborze piątym szóstym w Trullo w 692 r., który uzupełnił definicje soboru V i VI, potwierdzono dogmatyczną definicję tego ostatniego dotyczącą dwóch woli w Jezusie Chrystusie Ponownie.

Po soborowych definicjach na wschodzie upadł monoteletyzm. Na początku VIII wieku. Cesarz Filipik Wardan (711-713) miał zamiar przywrócić tę herezję w imperium w związku z zajęciem tronu przy pomocy partii Monotelitów, lecz wraz z obaleniem Filipika herezja również została obalona. Tylko w Syrii pozostała niewielka grupa Monotelitów. Tutaj pod koniec VII wieku. Monoteliści skupieni w Libanie w klasztorze i w pobliżu klasztoru Abba Maron (żyjącego w VI wieku), wybrali dla siebie patriarchę, którego nazywano także Maronem, i utworzyli niezależne stowarzyszenie heretyckie pod nazwą Maronici. Maronici istnieją do dziś.

Herezja ikonoklastyczna i VII Sobór Ekumeniczny.

Kult ikon w IV i V wieku. weszło do powszechnego użytku w Kościele chrześcijańskim. Zgodnie z nauką Kościoła kult ikon powinien polegać na oddawaniu czci osobie na nich przedstawionej. Ten rodzaj czci powinien wyrażać się poprzez cześć, uwielbienie i modlitwę do osoby przedstawionej na ikonie. Ale w VIII w. Nieortodoksyjne poglądy na temat kultu ikon zaczęły się mieszać z taką nauką Kościoła, zwłaszcza wśród zwykłych ludzi, którzy z powodu niewystarczającego wykształcenia religijnego w większości przywiązywali główną wagę do wyglądu i rytuału w religii. Patrząc na ikony i modląc się przed nimi, niewykształceni ludzie zapomnieli wznieść się umysłem i sercem od widzialnego do niewidzialnego, a nawet stopniowo nabrali przekonania, że ​​twarze przedstawione na ikonach są nierozerwalnie związane z ikonami. Stąd łatwo rozwinął się kult samych ikon, a nie przedstawionych osób - rozwinął się przesąd graniczący z bałwochwalstwem. Naturalnie podejmowano wysiłki, aby zniszczyć takie przesądy. Ale na nieszczęście dla Kościoła zadanie zniszczenia przesądów przejęły władze cywilne, usuwając przesądy duchowe. Wraz z przesądnym kultem ikon władze cywilne, pod wpływem także względów politycznych, zaczęły niszczyć kult ikon w ogóle, tworząc w ten sposób obrazoburczą herezję.

Pierwszym prześladowcą ikonografii był cesarz Leon Izauryjczyk (717-741), dobry wódz, który wydał prawa ograniczające niewolnictwo i wolność dla mieszkańców wsi, lecz pozostawał ignorantem w sprawach kościelnych. Uznał, że zniszczenie kultu ikon przywróci imperium utracone tereny oraz że Żydzi i mahometanie zbliżą się do chrześcijaństwa. Biskup Konstanty z Nakoli nauczył go postrzegać kult ikony jako bałwochwalstwo. Weser Syryjczyk, były mahometanin, obecnie urzędnik sądowy, podzielał tę samą myśl. Cesarz rozpoczął niszczenie ikon w 726 roku, wydając edykt zakazujący ich kultu. Nakazał umieszczać je wyżej w kościołach, aby ludzie ich nie całowali. Patriarcha Herman z Konstantynopola zbuntował się przeciwko takiemu rozkazowi. Wspierał go słynny Jan z Damaszku, późniejszy mnich z klasztoru św. Savva w Palestynie. Papież Grzegorz II pochwalił i pochwalił patriarchę za niezłomność w obronie kultu ikon. Napisał do cesarza, że ​​Rzym wycofa się z jego władzy, jeśli będzie nalegał na zniszczenie kultu ikon. W 730 roku cesarz nakazał żołnierzom usunięcie szczególnie czczonej ikony Chrystusa Porucznika, która stała nad bramami jego pałacu. Na próżno tłum wierzących mężczyzn i kobiet błagał, aby nie dotykać obrazu. Urzędnik wszedł po schodach i zaczął uderzać młotkiem w ikonę. Następnie część obecnych zdjęła drabinę i zabiła upadłego urzędnika. Wojsko rozproszyło ludność, część pobiło, a dziesięć osób, uznanych za głównych winowajców, po torturach rozstrzelano. Ich wspomnienie przypada 9 sierpnia. Obraz Zbawiciela na krzyżu został zniszczony i pozostawiono prosty krzyż, gdyż ikonoklastowie dopuścili krzyż, jeśli nie było na nim wizerunków ludzkich.

9 sierpnia muchch. Julianna, Marcion, Joanna, Jakub, Aleksy, Demetriusz, Focjusz, Piotr, Leontius i Maria Patricia, którzy okrutnie cierpieli pod rządami cesarza Leona Izauryjczyka za zrzucenie wojownika ze schodów, który z rozkazu króla chciał usunąć obraz Zbawiciela, który znajdował się nad bramami Konstantynopola. Uwięzieni w lochu, przetrzymywani tam przez około 8 miesięcy i bici codziennie 500 ciosami. Po tych ciężkich i długotrwałych mękach wszyscy święci męczennicy zostali ścięci w roku 730. Ich ciała pochowano w Pelagiev (okolica Konstantynopola) i po 139 latach odnaleziono ich w stanie nienaruszonym. W niektórych pomnikach męczennik Focjusz jest błędnie nazywany Fokasem.

Mnich Jan z Damaszku, dowiedziawszy się o poczynaniach króla Leona, swój pierwszy esej dla obywateli Konstantynopola w obronie ikon napisał rozpoczynający się tak: „Świadomy swojej niegodności, musiałbym oczywiście zachować wieczne milczenie i zadowolić się wyznaniem moich grzechów przed Bogiem. Ale widząc, że Kościół zbudowany na kamieniu jest zalewany przez silne fale, nie uważam się za uprawnionego do milczenia, bo Boga boję się bardziej niż cesarza. Wręcz przeciwnie, ekscytuje mnie to: ponieważ przykład władców może zarazić także ich poddanych. Niewielu jest ludzi, którzy odrzucają ich niesprawiedliwe dekrety i myślą, że królowie ziemi podlegają władzy Króla Niebios, którego praw należy przestrzegać”. Następnie stwierdzając, że Kościół nie może grzeszyć i być posądzony o bałwochwalstwo, szczegółowo omawia ikony, wyrażając m.in. nas” i wyjaśnia fragmenty Starego Testamentu, znaczenie słów „obraz” i „kult”, przytacza fragmenty Świętych Ojców (Dionizego, Grzegorza z Nisskago, Bazylego Wielkiego itp.), a w konkluzja mówi, że „tylko sobory ekumeniczne, a nie królowie, mogą podejmować decyzje w sprawach wiary”. Zostało to napisane przed złożeniem zeznań Hermana, a następnie napisano dwa kolejne eseje na ten sam temat. Na zarzut, że ludzie ubóstwiają ikony, Jan odpowiada: „Trzeba uczyć niepiśmiennych ludzi”.

Na Cykladach wybuchło powstanie, stłumione przez Lwa. Za odmowę „nauczyciela ekumenicznego” (kapłana nadzorującego przebieg spraw oświatowych w imperium, mającego 12 lub 16 asystentów) oświadczenia na piśmie wraz ze swoimi pracownikami kultu ikon jako bałwochwalstwa, cesarz nakazał im do spalenia wraz z budynkiem, w którym mieściła się biblioteka państwowa ufundowana przez cesarza Konstantyna Wielkiego.

W 730 r. wydano edykt, zgodnie z którym nakazano usunięcie wszystkich ikon z kościołów. Patriarcha Germanus, który odmówił wykonania tego rozkazu, został w 733 roku obalony przez cesarza, a na jego miejsce osadzono Anastazjusza, który wykonywał rozkazy Leona. Ikony zostały wyjęte; biskupi, którzy się temu sprzeciwiali, zostali usunięci.

Jednak ikony można było usuwać jedynie z kościołów w Cesarstwie Bizantyjskim. W Syrii, która znajdowała się pod panowaniem Arabów, oraz w Rzymie, który prawie nie uznawał nad sobą władzy cesarza bizantyjskiego, Leon nie mógł wymusić wykonania swojego edyktu. Kościoły wschodnie pod panowaniem arabskim zaprzestały komunii z kościołem greckim, a Jan z Damaszku napisał jeszcze dwa listy przeciwko ikonoklastom. Przeciwko cesarskiemu edyktowi zbuntował się także papież Grzegorz III (731-741), który podobnie jak jego poprzednik stał po stronie czcicieli ikon. W 732 zwołał sobór w Rzymie, na którym przeklął ikonoklastów. Leon chciał ukarać papieża i wysłał flotę do Włoch, lecz ponieważ ta ostatnia została pokonana przez burzę, ograniczył się jedynie do odebrania papieżowi dzielnicy iliryjskiej, przyłączając ją do Patriarchatu Konstantynopola. W 741 r. zmarł Leon Izauryjczyk, dokonując jedynie wycofania ikon z użytku kościelnego; Przy całej swojej surowości nie mógł usunąć ich z użytku domowego.

Po śmierci Leona na jakiś czas przywrócono kult ikony. Na tron ​​cesarski wstąpił zięć Leona, Artabazd, z pomocą czcicieli ikon, wraz z synem i następcą Leona, Konstantynem Copronymusem (zwanym Copronymusem lub Cavallinusem ze względu na miłość do koni). Ikony ponownie pojawiły się w kościołach i ponownie rozpoczął się otwarty kult ikon. Ale w 743 Konstantyn Kopronim obalił Artabazda z tronu i podobnie jak jego ojciec zaczął czcić ikonę, tylko z jeszcze większym uporem i okrucieństwem. Kopronim chciał uroczyście, zgodnie z prawem, zniszczyć kult ikon jako herezję i w tym celu w 754 r. zwołał w Konstantynopolu sobór, który nazwał ekumenicznym. Na soborze zasiadało 338 biskupów, ale nie było ani jednego patriarchy. Przyjęto tutaj, że kult ikony jest bałwochwalstwem, że jedynym obrazem Chrystusa Zbawiciela jest Eucharystia i tym podobne. Jako dowód katedra przytoczyła fragmenty Ewangelii św. Pismo Święte, interpretowane jednostronnie i błędnie, a także pochodzące od starożytnych ojców, jest albo sfałszowane, albo zniekształcone, albo ma błędną interpretację. Podsumowując, sobór nałożył anatemę na wszystkich obrońców kultu ikon i czcicieli ikon, zwłaszcza Jana z Damaszku, i zdecydował, że ktokolwiek po tym będzie chronił ikony i oddawał im cześć, w przypadku duchownego zostanie pozbawiony urzędu, w przypadku osoby świeckiej lub mnicha ekskomunikowany kościelny i podlega karze zgodnie z prawami cesarskimi. Wszyscy biskupi zgodzili się na soborowe definicje – niektórzy z przekonania, inni – a większość – ze strachu przed cesarzem. Na soborze w miejsce zmarłego wcześniej obrazoburczego patriarchy Anazego, na patriarchę Konstantynopola mianowano biskupa Konstantyna z Frygii, który oświadczył, że jest szczególnie wrogo nastawiony do kultu ikon. Decyzje rady były realizowane z niezwykłą sztywnością. Prześladowania rozszerzyły się nawet na kult ikony domowej. Ikony mogli przechowywać prawosławni jedynie w tajnych, niedostępnych dla policji miejscach. Nie poprzestając na czci ikony, Copronymus poszedł dalej; chciał zniszczyć kult świętych i ich relikwii, życie monastyczne, uważając to wszystko za przesąd. Dlatego na jego rozkaz relikwie świętych albo spalono, albo wrzucono do morza; klasztory zamieniono na koszary lub stajnie, wypędzono mnichów, a część z nich, otwarcie potępiając działania cesarza i broniąc kultu ikon, została skazana na bolesną śmierć. Wola cesarza została wykonana wszędzie z wyjątkiem Rzymu. Podczas gdy Konstantyn Koprynmus na swoim soborze ekumenicznym potępił kult ikon, papież realizował plan oddzielenia Rzymu od Cesarstwa Bizantyjskiego. Longobardowie przejęli w posiadanie Egzarchat Rawenny, który należał do Cesarstwa Greckiego (752). Papież Stefan III zaprosił na pomoc króla Franków Pepina, który wypędził Longobardów, a odebrane im ziemie przekazał tronowi apostolskiemu, czyli papieżowi (755). Następnie grecka władza we Włoszech dobiegła końca. Szczepan, uzyskawszy niepodległość, mógł bez wahania odrzucić wszystkie decyzje soboru obrazoburczego z 754 r.

„Konstantyn Kopronim zmarł w 755 r. Jego następcą został jego syn Leo Chazar (775-780), wychowany w duchu obrazoburczym. Zgodnie z wolą ojca musiał wystąpić przeciwko kultowi ikony. Ale Leo był człowiekiem o słabym charakterze; Wielki wpływ wywarła na niego żona Irina, która potajemnie wspierała kult ikony. Pod jej patronatem wypędzeni mnisi ponownie zaczęli pojawiać się w miastach, a nawet w samym Konstantynopolu, stolice biskupie zaczęto zastępować tajnymi wyznawcami kultu ikon itp. Dopiero w 780 r. w związku z ikonami znalezionymi w sypialni Iriny Leo zaczął podejmować drastyczne kroki, aby stłumić budzącą się cześć ikon, ale zmarł w tym samym roku. Ze względu na młody wiek jego syna Konstantyna Porfirogeneta (780-802) Irina przejęła kontrolę nad państwem. Teraz zdecydowanie ogłosiła się obrończynią kultu ikon. Zakonnicy swobodnie okupowali swoje klasztory, pojawiali się na ulicach i budzili wśród ludzi wyblakłą miłość do ikon. Relikwie męczennicy Eufemii, wrzucone do morza za Konstantyna Kopronima, wyjęto z wody i zaczęto okazywać im należną cześć. Patriarcha Paweł z Konstantynopola, który należał do wrogów kultu ikon, przy takim obrotach spraw uważał się za zmuszonych do opuszczenia departamentu i przejścia na emeryturę do klasztoru. Zamiast niego, na prośbę Iriny, zainstalowano jedną świecką osobę, Tarazjusza, zwolennika kultu ikon. Tarazjusz przyjął tron ​​patriarchalny, aby przywrócona została komunikacja z Kościołem rzymskim i wschodnim, która ustała w czasach obrazoburczych, oraz aby zwołano nowy sobór ekumeniczny w celu ustanowienia kultu ikon. Rzeczywiście, za zgodą Iriny, napisał do papieża Adriana I w sprawie proponowanego przywrócenia kultu ikon i zaprosił go do udziału w soborze ekumenicznym. Zaproszenia wysłano także do patriarchów wschodnich. W 786 roku w Konstantynopolu otwarto wreszcie katedrę. Papież wysłał legatów; W imieniu Patriarchów Wschodnich przybyło jako przedstawiciele dwóch mnichów. Na sobór zgromadziło się także wielu greckich biskupów. Ale w tym roku rada się nie odbyła. Większość biskupów była przeciwna kultowi ikon. Zaczęli organizować tajne spotkania i rozumować w duchu obrazoburczym. Ponadto cesarska straż przyboczna, składająca się ze starych żołnierzy Konstantyna Kopronima, nie chciała dopuścić do przywrócenia kultu ikony. Na jednym ze spotkań katedralnych obrazoburczy biskupi narobili hałasu, a tymczasem ochroniarze wpadli w szał na dziedzińcu budynku, w którym znajdowała się katedra. Tarazjusz został zmuszony do zamknięcia katedry. W następnym roku, 787, kiedy Irena z wyprzedzeniem zwolniła ze służby żołnierzy obrazoburczych, w Nicei po cichu otwarto katedrę. Był to drugi Sobór Nicejski, siódmy Sobór Ekumeniczny. Zgromadziło się 367 ojców. Choć i tu byli biskupi obrazoburczy, to ortodoksyjnych było mniej. Odbyło się osiem posiedzeń Rady. Najpierw Tarasy jako przewodniczący wygłosił przemówienie na rzecz kultu ikony, następnie to samo przemówienie odczytała Irina. Biskupi prawosławni zgodzili się z obydwoma. Tarazjusz zasugerował biskupom ikonoklastom, że jeśli okażą skruchę i zaakceptują cześć ikony, pozostaną w randze biskupa. W wyniku tej propozycji biskupi ikonoklazm zgodzili się uznać ikonoklazm i podpisali wyrzeczenie się ikonoklazmu. Następnie przeczytaliśmy przesłanie papieża Adriana na temat kultu ikon i przedstawiliśmy dowody przemawiające za kultem ikon od św. Pismo Święte, Św. Tradycja i pisma Ojców Kościoła przeanalizowały działania soboru obrazoburczego z 754 r. i uznały je za heretyckie. Wreszcie, wyklinając wszystkich ikonoklastów, ojcowie VII Soboru Powszechnego ustalili definicję wiary, w której między innymi czytamy: „zachowujemy w sposób nienowy wszystkie ustalone dla nas tradycje kościelne, z pismem świętym lub bez, z których jeden dotyczy malowania ikon... definiujemy: jako obraz uczciwego i życiodajnego krzyża, do umieszczania w świętych kościołach Bożych, na świętych naczyniach i szatach, na ścianach i na tablicach, w domach i na ścieżkach, uczciwe i święte ikony Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa i naszej Niepokalanej Pani Najświętszej Bożej Rodzicielki, a także uczciwi Aniołowie oraz wszyscy święci i wielebni ludzie. Gdy bowiem poprzez przedstawienie na ikonach widoczne są twarze Zbawiciela, Matki Bożej i innych, wówczas patrzących na nie zachęca się, aby pamiętali i kochali ich pierwowzory oraz oddawali im pocałunki i pełen czci kult, a nie nasz własny, zgodnie z naszej wierze kult Boga, jaki przystało na jedną Boską naturę, ale z czcią oddawaną obrazowi czcigodnego i życiodajnego krzyża oraz świętej Ewangelii i innym sanktuarium. Ponadto sobór postanowił, że wszelkie pisma napisane przez heretyków przeciwko kultowi ikon należy przedstawić Patriarsze Konstantynopola, a ci, którzy takie pisma zatajali, podlegaliby usunięciu ze stanowiska w przypadku duchowieństwa i ekskomunice w przypadku świeckich. - Zakończyły się posiedzenia soboru w Nicei. Ósme i ostatnie spotkanie odbyło się w Konstantynopolu, w obecności Iriny. Tutaj definicje soboru zostały uroczyście odczytane i zatwierdzone przez cesarzową. Zgodnie z definicją katedry we wszystkich kościołach przywrócono kult ikon.

Kontynuacja herezji ikonoklastycznej.

Partia Ikonoklastów była silna nawet po VII Soborze Ekumenicznym. Część biskupów obrazoburczych, którzy na soborze uznali kult ikon, aby zachować swoje stanowiska, w tajemnicy pozostawali wrogami kultu ikon. Duch obrazoburczy dominował także w wojsku od czasów Konstantyna Kopronima. Trzeba było spodziewać się nowych prześladowań kultu ikony. Rzeczywiście tak właśnie się stało, gdy na tron ​​​​cesarski wstąpił Leon Ormianin (813-820) z obrazoburczej Partii Zielonych. Wychowany na zasadach obrazoburczych i otoczony ikonoklastami, Leon Ormianin nieuchronnie musiał stać się prześladowcą kultu ikon. Ale początkowo próbował ukryć swoją nienawiść do ikon chęcią pojednania stronnictwa ikonoklastycznego i prawosławnego. Nie ogłaszając jeszcze zniesienia kultu ikon, poinstruował uczonego Jana Gramatyka, aby sporządził notatkę zawierającą dowody od starożytnych ojców przeciwko kultowi ikon, aby przekonać prawosławnych do porzucenia kultu ikon. Jednak partia obrazoburcza pilnie zażądała zdecydowanych kroków przeciwko kultowi ikon, a nawet otwarcie wyraziła swoją nienawiść do ikon. Dlatego pewnego dnia obrazoburczy żołnierze zaczęli rzucać kamieniami w słynną ikonę Chrystusa Sporuchnika, umieszczoną przez Irinę na jej pierwotnym miejscu nad bramami pałacu cesarskiego. Cesarz pod pretekstem zaprzestania zamieszek nakazał usunięcie ikony. Prawosławni, na czele z patriarchą Konstantynopola Nikeforosem i słynnym opatem klasztoru Studytów Teodorem Studytą, widząc, że rozpoczynają się prześladowania ikon, zebrali się i postanowili stanowczo trzymać się uchwały VII Soboru Ekumenicznego. Dowiedziawszy się o tym, cesarz zaprosił patriarchę do siebie, wciąż mając nadzieję na osiągnięcie zniesienia kultu ikony za pomocą perswazji. Wraz z patriarchą pojawili się Teodor Studyta i inni teolodzy prawosławni, a gdy cesarz zaproponował pojednanie ze stroną obrazoburczą, ci stanowczo odmówili jakichkolwiek ustępstw wobec heretyków. Nie osiągnąwszy zniszczenia ikon w drodze negocjacji, Leon Ormianin podjął brutalne kroki; wydał dekret, na mocy którego mnichom zakazano głoszenia kazań na temat kultu ikon. Dekret mieli podpisać wszyscy mnisi, ale tylko nieliczni to zrobili. Teodor Studyta napisał okólnik do mnichów, w którym nalegał, aby byli bardziej posłuszni Bogu niż ludziom. Cesarz poszedł dalej w dążeniu do kultu ikony. W 815 r. patriarcha Nicefor został obalony i wygnany, a na jego miejsce osadzono obrazoburcę Teodora Cassitera. Nowy patriarcha zwołał sobór, na którym odrzucono VII Sobór Ekumeniczny, a sobór obrazoburczy Konstantyna Kopronima w 754 r. uznane za legalne. Sobór Teodora Cassitera chciał jednak pójść na ustępstwo na rzecz prawosławnych, proponując pozostawienie woli wszystkich kultu ikon lub nie, czyli uznanie kultu ikon za opcjonalny. Tylko nieliczni mnisi, którzy przybyli na sobór na zaproszenie, zgodzili się na tę propozycję, lecz nawet ci, po przekonaniach Teodora Studyty, odmówili. Większość pod przywództwem Teodora Studyty nie chciała znać ani nowego patriarchy, ani soboru, ani jego propozycji. Teodor Studyta nie bał się nawet otwarcie protestować przeciwko obrazoburczym nakazom. W Niedzielę Palmową zorganizował uroczystą procesję ulicami miasta z ikonami, śpiewaniem psalmów i tym podobnymi. Cesarz był niezmiernie niezadowolony z takiego sprzeciwu ze strony prawosławnych i podobnie jak Konstantyn Kopronim zaczął otwarcie ich prześladować, a zwłaszcza mnichów. Klasztory zostały zniszczone, mnisi zostali wydaleni lub wygnani. Teodor Studyta był jednym z pierwszych cierpiących z powodu wiary. Zesłano go do więzienia i tam torturowano głodem, tak że umarłby, gdyby strażnik więzienny, tajny czciciel ikon, nie podzielił się z nim jedzeniem. Z niewoli Teodor wysyłał listy do prawosławnych i zachęcał ich do kultu ikon. Prześladowania czcicieli ikon trwały do ​​820 r., kiedy to Leon Ormianin został zdetronizowany, a na jego miejsce wzniesiono Michała Języka (820-829), który wywrócił z niewoli patriarchę Nicefora, choć nie zwrócił mu on tronu, Teodorowi Studyci i inni ortodoksi. Jednak w obawie przed silną partią ikonoklastów nie chciał przywracać kultu ikon, choć pozwolił na kult ikon w domu. Następcą Michała został jego syn Teofil (829-842). W kwestii kultu ikon ten władca działał bardziej zdecydowanie niż jego ojciec. Wychowanie pod okiem słynnego Jana Gramatyka (ludzie nazywali go Janniusem (por. 2 Tm 3,8) lub Lecanomancer (wróżbita na podstawie wody wlewanej do miednicy), który został nawet mianowany patriarchą, uczyniło go wróg kultu ikon. Domowa cześć ikon została zakazana. Mnisi ponownie zaczęli wygnać, a nawet torturować. Mimo to w rodzinie Teofila byli wyznawcy ikon. To była jego teściowa, Teoktista i Teodora żona dowiedziała się o tym przed śmiercią (842 r.) jego młody syn, Michał III, rządził przy pomocy trzech strażników, swoich braci Vardasa i Manuela oraz brata zmarłego cesarza Teodory i strażników. zgodził się z nią, z wyjątkiem Manuela, który obawiał się sprzeciwu strony obrazoburczej. Ale Manuel zgodził się także po wyzdrowieniu z poważnej choroby, podczas której według mnichów obiecał przywrócić cześć ikonom. Obrazoburczy patriarcha Jan Gramatyk został obalony, a św. Metodego, gorliwego czciciela ikon. Zwołał sobór, na którym potwierdzono świętość VII Soboru Ekumenicznego i przywrócono kult ikony. Następnie 19 lutego 842 roku w niedzielę pierwszego tygodnia Wielkiego Postu odbyła się uroczysta procesja ulicami miasta z ikonami. Dzień ten pozostał na zawsze dniem triumfu Kościoła nad wszelkimi herezjami – dniem prawosławia. Następnie usunięto obrazoburczych biskupów, a ich stolice zajęli prawosławni. Teraz partia obrazoburcza całkowicie straciła swą siłę”.

Filioque.

Starożytni Ojcowie Kościoła, odsłaniając naukę o wzajemnej relacji Osób Trójcy Świętej, argumentowali, że Duch Święty pochodzi od Ojca. Nauczając o tej osobowej właściwości Ducha Świętego, ściśle trzymali się powiedzenia samego Zbawiciela: Który od Ojca pochodzi. To powiedzenie zostało zawarte w Credo II Soboru Ekumenicznego. Następnie Sobór Powszechny II, III i IV zakazał dokonywania jakichkolwiek dodatków do symbolu nicejsko-konstantynopolitańskiego. Jednak kilka wieków później na soborze lokalnym prywatnego kościoła hiszpańskiego, mianowicie w Toledo (589 r.), do tego symbolu dodano dodatek w określeniu o Duchu Świętym – pomiędzy słowami: od Ojca i pochodzenie, słowo to zostało dodane dodano: I Syn (filioque). Powodem tego dodania była następująca okoliczność. Na soborze w Toledo zdecydowano o przyłączeniu Wizygotów-arian do Kościoła prawosławnego. Ponieważ głównym punktem herezji ariańskiej była doktryna o nierówności Syna z Ojcem, wówczas hiszpańscy teolodzy na soborze w Toledo, nalegając na ich całkowitą równość, postanowili umieścić Syna w tej samej relacji do Ducha Świętego w którym Ojciec był do Niego, czyli powiedzieli, że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna i dodali do symbolu słowo filioque. W VII i VIII w. ten dodatek z kościołów hiszpańskich rozprzestrzenił się na kościoły frankońskie. Sam Karol Wielki i biskupi frankońscy gorliwie bronili filioque, gdy Kościół Wschodni wypowiadał się przeciwko temu dodaniu. Karol Wielki na soborze w Akwizgranie (809) potwierdził nawet poprawność i legalność dodania do symbolu słowa filioque, wbrew poglądom Kościoła wschodniego, i przesłał wnioski soboru do papieża Leona III do zatwierdzenia. Jednak papież stanowczo odmówił uznania filioque. Na jego polecenie symbol nicejsko-konstantynopolitański bez słowa filioque został wypisany na dwóch tablicach w języku greckim i łacińskim, a tablice umieszczono w kościele św. Piotra, aby zaświadczyć o wierności Kościoła rzymskiego starożytnemu symbolowi. Mimo to w IX i X wieku. Doktryna o pochodzeniu Ducha Świętego od Syna rozprzestrzeniała się coraz bardziej w kościołach zachodnich, tak że Kościół rzymski zaczął się ku niej skłaniać. Kościół wschodni w drugiej połowie IX wieku, za patriarchy Focjusza, na soborach (867 i 879) potępił i potępił tę innowację Kościoła zachodniego jako sprzeczną z naukami Kościoła powszechnego, ale Kościół zachodni tego nie zrobił uwzględnić głosy Kościoła wschodniego, a papież Benedykt VIII w 1014 r. ostatecznie wprowadził do symbolu filioque. Od tego czasu nauka o pochodzeniu Ducha Świętego i od Syna została na zawsze ugruntowana w rzymskim i wszystkich kościołach zachodnich.”

Biskup Arseny w swojej „Kronice wydarzeń kościelnych”, wspominając Sobór w Toledo, pisze: „W aktach tego soboru w Credo znajdujemy dodatek filioque, a w trzeciej anatematyzacji jest powiedziane: „Kto nie wierzy, że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna i jest współwieczny. Niech będą wyklęci.” Tymczasem w innych miejscach czynów nakazuje się czytać w kościołach Hiszpanii i Galicji (w tym Galii Narbonne, podlegającej Wizygotom) Credo, niezmiennie na wzór kościołów wschodnich. Dlatego niektórzy uważają, że słowa „i Syn” stanowią późniejszy dodatek; inni natomiast nie bez powodu uważają, że w to naprawdę wierzyli ariańscy Gotowie; a za nimi stopniowo ówczesni hiszpańscy Rzymianie. Cyriaqut Lampryloss, „La mistification on objaśnienie d”une page d”histoire ecclesiastique”, Ateny, 1883.

Euchites (Mesalianowie).

W drugiej połowie IV w. w niektórych stowarzyszeniach monastycznych Syrii i Azji Mniejszej zaczęto odkrywać dziwne poglądy, które następnie przerodziły się w herezję. Będąc stale na modlitwie, niektórzy mnisi doszli do takiego złudzenia, że ​​stawiali swoją modlitwę ponad wszystko i jako jedyny środek zbawienia. Stąd ich nazwa – Euchites lub Messalians, co w tłumaczeniu z języka greckiego i hebrajskiego oznacza modlitwę. Nauczali, że każdy człowiek na mocy swojego pochodzenia od Adama przynosi ze sobą na świat złego demona, w którego mocy jest całkowicie. Chrzest nie uwalnia od niego; Tylko żarliwa modlitwa może wypędzić demona. Kiedy intensywną modlitwą wypędza się demona, na jego miejsce zajmuje Duch Święty i objawia swoją obecność w sposób namacalny i widzialny, a mianowicie: uwalnia ciało od zaburzeń namiętności i całkowicie odwraca duszę od skłonności do zła, tak że po tym zewnętrzne wyczyny mające na celu ograniczenie ciała stają się niepotrzebne, ani czytanie św. Pismo Święte, ani przyjmowanie sakramentów, ani w ogóle żadne prawo. Do tych błędów, które podważają wszelkie instytucje kościelne, Euchici dodali błąd o charakterze czysto dogmatycznym: zaprzeczali trójcy Osób w Bogu, przedstawiając Osoby jako formy przejawienia tego samego Bóstwa. Porzuciwszy ascetę, pierwszy warunek życia monastycznego, mnisi euchici spędzali czas na bezczynności, unikając wszelkiej pracy, gdyż poniżającej życie duchowe i żywiąc się jedynie jałmużną, ale jednocześnie czując w sobie wyimaginowaną obecność Ducha Świętego, oddawali się kontemplacji i w ogniu swojej sfrustrowanej wyobraźni śnili, że kontemplują Boskość swoimi cielesnymi oczami. Ze względu na tę cechę Euchitów nazywano także entuzjastami, a także korefami z mistycznych tańców, w których oddawali się, lub, zgodnie z imionami ich przedstawicieli, Lampecjanami, Adelfianami, Marcianistami itp. Z pozoru Euchici należeli do Kościoła i starali się ukryć swoje opinie i nauki przed prawosławnymi. Dopiero pod koniec IV w. Biskupowi Flawiuszowi z Antiochii udało się zdemaskować ich głowę Adelfiusza, po czym władze duchowe i doczesne zaczęły ich prześladować. Niemniej jednak poglądy Euchite nie zostały zniszczone.

W XI wieku w Tracji ponownie wyszła na jaw herezja euchycka. Zwykle Euchites z XI wieku. wspomniane w związku z Euchitami z IV wieku, które nie uległy zniszczeniu po potępieniu Kościoła, nadal potajemnie istniały we wschodnich klasztorach w V i kolejnych wiekach. Od Euchitesa w IV wieku. wszystko, co materialne, uważali za zło, łatwo mogło się zdarzyć, że w kolejnych stuleciach przyjęli do swojego światopoglądu dualistyczne poglądy starożytnych gnostyków i manichejczyków. Ze wschodnich klasztorów Euchici przedostali się do klasztorów trackich i tutaj w IX wieku. stał się znany pod tą samą starożytną nazwą Euchites, czyli entuzjastów, ale ze zmodyfikowanym nauczaniem. Nauczanie Euchitów z IX wieku. pojawia się w tej postaci: Bóg Ojciec miał dwóch synów: najstarszego (Satanael) i najmłodszego (Chrystus). Starszy panował nad wszystkim, co ziemskie, a młodszy panował nad wszystkim, co w niebie. Starszy odszedł od Ojca i założył niezależne królestwo na ziemi. Młodszy, pozostając wierny Ojcu, zajął miejsce starszego; zniszczył królestwo Szatanaila i przywrócił porządek świata. - Euchites z XI wieku. tak jak gromadzili się starożytni, swoją modlitwę uważali za najwyższy stopień doskonałości moralnej i jedyną gwarancję zbawienia, tak też różnymi sztucznymi środkami osiągali stan wywyższony, podczas którego – jak zapewniali – otrzymywali objawienia i zostali nagrodzeni z wizjami duchów. Wśród Euchitów stosowano magię i teurgię z dodatkiem wciąż żywego magnetyzmu. Herezja Euchitów, którą studiował rząd bizantyjski w XI wieku, wkrótce przekształciła się w herezję Bogomila, która rozwinęła się szczególnie w XII wieku.

Herezja paulicyjska.

Herezja paulicyjska pojawiła się w drugiej połowie VII wieku. Jej założycielem był niejaki Konstantyn, pochodzący z Syrii, wychowany w poglądach gnostycko-manichejskich, których pozostałości znalazły zwolenników na Dalekim Wschodzie już w VII wieku. Pewien syryjski diakon, w podziękowaniu za okazaną gościnność, podarował Konstantynowi kopię Ewangelii św. Pisma Nowego Testamentu. Konstantin zaczął go czytać z zazdrością. Ponieważ Konstantyn podzielał poglądy gnostycko-manichejskie, które można znaleźć u św. Pismo Święte, zwłaszcza w App. Jana i Pawła, wyrażenia dotyczące światła i ciemności, ducha i ciała, Boga i świata, rozumiał w sensie dualistycznym. Ponadto w przesłaniach św. Pawła, zetknął się z nauką o chrześcijaństwie jako religii o przewadze duchowej, o wewnętrznym samodoskonaleniu człowieka, o drugorzędnym znaczeniu rytuału w chrześcijaństwie w stosunku do judaizmu, o służeniu Bogu w duchu itp. I Konstantyn rozumiał te punkty nauczania w sposób wyjątkowy, a mianowicie, że religia chrześcijańska, jako duchowa, jest obca wszelkim rytuałom i pozorom oraz że prawdziwy chrześcijanin sam osiąga poprawę moralną, bez pośrednictwa jakiegokolwiek kościoła instytucje. Na takich pseudoapostolskich zasadach Konstantyn planował założyć własną wspólnotę zakonną. Według niego dominująca Cerkiew prawosławna odeszła od nauk apostolskich, dopuszczając, podobnie jak Kościół żydowski, wiele rytuałów i ceremonii nietypowych dla chrześcijaństwa jako religii duchowej. Planując zorganizowanie własnej wspólnoty, Konstantyn marzył o przewodzeniu chrześcijaństwu apostolskiemu. Pierwszą tego typu wspólnotę założył w mieście Kivoss w Armenii, gdzie wraz ze swoimi wyznawcami przeszedł na emeryturę. Konstantyn nazywał siebie Silvanus, imieniem ucznia ap. Pawła, jego zwolenników – Macedończyków i wspólnotę w Kivoss – Macedonię. Ortodoksi wszystkich wyznawców Konstantyna, gdyż od apostoła datowali nauczanie i strukturę swojej wspólnoty. Pawła nazywano paulicjanami.

Nauczanie paulicjan jest mieszaniną poglądów gnostycko-manichejskich z źle rozumianym nauczaniem św. Paweł. Rozpoznawali Dobrego Boga, czyli Ojca Niebieskiego, objawionego w chrześcijaństwie, oraz demiurga, czyli władcę świata, Boga Starego Testamentu. Demiurgowi przypisywano stworzenie świata widzialnego i jednocześnie ciał ludzkich, objawienie w Starym Testamencie oraz panowanie nad Żydami i poganami, a także panowanie nad Kościołem prawosławnym, który odszedł od prawdziwego nauczania apostolskiego. Nie ma jednoznacznych informacji na temat sposobu, w jaki natura duchowa łączy się z materią, zgodnie z nauką paulicjan. Jeśli chodzi o upadek pierwszego człowieka, nauczali, że było to jedynie nieposłuszeństwo wobec demiurga i dlatego doprowadziło do wyzwolenia z jego mocy i objawienia Ojca Niebieskiego. Paulicjanie przyjęli prawosławną naukę o Trójcy Świętej. Docetycznie rozumiano jedynie wcielenie Syna Bożego, twierdząc, że przeszedł On przez Dziewicę Maryję jak przez kanał. Mówili o Duchu Świętym, że udziela się On w sposób niewidzialny prawdziwym wierzącym, czyli paulicjanom, a zwłaszcza ich nauczycielom. Idąc za źle rozumianą nauką św. Pawła, heretycy odrzucili wszelkie pozory i rytuały w strukturze swojego społeczeństwa. Hierarchia została odrzucona; na obraz Kościoła apostolskiego chcieli mieć tylko apostolskich uczniów, pasterzy i nauczycieli. Tytuł uczniów apostołów został przypisany przywódcom ich sekty, którzy jednocześnie przyjęli imiona uczniów apostolskich, na przykład Sylwan, Tytus, Tychikus i tak dalej. Pasterze i nauczyciele byli osobami odpowiedzialnymi za poszczególne wspólnoty paulicyjskie; nazywano je satelitami. Wszystkie te osoby nie posiadały władzy hierarchicznej w sensie prawosławnym; istnieli tylko po to, aby utrzymać jedność wśród sekciarzy. Kult paulicyjski składał się wyłącznie z nauczania i modlitwy. Nie mieli świątyń, gdyż ich zdaniem należą do cielesnej religii Żydów, ale były tylko domy modlitw; kult ikon, a nawet krzyża Pańskiego został zniesiony jako bałwochwalstwo; odrzucono kult świętych i ich relikwii; sakramenty wraz ze wszystkimi ich obrzędami są odrzucane. Nie odrzucając jednak zasady chrztu i Eucharystii, paulicjanie sprawowali je w sposób niematerialny, w duchu. Twierdzili, że słowo Chrystusa jest żywą wodą i niebiańskim chlebem. Dlatego słuchając słowa Chrystusa, przyjmują chrzest i przyjmują komunię. Post, asceza, monastycyzm – wszystko to odrzucano jako nie mające znaczenia dla zbawienia, ale paulicyanie na ogół prowadzili życie umiarkowane. Małżeństwo było tolerowane i traktowane z szacunkiem. Paulicjanie uznawali jedynie św. Pisma Nowego Testamentu, z wyjątkiem Listów św. Petra. Ogólnie rzecz biorąc, herezja paulicyjska ujawniła dążenia reformistyczne w imię źle pojętego chrześcijaństwa apostolskiego.

Konstantyn, który przyjął imię Silvanus, z sukcesem szerzył założoną przez siebie sektę przez dwadzieścia siedem lat (657-684). Cesarz Konstantyn Pagonat zwrócił uwagę na sekciarzy i wysłał swojego urzędnika Symeona do Kyvossy, aby zniszczył ich społeczność. Konstantyn został schwytany i stracony; wielu sekciarzy wyrzekło się herezji. Ale trzy lata później sam Symeon, będący pod ogromnym wrażeniem wspólnoty paulicyjskiej, udał się do paulicjan i został nawet przywódcą ich sekty o imieniu Tytus. Na początku VIII wieku. Wspólnoty paulicyjskie rozprzestrzeniały się coraz bardziej na cały wschód. W połowie VIII w. zadomowili się nawet w Azji Mniejszej, a do ich rozprzestrzenienia się w Europie przyczynił się sam cesarz Konstantyn Kopronim, przenosząc (752) część z nich do Tracji. Ponieważ Paulicjanie byli wrogo nastawieni nie tylko do Kościoła, ale także do państwa, prawie wszyscy cesarze bizantyjscy z IX-XI w. próbowali ich siłą upokorzyć. Mimo to wspólnoty paulicyjskie istniały w Tracji aż do XII wieku”.

Trzeci Sobór Ekumeniczny

III Sobór Powszechny został zwołany przez cesarza Teodozjusza II w Efezie w 431 roku w związku z herezją patriarchy Konstantynopola Nestoriusza, który wypaczył naukę Kościoła o wcieleniu Syna Bożego, dzieląc w Nim jedność dwóch natur i nazywanie Jego Najczystszej Matki nie Matką Bożą, ale Matką Chrystusową. Zbuntował się przeciwko niemu św. Cyryl Aleksandryjski, który najpierw próbował go napomnieć, a potem napisał przeciwko niemu swoje przekleństwa. Soborowi początkowo przewodniczył św. Cyryl, jeszcze przed przybyciem legatów rzymskich, będąc jednocześnie przedstawicielem Rzymu. Biskup. Nestoriusz przybył na Sobór i jako zatwardziały heretyk został obalony. W Radzie było 200 ojców, głównie ze Wschodu. Pierwsze sześć reguł opracowanych przez Sobór dotyczy kwestii religijnych związanych z herezją Nestoriusza, bez znaczenia dyscyplinarnego.

1. Ponieważ było rzeczą konieczną, aby ci, którzy nie byli obecni na świętym Soborze, a także ci, którzy pozostali na swoim miejscu lub w swoim mieście, z jakichś powodów kościelnych lub fizycznych, nie pozostali nieświadomi tego, co zostało na nim postanowione, informujemy Waszą Świątobliwość i miłość, że Jeżeli jakikolwiek metropolita regionalny po wystąpieniu ze świętego i ekumenicznego Soboru przyłączył się do odstępczego zastępu lub później przyłączył się do mądrości celestiańskiej, przyjął ją lub przyjmie, to taka osoba nie może nic zrobić przeciwko biskupom swojego regionu, począwszy od obecnie na Soborze została już odrzucona i nieważna z całej wspólnoty kościelnej. Ponadto będzie on przedmiotem rozpatrzenia przez tych samych biskupów regionu i okolicznych metropolitów, którzy wyznają prawosławną filozofię - za jego całkowitym usunięciem ze stopnia biskupiego.

Wspomniane w regule „odstępcze zastępy” to zgromadzenie biskupów, któremu przewodniczy Jan z Antiochii. Jednakże Sobór pozostawia usunięcie ze stanowiska każdego pojedynczego biskupa, który dołączyłby do tej grupy, ocenie „biskupów regionu i okolicznych metropolitów”, czyli Rad Kościołów Autokefalicznych według ich przynależności, zastrzegając jednak, że Sobory powinny składać się z biskupów „mądrości prawosławnej”. Zgodnie z uwagą bp. Jana Smoleńskiego „ogólna idea reguły jest taka, że ​​władza duchowa, sakralna ma swoją moc prawną tylko w ścisłym podporządkowaniu się prawom i nauce Cerkwi prawosławnej, a z chwilą odstępstwa od nich wygasają jej prawa” .” (por. Dyr. 15 i III Ekumeniczny 3).

Sobór, oprócz Nestoriusza i Jana, w swojej definicji potępia „mądrość niebiańską”. Celestiusz lub Celestiusz głosili herezję Pelagiusza, zaprzeczając znaczeniu grzechu pierworodnego i konieczności łaski do zbawienia. Poślubić. Karfa. 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129 i 130.

2. Jeżeli niektórzy biskupi diecezjalni nie byli obecni na świętym Soborze, a już wzięli lub próbują wziąć udział w rekolekcjach; lub po podpisaniu erupcji Nestoriusza przeszli następnie do odstępczego zastępu: tacy, zgodnie z wolą Świętego Soboru, powinni być całkowicie obcy kapłaństwu i usunięci ze swojego stopnia.

Reguła usuwa ze stanowiska wszystkich biskupów, którzy chcieliby dołączyć do „odstępczego zastępu”. Zgodnie z tą zasadą sobory regionalne mogą jedynie ustalić, czy przyłączyły się do heretyków, iw przypadku pozytywnego uznania ich za pozbawione stanowiska.

3. Jeśli Nestoriusz i jego wspólnicy odmówili części duchowieństwa w każdym mieście lub wiosce ze względu na ortodoksyjny sposób myślenia, to daliśmy takim osobom prawo do przywrócenia ich stopnia. Ogólnie rzecz biorąc, nakazujemy, aby duchowni podzielający zdanie Soboru Prawosławnego i Ekumenicznego w żadnym wypadku nie byli podporządkowani biskupom, którzy odstępowali lub odstępują od prawosławia.

4. Jeśli część duchowieństwa wycofa się i ośmieli się trzymać, szczególnie lub publicznie, mądrości Nestorian lub Celestian, Święty Sobór uznał ją za słuszną i tym samym został wydalony ze stanu sakralnego.

Zonara zauważa, że ​​słowa „szczególnie lub publicznie” oznaczają, że usunięciem ze stanowiska podlegają nie tylko ci, którzy wyraźnie głoszą fałszywą naukę, ale także ci, którzy trzymają się tej nauki „tylko dla siebie”.

5. Jeśli niektórzy zostaną potępieni za swoje nieprzyzwoite czyny przez święty Sobór lub przez własnych biskupów; Nestoriusz i jego podobnie myślący lud, wbrew regułom, zgodnie ze swoim arbitralnym postępowaniem we wszystkim, próbowali lub starają się przywrócić im komunię z Kościołem lub stopień kapłaństwa: wówczas uznaliśmy sprawiedliwych, aby było dla nich bezużyteczne, a mimo to niech pozostaną wyrzuceni ze świętej rangi.

6. Podobnie, jeśli ktoś chciałby w jakikolwiek sposób podważyć to, co postanowiono o każdym z nich przez święty Sobór w Efezie, święty Sobór ustalił, że gdyby byli biskupami lub należeli do duchowieństwa, zostaliby całkowicie usunięci ze swojego stopnia; jeśli byli osobami świeckimi, ekskomunikowano ich ze wspólnoty kościelnej.

7. Po przeczytaniu tego Sobór Święty postanowił: niech nikomu nie wolno głosić, pisać ani tworzyć wiary innej niż ta, którą określili święci ojcowie w mieście Nicei ze zgromadzonym Duchem Świętym. A ci, którzy odważą się formułować inną wiarę lub reprezentować lub proponować tym, którzy chcą zwrócić się do poznania prawdy - czy to od pogaństwa, od judaizmu, czy od jakiejkolwiek herezji: tacy, jeśli są biskupami lub należą do duchowieństwa , niech będą obcy: biskupi - biskupstwa i duchowni - duchowieństwo; jeśli są laikami: niech zostaną wyklęci. W ten sam sposób: jeśli wydaje się, że biskupi, duchowni lub świeccy filozofują lub nauczają tego, co zawarte jest w wykładzie prezbitera Charizjusza dotyczącym wcielenia jednorodzonego Syna Bożego lub wstrętnych i zepsutych dogmatach Nestorian, które są również dołączone w tym celu niech poddadzą się decyzji tego świętego i ekumenicznego Soboru, to znaczy: niech biskup będzie obcy biskupstwu i niech zostanie usunięty; duchowny również zostanie wydalony z duchowieństwa; jeśli jest laikiem, niech będzie wyklęty, jak powiedziano.

Wcześniej na Soborze odczytano Credo Nicejskie, a także zniekształconą prezentację Symbolu przedstawionego Soborowi przez filadelfijskiego prezbitera Charisiusa.

Reguła potwierdza nienaruszalność Credo i wraz z nauką Nestoriusza potępia fałszywe nauczanie zawarte w dokumencie przedstawionym przez prezbitera Charizjusza. Ten ostatni przedstawił Soborowi kopię symbolu sporządzonego przez niejakiego Jakuba wraz z podpisami oszukanych przez niego osób. Najwyraźniej symbol ten miał znaczny obieg, gdyż stał się przedmiotem wyroku Soboru. Odc. Jan ze Smoleńska zauważa, że ​​reguła ta zabrania nie tylko wprowadzenia innej wiary, ale także innego wyznania wiary, z wyjątkiem Symbolu Nicejsko-Konstantynopolitańskiego.

8. Miłujący Boga współbiskup Rigin oraz towarzyszący mu najbardziej czcigodni biskupi regionu cypryjskiego Zinon i Evagrius mówili o innowacji wprowadzonej wbrew dekretom Kościoła i zasadom świętych Apostołów, która wkracza w wolność wszystkich. Z tego powodu, ponieważ choroby publiczne wymagają najsilniejszego lekarstwa, gdyż wyrządzają większą szkodę, a ponadto, gdyby nie było starożytnego zwyczaju, aby biskup miasta Antiochii wykonywał rozkazy na Cyprze, jak najbogatsi ludzie, którzy przybyli do świętego Soboru, ogłoszonego nam pisemnie i ustnie; zatem niech ci, którzy sprawują władzę nad świętymi Kościołami cypryjskimi, będą mieli swobodę, bez żadnych roszczeń wobec nich i bez ograniczania ich, zgodnie z przepisami świętych ojców i zgodnie ze starożytnym zwyczajem, aby sami mianowali najbardziej czcigodnych biskupów. To samo należy zachować na innych terenach i we wszystkich diecezjach, aby żaden z najbardziej miłujących Boga biskupów nie rozciągał swojej władzy na inną diecezję, która nie była przed i początkowo w rękach jego lub jego poprzedników, lecz jeśli ktoś już powiększył i siłą podporządkował sobie jakąś diecezję, to niech ją odda, aby nie naruszano praw ojcowskich, aby arogancja władzy świeckiej nie wkradła się pod przykrywkę świętych obrzędów i nie tracimy stopniowo i niezauważalnie wolności, którą nasz Pan Jezus Chrystus, wyzwoliciel wszystkiego, dał nam swoją krwią. Dlatego Sobór Święty i Ekumeniczny pragnie, aby każda diecezja zachowała w czystości i bez ograniczeń prawa, które jej przysługują od początku, zgodnie ze starożytnym zwyczajem. Każdy metropolita może dla własnej identyfikacji swobodnie sporządzić kopię niniejszej uchwały. Jeśli ktoś zaproponuje dekret sprzeczny z tym, co zostało obecnie ustalone, całemu świętemu i ekumenicznemu Soborowi będzie się podobać uznanie go za nieważne.

Podobne do 6 Ave. I Omni. Katedra i 2 Ave. II Ekumeniczny. Obecna reguła Soboru chroni granice Kościołów, zapobiegając ingerencji jednego Kościoła autokefalicznego w sprawy drugiego. Odnosząc się do słów „niech pod przykrywką świętych obrzędów nie wkrada się arogancja władzy świeckiej”, biskup Jan smoleński pisze, że wyrażają one dwie szczególne myśli: 1) że w rządzie kościelnym nie powinna być przewaga władzy, aby jedna władza lokalna jest wywyższona nad inne, równe jej władze w świętej wadze swoich praw, a tym bardziej nad wszystkie kościoły lokalne, których prawa, zgodnie z definicją ojców, muszą być w swoich granicach niezależne i nienaruszalne; 2) aby duchowej godności władzy kościelnej i jej świętych praw nie mieszać z niczym doczesnym, obcym jej duchowo, w jej typach i działaniach, jak: władza świecka, świeckie zaszczyty, używanie doczesnych środków dla własnych celów celów itp. itp. Tak ściśle starożytne zasady ojców ograniczały władzę duchową i były tak dalekie od jakiejkolwiek myśli o powszechnym prymacie jednego wydziału nad całym Kościołem” (Arch. Jan, Doświadczenie kursu z orzecznictwa kościelnego, Petersburg, 1851, II, art. 254–255). Poślubić. Ap. 35; Ja Wszechświat 6; II Omni. 2; VI Wszechświat 39; Antioch. 9, 13 i 22; Sarda. 3 i 11.