Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса – доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю – для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.

Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:

Семья для кабардинцев – самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим – одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.

Столь же велико почитание в народе брачных уз. И хоть муж-мусульманин имеет право на развод даже без объяснения причины, жениться, по мнению кабардинцев, можно только единожды, в противном случае нарушается иерархия семейных ценностей. Одна из народных мудростей гласит: «Первая жена тебе жена, второй жене ты жена».

Много обрядов связано у кабардинцев и с появлением на свет детей. Среди них обычай «завязывания в люльку», соревнования по случаю рождения сына, праздник Лъэтеувэ, посвященный первым шагам.

Гость адыга в крепости сидит

Традиции кабардинцев, касающиеся гостеприимства, обеспечивают каждому пожаловавшему на порог, абсолютную защиту. Обычаями были предусмотрены значительные штрафы, измеряемые десятками голов крупного рогатого скота, за оскорбление гостя или нанесение ему тяжкого вреда.

Даже злейшего врага кабардинец примет со всеми почестями. Самая нарядная и дорого обставленная комната в кабардинском доме – кунацкая, щедро украшенная коврами, посудой, оружием. Чрезвычайно умеренные в еде, кабардинцы для гостя поставят на стол все, что найдется в доме. Наиболее почетный гость садился за стол один, хозяин мог присоединиться к трапезе только после длительных уговоров. Вместе приступали к еде лишь абсолютно равные по положению.

Брата лишнего не бывает: кабардинские традиции аталычества

Известный кавказский обычай – аталычество, или прием в семью мальчиков, – был распространен и у кабардинцев. Но хотя ребенка, взятого на воспитание, и принято было называть сыном, не стоит путать аталычество и усыновление. Достигший совершеннолетия воспитанник возвращался в родные пенаты, обеспеченный конем, одеждой и оружием. Родственники юноши в ответ щедро одаривали аталыка. Иногда на воспитание аталыкам передавались и девочки. И несмотря на то что после совершеннолетия они опять проживали в родительском доме, калым, выплачиваемый женихом, передавался не отцу, а аталыку.

Что малая, что большая свадьба – одно и то же: традиции кабардинских свадеб

Соблюдением множества ритуалов всегда отличались и кабардинские свадьбы, традиции предписывали не торопиться: часто между выбором невесты и торжеством бракосочетания мог пройти не один год. Предваряли свадебную церемонию следующие этапы:

– сватовство;

– согласование суммы калыма;

– смотрины и обручение;

– выплата доли калыма;

– обряд вывода невесты из родного дома;

– «укрывание» невесты и жениха в чужих (разных) домах;

– переезд невесты в дом будущего мужа;

– обряд примирения жениха с родными.

Само свадебное празднество длилось, как правило, несколько дней. Продолжением же торжеств становились многочисленные церемонии знакомства с обретенными родственниками.

Кому сделают люльку, тому и гроба не миновать

Умерших кабардинцев принято хоронить в соответствии с мусульманскими обрядами. Уверенные в существовании загробной жизни, адыги всегда заботились, чтобы на том свете у родного человека было все, что может ему понадобиться: с этой целью памятники украшались изображением необходимых покойному вещей. Обязательно организовывались поминки и коллективное чтение Корана. Словно заверяя близких в готовности всегда принять их обратно, на протяжении целого года кабардинцы хранили одежду умерших родственников, развешивая ее наизнанку. Один из старинных поминальных обычаев кабардинцев – проведение в годовщину смерти своеобразной тризны с призовыми скачками и состязаниями в стрельбе.

24. /1-я рейтинговая точка/Сканер/1 ая глава/3/3.doc
25. /1-я рейтинговая точка/Сканер/1 ая глава/3/4.doc
26. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/1/1.doc
27. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/1/2.doc
28. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/1/3.doc
29. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/2/1.doc
30. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/2/2.doc
31. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/2/3.doc
32. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/2/4.doc
33. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/3/1.doc
34. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/3/2.doc
35. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/3/3.doc
36. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/3/4.doc
37. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/3/5.doc
38. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/1/1.doc
39. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/1/2.doc
40. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/1/3.doc
41. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/1/4.doc
42. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/2/1.doc
43. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/2/2.doc
44. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/2/3.doc
45. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/2/4.doc
46. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/2/5.doc
47. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/1/1.doc
48. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/1/2.doc
49. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/2/1.doc
50. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/2/2.doc
51. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/2/3.doc
52. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/2(1)/1.doc
53. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/2(1)/2.doc
54. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/2(1)/3.doc
2. Культура адыгов и балкарцев в системе кавказской цивилизации
3. Взаимосвязь культуры и среды обитания народов
1. Поселение и жилища адыгов и балкарцев
2. Одежда адыгов и балкарцев
3. Традиционная пища адыгов и балкарцев
1. Кузнечное и оружейное производство
2. Шерстяное производство
3. Художественная обработка дерева и камня. Ювелирное производство
1. Языческие верования
2. Христианство
1. Духовная культура адыгов и балкарцев и её роль в жизни народа
I культура и ее роль в обществе
Ционная культура (традиции, обычаи и т д.)
Тонкой сферы человеческой деятельности. Несмотря на >то, что нам сегодня кажутся наивными и непривлека­
Культуры народов, в том числе адыгской и балкарской, наложили глубокие отпечатки различные социальные
Гда был и остается воротами для непрерывного движе­
Ческого, начиная с момента становления самого человека
Тоже более двухсот лет
Тендовать Кавказ. При этом надо учитывать и то обстоя­ тельство, что именно на Кавказ, на его народы гораздо
3. Взаимосвязь культуры и среды обитания народа
Объектом агрессии многих завоевателей всех времен и эпох, которые вторгались на Северный Кавказ. И посто­
Ния зависят от климата, плодородия почвы и других ес­ тественно-природных факторов. В
Говоря о взаимосвязи русской природы и характера рус­
Культура жизнеобеспечения адыгов и балкарцев
Крыты стоянки с наземными постройками прямоуголь­ ной формы, сооруженные из жердей и прутьев, обмазан­
Зываться у жены. Они живут в своих селениях и домах очень чистоплотно; они соблюдают чистоплотность так­
§ Одежда адыгов и балкарцев Часто слышишь споры между различными людьми по поводу вопроса: «Человек сперва оделся и построил жилище или наоборот?»
Ми народами, даже предки которых являются пришлыми
Черкесы носят рубашки из белого полотна или тафты белого, желтого или красного цветов, застегивающиеся
Валась неглубоко, что увеличивал рост девушки. Замуж­ няя женщина заменяла шапочку повязкой с узлом на
Ких условий его жизни и рода занятий, вырабатывает
Били на небольшие куски позвоночник, отделяли ребра
Распределилась соль, а солят достаточно круто во из­
Числе на сливочном масле и с яйцом
Декоративно-прикладное искусство адыгов и балкарцев
Адыгское народно-декоративное искусство весьма самобытно,- справедливо отмечает М. А. Меретуков. Оно
В результате археологических раскопок на территории предков адыгов, свидетельствуют о том, что они очень
Добного рода торговли не возбуждался бы так часто на

Шерсть, пригодную для производства столь хороших су­
Обработка дерева и использование его для самых раз­ нообразных нужд является одним из самых древних
До середины XIX в кабардинцы делали арбу цели­
«дыщэк1»; «кюмюшчю» достигли значительных успе­ хов в отделке различных предметов и частей женской
Придерживаются ислама. Одно из особенностей религи­ озных верований народов Северного Кавказа, в том чис­
Хан-Гирей писал следующее: Что касается до древнего их адыгов
Чучело и ходила по дворам, его обливали водой, а моло­
Ш. Д. Инал-Ипа в своем историко-этнографическом очер­ ке «Абхазы» пишет, что, по преданию, в Абхазию семена
Нявшим у былых присылкой новых епископов и свя­

Рения Кабарды
скачать doc

1. Духовная культура адыгов и балкарцев и её роль в жизни народа.

Куль­тура - способ существования этноса, преодоления им ис­торического пространства на одной и той же географи­ческой площади. Культура (от латинского «cultura») означает «возделывание», «обрабатывание». В XVIII-XIX вв. понятие «культура» предполагало изя­щество манер, начитанность; культурный человек, как правило,- аристократ. Культура - понятие многоплано­вое. Мы часто употребляем это слово, имея в виду каче­ство чего-либо. Например: «культура труда», «культура жизни», «культура семейной жизни», «культура отды­ха» и т. д. Культура - искусственно созданная челове­ком «вторая природа». Таким образом, - это особая форма жизне­деятельности людей, дающая возможность проявлению многообразия стилей жизни, материальных способов пре­образования природы и созидания духовных ценностей. Структурно культура включает: способы поддержания жизнедеятельности общности (экономика); специфику поведения и взаимодействия людей; организованные формы (культурные институты), обеспечивающие един­ство общности, формирование человека как культурного существа; части или подразделения, связанные с «про­изводством», созданием и функционированием идей, сим­волов, идеальных сущностей, придающих смысл миро­восприятию, существующему в культуре. Традиционная куль­тура адыгов и балкарцев, как и других народов, уходит своими корнями в глубь веков. Одной из первых соци­альных единиц, на которой она базировалась, являлась родовая, а затем сельская община. Именно в недрах этой социальной организации зародились первые демократи­ческие институты, которые стали неотъемлемой частью культуры адыгов и балкарцев. На систему ценностей культуры народов, в том числе адыгской и балкарской, наложили глубокие отпечатки различные социальные строи, существовавшие на протяжении веков.
2. Культура адыгов и балкарцев в системе кавказской цивилизации.

Кавказ находится на перепутье континентов, его при­родно-климатические условия не только уникальны, но и разнообразны. В этих-то привилегированных местах, естественно, и стремилась с начала оседлой жизни сосредоточиться, смешаться и накопиться человеческая масса. Такой «привилегированной» во всех отношениях землей является Кавказ - место, где появились великие творения материальной и духовной культуры рода человеческого, начиная с момента становления самого человека как разумного существа. Кавказ - это один из уголков нашей планеты, где, выделившись из самой природы, че­ловек вошел в «конфликт» с ней же самой, чтобы стать ее «царем». Подвергаясь постоянному давлению, как с юга, так и с севера, народы Кавказа, тем не менее, смогли создать, сохранить и развить своеобразную культуру. Жизнен­ность традиции - одна из самых поразительных и ярких особенностей культуры, сложившейся в древности на -Кавказе, которая по сей день восхищает своей уникаль­ностью мировое сообщество. В отличие от вариантов развития культуры России, история и культура кавказских народов продвигались по иному пути. Прежде всего, еще со времен далекой античной эпохи Кавказ испытывал влияние Малой Азии, а она, в свою очередь, имела контакты и влияние со сто­роны Месопотамии и Сирии, с их цивилизациями. Этнический состав Кавказа куда более разнообразней, чём состав России в прошлом, на началь­ном этапе ее становления. На Кавказе существовало много религий, в том числе христианство и ислам. В России было создано единое централизованное государство. А на Кавказе несколько государственностей (царство Урарту, Колхида, Иберия, Древняя Синдика). Кавказское евразийство еще глубже укрепляется, даже, можно сказать, окончательно оформляется, после появления в этом регионе первых кочевых ираноязычных племен из Азии.

3. Взаимосвязь культуры и среды обитания народов.

Адыго-черкесы и балкарцы на протяжении своей многовеко­вой истории создали феноменальную систему традиций и обычаев, которая не одно столетие, верно, служила ори­ентиром поддержания гармонии их взаимоотношений со средой обитания, в воспитании физически здорового, высоконравственного молодого поколения, в регулирова­нии всей гаммы взаимоотношений людей в обществен­ной и семейной жизни; цивилизованных связей с дру­гими народами. Важнейшие прин­ципы адыгского этикета (адыгэ хабзэ), его требования похожи на многие положения норм международной дип­ломатии и международного права. Наиболее популярная (1902-1972) его концепция называлась культурной экологией. Она изучает адапта­цию общества к окружающей среде. Культурная адаптация - процесс непрерывный, по­скольку ни одна культура не приспособилась к среде в такой степени, чтобы превратиться в статичную. Ядро культуры - это совокупность черт, наиболее непосредственно связанных с деятельно­стью по производству средств существования и с эко­номическим устройством общества. В периоды большего развития этнос не только подчинял многие соседние народы, но и к ним проникали многие элементы адыгского этикета. Жизнеспособность этой социальной системы заключается в том, что она охватывает все сферы и аспекты жизнедеятельности людей и их взаимоотношение. И поэтому не случайно она до сих пор сохранилась и является отражением сегодняшнего времени. Традиционная и материальная культура адыгов и балкарцев целиком и полностью зависит от среды их обитания. Она формировалась под её воздействием.
1. Поселение и жилища адыгов и балкарцев.

Временные стойбища, пещеры и легкие наземные шалаши и навесы были характерны для Северного Кав­каза вплоть до последнего этапа палеолита (верхнего палеолита - 40-12 тыс. лет до н.э.). В

эпоху неолита, в связи с возникновением земле­делия и скотоводства, у людей появляются первые по­стоянные поселения. Такие поселения были обнаруже­ны в окрестностях Нальчика (Агубековское поселение и Нальчикский могильник). В каждом жилище имелись очажные ямы и ямы для хранения зерна. Жилища были расположены на некотором расстоянии одно от другого без какого-либо заметного порядка. К периоду неолита относятся во многом еще пред­оставляющие загадку своеобразные каменные погребаль­ные домики-дольмены, встречающиеся в большом числе | в различных районах Северного Кавказа. По своему назначению дольмены - это действительно специфические культовые погребальные сооружения. В условиях распада патриархально-родовых устоев и постоянных вторжений кочевых скифских, сарматских и иных племен возникла объективная необходимость со­здания укрепленных поселений, которые были обнесены высокими земляными валами и рвами. Поверх валов на некоторых городищах имелись дополнительные укреп­ления, которые состояли из двух рядов плетня, засыпан­ного внутри землей. Они предназначались для сдержи­вания конницы нападавших. Адыгская родоплеменная знать под влиянием греков строила свои дворцы и замки из тесаного и колотого камня. Были обнаружены дворцы площадью более 458 кв. м, где были полы, выложенные каменными пли­тами, и внутренние дворики с колодцами. Жилище из камня в раннем средневековье бытовало во многих регионах проживания адыгов. К середине XIX в. наиболее распространенным типом поселений адыгов было небольшое моногенное (однофамильное) поселение, состоявшее из нескольких (не более 1-1,2 десятков) дворов, все члены которого находились между собой в прямом кровном родстве. С XIX в. у кабардинцев уже начинают преобладать полигенные (многофамильные) селения, принадлежавшие различным княжеским фамилиям, которые были разбиты поквартально. И слово «хьэблэ» начинает приобретать новое значение.

2. Одежда адыгов и балкарцев.

Одежда как важнейший элемент материальной культуры всегда стояла в центре внимания самого человека, ибо она является весомым показа­телем уровня жизни. На протяжении всей истории че­ловечества она постоянно менялась. Одежда того или иного народа - это его образ жизни, образ мышления, даже, если угодно, его философия. Много общего в материальной культуре, в т. ч. и в форме национальной одежды кабардинцев и балкарцев. Они всегда уделяли большое внимание своему внешне­му виду. Одним из важнейших компонентов мужской верхней одежды адыгов и балкарцев была бурка. Она защищала человека от холода, снега, ветра и дождя. Во многих случаях служила ночью одеялом. По настоящее время ее носят многие животноводы. Бурку с удовольствием носили многие рус­ские генералы и офицеры; многие европейцы, которые бывали на Северном Кавказе, отмечали, что без бурки невозможно представить себе горца-мужчину. Бурки изготавливали из первоклассной шерсти осенней стрижки. Самым распространенным видом мужской верхней одежды была черкеска, сшитая из сукна, - ее переняли многие народы Кавказа. Верхние штаны шили в основном из домотканого сукна или плотной ткани фабричного производства. Очень распространенной верхней мужской одеждой адыгов и балкарцев являлась шуба из овечьей шкуры. Шуба, как и черкеска, рубашка, бешмет, застегивалась на 5-6 тесемочных пуговиц и петель, а с XX в. - и с помо­щью металлических крючков и петель. Между головными уборами адыгов и балкарцев было определенное сходство, но были отличия, прежде всего в I способах украшения и вышивок, которые имелись на шапочке. Женские головные уборы черкешенок и бал­карок были в XVIII - начале XX в. весьма разнообразны по материалу и форме. В них отражено социальное и возрастное различия и степень материального положе­ния женщин. Адыгские и балкарские женщины носили обычно самодельную обувь.
3. Традиционная пища адыгов и балкарцев.

Адыги и балкарцы к вопросам пищи, ее приема всегда подходили очень серьезно. Не случайно в связи с этим они выработали специальный этикет – застольный. Говоря об адыгской кухне, следует отметить, что она не во всем одинакова у кабардинцев и адыгейцев. Мно­гие традиционные адыгские блюда отсутствуют в насто­ящее время и у балкарцев. Отличаются они и по техно­логии приготовления. Отличаются также многие техно­логии приготовления различных приправ и подлив к блюдам. Распространенной традиционной пищей адыгов и балкарцев были мясные блюда. Их готовили из баранины, говядины, птицы и дичи - из свежего (парного), cyшеного, копченого, вареного мяса. Тушу разделывали тщательным образом по ее суставам. Говядину, особенно баранину, жарили на вертеле над раскаленными углями. На торжествах зажаривали тушу барана целиком и подавали на стол на большом круглом столике, разложив вокруг куски пасты, и каждый из сотрапезников своим ножом отрезал себе кусочки по вкусу. Очень распространенным блюдом на всем Кавказе, в том числе у адыгов и балкарцев, был шашлык. В структуре питания адыгов и балкарцев заметное место занимали блюда из домашней птицы. Знаменитое блюдо «джэд лыбжьэ» получило признание во всем мире.

Индейку, утку и гуся чаще всего варили и употребляли с чесночным соусом. Адыги и балкарцы готовили и блюда из рыбы. Рыба /в основном была речная (форель, усач и т. д.). Большое место в структуре питания адыгов и бал­карцев всегда занимала молочная пища. В прошлом готовили «шхез». Это своеобразное кон­сервированное молоко. Адыги и балкарцы широко употребляли различные мучные продукты, блюда из бобовых. Очень вкусное и питательное блюдо из кукурузы - мамалыга («мырамысэ»). Из кукурузной крупы готовили пасту. Из толченой кукурузной крупы готовили суп («1эшры1»).

1. Кузнечное и оружейное производство.

Важнейшей составной частью материальной культу­ры любого народа, в том числе адыгов и балкарцев, были предметы домашнего производства и ремесла. Предме­ты первой необходимости, оружие, различные сельскохо­зяйственные инструменты, предметы домашнего обихо­да были необходимой принадлежностью каждой адыг­ской и балкарской семьи. Поэтому домашние промыслы являются важным объектом изучения любого этноса, в том числе адыгов и балкарцев. Адыгское народно - декоративное искусство весьма самобытно, - справедливо отмечает М. А. Меретуков. - Оно прошло длинный и сложный путь развития и имеет свои специфические черты. Впитало в себя отдель­ные элементы из декоративно-прикладного искусства других народов. Но эти элементы подвергались творче­ской переработке и органически слились с народным искусством адыгов. Одним из древнейших и значимых родов деятельно­сти людей было кузнечное дело. Получение человеком металла, особенно железа, является временем появления и первых кузнецов. Адыги всегда особо почитали желе­зо. Ему они придавали сверхъестественную силу. С древнейших времен адыги научились получать и обрабатывать этот металл. Поэтому недаром купцы всегда проявляли особый интерес к нему. Желе­зо пользовалось особым спросом и стоило в 40 раз доро­же серебра и в 5-8 раз дороже золота. Адыги не только получали сталь, но они хорошо были знакомы с производством чугуна. Естественно, при та­ком уровне развития металлургии, они не могли не заниматься кузнечным производством. Поэтому кузнеч­ное ремесло получило большое развитие. В ходе Русско-Кавказской войны значительно возросли потребности не только в различных видах огнестрельного оружия, но и в порохе. Оружие адыгов и балкарцев было самым разнообразным. В древности и средние века широкое распространение имели лук и стрелы. Стрелы тщательно отделыва­лись и снабжались железным острием. Луки были проч­ные и больших размеров. Стрелы хранились в колчанах. Были также секиры, пики, копья, дротики.
2. Шерстяное производство.

Овец разводили адыги и балкарцы сотнями тысяч, и ее шерсть шла не только на внутреннее потребление, но в больших количествах вывозилась в различные страны. Экспортировалась не только шерсть, но не в меньшей степени и шерстяные изделия - бурки, сукно и другие товары, кроме этого, экспортировались овечьи шкуры, рога. Шерстяные изделия и сама шерсть продавались на турецком, русском, польском, крымском, молдавском и других рынках. Черкесы из шерсти делали различные сорта ткани. На заказ делали более тонкую шерсть. Следует отметить, что ткачество у адыгов имеет древ­ние и богатые традиции. Об этом красноречиво свиде­тельствуют материалы археологических раскопок. На­пример, при раскопках городища Елизаветинского (IV в. до н. э.) найдены глиняные пряслица и гирьки от ткац­кого станка. Из Черкесии вы­возилось ежегодно 100 тыс. кусков чекменя (материя, изготовляемая из шерсти и очень распространенная по всей Татарии и Турции). Вывозилось 5-6 тыс. особого рода платья из шерсти. Кстати, это платье было различ­ных сортов. Продавалось на внешнем рынке 50-60 тыс. штанов, или шальваров из шерсти. Одним из самых хо­довых товаров из шерсти была знаменитая бурка. Она высоко ценилась не только внутри страны, но и на внеш­нем рынке. Ежегодно Черкесия экспортировала 200 тыс. бурок превосходного качества трех сортов. На заказ делали более тонкую шерсть.
3. Художественная обработка дерева и камня. Ювелирное производство.

Обработка дерева и использование его для самых раз­нообразных нужд является одним из самых древних промыслов адыгов и балкарцев. Об этом свидетельству­ют многочисленные археологические материалы, обна­руженные в различных регионах Северного Кавказа. Известно, что на нынешней территории КБР, еще задол­го до начала нашей эры, проживали древнейшие предки адыгов. При раскопках Долинского селища эпохи меди обнаружено значительное количество глины с отпечатками прутьев и жердей, составлявших основу стен. Большой популярностью пользовались в народе ма­стера по художественной обработке дерева. Особенно це­нились у адыгов аробщики, которые делали арбы («выгу»). Со временем значительные изменения претерпе­ли колеса и ось. Важное место в прикладном искусстве адыгов и бал­карцев занимало производство разнообразных циновок и плетеных изделий из прутьев, соломы и куги. В резьбе по дереву находили отражение различные мотивы, но преобладающим был растительный орнамент. Мастера делали фигурки разных животных в качестве детских игрушек. В конце XIX - начале XX в. в одной только Большой (Кабарде было около 50 профессиональных ювелиров. Их имена были известны далеко за ее пределами. Вот имена некоторых мастеров серебряного дела, которые приводятся Э. Аствацатуряном в работе «Оружие народов Кавказа»: Бегаев Натшао (вторая половина XIX в.), сел. Хамидия; Догужаев Кады (вторая половина XIX в.), сел. Урожайное; Саблиров X. (вторая половина XIX в.), сел. Старая Крепость; Тумов Ф. (середина XIX в.), сел. Нижний Акбаш; Хабеков Нафедз (вторая половина XIX в.), сел. Дейское и др. Изделия этих мастеров пользовались большим спросом у представителей многих народов. Адыгские женщины занимались вышиванием золо­тыми и серебряными нитями, которыми украшались пла­тья, постельные принадлежности, занавески, шапочки.
1. Языческие верования.

До настоящего времени во всех мировых религиях сохраняются остатки политеизма (от греч. «poly» - много и «theos» - бог) - многобожия, ко­торое предполагает поклонение нескольким богам - в противоположность монотеизму (единобожию). У ады­гов и балкарцев мы наблюдаем остатки язычества (мно­гобожие). Политеизм (многобожие), как самое первое ре­лигиозное мировоззрение, зародился в недрах бесклассо­вого общества и прошел длинный путь. Следует здесь отметить, что язычество, хотя мы называем его прими­тивной религией, обладает большой живучестью. «Заро­дившись в недрах бесклассового родового общества. Черкесы верили многобожию, совер­шали празднества во имя грома, воздавали божеские почести существам тленным и многими другими поверья­ми идолопоклонства ознаменовали свое заблуждение. Во время язычества у черкесов главнейшие божества были: 1. Мезитх (бог лесов). 2. Зейкутх (божество наездничества). 3. Псыхъуэгуащэ (княгиня вод). 4. Ахин. 5. Созереш. Это божество почиталось покровителем земледелия. 6. Емиш. Язычники почитали это божество покровителем овцеводства и в честь его совершали празднество осенью, при случке баранов.

2. Христианство.

Ученые отмечают, что пер­вые семена христианства были занесены на Северный Кавказ еще в I в., благодаря апостольской деятельности святых Андрея Первозванного и Симона Канонита в при­черноморских греческих колониях Кавказа. Отсюда хри­стианство проникло и в среду заселявших Северно-За­падный Кавказ адыгов (черкесов). Ш. Ногмов отмечал, что христианство значительно утвердилось среди адыгов при греческом императоре Юстиниане (527-565). Ш. Ногмов далее пишет, что под влиянием союза с Юстинианом, греческое духовенство проникло в Кавказ­ские горы, внесло к нам миролюбивые занятия искусствами и просвещение. К этой эпохе относят построение храмов божьих в нашей земле. Христианство среди адыгов и балкарцев не могло иметь устойчивого положения в силу ряда причин. К ним, прежде всего, следует отнести то, что у этих народов не было централизованной государственности. Патриар­хально-родовые отношения в адыгском и балкарском обществах долгое время играли значительную роль, ста­ло быть, племенная раздробленность являлась основным препятствием к устойчивому утверждению христианской религии. Поэтому не случайно древние языческие амулеты и ритуалы у этих народов держали устойчивые позиции.

3. Ислам.

Прежде всего, здесь надо отметить, что усиление по­литического влияния Турции и крымского ханства на Северном Кавказе сыграло большую роль в вытеснении христианства и утверждении ислама в крае. Вытеснению христианства с территории Северного Кавказа значительно способствовало постепенное ослаб­ление, а затем окончательное падение Византии в сере­дине XV в. (1453). У черкесов только князья и знать являются мусуль­манами и соблюдают его обряды, но делают они это для очистки совести, без всякого рвения и зачастую посмеи­ваются над этими религиозными церемониями. Народ же фактически является языческим». Следовательно, ислам вытесняет христианство из ду­ховной жизни адыгов и балкарцев благодаря усилению позиции Турции и ее вассала - крымского ханства - на Северном Кавказе. Они как бы «опередили» Россию в кавказской политике, в том числе в утверждении исла­ма в крае. Любая мировая религия привносилась в среду того или иного народа мечом и кровью. Она утверждалась в ходе борьбы носителем той или иной религии против других народов. Не был исключением в этом отношении и ислам, который вошел в жизнь адыгов и балкар­цев усилиями турков и крымских татар. К балкарцам ислам стал проникать гораздо позже. Ученые предполагают, что начало его распространения балкарских обществах относится к первой половине VIII в. Главным источником, священной книгой ислама яв­ляется Коран (буквально - декламация, чтение). В нем собраны поучения, речи и заповеди Мухаммеда (ок. 570-632). Он сообщил их своим последователям, начиная с 609 г. в Мекке и Медине, как откровения Бога, ниспос­ланные ему через святого духа или через архангела Гавриила. По содержанию в Коране можно выделить: Эсхатологию (учение о конечных судьбах мира и человека) (ислама; иудаистские и христианские воззрения; древнеарабские обычаи, оформленные в ритуальные предписания ислама; арабский фольклор; мусульманское законодательство.

Балкарцы – тюркский народ, проживающий на территории Северного Кавказа, главным образом в Кабардино-Балкарии. Численность балкарцев, по официальным данным, составляет 170 000 человек. Религия – ислам суннитского толка. Говорят на карачаево-балкарском языке, относящемся к половецко-кыпчакской группе тюркской языковой семьи.

В традиционном балкарском обществе обряды, обрядовые игры и развлечения были своего рода праздником и театральным представлением, привнося в суровую жизнь горца своеобразный колорит.

Балкарские праздники и обряды, приуроченные к смене времен года, наглядно представляли традиционную культуру, а в их организации проявлялся творческий подход участников. Выработанная веками символика придавала торжественность и красочность праздничному действу.

В трудовых процессах балкарцев игровой момент, восходящий к древним народным традициям, также имел очень большое значение, обнаруживая в себе магические функции – участники обряда пели песни и исполняли ритуальные танцы в честь верховного божества Тейри, а также в честь божеств плодородия, грозы, молнии и грома – Чоппы, Элии, Шибли.

В пантеоне аграрных божеств балкарцев видное место занимал и Хардар, носивший эпитет «золотой». В Чегеме широко и пышно, с приношением в жертву быка проводили земледельческий обряд «Гутан». Характерно, что культ быка распространен на Кавказе повсеместно – по обе стороны Главного Кавказского хребта – у грузин (сванов), абхазов, осетин и др. Праздник первого выхода на пахоту назывался «Сабан-той». В нем участвовали группы отдельных домохозяев (сабан жыйын) или жители всего селения. Для жертвоприношения по этому случаю откармливали животное, которое первым родилось (телю баш) в отаре овец во время предыдущего окота. Истоки верований и обрядов, связанных с земледелием, восходят к духовному миру ранних земледельческо-скотоводческих культур Центрального Кавказа.

Известным для всех жителей Балкарии праздником, привлекавшим также представителей из Карачая и Дигории, был праздник «Голлу», приуроченный к весеннему равноденствию. Помимо него, в каждой семье отмечали день весеннего равноденствия с приготовлением особого кушанья под названием ашыра жырна, ашыра геже.

В день летнего солнцестояния совершали игру-обряд «Элек къыз». Девушку-первенца (тунгуч) из благополучной семьи наряжали в длинное платье-балахон. Держа в вытянутых к небу руках сито, она (элек къыз) с группой своих сверстниц ходила по дворам, вращая все время сито справа налево, а? девушки пели обрядовую песню, чтобы урожай был богатый. Хотя эта игра? напоминает колядки (озай), но, скорее всего, это фрагмент древнего аграрного ритуала.

Сенокос организовывал и мобилизовывал общину. Для косарей, так же как и для пахарей, резали годовалого барашка, появившегося первым в отаре, готовили бузу и айран. Во время сенокоса косари образовывали своеобразный ряд – обычно впереди шел самый опытный, а остальные шли за ним, добиваясь максимальной синхронности в действиях. Таким образом, молодые участники сенокоса приобретали необходимые навыки под руководством старших.

Важным событием была стрижка овец, также начинавшаяся с магических ритуалов. Женщины приходили к стригалям с национальными пирогами (хычин), сложив их на чистую солому. Перекладывать пироги на блюдо запрещалось (ырыс). При стрижке овец нельзя было употреблять жареную пищу...

В семье – первичной ячейке общества, важнейшем социальном институте – происходит первичная социализация личности, усваиваются традиции предшествующих поколений. Различным историческим периодам соответствовали различные типы семьи. Важным этапом развития семьи была большая патриархальная семья, состоящая из нескольких элементарных семей и поколений, где счет родства велся по мужской линии.

Если до отмены крепостного права у балкарцев господствующим типом была большая отцовская семья, то уже к концу века преобладали братские семьи. Власть отца в большей семье была строже и деспотичнее, чем старшего среди братьев в братской семье. В последней функция и значение семейного совета значительно повышались. Авторитет отца – главы семьи (юй тамата) и матери – его жены (юй бийче) в традиционных семьях держался высоко. Беспрекословное подчинение им для всех членов семьи было законом.

К переходному возрасту юношу и девушку готовили к выходу в свет, обучали правилам хорошего тона. Женитьба и замужество составляли исключительно важный момент жизненного цикла. Эти события сопровождались обрядами, насыщенными магической и этикетной атрибутикой.

Каждая половозрастная группа маркировалась определенным термином и играла присущую только ей роль в семье и обществе. Отношения между возрастными группами закреплялись адатом и шариатом. В основе взаимоотношений всех индивидов, независимо от возраста, лежали забота, уважение и ответственность и все то, что составляет нравственный стержень поведения всех поколений – мужество, трудолюбие, честность, благородство, бережное отношение к окружающей природе.

У балкарцев, как и у многих народов, при решении особо важных дел приоритетные роли в обществе и семье отводились мужчинам. В то же время старшие женщины играли весомую роль в управлении домашним хозяйством, и их мнение учитывалось при решении всех значимых в жизни семьи вопросов. Балкарские женщины не были бесправны и занимали довольно престижную нишу в семейно-родственной и бытовой иерархии.

Во все времена у балкарцев мнение старших было авторитетно и уважаемо при любых жизненных? ситуациях. Культ старших проявлялся во всем: старший первым произносил тост, занимал почетное место в доме, за трапезным столом; в оппозиции «правый – левый» – обязательно правую (престижную) сторону. Почетное место стариков в иерархии поколений, почитание их младшими, благоприятный психологический климат, душевный комфорт благотворно отражались на их физическом состоянии. Поэтому в традиционной Балкарии было много долгожителей, несмотря на трудные условия жизни в горах.

В системе воспитания балкарцев положительные личностные качества подрастающего поколения не подавлялись, а, наоборот, поощрялись и развивались.

Гость (къонакъ) для балкарца, как и для других горских народов, – важная персона. Ему отводилось специальное помещение (къонакъ юй). Это помещение обставлялось всем необходимым для пребывания гостя. При реализации норм гостеприимства выявляются наиболее отработанные правила застольного этикета балкарцев. Согласно этому застольному этикету, существовала четкая схема использования пространства и расположения на нем гостей и остальных участников трапезы, форма приветствия и прощания, контакта и общения, приема пищи и напитков и т. д.

В этикете определяющую роль играют три главных фактора: пол, возраст и социальный статус. Основу правил приличия составляли достойное поведение (намыс), лицо, совесть (бет), вежливость, прилежание (адежлик).

Морально-этические нормы, выработанные в традиционном обществе, составляют основу взаимоотношений и в современной балкарской семье. Однако в наш век исключительного преобладания малых семей рушатся старинные устои, обычаи и обряды, слабеет связь между поколениями, приобретают новый характер статусные роли членов семьи.

Урбанизация и внедряющаяся массовая культура влияют на эстетику, этические нормы, ослабевают национальные символы, выступающие элементами этнической идентификации.

В соционормативной культуре любого народа компонент правовой культуры играет важную роль. Результатом многовековой практики балкарского народа являются адаты – неписанные законы, отражающие правовое сознание, нравственные убеждения и этнический менталитет. Адаты регулировали все стороны жизни семьи и общества. Они уточнялись, дополнялись, приспосабливались к новым условиям.

Возрождение адатов и их творческое использование в современном местном законотворчестве и разрешении конфликтных ситуаций не лишено позитивной перспективы.

В гости к кабардинцу мог пожаловать даже злейший враг, но пока он находился в кунацкой, ему не могло быть причинено вреда: его угощали и старались обеспечить всем необходимым. При приеме гостя забывалась обычная умеренность в еде и подавалось все, что только было в доме. Самый почетный гость обычно ел один, и лишь после его настойчивых просьб хозяин принимал участие в трапезе. Если гость был равен по возрасту и положению хозяину, они ели вместе, а потом оставшаяся еда передавалась остальным присутствующим. Тот, кто оскорблял человека, находившегося в гостях, уплачивал хозяину штраф в размере нескольких десятков голов крупного рогатого скота. В случае убийства гостя штраф возрастал в пять раз, не считая расплаты за само преступление.

У кабардинцев было широко распространено «аталычество» - прием в семьи на воспитание мальчиков. Воспитатель - аталык и его жена называли своего воспитанника «мой сын». По достижении воспитанником совершеннолетия аталык должен был «снарядить» его для возвращения в родной дом, то есть обеспечить конем, оружием и богатой одеждой. Приезд воспитанника в родительский дом обставлялся весьма торжественно, а аталык возвращался к себе с подарками, в число которых входили скот, оружие и иногда рабы. При своей женитьбе воспитанник делал ценный подарок аталыку.

На воспитание отдавались также и девочки. Во время пребывания в доме воспитательницы они обучались различным женским работам и рукоделиям, руководству хозяйством. По окончании воспитания до замужества девушки жили в доме родителей. Калым (выкуп) за невесту отдавался аталыку.

Усыновление считалось приемом в род. На усыновленного возлагались все обязанности и права по отношению к роду в целом и к принявшей его семье. Согласно установленному обряду, усыновляемый должен был публично трижды коснуться губами обнаженной груди своей названой матери.

Таким же образом закреплялся братский союз между двумя мужчинами. Выполнить соответствующий обряд должна была жена или мать одного из них. Прикосновение губами к груди женщины служило достаточным основанием для прекращения кровной мести. Если убийца любым способом - силой или хитростью - касался груди матери убитого, то становился ее сыном, членом рода убитого и не подлежал кровной мести.

У кабардинцев долгое время сохранялся обычай похищения невесты. Умыкание неизбежно вызывало ссоры между родными девушки и похитителями и зачастую приводило к убийствам.

Свадебный обряд растягивался в прошлом не на один год. Выбрав невесту, жених через своих родных делал предложение. В случае получения согласия стороны договаривались о сумме калыма и порядке его выплаты. Спустя некоторое время происходили смотрины невесты и обручение молодых. По прошествии определенного срока жених вносил большую часть калыма. Через несколько месяцев совершался обряд вывода невесты из ее дома. При этом группа приятелей жениха отправлялась за невестой и вела долгий торг. Девушку для проведения церемонии одевали в национальное платье. Выходу невесты из дома по обычаю противились ее родные и подружки, но получив выкуп, невесту отпускали.

Новобрачный находился у кого-либо из своих друзей и мог посещать свою супругу, жившую в другом доме, только ночью и тайно. Отношения его с хозяином дома, где он проживал, считались установлением родства, равного кровному. По окончании определенного периода новобрачную на арбе перевозили в усадьбу мужа. Ее помещали в специально подготовленную комнату, которая затем становилась жилищем молодоженов. Традиции требовали совершения новобрачным обряда «примирения» со своими родными, который по обычаю проводился ночью. До этого момента жених избегал встречи с родственниками и стариками аула. Обряд состоял в том, что он, явившись в родной дом, получал от отца и старших мужчин селения угощение. Через два-три дня для жениха, его матери и других женщин устраивался обед. Только спустя неделю совершался обряд выхода молодой супруги в общую комнату. При этом ее угощали смесью из масла и меда, а также осыпали орехами и сластями, «чтобы жизнь была богатой и сладкой». Спустя некоторое время после свадьбы жена уезжала погостить в родительский дом. Затем она возвращалась к мужу (в старину только после рождения ребенка), меняла девичий головной убор на платок замужней женщины и получала право участвовать во всех хозяйственных работах под руководством своей свекрови.

Муж имел право на развод без объяснения причины. Жена формально могла требовать развода по некоторым причинам (измена мужа, неспособность к «брачному сожительству»), но случалось это очень редко. После смерти мужа вдова по обычаю иногда выходила замуж за его брата. При разводе или при выходе вдовы замуж за постороннего дети оставались в семье мужа.

В то же время, кабардинский этикет часто ставил женщину в предпочтительное положение. Например, сидящие мужчины, даже если это были седобородые старики, всегда вставали при появлении женщины или юной девушки. Всадник, повстречавшись с женщиной, обязан был спешиться; провожая женщину, мужчина уступал ей почетную правую сторону.

Рождение мальчика отмечали игрой-состязанием - «подвязыванием копченого сыра». Во дворе вкапывали два высоких, до восьми метров, столба с крепкой перекладиной. К ней привязывали копченый сыр, а рядом промасленную кожаную веревку. Соревнующиеся должны были добраться по веревке до сыра, откусить кусочек и получить за это приз - кисет, чехол, уздечку.

Через несколько дней после рождения ребенка устраивался обряд «завязывания ребенка в люльку». Считалось, что самые счастливые дети вырастали из колыбели, стойки которой были сделаны из боярышника, причем не перенесенного через реку. По мнению горцев, боярышник обладал большой жизнеспособностью, крепостью и «добротой».

Погребение у кабардинцев совершалось по мусульманскому обряду. На могильных памятниках изображались предметы, которые могли понадобиться покойному в загробной жизни. Раньше на могилы клались деревянные изображения этих предметов.

Поминки устраивались в гостевом доме. Там же до истечения года находились одежда и вещи умершего в знак того, что в любое время покойника готовы принять обратно. При этом одежда покойного развешивалась наизнанку и покрывалась прозрачной тканью. В течение недели, но не позже чем через десять дней после смерти, устраивали чтение Корана. Обычно за два-три дня до этого совершался обряд раздачи одежды усопшего соседям и беднякам. В течение сорока дней каждый четверг вечером жарили пышки и вместе со сладостями раздавали их соседям. В годичные поминки устраивали призовые скачки, стрельбу в цель и лазание детей по смазанному салом столбу, на верху которого была привязана корзинка с призами.

Традиционные древние верования отражались в кабардинских обрядах. Бог-громовержец Шибле олицетворял собой культ плодородия. После первого весеннего раската грома кабардинцы обливали водой свои плетеные зернохранилища со словами: «Дай бог нам изобилие». Существовал у них и культ волка. Например, человеку, подозреваемому в воровстве, давали в руки зажженную волчью жилу или заставляли перепрыгивать через нее, полагая, что если подозрения основательны, то у вора начнется порча или он умрет. Обряд лечения ребенка заключался в протаскивании его под шкурой волка, после чего к колыбели подвешивали кусочек шкуры и косточку из волчьей пасти.

Многие обряды были тесно связаны с сельским хозяйством. К их числу относились вызывание дождя во время засухи, борьба с саранчой. Покровителем земледелия и плодородия считался бог Тхашхо. Весной, перед выездом на пахоту, в его честь устраивали пиршество, сопровождаемое жертвоприношениями, скачками, стрельбой, танцами и играми. В жертву чаще всего приносили козла, реже - барана. При этом просили божество плодородия даровать хороший урожай.

Таким же образом отмечали и первую борозду. Из опытных стариков выбирали старшего. Он распоряжался порядком работы. Сигнал начала и окончания работы, а также обеденного перерыва подавался подъемом и спуском флажка на шесте у шалаша старейшины. В поле всегда находился ряженый, веселивший пахарей в часы отдыха. В роли ряженого выступал самый остроумный парень в маске из войлока с рогами, белой бородой, нашитыми металлическими подвесками и лоскутками. Он имел деревянное оружие, мог подшучивать над каждым, судить своим судом и накладывать наказания. Ряженый штрафовал всех прохожих, а собранные им в виде штрафов деньги или продукты использовались во время праздника возвращения пахарей в селение. Обычай совместной пахоты сохранялся вплоть до конца XIX века.

Окончание пахоты кабардинцы также отмечали большим весенним праздником, на котором четырехугольный кусок материи желтого цвета на арбе символизировал большой урожай и спелое зерно. Вернувшихся с поля пахарей обливали водой, что должно было способствовать получению хорошего урожая.

Традиционно устраивались праздники по поводу окончания уборки урожая. После уборки проса выполняли обряд «снимания серпа» - вернувшиеся с уборки вешали на шею хозяйки дома один из серпов. Снять его она могла только после организации праздничного стола.

Особо отмечали кабардинцы нанесение тавра на конский молодняк. Лошадей таврили «печаткой» - фигурно изогнутой железной пластинкой, укрепленной на конце металлического стержня. Раскаленной «печаткой» на крупе лошади выжигался особый знак - тамга (в прошлом это был родовой знак). Тамга встречалась и на других предметах, например, на дверях кунацкой, на чашах, музыкальных инструментах, могильных памятниках. Использование чужих тамги-тавра считалось преступлением.

Все народные праздники сопровождались танцами, песнями и играми военизированного характера: скачками, стрельбой по мишеням на скаку, борьбой наездников за баранью шкуру, сражением конных и пеших, вооруженных палками.

Кабардинский фольклор включает множество различных жанров. В древнем эпосе «Нарты» с большой художественной силой выражены трудовая энергия и воинская доблесть народа.

Весьма древними являются благопожелания, провозглашаемые при начале пахоты и других работ, а также во время свадьбы. Большое место в фольклоре занимают бытовые и сатирические сказки и легенды. Яркой образностью отличаются песни-плачи об умерших. Народные песни делятся на трудовые, обрядовые, лирические, охотничьи.

Кабардинские музыкальные инструменты многообразны: щичапшина (струнно-смычковые) и апапшина (щипковые), накыра (духовые), пхачич (ударные), а также пшина (гармоника).

Традиционные занятия

Традиционные занятия кабардинцев — пашенное земледелие, садоводство и отгонное скотоводство. Скотоводство представлено главным образом коневодством, всемирную известность получила кабардинская порода лошадей. Также кабардинцы разводили крупный, мелкий рогатый скот и домашнюю птицу. Развиты были промыслы и ремесла: мужские — кузнечное, оружейное, ювелирное, женские — сукновальное, войлочное, золотошвейное.

Национальная одежда

Национальная женская одежда включала в обычные дни платье, шаровары, туникообразную рубаху, сверху длинное до пят распашное платье, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку, сафьяновые чувяки.

Национальный мужской костюм включал, как правило, черкеску с наборным серебряным поясом и кинжалом, папаху, сафьяновые чувяки с ноговицами; верхняя одежда — бурка, овчинная шуба.

Бешмет подпоясывался так называемым сабельным опоясьем, то есть кожаным поясом, украшенным медными и серебряными бляшками, к которому прикреплялись кинжал и шашка.

Кабардинская национальная кухня

Традиционная пища кабардинцев — варёная и жареная баранина, говядина, индюшатина, курятина, бульоны из них, кислоемолоко, творог. Распространена сушёная и копчёная баранина, из которой делается шашлык. К мясным блюдам подаётся паста (круто сваренная пшённая каша). Традиционный праздничный напиток с умеренным содержанием алкоголя — махсыма, изготовляется из пшённой муки с солодом.

Рождение ребенка у кабардинцев

По крайней мере до девятнадцатого века преобладала большая семья. Затем получила распространение малая семья, но её жизненный уклад остался патриархальным. Власть отца семейства, подчинение младших старшим и женщин мужчинам нашли отражение в этикете, в том числе избегании между супругами, родителями и детьми, каждым из супругов и старшими родственниками другого. Существовала соседско-общинная и фамильно-патронимическая организация с фамильной экзогамией, соседской и родственной взаимопомощью.

Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.

Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.

Рождение ребенка - самый счастливый момент в жизни людей, в не зависимости от этноса и вероисповедания. Можно считать, что это событие в силах сплотить семью и дать надежду на дальнейшее продолжение рода.

Если в семье был гость во время рождения ребенка у адыга, то чужеземец считал своим долгом подарить новорожденному кинжал, если тот был мальчик. В таком случае хозяин дома предоставлял право гостю дать имя сыну. Такая честь оказывалась пришлому лишь потому, что адыги верили, что гость - это подарок богов. Они еще больше утверждались в этом, когда в их присутствии в доме появлялся здоровый потомок.

Известие о том, что у адыга родился ребенок, передавалось знаковой системой: при рождении сына вывешивалось белое или красное знамя, при рождении дочери - пестрый флаг.

У адыгов было много поверий и магических приемов, в которые они верили и этим как бы оберегали своих детей. В честь новорожденного обязательно нужно посадить дерево. Эту миссию должен взять в свои руки дедушка по отцу. Как правило, нужно посадить фруктовое дерево, но ни в коем случае - орехоплодное. Это объясняется очень просто - дерево должно быть семечковое, плодоносное, чтобы ребенок в будущем мог воспроизвести здоровое и богатое потомство.

Гущэ - именно так называется колыбель для ребенка. Предпочтение при его изготовлении отдавалось боярышнику. Адыги верили, что это доброе дерево. Боярышник, нарубленный в лесу, через реку не переносили, чтобы он не потерял свою магическую силу. Много делали для того, чтобы уберечь ребенка от сглаза и злых духов. Поэтому колыбель украшали национальными орнаментами и родовыми тамгами.

По адыгскому этикету первым в люльку укладывают не ребенка, а кошку. Делалось это для того, чтобы младенец спал так же крепко, как и домашнее животное. Обычай требовал, чтобы малыша укладывали в колыбель только после двух недель после рождения. Этот обряд укладывания доверяли самой старшей женщине рода - бабушке по отцу. Можно было этот обряд провести и просто знакомой женщине, но только в том случае, если она многодетная.

Другой детский праздник, важный по своему морально-этическому значению, - Праздник первого шага (Лъэтеувэ). В этот день ноги малыша завязывали ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезала ее ножницами. Это делалось для того, чтобы малышу в будущем ничего не мешало идти вперед. Обряд первого шага, в некотором роде служил для определения будущей профессии. Перед ребенком раскладывали различные предметы: ручки, деньги, орудия труда. Затем малыша трижды подводили к столу, если во всех трех случаях он брал один и тот же предмет, он становился для него знаковым.

В честь этого праздника выпекается твердый, но сладкий хлеб. Ребенка должны поставить на этот хлеб и по контуру его ножки вырезать кусок, который впоследствии раздают гостям покушать.

Адыги очень часто обращались к Богу с пожеланиями для ребенка. Например, при прорезывании первого зуба готовили рассыпчатую кашу из пшена, приговаривая: «Дай Бог, чтобы легко прорезались зубы».

Большое значение уделяли здоровью ребенка, правильному физическому развитию. В честь первенца адыги устраивали праздник-состязание Кхъуейплъыжь - КIэрыщIэ. Суть этого праздника заключалась в демонстрации силы и ловкости. Во дворе вкапывали два деревянных столба высотой 6-10 метров с перекладиной наверху. К ней прикрепляли копченый сыр. Сумевший вскарабкаться по специально смазанной скользкой веревке должен был откусить кусок сыра. Призами для победителей служили кисеты, чехлы и другие подарки, ценность которых зависела от благосостояния семьи.

Вызывает особый интерес институт аталычества. У адыгов было принято отдавать своих детей в приемные семьи. Как только в семье рождались дети, претенденты на должность аталыка спешили предложить свою кандидатуру. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. При этом устанавливались основательные социально-экономические и политические связи. Аталычество было характерно для привилегированных людей. Если в княжеской семье родился ребенок, то его аталыком мог стать первостепенный дворянин, а у первостепенного - второстепенный. Это опять-таки доказывало, что у адыгов было три степени дворянства. За все то время, что ребенок жил у аталыка, он ни разу не мог увидеться с родителями, и возвращался он в отчий дом только достигнув совершеннолетия.

Современный быт адыгов преимущественно отличается от тех времен, когда вся жизнь рода была пронизана многочисленными ритуалами. Многие из них канули в лету, но остались те, которому адыги по сей день следуют беспрекословно - это обряды, связанные с рождением человека. Рождение ребенка в семье адыгов было всенародным праздником. Все мероприятия, посвященные ребенку, проводились пышно, торжественно. Воспитанием занимались все члены семьи и общества - как мужчины, так и женщины.

4.Аталычество

Адыги больше ценили родственные отношения и искреннюю дружбу, чем богатство, что отразилось в их пословицах и поговорках. «Цlыфым нахь лъапlэ щыlэп» -«Нет на свете ничего дороже человека»; «Лъэпкъынчъэр-насыпынчъ» - «Человек без рода несчастен». Адыги считают своими родственниками всех однофамильцев, где бы они ни жили, и даже таких дальних родственников, про которых русская поговорка гласит: «Седьмая вода на киселе». Они завидуют не тем, у кого много денег, а тем, у кого много родственников и друзей. Из-за стремления приобрести как можно больше родственников и друзей, у адыгов возникли разные обычаи и традиции, которые способствовали установлению искусственного родства между различными семьями и их родственниками. В прошлом, как и у других народов Кавказа, у адыгов был обычай аталычества. Он заключался в том, что ребенка с ранних лет отдавали на воспитание в чужую семью, и по истечению определенного времени он возвращался в родительский дом. Само слово «аталычество» происходит от слова «аталык». Аталыком называли человека, который взял ребенка на воспитание, а самого ребенка называли «къан», «пlур», что означает «воспитанник». В одних источниках утверждается, что ребенка отдавали на воспитание сразу же после рождения, и он возвращался в дом родителей только по достижении им совершеннолетия. В других источниках указывается, что его возвращали в родительский дом, когда ему исполнялось 7-8 лет. Некоторые утверждают, что ребенка отдавали аталыку только после достижения им 8-9 лет, для обучения его наездничеству, обычаям и традициям адыгов, рыцарскому этикету. На наш взгляд, когда возник обычай аталычества и бытовал ли он у всех сословий, время пребывания у аталыка не играло особой роли - здесь был важен сам факт установления искусственного родства. Впоследствии, у разных сословий и племен выработалось разное отношение к этому обычаю. Феодалы, всегда извлекавшие пользу из всех обычаев и традиций народа, и здесь не растерялись. Они приспособили обычай аталычества к своим задачам и стремлениям. В более поздний период аталычество приобрело классовый характер и бытовало в основном среди князей и дворянства, о чем повествует Хан-Гирей. Адыги уделяли большое внимание воспитанию детей, их здоровью, физической и духовной красоте. Об этом говорят многочисленные обряды и песни, связанные с рождением и воспитанием ребенка в семье. Если аталык забирал ребенка сразу после рождения, естественно, все эти обряды проводились в доме аталыка. К ним еще добавлялся обряд «пlургъэлъагъу», что означает «показ воспитанника». Этот праздник устраивался, когда впервые брили голову воспитаннику и показывали его гостям, приглашенным по этому случаю. Гости одаривали его. В числе гостей бывали чаще всего и его родители. Аталык воспитывал чужого ребенка так же тщательно, как своих детей, и относился к нему так же строго. Известно, что (черкесы) не носили траур по поводу смерти своих детей, и считалось неприличным показывать свою скорбь, а вот по поводу смерти воспитанника дворянство демонстрировало свою печаль. У адыгов замужним женщинам запрещалось танцевать на разных торжествах, но на пиршестве, которое устраивалось в честь возвращения воспитанника в родительский дом, жена аталыка имела право танцевать. При рождении своего воспитанника аталык заказывал импровизаторам песню, в которой воспевалось будущее ребенка, что по отношению к родному ребенку считалось бы верхом неприличия у адыгов. Чтобы стать аталыком, нужно было быть достойным, уважаемым в обществе человеком, смелым наездником, соблюдающим адыгский рыцарский этикет. Ведь всему этому нужно было научить своего воспитанника. Немало внимания уделял аталык и закаливанию ребенка, который впоследствии должен был переносить и голод, и холод, и физическую боль не только без стона, но и с презрительной улыбкой на устах. Аталык совершал со своим воспитанником дальние переходы, брал его с собой для участия в набегах, воспитывая в нем достойного защитника Родины, бесстрашного война. Девочек тоже отдавали на воспитание в чужую семью. Воспитанием ее занималась жена аталыка - приемная мать. Она учила девочку шить, вышивать, готовить и прилагала все усилия к тому, чтобы научить ее адыгским обычаям, традициям и этикету. Воспитанница, под надзором приемной матери, посещала все мероприятия и игрища, в которых по возрасту ей надлежало принимать участие. По достижении ею совершеннолетия, девушку возвращали в родительский дом с большими почестями, как и воспитанника. Когда воспитанница выходила замуж, приемная мать получала большие подарки от жениха. Воспитанники и воспитанницы на всю жизнь сохраняли сильную привязанность к приемным родителям и их детям. Иногда приемных родителей они любили больше, чем собственных родителей, а детей аталыка - больше, чем родных сестер и братьев.

Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса - доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю - для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.

Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:

Семья для кабардинцев - самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим - одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.

Столь же велико почитание в народе брачных уз. И хоть муж-мусульманин имеет право на развод даже без объяснения причины, жениться, по мнению кабардинцев, можно только единожды, в противном случае нарушается иерархия семейных ценностей. Одна из народных мудростей гласит: «Первая жена тебе жена, второй жене ты жена».

Много обрядов связано у кабардинцев и с появлением на свет детей. Среди них обычай «завязывания в люльку», соревнования по случаю рождения сына, праздник Лъэтеувэ, посвященный первым шагам.

Кавказ. Край прекрасный и строгий. Мир, где всё постоянно меняется и неизменно веками. Здесь, как нигде, сильно ощущение бесконечности времени и мига существования. Земля тут тянется к небу, а природа берет душу в плен. А еще это уникальный по этническому разнообразию край. Край горцев. Удивительно, как народы сумели сохранить за века проживания рядом каждый свою культуру, самобытность, исторические традиции, свои языки. У нас в руках «визитная карточка» Кабардино-Балкарии.

«...На краю горизонта тянется серебряная цепь снеговых вершин, начинаясь Казбеком и оканчиваясь двуглавым Эльбрусом… Весело жить в такой земле! Какое-то отрадное чувство разлито во всех моих жилах. Воздух чист и свеж, как поцелуй ребенка; солнце ярко, небо сине - чего бы, кажется, больше?» (Михаил Лермонтов)

РЕСПУБЛИКА КАБАРДИНО-БАЛКАРИЯ

Республика в составе РФ. Расположена в основном в горах Северного Кавказа, северная часть — на равнине. Из российских республик Кабардино-Балкария граничит с Северной Осетией, Ингушетией, Карачаево-Черкессией, а также со Ставропольским краем. На юге соседствует с Грузией. Любопытно, что от Кабардино-Балкарии до Северного полюса примерно столько же километров, сколько до экватора. Население - примерно 895 тысяч человек. Кабардино-Балкария - многонациональная республика, где проживают представители более ста национальностей. Из них кабардинцы составляют около 55 процента, балкарцы - 11,6, русские - 25,1, украинцы, осетины, таты, грузины и представители других национальностей - 8,3 процента Столица республики - город Нальчик. Население - около 300 тысяч человек.

Флаг и герб Кабардино-Балкарии

Биография одного из главных курортных центров Юга России и города воинской славы началась в 1724 году, когда у подножия гор Главного Кавказского хребта появились аулы главных князей Кабарды - Асланбека Кайтукина, Джамбота Татарханова, Кучука Джанхотова.

Нальчик расположен в полукруге гор и напоминает подкову. Может, отсюда название? И с балкарского, и с кабардинского слово «нал» переводится, как подкова.

Есть и другая версия. Если верить историкам, в старину в этом месте была вязкая, непролазная грязь - такая, что с коней подковы срывало. Так или иначе, подкова сегодня на эмблеме города, а на месте той, легендарной, грязи - стремительные проспекты, упирающиеся в горы.

Главное украшение Нальчика - парк, который по праву считается одним из лучших в России и крупнейшим в Европе. Тенистые аллеи парка сливаются с окрестными лесными массивами. В парке - 156 видов деревьев и кустарников, в том числе редкие и даже реликтовые. Такие, к примеру, как Гингко Билоба.

Кстати о Гингко: в германском городе Веймаре есть музей, сотрудники которого ведут реестр всех сохранившихся на Земле чудо-деревьев. Нальчикские экземпляры также занесены в эту «красную книгу».

ПРИРОДА

Жемчужина республики - двухвершинный Эльбрус, уходящий в небо в своей самой высокой точке на 5642 метра. Неудивительно, что изображение его заснеженных вершин украшает флаг и герб Кабардино-Балкарии.

Кроме того, оно подчеркивает многолетнюю связь двух близких народов, кабардинцев и балкарцев. Но Творцу, когда он создавал этот край, словно было мало одного Эльбруса.

В пределах республики находится еще пять горных исполинов, высота которых больше 5000 метров: Дых-Тау, Коштан-Тау, Шхара, Джанги-тау, пик Пушкина.

Сверкающие ледники, живописные ущелья, шумные водопады, изумрудные озера - в Кабардино-Балкарии есть все, чтобы полюбить эти места на всю жизнь.

ЯЗЫК

Кабардино-Балкария говорит на трех государственных языках: русском, кабардинском и балкарском.
Кабардинский язык относится к абхазско-адыгской группе кавказских языков. Письменность на этом языке создана после Октябрьской революции. Литературный язык возник на основе диалекта Большой Кабарды.
Балкарский язык относится к северо-западной ветви тюркских языков. Он сохранил в чистоте древнетюркские корни - с его помощью ученые-востоковеды исследуют древнеписьменные языки тюркской системы. Современное название получил в 1950-х годах - до этого времени он назывался горско-татарским, горско-тюркским, татарско-джагатайским.

На праздновании 450-летия присоединения к России. Нальчик, сентябрь 2007 г.

РЕЛИГИЯ

Ислам суннитского направления - мусульманство в республике исповедует порядка 75% населения. Ислам пришел на территорию республики в XIV веке - известно, что кабардинские и адыгейские князья присягали русскому князю «по своей вере и мусульманскому закону». С первой половины XIX века ислам стал господствующей религией кабардинцев и балкарцев. Кроме ислама, в республике представлено христианство, а также иудаизм. Есть представители и других конфессий.

ТРАДИЦИИ

Гостеприимство. Кабардино-Балкария, как и другие кавказские республики, отличается хлебосольством. В доме каждого горца путника накормят и обогреют. Однако угощение не одинаково для всех. К примеру, женщинам вместо национального напитка -- бузы, нальют сладкий чай. Мужчинам - наоборот. Для случайного гостя не готовят национальную халву, но ее обязательно поставят на стол, если о визите было известно заранее.

Свадьба. Жениха, отправляющегося за невестой, провожают вечерним пиром, на который собирается все село. Процессию с невестой по дороге встречают друзья и родственники жениха - в поле они устраивают пиршество, поднимают тосты, танцуют. После этого гостей провожают в дом и гуляют до утра. Наездника, которому удается проникнуть в комнату невесты верхом на коне, угощают большой чашей бузы, лакумом, мясом. Самая авторитетная женщина рода мажет губы невестки медом с маслом, чтобы новая семья была для нее такой же сладкой и приятной.

ГОРДОСТЬ

КУХНЯ

Буза (махсыма) - слабоалкогольный, древний и самый популярный в республике напиток. Обычно готовится из кукурузной или пшенной муки, сахара или меда, ячменного солода. Варится на свадьбу, по случаю больших праздников и ритуальных событий.

Лакумы - мягкое и воздушное изделие из теста. У каждой хозяйки свой рецепт, который, как правило, не разглашается.

Халва - любимое лакомство кабардинцев и балкарцев. Настоящую халву может приготовить не каждый. Нередко в семью, где намечается большое застолье, специально приглашается особая мастерица, которая славится приготовлением халвы.

Хычины - блюдо балкарской кухни, тончайшие пироги из пресного теста со всевозможными начинками: картошкой с сыром, творогом, свежей мятой, мясом. Побывать в республике и не попробовать хычины - значит ничего не узнать об этих местах.

Рецепты хычинов и лакумов вы найдете и в нашем журнале в разделе
(«Пир горой - двуглавой»).

Визитку составлял Александр Ластин.

Фото: Сергей Климов, Жанна Шогенова.