1. Istorija Čuvaša

Čuvaši su treća najveća autohtona etnička grupa u regiji Volga-Ural. Njihovo samo ime: Chavash.
Prvi pisani spomen naroda Čuvaša datira iz 1551. godine, kada su, prema ruskom hroničaru, kraljevski guverneri „doveli Čuvaše i Čeremije i Mordovce do istine“. Međutim, do tada su Čuvaši već prošli dug istorijski put.
Preci Čuvaša bili su plemena Volga Finaca, koji su se u 7.-8. veku pomešali sa turskim plemenima Bugara i Suvara, koji su na Volgu došli iz azovskih stepa. Ova plemena su činila glavno stanovništvo Volške Bugarske, koja je pala početkom 13. veka pod udarima Mongola.
U Zlatnoj Hordi, a kasnije iu Kazanskom kanatu, Čuvaši su bili među ljudima koji su plaćali poreze i njima su vladali kanovi guverneri i zvaničnici.
Zbog toga su 1551. godine Čuvaši dobrovoljno postali dio Rusije i aktivno pomagali ruskim trupama u zauzimanju Kazana. Tvrđave Čeboksari, Alatir i Civilsk izgrađene su na tlu Čuvaša, koje su ubrzo postale trgovački i zanatski centri.
Ova složena etnička istorija Čuvaša dovela je do činjenice da svaki deseti moderni Čuvaš ima mongoloidne karakteristike, 21% Čuvaša su belci, preostalih 68% pripada mešovitim mongoloidno-kavkazoidnim tipovima.
Kao dio Rusije, Čuvaši su prvo stekli svoju državnost. Godine 1925. stvorena je Čuvaška autonomna oblast, transformisana 1990. u Čuvašku Republiku.
Tokom Velikog domovinskog rata, narod Čuvaša je dostojanstveno ispunio svoju dužnost prema svojoj domovini. 75 Čuvaških vojnika dobilo je titulu Heroja Sovjetskog Saveza, oko 54 hiljade ljudi je odlikovalo ordene i medalje.
Prema popisu iz 2002. godine, 1 milion 637 hiljada Čuvaša živi u Rusiji. Od toga, više od 45% živi izvan svoje istorijske domovine - u Baškiriji, Udmurtiji, Tatarstanu i drugim regijama Volge.
Poštovanje prema bližnjima je oduvek bila izuzetna nacionalna osobina Čuvaša. I to je spasilo republiku od sukoba na etničkoj osnovi. U modernoj Čuvašiji nema manifestacija nacionalnog ekstremizma ili međuetničke mržnje. Očigledno je utjecala dugogodišnja tradicija prijateljskog suživota Rusa, Čuvaša i Tatara.

2. Religija

Izvorna religija Čuvaša bila je paganski politeizam. Tada se od mnogih bogova i duhova izdvojio vrhovni bog Tura.
Ali u 15.-16. veku imao je moćne konkurente - Hrista i Alaha, koji su s njim ušli u spor za duše Čuvaša. Usvajanje islama dovelo je do otatarivanja, jer su muslimanski misionari tražili potpuno odricanje od nacionalnosti. Nasuprot tome, pravoslavni sveštenici nisu prisiljavali krštene Čuvaše da se odreknu svog maternjeg jezika i običaja. Štaviše, obraćenici na kršćanstvo bili su nekoliko godina oslobođeni plaćanja poreza i regrutacije.
Stoga je sredinom 18. vijeka većina Čuvaša izabrala kršćanstvo. Neki od Čuvaša, prešavši na islam, postali su Tatari, dok su drugi ostali pagani.
Međutim, kršteni Čuvaši su u suštini dugo ostali pagani. Služba na nerazumljivom crkvenoslovenskom jeziku bila im je potpuno tuđa, svrha ikona je bila nejasna: smatrajući ih idolima koji su javljali „ruskom Bogu“ o postupcima Čuvaša, Čuvaši su iskopali oči slikama i postavio ih prema zidu.
Međutim, prelazak Čuvaša na kršćanstvo doprinio je razvoju prosvjetiteljstva. U crkvenim školama koje su otvorene u selima Čuvaša, uveden je maternji jezik. Uoči Prvog svetskog rata u regionu je bilo oko hiljadu sveštenstva, dok je bilo samo 822 narodna učitelja. Tako je većina Čuvaša mogla dobiti obrazovanje samo u parohijskim školama.
Moderni Čuvaši su većinom pravoslavni, ali odjeci paganskih rituala preživjeli su do danas.
Južniji krajevi zadržali su svoje paganstvo. Praznik paganskih Čuvaša i dalje je petak. Na Čuvašu to zovu ernE kun „dan u sedmici“, ili uyav kun: „praznik“. Za to počinju da se pripremaju u četvrtak: uveče svi kod kuće peru i režu nokte. U petak oblače bijelu košulju, ne pale vatru u kući i ne rade, sjede na ulici, pričaju, jednom riječju, opuštaju se.
Čuvaši svoje drevno vjerovanje nazivaju „starim običajem“, a današnji paganski Čuvaši sebe s ponosom nazivaju „pravim Čuvašima“.

3. Kultura i tradicija Čuvaša

Čuvaši su narod koji govori turski. U njihovom jeziku postoje dva dijalekta: virial - među "gornjim" Čuvašima i Anatri - među "donjim" Čuvašima.
Čuvaši su, po pravilu, prijateljski nastrojeni i tolerantni. Čak iu stara vremena, u selima Čuvaša su govorili: „Svako traži od Boga hleba na svom jeziku. Zašto vjera ne može biti drugačija?” Paganski Čuvaši su bili tolerantni prema krštenima. Primajući krštenu nevestu u svoju porodicu, dozvolili su joj da nastavi da se pridržava pravoslavnih običaja.
Čuvaška paganska religija dopušta sve osim grijeha. Dok kršćani mogu oprostiti svoje grijehe, Čuvaši ne mogu. To znači da nema potrebe da se to radi.
Porodične veze za Čuvaše mnogo znače.
Rodbina je pozvana na bilo koju proslavu. U gostujućim pjesmama pjevali su: "Nema boljeg od naših rođaka."
Čuvaške svadbene ceremonije su strogo regulisane. Slučajna osoba ne može doći ovdje - samo pozvani i samo rođaci.
Značaj porodičnih veza ogledao se i u pogrebnim običajima. Za sahranu je pozvana najmanje 41 osoba. Posebno za ovu priliku se postavlja bogata trpeza i kolje se jagnje ili krava.
Najuvredljivije poređenje među Čuvašima je riječ "mesken". Ne postoji nedvosmislen prevod na ruski. Semantički niz ispada prilično dug: plašljiv, jadan, pokoran, jadan, jadan...
Važan element kulture Čuvaša je nacionalna odjeća. Svaka Čuvaška žena sigurno sanja da ima "khushpu" - pokrivalo za glavu udate žene sa čvrstim konusnim ili cilindričnim okvirom. Za djevojčice, svečani pokrivač za glavu bio je "tukhya" - kapa u obliku kacige sa slušalicama i privjescima, potpuno prekrivena perlama u boji, koraljima i srebrnim novčićima.
Za narod Čuvaša, najkarakterističnija nacionalna karakteristika je naglašeno poštovanje prema roditeljima. Ovo se često pjeva u narodnim pjesmama. Himna naroda Čuvaša „Asran Kaimi“ počinje rečima: „nezaboravni otac i majka“. Još jedna karakteristika Čuvaške kulture je odsustvo razvoda u porodicama.
Dakle, drugi narodi imaju mnogo toga da nauče od Čuvaša.

Sve do sredine 18. vijeka. Čuvaši su zadržali narodnu (pagansku) religiju, koja je sadržavala elemente preuzete iz zoroastrizma drevnih iranskih plemena, hazarskog judaizma i islama u doba Bugarske i Zlatne Horde-Kazan Kana. Preci Čuvaša vjerovali su u neovisno postojanje ljudske duše. Duh predaka je patronizirao članove klana i mogao ih je kazniti zbog njihovog nepoštovanja.

Čuvaški paganizam karakterizirao je dualizam, preuzet uglavnom iz zoroastrizma: vjerovanje u postojanje, s jedne strane, dobrih bogova i duhova koje vodi Sulti Tura (vrhovni bog), as druge - zlih božanstava i duhova koje vodi Shuittan (đavo). ) . Bogovi i duhovi Gornjeg svijeta su dobri, oni iz Donjeg svijeta su zli.

Čuvaška religija je na svoj način reproducirala hijerarhijsku strukturu društva. Na čelu velike grupe bogova stajao je Sulti Tura sa svojom porodicom. Očigledno, u početku je nebeski bog Tura ("Tengri") bio poštovan zajedno s drugim božanstvima. Ali dolaskom “jedinog autokrate” on već postaje Asla tura (Vrhovni Bog), Sulti Tura (Vrhovni Bog).
Svemogući se nije direktno miješao u ljudske stvari, kontrolirao je ljude preko pomoćnika - boga Kebea, koji je bio zadužen za sudbine ljudske rase, i njegovih slugu: Pulyokhsyo, koji je određivao sudbine ljudi, sretne i nesrećne sudbine, i Pihampara, koji je ljudima dijelio duhovne kvalitete, koji je prenosio proročke vizije jumzijama, također se smatrao zaštitnikom životinja. U službi Sulti Tura bila su božanstva čija su imena reproducirala imena zvaničnika koji su služili i pratili Zlatnu Hordu i Kazanske kanove: Tavam yra - dobri duh koji je sjedio u divanu (odaji), Tavam sureteken - duh koji je zadužen od poslova divana, zatim: čuvar, vratar, čuvar i sl.

Pogrebni obredi
Kompleks memorijalnih i pogrebnih obreda među paganskim Čuvašima svjedoči o razvijenom kultu predaka. Mrtvi su sahranjivani sa glavama okrenutim prema zapadu, privremeni spomenik od ravnog drveta u obliku figure postavljen je na grob (salam yupi - „oproštajna kolona“), u jesen u Yupa Uyakhu („mesec stuba, spomenik”) na grobu pokojnika je tokom protekle godine izgrađena antropomorfna jupa – spomenik od kamena ili drveta – muško – hrast, žensko – lipa. Sahrane među paganskim Čuvašima pratile su obredne pesme i igre uz mehur. (shapar) ili gajde (kupe) kako bi se pokojnik umilostivio, kako bi mu boravak u grobu bio ugodan; palile su se vatre, prinosile žrtve. Naučnici (A. A. Trofimov i drugi) su otkrili da su pogrebni i memorijalni rituali kod Čuvaša, izgradnja groblja (masar) sa neizostavnim mostom postavljenim preko potoka ili jaruge (most za prelazak u svijet predaka), te izgradnja nadgrobnih spomenika yupa u obliku stupa (čin stvaranja svemira), paljenje lomače za vrijeme sahrana i budnica (gdje su bacali ne samo žrtvenu hranu, već i izvezene surpane, alke, ama ukrase itd.), konačno, kompoziciona i figurativna struktura kultnih skulptura imaju više nego ekspresivnu vezu. sa etničkim grupama indoiranskog kulturnog kruga i u potpunosti su u skladu sa učenjem Zara-tushtre. Očigledno, glavne karakteristike paganske religije Čuvaša formirali su njihovi preci - bugarsko-suvarska plemena - čak i za vrijeme njihovog boravka na teritoriji srednje Azije i Kazahstana, a potom i na Sjevernom Kavkazu.

Bogovi i duhovi
Čuvaši su takođe poštovali bogove koji oličavaju sunce, zemlju, grmljavinu i munju, svetlost, svetla, vetar itd. Ali mnogi bogovi Čuvaša „borave“ ne na nebu, već direktno na zemlji.

Zla božanstva i duhovi bili su nezavisni od Sulti Tura: drugih bogova i božanstava i bili su u neprijateljstvu s njima. Bog zla i tame, Shuittan, bio je u ponoru i haosu. Direktno iz Shuittana "spustio se":

Esrel je zlo božanstvo smrti koje zanosi duše ljudi, Iye je kolačić i drobilac kostiju, Vopkan je duh koji izaziva epidemije, a Vupar (ghoul) izaziva teške bolesti, noćno gušenje, pomračenja Mjeseca i Sunca.

Određeno mjesto među zlim duhovima zauzimao je Iyoroh, čiji kult datira još od matrijarhata. Iyoroh je bila lutka u obliku žene. Prenosila se s generacije na generaciju po ženskoj liniji. Iyoroh je bio pokrovitelj porodice.

Najštetnijim i najzlijim božanstvima smatrani su kiremeti, koji su „stanovali“ u svakom selu i donosili ljudima bezbrojne nedaće (bolesti, bezdjetnost, požare, suše, grad, pljačke, nesreće od zemljoposednika, činovnika, pujana itd.). preobražavao duše zlikovaca i tlačitelja nakon njihove smrti.Sam naziv kiremeti potiče od muslimanskog kulta svetaca „karamat“.Svako selo je imalo najmanje jednu kiremetu,a postojali su kiremeti zajednički za nekoliko sela.Mjesto žrtvovanja kiremeta je ograđen, a unutra je sagrađena mala zgrada sa tri zida, okrenuta otvorenoj strani ka istoku.Središnji element kiremetisha bilo je usamljeno staro, često osušeno drvo (hrast, vrba, breza). je bila tradicija umirivanja i dobrih i zlih duhova.Žrtvovane su domaće životinje, kaša, hljeb itd. Žrtvovanje se vršilo u posebnim hramovima - vjerskim objektima, koji su se obično nalazili u šumama, a nazivani su i ki-remetima. O njima su se brinuli mačauri (machavari). Oni su zajedno sa vođama molitvi (kyolopusyo) obavljali obrede žrtvovanja i molitve.

Čuvaši su posvetili javne i privatne žrtve i molitve dobrim bogovima i božanstvima. Većina od njih bile su žrtve i molitve povezane s poljoprivrednim ciklusom: uy chukyo (molitva za žetvu) itd.
Šume, rijeke, posebno virove i bare, prema čuvaškim vjerovanjima, naseljavali su arsuri (vrsta goblina), vutash (voda) i druga božanstva.

Dobrobit u porodici i domaćinstvu osiguravao je hurtsurt, ženski duh, a u dvorištu je živjela cijela porodica duhova zaštitnika domaćih životinja.

Sve gospodarske zgrade imale su duhove zaštitnike: čuvare kaveza (koletri yra), podruma (nukhrep khusi) i čuvare štale (avan ketusho). U kupatilu se skupio zlobni duh Iye - neka vrsta kolačića koji lomi kosti.
Čuvaški pagani su „zagrobni život“ zamišljali kao nastavak zemaljskog života. „Prosperitet“ mrtvih zavisio je od toga koliko su se njihovi živi rođaci velikodušno ponašali prema njima na sahrani.

Materijali preuzeti iz knjige:
"Čuvaš. Etnička istorija i tradicionalna kultura."
Autori i sastavljači: V. P. Ivanov, V. V. Nikolaev,
V. D. Dmitriev. Moskva, 2000.

Lica Rusije. “Živjeti zajedno, a ostati drugačiji”

Multimedijalni projekat „Lica Rusije“ postoji od 2006. godine i govori o ruskoj civilizaciji, čija je najvažnija karakteristika sposobnost da živimo zajedno, a da ostanemo različiti - ovaj moto je posebno relevantan za zemlje širom postsovjetskog prostora. Od 2006. do 2012. godine, u sklopu projekta, napravili smo 60 dokumentarnih filmova o predstavnicima različitih ruskih etničkih grupa. Također, stvorena su 2 ciklusa radio programa „Muzika i pjesme naroda Rusije“ - više od 40 programa. Ilustrovani almanasi objavljeni su kao podrška prvoj seriji filmova. Sada smo na pola puta da stvorimo jedinstvenu multimedijalnu enciklopediju naroda naše zemlje, snimak koji će omogućiti stanovnicima Rusije da se prepoznaju i ostave u nasljeđe potomstvu sa slikom kakvi su bili.

~~~~~~~~~~~

"Lica Rusije". Chuvash. "Čuvaško "blago"", 2008

Opće informacije

CHUVASH'I,Čavaš (samoime), Turski narod u Ruskoj Federaciji (1773,6 hiljada ljudi), glavna populacija Čuvašije (907 hiljada ljudi). Takođe žive u Tatarstanu (134,2 hiljade ljudi), Baškiriji (118,6 hiljada ljudi), Kazahstanu (22,3 hiljade ljudi) i Ukrajini (20,4 hiljade ljudi). Ukupan broj je 1842,3 hiljade ljudi. Prema popisu iz 2002. godine, broj Čuvaša koji žive u Rusiji je 1 milion 637 hiljada ljudi, prema rezultatima popisa iz 2010. godine - 1.435.872 ljudi.

Čuvaški jezik je jedini živi predstavnik bugarske grupe turskih jezika. Govore čuvaškim jezikom turske grupe altajske porodice. Dijalekti su donji ("pokazujući") i gornji ("pokazujući"), kao i istočni. Subetničke grupe su gornje (viryal, turi) na sjeveru i sjeverozapadu, srednje donje (anat enchi) u centralnim i sjeveroistočnim regijama i donje Čuvaši (anatri) na jugu Čuvašije i šire. Ruski jezik je takođe široko rasprostranjen. Čuvaši su počeli pisati davno. Napravljen je na osnovu ruske grafike. Godine 1769. objavljena je prva gramatika Čuvaškog jezika.

Trenutno je glavna religija Čuvaša pravoslavno kršćanstvo, ali ostaje utjecaj paganizma, kao i zoroastrijskih vjerovanja i islama. Čuvaški paganizam karakterizira dvojnost: vjerovanje u postojanje, s jedne strane, dobrih bogova i duhova koje vodi Sulti Tura (vrhovni bog), as druge - zlih božanstava i duhova koje vodi Shuittan (đavo). Bogovi i duhovi Gornjeg svijeta su dobri, oni iz Donjeg svijeta su zli.

Preci jahaćih Čuvaša (Virijala) su turska plemena Bugara koja su u 7.-8. veku došla sa severnog Kavkaza i azovskih stepa i spojila se sa lokalnim ugro-finskim plemenima. Samoime Čuvaša, prema jednoj verziji, seže do imena jednog od plemena srodnih Bugarima - Suvar, ili Suvaz, Suas. Pominju se u ruskim izvorima od 1508. godine. 1551. godine postaju dio Rusije. Do sredine 18. vijeka, Čuvaši su uglavnom preobraćeni na kršćanstvo. Neki od Čuvaša koji su živjeli izvan Čuvašije prešli su na islam i postali Tatari. Godine 1917. Čuvaši su dobili autonomiju: Autonomni okrug od 1920, Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika od 1925, Čuvaška SSR od 1990, Čuvaška Republika od 1992.

Čuvaši su se priključili Rusiji sredinom 16. veka. U formiranju i regulisanju moralnih i etičkih standarda Čuvaša, javno mnijenje sela je oduvijek igralo i igra veliku ulogu (yal men kaplje - "šta će reći sumještani"). Neskromno ponašanje, psovka, a još više pijanstvo, koje je među Čuvašima bilo retko do početka 20. veka, oštro se osuđuje. Izvršeni su linčovi zbog krađe. Iz generacije u generaciju, Čuvaši su jedni druge učili: "Chavash yatne an sert" (nemojte sramotiti ime Čuvaša).

Serija audio predavanja “Narodi Rusije” - Čuvaš

Glavno tradicionalno zanimanje je poljoprivreda, u antičko doba - počeska, do početka 20. stoljeća - poljoprivreda na tri polja. Glavne žitarice bile su raž, pira, ovas, ječam, a rjeđe pšenica, heljda i grašak. Industrijske kulture bile su lan i konoplja. Razvijeno je hmeljarstvo. Stočarstvo (ovce, krave, svinje, konji) je bilo slabo razvijeno zbog nedostatka krmnog zemljišta. Dugo se bave pčelarstvom. Rezbarenje u drvetu (pribor, posebno kutlače za pivo, namještaj, stupovi za kapije, vijenci i platnene trake kuća), keramika, tkanje, vez, šareno tkanje (crveno-bijeli i višebojni uzorci), šivanje perlama i novčićima, ručni radovi - uglavnom obrada drveta : kolarska, bačvarska, stolarska, također proizvodnja užadi i prostirki; Postojale su stolarske, krojačke i druge artele, a mala brodograditeljska preduzeća nastala su početkom 20. vijeka.

Glavni tipovi naselja su sela i zaseoci (jali). Najraniji tipovi naselja su riječni i jaruški, rasporedi su kumulusno-klasterni (u sjevernim i centralnim područjima) i linearni (na jugu). Na sjeveru, selo je tipično podijeljeno na krajeve (kase), obično naseljene srodnim porodicama. Ulični raspored se širi od 2. polovine 19. stoljeća. Od druge polovine 19. veka javljaju se nastambe srednjeruskog tipa. Kuća je ukrašena polihromnim slikarstvom, rezbarenim rezbarijama, primijenjenim ukrasima, tzv. „ruskim“ kapijama sa dvovodnim krovom na 3-4 stupa - rezbarije u bareljefu, kasnije slikanje. Postoji starinska zgrada od brvnara (prvobitno bez stropa i prozora, sa otvorenim ognjištem), koja služi kao ljetna kuhinja. Podrumi (nukhrep) i kupke (muncha) su uobičajeni. Karakteristična karakteristika Chuvash kolibe je prisustvo obruba luka duž grebena krova i velikih ulaznih kapija.

Muškarci su nosili platnenu košulju (kepe) i pantalone (yem). Osnova tradicionalne ženske odeće je košulja-kepe u obliku tunike, a za Viryal i Anat Enchi je izrađena od tankog belog platna sa obilnim vezom, uska i opušteno nošena; Anatri je do sredine 19. - početka 20. vijeka nosio bijele košulje rasširene pri dnu, kasnije - od šarene košulje sa dva ili tri skupa tkanine različite boje. Košulje su se nosile sa keceljom; Viryal ju je imao sa naprtnjačom i bio je ukrašen vezom i aplikacijama; Anatri nije imao naprtnjaču i bio je napravljen od crvene karirane tkanine. Ženski svečani pokrivač za glavu - platneni surpan obložen peškirom, preko kojeg su Anatri i Anat Enči nosili kapu u obliku krnjeg konusa, sa naušnicama zakopčanim ispod brade, i dugačkom oštricom na leđima (khushpu); Viryal je surpanom pričvrstio vezenu traku tkanine na tjemenu (masmak). Djevojačka kapa za glavu je kapa u obliku kacige (tukhya). Tukhya i khushpu bili su bogato ukrašeni perlama, perlama i srebrnim novčićima. Žene i djevojke su također nosile šalove, po mogućnosti bijele ili svijetle boje. Ženski nakit - leđa, struk, grudi, vrat, remenke za ramena, prstenje. Donje Čuvaše karakterizira remen (tevet) - traka od tkanine prekrivena novčićima, koja se nosi preko lijevog ramena ispod desne ruke; za gornje Čuvaše - tkani pojas s velikim resama sa crvenim trakama, prekrivenim vezom i aplikacija i privjesci od perli. Gornja odjeća je platneni kaftan (šupar), u jesen - donji kaput od tkanine (sakhman), zimi - pripijeni kaput od ovčje kože (kerek). Tradicionalna obuća - batina, kožne čizme. Virijal je nosio likove sa crnim platnenim naponima, Anatri su nosili bele vunene (pletene ili od tkanine) čarape. Muškarci su nosili onuchi i obloge za stopala zimi, žene - tokom cijele godine. Muška tradicionalna odjeća koristi se samo u svadbenim obredima ili u folklornim nastupima.

U tradicionalnoj hrani dominiraju biljni proizvodi. Čorbe (jaška, šurpe), variva sa knedlama, kupus čorba sa začinima od uzgojenog i divljeg zelja - svinja, svinja, kopriva i dr., kaša (pira, heljda, proso, sočivo), ovsena kaša, kuvani krompir, žele od ovsenih pahuljica i graškovo brašno, raženi hljeb (khura sakar), pite sa žitaricama, kupus, bobičasto voće (kukal), somun, kolači od sira sa krompirom ili svježim sirom (puremech). Rjeđe su pripremali khupla - veliku okruglu pitu s nadjevom od mesa ili ribe. Mliječni proizvodi - turah - kiselo mlijeko, uyran - bućkanje, chakat - skuta. Meso (govedina, jagnjetina, svinjetina, kod nižih Čuvaša - konjsko meso) bila je relativno rijetka hrana: sezonska (pri klanju stoke) i svečana. Pripremali su šartan - kobasicu od ovčjeg stomaka punjenu mesom i svinjskom mašću; tultarmash - kuhana kobasica punjena žitaricama, mljevenim mesom ili krvlju. Od meda su pravili kašu, a od raženog ili ječmenog slada pivo (sara). Kvas i čaj bili su uobičajeni u područjima kontakta s Tatarima i Rusima.

Seoska zajednica bi mogla da ujedini stanovnike jednog ili više naselja sa zajedničkom zemljišnom parcelom. Postojale su nacionalno mješovite zajednice, uglavnom Čuvaško-Ruske i Čuvaško-Rusko-Tatarske. Sačuvani su oblici srodstva i komšijske uzajamne pomoći (nime). Porodične veze su se stalno očuvale, posebno na jednom kraju sela. Postojao je običaj sororate. Nakon pokrštavanja Čuvaša, običaj poligamije i levirata postepeno je nestao. Nepodijeljene porodice bile su rijetke već u 18. vijeku. Glavni tip porodice u 2. polovini 19. veka bila je mala porodica. Muž je bio glavni vlasnik porodične imovine, žena je imala svoj miraz, samostalno upravljala prihodima od uzgoja peradi (jaja), stočarstva (mliječni proizvodi) i tkanja (platno), a u slučaju smrti muža, ona je postao glava porodice. Ćerka je imala pravo nasljedstva zajedno sa svojom braćom. U ekonomskim interesima poticali su se rani brak sina i relativno kasni brak kćeri (dakle, nevjesta je često bila nekoliko godina starija od mladoženja). Tradicija manjine je očuvana (najmlađi sin ostaje kod roditelja kao nasljednik).

Moderna čuvaška vjerovanja kombiniraju elemente pravoslavlja i paganizma. U nekim područjima Volge i Urala sačuvana su paganska sela Čuvaša. Čuvaši su poštovali vatru, vodu, sunce, zemlju, verovali u dobre bogove i duhove koje je vodio vrhovni bog Kult Tur (kasnije identifikovan sa hrišćanskim Bogom) i u zla stvorenja predvođena Šuitanom. Poštovali su kućne duhove - "gospodara kuće" (hertsurt) i "gospodara dvorišta" (karta-puse). Svaka porodica je čuvala kućne fetiše - lutke, grančice itd. Među zlim duhovima, Čuvaši su se posebno bojali i poštovali kiremet (čiji kult se nastavlja i danas). Kalendarski praznici obuhvatali su zimski praznik traženja dobrog podmlatka stoke, praznik slavljenja sunca (Maslenicu), višednevni prolećni praznik žrtvovanja suncu, bogu Turu i precima (koji se tada poklopio sa pravoslavnim Uskrsom). ), praznik proljeća oranja (akatuy) i ljetni praznik sjećanja na mrtve. Nakon sjetve vršena su žrtvovanja, obred nanošenja kiše, praćen kupanjem u rezervoaru i polivanjem vodom, po završetku žetve žita molitva duhu čuvaru štale itd. plesovi u proljeće i ljeto, a okupljanja zimi. Glavni elementi tradicionalnog vjenčanja (mladoženjin voz, gozba u nevjestinoj kući, njeno odvođenje, gozba u mladoženjinoj kući, miraz itd.), materinstvo (presijecanje pupčane vrpce dječaka na dršku sjekire, djevojka - na usponu ili dnu kolovrata, hrani bebu, sada - maže jezik i usne medom i uljem, prenoseći ga pod zaštitu duha čuvara ognjišta itd.) i sahrana i pomen obredi. Paganski Čuvaši su svoje mrtve sahranjivali u drvene trupce ili kovčege sa glavom prema zapadu, sa pokojnicima su stavljali predmete za domaćinstvo i alate, na grob su postavljali privremeni spomenik - drveni stub (za muškarce - hrast, za žene - lipa ), u jesen, tokom općih sahrana u mjesecu Yupa uyikh („mesec stuba“) izgrađen je trajni antropomorfni spomenik od drveta ili kamena (yupa). Njegovo odvođenje na groblje pratili su rituali koji su simulirali sahranu. Na bdenju su se pjevale pogrebne pjesme, palile su se lomače i prinosile žrtve.

Najrazvijeniji žanr folklora su pjesme: mladenačke, regrutne, pijanke, pogrebne, svadbene, radne, lirske, kao i istorijske pjesme. Muzički instrumenti - gajde, balon, duda, harfa, bubanj, a kasnije - harmonika i violina. Legende, bajke i priče su široko rasprostranjene. Elementi drevnog turskog runskog pisanja mogu se pratiti u generičkim tamgama i u drevnim vezovima. Arapsko pismo bilo je široko rasprostranjeno u Volškoj Bugarskoj. U 18. veku nastalo je pismo na osnovu ruske grafike iz 1769. (staročuvaško pismo). Novočuvaško pisanje i književnost nastali su 1870-ih. Čuvaška nacionalna kultura se formira.

T.S. Guzenkova, V.P. Ivanov

Eseji

Ne nose drva u šumu, ne sipaju vodu u bunar.

„Kuda ćeš, sivi kaftane?“ "Umukni, ti široka usta!" Ne brinite, ovo nije razgovor nekih pijanih huligana. Ovo je Čuvaška narodna zagonetka. Kako kažu, ne možete pogoditi bez nagoveštaja. A nagovještaj je sljedeći: radnja ove zagonetke se ne odvija u modernoj kući, već u staroj kolibi. Vremenom je peć u kolibi posivela... Toplo, toplo...

Evo odgovora: dim izlazi iz otvorenih vrata kolibe za pušenje.

Jeste li se zagrijali? Evo još nekoliko sjajnih Čuvaških zagonetki.

Glinena planina, na padini glinene planine je planina od livenog gvožđa, na padini planine od livenog gvožđa je zeleni ječam, na zelenom ječmu leži polarni medved.

Pa, ovo i nije tako teška zagonetka, ako se potrudite i date mašti na volju, onda će to biti lako pogoditi. Ovo je pečenje palačinki.

Prvo kao jastuk, zatim kao oblak

Nemojte misliti da su Čuvaši smislili zagonetke prije sto ili dvije stotine godina. I dalje im ne smeta da ih komponuju. Evo dobrog primjera moderne zagonetke.

U početku, kao jastuk. Onda, kao oblak. Šta je ovo?

Pa, dobro, nemojmo mučiti. Ovo je: padobran.

Naučili smo nešto o Čuvašima. Saznali su šta im je na umu.

Da saznate više, poslušajte bajku.

Zove se: "Košulja od tkanine sa rubom."

Jednu mladu udovicu progonio je zao duh. I ovako i onako, jadna žena je pokušala da se oslobodi njega. Iscrpljena je, ali zli duh nije daleko - i to je sve. Rekla je komšinici o svojoj nevolji, a ona je rekla:

„A vrata okačiš košuljom od poruba - neće pustiti zlog duha u kolibu."

Udovica je poslušala komšiju, sašila je dugačku košulju od drveta i okačila je na vrata kolibe. Noću je došao zao duh i košulja mu je rekla:

- Čekaj malo, slušaj šta sam sve imao da vidim i doživim u životu.

„Pa, ​​govori“, odgovori zli duh.

„Čak i pre nego što sam se rodila“, počela je svoju priču košulja, „sa mnom je bilo toliko problema. U proleće se zemljište oralo, drljalo, a tek nakon toga sejala konoplja. Prošlo je neko vrijeme i opet sam bio blokiran. Tek tada sam se popeo i pojavio na svetu. Pa kad se pojavim, rastem, posežem za suncem...

"Pa, dosta je valjda", kaže zli duh. "Pusti me!"

"Ako počneš da slušaš, pusti me da završim", odgovara košulja. "Kad porastem i sazrem, izvuku me iz zemlje..."

"Razumem", ponovo prekida zao duh. "Pusti me!"

“Ne, ništa još nisam shvatio”, košulja ga ne pušta unutra.

- Dosta! - zli duh gubi strpljenje - Pusti ga!

Ali u ovo vrijeme pijetao kukuriče u dvorištu, a zli duh nestaje, a da nije posjetio udovicu.

Sljedeće noći ponovo leti. I opet ga košulja ne pušta unutra.

- Pa gde sam stao? - kaže ona "O da, na semenkama." Moje sjeme se ljušti, cijedi, skladišti, a ono na čemu je izraslo sjeme – konoplja – prvo se stavlja u hrpe, a zatim se namače u vodi dugo vremena, cijele tri sedmice.

"Pa, je li to sve?", pita zao duh. "Pusti to!"

"Ne, ne sve", odgovara košulja. "Još uvek ležim u vodi." Nakon tri sedmice izvuku me iz vode i puste da se sušim.

- Dosta! - ponovo počinje da se ljuti zao duh - Pusti ga!

"Još niste čuli ono najvažnije", odgovara košulja. "Ne znate kako mi drobe i lome kosti... Dakle, lome me i gnječe dok mi se cijelo tijelo ne očisti od kostiju." I ne samo to: stavili su ga i u malter i pustili nas troje-četvoro da ga tučemo tučkom.

- Pusti me! — zli duh ponovo počinje gubiti strpljenje.

„Izbijaju svu prašinu iz mene“, nastavlja košulja, „ostavljaju samo čisto tijelo.“ Onda me okače na češalj, razdvoje na tanke dlake i pređu. Zategnute niti se namotaju na kolut, a zatim umaču u liker. Onda mi je teško, oči su mi pepelom pune, ništa ne vidim...

- I ne želim više da te slušam! - kaže zli duh i već hoće da uđe u kolibu, ali u to vreme petao zapeva, i on nestane.

I treće noći pojavio se zao duh.

"Onda me operu, osuše, prave od mene motke i provuku me kroz trsku, istkaju je i ispadne platno", nastavlja svoju priču košulja.

- To je to sada! - kaže zli duh - Pusti ga!

"Ostalo je još dosta", odgovara košulja. "Slušajte do kraja... Platno se skuva u alkalnoj vodi, položi na zelenu travu i opere da sav pepeo izađe." I opet, po drugi put, njih tri-četvorica me gurnu tako da postanem mekana. I tek nakon toga odrežu koliko je potrebno od komada i zašiju ga. Tek tada sjeme položeno u zemlju postaje košulja, koja je sada okačena preko vrata...

I tu je opet petao zapeo u dvorištu, i opet je zao duh, nakon što je progutao, morao otići.

Na kraju mu je dosadilo da stoji pred vratima i sluša priče o košuljama, od tada je prestao da leti u ovu kuću i ostavio mladu udovicu samu.

Zanimljiva bajka. Sa puno značenja. Cijeli proces izrade košulje detaljno je prikazan u ovoj bajci. Korisno je ispričati ovu bajku odraslima i djeci, a posebno studentima poljoprivrednih fakulteta i tekstilnih instituta. U prvoj godini, naravno.

Ne sramotite ime Čuvaša

A sada prelazimo sa bajki na istorijske poslove. Ima šta da se kaže i o samim Čuvašima. Poznato je da su se Čuvaši pridružili Rusiji sredinom veka. Trenutno u Ruskoj Federaciji živi 1.637.200 Čuvaša (prema rezultatima popisa iz 2002. godine). Skoro devetsto hiljada njih živi u samoj Čuvašiji. Ostali žive u nekoliko regiona Tatarstana, Baškortostana, u Samarskoj i Uljanovskoj oblasti, kao iu Moskvi, Tjumenu, Kemerovu, Orenburgu, Moskovskoj oblasti Rusije, Krasnojarskom kraju, Kazahstanu i Ukrajini.

Čuvaški jezik je čuvaški. To je jedini živi jezik bugarsko-hazarske grupe turskih jezika. Ima dva dijalekta - niski („pokazuje“) i visoki („pokazuje“). Razlika je suptilna, ali jasna i uočljiva.

Preci Čuvaša vjerovali su u neovisno postojanje ljudske duše. Duh predaka je patronizirao članove klana i mogao ih je kazniti zbog njihovog nepoštovanja.

Čuvaški paganizam karakterizirala je dualnost: vjerovanje u postojanje, s jedne strane, dobrih bogova i duhova koje predvodi Sulti Tura (vrhovni bog), as druge, zlih božanstava i duhova koje vodi Shuittan (đavo). Bogovi i duhovi Gornjeg svijeta su dobri, oni iz Donjeg svijeta su zli.

Čuvaška religija je na svoj način reproducirala hijerarhijsku strukturu društva. Na čelu velike grupe bogova stajao je Sulti Tura sa svojom porodicom.

U naše vrijeme glavna religija Čuvaša je pravoslavno kršćanstvo, ali ostaje utjecaj paganizma, kao i zoroastrijskih vjerovanja i islama.

Čuvaši su počeli pisati davno. Napravljen je na osnovu ruske grafike. Godine 1769. objavljena je prva gramatika Čuvaškog jezika.

U formiranju i regulisanju moralnih i etičkih standarda Čuvaša, javno mnijenje sela je oduvijek igralo i igra veliku ulogu (yal men kaplje - "šta će reći sumještani"). Neskromno ponašanje, psovka, a još više pijanstvo, koje je među Čuvašima bilo retko do početka 20. veka, oštro se osuđuje. Izvršeni su linčovi zbog krađe. Iz generacije u generaciju, Čuvaši su jedni druge učili: "Chavash yatne an sert" (nemojte sramotiti ime Čuvaša).

Pravoslavni Čuvaši slave sve hrišćanske praznike.

Sedam različitih biljaka za hranu

Nekršteni Čuvaši imaju svoje praznike. Na primjer, Semik, koji se slavi u proljeće. Do ovog dana morate imati vremena da pojedete sedam različitih biljaka, na primjer, kiseljak, maslačak, koprivu, svinjsku travu, plućnjak, sjemenke kima i tikvice.

Kopriva je posebno poštovana, jer ako jedete koprivu prije prve grmljavine, nećete se razboljeti cijelu godinu. Takođe je dobro za vaše zdravlje da trčite napolje za vreme grmljavine i protresete svoju odeću.

Za Semik, Čuvaši peku pite, kuvaju pivo i kvas, a takođe pripremaju metle od mlade breze.

Na dan praznika se umivaju u kupatilu, svakako prije izlaska sunca. Do ručka, svečano odjeveni, svi odlaze na groblje da pozovu preminule rođake da posjete njihov dom. Štaviše, muškarci zovu muškarce, žene zovu žene.

Nakon pokrštavanja, kršteni Čuvaši posebno slave one praznike koji se vremenski poklapaju s paganskim kalendarom (Božić sa Surkhuri, Maslenica i Savarni, Trojstvo i Semik), prateći ih i kršćanskim i paganskim ritualima. Pod uticajem crkve, patronalni praznici postali su široko rasprostranjeni u svakodnevnom životu Čuvaša. Početkom 20. veka hrišćanski praznici i obredi postali su dominantni u svakodnevnom životu krštenih Čuvaša.

Čuvaška omladina takođe ima svoje praznike. Na primjer, u proljeće i ljeto, omladina cijelog sela, ili čak nekoliko sela, okuplja se na otvorenom za kolo.

Zimi se okupljanja održavaju u kolibama gdje su stariji vlasnici privremeno odsutni. Na okupljanjima se djevojčice bave predenjem, ali dolaskom dječaka počinju igre, učesnici okupljanja pjevaju pjesme, plešu, razigrani razgovori.

Usred zime održava se festival Maiden Beer. Devojke se okupljaju da skuvaju pivo, peku pite, a u jednoj od kuća, zajedno sa momcima, organizuju gozbu mladih.

Tri oblika braka su bila uobičajena među Čuvašima: 1) sa potpunom ceremonijom venčanja i provodadžisanjem, 2) venčanje „u odlasku“ i 3) kidnapovanje neveste, često uz njen pristanak.

Mladoženja do mladenčine kuće prati veliki svadbeni voz. U međuvremenu, mlada se oprašta od rodbine. Odjevena je u djevojačku odjeću i pokrivena ćebetom. Mlada počinje da plače i jadikuje.

Mladoženjin voz na kapiji dočekuje hljeb, so i pivo.

Nakon dugog i vrlo slikovitog poetskog monologa, najstariji od prijatelja je pozvan da ode u dvorište do postavljenih stolova. Počinje ručak, zvuče pozdravi, igra i pjesma gostiju.

Mladoženjin voz polazi

Sutradan polazi mladoženjin voz. Mlada sjedi na konju, ili jaše stojeći u kolima. Mladoženja je udari tri puta (iz zabave) bičem kako bi "otjerao" duhove ženinog klana od nevjeste (turska nomadska tradicija). Zabava u mladoženjinoj kući se nastavlja uz učešće mladenkine rodbine.

Prvu bračnu noć mladenci provode u kavezu ili drugim nestambenim prostorijama. Po običaju, mlada žena izuje cipele svom mužu. Ujutro je mlada žena obučena u žensku odeću sa ženskim pokrivačem za glavu "hush-poo". Prije svega, ona ide da se pokloni i prinese žrtvu izvoru, a zatim počne raditi po kući i kuhati hranu.

Mlada supruga sa roditeljima rađa prvo dijete.

U porodici Čuvaša, muškarac dominira, ali i žena ima autoritet. Razvodi su izuzetno rijetki. Postojao je običaj manjine - najmlađi sin je uvijek ostajao uz roditelje.

Mnogi su iznenađeni da, ispraćajući pokojnika na njegovo posljednje putovanje, nekršteni Chu-Vashi pjevaju ne samo pogrebne pjesme, već i vesele, čak i svadbene pjesme. Za ovo postoji objašnjenje. Pagani sebe smatraju djecom prirode. I zato se ne boje smrti. Za njih to nije nešto strašno i zastrašujuće. Jednostavno, čovjek ode na drugi svijet, pa ga isprate. pjesme. Veselo i tužno.

Čuvaške pesme su zaista različite. Ima narodnih pjesama. Zauzvrat se dijele na svakodnevne (uspavanke, dječje, lirske, stolne, stripove, plesne, kolo). Postoje obredne pjesme, radne pjesme, društvene pjesme i istorijske pjesme.

Među narodnim muzičkim instrumentima uobičajeni su: šahlič (lula), gajde dve vrste, kesle (harfa), varkan i palnaja (instrumenti od trske), parapan (bubanj), khankarma (tambura). Violina i harmonika su odavno postali poznati.

Čuvaši takođe vole bajke u kojima se istina i stvarnost lako prepliću. Bajke sa više fikcije nego istine. Ako koristimo savremeni jezik, onda su to bajke sa elementima apsurda. Kada ih slušate, razbistre vam um!

Više fikcije nego istine

Jednog dana smo deda i ja otišli u lov. Videli su zeca i počeli da ga jure. Udarali smo toljagom, ali ne možemo ubiti.

Onda sam ga udario černobilskom šipkom i ubio.

Zajedno sa mojim dedom počeli smo da je dižemo, ali nismo mogli.

Probao sam jedan - podigao sam ga i stavio na kolica.

Naša kola je upregnuo par konja. Mi bičevali konje, ali oni ne mogu da pomere kola.

Onda smo jednog konja raspregli i otjerali drugog.

Stigli smo kući, moj deda i ja smo počeli da vadimo zeca iz kola, ali nismo mogli da ga sklonimo.

Probao sam jedan i skinuo ga.

Želim da ga unesem kroz vrata, ali neće da stane, ali je slobodno prošao kroz prozor.

Htjeli smo kuhati zeca u kotliću - nije stajao, ali smo ga stavili u kazan - još je ostalo mjesta.

Zamolio sam majku da skuva zeca, a ona je počela da kuva, ali nije pratila: voda je počela da ključa naglo u loncu, zec je iskočio, a mačka ga je - baš tu - pojela.

Tako da nikada nismo morali probati zečje meso.

Ali izmislili smo dobru bajku!

Na kraju, pokušajte da pogodite još jednu Čuvašku zagonetku. Vrlo je složena, višestepena: na neoranoj ugari, pored neorasle breze, leži nerođeni zec.

Odgovor je jednostavan: laži...

Osjećate li na šta mudri Čuvaši ciljaju? Nerođena laž je ipak mnogo bolja od rođene laži...

Ima istine u ovoj izjavi. Svaka promjena etnonima povezana je s genetskim driftom naroda. Današnji Čuvaši nisu samo Suvari, oni su i Bugari - potomci Huna (Vunnogura itd.), oni su i probuđeni Mari (Virijal) i fragmenti raznih naroda koji su se stopili u sferu kulture Čuvaša. Genetičari su prepoznali da su srednji Čuvaši genetski bliski ranim Turcima, odnosno Hunima. Ali šta je sa ostatkom Čuvaša? Danas je antropološka škola Čuvašije uništena, ali su antropolozi rekli: „Čuvaši su 98% belci; Mari, Mordovci za 82%, a Tatari i Baškiri za 60%. Ako su Čuvaši Turci, zašto je onda tako velika razlika u pokazateljima kavkaskosti u odnosu na Turke (Tatare i Baškire)?
Gledajući film o Čuvaš-Turcima, javljaju se sljedeće misli:
- film postulira ideju da Turci nisu antropološka, ​​već kulturna zajednica, što objašnjava razliku u antropologiji Čuvaša i drugih turkijskih naroda. Ali u ovom slučaju, kako možemo objasniti snažnu kulturnu razliku između Čuvaša i turskog naroda: u vjeri, umjetnosti, načinu života? Osim toga, historijski Turci potiču od vrlo specifičnog pretka - hunskog plemena Tyukue (Tyugyu), što znači, na kraju krajeva, antropologija je ključni pokazatelj jedinstva turske zajednice.
- Film prikazuje rituale oko Abaševskih humki. Sa arheološke tačke gledišta, Abaševi nisu preci Čuvaša. Istina, sa stanovišta odnosa Čuvaša prema humkama, kao prema „Ulăp tapri“, takvo snimanje je moguće, ali Čuvaši nisu izvodili obrede u blizini takvih mesta, osim možda samo u slučajevima kada je bilo kiremet na brdu.
- Tokom obreda pivo se nije bacalo u vatru. Pivo, kao i ponuda, ostavljeni su na kultnom mjestu. Mari prinose žrtve vatri.
- Film govori o razvijenom hmeljiteljstvu u Čuvašiji, ali svi treba da shvate da posle vladavine bivšeg šefa administracije Čuvašije više nema potrebe da se priča o bilo kakvom industrijskom uzgoju u republici. Valja reći da je svako seosko imanje nekada imalo svoju pivaru. Sva ruska imena povezana sa pivarstvom su bugarsko-čuvaška: hmelj, slad, sladovina itd.
- Ritual „nime“ (međusobna pomoć) obično se sprovodio prilikom izgradnje kuće ili tokom poljskih radova i bio je povezan sa ličnim učešćem u radu. Pod bivšim šefom administracije Čuvašije, ovaj ritual je sveden na nivo „dobrovoljno-prisilnih“ novčanih naplata. Veza između rituala “nime” i jesenjih okupljanja “kĕr sari” nije jasna.
- Istorijski gledano, kvasac je počeo da se dodaje pivu kasnije, tokom perioda pijenja nacije.
- Smatra se da je pivo uobičajeno tursko piće. Sudeći po nazivu “săra” među Čuvašima i Altajcima, može se zaista tako činiti, međutim, ko je na koga uticao? Poznato je da je pivarstvo nastalo u Mesopotamiji u 5. milenijumu pre nove ere, a ne na Dalekom istoku. Navedite barem jedan turski narod u kojem je i pivarstvo bilo široko razvijeno?
- Ako su Čuvaši turski, zašto se onda osnovne riječi naroda ne uklapaju u turski vokabular: na primjer: hevel („sunce“ čuv.) – helios (grčki). Zašto su Turci nomadi, a Čuvaši najstariji zemljoradnici? (D.F. Madurov. Tip načina života naroda Čuvaša i njegova uloga u ekosistemu regije Volga-Kama // Ekološki bilten Čuvaške Republike. - Čeboksari: 2000. - Izdanje 20. D.F. Madurov. Verifikacija put naroda Čuvaša na primjeru kulturnih artefakata // Od istorije prirode do istorije društva: prošlost u sadašnjosti i budućnosti: Dodatak Biltenu Ruskog filozofskog društva. Materijali naučne konferencije. M .: 2000. - Dio 1) Zašto su svi Turci obožavali Tengrihan, ali Čuvaši nemaju tragova ovog kulta. Čuvaši obožavaju Turu. Ovo je ime boga srednjeazijskog porijekla. Više detalja o tome u članku (D.F. Madurov. Blizu azijsko-čuvaške kulturne paralele. P.360-382 // Naučno-pedagoško nasljeđe V.F. Kakhovskog i problemi povijesti i arheologije. Materijali naučno-praktične konferencije. 19. decembar- 20 2006, knjiga 2. – Čeboksari, ChGIGN, 2009).
- Slušajući čuvašku pjesmu u filmu, nehotice sam se sjetio ukrajinske: „Na mojoj pidviriji je rasla breza, daj nam votku hej ho, daj nam votku hej ho. Na mojoj pidviriji je rasla breza.” Pa ko je od koga kopirao ovu pesmu?
- Šteta što je srebrni nakit Čuvaša slabo predstavljen u filmu. Vezovi s cvijećem izvezenim anilinskim nitima izgledaju užasno. Vrhunac vulgarnosti, ova tradicija pojavila se 50-ih godina, u periodu negovanja negiranja nacionalne kulture i imitacije ruske. Žena u djevojačkom pokrivalu jednostavno izgleda smiješno, a kombinacija naočara i etnografskog kostima također izgleda smiješno.
- U filmu se tvrdi da su Čuvaše koji su prešli na islam počeli nazivati ​​Tatarima. Ova fraza otkriva značenje srodstva turskog govornog područja Čuvaša i Tatara. Treba imati na umu da su se ovi procesi odvijali u periodu tatarske dominacije u regionu i njihovog maksimalnog kulturnog uticaja. Sasvim isti procesi se odvijaju i danas, i sa ove tačke gledišta, većina pravoslavnog ruskog govornog stanovništva takođe može ukazati na svoje čuvaške (bugaro-suvarske) korene. U isto vrijeme, u okolini Čuvaša postoje tragovi genetskog unosa susjednih naroda.
- Iznenađen sam kada saznam da čuvaški jezik postoji i postojaće zahvaljujući prevodu Biblije na njega. Naime, sveti spisi na “hunskom jeziku” su objavljeni još 530. godine, ali to ni na koji način nije utjecalo na očuvanje jezika ili samih prijevoda. Naravno, možemo samo zahvaliti Ruskom institutu za prevođenje Biblije za još jedan veliki (po našim standardima) finansijski doprinos. Prisjetimo se da je donacijom Engleskog biblijskog društva, misionar-edukator I.Ya. Jakovljev je izgradio školu u Čuvašu u Simbirsku. Samo glavni cilj ove misije nije bio razvoj nacionalne kulture Čuvaša, već čisto misionarski zadaci, ne uzalud, prema sjećanjima učenika Simbirske škole, bilo je zabranjeno pjevati čuvaške narodne pjesme. A sa stanovišta Pravoslavne (Pravoslavne) Crkve, čak je i narodna nošnja „paganska“, o čemu su novine Čeboksari već pisale u svojim propagandnim člancima. Dakle, ispada da su nam ubacili još jednog “trojanskog konja” („trojanski konj”).
Nakon što pogledate film, imate osjećaj da je ovaj film stvoren da dodatno dijeli naše ljude, ili da su ga kreirali ljudi nesposobni za te stvari.

Čuvaš ( samoime - chăvash, chăvashsem) - peti najveći narod u Rusiji. Prema popisu iz 2010. godine, u zemlji živi 1 milion 435 hiljada Čuvaša. Njihovo porijeklo, historija i osebujan jezik smatraju se vrlo starim.

Prema naučnicima, korijeni ovog naroda nalaze se u drevnim etničkim grupama Altaja, Kine i Centralne Azije. Najbližim precima Čuvaša smatraju se Bugari, čija su plemena naseljavala ogromnu teritoriju od Crnog mora do Urala. Nakon poraza države Volške Bugarske (14. vek) i pada Kazana, deo Čuvaša se naselio u šumskim predelima između reka Sura, Svijaga, Volga i Kama, mešajući se tamo sa ugro-finskim plemenima.

Čuvaši su podijeljeni u dvije glavne subetničke grupe prema toku Volge: jahanje (Viryal, Turi) na zapadu i severozapadu Čuvašije, osnovni ljudi(anatari) - na jugu, pored njih u centru republike postoji grupa srednji osnovni (anat enchi). U prošlosti su se ove grupe razlikovale po načinu života i materijalnoj kulturi. Sada se razlike sve više izglađuju.

Samoime Čuvaša, prema jednoj verziji, direktno seže do etnonima dijela Turaka koji govore „bugarski“: *čōš → čowaš/čuvaš → čovaš/čuvaš. Konkretno, ime plemena Savir („Suvar“, „Suvaz“ ili „Suas“), koje spominju arapski autori iz 10. stoljeća (Ibn Fadlan), mnogi istraživači smatraju turskom adaptacijom bugarskog imena. “Suvar”.

U ruskim izvorima, etnonim "Čuvaš" prvi put se pojavljuje 1508. U 16. veku, Čuvaši su postali deo Rusije, a početkom 20. veka dobili su autonomiju: od 1920. Autonomna oblast, od 1925. - Čuvaška Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika. Od 1991. - Republika Čuvašija kao dio Ruske Federacije. Glavni grad republike je Čeboksari.

Gdje žive Čuvaši i kojim jezikom govore?

Većina Čuvaša (814,5 hiljada ljudi, 67,7% stanovništva regiona) živi u Republici Čuvaš. Nalazi se na istoku istočnoevropske ravnice, uglavnom na desnoj obali Volge, između njenih pritoka Sura i Sviyaga. Na zapadu, republika se graniči s regijom Nižnji Novgorod, na sjeveru - s Republikom Mari El, na istoku - s Tatarstanom, na jugu - s regijom Uljanovsk, na jugozapadu - s Republikom Mordovijem. Čuvašija je deo Volškog federalnog okruga.

Izvan republike, značajan dio Čuvaša živi kompaktno Tatarstan(116,3 hiljade ljudi), Bashkortostan(107,5 hiljada), Ulyanovskaya(95 hiljada ljudi) i Samara(84,1 hiljada) regiona, u Sibir. Mali dio je izvan Ruske Federacije,

Čuvaški jezik pripada Bugarska grupa turskih jezika i predstavlja jedini živi jezik ove grupe. U čuvaškom jeziku postoji visoki ("pokazujući") i niži ("pokazujući") dijalekt. Na osnovu potonjeg formiran je književni jezik. Najranije je bilo tursko runsko pismo, zamijenjeno u X-XV vijeku. arapska, a 1769-1871 - ruska ćirilica, kojoj su tada dodani posebni znakovi.

Karakteristike izgleda Čuvaša

Sa antropološke tačke gledišta, većina Čuvaša pripada kavkaskom tipu sa određenim stepenom mongoloidnosti. Sudeći prema materijalima istraživanja, mongoloidne karakteristike dominiraju kod 10,3% Čuvaša. Štaviše, oko 3,5% njih su relativno čisti mongoloidi, 63,5% pripada mešovitim mongoloidno-evropskim tipovima sa preovlađujućim karakteristikama belaca, 21,1% predstavljaju različite beleće tipove, kako tamno obojene tako i svetlokose i svetle oči, a 5,1 % pripadaju sublaponoidnom tipu, sa slabo izraženim mongoloidnim karakteristikama.

Sa genetske tačke gledišta, Čuvaši su također primjer mješovite rase - 18% njih nosi slovensku haplogrupu R1a1, još 18% nosi ugrofinsku N, a 12% nosi zapadnoevropsku R1b. 6% ima jevrejsku haplogrupu J, najvjerovatnije od Hazara. Relativna većina - 24% - nosi haplogrupu I, karakterističnu za sjevernu Evropu.

Elena Zaitseva

Čuvaška narodna religija se odnosi na predpravoslavnu Čuvašku vjeru. Ali nema jasnog razumijevanja ove vjere. Kao što narod Čuvaša nije homogen, tako je i Čuvaška prepravoslavna religija heterogena. Neki Čuvaši su vjerovali u Thora i još uvijek vjeruju. Ovo je monoteistička vjera. Postoji samo jedna Tora, ali u vjerovanju u Toru postoji Keremet. Keremet- Ovo je relikt paganske religije. Ista paganska relikvija u kršćanskom svijetu kao i proslava Nove godine i Maslenice. Kod Čuvaša keremet nije bio bog, već slika zlih i mračnih sila, kojima su se prinosile žrtve kako ne bi dotakle ljude. Keremet kada se doslovno prevede znači "vjera u (boga) Kera." Ker (ime boga) imati (vjeru, san).

Možda neki vjeruju u tengrizam; nije sasvim jasno šta je to. Tengriizam, na Čuvaškom tanker, zapravo znači deset(vjera) ker(ime boga), tj. "vjera u boga Kera."

Postojala je i paganska religija sa mnogo bogova. Štaviše, svako naselje i grad imali su svog glavnog boga. Sela, gradovi i narodi dobili su imena po tim bogovima. Čuvaški - zvuči Čuvaški Syavash (Sav-As doslovno znači "Aces (bog) Sav"), Bugari - na Čuvaškom pulharu ( pulekh-ar- doslovno znači "ljudi (božji) pulekh"), Rus - Re-as(bukvalno znači "as (bog) Ra"), itd. U Čuvaškom jeziku, u mitovima, postoje reference na paganske bogove - Anu, Ada, Ker, Savni, Syatra, Merdek, Tora, Ur, Asladi, Sav, Puleh, itd. Ovi paganski bogovi su identični sa bogovima drevne Grčke , Babilonija ili Rus'. Na primjer, Čuvaški bog Anu (babilonski -Anu), Čuv. Ada (Vavilon. - Adad), Čuv. Tora (Vavilon. - Ištor (Aš-Tora), Čuv. Merdek (Vavilon. Merdek), Čuv. Savni (Vavilon. Savni), Čuv. Sav (grčki Zeus -Savace , ruski Savushka).

Mnoga imena rijeka, gradova i sela su nazvana po bogovima. Na primjer, rijeka Adal (Volga) ( Ada-ilu znači bog pakla), rijeka Syaval (Civil) ( Sav –ilu- god Sav), rijeka Savaka (Sviyaga) ( Sav-aka- livade boga Save), selo Morkaš (Morgaushi) ( Merdek-pepeo- bog Merdek), grad Shupashkar (Čeboksari) ( Shup-ash-kar- grad boga Šupa), selo Syatrakassi (ulica (božja) Syatra) i još mnogo toga. Sav život Čuvaša prožet je relikvijama paganske vjerske kulture. Danas ne razmišljamo o religijskoj kulturi, a religija ne zauzima prvo mjesto u životu moderne osobe. Ali da bismo razumjeli sebe, moramo razumjeti narodnu religiju, a to je nemoguće bez obnavljanja istorije naroda. U mojoj maloj domovini (selo Tuppai Esmele, okrug Mariinsky Posad), pravoslavlje je nasilno usvojeno sredinom 18. veka, što je dovelo do smanjenja stanovništva sela za 40%. Čuvaši su oduvijek bili sljedbenici svoje antike i nisu prihvatili prisilno nametanje druge kulture i religije.

Ispitivanje narodne religije pokazuje slojevitost tri vrste religija:

• Monoteističko vjerovanje u boga Thora.
• Drevna paganska vjera sa mnogim bogovima - Savom, Kerom, Anuom, Adom, Pulehom.
• Monoteistička vjera Tengrinizam je vjerovanje u boga Tenkera, ništa drugo do vjerovanje u boga Kera, što je moguće i rezultat razvoja paganske religije s njenom transformacijom u monoteističku s bogom Kerom.

U različitim dijelovima Čuvašije i Ruske Federacije postoje relikti ove vrste religije, shodno tome, rituali se razlikuju i postoji kulturna raznolikost. Štaviše, ovu raznolikost prati i jezička raznolikost. Dakle, postoje dokazi koji sugeriraju da je ova raznolikost posljedica utjecaja različitih kultura ili naroda. Ali, kako je istorijska analiza pokazala, ova pretpostavka je netačna. Zapravo, takva raznolikost je posljedica činjenice da su samo jedna kultura, jedan narod, ali različita plemena ovog naroda, koja su prošla različite istorijske puteve, učestvovala u etnogenezi naroda Čuvaša.

Preci Čuvaša su Amoriti, biblijski narod; tri ili četiri talasa migracije Amoreja u različitim epohama naselili su se na srednjoj Volgi, prolazeći kroz različite istorijske puteve razvoja. Da bismo razumeli istoriju Čuvaša, potrebno je pratiti istoriju Amoreja od 40. veka pre nove ere. do 10. veka nove ere U 40. vijeku pne. naši preci, Amorejci, živeli su na teritoriji zapadne Sirije, odatle su se skoro 5 hiljada godina Amorejci naseljavali po celom svetu šireći svoju pagansku veru i kulturu, koja je u to vreme bila najprogresivnija. Amoritski jezik se smatra mrtvim jezikom. Sve do početka nove ere. Na ogromnom evroazijskom kontinentu dominirale su dvije glavne religije - kelto-druidska i paganska. Nosioci prvog bili su Kelti, nosioci drugog bili su Amorejci. Granica širenja ovih religija išla je kroz srednju Evropu - Druidi su dominirali na Zapadu, a pagani na Istoku, sve do Tihog i Indijskog okeana.

Moderna kultura i jezik Čuvaša rezultat su više hiljada godina istorije naroda Amorite, čiji su potomci Čuvaši. Istorija Čuvaša je veoma složena i raznolika. Postoje mnoge hipoteze i teorije o poreklu Čuvaša, koje su na prvi pogled kontradiktorne. Svi istoričari se slažu da su preci Čuvaša bili Saviri (Suvazi, Suvari). O ovom narodu govore mnogi istorijski dokumenti, ali geografski se nalaze u svim dijelovima evroazijskog kontinenta - od Barencovog mora do Indijskog okeana, od Atlantskog do Tihog okeana. Savremeni ruski pravopis imena naroda Čuvaša, a samonaziv naroda je Syavash, koji se sastoji od dva dijela Sav i Ash. Prvi dio označava ime boga, drugi dio označava vrstu ljudi - Ase. (Detaljno možete pročitati o asovima u skandinavskom epu). U Čuvaškom jeziku zvuk je čest With je zamijenjen sa w. Tako su se Čuvaši uvijek smatrali podanicima boga Sava, ili se Čuvaši mogu nazvati Savacima.Često su se u ovim mitovima pominjale riječi koje se nisu koristile u običnom životu. Vraćajući se kući, pitao sam oca šta znače ove reči i zašto se sada ne koriste. Na primjer, rotatkan, kako je otac objasnio, ovo je stara čuvaška reč za vevericu; u savremenom čuvaškom jeziku koristi se reč pakša. Spanekappi je porijeklom od Čuvaša iz regije Mari Trans-Volga, gdje su vjerovatno sačuvane drevne Čuvaške riječi i paganski mitovi. Na primjer, drevna čuvaška riječ meshkene, što znači rob, također se ne nalazi u modernom jeziku, ali se koristilo u starom Babilonu i također je amorejska riječ. Nisam naišao na ovu riječ u razgovoru, već sam je čuo samo sa usana Spanekapija.

Spanekappi je pričao mitove o svjetskom drvetu sa dva vrha, na jednom vrhu sjedi sova, na drugom orao, kako se u korijenu ovog drveta nalazi sveti izvor koji teče duž grana rotatkan, i grizu lišće tikva. Vrh drveta dodiruje nebo. (U našem selu na rtu Tanomaš postoji takvo drvo, sveti izvor teče u korenu.) Bog živi na nebu. Anu, ljudi, životinje žive na zemlji, a gmizavci žive pod zemljom. Ovaj mit je vrlo sličan skandinavskom epu. Zove se i vjeverica rotatkan. Svjetsko drvo - jasen ikktorsil, ako se prevede sa čuvaškog jezika, ovo doslovno znači dva vrha.

Spanekapi mi je pričao o heroju Čemenu.Sazrevši, počeo sam da tražim istorijski prototip heroja Čemena i došao do zaključka da je to komandant Semen, u čiju je čast grad Semender dobio ime.

Spanecappi je pričao o heroju (ne sjećam se njegovog imena), koji je činio podvige, putovao u podzemni svijet, gdje se borio i pobjeđivao razna čudovišta, putovao u nebeski svijet k bogovima i takmičio se s njima. Sjetio sam se svih ovih mitova nekoliko decenija kasnije, kada sam čitao o podvizima Gilgameša iz mezopotamske mitologije, bili su toliko slični.

Ali uvijek sam imao pitanje na koje nisam mogao naći odgovor, zašto Čuvaši nemaju punopravni paganski ep. Proučavanje istorijskog materijala i promišljanja doveli su me do zaključka da je to rezultat složene istorije naroda. Priče, mitovi i legende koje nam je Spanecappi pričao kao djetetu bile su mnogo bogatije od onih zapisanih i štampanih u knjigama. Ali ovi mitovi su karakteristični samo za Čuvaše iz regije Mari Trans-Volga, koji su se razlikovali od ostatka Čuvaša, kako po mitologiji, jeziku, tako i po izgledu - svijetlokosi i visoki.

Pokušaji razumijevanja, promišljanja i proučavanja historijske građe omogućili su mi da dođem do određenih zaključaka koje ovdje želim iznijeti.

Savremeni čuvaški jezik sadrži veliki broj turskih reči iz bugarskog jezika. U Čuvaškom jeziku često postoje dvije paralelne riječi koje imaju isto značenje - jedna iz turskog, druga iz drevnog Čuvaša. Na primjer, riječ krompir označava se sa dvije riječi - sier ulmi (Čuv) i paranka (Turci), groblje - syava (Čuv) i masar (Turci). Pojava velikog broja turskih riječi posljedica je činjenice da kada su Bugari prihvatili islam, dio Bugara je odbio prijeći na islam i ostao u staroj vjeri i pomiješao se sa paganskim Čuvašima.

Mnogi istraživači klasifikuju čuvaški jezik kao tursku jezičku grupu, ali ja se ne slažem s tim. Ako se čuvaški jezik pročisti od bugarske komponente, onda ćemo dobiti drevni čuvaški jezik, za koji se ispostavilo da je amoritski jezik.

Ovde želim da iznesem svoje gledište o istoriji Čuvaša, koja počinje u 40. veku pre nove ere. U 40. vijeku pne. Preci Čuvaških Amorita živjeli su na teritoriji moderne zapadne Sirije. (Sjetite se spominjanja fresaka u Siriji). Od 40. veka p.n.e. Amoritska plemena počinju se intenzivno naseljavati širom svijeta. Postoje podaci o seobi Amorejaca u 40. veku pre nove ere. na zapad, u sjevernu Afriku, gdje su zajedno sa luvijskim plemenima učestvovali u formiranju prvih egipatskih kraljevstava.

U 30. veku pne. sljedeća amorska plemena zvala Carians(glavni bog plemena Ker) izvršio invaziju na Mediteran, naselio mediteranska ostrva, deo Balkanskog poluostrva i pleme Etruraca (Ada-ar-as - znači narod boga Pakla) - deo moderne Italije. Postoje zajednički elementi kulture Etruraca i kavkaskih Savira. Na primjer, Etrurci imaju ritualnu bitku ratnika (gladijatora) nad grobom pokojnika, a Saviri ritualnu bitku rođaka sa mačevima nad pokojnikom.

U 16. veku pne. sljedeće amorejsko pleme Torijanci(koji se zovu severno grčko pleme, glavni bog je Tor) napali sever Balkanskog poluostrva. Sva ova plemena, zajedno sa indoevropskim plemenima (Pelazgi, Ahejci), učestvovala su u stvaranju kritske, grčke i rimske civilizacije sa paganskom religijom i kulturom. Naučnici se još uvijek bore s rješenjem kritskog pisanja. Prošle godine Amerikanci su došli do zaključka da je kritsko pismo vrsta grčkog. Ali u stvari, to je jedna od varijanti amoritskog pisanja i napisana je na amoritskom jeziku.

Između 30. i 28. veka p.n.e. Amoritska plemena su migrirala na istok, prošla kroz Mesopotamiju bez zaustavljanja, gdje je bila jaka sumerska država, krenula dalje na istok i stigla do sjeverozapadne Kine. Stigavši ​​u depresiju Tufyan, stvorili su civilizaciju turfijskih divokoza (Turkhan Sier) i naselili Tibet. Ti isti Amorejci su zauzeli čitavu teritoriju Kine, stvorili prvu kinesku državu i prvu kraljevsku dinastiju u Kini, vladali oko 700 godina, ali su potom svrgnuti. Amorejci koji su stigli razlikovali su se izgledom od Kineza - visoki, svijetlokosi. Nakon toga, Kinezi su, došavši na vlast, odlučili da istisnu sjećanja na vladavinu vanzemaljaca iz svog sjećanja; odlučeno je da se unište sve reference na vladavinu Amorejaca. Već u kasnijim vremenima u 14. vijeku prije Krista. Amoreji su bili primorani da napuste Turfsku depresiju. Usljed tektonskih kretanja (nova izgradnja planina) izgled sjeverozapadne Kine promijenio se, a depresije su poplavljene. Amorejci su migrirali na sjever - u Sibir, na zapad - na Altaj i na jug. Stoljećima kasnije, nakon prestanka tektonskih kretanja, Amoriti ponovo naseljavaju sjeverozapadnu Kinu i već na početku naše ere dolaze u Evropu kao dio saveza plemena zvanih Huni, glavnu ulogu u ovom savezu zauzimaju Savirs. Huni su donijeli vjeru - tengrizam, što je razvoj paganske religije Amoreja i njena transformacija u monoteističku, gdje je postojao jedan bog Tenker (Tenker - sa Čuvaškog znači bog Ker). Samo dio Savira se nastanio u srednjoj Volgi, gdje su već živjeli Amorejci prvog vala migracija, koji su došli iz Mesopotamije, a dio je otišao u zapadnu Evropu.

U 20. vijeku pne. snažniji tok amoritske migracije ponovo je bio usmjeren na istok. Pod pritiskom ove migracije pala je oslabljena sumersko-akadska država. Stigavši ​​u Mezopotamiju, Amoriti su stvorili svoju državu sa Vavilonom kao glavnim gradom. Prije dolaska Amorejaca, postojalo je samo malo selo na mjestu Babilona. Ali Amoriti nisu uništili sumersko-akadsko kulturno naslijeđe; kao rezultat sinteze sumersko-akadske i amoritske kulture, nastala je nova - babilonska kultura. Prvi amoritski kraljevi uzeli su za sebe akadska imena. Tek peti kralj Amoreja uzeo je amoritsko ime - Hamurappi, što se sa čuvaškog prevodi kao "starešina našeg naroda". Pisanje i prepiska vođeni su na akadskom, jeziku koji je srodan amoritskom. Dakle, praktično nijedan dokument na amoritskom jeziku nije sačuvan. Savremeni jezik i kultura Čuvaša imaju mnogo zajedničkog sa amoritskom kulturom i jezikom Babilonije od 20. do 10. veka pre nove ere. U 10. vijeku pne. Amoreje su protjerala iz Mesopotamije ratobornija aramejska plemena. Odlazak Amoreja iz Mesopotamije povezivan je sa promjenom kulture i privrednog ustrojstva ovog kraja, promjenom načina ishrane itd. Na primjer, Amorejci su varili pivo, a njihovim odlaskom pivovarstvo je zamijenjeno vinarstvom.

Amoriti su otišli na sjever - naselili su teritoriju Kavkaza i dalje na sjeveru Evropske ravnice i na istok - Iransku visoravan. Na evropskoj ravnici, Amorete spominje Herodot (5. vek pre nove ere) pod imenom Sauromat (sav-ar-emet), što u doslovnom prevodu sa Čuvaškog znači „narod koji veruje u (boga) Sava“. Emet na čuvaškom jeziku znači san, vjera. Sauromati su, s moje tačke gledišta, bili ti koji su činili prvi val migranata, naših predaka, koji su se naselili na Volgi. Sauromati su bili pagani; Sauromati su se naselili na ogromnoj evroazijskoj teritoriji. Upravo su oni donijeli na euroazijsko teritoriju imena rijeka, planina i mjesta, čije značenje je sada nejasno. Ali oni su razumljivi iz amoritskog jezika. Moskva (Me-as-kekeek - od amorita "domovina Asa (boga) Me, kevek - domovina)", Dnjepar (te en-eper - "put zemlje (boga) Te", eper - put), Odra , Vislu, Civil, Sviyaga, itd. Amoritsko ime je Kremlj (Ker-am-el od amorejskog "sveta zemlja (božja) Ker"), slovensko ime tvrđave je Detinec. Čuvaši iz regije Mari Trans-Volga, koji se razlikuju od ostatka Čuvaša, možda se nisu pomiješali sa Amoritima iz kasnije migracije na Volgu (Huni i Saviri) iz drugih regija.

Upravo se s ovom strujom amoritskih migranata (Sauromata) povezuje paganizam u kulturi Čuvaša, ali su ga iz života izbacili Amorite iz kasnijih i brojnih migracijskih tokova. Stoga sam čuvašku pagansku mitologiju naučio samo sa usana Spanekapija, koji je bio iz regije Čuvaš Mari Trans-Volga, gdje utjecaj kasnijih amoritskih migranata nije imao efekta.

Sljedeći val amoritskih migranata koji je došao na Volgu bili su Huni, od kojih su se neki naselili na teritoriji srodnih plemena, donijeli tengrizam, a neki otišli na zapad. Na primjer, pleme zvano Suevi, predvođeno vođom Chegesom, otišlo je na zapad i nastanilo se na jugu Francuske i Španjolske; Suevi su kasnije sudjelovali u etnogenezi Francuza i Španaca. Oni su donijeli ime Sivilya (Sav-il, znači bog Sav).

Sljedeći val migracije Amoreja bilo je preseljenje Savira, koji su živjeli na sjevernom Kavkazu. Mnogi ljudi kavkaske Savire identifikuju kao hunske Savire, ali oni su se verovatno naselili na Kavkazu kada su proterani iz Mesopotamije još u 10. veku pre nove ere. U vrijeme preseljenja, Saviri su već napustili pagansku religiju i prihvatili kršćanstvo. Savirska princeza Čeček (cvijet) postala je supruga vizantijskog cara Isaurijana V, primila je kršćanstvo i dobila ime Irina. Kasnije, nakon smrti cara, postala je carica i aktivno je učestvovala u kanonizaciji pravoslavlja. Na Kavkazu (čuvaški naziv Aramazi) Saviri su se 682. godine preobratili na kršćanstvo. Usvajanje kršćanstva je bilo prisilno, kralj svih Savir Elteber (na Čuvaškom je ova titula zvučala yaltyvar, doslovno od Chuvsh znači „obavljati običaje“) Alp Ilitver je sjekao sveta stabla i gajeve, uništio idole, pogubio sve svećenike i napravio krstove od drveta svetih stabala. Ali Saviri nisu hteli da pređu na hrišćanstvo. Razjedinjeni Saviri, usvajanjem nove religije, nisu mogli odoljeti arapskoj invaziji nakon 24 gola 706. godine. Prije usvajanja kršćanstva, Saviri su bili vrlo ratoboran narod, neprestano sudjelujući u ratovima sa Arapima i Perzijancima i izlazili kao pobjednici. Osnova ratobornosti i hrabrosti Savira bila je njihova religija, prema kojoj se Saviri nisu bojali smrti, samo su ratnici koji su poginuli u borbi s neprijateljima išli u raj u božanskoj zemlji. Usvajanjem kršćanstva promijenila se psihologija i ideologija naroda. Sličan proces dogodio se i sa Norvežanima i Šveđanima (Vikinzima) nakon usvajanja kršćanstva.

Arapi su sa mačem i ognjem marširali kroz zemlju Savira, uništavajući sve, a posebno uništavajući kršćansku vjeru. Saviri su bili prisiljeni da idu na sjever, naseljavajući se od Dnjepra do Volge i dalje do Aralskog mora. I u roku od jedne decenije, ovi Saviri su stvorili novu državu - Veliku Hazariju, koja je zauzela teritoriju naseljavanja kavkaskih Savira, Hunskih Savira i njihovih saveznika (Mađara). U 9. veku u Hazariji se dogodio vojni udar, na vlast su došli vojska i Jevreji, a judaizam je postao državna religija. Nakon toga, država Hazarija je postala tuđa i neprijateljska država za Savire i počeo je građanski rat. Oguzi su pozvani da održe vlast. Bez podrške stanovništva, Hazarija nije dugo postojala.

Invazija Arapa dovela je do udaljavanja Savira od paganske religije zbog uništenja svećenika koji su bili zaduženi za običaje, ali nova kršćanska religija nije imala vremena da se učvrsti među ljudima i poprimila je oblik monoteističke religije vere u Toru. Poslednji talas migracija bio je najbrojniji. U mitovima se govori o preseljavanju Savira sa Kavkaza (sa planina Aramazi - prevedeno sa Čuvaškog kao - "zemlja (am) naroda (ar) ases (az)"). U mitu, Čuvaši su žurno napustili svoje mjesto stanovanja duž Azamatskog mosta, koji se jednim krajem nalazio na planinama Aramazi, a drugim na obalama Volge. Saviri su, preselivši se sa svojom još neuređenom religijom, zaboravili na Hrista, ali su se udaljili od paganske religije. Stoga, Čuvaši praktički nemaju punopravnu pagansku mitologiju. Paganske mitove koje je ispričao Spanekapi vjerovatno su uveli Amorite iz prvog vala migracija (Sauromati), a sačuvani su samo u nepristupačnim područjima, kao što je regija Mari Trans-Volga.

Kao rezultat miješanja tri struje potomaka Amorejaca i sinteze, oni su primili predpravoslavnu vjeru Čuvaša. Kao rezultat sinteze tri talasa seobe potomaka Amorejaca (Sauromati, Savi, Huni), imamo raznovrsnost jezika, razlike u izgledu i kulturi. Prevlast posljednjeg vala migracija nad ostalima dovela je do činjenice da su paganizam i tengrizam praktički potisnuti. Saviri sa Kavkaza migrirali su ne samo na Volgu, velika grupa je migrirala i naselila se na ogromnoj teritoriji modernih regiona Kijeva, Harkova, Brjanska, Kurska, gdje su stvorili svoje gradove i kneževine (na primjer, kneževina Novgorod od Siverskog ). Oni su, zajedno sa Slovenima, učestvovali u etnogenezi Rusa i Ukrajinaca. Još u 17. veku nove ere pominju se pod imenom zvjezdasta jesetra. Ruski gradovi Tmutarakan, Belaja Veža (u doslovnom prevodu sa Čuvaškog kao „zemlja (boga) Bela“), Novgorod Siverski bili su gradovi Savira.

Postojao je još jedan talas migracije Amoreja, na prelazu dve ere. Ovaj talas možda nije doveo do naseljavanja Amoreja na Volgi. Amoreti su otišli daleko na sjever evropskog kontinenta - na sjever Rusije i u Skandinaviju pod imenom Svear, dijelom iz Skandinavije protjerana su od strane germanskih plemena Gota, koji su u kontinentalni dio Evrope prešli u god. 3. vek nove ere. stvorio državu Germanricha, koja je kasnije pala pod navalom Huna (Savira). Sveari su sa preostalim germanskim plemenima učestvovali u etnogenezi Šveđana i Norvežana, a Sveari na evropskoj teritoriji Rusije, zajedno sa Ugrima i Slovenima, učestvovali su u etnogenezi ruskog naroda na severu, u formiranje Novgorodske kneževine. Čuvaši Ruse zovu „roslo“, što doslovno znači „planinski asovi“ (duž gornjeg toka Volge), a Čuvaši sebe nazivaju „asovima“, vernicima boga Save. Upravo je učešće Savira u etnogenezi ruskog naroda donijelo mnoge čuvaške riječi u ruski jezik - top (ruski) - vir (čuv.), lepota (ruski) - lep (čuv.), pervy (ruski) - perre (čuv.) , sto (ruski) - setel (čuv.), mačka (ruski) - krilo (čuv.), grad (ruski) - karta (čuv.), ćelija (ruski) - kobilica (čuv.) , bik (ruski) - upkor (čuv.), opuška (ruski) - upaška (čuv.), pečurka (ruski) - uplyanka (čuv.), lopov (ruski) - voro (čuv.), plijen (ruski) ) - tupoš (čuv.), kupus (ruski) - kuposta (čuv.), otac (ruski) - atte (čuv.), kuš (ruski) - kushar (čuv.) itd.

Neophodno je napomenuti invaziju Amorijaca sa iranske visoravni u Indiju. Ova invazija se dogodila u 16-15 veku pre nove ere. Invazija se možda dogodila u sprezi sa indoevropskim narodima i u istoriji se spominje kao arijevska invazija. Sa dolaskom Amorejaca, oslabljena Harapska država je pala, a došljaci su stvorili svoju državu. Amoreji su u Indiju donijeli novu religiju i kulturu. U Mahabharati se rano spominju Saviri zajedno sa Sindhima. U antičko doba, teritorija Sinda bila je poznata kao Sovira. U drevnim Vedama postoji mnogo riječi sličnih Čuvašu, ali izmijenjenih. (Na primjer, kako je ime grada Shupashkar izmijenjeno u ruskom pravopisu Čeboksarija). Sveti stup se zove yupa, među Čuvašima se naziva i yupa. Peta knjiga Veda o istoriji života je Puran (Puran od Čuvaša - život), knjiga Veda Atharva o tretmanu od Čuvaških znači (Ut - horvi, od Čuvaša - zaštita tela), druga knjiga Veda je Yajur (yat-sor - zemaljsko ime).