Главное содержание «Ригведы» составляют гимны (сукты или рич), обращенные к различным божествам, почитавшимся у ариев в период переселения их в Индию. Гимны восхваляют подвиги, благодеяния, величие этих богов, взывают к ним о "даровании богатства (в первую очередь коровьих стад), многочисленного потомства (мужского), долгой жизни, процветания, победы. В «родовых книгах» сгруппированы в определенной последовательности гимны, посвященные различным богам; каждая книга начинается с гимнов Агни, богу огня, затем следуют гимны Индре - эти двое являются наиболее значительными божествами «Ригведы», далее последовательность групп гимнов варьируется. В остальных книгах принцип расположения гимнов менее последователен (IX книга, как отмечалось, целиком посвящена Соме), но первый гимн «Ригведы» в первой книге тоже обращен к Агни.

Указанное расположение гимнов группами, так же как и некоторая стереотипность композиции каждого гимна, посвященного восхвалению божества, создает впечатление определенной монотонности для читателя «Ригведы». Если Первые два-три гимна могут заинтересовать и привлечь его образностью и выразительностью поэтической речи, то в последующих долгой чередой начинают снова повторяться и варьироваться одни и те же образы, сравнения, стереотипные выражения, и высокие художественные достоинства «Ригведы», отмеченные уже первыми ее исследователями, не всегда ясно различимы на фоне этого утомительного однообразия.

Это древнее собрание гимнов создано было не в эстетических целях; гимны имели прежде всего религиозное значение, они исполнялись при всякого рода обрядах, на жертвоприношениях. «Ригведу» обычно определяют как книгу религиозной лирики. Некоторые исследователи подчеркивали ритуальное содержание гимнов «Ригведы». Однако эти определения не вполне точны.

Прежде всего лишь сравнительно небольшая часть гимнов явно и непосредственно связана с ритуалом. Отношение остального текста памятника к ритуалу довольно неясно; этот вопрос сейчас трудно решить определенно. Не все гимны «Ригведы» связаны непосредственно с почитанием богов. Содержание книги достаточно сложно и слишком разнообразно, чтобы уместиться в рамки указанного определения. В «Ригведе» довольно широко отразилась эпоха ее создания, хотя конкретного исторического материала она дает нам немного. Для нас это памятник определенного этапа в культурном развитии человеческого общества, отражающий весьма ранние формы идеологии; главный интерес в «Ригведе» представляет ее мифологический материал. Созданная уже в относительно поздний период исторического развития, она отразила во многих гимнах очень древнее мировоззрение, рожденное в предшествующие эпохи существования родового общества. Недаром в свое время изучение содержания «Ригведы» способствовало значительному прогрессу научных исследований в этой области.

В.Г. Эрман ОЧЕРК ИСТОРИИ ВЕДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Мандала 1 + Мандала 2 + Мандала 3 + Мандала 4

МАНДАЛА 1

1.,1.. "К Агни" 1. Агни призываю я - во главе поставленного Бога жертвы (и) жреца, Хотара обильнейшесокровищного. 2. Агни достоин призываний риши Как прежних, так и нынешних: Да привезет он сюда богов! 3. Агни, посредством (него) пусть достигает он богатства И процветания - изо дня в день Сияющего, мужеобильнейшего! 4. О Агни, жертва (и) обряд, Которые ты охватываешь со всех сторон, Именно они идут к богам. 5. Агни-хотар с прозорливостью поэта, Истинный, с ярчайшей славой, Бог с богами да приидет! 6. Когда ты в самом деле возжелаешь, О Агни, сделать добро почитающему (тебя), То у тебя это истинно, о Ангирас. 7. К тебе, о Агни, изо дня в день, О озаряющий тьму, мы приходим С молитвой, неся поклонение 8. К царящему при обрядах, К пастырю закона, сверкающему, К возрастающему в доме своем. 9. Как отец - сыну, О Агни, будь доступен нам! Сопровождай нас ради блага! 1., 2. "К Ваю, Индре-Ваю, Митре-Варуне" 1. O Ваю, приди, приятный для глаз, Эти соки сомы приготовлены. Испей их, услышь призыв! 2. O Ваю, в хвалебных песнях славят Тебя певцы, При выжатом соме, зная (урочный) час. 3. О Ваю, твой (вс?) заполняющий Голос, простирающийся далеко, Идет к почитающему (тебя) для питья сомы. 4. О Индра-Ваю, вот эти выжатые соки (сомы). Придите с радостными чувствами: Ведь капли (сомы) стремятся к вам! 5. О Ваю и Индра, вы разбираетесь В выжатых (соках сомы), о богатые наградой. Быстро приходите вы оба! 6. О Ваю и Индра, к выжимающему (сому) Придите па условное место В один миг, с неподдельным желанием, о два мужа! 7. Митру призываю я, обладающего чистой силой действия И Варуну, заботящегося о чужом (?), (Их обоих), помогающих молитве, смазанной жиром. 8. Истиной, о Митра-Варуна, Умножающие истину, лелеющие истину, Вы достигли высокой силы духа. 9. Пара прозорливцев Митра-Варуна, Сильного рода, с обширным жилищем (Они) дают нам искусную силу действия. 1., 3.. "К Ашвинам, Индре, Всем-Богам, Сарасвати" 1. О Ашвины, возрадуйтесь Жертвенным возлияниям, О быстрорукие повелители красоты, многорадостные! 2. О Ашвины, богатые чудесами, О два мужа, с большим пониманием Примите благосклонно (наши) голоса, о благоговейные! 3. О чудесные, для вас выжаты (соки сомы) У того, кто разложил жертвенную солому, о Насатьи. Придите, вы оба, следуя сверкающим путем! 4. О Индра, приди, ярко блистающий! Эти выжатые (соки сомы) стремятся к тебе, Очищенные в один прием тонкими (пальцами). 5. О Индра, приди, поощренный (нашей) мыслью, Возбужденный вдохновенными (поэтами), на молитвы Устроителя жертвы, выжавшего (сому)! 6. О Индра, приди, поспешая На молитвы, о хозяин буланых коней! Одобри нашего выжатого (сому) 1. 7. Помощники, охраняющие людей, О Все-Боги, придите Милостивыми к выжатому (соме) жертвователя! 8. О Все-Боги, пересекающие воды, Придите, быстрые, к выжатому (соме), Как коровы - на пастбища! 9. Все-Боги, беспорочные, Желанные, благосклонные, Пусть насладятся возницы жертвенным напитком! 10. Чистая Сарасвати, Награждающая наградами, Да возжелает жертвы нашей, мыслью добывающая богатство! 11. Побуждающая к богатым дарам, Настроенная на благодеяния, Сарасвати приняла жертву. 12. Великий поток освещает Сарасвати (своим) знаменем. Она господствует надо всеми молитвами. 1.,4.. "К Индре) 1. Каждый день мы призываем на помощь Принявшего прекрасный облик, Как хорошо доимую корову - для доения. 2. Приди на наши выжимания (сомы) ! Испей сомы, о пьющий сому! Ведь опьянение богатого сулит дарение коров. 3. Тогда мы хотим сподобиться Твоих высших милостей. Не прогляди нас! Приди! 4. Пойди спроси мудреца О быстром, неодолимом Индре, Который для тебя - лучший из друзей. 5. И пусть хулители наши говорят: "А другого-то вы лишились, Оказывая почтение только Индре". 6. (И) чужой, и (наши) люди, о удивительный, Пусть назовут нас счастливыми: Только у Индры мы хотели бы быть под защитой! 7. Подай этого быстрого (сому) быстрому Индре, (Его) украшающего жертву, опьяняющего мужей, Летящего (к другу), радующего друга! 8. Испив его, о стосильный, Ты стал убийцей врагов. Только ты помог (в битвах) за награды рвущемуся к награде. 9. Тебя, рвущегося к награде (в битвах) за награды Мы подгоняем к награде, о стосильный, К захвату богатств, о Индра. 10. Кто великий поток богатства, (Кто) друг, переправляющий на другой берег выжимающего (сому), Этому Индре пойте (славу) ! 1.,5.. "К Индре" 1. Придите же! Сядьте! Индру воспойте, Возносящие хвалу друзья! 2. Первого из многих, Владыку самых достойных благ, Индру - при выжатом соме! 3. Да поменяет он нам в походе, В богатстве, в изобилии! Да приидет он к нам с наградами! 4. Чью пару буланых коней не удержать Врагам при столкновении в битвах, Этому Индре пропойте (славу)! 5. К пьющему сому эти выжатые Чистые и смешанные с кислым молоком соки сомы Текут, приглашая (выпить их). 6. Ты родился, выросши сразу, Для питья выжатого (сомы), О Индра, для превосходства, о благосклонный. 7. Да вольются в тебя быстрые Соки сомы, о Индра, жаждущий воспевания! Да будут они на благо тебе, мудрому! 8. Тебя усилили прославления, Тебя - хвалебные песни, о стосильный! Да усилят тебя наши восхваления! 9. Да получит Индра, чья помощь не иссякает, Эту награду числом в тысячу, (Он,) в котором все силы мужества! .0 Да не причинят вреда смертные Нашим телам, о Индра, воспевания жаждущий! Отврати смертоносное оружие, о (ты,) в чьей (это) власти! 1., 6.. "К Индре" 1. Они запрягают желтоватого (?), пламенного, Бродящего вокруг неподвижных. Светят светила на небе. 2. Они запрягают пару любимых его Буланых коней по обе стороны колесницы (?), Огненно-красных, неустрашимых, мужей возящих. 3. Создавая свет для бессветного, Форму, о люди, для бесформенного, Вместе с зорями ты родился. 4. Тогда же они устроили, что по своей воле Он стал рождаться снова (и снова), И сотворили себе имя, достойное жертвы. 5. С возницами, проламывающими даже твердыни, О Индра, ты отыскал коров, Даже (когда они были спрятаны) в тайнике. 6. Как стремящиеся к богу (возносят) молитву, Воспевания превозносили Отыскивателя богатств, великого, знаменитого. 7. О если б появился ты вместе с Индрой, Двигаясь вместе с бесстрашным, (Вы оба) радостные, с равным блеском. 8. С безупречными, небесными, Желанными для Индры толпами (певцов) Щедрый громко распевает (победную песнь). 9. Приди оттуда, о блуждающий вокруг, Или со светлого пространства неба! К нему устремились вместе (все) голоса. О Мы молим Индру о добыче Отсюда ли или с неба, Из земного (ли пространства) или из великого (воздушного). 1., 7.. "К Индре" 1. Ведь это Индру громко - певцы, Индру - восхвалениями восхвалители, Индру призвали голоса. 2. Это Индра связан с парой буланых коней. (Пусть) с (нарядит своих коней), запрягаемых словом, Индра-громовержец, золотистый! 3. Индра поднял солнце на небо, Чтоб долго можно было видеть (его). Он расколол скалу с коровами (в ней).

4. О Индра, помоги нам в состязаниях за награду, И (там), где добыча - тысяча, Сильный, с сильными подкреплениями! 5. Индру призываем мы в великой битве, Индру - в малой Как союзника при избиении врагов, (как) громовержца. 6. О бык, тот котелок с едой, О (ты,) дающий сполна, раскрой для нас, (Ты,) не встречающий сопротивления! 7. В каких порывах (вздымаются) высоко Хвалы Индре-громовержцу - Нет у меня недостатка в восхвалении его! 8. Словно могучий бык - стада, С силой гонит он народы, Властный, не встречающий сопротивления. 9. Кто один над людьми, Над богатствами царствует, Индра - над пятью поселениями (племен), 10. (Этого) Индру для вас мы призываем Отовсюду вокруг, (прочь) от всех племен Да будет он только наш! 1.,8.. "К Индре" 1. О Индра, даруй (нам) в поддержку Богатство, приносящее добычу, победоносное, Всегда одерживающее верх, высшее, 2. С помощью которого при твоей поддержке Мы смогли бы отразить врагов В кулачном бою (и) на коне. 3. О Индра, при твоей поддержке Пусть возьмем мы дубины, как (ты -) ваджру, (И) победим в борьбе всех соперников! 4. Мы с храбрыми стрелками, О Индра, с тобою - союзником мы Одолеть хотим враждующих (с нами) ! 5. Велик Индра. И еще большее Величие да будет (уделом) громовержца! Словно небо шириной, сила (его)! 6. (Те) мужи, что в схватке добывали (награду) Или при достижении потомства, Или же наделенные силой видения, вдохновенные... 7. (То) брюхо, что больше всего пьет сому, Набухает, как океан, (Та) глотка - словно широкие воды. . . 8. Поистине, милость его Велика (и) обильна (и) приносит коров, (Она) словно спелая ветвь для почитающего (его). 9. Поистине, сильны твои Поддержки, о Индра, для такого, как я; Они сразу бывают (доступны) для почитающего (тебя 10. Поистине, ему желанны Прославление и хвалебная песнь, Которые надо исполнять, чтобы Индра пил сому. 1.,9.. "К Индре" 1. О Индра, приди! Опьяняйся напитком Все дни приношения сомы, Великий, превосходящий (всех) силой! 2. Напустите же его на выжатого (сому) 1. (Лейте) пьянящего опьяняющемуся Индре, Действенного - деятельному во всем! 3. Опьяняйся, о прекрасногубый, пьянящими Восхвалениями, о принадлежащий всем народам, На этих выжиманиях (сомы) ! 4. Выпущены, о Индра, к тебе хвалебные песни. Они бросились к тебе навстречу, Ненасытные - к супругу-быку. 5. Подгони к нам прекрасный Желанный дар, о Индра! Пусть будет он обильным, богатым! 6. (И) нас тут подгони хорошенько, К богатству, о Индра, нетерпеливых, О ты мощью сверкающий, (нас,) достойных почета. 7. Создай нам, о Индра, славу (многих) коров (И) наград, широкую, высокую, На всю жизнь, нерушимую! 8. Воздвигни нам славу высокую, Блеск, добывающий тысячи, О Индра, тех подкреплений полные колесницы! 9. Воспевая хвалебными песнями достойного гимнов Повелителя благ Индру, Приходящего на зов, чтобы помочь. . . 10. Радующемуся при каждом выжимании сомы Индре высокому, благородный человек Высоко возносит громкую песнь. 1.,10.. "К Индре" 1. Воспевают тебя воспеватели, Восхваляют хвалой восхвалители. Брахманы тебя, о стосильный, Подняли, словно балку (под крышу). 2. Когда он карабкался с вершины на вершину (И) видел, как много надо сделать, Тогда Индра замечает (его) цель. Как баран (вожак) он приходит в движение вместе со стадом. 3. Запрягай же пару пышногривых буланых, Жеребцов с тугой подпругой, И приезжай к нам, о Индра, пьющий сому, Чтобы услышать нашу хвалебную песнь. 4. Приди на восхваления, подхвати песню, Прославь, прореви, И вместе с нами, о Васу, Укрепи, о Индра, молитву и жертву! 5. Надо исполнить хвалебную песнь для Индры Как подкрепление для многомилостивого, Чтобы могучий наслаждался Выжатым (сомой) и нашим обществом. 6. Только к нему мы обращаемся за дружбой, К нему - за 6огатством, к нему - за героической силой И он, могучий, должен постараться для нас, Индра, наделяющий добром. 7. (Загон с коровами,) легко открываемый, легко опустошаемый, О Индра, (это) отличие, даваемое только тобой! Открой загон с коровами! Соверши благодеяние, о хозяин давильных камней! 8. Ведь даже оба мира с тобой, Разбушевавшимся, не сладят. Завоюй небесные воды! (Ветром) сдуй нам коров! 9. О чуткий, услышь призыв! Восприми же мои воспевания! О Индра, это мое восхваление Сделай ближе себе, чем товарища! .0 Ведь мы знаем тебя как самого ярого быка, Слышащего призыв на состязаниях. Мы призываем приносящую тысячи Поддержку самого ярого быка. И Пей же, Индра, любезный роду Кушика, Радуясь, нашему выжатому (соме)! Продли (нам) побольше новый срок жизни! Сделай риши завоевывающим тысячи! 12. Да охватят тебя со всех сторон Эти воспевания, о жаждущий воспевания! Да будут они (ему), крепкому жизненной силой, как подкрепления! Да порадуют радостями! 1., II. "К Индре" 1. Все хвалебные песни подкрепили Индру, вмещающего в себя (целое) море, Лучшего из возниц, Господина наград, господина (всего) сущего. 2. В дружбе с тобой, о Индра, награждающий, Нам, о повелитель силы, (нечего) бояться. Мы ликуем навстречу тебе, Победителю, непобежденному. 3. Много у Индры даров, Не иссякают (его) милости, Если из награды (стада) коров, Он дарит певцам щедрый дар. 4. Проламывающий крепости, юный поэт, Он родился с непомерной силой, Индра, поддерживающий любое (наше) дело, Многопрославленный громовержец. 5. Ты у Валы, обладателя коров, Раскрыл пещеру, о метатель камней. Тебя поддержали боги, (Тобой) бесстрашным вдохновляемые. 6. С твоими дарами, о герой, Я вернулся (домой), объявляя (их) реке. Они были при этом, о жаждущий восхвалений, Певцы знают это о тебе. 7. Колдовскими чарами, о Индра, колдовского Шушну ты поверг ниц. Мудрые знают это о тебе. Возвысь их славу! 8. Восхваления призвали Индру, Властвующего благодаря (своей) силе, (Индру), чьи дары - тысяча Или даже еще больше.

валакхилья (vālakhilya IAST ) - гимны 8.49-8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов . Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta IAST ), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc IAST ), во множественном числе - «ричас» (ṛcas IAST ). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 - самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.

Сохранение

Ригведа сохраняется двумя главными шакхами («ветвями», то есть школами или редакциями): Шакала (Śākala IAST ) и Башкала (Bāṣkala IAST ). Учитывая большой возраст текста, он очень хорошо сохранен, так что эти две редакции практически идентичны и могут использоваться равнозначно без существенных примечаний. С Шакалой связывается Айтарея-брахмана. Башкала включает кхилани и связана с Каушитаки-брахманой. Эти редакции включают порядок расположения книг и орфоэпические изменения наподобие регуляризации сандхи (названной Г. Ольденбергом «orthoepische Diaskeunase»), происходившей в течение столетий после составления самых ранних гимнов почти одновременно с редакцией других Вед .

Со времени составления текст существует в двух версиях. В Самхитапатхе применяются все правила санскрита для сандхи , и её текст используется для декламации. В Падапатхе каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути - комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены риши) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.

Организация

Наиболее общепринятая схема нумерации - по книге, гимну и стиху (а также, если необходимо, по стопе (пада ) - a , b , c и т. д.) Например, первая пада -

• 1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ IAST - «Агни я восхваляю, высшего жреца»

и последняя пада -

• 10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati IAST - «для твоего пребывания в хорошем обществе»

• Мандала 1 состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя - первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 - 1.156 обращены к Вишну.
• Мандала 2 состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамаде Шаунохотре (gṛtsamda śaunohotra IAST ).
• Мандала 3 состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри-мантра . Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине (viśvāmitra gāthinaḥ IAST ).
• Мандала 4 состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме (vāmadeva gautama IAST ).
• Мандала 5 состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишведевам , Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитару . Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (atri IAST ).
• Мандала 6 состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья(bārhaspatya IAST )-семье Ангирас .
• Мандала 7 состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам , Марутам, Митра-Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух - Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST ). Именно в ней впервые встречается «Махамритьюмджая-мантра » (Гимн «К Марутам», 59.12).
• Мандала 8 состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 - 8.59 - апокриф валакхилья (vālakhilya IAST ). Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва (kāṇva IAST ).
• Мандала 9 состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана , растению, из которого изготавливался священный напиток ведийской религии.
• Мандала 10 состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит , молитву рекам, важную для реконструкции географии ведийской цивилизации , и Пуруша-сукту , имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия-сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.

Риши

Каждый гимн «Ригведы» традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:

• Ангирас : 3619 (особенно Мандала 6)
• Канва : 1315 (особенно Мандала 8)
• Васиштха : 1267 (Мандала 7)
• Вишвамитра : 983 (Мандала 3)
• Атри : 885 (Мандала 5)
• Кашьяпа : 415 (часть Мандалы 9)
• Гритсамада : 401 (Мандала 2)

Перевод на русский язык

«Ригведа» в 1989-1999 годах была полностью переведена на русский язык Т. Я. Елизаренковой . Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников, являясь безусловным ценнейшим вкладом в отечественные индологию, лингвистику и филологию.

Индуистская традиция

В соответствии с индуистской традицией, гимны Ригведы были собраны Пайлой (Paila) под руководством Вьясы (Vyāsa IAST ), который сформировал Ригведа Самхиту в том виде, который мы знаем. В соответствии с Шатапатха-брахманой (Śatapatha Brāhmana IAST ), количество слогов в Ригведе составляет 432 000, равняясь числу мухурт (muhurtas) в сорока годах (30 мухурт составляют 1 день). Это подчёркивает утверждения ведийских книг о существовании связи (бандху (bandhu)) между астрономическим, физиологическим и духовным.

Датировка и историческая реконструкция

Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера . Записи Ригведы на раннем этапе ведийской религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведийская религия развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры .

Текст Ригведы (как и трех других Вед), согласно,содержащемуся в самих Ведах, утверждении, гласит, что, Веды, существовали всегда, - от начала времен. И были передаваемы, из поколения, в поколение, - риши (мудрецами), своим ученикам, устно. В более близком к нам, временнОм горизонте, были облечены в текстовую форму, - не менее 6-ти тыс. лет, назад. На сегодняшний день, предстаёт единственным экземпляром литературы бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700-1000 гг. до н. э.

В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха, падапатха). Эта редакция была завершена около VII века до н. э.

Записи появились в Индии около V века до н. э. в форме письма брахми , но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего Средневековья, когда появились письмо Гупта и письмо Сиддхам . В Средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера - коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.

Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии : Дьяус-Питар схож с древнегреческим Зевсом , латинским Юпитером (от deus-pater ) и германским Тюром (Tyr ); Митра (Mitra ) схож с персидским Митрой (Mithra ); Ушас - с греческой Эос и латинской Авророй ; и, менее достоверно, Варуна - с древнегреческим Ураном и хеттским Аруной . Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом «ignis» и русским «огонь».

Некоторые авторы отследили астрономические ссылки в Ригведе, которые позволяют отнести её к 4 тысячелетию до н. э. , ко времени индийского неолита . Обоснования этой точки зрения остаются спорными .

Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против «Теории арийского вторжения» предполагает дату около 3100 г. до н. э., основываясь на идентификации ранних ригведийских рек Сарасвати и Гхаггар-Хакры и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии , которая относит поздний протоиндоевропейский язык ко времени около 3000 г. до н. э.

Однако аргумент с рекой Сарасвати не является сколь-нибудь убедительным, поскольку известно, что индоарии, придя на Индостан перенесли с собой индоиранские гидронимы. В частности, аналог реки Сарасвати существовал и у иранцев - Харахваити (в иранском звук «с» переходит в «х»).

Флора и фауна в Ригведе

Лошади Ашва (Asva), Таркшья (Târkshya) и рогатый скот играют в Ригведе важную роль. Также имеются отсылки к слону (Хастин (Hastin), Варана (Varana)), верблюду (Устра (Ustra)), особенно в Мандале 8, буйволу (Махиша (Mahisa)), льву (Симха (Simha)) и гауру (Gaur). В Ригведе упоминаются также и птицы - павлин (Майура (Mayura)) и красная, или «брахманская», утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).

Более современные индийские взгляды

Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания жертвоприношения животных рассматриваются не как буквальное убийство, но как трансцендентные процессы. Известно, что Ригведа считает Вселенную бесконечной по размеру, разделяя знание на две категории: «низшее» (относящееся к объектам, наполненное парадоксами) и «высшее» (относящееся к воспринимающему субъекту, свободное от парадоксов). Даянанда Сарасвати , основатель Арья Самадж , и Шри Ауробиндо подчёркивали духовную (адхьятимик ) интерпретацию книги.

Река Сарасвати, прославляемая в РВ 7.95 как величайшая река, текущая с горы в море, иногда отождествляется с рекой Гхаггар-Хакра , пересохшей, возможно, до 2600 г. до н. э. и определённо - до 1900 г. до н. э.. Существует и другое мнение, что изначально Сарасвати была рекой

Священные тексты «Риг-Веды» в самую раннюю эпоху своего существования не записывались, а заучивались наизусть, распевались и произносились вслух, именно поэтому очень трудно дать точную датировку «Риг-Веды». Народы говорящие на ведическом санскрите, как на родном языке, называли себя , а язык свой называли арийским, то есть «родным языком». Считается, что самые древние части «Риг-веды» уже существовали в устной форме около 3900 года до н. э. ещё до расцвета цивилизации долины Инда (Хараппское царство) в 2500 году до н. э.

Риг-Веда — ṛgveda — «веда гимнов» , дословно «Речь Знания» или «Хвала Знанию», «Гимн Знанию».

Слово ṛc — риг, рич – речь, хвала, стихи, гимн. (укр. рич = речь; др.рус.: наРИЦати, наричати, наречие, речь)

Слово Веда — veda — священное знание. Vid, ved – знать, ведать (Др.рус. ВЕМ – знаю. ВЕСИ – знаешь, ВЕСТНО — гласно, публично; нем.-wissen, нидерл.-weten, швед. -veta, польский. -wiedzieć, болг. -ведаць, белор.- відати.)
Вид-ма — vid-ma – мы знаем (родственные слова в рус. яз.: видимо; укр. «вiдомо» — известно, очевидно; итал. vedére- видеть).

Вид-а — vid-a — вы знаете. Vedana — Ведана — Ведение, знание (родственные слова в рус. яз.: ведать, отВЕДАть) Vedin — Ведин — Ведун , провидец — ВЕДАющий, пред-ВИДЯщий. Vid-e (видье) – знание. В современном русском языке есть множество слов с ведическими корнями vid, ved – ведать, видимо, видим;исповедь, поведать, изведать, уведомить, уведомление, осведомиться….
Авидья — avidya — незнание, невежество, иллюзия, как противоположность «ВИДЬЯ» — знанию.

богин — bhogin — змея , водная змея нимфа.

Древнейшие устные тексты гимнов «Риг-Веды» звучали на ведическом санскрите, их впервые начали записывать в 2500 году до н.э, и к 100 году до н.э . гимны, посвящённые главным богам Риг-Веды окончательно были записаны и оформлены в «Риг-Веде» (Rig-Veda).
Слово «санскрит» означает «созданный, совершенный», а также «очищенный, освящённый». Санскрит - saṃskṛtā vāk – «изысканный язык» , по определению, всегда был «высокий» язык, используемый для религиозных и научных дискуссий.

Ведические формы санскрита сохранились в живом обращении среди служителей религиозного культа (брахманов) до середины 1 тысячелетия до нашей эры , простые индусы этого священного языка не знали. Знание ведического санскрита было эталоном социального класса и уровня образования, студенты учили санскрит, тщательно анализируя грамматику Панини (Panini).
Самая старая из сохранившихся грамматик ведического санскрита – это «Ạṣtādhyāyī Панини» («Восемь глав грамматики» Панини) , которая датируется 500 годом до нашей эры. В ней записаны грамматические правила и ведические формы санскрита, используемые при жизни Панини в 5 веке до н.э.

Но мифотворчество в Индии на изучении текстов гимнов «Риг-Веды» не остановилось, создавались новые тексты вед, появлялись новые сюжеты индийского эпоса, новые божества, менялась иерархия богов, изменялся и сам санскрит Индии, приобретая новые грамматические правила и структуры.

За прошедшие века после знакомства индусов с древней частью гимнов Риг-веды, в народном эпосе Индии появилось продолжение в виде новых индийских вед — Яджур-веда - «Веда жертвенных формул», Сама-веда - «Веда песнопений», Атхарва-веда - «Веда заклинаний», которые сформировали мировоззрение современного индуизма.
Древние тексты гимнов Риг-веды дали новый импульс развития и авестийскому, и персидскому языкам.

Ведизм не был обще-индийской религией , его придерживалась лишь группы племён говорящих на ведическом (ведийском) санскрите Ригведы. Общеизвестно, что идеи ведизма, со временем, вошли в индуизм, буддизм, христианство и многие другие религии мира.

Ведийский санскрит (ведический язык) - самая ранняя разновидность древнеиндийского языка.
Ведийский санскрит более архаичный поэтический язык мантр (гимнов, песнопений, ритуальных формул и заговоров). Мантры составляют четыре Веды, из которых самая древняя - «Риг-веда», записанная в 2500 году до н.э. в стихах, и более поздняя «Атхарва-веда» — веда магических заговоров и заклинаний написана в прозе на позднейшем санскрите . Проза вед представляет собой комментарии брахманов к Ведам , и философские произведения возникшие на основе Вед.

Учёные утверждают, что древний Ведический санскрит текстов Риг-Веды и Эпический санскрит индуистского эпоса Махабхараты - это отдельные языки, хотя, они во многом похожи, но отличаются в основном в фонологии, лексике и грамматике.

Пракриты – языки произошедшие от ведического санскрита.

Ведический санскрит имеет тесную связь с прото-индо-европейскими языками, в нём мы находим корни всех индо-европейских языков. Ведический санскрит является старейшим свидетельством общего языка индо-иранской ветви индоевропейской семьи языков.
Все индоевропейские языки происходят от единого пра-индоевропейского языка (PIE), носители которого жили 5-6 тыс. лет назад. Различные подгруппы индо-европейской семьи языков появлялись в разное время. Генетическое родство ведического санскрита с современными языками Европы, славянскими языками, классическим греческим и латинским можно увидеть в многочисленных родственных словах. Очень многие корни слов ведического санскрита мы находим в славянских языках, которые образовались от единого пра-славянского языка.

Среди учёных существуют разногласия относительно географической пра-родины пра-индоевропейского языка. Одни исследователи сегодня считают прародиной пра-индо-европейского языка Причерноморские степи, находящиеся к северу от Чёрного и Каспийского морей, где около 4000 года до н.э. жили народы, возводившие курганы. Другие учёные (Колин Ренфрю) считают, что прародина пра-индоевропейского языка – это территория древней Анатолии и датируют его происхождение несколькими тысячелетиями раньше.

Культуру древних пра-индоевропейцев (PIE), вероятно, представляет Ямная археологическая культура, носители которой в III тыс. до н. э. (3600 по 2300 г.г. до н.э.) , обитали на восточных землях современной Украины, на реках Буг, Днестр, на юге России (в При-Уралье), на Волге, на территориях Причерноморья и Приазовья. Название Ямная происходит (от русского «яма»), по типу погребения в яме (могиле) умершего помещали в положении лежа на спине с согнутыми коленями. В захоронениях Ямной культуры, обнаружена гаплогруппа R1a1, (SNP маркер M17) хромосомы Y.

Древне-Ямная археологическая культура эпохи позднего медного века – раннего бронзового века (3600-2300 до н.э.) занимала территорию на востоке современной Украины и юге России, в Причерноморье и в Крыму. Племена Ямной культуры говорили диалектах праиндоевропейского (арийского) языка, ведического санскрита.

Из всех ведических писаний, Ригведа является старейшим. Классическая Ригведа является основой всех других Вед и содержит огромное количество разнообразия гимнов, некоторые из которых датируются почти 2000 до н.э. Ригведа является старейшей книгой на санскрите или других индоевропейских языках. Различные духовные лидеры способствовали записи своих мыслей и изречений в виде гимнов. Эти гимны составляют громадную коллекцию, которые были поглощены Ригведой. Гимны были написаны на ведическом санскрите. Сочинителями этих гимнов были великие ученые и йоги, обладавшие высоким уровнем понимания глубоких аспектов жизни.

История Ригведы

Большинство из этих гимнов были составлены для восхваления Бога. Каждый гимн в среднем имеет примерно 10 строк, написанных на санскрите. Эти священные гимны являются старейшей формой санскритских мантр и используются с древних времен. Каждая буква произносится таким образом, что весь смысл и мощь написанного стали ясны. Эти гимны были составлены с учетом научной теории звука, так что произношение каждой буквы попадает в цель и звучит мощно.

Ригведа содержит множество знаний, которые имеют отношение в жизни изо дня в день. Тонкие аспекты, ведущие к удовлетворению жизнью с помощью йоги, медитации и т.д. были упомянуты в большом количестве деталей Ригведы. Люди постепенно начинают понимать важность медитации и йоги, так как каждодневная жизнь, полная стрессов, становится лучше с ними. Ригведа также упоминает древнюю форму лечения Аюрведу и подчеркивает ее значение в нашей жизни. Это естественная форма лечения болезней и снятия усталости постепенно набирает важность в нашу эпоху лазерной хирургии и других медицинских достижений.

Книга 1: Содержит 191 гимн, большинство из них посвящены Агни или Богу огня.
Книга 2: Содержит 43 гимна, посвященных лорду Индре и Агни.
Книга 3: Содержит 62 гимна, в том числе знаменитую Гаятри мантру.
Книга 4: Содержит 58 гимнов, посвященных лорду Индре и Агни.
Книга 5: Содержит 87 гимнов, посвященных Вишвадевам, Марутам, Митре - Варуне, Уше (рассвет) и Савите.
Книга 6: Содержит 75 гимнов, посвященных лорду Индре и Агни.
Книга 7: Содержит 104 гимна, посвященные Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митре - Варуне, Ашвинам, Ушас, Индре - Варуне, Варуне, Ваю, а аткже Сарасвати и Вишну.
Книга 8: Содержит 103 гимна, посвященным многим богам.
Книга 9: Содержит 114 гимнов, посвященных священному снадобью ведической религии, известной как Сома Павамана.
Книга 10: Содержит 191 гимн, которые посвящены Агни.

Истинный возраст Ригведы всегда был темой многочисленных споров. Ученые обнаружили, что существуют трудности с определением периода времени, когда была написана Ригведа и собрана воедино. Было установлено, что существует много культурного и лингвистического сходства между Ригведой и ранней иранской Авестой, связанной с культурой 2000 г. до н.э. Макс Мюллер, с другой стороны, придерживался точки зрения, что текст Ригведы был составлен между 1200 г. до н.э. и 1000 г. до н.э. Выработанное общими усилиями решение гласит, что Ригведа была написана в 1500 году до н.э. в регионе Пенджаб, но это все еще остается спорным фактом.

Наиболее важными божествами Ригведы являются Индра, Митра, Варуна, Ушас, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Притхви, Сурья, Вайю, Апас, Парджанья, река Сарасвати, Вишвадева и т.д. Из 10 книг Ригведы, седьмая книга или мандала содержит сто четыре гимна, посвященных таким богам, как Агни (огонь), Варуна (дождь), Вайю (ветер), Сарасвати (богиня знаний) и т.д. Десятая Мандала содержит сто девяносто один гимн, посвященные в основном богу огня. Он также содержит в себе специальную часть, называемую Надистути сукты, которые являются своего рода гимнами, специально посвященных восхвалению святых рек. Эти гимны расхваливают характерные качества рек в целом, качества создания и поддержания формы жизни, в отличие от их способностей разрушать то, что было создано.

Техты Ригведы

Для просмотра текстов на Санскрите и транслитерации нужно установить шрифты Sanskrit

Шанти-патха Ригведы

Ом! Да будет моя речь основываться на манасе! Да будет мой манас абсолютно явно основываться на Вач (Сарасвати)!

Пусть принесут мне эти двое (речь и манас) Веды! Услышанное мной да не покинет меня!

Я соединяю дни и ночи этим выученным (мною)! Я буду говорить в соответствии с правилами! Я буду говорить в соответствии с истиной!

Тот (Брахман) да защитит меня! Тот (Брахман) да защитит говорящего! Да защитит меня! Да защитит говорящего! Да защитит говорящего!

Ом! Спокойствие! Невозмутимость! Мир!

Шанти-патха Ригведы

Гаятри мантра

Ом! Земному (миру), Подземному (миру) и Небесам. То (рождено) от Савитара, прекрасное, в блеске.

(К этому) богу да будем мы направлять (свои мысли). Да подвигнет нас к этому Буддхи.

Гаятри мантра в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.

Ганапати мантра

Ом! Уважаемым учителям, поклонение! Хари, Ом!

Тебя, Владыку всех ганов мы призываем, мудреца, прославленного знатока мудрости, старейшего Владыку и Владыку священных мантр!

Внимающий нам с благосклонностью! Снизойди к нам в дом! Ом! Великому Ганапати, поклонение!

Ганапати мантра в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.

Агхамаршана суктам

От вспыхнувшего тапаса родился Ритм и Истина, затем была рождена ночь, а затем Океан (и) волна (в нём).

От Океана (и) от волны возник Год, дарующий дни и ночи для Мира, Владыка для (всех) видящих.

Он, Дхатар, Сурью и Чандру также необыкновенных установил! И – Небо и Землю, Атмосферу, и Небеса!

Агхамаршана суктам в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.

Гимн Агни

Агни древними риши должен быть восславлен и современными. Он сюда богов доставит!

Через Агни богатства пусть добьётся, преуспевания ещё на каждый день, славы (рода) самого богатого мужчинами!

О Агни, та жертва, которую ты охватываешь надёжно со всех сторон, именно она достигает богов!

Агни-Верховный жрец, одарённый мудростью, Истинный, Самый достойный громкой славы, Бог да придёт с (другими) богами!

Тому, кто почитает Анги (разделы Вед), Ты, о Агни, благо принеси! Для Тебя это – истинно, о Ангирас!

К Тебе, о Агни, день за днём, мы приходим, о Освещающий тьму, мыслью поддерживая «намас»!

Управляющего религиозными обрядами, Охраняющего Истинный порядок, Сверкающего, Преуспевающего в моём доме!

Поэтому нас, как отец к сыну, о Агни, да станешь (Ты) снисходительным! Да будешь Ты вместе с нами ради процветания!

Гимн Агни в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.

Пуруша суктам

Ом! Тысячеголовый Пуруша, Тысячеглазый, Тысяченогий, Он Землю со всех сторон покрыв, возвышался (над ней) на ширину десяти пальцев.

Именно Пуруша – это всё, что было, и что будет. И Он – Владыка бессмертия, который вырастает выше из-за съеденного.

Столь велико его мужество, и очень могуществен Пуруша. Его четвертью (являются) существа (этого) Мира, его тремя четвертями – (является) мир богов на Небесах.

На три четверти поднялся вверх (на Небеса) Пуруша, одна четверть его осталась здесь (в этом Мире) снизу. Отсюда (Он) распространился по всем направлениям среди поедающих пищу и не поедающих пищу.

От Него был рождён Вирадж, от Вираджа – Высший Пуруша. Он, рождённый, выступал над Землёй сзади и спереди.

Когда жертвой Пуруши боги яджню исполнили, весна была его жертвенным маслом, лето – дровами, осень – жертвенным подношением.

Ту жертву, Пурушу, на жертвенной траве кропили в начале времён. Им боги победили, и садхьи и риши.

От этой Жертвы, принесённой в жертву для всех, было собрано разноцветное масло. Тех животных создал (Пуруша?) в воздухе, в лесу и в деревне.

От этой Жертвы, принесённой в жертву для всех, родились Ричи (стихи Риг-Веды) и Саманы (стихи Сама-Веды), родились (все) Метры-Чхандасы, от неё родились Яджусы (стихи Яджур-Веды).

От этой Жертвы родились кони и другие (животные), у которых зубы в обеих челюстях, и конечно, коровы родились от Неё. От Неё родились козы и овцы.

Когда Пурушу разделяли, на сколько частей (Его) изменили? Чем стал его рот? Чем – руки? Чем бёдра, ноги?

(Варна) брахманов была сделана из Его рта, (варна) кшатриев – из Его рук, из бёдер Его – вайшьи, шудры были рождены из стоп.

Чандра был рождён от Его манаса, от (Его) глаза – Сурья был рождён, от (Его) рта (были рождены) Индра и Агни, от (Его) дыхания – Вайу.

От (Его) пупа возникло воздушное пространство, от (Его) головы произошло небо, от (Его) стоп – Земля, Стороны света – от уха: таким образом произошли Миры.

Семь у Него было оград, три раза по семь было сделано дров. Боги, которые ту яджню исполняли, связали Пурушу как жертвенное животное.

Яджней жертву принесли в жертву боги. Таковы первые установления дхармы были. Они конечно на небо, благородные боги, последовали, где прежде были садхьи.

Я ведаю этого Пурушу, Великого, цвета Адитьи (Солнца) позади тьмы. Именно так Его узнав, (человек) превосходит смерть. Не ведом другой путь идущему. Ом Спокойствие, невозмутимость, мир!

Пуруша суктам в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.