Аркадий Владимирович, как вы, удин по национальности, оказались в России?

Наша семья до 1988 года проживала в Кировабаде. В феврале, а затем в гораздо большем масштабе, ноябре этого года в городе состоялись массовые погромы армян. То есть это были даже не погромы, а сильное противостояние, в результате которого погибли люди. Погромы армянских квартир произошли в азербайджанской части города, а в армянской части население дало погромщикам организованный отпор и защитило свои дома и честь.

Однако 7 декабря в Армении произошло катастрофичное землетрясение, и многие армянские мужчины Кировабада уехали туда. В основном ехали помогать своим соотечественникам в спасательных и восстановительных работах, другие, вместе с помощью своему народу ехали помогать и близким родичам, так как немало кировабадских женщин и детей в период столкновений были отправлены в зону землетрясения. После землетрясения столкновения практически прекратились, так как прибывшие в город советские войска закрыли погромщикам доступ в армянскую часть города. Но люди уже уехали, в том числе и наша семья.

А зачем уехала ваша семья? Вы же не армяне?

Ну, во-первых, никто тогда не разбирался, кто по национальности живет в армянской части города: а мы жили именно там. Во-вторых, наша семья исповедует христианство, а это в глазах азербайджанцев является смертным грехом. В те дни в Кировабаде громили и русские, и украинские, и удинские семьи и дома. Но самым важным является то, что мы увидели волчий оскал азербайджанского национализма. Мы хорошо понимали, что рано или поздно настанет наша очередь, что, в конце концов, и произошло. Только зимой 1990 года Нидж (село с компактным удинским населением в Варташенском районе Азербайджанской ССР. - Ред.) покинуло свыше двух тысяч человек, в том числе и мои родственники. К сожалению, у удин в Азербайджане недостаточно людских ресурсов, и мы не имели возможности защитить свою Родину.

Однако считается, что удины были одним из крупнейших этносов Кавказской Албании.

Да, это действительно так. Но с тех пор утекло немало воды. Очень много удин обармянились, и даже дали армянскому народу национальных героев, таких, как генерал Мовсес Силиков или Саркис Кукунян. Я читал в Восканапате об Овике Фаримяне, отважном воине Армии Обороны Арцаха, удине и моем ближайшем родственнике.

Намного больше удин были насильно отуречены. Например, еще в начале ХХ века на территории современного Азербайджана было 47 удинских сел, а сегодня там существуют только остатки Ниджа. В архивах сохранилось письмо удинских лидеров русскому царю, в котором люди просят защитить их от тюркских разбойников, помочь сохраниться в христианской вере. Сегодня, к сожалению, очень много удин лишены национальной идентификации и часто даже дома, в кругу семьи, разговаривают на азербайджанском языке. Но они, пусть даже записанные в "азербайджанцы", не умерли, в их жилах течет удинская кровь.

Как вы считаете, при каких условиях может начаться возрождение удинского национального самосознания?

Вы можете считать меня наивным романтиком и отчаянным оптимистом, но я думаю, что это возможно. Ведь сами удины, даже тюркоязычные, помнят и знают о своем происхождении. Наша Родина находится на территории Азербайджана, хозяевами которого ныне являются пришлые, чужие люди. Мы жили в своих районах вперемежку с родственными народами: лезгинами, рутулами, крызами, будухами… И если эти народы поднимутся на борьбу за соблюдение своих национальных прав, то удины в стороне не останутся. Даже те из нас, кто уже два или три поколения записан «азербайджанцем». Национальная психология - очень тонкая, но очень крепкая субстанция.

Недавно в интервью азербайджанскому агентству председатель правления удинской общины Волгограда Ричард Данакари заявил, что удины при встрече с армянами чувствуют негативное отношение.

Данакари - известная удинская фамилия, и мне жаль, что этот род породил и лгунов. Удины - лезгиноязычный народ, мы с лезгинами одного корня и происхождения. Будучи братьями с лезгинами, мы, как и сами лезгины, всегда поддерживали дружеские отношения с армянами. Учтите также, что удины исповедовали ту же веру, что и армяне. Я говорю не просто о христианстве, а об Армянской Апостольской Церкви. Откуда может быть негативное отношение между двумя братскими народами, поклоняющимися одному и тому же богу. Я, например, кировабадским диалектом армянского языка владею лучше, чем удинским. Так распорядилась судьба, но я нисколько не жалею об этом, так как я вырос в дружеской обстановке с армянами и при этом никогда не скрывал свое удинское происхождение.

Вам известно, что в Баку создана Албано-Удинская христианская община?

Общины такой нет, да и быть не может. Создана витрина, за которой даже не пустота, а черная зияющая дыра. В истории был Албанский католикосат Армянской Апостольской Церкви, точно так же, как были Ахтамарский или Анийский католикосаты Армянской Апостольской Церкви. Но это не означало, что эти католикосаты выходили из подчинения Эчмиадзина и отделялись от него. Такого просто не было. И попытка создания Албано-Удинской христианской общины есть не что иное, как попытка оторвать сохранивших христианство удин от исторических и духовных корней. Все это - всего лишь нечистоплотная политика, а Роберт Мобили - руководитель так называемой Албано-Удинской христианской общины - является безграмотным прохвостом. К счастью, насколько мне известно, в этой «общине» всего три человека, включая супругу Роберта.

Почему этот Мобили молчал, когда в Нидже с церкви стачивали письмена? Почему он молчал, когда ломали хачкар в нашем селе? Какой же он христианин, если позволяет уродовать собственное прошлое? Я уважаю истинно верующих людей, независимо от религии. Если христианин молчит, и даже оправдывает то, как рушат и ломают построенные его предками святыни, он не может считаться христианином, под какой бы маской он ни скрывался. Точно так же и мусульмане. Я не могу уважать тех мусульман в Азербайджане, что молча смотрят на то, как Ильхам Алиев рушит мечети.

Удины-христиане относятся к Эчмиадзину. И так было всегда. Наличие Албанского католикосата, как я уже сказал, не означало, что мы отошли от Эчмиадзина. Нашим первым епископом был святой Григорис, внук Григория Просветителя, а в 705 году произошло полное духовное и этическое слияние албанской и армянской церквей. Все наши церковные книги, обычаи, традиции, ритуалы и так далее писались и переводились на армянском языке, так же, как исламские - на арабском языке. И это нормально, иначе и быть не могло. Албанский алфавит был создан великим Маштоцем лишь для одного из албанских народов, и мы сегодня точно не знаем, для какого? Но это и не важно, так как языки албанских народов отличались друг от друга. Пусть не сильно, но отличались. Рутульский и удинский язык, например, близкие родственники, но в рутульском языке есть около 10 звуков, отсутствующих в удинском. Да, Месроп Маштоц - гений: созданный им 17 веков назад и существующий до наших дней совершенный армянский алфавит подтверждает это. Но созданная Маштоцем албанская письменность не могла выжить еще и потому, что албанская нация так и не состоялась. Близкородственные народности не успели слиться в единую нацию. Поэтому христиане Албании пользовались армянскими письменами.

Ричард Данакари считает, что армяне отнимают у удин историческое наследие, и приводит в пример Гандзасарскую церковь.

Пока это делают азербайджанцы, не только присваивающие наше историческое наследие, но и лишающие удин права на этническую самоидентификацию. Что же касается Гандзасара, то Данакари просто выполняет заказ из Баку. Я не знаю, что им движет: привычка лобзать руки хозяина или любовь к деньгам? Но одно я знаю точно: человек, закрывающий глаза на то, как уничтожается историческое наследие его же народа, может согласиться на любую подлость. Гандзасар был возведен в ХII веке, спустя много веков после ликвидации Кавказской Албании. И возведен армянами на армянской земле. Если Данакари так болеет за наследие удин, то пусть возвращается в Варташен или Куткашен, защищает наши церкви от азербайджанских вандалов, а не проводит в Волгограде антиармянскую пропаганду в угоду туркам, нашим историческим недругам.

Спасибо.

Севак МОКАЦИ

Дайджест

Удины - автохтонный восточно-кавказский народ, исторической областью расселения которого выступает территория современного Азербайджана. Древние предки удин входили в число влиятельных племен Кавказской Албании: могущественного государства, образованного в II-I столетии до нашей эры. Несмотря на арабское и тюркское влияние, народ сумел сохранить приверженность христианской вере. Уникален и язык удин, являвшийся одним из основных в древней Кавказской Албании.

Название

С древнейших времен народ известен под именами «ути», «уди». Племя «утиев», участвовавшее в Марафонской битве на стороне персов, упоминает в знаменитом труде V в. до н.э. «История» античного автора Геродота. Упоминание народности встречается в памятниках I в. до н.э.-II в. н.э. Страбона, Плиния, Клавдия Птолемея, Гая Плиния Секунда. В V в. н.э. от этнонима произошло название одного из регионов Кавказской Албании - Утик или Ути, занимавшего часть территории современного Азербайджана.

Где живут, численность

В древности удины занимали обширные территории Кавказской Албании, включавшие бассейн реки Куры, область от Кавказских гор до Каспийского моря. Арабское вторжение заставило удин покинуть Нагорный Карабах и большую часть Утика. Народ переселился на территорию современного Габалинского района Азербайджана в село Нидж, где сегодня компактно проживает крупнейшая удинская диаспора.
Численность народа в 1880 г. составляла порядка 10 000 человек. Вхождение в состав Российского государства, прекращение деятельности Албанского католикосата, перешедшего в ведение Армянской церкви, привели к утрате национальной самоидентификации части удин. Поводом к переселению народа с исторических территорий стала Армяно-азербайджанская война 1918-1920 гг. В результате часть удин переместилась в Грузию, основав поселение Зинобиани, впоследствии получившее наименование Октомбери.

Приход советской власти с идеологией атеизма, политика раскулачивания и коллективизации 1930-х гг. привели к сокращению численности населения, миграции некоторых семей в соседние регионы. Негативные факторы привели к значительному сокращению численности народа, составлявшей к 1926 г. всего 2 440 человек. Следующим знаковым событием в истории народа становится Карабахский конфликт, в результате которого около трети удин мигрировали в Россию и другие государства.
Сегодня число представителей народности в мире составляет 10 000 человек. Из них 3 800 человек проживают в Азербайджане (3 697 в Габалинском районе в селе Нидж). В России, по данным переписи 2010 г., зарегистрировано 4 267 удин:

• Ростовская область - 1866 чел.
• Краснодарский край - 776 чел.
• Волгоградская обл. - 327 чел.
• Ставропольский край - 300 чел.

Нидж - единственная зона компактного расселения удин. Отдельные семьи и представители народности проживают за рубежом:

• Украина - 592 чел.
• Казахстан - 247 чел.
• Грузия - 203 чел.
• Армения - 200 чел.

Язык

Язык удин выступал одним из основных в Кавказской Албании. На его основе в V столетии создается албанская письменность, получившая широкое распространение. На албанский перевели основные библейские тексты, что привело к вытеснению армянского языка при проведении церковных служб. Со временем письменность вышла из употребления, однако ученым удалось найти литературный памятник, содержащий полный албанский алфавит, состоявший из 52 букв.
Со временем древний удинский модифицировался под влиянием азербайджанского, русского, сирийского, арабского, грузинского, греческого языков. В XIX-начале XX вв. предпринимались попытки создания национальных школ, преподавания на родном языке. Сегодня в начальной школе поселения Нидж ведется изучение удинского языка, разработана письменность, создан букварь.

Внешность

Удины относятся к европеоидам, балкано-кавказской расе, кавкасионскому типу. Иностранцы отмечали высокий рост, хорошее сложение, физическую силу представителей народности. По сравнению с другими народами Кавказа отличаются преобладанием каштановых и светлых волос, среднего роста. К другим характерным особенностям внешности относят:

• горизонтально расположенные серые, карие глаза;
• широкое лицо, низкий лоб, выпуклые скулы, острый выступающий подбородок;
• толстые губы;
• развитый волосяной покров;
• длинный нос, расширяющийся к кончику;
• высокие уши, большие мочки.

Одежда

Традиционный мужской костюм удин напоминал общекавказский, отличаясь некоторыми деталями. Нательную одежду представляла рубаха гурат со стоячим воротником, свободные штаны. Поверх надевали облегающий кафтан c высоким воротником - архалук. Наряд подвязывали поясом, декорированным бляшками из серебра, крепили на него кинжал. Головным убором служила папаха из овчины, имевшая конусообразную форму.
Женский наряд похож на армянский, карабахский национальный костюм. Нательная одежда состояла из длинных штанов, доходящей до пола рубахи. Поверх надевали укороченное распашное платье, по крою напоминавшее присборенный в талии архалук с разрезными удлиненными рукавами. Скрепляли наряд поясом: серебряным - в зажиточных семьях, матерчатым - в обычных.
В выходной костюм добавляли длиннополый фартук, завязывающийся в зоне подмышек. Интерес представляет сложный головной убор, состоящий из круглой шапки, поверх которой крепили завязывающиеся под подбородком, соединенные тесьмой матерчатые треугольники. Сверху надевали два платка разных размеров, затем дайну - большой черный платок. Замужним женщинам полагалось прятать нижнюю часть лица, для чего использовали яшмак - небольшой платок, крепившийся на шее.

Семейный уклад

Главой удинской семьи выступал мужчина, имевший решающее слово в общественных и хозяйственных делах. Жили большими и малыми семьями, роды селились рядом, образуя в поселениях фамильные кварталы. Уклад жизни отразился в языке: слова «сосед» и «родственник» у удин однокоренные.
Брачный возраст наступал у девушек в 12-14 лет, у юношей - в 16-17 лет. Девушка 18-20 лет считалась старой девой, выйти замуж в таком возрасте становилось чрезвычайно сложно. Женщина занимала в семье зависимое, полностью подчиненное положение. В ее задачи входили хозяйственные работы, приготовление пищи, воспитание детей. Женщинам запрещалось вступать в общие разговоры, обедать за одним столом с мужчинами, покидать двор без разрешения супруга.
После свадьбы на молодую жену налагался ряд запретов. Среди них длившееся до 15 лет избегание свекров, старших родственников мужа, включавшее сокрытие лица и молчание. После лицо позволялось открывать, однако молчать невестка часто продолжала до конца жизни.
Радостным событием в семье становилось рождение мальчика. Появившаяся на свет девочка могла стать причиной гнева отца, мать нередко били, унижали за рождение ребенка нежеланного пола. Если в семье часто умирали новорожденные, проводили ритуал обмана злых сил. Для этого использовали два метода:

1. Молочное родство. Согласно поверьям, молочные братья становились кровными родственниками. Чтобы символически передать малыша из своей фамилии в чужую, его прикладывали к груди кормящей матери, дети которой выживали.
2. Купля-продажа. Выбирали из числа надежных людей «покупателя», платившего за дитя деньги и говорившего: «Ребенка этого растите под моим именем». Фактически, воспитание продолжалось в родной семье, однако «продажа» защищала ребенка от влияния злых духов.

Ритуалы продажи и молочного братства делали участников родственниками, поэтому в будущем членам их семей запрещалось вступать между собой в брак.

Женщина в состоянии беременности и первых 40 дней после родов считалась нечистой: ей давали отдельную посуду, запрещали месить тесто, ходить к родинку. При родах присутствовала повитуха, помимо медицинской помощи исполнявшая ряд ритуалов. Появление крови во время родов приписывали действию злых духов. Чтобы избежать негативных последствий, под подушкой роженицы держали кинжал, чеснок, шампур. Если процесс проходил тяжело, над головой женщины разламывали хлеб, брызгали водой, в которой мыл руки отец ребенка.
На восьмой день устраивали крестины по православным канонам. Крестный отец становился родственником семьи, на протяжении всей жизни крестника играл в ней важную роль: дарил подарки, участвовал в свадебном обряде, становился почетным гостем на любом мероприятии.
Важность роли крестного закреплена в языке: «хашба-ба», как называли его, значит «луна-отец». Термин восходит к древним дохристианским верованиям удин, поклонявшихся луне. Во время празднества крестный обещал родителям сделать жертвоприношение барана на одно из дней рождения малыша. В указанный срок он созывал к себе семью именинника, забивал животное, мясо которого обязательно варили: другие способы приготовления в этом случае не использовались.

Жилище

Поселения удин имели разбросанную планировку, включали один или несколько центров, где располагалась церковь, площадь для общих сборов, различные учреждения. Усадьбу огораживали каменной или плетеной оградой, во дворе располагали хозяйственные постройки, загоны для скота, тандыр - печь для приготовления хлеба.

Традиционное жилище - одноэтажный дом, возведенный из речного камня, сырцового кирпича. Отличительные особенности строения - высокий фундамент с подвалом. Под двух- или четырехскатной крышей оборудовали просторный чердак, где сушили фрукты, разводили шелкопрядов.
До повсеместного распространения стекла, окон в жилище не делали, освещая пространство небольшими оконцами, дымовым отверстием в полке. Днем настежь открывали двери, ночью использовали масляную лампу. В центре дома размещали открытый очаг, позже замененный камином с трубой для вывода дыма. С языческих времен сохранилась традиция поддержания огня в очаге круглосуточно: следить за сохранностью полагалось женщине.

Жизнь

Основные занятия удин связаны с землей: полеводство, табаководство, огородничество, земледелие, садоводство. Основными культурами выступали пшеница, рис, кукуруза, ячмень, просо. В усадьбах преобладали фруктовые сады, где выращивали груши, сливы, алычу, абрикосы, яблоки, инжир, хурму, кизил. Обширные территории занимали плантации грецкого ореха, фундука, каштанов, винограда, тутовника. Разнообразные культуры встречались на огородах: тыква, баклажан, помидоры, мята, кинза, чеснок, огурцы, перец, арбуз, дыня.
Животноводство играло второстепенную роль. Разводили овец, свиней, кур, индеек, крупный рогатый скот. В основном животных содержали в подсобных хозяйствах, использовали для получения молочных продуктов. Мясо в повседневном рационе не присутствовало, появляясь на столах в праздничные дни. Традиционные ремесла обеспечивали нужды народа, произведенные товары не экспортировались. Наиболее развитыми считались гончарное дело, обработка шерсти, резьба по дереву.

Религия

Албанская церковь, к которой принадлежали удины, является одной из древнейших в христианском мире. Распространение новой веры в регионе началось во II столетии, с приходом рукоположенного первым патриархом Иерусалима апостола Елисея. Он заложил в поселении Гисе, сегодняшнем селе Киш, первую церковь, ставшую первопрестольным духовным центром.
Изначально Албанская церковь состояла в единстве с Апостольской церковью Армении. В VI веке провозглашена автокефалия, связанная с захватом Армении византийцами. Однако уже столетие спустя независимость была потеряна, после чего Албанская церковь получила статус автономного католикосата в составе Армянской. В XI столетии усиливается могущество Грузии, стремившейся обратить в собственную веру соседние народы. Это привело к отчуждению значительной части удин в сторону Грузинской православной церкви, что повлекло растворение и полную ассимиляцию представителей народности в грузинской среде.
Захват влияния в регионе Российской империей привел к разделению исторической зоны проживания удин. Существовавший до конца XIX столетия в Нагорном Карабахе Албанский католикосат переформирован в митрополию Армянской церкви. Оставшиеся в Азербайджане удины не принадлежат к определенной церкви, периодически взаимодействуя с азербайджанской епархией РПЦ.
Несмотря на раннее воцарение христианства, в традициях удин сохранились пережитки прежних языческих верований. Яркий пример - праздник Вардавар, приуроченный ко дню Преображения Господня. Характерная особенность праздника - обливание водой и использование роз, выставляющихся на улицах, у дверей домов. Корни традиции ведут к древним праздникам в честь богини водной стихии Астхик и богини-матери, богини любви и плодородия Анаит.

Традиции

Свадебная традиция удин считается одной из наиболее сложных и насыщенных обрядами среди кавказских народов. Традиционный вариант - свадьбы по сговору с уплатой калыма. Практиковались люлечные браки, крайне редко невест похищали, поскольку это считалось серьезным оскорблением семьи девушки.
Свадебная обрядность состояла из следующих этапов:

1. Сватовство и сговор. Семья жениха еще до наступления брачного возраста начинала выбор невесты. Поскольку молодежи разных полов запрещались совместные прогулки и свободное общение, «смотрины» проходили во время религиозных праздников. Особое внимание при выборе девушки обращали на социальное и экономическое положение семьи, национальность, религиозную принадлежность. Сватать невесту приезжал жених со старшими родственниками, в более поздние периоды к делу привлекали посторонних сватов. Со стороны невесты главным действующим лицом выступал брат матери.
2. Малое обручение. Когда переговоры между сторонами завершались успешно, проводили обряд малого обручения. Если на руку девушки претендовал единственный юноша, мнения невесты не спрашивали. Когда кандидатов было несколько, каждый из них клал на поднос принесенный с собой предмет. Затем поднос передавали невесте: выбрав предмет, девушка выбирала и жениха. В знак подтверждения договоренности дядя невесты передавал жениху серебряное кольцо.
3. Большое обручение. В доме семьи девушки собирались родственники с двух сторон, порядка 100 человек. Это считалось немного: в день свадьбы на празднике присутствовали не менее 200-300 гостей. Устраивали пир, жених привозил часть свадебного наряда: обычно пояс и головные украшения. Обязательный ритуал - одаривание брата невесты или другого близкого родственника. Между большим обручением и свадьбой должно было пройти не менее года, максимальный перерыв доходил до четырех лет: время давалось на подготовку калыма и приданого. На каждый значимый религиозный праздник жених дарил семье невесты подарки, устраивал застолья, присылал детали свадебного наряда: в отличие от большинства других народов эта обязанность у удин лежала на плечах мужчины. Примечательно, что родителям невесты на праздниках присутствовать запрещалось.
4. Свадебное торжество. Свадебное торжество длилось 3 дня. В первый день устраивали отдельные застолья в семьях молодоженов с участием родственников своих фамилий. Обязательным был ритуал омовения жениха в медовой воде. После мать вручала красный платок, символизировавший пожелание любви и благополучия. На следующий день свадебный поезд выезжал за невестой, сопровождая движение криками, пальбой из оружия. В доме девушки гостям устраивали шуточные препятствия и испытания, преодолевали которые подарками, молодецкой удалью. Затем проводили обряд венчания в церкви, после которого молодую жену везли в дом свекров, где устраивали пир.
5. Послесвадебные обряды. Третий день ознаменовывался обрядом омовения ног родителям мужа, после чего девушке разрешалось выходить из семейной комнаты и передвигаться по дому. Поскольку родители невесты не присутствовали на свадебном пиру, на восьмой день после торжества их приглашали в гости. После взаимного обмена подарками и застолья свадебные обряды заканчивались, сменяясь повседневными хозяйственными заботами.

Еда

Основу рациона удин составляла растительная и молочная пища. Повсеместно распространен плов, основой которого в разных вариациях выступают рис, фасоль, каштаны, кукуруза, сухофрукты. Традиционное удинское блюдо, считавшееся повседневной пищей земледельцев, - хариса. Состоит из разваренной до состояния кашицы пшеницы, обильно сдобренной сливочным маслом с добавлением мелких кусков птицы, мяса.

В кухне удин множество блюд из овощей и зелени: баклажанов, тыквы, крапивы, щавеля, помидоров, перцев, капусты. В кулинарии активно использовали орехи для приготовления пирогов, сладостей, создания орехового масла, в качестве добавки в салаты, горячее, супы. Часть блюд заимствована из традиционных кухонь Армении, Азербайджана: долма, шашлык, куриная чыхыртма.

Видео

Я в своём ЖЖ несколько раз касался истории и современности такого малочисленного христианского народа Кавказа как удины.

Можно посмотреть по тэгу:

Теперь предлагаю вниманию рассказ так сказать из первых уст. Рассказ девушки-удинки, выложенный ею на сайте "Сплетник" . Так как рассказчица мало внимания уделила церковно-религиозной истории удин, я предварю её текст своим небольшим справочным материалом.

Как я уже писал, они являются одним из древнейших народов Кавказа, потомками жителей Кавказской Албании (Алвании, не путать с европейской Албанией, простое созвучие), на минуточку - одного из первых христианских государств в мире (после ассирийской Осроены и Армении) и первого христианского государства на территории нынешней России, так как в состав Кавказской Албании входили земли современного южного Дагестана вместе с городом Дербентом. Алванский царь Урнайр по сообщению армянско-удинского летописца Моисея Калакантуйского принял крещение от святого равноапостольного Григория Просветителя.

В дальнейшем народы Кавказской Албании, и удины в том числе, оказались "между молотом и наковальней". Между молотом исламизации и тюркизации и наковальней арменизации. Последнее - вследствие того, что Церковь Кавказской Албании благодаря интригам армянского духовенства оказалась подчинена непосредственно католикосу Армянской Апостольской Церкви. Об этих событиях .

И только небольшой части удин удалось избежать как исламизации и растворения в пришлых тюрках, так и ассимиляции среди армян. Они сохранили и свою христианскую веру и свою национально-культурную идентичность. Последний удар по их относительной религиозной самобытности был нанесён после уничтожения властями царской России (в правление Николая I) Алванского Каталикосата , в юрисдикции которого находились удины. Почему относительной ? Да потому, что сам этот католикосат был к тому времени давным-давно армянским по богослужебному языку (албанская письменность была благополучна забыта ещё в раннее средневековье) и национальной принадлежности паствы и даже центром своим имел монастырь Гандзасар в армянском Арцахе (Хаченское княжество). Но тем не менее...

В настоящее время из-за армяно-азербайджанской войны, по понятным причинам, все церковно-религиозные связи удин с Армянской Апостольской Церковью оказались порваными. Но исламизации они не подверглись. Во-первых, потому, что современный Азербайджан - светское государство, а большинству азербайджанцев чужд исламский фанатизм, а во-вторых азербайджанские власти и обслуживающие её интересы идеологи и пропагандисты носятся с идеей "воссоздания Церкви Кавказской Албании ", что позволит, как им кажется, ещё более убедительно обосновать свои притязания на Карабах, который, как я сказал выше, был центром упразднённого в XIX веке Алванского католикосата. Удин сейчас вроде как взяла под своё духовное окормление Бакинская и Азербайджанская епархия РПЦ . Но православных священников в село Нидж , самый крупный центр компактного проживания удин на исторической родине, почему-то не назначили. И богослужение в тамошней церкви проводит Роберт Мобили, , старейшина, председатель Албано-удинской Христианской Общины Азербайджанской Республики. Такое вот своеобразное у них сейчас греко-православное беспоповство.

Ну да я отвлёкся на свою любимую тему. Обратимся непосредственно к рассказу удинки.

Удины - это древний кавказский народ, к которому я принадлежу. Я этим горжусь, хотя иногда казалось, что было бы легче жить, будь я грузинкой, армянкой или еще кем-то, у кого есть хотя бы своя страна)) Так я думала в детстве, ведь безумно утомляет объяснять каждому, кто ты по национальности (вообще ненавижу этот вопрос, он мне кажется как минимум некорректным!)

А кто ты по национальности?
- Удинка.
- Грузинка?
- Удинка. Удины.
- Как-как? уНдины?
- У Д И Н Ы.
- Не слышал о таком...
- Ну... (понеслась) удины - древнейший народ Кавказской Албании... и тд и тп...

Этот тип людей хотя бы честно говорят: впервые слышу (что неудивительно). А есть люди, которые, услышав «удинка», с пустым озабоченным взглядом и вопросительным знаком вместо зрачков врут: «Ааа, дааа, слышал про таких!» или «у меня знакомый удин». НЕ ВРИ! Мы настолько маленький народ, что я точно знаю, сколько в этом городе удинов, где они работают, чем завтракают…)))

Отдельная история с армянами. Каждый армянин уверен, что я тоже армянка, поэтому даже продавцы на рынках отвечают мне по-армянски, что сколько стоит, а парни подходят знакомиться и слету заговаривают со мной на своем языке. А я такая: облом!

Это было введение, а теперь я перейду к истории:

Удины - древний кавказский народ, родственный лезгинам, обитавший в долине реки Кура и составлявший большинство в государстве Кавказская Албания. Современный удины - фактически потомки тех самых древних албанцев. Всего в мире их около 10 000, из коих 4000 живут в Габалинском районе Азербайджана, 3700 в России, и понемногу в Украине, Казахстане и Армении. В Грузии имеется одно удинское село в Кварельском районе.

Удинка в творчестве этнографа Макса Тильке

Впервые об удинах упоминает Геродот в своей знаменитой «Истории» (V в.до н. э.). Описывая Марафонскую битву, автор указывал, что в составе XIV сатрапии персидской армии воевали и солдаты утиев. Об удинах упоминается в «Географии» древнегреческого писателя Страбона (I в.до н. э.) при описании Каспийского моря и Кавказской Албании. Этнический термин «уди» впервые упомянут в «Естественной истории» римского автора Плиния (I в. до н. э.).
Начиная с V века н. э. об удинах часто упоминают армянские источники. Удины были одним из племен создателей Кавказской Албании (большая территория современного Азербайджана) и являлись одним из главенствующих албанских племен. Не случайно обе столицы, Кабала и Барда (Партав), находились на землях исторического проживания удин. В прошлом удины были расселены на достаточно обширных территориях, от берегов Каспийского моря до Кавказских гор, по левобережью и правобережью Куры. Одна из областей Кавказской Албании одноимённо называлась Ути (в нек.источниках Утик).

После завоевания арабами Кавказской Албании территория проживания и численность удин постепенно сокращается. Если в в VI — VII вв. Утик был в состав Армении и в значительной степени был арменизирован, то после попадания под власть арабов, начинается активный процесс мусульманизации удин.

Западные удины покинули несколько сёл на границе Нагорного Карабаха и Утика и поселились в селе Нидж. Однако известно, что наряду с удинами, из Нагорного Карабаха и Утика в Нидж и близлежащие села так же переселяются большое число армян.

И в XIX веке часть удин, принимая армяно-григорианскую веру и будучи двуязычна (владея и армянским языком), со временем переходила на армянский язык и осознавала себя армянами. Ещё в недавнем прошлом удины жили в селах Мирзабейли, Солтан Нуха, Джоурлу, Мыхлыкувах, Баян, Варданлы, Кирзан, Малых, Енгикенд и др., однако ныне они ассимилировались с азербайджанцами. Ко времени прихода русских на Кавказ, многие семьи уже считали азербайджанцами, но еще помнили удинский язык.

Албанский (удинский) крест.

На данный момент большинство удин - православные христиане. Армянами себя никто не считает, азербайджанцами тем более (некоторые даже очень враждебно относятся к последним: это связано с конфликтом Нагорного Карабаха, азербайджанские власти считали удинов армянами и выгоняли с территории проживания). Но политика политикой, а лично у меня никакой неприязни к названным (и вообще любым) народам нет.

В настоящее время единственным местом компактного проживания удин являются село Нидж в Азербайджане и село Зинобиани (переселенцы из Варташена в 1922 году) в Грузии. До Карабахского конфликта компактным местом проживания удин в Азербайджане являлось также и село Варташен, но большинство удин Варташена вынужденно было покинуть Азербайджан в 1989 году. В 1991 году Варташен был переименован в Огуз и по переписи 2009 года в Огузском районе осталось 74 удин. Мои родители из села Нидж. Как правило, удины, которые из одного села (надо сказать, что это большое село), знают друг друга, а вот про удин из других сел разве что слышали.

Далее смех - антропология! <…удины имеют довольно высокую голову с узким лбом, резко переходящим в широкое темя и с уплощенным затылком, т. е. все типические черты резкой брахицефалии…>. Обычно подобные вещи читаешь про древних людей, а тут про меня и такое))) Мы изучали в институте антропологию, но не до таких тонкостей! Вообще интересно, если кто не знаком, почитайте.

По переписи 2002 года в России 3721 житель идентифицировал себя как удин. Из них горожан 2078 человек (1114 мужчины и 964 женщины), 1643 сельских жителя (829 мужчин и 814 женщин). Больше всего удин (1573 человека) было зарегистрировано в Ростовской области. По переписи 2010 года число удин в России увеличилось на 546 человек и составило 4267 человек.

Национальный костюм.

Культура и традиции.

Традиционные занятия удин - полеводство, садоводство, огородничество, рисоводство, шелководство, табаководство, в небольших количествах скотоводство. Удины вели оседлый образ жизни. Многие церемонии и календарь у удин связаны с земледелием. Из ремёсел наиболее развито было гончарное дело (изготовление посуды и черепицы), кузнечное дело и изготовление двухколесных арб. Села удин имеют свободную разбросанную планировку. Усадьба включает хозяйственный двор, фруктовый сад с ореховыми плантациями и огорожена плетёной или каменной оградой. Дома одноэтажные из камня или сырцового кирпича на высоком каменном фундаменте, крыша 2-х или 4-скатная, соломенная, позднее — черепичная. В давние времена окон в домах не было, и свет проникал через небольшие отверстия в стенах и крыше. В середине жилого помещения находился открытый очаг-костёр, на котором готовилась пища. В конце XIX в. очаг был вытеснен камином (бухара) с дымоходом, позднее появилась железная печь-времянка. Важным элементом жилища был просторный чердак, нередко с камином, который использовали для сушки и хранения фруктов. В начале XX в. появились каменные двухэтажные дома с галереей (сейван), с широкими застеклёнными окнами.

Первый удинский букварь “Samci dəs” выпущенный в 1934 году в Сухуми братьями Т. и М.Джейрани.

Про школы: мои родители учились на русском языке в школе, которая находилась в их селе. Обычная школа, были все предметы, как у всех (СССР всё-таки). Но вообще жизнь там суровая, работы никакой нет, приходится жить на то, что вырастил и продал. Со школ ездили собирать табак и орехи, семьи сами держали ореховые сады. А еще мама рассказывала, что был какой-то странный закон, по которому каждый дом обязывали разводить шелкопрядов - жуть! В общем, приходишь домой со школы, и бегом помогать по хозяйству. Оценки для многих родителей были не важны. В вузы тогда особо поступать не спешили, не очень целеустремленный у нас народ. У моей мамы 5 братьев и сестер, но учиться уехала только она. Мужчинам было проще: у них армия, многие после нее оставались жить в тех городах, где служили, находили там работу, шли на уч:).

Еще удины очень любят чай! В детстве первое, наверное, что я выучила по-удински, было выражение: "Поставь чайник"))) Чай пьют с сахаром, но никогда не кладут его в чай! Обычно сами варят сахар, делают кусковой и как конфетку с чаёчком)

Кухня (мое любимое! Вообще считаю, что вкуснее кавказской кухни ничего нет!)
Удинская кухня разнообразна, включает мучные, молочные, мясные, рыбные, растительные блюда. Стоит специально отметить кушанье хариса - разваренную до кашицеобразного состояния пшеницу, густо заправленную сливочным маслом и кусочками мяса или птицы. Основу питания составляют растительные продукты: фасоль, рис, грецкие орехи, овощи, зелень, фрукты, ягоды. Хлеб пекут из пшеничной муки в печи тарин (тандыр).

Удинская кята (вид пирога) - вообще, тяжело писать эти названия по-русски, потому что в русском нет нужных букв)) Внутри орехи, всё очень сладко и невероятно вкусно!

Так пекут хлеб.

Фото нашла в группе в Вк. Его скорее всего удалят, но может кто-то успеет разглядеть: это бутылки с самого..., который по нашему называют аракИ)))

В них заранее опускают огурчик, грушу и что только возможно, пока они еще на ветке, они вырастают в бутылке, их срезают, заливают аракИ и к столу! В детстве я, конечно, не могла понять, как большой огурец прошел через маленькое горлышко)))

Большое место в питании занимают различные виды плова: с фасолью, изюмом, хурмой, каштанами, из грецких орехов. Ооооо, как я люблю плов с фасолью! А вот сладкий (с курагой, черносливом, изюмом не люблю. Зато любит муж-не удин))) Рис ели также с кислым молоком. Популярны жареные и варёные каштаны. Много блюд из овощей, в т. ч. из тыквы, капусты, баклажан, помидоров. Употребляются дикорастущая зелень, особенно крапива и щавель, из которых готовят суп, начинку для пирога афар. Важную часть питания удин составляют молочные продукты (заквашенное молоко, сливки, сметана, масло, в т.ч. топлёное), различные виды яичниц. На праздники, торжества, с приездом гостя обязательны мясные блюда: чихиртма из курицы, индейка поджаренная в тендире, яхни (варенные кусочки мяса), долма, шашлык. Напитки - настои из ягод, трав, вино, водка из винограда, алычи, плодов груши, яблок, кизила, тутины. Из сладких блюд - мед, халва с мёдом.

Вот так раньше в нашей деревне проводились застолья

Наша кухня очень разнообразна, здесь, конечно, описано скудно и как-то устарело))

Семейный быт у удин имеет свои особенности. Еще в XIX веке сохранялись большие патриархальные семьи, хотя уже преобладали малые семьи. Брак заключался только между неродными или очень дальними родственниками. Прежде чем свататься, родители и родственники, собравшись отдельно от всех, выясняли родословную молодых. Современные браки у удин тоже строго экзогамны. Раньше (далеко раньше!) брачный возраст был низким - с 13 лет для девушек, с 16 — для парней. Брачный обряд состоит из нескольких этапов: сватовство (сговор), малое обручение, большое обручение, свадьба, послесвадебная обрядность. До вступления в брак в обручении участвуют родители юноши, жених, крестный отец и еще несколько человек со стороны жениха. В прошлом свадьбы проходили в течение 3-4 дней.

Удинка в традиционном костюме и головном уборе, закрывающем нижнюю часть лица. 1883 год, селение Варташен

Современный свадебный обряд претерпел значительные изменения, но многие традиции по-прежнему сохраняются.
Надо признать, что для удин и сегодня вступление в брак считается важнейшим этапом в жизни, а сама свадьба - радостным событием для всей династии, особенно семьи. Удины, проживающие в России, проводят свадьбу в один день, чаще в закрытых помещениях (рестораны, кафе, дома счастья), реже у себя во дворе (в домовладениях) в 2 дня, как по традиции. Считается долгом и моральным обязательством присутствие на свадьбах родных, близких и друзей. Поэтому удинские свадьбы часто многолюдны и веселы. По мнению многих этнографов, ни у одного из народностей свадебные обряды так не осложнены, не облечены таким исключительным своеобразием и притом так необыкновенно ярко выражены, как у удинского народа. В детстве я была на нескольких свадьбах по всем удинским канонам: это интересно, но утомительно (особенно для ребенка, который толком по-удински даже не говорит, которого пугает огромное количество незнакомых ему людей (150-250 чел), и раздражает громкая живая национальная музыка). Моя свадьба была не по нашим обычаям, но нам удалось найти компромисс, чтобы обе стороны были довольны. Про удинскую свадьбу можно сделать отдельный пост, но это очень долго, я сама не всё помню, надо выпытывать обычаи у родителей.

По поводу быта и обычаев, вспомнила тут один: когда рождается ребенок, кто-то из близких родственников дает зарок (как бы обещание богу), что, когда ребенку исполнится, допустим, 3, 10, 15 лет принесет жертву, в виде петуха или барана. Конечно, это происходит только в селе, где все и так держат скот. И вот в обещанный день семья собираются, режут этого несчастного барана, его кровью делают ребенку на лбу отметину, потом варят его (надо обязательно варить, шашлычок или какое-нибудь модное блюдо нельзя, раздают соседям, и сами за огромным столом поедают) Это всё называется "резать курбан" (видимо, обычай появился ми сохранился в следствии нашей запутанной истории с влиянием разных народов. Податливый мы народ!)

Немного фоток:

3. А это современные удинские девушки.

Эту зовут Ольга, она с Украины) И там тоже удины живут.

Удины (самоназвание – уди, ути) были одним из главенствующих племен – создателей Агванского царства (Кавказской Албании). Удины (в форме «утин») впервые упоминаются Геродотом в его знаменитой «Истории» (V в. до н. э.). Начиная с V века н. э. об удинах часто упоминают армянские источники, среди которых более обширные сведения имеются в «Истории страны Алуанк» Мовсеса Каганкатваци (VII век). В конце XIX века происходило собирание всех еще осознающих себя удинами в два крупных селения – Варташен (Вардашен) и Нидж Нухинского уезда (в 1886 г. в уезде проживал 7031 удин) Елисаветпольской губернии Российской империи.

Распространение христианства на территории Утика (армянская область, расположенная на правом берегу Куры, вошедшая в состав Агванского царства в 387 г. н. э.), населенной армянами и удинами, традиция связывает с событиями II века н. э., когда апостол Елисей (Егише), рукоположенный апостолом Иаковом – первым Иерусалимским патриархом, построил церковь в Гисе. Две последующие церкви – в гаварах (провинциях) Амарас и Цри (Утик) – заложили соответственно просветитель Армении Григор Лусаворич (ок. 252 – 326) – первый Верховный Патриарх всех армян и его внук Григорис, рукоположенный епископом по настоянию агванского царя Уриайря. Первоначально языком письменности и богослужения в Кавказской Албании являлся армянский: в V веке святой Месроп Маштоц (основоположник армянского алфавита) создал албанскую письменность, заложив основы литературного языка удин.

Церковь Кавказской Албании (Агванский католикосат Армянской Церкви – с V века) с 703 года автономная христианская церковь, находившаяся в каноническом единстве с Армянской Апостольской Церковью (ААЦ). Играла роль специального Албанского патриархата Армянской Церкви, формировавшего связь между территориями на правом и левом берегу Куры. С прекращением существования государства Кавказская Албания ее церковь по факту стала автономным католикосатом ААЦ. В 1815 году Албанский католикосат (с престолом в Нагорном Карабахе, в монастыре Гандзасар) был преобразован в митрополию с подчинением Католикосу и Верховному Патриарху ААЦ, а затем разделен на две епархии: Карабахскую и Шамахинскую (митрополия просуществовала до конца XIX в.).

Смотритель Варташенского двухклассного училища (Министерства народного просвещения) удин Михаил Степанович Бежанов в 1892 году оставил записи о селении Варташен (ныне Огуз) и его жителях:

«На востоке от г. Нухи, в 35 верстах, находится с. Варташен, расположенное на высоте 2.500 футов у подошвы южного склона Кавказского хребта… По восточной стороне селения, делая множество изгибов, протекает река Эльджиган, берущая начало с главного хребта: чистые и быстрые ее воды, богатые форелью, служат для поливки садов, огородов, заливки чалтычных (рисовых) полей… Весною и осенью идут частые дожди, а зимою выпадает много снега…

Население составляют удины (православные и григориане, говорят между собой по-удински), армяне, татары (в 1936 г. кавказские татары или тюрки Азербайджанской ССР были переименованы в азербайджанцев. – М. и Г.М.) и евреи… Сельский суд состоит из 5 лиц: по 1 от православных, татар, евреев и 2 от григориан. Письменная часть ведется писарем на армянском языке.

Удины и татары занимаются хлебопашеством, шелководством, садоводством, огородничеством, скотоводством и отчасти торговлею, армяне – торговлею, а евреи – табаководством и торговлею…

Одна из лучших построек – православная церковь, находящаяся в центре селения, выстроенная в 1822 году при деде моем священнике Иосифе. Армянская церковь – недалеко от православной; довольно ветхая. У евреев есть две синагоги».

Удины – красивого телосложения, лицо – чаще круглое, волосы – светлые или каштановые, рост средний. Они гостеприимны, готовы помочь друг другу во всем, почтительны к старшим. Отец есть глава и повелитель дома; ему все повинуются беспрекословно, при выходе его все члены семьи встают. Если дома есть гость, то во время обеда сын не садится, а стоит поодаль и прислуживает. Удинки, отличаясь вообще доброю нравственностью, ведут замкнутую жизнь: обедают отдельно от мужчин, с посторонними не говорят. Без разрешения мужа жена никуда не может идти, она занимается домашними работами, шелководством, сушением фруктов…

Все наследство делится поровну между сыновьями, причем холостым дается особая часть, так как на женатых пошло немало средств при женитьбе.

Главная жилая комната удин имеет отверстия в стенах вместо окон. Посередине на полу – очаг, дым из которого выходит в отверстие, проделанное в потолке. В очаге горит неугасимый огонь днем и ночью. Дверь днем не запирается для притока света. Ночью жилище освещается глиняным светильником с фитилем из тряпок.

Традиционная одежда мужчин – архалук из ситца или шелка, чоха из местной материи или из сукна и шаровары из тех же материй. Архалук опоясывается у бедных кожаным, у богатых – серебряным поясом. Обувь летом и зимой – лапти, только у богатых полусапожки. Женщины носят длинные, красного цвета рубашки, а поверх их – архалуки, украшенные серебряными пуговицами и монетами. По праздникам щеголяют в бархатных шубках, немного длиннее архалука, с короткими рукавами. Головной убор украшен серебряными шариками, жемчугом, золотыми и серебряными монетами, серебряными же крючками.

В свободное от занятий время удины собираются в компании и гуляют, а в праздничные дни танцуют, играют, джигитуют. Важными праздниками считаются: Вербное воскресенье, Пасха, 2-й и 3-й день Пасхи, Вартивер (Преображение Господне), Мороц (армянский праздник Хачверац).

В Вербное воскресенье (Заразартар) все девушки и невесты приходят в церковь, чтобы исповедаться и приобщиться Святых Тайн. Женщины, у которых в доме умер кто-нибудь, раздают на заутрене фрукты маленьким детям. Это единственный день в году, когда сходится в церкви молодежь обоих полов.

Накануне праздника Пасхи, при закате солнца, в ограде церкви собирается молодежь. Приглашается зурна, устраиваются танцы, игры и продолжается все это до начала литургии (до двух часов ночи), которая оканчивается с рассветом. Заранее покупают барашков и режут их ночью в церковной ограде, варят и, по окончании литургии, раздают всем по куску мяса с хлебом. Одну ляжку от каждого зарезанного барашка отдают священнику.

На другой день Пасхи все идут на кладбище, несут туда плов, молочную кашу, всевозможные фрукты и сладости. Священники (православный и армяно-григорианский) освящают все могилы. В два-три часа садятся обедать. Все принесенное съедается, а после обеда расходятся.

На третий день Пасхи и в праздник Вартивера все удины и удинки отправляются на богомолье по монастырям, и здесь молодые люди выбирают себе невест. Родители жениха, по соглашению с дядей по матери девушки, отправляют последнего к невесте; за это жених платит следуемый по обычаю один рубль («хадиклуг», то есть доля дяди). Если родители невесты согласны выдать свою дочь, тогда начинаются переговоры относительно денег и разных вещей, которые жених должен отдать по обычаю невесте. Родители невесты взыскивают с жениха: а) деньги на дорогу в количестве от десяти и до шестнадцати рублей, смотря по состоянию жениха; б) двенадцать рублей так называемой «взятки»; в) серебряный женский пояс; и г) разные серебряные вещи для головного убора. Дядя невесты, по окончании переговоров, дает родителям ее серебряное кольцо, и это означает начало обручения или маленькое обручение, называемое «балига». Если женихов бывает много, то выбор предоставляется невесте: каждый сват жениха дает одну вещь – рублевую бумажку, яблоко и т. п. Эти вещи на блюде несут невесте и говорят: «Это вещь от такого-то жениха, а это от такого-то», затем спрашивают, за кого она желает выйти… А если сватает только один жених, то родители не спрашивают, желает ли она выйти или нет: в этом случае она вполне подчиняется воле родителей. Затем совершается официальное обручение. Жених приглашает всех, как своих, так и невесты, родственников и делает большое угощение: режут баранов, гуляют целую ночь, приглашают певцов, зурну, шутов, фокусников местных и пр. Во время ужина на деревянном блюде приготовляется «тапак»: кладут разные сладости, лакомства, голову сахара, бутылку водки, вареного каплуна… Этот «тапак» подносят брату невесты, а если его нет, то близкому ее родственнику; брат или родственник из этого «тапака» берет кое-что себе, а остальное раздает всем присутствующим гостям. На этом угощении родители невесты не могут присутствовать. Кроме этого, женихом приготовляется на трех деревянных блюдах более богатый, чем первый, «тапак», куда кладут большой красный шелковый платок ценою десять рублей, два серебряных кольца, и посылают, по окончании пиршества, к рассвету, в дом невесты; при этом посылают еще одного живого барана. «Тапак» и барана несут от жениха к невесте ее же родственники.

Невеста остается обрученною от одного года до четырех лет, и во все это время она приготовляет приданое. Так как после обручения венчаются не раньше года, то на все большие праздники жених отправляет невесте разные подарки, а именно: а) в церкви в день Вербного воскресенья невесте дают шелковый платок ценою рублей пять («чирагун иаллуг», т. е. платок со свечою); б) в день Пасхи жених берет маленький шелковый платок, пару «кош» (женская обувь), вино, красные яйца, разные сладости и несет невесте и, поздравляя ее со Светлым Христовым Воскресением, говорит: «Гристеакадга»,т.е. «Христос воскрес!» Этим шелковым платком невеста закрывает лицо; в) на третий день Пасхи все отправляются в монастырь «Гала гергец» (монастырь Св. Елисея) на богомолье – принести в жертву барана и хорошенько погулять; г) накануне праздника Вартивер жених посылает невесте краску для окрашивания пальцев, одну пару «кош», чулки и разные сладости; д) за месяц до свадьбы один из близких родственников жениха отправляется к невесте для переговоров относительно венчального платья; обыкновенно жених покупает одну пару парчового платья и одну пару ситцевого.

Родители невесты, как в день свадьбы, так и в другие дни, не могут присутствовать на пиршествах; без особого приглашения не могут ходить к жениху. Приглашение бывает на восьмой день после свадьбы. Невеста не может выйти в гости к родителям, родным и к соседям, пока родители невесты не пригласят ее к себе. Невеста в присутствии старшего деверя, свекра и посторонних старцев закрывается в течение лет десяти – пятнадцати, а не говорит почти до старости своей.

Чтобы не быть бесплодной, в сумерки ни жених, ни невеста не должны идти за водою и переходить через воду; невеста за водою не ходит от шести месяцев и до трех лет.

* * *

После родов сейчас же дают роженице «хашим» («хашим» состоит из воды и муки; муку, смешав с кипяченой водою, долго растирают; муку прибавляют до тех пор, пока не образуется густая масса; «хашим» едят с маслом или с медом). Всякий удин встречает с торжеством рождение только сына. Иные удины рождение девочки считают даже несчастьем; многие мужья бьют своих жен, ругают, если родится дочь. С рождением сына начинают поздравлять, пьют, гуляют, заказывают молебен, накрывают на стол, угощают всех, приглашают комиков, акробатов, которые увеселяют народ.

До крещения ребенка роженицу кормят из особой посуды, которую не смешивают с другими; она сама не должна трогать посуду. По рождении мальчика в течение 40 дней, а девочки – 48 дней роженица исполняет не всякую работу; так, она теста не месит, хлеба не печет, крупы и посуды не моет, за ворота не ходит. Ребенка не выносят во двор под солнце, а держат в комнате. Эти 40-48 дней соблюдаются очень строго.

Родственники и знакомые, поздравляя родителей новорожденного, приносят целое блюдо плова, молочную кашу и «тунгу» (1 «тунга» – 4 литра) вина. А в постные дни – постный плов.

Крещение совершается в восьмой день по рождении, а если ребенок и мать больны, то крещение совершается и раньше, даже на другой день. Если мать от родов умрет, то сначала крестят младенца, а потом совершают погребение. Крещение не совершается ни в среду, ни в пятницу. Крестный отец дарит аршин коленкора и аршина три ситца, а если крестный отец богатый, то он приносит штуку (штукой или куском называли свернутую в рулон ткань) шелковой материи и дарит деньги в пользу ребенка. Крестный отец вообще пользуется особым уважением: в день Нового года, в первый день Великого поста и в день Пасхи посылают ему разные подарки.

Детей кормят сами матери в течение 7-8 месяцев, а иногда 7-8 лет.

Купают детей большею частью ежедневно около 10 часов утра до истечения 40 или 48 дней. Затем до трех лет купают в неделю два раза, далее в неделю раз, а детей старше семи лет очень редко купают, только в неделю раз моют голову и меняют белье. Купают их в деревянных корытах в теплой воде; температуру воды определяют рукою. Купание продолжается не более пяти минут. Выкупавши, ребенка обвертывают в сухую чистую простыню и вытирают. Одевают в ситцевую рубашку, а сверху жилетик; восьмимесячному ребенку уже шьют архалук и штаны с прорезом, а трехлетний ребенок уже носит полный костюм.

Ребенка укладывают в деревянную колыбель, внизу которой делается отверстие, куда вставляется урна для нечистот ребенка. В колыбель кладут маленький матрас, набитый шерстью, с отверстием посередине. Для мочи употребляют тростник с отверстием, смазывают воском, другой конец тростника проходит в урну. При укладывании в колыбель руки и ноги связывают бинтом, так что ребенок не может двигать ни одной частью тела. Если ребенок беспокоен, кричит и не засыпает, то ему дают разные снотворные вещества.

Дети удин большею частью проводят время на чистом воздухе – маленькие за игрой, а большие за работой. Восьмилетний ребенок уже служит помощником отцу; отец берет его на полевые и другие работы. Все дети хорошо умеют лазить на самые высокие деревья и на высокие скалистые горы.

Уход за детьми бывает до 14-15 лет, затем они становятся самостоятельными и готовятся к женитьбе. Стариками считают тех, возраст которых превышает 60 лет, многие живут 80-100 и больше лет.

Если кто заболел от испуга, ему дают пить воду, в которую перед тем опускают семь крючков от дверей; или еще лечат так: в то время, когда больной спит, над ним протягивают шнурок из ваты крестообразно так, что два конца шнурка находятся у головы больного, а другие два конца находятся у ног, затем с трех концов зажигают эти шнурки. Горение шнурка оканчивается четвертым концом его у ног больного; полученную золу мочат водою и мажут подошву ноги больного, при этом говорят: «Выходи, испуг, из него!» Кроме этого, у изголовья больного кладут чашку с водою, а потом берут раскаленный кусок железа и сразу опускают в воду: шипение пугает больного. Это повторяется три раза; больной должен выздороветь.

При болезни глаз в самый ясный день, когда на небе нет ни одного облачка, знахарь собирает семь девочек, ставит их в кружок, а больного сажает в середину круга и перед ним ставит блюдо с водою; девочки поочередно берут крупу и мажут больной глаз, причем знахарь говорит: «На небе нет облачка, а в глазу зачем бельмо?» Эти слова повторяют девочки по очереди.

При ушной болезни вливают в ухо водку, грушевый сок, сок зеленой пшеницы, топленое масло и др. При болезни легких и сердца дают пить воду, процеженную с золою, квасцовую воду, водку, мед, смешанный с солью. При глистах трут три раза спину утром, натощак; по средам дают смесь меда с солью.

Укушенных бешеною собакою в продолжение сорока дней водят на мельницу, причем больной не должен перейти и подойти к воде, не должен пугаться. Если укушенный бешеною собакою не вылечивается, а бесится, то лицо его брызгают водою через сито, чтобы он скорее умер.

Как только больной умирает, тотчас собираются родственники и знакомые, обмывают тело, оплакивают его; надевают саван и приглашают священника на отпевание. До отпевания дают всем присутствующим закуску, а после отпевания покойника выносят на тюфяк во двор и кладут на особо приготовленную лестницу, называемую «салапа», сверху покрывают покойника шелковым покрывалом – «хопи».

По отпевании священник кладет на покойника крест, и все присутствующие подходят и прикладываются к кресту и кладут деньги; священник берет крест и деньги, а четыре человека берут гроб с покойником и несут в церковь. По дороге близкие родственники останавливают в нескольких местах процессию, и служится лития (в переводе с греческого – «усердное моление»: это молитва вне храма) по усопшему, прикладываются к кресту и дают священнику деньги. Наиболее часто лития совершается мирянином дома, на кладбище и по возвращении домой после захоронения.

На другой день приходят все родственники и знакомые на литургию, после которой, до отпевания, собираются все женщины, садятся вокруг покойного и оплакивают его. Женщина, более даровитая, громогласно восхваляет деяния покойного, а остальные хором плачут без слов. Минут через 20 приходит священник и заставляет прекратить плач; начинается отпевание, во время которого одна из женщин дает покойнику в руки восковую свечу, залепливает ему рот воском, окутывает ватою грудь и рот, после чего зашивают в саван. После отпевания тело покойника выносится во двор церковный, тут священник опять кладет крест на усопшего и каждый, подходя, целует и кладет деньги; затем несут на кладбище.

Женщины из церкви возвращаются в дом покойника, а мужчины после похорон идут туда же и едят «патарак» (у русских – тризна). На «патарак» не приглашаются, а приходит всякий, кто желает; поэтому на «патараке» бывает очень много народу. Хозяева должны кормить всех, а то грех будет. Обедающие сидят на корточках длинными рядами. Бедные и богатые дают одинаковую пищу, а именно: сыр, «яхни» (отварное мясо), «коурма» (жаркое из печени и легких), «шилахуп» (каша на мясном бульоне), водку и вино.

Состоятельные устраивают «патарак» от трех до семи раз. На второй «патарак» каждый приносит блюдо плова или молочную кашу с «тунгою» вина. Перед «патараком» заранее служат литургию, а после литургии приглашают священника на кладбище, чтобы совершить литию над могилой усопшего, после чего отправляются домой обедать (кушать «патарак»). В восьмой день опять приглашают священника на кладбище для совершения литии; созывают всех родственников и тут же раздают одежду покойника тем, кто обмывал усопшего; одежду делят между двумя лицами, так как покойника купают двое.

Наиболее достоверные ранние сведения о численности удин относятся к 1880 году – 10 тысяч человек, в конце XIX столетия – 8 тысяч. В 1910 году было около 5.900 удин. Согласно переписи 2001 года, число удин в Армении составило 200 человек, а на территории бывшего Советского Союза – 11 тысяч.

Вячеслав Бежанов – потомок М.С. Бежанова (автора записей о селении Варташен) – рассказывает: «Мои родители были удинами, они жили в Варташене (ныне Огуз), что на севере Азербайджана. После резни в Сумгаите в феврале 1988 года моя семья переехала в Армению. Мы живем здесь уже 29 лет». Удины Варташена переселились, в основном, в Минводы, Пятигорск, Краснодар и Саратов.

Родом из Варташена российский и армянский военачальник удинского происхождения генерал-лейтенант Мовсес Михайлович Силикян (Силиков; 1862 – 1937; жертва сталинского режима), нанесший в мае 1918 года под Сардарапатом поражение турецким войскам, наступавшим на Ереван.

Публикацию подготовили Марина и Гамлет Мирзоян

Удины (самоназвание “уди”, “ути”) - один из древнейших народов Восточного Кавказа, являются одним из племен Кавказской Албании и прямыми продолжателями лингвистической традиции кавказских албан. Историческое место проживания этого народа - территория современного Азербайджана. В настоящее время ути живут также в России, Грузии, Казахстане, Украине.

Общая численность - примерно 10 000 человек, в Армении проживает около 200 удин. В последнее время в Азербайджане уделяют пристальное внимание этому этносу. Власти АР реставрируют храмы, возрождают традиции ути, прививая антипатию к армянам, которые якобы способствовали ассимиляции удин в Карабахе. И это немудрено. Азербайджанцам нужно “албанское” прошлое, а кто как не удины является прямыми наследниками кавказских албан...

О корнях

Исследователь Бакинского государственного университета Р. Мобили в статье “Удинский феномен в истории христианства Азербайджана” высказал абсолютно противоречивую, маразматичную мысль, что “удины были ассимилированы пришлым этносом - армянами, а часть удин, приняв ислам, в большинстве своем ассимилировались и растворились в формировавшейся тогда азербайджанской нации”. Историк Игорь Кузнецов в статье “Удины” пишет: “Армянские средневековые источники (например, “Ашхарацуйц”) определяют область расселения удин - наханг Утик, состоящий из 8 гаваров: Гардаман, Тускатак, Шакашен, Арданрот, Ути арандзнак, Рот-и-баз-Кура. Севернее Куры расположен Агванк, т.е. Албания с центром в Кабалаке (ныне с.Чухур-Кабала Куткашенского/Кабалинского р-на). Утик вошел в состав Армении при Арташесе I (189-160 гг. до н. э.). Агванк оставался независимым. После раздела Армении между Римом и Ираном (387 г. н.э.) Утик (а также Арцах и часть Пайтакарана) был присоединен к Агванку, из которых образовалось особое персидское марзпанство (наместничество). С этих пор утвердилось расширенное понимание Албании, включающей большую часть части территории современной республики Азербайджан. До 510 г. н.э. в Албании сохранилась царская власть (местная ветвь парфянской династии - Аршакидов, которые правили и в Армении: Вачаган I, Ваче, Урнайр, Иавчаган, Мерхаван, Сато, Асай, Есвален, Ваче, Вачаган III), после упразднения которой правили персидские марзпаны и албанские князья Михраниды, признавшие верховенство Сасанидского Ирана. Ко времени прихода русских на Кавказ села, население которых продолжало осознавать себя удинами, были сконцентрированы в основном в пределах Шекинского ханства (вошло в Россию в 1805 г. как Нухинский уезд Елисаветпольской губернии: с.Варташен, Варданлы, Баян (ныне Огузский р-н), с.Нидж (ныне Кабалинский р-н), с.Киш (Шекинский р-н). В с.Бум, Солтану-ха, Мирза-бейли и Мухлугувак (современный Кабалинский р-н) проживали семьи мусульман, осознающих себя уже азербайджанцами, но еще помнящих удинский язык. Эти села расположены на территории древнего Агванка. Кроме того, отдельные села удин или их потомков сохранялись на землях древнего Утика и Арцаха”.

Албанскую письменность создал Маштоц

Большинство удин двуязычны, нередко трехъязычны. Как считают специалисты, удинский язык в прошлом был одним из распространенных языков Кавказской Албании, на основе которого в 5 веке Месроп Маштоц создал албанскую письменность, заложив основы литературного языка удин. Изначально же языком письменности и богослужения в Албании являлся армянский. Маштоцевский албанский алфавит состоял из 52 букв. В дальнейшем этот алфавит получил широкое применение: на албанский язык были переведены важнейшие библейские тексты, на нем велась церковная служба. Однако впоследствии в силу исторических причин албанская письменность перестала использоваться и постепенно исчезла. Игорь Кузнецов пишет: “Около 430 г. н.э. для агванского языка была создана письменность Месропом Маштоцем, в летописи упоминаются книги, письменные доски, выполненные этим письмом, предание их огню хазарами в 7 в. и т.д. В 1937 г. И.В.Абуладзе нашел агванский алфавит (52 буквы, многие напоминают армянские и грузинские - хуцури) в армянской рукописи XV в. (Матенадаран, Эчмиадзинский фонд N 7117). В 1948-1952 гг. во время раскопок в Мингечауре было сделано еще несколько эпиграфических находок. В 1956 г. А.Курдиан (США) открыл второй экземпляр алфавита (переписанный в XVI в.). Агванскими часто объявляются плохо читаемые армянские эпиграфические памятники. В действительности их до сих пор найдено не более 7-8 (письмо раздельное, написание слева направо, вокалическое). Все памятники относятся к V-VIII вв.”.

Албанская церковь была в единстве с Армянской Апостольской Церковью

Начиная с эпохи христианизации Албании, удины принадлежали Албанской Церкви, которая была в каноническом единстве с Армянской Апостольской Церковью и предстоятель Албанской Церкви поставлялся армянским католикосом. Как и ААЦ, Албанская Церковь не признала Халкидонского собора, исповедуя дохалкидонское богословие.

В конце 5 века Албанская Церковь, в связи с порабощением Армении византийцами, провозгласила независимость. Первым независимым католикосом Албанской Церкви стал Аббас. При этом каноническое и вероучительное единство двух церквей сохранилось (Албанская церковь была в семье нехалкидонских Древних восточных церквей). В 704-705 гг., после неудачной попытки албанского католикоса Нерсеса Бакура перейти в халкидонитство, национально-церковным собором Албанской Церкви было решено вернуться под начало Армянской Церкви, и с тех пор Албанская Церковь вошла в состав Армянской как автономный католикосат.

Епископ Православной Российской Церкви, знаменитый историк церкви, богослов Митрополит Макарий (в миру Михаил Петрович Булгаков) в своем труде “История Русской Церкви” в главе “Церковь Христова в Великой Армении и Албании” пишет: “Должно также заметить, что существовал еще католикос в Албании, одной из провинций армянских, начиная с поставленного там в этот сан самим Григорием Просветителем родственника его Григория. Но католикос Албанский не имел прав Эчмиадзинского, от которого получал рукоположение и находился в постоянной зависимости, пользуясь, впрочем, большею самостоятельностию и преимуществами, нежели все прочие епископы и архиепископы Армении”.

В связи с исламизацией Албании Кавказской, большая часть албанцев-христиан ассимилировалась с армянами. Из всех христианских албанских племен этническую идентичность сохранили только удины, по-прежнему вместе с армянами составляя единую паству Албанского католикосата.

С вхождением территорий бывшей Кавказской Албании в состав Российской империи автономный Албанский католикосат Армянской церкви (с престолом в исторически армянонаселенном Нагорном Карабахе, в монастыре Гандзасар) просуществовал до конца 19 века, и по требованию имперских властей был преобразован в митрополию ААЦ. Все приходы Албанского католикосата, в том числе и удинские, были подчинены Арцахской и Албанской епархиям ААЦ.

Сегодня удины, проживающие на канонической территории Армянской церкви (в Армении и Нагорном Карабахе), являются верующими ААЦ. Удины Азербайджана, где по политическим причинам невозможна деятельность Армянской Церкви, перешли под начало Русской Православной Церкви, имеющей в Азербайджане свою епархию.

Гонения на удин-христиан во время карабахской войны

Во время карабахской войны удины как народ, исповедующий христианство, так же, как и армяне, подвергся гонению. Замира Мамедова, корреспондент издания “Реальный Кавказ”, в статье “Тысячелетняя боль Албании глазами удинского беженца” пишет: “Однако из погромщиков никто тогда и не пытался разбираться в национальности остальных неазербайджанских жителей города. Именно поэтому удины, жившие в Кировабаде, также попали в этот кровавый водоворот. В те дни в Кировабаде, наряду с армянскими, громили и русские, и украинские, и удинские семьи и дома. Как известно, многие удинские семьи исповедуют христианство. А это, как поведал рассказчик, в глазах азербайджанцев является смертным грехом. С его слов, удинские семьи города хорошо понимали, что рано или поздно настанет их очередь. Что, в конце концов, и произошло. Только зимой 1990 года Нидж (село с компактным удинским населением в Куткашенском районе Азербайджана) покинуло свыше двух тысяч человек. К сожалению, у удин в Азербайджане на момент трагических событий оказалось слишком мало и недостаточно людских ресурсов, и они не имели возможности защитить свою Родину”.

Обращаясь к истории, журналист Мамедова рассказывает: “С распространением в регионе ислама большая часть албанцев-христиан ассимилировалась с армянами. Из всех христианских албанских племен прежнюю этническую самоидентификацию сохранили только удины. При этом намного больше удин были насильно отуречены. Например, еще в начале ХХ века на территории современного Азербайджана было 47 удинских сел, а сегодня там существуют только остатки Ниджа. В архивах сохранилось письмо удинских лидеров русскому царю, в котором люди просят защитить их от тюркских разбойников, помочь сохраниться в христианской вере”.

Армяне взывают к ООН...

Несколько лет назад этнограф Грануш Харатян в СМИ поднимала вопрос удин, взывая к ООН. “Я хочу привлечь пристальное внимание к проблемам удинов - коренного населения Агванка, - отмечала г-жа Харатян. - В 1988-90 гг. этот народ как в количественном, так и в качественном плане оказался на грани уничтожения”.

Отметим, что из-за религиозных притеснений число удин в Азербайджане сократилось до минимума. После погромов и депортации армян из Азербайджана большинство удин также было изгнано. Ныне удины проживают в 3 селах Азербайджана. Это - Вардашен, Нидж и Мирзабейлу (первое село было переименовано из-за армянского звучания).

Исламизированные же удины, которых насильственно записали азербайджанцами, проживают в Евлахе, Шеки, Шемахе, Куткашене, Мингечауре и других районах Азербайджана. Мигрировавшие из Азербайджана удины ныне проживают в России, Украине и Армении”.

К сожалению, Армения и армяне, с которыми удины прошли долгий путь истории, никак не в силах способствовать возрождению удинского национального создания (200 удин на территории Армении - это слишком мало), но закрывать глаза на фальсификацию истории и антиармянскую пропаганду Баку было бы неверно. Ведь именно азербайджанцы присвоили историческое наследие удин и лишили их права на этническую самоидентификацию. Именно об этом говорят удины - беженцы из Азербайджана...

Подготовила Елена Шуваева-Петросян