Plutarh i njegovi uporedni životi

"Genus scripturae leve et non satis dignum"– „Žanr je lagan i nedovoljno respektabilan“ – ovako je sažeo Kornelije Nepot, rimski pisac iz 1. veka pre nove ere. e., stav njegovih sunarodnika (i ne samo njih) prema žanru biografije. I sam autor ovih riječi, iako je sastavljač biografske zbirke „O slavnim ljudima“, u suštini ne polemizira s ovim mišljenjem, pravdajući svoj žanrovski odabir isključivo radoznalošću o sitnicama života različitih naroda. Možda se stav drevnih ljudi prema žanru biografije nikada ne bi promijenio, što znači da bi još manje primjera toga preživjelo do danas, da nije bilo Plutarha.

U poređenju sa pozadinom mnogih antičkih pisaca i pesnika, čiji su životi prepuni dramatičnih i tragičnih događaja, a priznanje čitalaca ne dolazi uvek za života, Plutarhova ljudska i književna sudbina ispala je iznenađujuće dobro. Iako nam antička tradicija nije sačuvala ni jednu njegovu biografiju, sam Plutarh toliko rado i puno piše o sebi, svojoj porodici i događajima iz svog života da se njegova biografija lako rekonstruiše iz njegovih vlastitih djela*.

Da biste razumjeli rad pisca, morate imati vrlo dobru predstavu o tome gdje je i kada živio. Dakle, Plutarh je živio u 1.-2. vijeku nove ere. e., u završnoj eri starogrčke književnosti, koja se obično naziva „period rimske vladavine“. I visoki klasici, sa svojim velikim dramskim piscima, govornicima i historičarima, i maštoviti helenizam, sa svojim učenim eksperimentalnim pjesnicima i originalnim filozofima, ostali su daleko iza. Naravno, i u rimskom periodu grčka književnost ima svoje predstavnike (Arijana, Apijana, Josipa Flavija, Diona Kasija, Diona Zlatousta itd.), ali ni oni sami ni njihovi potomci ih ne mogu staviti u ravan sa Sofoklom, Tukididom ili Kalimahom. , a književnost gubi poziciju „učitelja života“ i obavlja uglavnom dekorativne i zabavne funkcije. Na toj pozadini još jasnije se pojavljuje lik našeg pisca.

Dakle, Plutarh je rođen oko 46. godine nove ere. e. u beotijskom gradu Heronei, nekada ozloglašenom po događajima iz 338. pne. e., kada je Grčka, pod naletom vojne moći Filipa Makedonskog, izgubila svoju nezavisnost. Do Plutarha, Heronea se pretvorila u provincijski grad, a sama Grčka se još ranije pretvorila u rimsku provinciju Ahaju, prema kojoj su se Rimljani odnosili nešto mekše od ostalih osvojenih zemalja, odajući priznanje njenoj visokoj kulturi, koja nije spriječiti ih da stanovništvo Grčke nazivaju omalovažavajućim riječima Graeculi- „heljda“. Plutarh je živio u ovom gradu skoro cijeli svoj život. On u uvodu Demostenove biografije s malom šalom govori o svojoj privrženosti rodnom gradu, a teško da ijedna knjiga ili članak o heronejskom piscu ne može bez ovih riječi – tako su iskrene i privlačne: „Istina je, koji se uhvatio historijskog istraživanja za koje je potrebno ponovno čitati ne samo lako dostupna, domaća, nego i mnoga strana djela rasuta po stranim zemljama, njemu je zaista potreban „slavan i slavan grad“, prosvijećen i naseljen: samo tamo, koji ima obilje svakojakih knjiga... on će moći da objavi svoj rad sa najmanjim brojem grešaka i praznina. Što se mene tiče, ja živim u malom gradu i, da ga ne bih smanjivao, nastaviću da živim u njemu..."(Preveo E. Yunets). Ove riječi su izgovorene u doba kada su grčki pisci za svoje prebivalište birali velike kulturne centre, prije svega Rim ili Atinu, ili su vodili život putujućih sofista, putujući u različite gradove ogromnog Rimskog Carstva. Naravno, Plutarh, sa svojom radoznalošću, širinom interesovanja i živahnim karakterom, nije mogao čitavog života da sedi kod kuće: obišao je mnoge gradove u Grčkoj, dva puta bio u Rimu, posetio Aleksandriju; u vezi sa svojim naučnim istraživanjima, bile su mu potrebne dobre biblioteke, obilazak mesta istorijskih događaja i antičkih spomenika. Utoliko je nevjerovatnije što je zadržao svoju odanost Heronei i proveo veći dio svog života u njoj.

Iz spisa samog Plutarha saznajemo da je njegova porodica pripadala imućnim krugovima grada i da njegov imovinski položaj nije bio luksuzan, već stabilan. Kod kuće je stekao uobičajeno gramatičko, retoričko i muzičko obrazovanje za predstavnike svog kruga, a da bi ga završio otišao je u Atinu, koja je još u doba Plutarha smatrana kulturnim i obrazovnim centrom. Tu se, pod vodstvom filozofa akademske škole Amonija, usavršavao u retorici, filozofiji, prirodnim naukama i matematici. Ne znamo koliko je dugo Plutarh boravio u Atini, znamo samo da je bio svjedok posjete Grčkoj rimskog cara Nerona 66. godine i iluzornog „oslobođenja“ ove provincije *.

Po povratku u Haeroneju, Plutarh aktivno učestvuje u njenom javnom životu, oživljavajući ne samo svojim djelima, već i ličnim primjerom, klasični ideal polisne etike, koji propisuje praktično sudjelovanje u životu svakog građanina u njegovom rodnom gradu. Još kao mladić, on je u ime Heronejaca otišao kod prokonzula provincije Ahaje, i ovaj događaj je poslužio kao početak te veze s Rimom, koja se pokazala važnom i za Plutarhov život i za njegov književna aktivnost. Plutarh je posjetio sam Rim, kao što je već spomenuto, dva puta, prvi put kao ambasador iz Heroneje za neke državne poslove. Tamo drži javna predavanja, učestvuje u filozofskim razgovorima i sklapa prijateljstva sa nekim obrazovanim i uticajnim Rimljanima. Jednom od njih, Kvintu Soziju Senecionu, prijatelju cara Trajana, naknadno je posvetio mnoga svoja dela (uključujući „Uporedne žitije“). Očigledno je Plutarh bio dobro primljen na carskom dvoru: Trajan mu je dodijelio titulu konzula i naredio vladaru Ahaje da pribjegne Plutarhovom savjetu u sumnjivim slučajevima. Moguće je da je pod Hadrijanom i on sam bio prokurator Ahaje tri godine.

Mora se reći da i pored svoje lojalnosti Rimu, koja ga je razlikovala od drugih opoziciono orijentisanih pisaca, Plutarh nije gajio političke iluzije i jasno je uviđao suštinu pravog odnosa između Grčke i Rima: upravo za njega je čuveni izraz o „rimskoj čizmu podignutoj nad glavom svakog Grka“ ​​(„Opomene državniku“, 17). Zato je Plutarh pokušao da iskoristi sav svoj uticaj za dobrobit svog rodnog grada i Grčke u celini. Izraz tog uticaja bilo je i njegovo primanje rimskog državljanstva, o čemu saznajemo, suprotno običaju, ne iz Plutarhovih spisa, već iz natpisa o postavljanju kipa cara Hadrijana koji je došao na vlast, napravljenog pod rukovodstvom sveštenika Mestria Plutarh. Ime Mestrius je Plutarh dobio po dobijanju rimskog državljanstva: činjenica je da je dodjela rimskog državljanstva smatrana adaptacijom od strane bilo kojeg od rimskih klanova i bila je praćena dodjeljivanjem odgovarajućeg generičkog imena osobi koja se prilagođava. Plutarh je tako postao predstavnik porodice Mestrijan, kojoj je pripadao njegov rimski prijatelj Lucije Mestrije Flor. Kao i Senecion, često se pojavljuje kao lik u Plutarhovim književnim delima. Izuzetno je karakteristično za Plutarhov građanski stav da ovaj pisac, koji tako spremno govori o drugim, mnogo manje značajnim, događajima iz svog života, nigde ne pominje činjenicu da je postao rimski građanin: za sebe, za svoje čitaoce i za potomstvo, on je želi samo da ostane stanovnik Heroneje, u čiju dobrobit su bile usmjerene sve njegove misli.

U zrelim godinama, Plutarh okuplja mlade ljude u svojoj kući i, podučavajući svoje sinove, stvara neku vrstu „privatne akademije“, u kojoj igra ulogu mentora i predavača. U svojoj pedesetoj godini postaje Apolonov svećenik u Delfima, ovom najpoznatijem svetilištu prošlih vremena, bez čijeg savjeta nije poduzeta ni jedna važna stvar – ni javna ni privatna – a koja je u doba Plutarha brzo gubila. njen autoritet. Obavljajući dužnost svećenika, Plutarh pokušava vratiti svetištu i proročištu prijašnje značenje. O poštovanju koje je stekao od svojih sunarodnika dok je bio na ovom mestu svedoči i natpis na postolju statue, pronađen u Delfima 1877. godine:

Ovdje su Heronea i Delphi zajedno sa Plutarhom podigli:
Amfiktioni su naredili da mu se na ovaj način oda počast.

(prijevod Ya. M. Borovsky)

Nerado govori o godinama duboke starosti koje su Plutarha dovele u veliku politiku, a o njima saznajemo iz kasnijih i ne uvijek pouzdanih izvora. Tačan datum Plutarhove smrti je nepoznat; on je vjerovatno umro nakon 120.

Plutarh je bio veoma plodan pisac: do nas je stiglo više od 150 njegovih dela, ali je antika poznavala duplo više!

Cjelokupna ogromna Plutarhova književna baština svrstava se u dvije grupe: takozvane “moralne spise” (Moralija) i "Biografije". Dotaknut ćemo se prve grupe samo zato što poznavanje nje pomaže razumijevanju ličnosti Plutarha i filozofske i etičke osnove njegovog biografskog ciklusa.

Širina Plutarhovih interesovanja i nevjerovatna tematska raznolikost njegovih Moralnih djela čine čak i letimičan pregled na njih prilično teškim: ne računajući djela čije se autorstvo smatra sumnjivim, ovaj dio Plutarhove zaostavštine broji više od 100 djela. U smislu književne forme, to su dijalozi, dijatribe*, pisma i zbirke materijala. U isto vrijeme, termin ćemo primijeniti samo na ograničen broj rasprava Moralia u tačnom smislu. Ovo su rani radovi o uticaju na ljudske postupke sila kao što su hrabrost, vrlina, s jedne strane, i volja sudbine, slučajnost, s druge („O sreći ili hrabrosti Aleksandra Velikog“, „O sreća Rimljana“), dijatribe, pisma i dijalozi o porodičnim vrlinama („O bratskoj ljubavi“, „O ljubavi prema deci“, „Bračna uputstva“, „O ljubavi“), kao i poruke utehe (npr. “Utjeha njegovoj ženi”, koju je Plutarh napisao nakon što je primio vijest o smrti kćeri). “Moralija” u pravom smislu je praćena brojnim raspravama u kojima Plutarh objašnjava svoj položaj u odnosu na različita etička učenja. Kao i većina kasnoantičkih mislilaca, Plutarh nije bio originalni filozof, osnivač nove filozofske škole, već je naginjao eklekticizmu, dajući prednost nekim pravcima i polemizirajući s drugima. Tako su brojna djela usmjerena protiv epikurejaca („O nemogućnosti da se živi sretno, slijedeći Epikura”, „Da li je izreka: „Živi nezapaženo”” tačna?) i stoika („O opštim pojmovima”, „O protivrečnostima Stoici”) su polemičke prirode. Plutarh svoje filozofske sklonosti često iznosi u obliku tumačenja Platonovih djela, među čijim je sljedbenicima i sebe ubrajao, ili u obliku rasprava posvećenih pojedinim filozofskim problemima („Platonova istraživanja”). Od suštinskog značaja za razumevanje Plutarhovog pogleda na svet su takozvani "Delfijski dijalozi" - dela u kojima pisac iznosi svoju ideju o svetu i njegovim zakonima, božanskim i demonskim silama koje deluju u njemu - kao i traktat "O Izidi". i Oziris”, u kojem Plutarh pokušava da poveže svoja razmišljanja o božanstvu i svetu sa egipatskim mitovima i kultovima.

Uz ova djela, Moralia uključuje djela koja, sa moderne tačke gledišta, nisu vezana za etička pitanja. Posvećeni su matematici, astronomiji, fizici, medicini, muzici i filologiji. U ovaj dio Plutarhove zaostavštine spadaju i djela u obliku opisa praznika, koja se dotiču pitanja književnosti, istorije, prirodnih nauka, gramatike, etike, estetike i drugih („Zapreti za stolom“ u devet knjiga i „Praznik sedam mudraca“). Muškarci” *), zbirka kratkih priča „O vrlini” žene”, koja je vrlo karakteristična za Plutarhovu ličnost, kao i djela istorijske i antikvarne prirode (npr. „Drevni običaji Spartanaca”), koja je kasnije poslužio je kao materijal za „Biografije“, i, na kraju, radovi na političke teme koje su ništa manje važne za razumevanje potonjeg („Politička uputstva“, „Da li stari ljudi treba da učestvuju u vladinim aktivnostima“, „O monarhiji, demokratiji i oligarhiji“ ).

Podrazumijeva se da je tako impresivno stvaralačko nasljeđe, čak i bez “Uporednih žitija”, moglo stoljećima veličati heronejskog pisca, ali je evropskim čitateljima, počevši od renesanse, postao poznat prvenstveno kao autor biografskog ciklusa. Što se tiče Moralije, iako ostaju predmet pažnje uglavnom stručnjaka iz oblasti antičke kulture, one su ipak apsolutno neophodne za razumijevanje filozofskih, etičkih i političkih pogleda Plutarha, biografa.

Kao što je već pomenuto, Plutarh je bio eklektik, a u tom pravcu ga je gurao kako preovlađujući mentalitet tog doba, koji je dozvoljavao najneverovatnije mešavine ideja, tako i sopstvena fleksibilnost i prijemčivost. Njegov pogled na svet zamršeno je kombinovao elemente etičkih sistema platonista i peripatetika koje je poštovao, i epikurejaca i stoika koje je izazivao, čija je učenja u nekim slučajevima iznosio u revidiranom obliku. Prema Plutarhu, osoba, zajedno sa svojom porodicom i ljudima za koje je odgovoran, ima etičke obaveze prema dva sistema: prema svom rodnom gradu, u kojem se prepoznaje kao nasljednik nekadašnje helenske veličine, i prema mnogo više univerzalni entitet - Rimsko carstvo (u oba slučaja on je sam bio uzor za besprijekorno ispunjavanje ovih obaveza). Dok se većina grčkih pisaca prema Rimu odnosi hladno i ravnodušno, Plutarh predstavlja Rimsko Carstvo kao sintezu dvaju principa – grčkog i rimskog, a najupečatljiviji izraz tog uvjerenja je osnovni princip konstrukcije Komparativnih žitija, s njihovim stalnim metoda poređenja istaknutih ličnosti oba naroda

Sa stanovišta dvostruke obaveze osobe prema rodnom gradu i Rimskom carstvu, Plutarh ispituje glavne etičke probleme: samoobrazovanje, obaveze prema rođacima, odnosi sa suprugom, sa prijateljima itd. Za Plutarha je vrlina nešto koje se može podučavati, dakle, ne samo da su „Moralna djela“ prošarana moralnim propisima i savjetima, već su i „Biografije“ prožete didaktičnošću. Istovremeno, veoma je daleko od idealizacije, od želje da od svojih junaka učini hodajući primer čiste vrline: tu mu pomaže zdrav razum i dobrodušna snishodljivost.

Općenito, karakteristika Plutarhove etike je prijateljski i snishodljiv odnos prema ljudima. Izraz "filantropija" pojavljuje se u grčkoj književnosti od 4. vijeka prije nove ere. e., kod njega ono dostiže puninu svog značenja. Za Plutarha, ovaj koncept uključuje prijateljski odnos prema ljudima, zasnovan na razumijevanju njihovih inherentnih slabosti i potreba, i svijest o potrebi podrške i efektivne pomoći siromašnima i slabima, te osjećaj građanske solidarnosti i dobrote, i emocionalnu osjetljivost, pa čak i samo uljudnost.

Plutarhov porodični ideal zasniva se na jedinstvenom i gotovo isključivom odnosu prema ženama u staroj Grčkoj. On je veoma daleko od zanemarivanja intelektualnih sposobnosti žena, toliko rasprostranjenih u arhaičnoj i klasičnoj Grčkoj, i od poticanja emancipacije onog tipa na koji se Juvenal i drugi rimski pisci žale. Plutarh u ženi vidi saveznika i prijatelja svog muža, koji nikako nije inferioran u odnosu na njega, ali ima svoj niz interesa i odgovornosti. Zanimljivo je da se Plutarh u nekim slučajevima obraća svojim spisima posebno ženama. Konačno, potpuno neuobičajeno za ideje o tradicionalnom grčkom životu bilo je prenošenje cjelokupne poezije ljubavi posebno u sferu porodičnih odnosa. Otuda Plutarhova pažnja na bračne običaje Sparte, i činjenica da, govoreći o Menandru, ističe ulogu ljubavnih iskustava u svojim komedijama, i, naravno, činjenica da, govoreći o poreklu junaka njegovog „Uporednog Živi“, s takvim poštovanjem govori o njihovim majkama, ženama i kćerima (up. „Gaius Marcius“, „Caesar“, „Gracchi Brothers“, „Popcola“).

Prijelaz s filozofskih i etičkih rasprava na književnu biografiju očito se objašnjava činjenicom da je okvir prvog postao preuzak za Plutarhov književni talenat, te se on okrenuo potrazi za drugim umjetničkim oblicima kako bi utjelovio svoje etičke ideje i svoju sliku o životu. svijetu. To se već dogodilo u antičkoj književnosti: stoički filozof Seneka, autor rasprava i moralnih poruka, čiji ga je književni dar takođe gurnuo na traganje za novim oblicima, u određenom trenutku odabrao je dramski žanr kao ilustraciju stoičke doktrine i, kroz snažne tragične slike, demonstrirao destruktivnost ljudskih strasti. Oba velika pisca shvatila su da je utjecaj umjetničkih slika mnogo jači od direktnih uputa i poticaja.

Hronologija Plutarhovih djela još nije u potpunosti razjašnjena, ali je očito da se on biografskom žanru okrenuo kao potpuno afirmirani pisac koji je stekao ime svojim etičkim i filozofskim radovima. Za grčku književnost, biografski žanr je bio relativno nov fenomen: ako homerske pjesme - prvi primjeri epa - datiraju iz 8. stoljeća prije Krista. e., tada se prve književne biografije pojavljuju tek u 4. veku pre nove ere. e., u periodu akutne društvene krize i jačanja individualističkih tendencija u umetnosti uopšte i književnosti posebno. Upravo je biografija pojedinca – za razliku od istoriografije koja se ukorijenila u grčkoj književnosti stoljeće ranije – postala jedan od znakova nove ere – helenističke. Nažalost, primjeri helenističke biografije preživjeli su u najboljem slučaju u obliku fragmenata, au najgorem samo u obliku naslova izgubljenih djela, ali i iz njih možemo dobiti predstavu o tome ko je bio u fokusu interesovanja. najstariji biografi; To su uglavnom bili monarsi ili profesionalne kulturne ličnosti - filozofi, pjesnici, muzičari*. Zbližavanje ova dva tipa zasniva se na vječnom interesovanju običnih ljudi ne toliko za aktivnosti, koliko za privatni život slavnih, koji ponekad izazivaju razne emocije - od divljenja do prezira. Stoga je duh senzacije i radoznalosti dominirao cijelom helenističkom biografijom, podstičući pojavu raznih vrsta legendi, pa čak i tračeva. Nakon toga, grčka biografija je uglavnom ostala vjerna datom smjeru, a potom je palicu prenijela Rimu. Dovoljno je brzo pogledati listu biografskih zbirki kasne antike da bi se shvatilo da ovaj žanr niko nije prezirao: od veoma uglednih filozofa-čudotvoraca (poput Pitagore i Apolonija iz Tijane) do bludnica, ekscentrika (poput legendarni mizantrop Timon) pa čak i pljačkaši! Čak i ako su jednostavno “veliki” ljudi (Perikle, Aleksandar Veliki) došli u vidno polje kasnoantičkih biografa, oni su od njih pokušali da naprave junake pikantnih anegdota ili radoznalih priča. Ovo je opšti trend žanra. Naravno, nisu svi biografi isti, a ne poznajemo sve predstavnike ovog žanra. Bilo je i prilično ozbiljnih autora koji su pisali ne samo da bi zabavili svoje čitaoce novopečenim tračevima ili sudskim skandalom. Među njima je i Plutarhov mlađi savremenik, rimski pisac Svetonije, autor čuvenih „Života dvanaest cezara”: u želji za objektivnošću, on svaku od dvanaest biografija pretvara u katalog vrlina i mana odgovarajućeg lika, predmet njegove pažnje su prvenstveno činjenice, a ne tračevi ili fikcija * . Ali za njega su, kao što vidimo, prvenstveno zainteresovani cezari, odnosno monarsi, nosioci isključive vlasti. U tom pogledu Svetonije je u potpunosti u okvirima tradicionalne grčko-rimske biografije.

Što se tiče Plutarha, on je prije čuvenih „Uporednih žitija“ postao autor mnogo manje poznatih biografskih ciklusa, koji su do nas došli samo u obliku zasebnih biografija*. U ovim ranim biografijama ni naš pisac nije mogao pobjeći od tradicionalne teme, čineći svoje junake rimskim cezarima od Augusta do Vitelija, istočnjačkog despota Artakserksa, nekoliko grčkih pjesnika i filozofa Kratea.

Sasvim je drugačija situacija s temom „Uporednih života“, a upravo se u izboru junaka prvi put očitovala Plutarhova inovativnost. U ovom ciklusu, kao iu „Moralnim esejima“, odrazio se moralistički i didaktički stav autora: „Vrlina svojim delima odmah dovodi ljude u takvo raspoloženje da se istovremeno dive njenim delima i žele da oponašaju one koji ostvario ih... Lijepo privlači sebe samim svojim djelovanjem i odmah nam usađuje želju za djelovanjem“, piše u uvodu Perikleove biografije („Perikle“, 1–2. Prevod S. Sobolevskog). Iz istog razloga, Plutarh, uz svu svoju učenost, sklonost antikvarnim studijama i divljenje antici, daje prednost biografskom žanru u odnosu na historiografiju, o čemu također nedvosmisleno kaže: „Mi ne pišemo historiju, već biografije, a to nije uvijek moguće je u najslavnijim djelima vidjeti vrlinu ili zlobu, ali često neki beznačajni čin, riječ ili šala bolje otkrivaju karakter osobe od bitaka u kojima ginu desetine hiljada, vodstva ogromnih armija ili opsada gradova.” (“Aleksandar”, 1. Preveli M. Botvinik i I. Perelmuter).

Dakle, u svojim junacima Plutarh traži, prije svega, uzore, a u njihovim postupcima - primjere radnji koje treba orijentirati, ili, obrnuto, onih koje treba izbjegavati. Podrazumijeva se da među njima nalazimo gotovo isključivo državnike, a među Grcima prevladavaju predstavnici polisnih klasika, a među Rimljanima, heroji iz doba građanskih ratova; to su izvanredni pojedinci koji kreiraju i mijenjaju tok historijskog procesa. Ako je u historiografiji život osobe utkan u lanac povijesnih događaja, onda su u Plutarhovim biografijama povijesni događaji koncentrirani oko značajne ličnosti.

Modernom čitaocu može biti čudno što se u ovoj kolekciji nalaze ljudi kreativnih zanimanja i predstavnici kulture od kojih se, čini se, može mnogo naučiti. Ali potrebno je uzeti u obzir dijametralno suprotan pogled na ove predstavnike društva u antičko doba i u naše dane: kroz gotovo čitavu antiku vlada prezirni odnos prema profesionalizmu, koji se smatrao nedostojnim slobodne osobe, i prema ljudima bavio se plaćenim radom, bilo zanatom ili umjetnošću (usput, na grčkom su se ti pojmovi označavali jednom riječju). Tu Plutarh nije izuzetak: „Nijedan mladić, plemenit i nadaren, gledajući Zevsa u Pisu, ne bi poželeo da postane Fidija, ili, gledajući Heru u Argu, Polikletosa, ni Anakreonta, ili Filemona, ili Arhiloha, pošto je bio zaveden njihovim spisima; ako delo pruža zadovoljstvo, iz toga ne sledi da njegov autor zaslužuje imitaciju” („Perikle”, 2. Prevod S. Sobolevskog). Pjesnici, muzičari i druge kulturne ličnosti čiji su životi bili vlasništvo helenističke biografije ne nalaze mjesta među uzornim junacima Komparativnih žitija. Čak i istaknute govornike Demostena i Cicerona Plutarh smatra političkim ličnostima, biograf namjerno ćuti o njihovom književnom radu*.

Dakle, izlazeći iz okvira tradicionalnog kruga heroja za ovaj žanr, Plutarh je pronašao originalnu i do tada nekorišćenu tehniku ​​poparnog grupisanja likova iz grčke i rimske istorije, a, kako je Plutarhu prirodno, formalni nalaz stavljen je u službu važna ideja ​veličanja grčko-rimske prošlosti i zbližavanja dva najveća naroda unutar Rimskog carstva. Pisac je svojim sunarodnicima koji su bili protivnici Rima želio pokazati da Rimljani nisu divljaci, a potonje podsjetiti na veličinu i dostojanstvo onih koje su ponekad omalovažavajuće nazivali "heljdama". Kao rezultat toga, Plutarh je proizveo kompletan ciklus od 46 biografija, uključujući 21 dijadu (par) i jednu tetradu (kombinacija 4 biografije: braća Tiberius i Gaius Gracchus - Agis i Kleomen). Gotovo sve dijade popraćene su općim uvodom, naglašavanjem sličnosti likova, te završnim poređenjem, u kojem je naglasak, po pravilu, na njihovim razlikama.

Kriteriji za kombiniranje junaka u parove su različiti i ne leže uvijek na površini - to može biti sličnost likova ili psiholoških tipova, uporedivost povijesne uloge, zajedničkost životnih situacija. Tako je za Tezeja i Romula glavni kriterijum bila sličnost istorijske uloge „osnivača sjajne, slavne Atine“ i oca „nepobedivog, slavnog Rima“, ali, pored toga, mračno, polubožansko poreklo. , spoj fizičke snage sa izvanrednim umom, teškoće u odnosima sa rodbinom i sugrađanima, pa čak i otmice žena. Sličnost između Nume i Likurga izražena je u njihovim zajedničkim vrlinama: inteligenciji, pobožnosti, sposobnosti upravljanja, školovanja drugih i usađivanja ideje da su obojica primili zakone koje su dali isključivo iz ruku bogova. Solon i Poplicola su ujedinjeni na osnovu toga što se život drugog pokazao kao praktična realizacija ideala koji je Solon formulirao u svojim pjesmama i u svom čuvenom odgovoru Krezu.

Potpuno neočekivano, na prvi pogled, čini se poređenje strogog, direktnog, pa čak i grubog Rimljana Koriolana sa rafiniranim, obrazovanim i istovremeno daleko od uzornog u moralnom smislu, Grkom Alkibijadom: ovdje Plutarh polazi od sličnosti životne situacije, pokazujući kako su njih dvoje potpuno različiti, iako po prirodi bogato obdareni, zbog prevelike ambicije, došle su do tačke izdaje otadžbine. Isti spektakularni kontrast, zasjenjen djelomičnim sličnostima, korišten je za izgradnju dijade Aristida - Marka Katona, kao i Filopemena - Tita Flaminina i Lisandra - Sule.

Zapovjednici Nicias i Crassus se nalaze u paru kao učesnici tragičnih događaja (sicilijanska i partska katastrofa), i samo u tom kontekstu su Plutarhu zanimljivi. Istu tipološku sličnost situacija pokazuju i biografije Sertorija i Eumena: obojica su, kao talentovani zapovjednici, izgubili svoju domovinu i postali žrtve zavjere onih s kojima su izvojevali pobjede nad neprijateljem. Ali Kimona i Lukula spaja, prije, sličnost karaktera: obojica su ratoborni u borbi protiv neprijatelja, ali miroljubivi na građanskom polju, obojica su povezani širinom prirode i rasipnošću kojom su priređivali gozbe i pomagali prijateljima. .

Avanturizam i promjenjivost sudbine čine Pira sličnim Gaju Mariju, a stroga nefleksibilnost i odanost zastarjelim temeljima zajedničke su Focionu i Katonu Mlađem. Kombinacija Aleksandra i Cezara uopće ne zahtijeva nikakvo posebno objašnjenje, izgleda tako prirodno; To još jednom potvrđuje anegdota koju je prepričao Plutarh o tome kako je Cezar, čitajući u slobodno vreme o Aleksandrovim postupcima, prolio suze, a kada su ga iznenađeni prijatelji upitali za razlog, odgovorio je: „Zar ti se zaista čini da je u mojim godinama Aleksandar već vladao tolikim narodima, a ja još nisam postigao ništa značajno!" (“Cezar”, 11. Preveli K. Lampsakov i G. Stratanovski).

Motivacija za paralelu između Diona i Bruta djeluje pomalo neobično (jedan je bio učenik samog Platona, a drugi je odgojen na Platonovim izrekama), ali postaje razumljivo i ako se prisjetimo da je i sam Plutarh sebe smatrao sljedbenikom ovog filozofa; osim toga, autor obojici junaka pripisuje mržnju prema tiranima; Konačno, još jedna koincidencija daje ovoj dijadi tragičnu konotaciju: božanstvo je najavilo preranu smrt i Dionu i Brutu.

U nekim slučajevima, zajedništvo likova nadopunjuje se sličnošću situacija i sudbina, a tada se biografski paralelizam ispostavlja na više nivoa. Takav je i par Demosten – Ciceron, koje je „božanstvo, čini se, od samog početka izvajalo po jednom modelu: ne samo da je njihovom liku dao mnoge slične osobine, kao što su ambicija i odanost građanskim slobodama, kukavičluk u licu ratova i opasnosti, ali pomiješanih. U ovome ima dosta slučajnih slučajnosti. Teško je pronaći drugu dvojicu govornika koji su, kao jednostavni i skromni ljudi, stekli slavu i moć, ušli u borbu protiv kraljeva i tirana, izgubili kćeri, protjerani iz domovine, ali su se vratili s počastima, ponovo pobjegli, ali bili zarobljeni od neprijatelja i oprostili se od života u isto vrijeme kada je sloboda njihovih sugrađana nestala” („Demosten”, 3. Prevod E. Yunets).

Konačno, tetrada Tiberius i Gaius Gracchi - Agis - Kleomen ujedinjuje ova četiri heroja kao "demagoge, i to plemenite": zadobivši ljubav svojih sugrađana, navodno su se stidjeli ostati dužni i neprestano su težili da nadmaše počasti koje su im ukazane njihovim dobrim poduhvatima; ali u pokušaju da ožive pravedan oblik vladavine, navukli su na sebe mržnju uticajnih osoba koje nisu htele da se rastanu od svojih privilegija. Dakle, i ovdje postoji i sličnost psiholoških tipova i zajedništvo političke situacije u Rimu i Sparti.

Paralelno slaganje biografija grčkih i rimskih ličnosti bilo je, prema zgodnom izrazu S. S. Averintseva, „čin kulturne diplomatije“ pisca i građanina Heroneje, koji je, kako se sjećamo, u svom javnom djelovanju više puta igrao ulogu posrednik između njegovog rodnog grada i Rima. Ali ne može se a da se ne primijeti da se između heroja svakog para odvija svojevrsno nadmetanje, što je u minijaturi odraz grandioznog nadmetanja koje Grčka i Rim vode u areni istorije otkako je Rim počeo da se prepoznaje kao nasljednik i rival Grčke*. Nadmoć Grka u oblasti obrazovanja i duhovne kulture prepoznali su i sami Rimljani, čiji su najbolji predstavnici otputovali u Atinu da se usavršavaju u filozofiji, a na Rodos da usavrše svoje govorničke veštine. Ovo mišljenje, potkrepljeno izjavama mnogih pisaca i pesnika, našlo je svoj najživlji izraz kod Horacija:

Grčka, zarobljena, plenila je ponosne pobednike.

Što se tiče Rimljana, i oni sami i Grci su prepoznali svoj prioritet u sposobnosti upravljanja svojom državom i drugim narodima. Grčkom Plutarhu je utoliko važnije bilo da dokaže da u politici, kao i u ratnoj veštini, njegovi sunarodnici imaju čime da se ponose. Osim toga, kao Platonov sljedbenik, Plutarh političku umjetnost smatra jednom od komponenti filozofskog obrazovanja, a državnu djelatnost vrijednim područjem njene primjene. U ovom slučaju, sva dostignuća Rimljana na ovom području nisu ništa drugo nego rezultat obrazovnog sistema koji su razvili Grci. Stoga nije slučajno što Plutarh, gdje god je to moguće, naglašava ovu vezu: Numa je prikazan kao Pitagorin učenik, Popkoličin život se pokazuje kao provedba Solonovih ideala, a Brut duguje sve najbolje u sebi do Platona. Ovo daje filozofsku osnovu za ideju identiteta grčko-rimske hrabrosti sa duhovnim prioritetom Grka.

1 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145

Iz nekog razloga, teško je reći nešto posebno o Plutarhu, kao, na primjer, o Herodotu, Svetonije ili Salustiju. I nije poenta da je loš – naprotiv, veoma je dobar. Po mom mišljenju, Plutarh piše upravo onako kako je općenito idealno pisati o ovoj temi, na mjestima naglašavajući likove svojih junaka, na drugima govoreći o njihovoj porodici i porijeklu, ponekad praveći lirske digresije, ali samo umjereno. Nekako zaista ima svega umjereno, a tekst u cjelini ne može se nazvati ni tragičnim, ni komičnim, ni strogo biografskim - jer, naravno, Plutarh razmatra eru kao cjelinu i dovoljno detaljno proučava cjelokupnu ukupnost događaja koji mjesto oko sebe kako bi mogao steći utisak kakav je uticaj određena figura imala na ono što se uopšte dešavalo u njegovoj zemlji i okolo, ko je uticao na njegove odluke i zašto su okolnosti bile upravo takve. Ovo je nevjerovatno svojstvo, općenito, s tako širokim obimom i tako raznolikošću poznatih ličnosti opisanih iz različitih zemalja i epoha u svim slučajevima, koje je u mogućnosti da stvori kod čitaoca ne samo potpuno razumijevanje karaktera i razloga za herojevih postupaka, ali i situacije u kojoj je djelovao u cjelini, pa i kroz život.

Čitajući prvi tom, zapisivao sam citate, ali sam ih onda negdje izgubio i u drugom tomu više nisam počeo to da radim – pogotovo jer, čini mi se, još uvijek ne odražavaju tačno specifičnosti Plutarha kao istoričar. Ima i vrlo komičnih momenata, i vrlo tačnih „lirskih“ opaski i digresija, i prigodnih karakterizacija ljudi, ali to nekako ne govori o cjelini. Plutarh je ležerni autor, ali u isto vrijeme nekako vrlo uspješno kombinuje usporavanje naracije o zaista važnim epizodama i događajima, opisujući ih doslovno prema pojedinačnim radnjama sudionika, pa čak i ponekad citirajući verzije iz različitih izvora, te prebrzo naracija se ne dešava kada ništa nije kritično važno. Općenito, sa stanovišta ravnoteže, Plutarh mi se čini idealnim: kombinuje volumen i detalje, pažnju koju posvećuje različitim aspektima života svojih junaka, pažnju na junaka i njegovu okolinu, i općenito sve dijelove koji bi trebali biti u eseju ove vrste. Možda je upravo zbog ove idealne ravnoteže teško o njoj nešto konkretno reći, osim besmislenog “odličnog teksta”. A u njemu nema nikakvog političkog angažmana, što je također velika i rijetka prednost za istoričara. U njegovim tekstovima nema “loših” ili “dobrih” likova, a i kada opisuje konkretne figure, očito teži maksimalnoj pravdi, pronalazeći nešto za što će osuditi općenito pozitivne likove, a nešto za pohvaliti one općenito negativne.

Ono što je još vrednije jeste odsustvo pokušaja da se iz istorije svake istorijske ličnosti istisne bilo kakva moralna lekcija osim one koja je već očigledna čitaocu. U "Poređenju" Plutarh, zapravo, ukratko sažima prednosti i nedostatke jednih i drugih (prvenstveno, kako se njima manifestuju u konkretnim akcijama), ali ne pokušava da izvuče bilo kakve dalekosežne zaključke o sudbini Rima. generalno, recimo.

Inače, ako su mi rimske ličnosti o kojima Plutarh piše uglavnom bile poznate barem po imenu, onda sam u odnosu na grčke otkrio mnoga nova imena za čije postojanje nisam ni slutio. Što se tiče izbora heroja, čini mi se da Plutarh opravdava očekivanja, pa čak i više: ne mogu da se setim tako slavnog vladara iz antičke istorije o kome ne bi pisao (uzimajući u obzir vreme kada mu hronologija prestaje, da je u Otho). Jedino što nedostaje je car August, možda. Što se tiče stvarnog odabira parova karaktera, prilično mi je teško procijeniti, s obzirom da ne poznajem dobro „grčki“ dio; jasno je da se Cezar savršeno uklapa sa Aleksandrom, a filozof Demosten sa filozofom Ciceronom, ali inače me je više zanimala stvarna biografija svakog od para nego njihove sličnosti i razlike. Međutim, Plutarh se ne fokusira posebno na komparativni dio; to je prije sažetak svega ispričanog u parovima. Možda bi, sa stanovišta modernog istoričara, takav pristup (biografija sa velikom količinom činjeničnih podataka, ali bez kritičke analize) bio netočan, ali Plutarh za nas nije samo istoričar, već i izvor. Isti Shakespeare je od njega izvukao nekoliko priča za svoje drame, uključujući i mog omiljenog Koriolana. Osim toga, istorijska kritika je dobra, možda, u svojoj zemlji iu svojoj epohi, i malo je vjerovatno da će bilo kakvi stavovi i ocjene moći postojati, zadržavajući istu vrijednost, 2000 godina. Ali zahvaljujući Plutarhovom suzdržanom, detaljnom i razumnom načinu prezentacije, "Uporedni životi" su i dalje savršeno čitljivi i malo je vjerovatno da će biti u opasnosti u budućnosti.

“Uporedni životi” su 23 para biografija: jedna grčka, jedna rimska, počevši od legendarnih kraljeva Tezeja i Romula pa do Cezara i Antonija, o kojima je Plutarh čuo od živih svjedoka. Za istoričare ovo je dragocen izvor informacija; ali Plutarh nije pisao za istoričare. Želio je da ljudi nauče živjeti na primjeru istorijskih ličnosti; stoga ih je upario prema sličnosti likova i postupaka, a na kraju svakog para stavio je poređenje: ko je u čemu bio bolji, a u čemu lošiji. Za modernog čitaoca ovo su najdosadniji odeljci, ali za Plutarha su bili glavni. Ovako je to izgledalo.

Aristid i Katon stariji

Aristid (um. oko 467. pne) bio je atinski državnik tokom grčko-perzijskih ratova. Na Maratonu je bio jedan od vojskovođa, ali je sam odbio komandu, predavši je vođi čiji je plan smatrao najboljim. Kod Salamine je, u odlučujućoj bici protiv Kserksa, od Perzijanaca preoteo ostrvo, na kojem je kasnije podignut spomenik u čast ove bitke. Kod Plateje je komandovao svim atinskim jedinicama u savezničkoj grčkoj vojsci. Imao je nadimak Sajam. Njegov rival je bio Temistokle; nesloga je bila tolika da je Aristid rekao: „Najbolje bi bilo da Atinjani uzmu i bace i mene i Temistokla u ponor.” Stvari su došle do ostrakizma, “suđenja krhotinama”: svako je na krhotinu napisao ime nekoga koga je smatrao opasnim za otadžbinu. Jedan nepismen čovjek je prišao Aristidu: "Piši mi ovdje: Aristide." - „Da li ga poznajete?“ - "Ne, ali umoran sam od slušanja: Pravedno i pošteno." Aristid je pisao i morao je. otići u izgnanstvo. Međutim, tada je, prije Salamine, on sam došao Temistoklu i rekao: „Hajde da odustanemo od svađe, imamo zajednički cilj: ti znaš bolje zapovijedati, a ja ću biti tvoj savjetnik. Nakon pobjede, povrativši grčke gradove od Perzijanaca, on ih je svojom ljubaznošću ohrabrio da budu prijatelji sa Atinom, a ne sa Spartom. Iz ovoga je nastao veliki pomorski savez; Aristid je obišao sve gradove i tako pravedno podijelio sindikalne priloge među njima da su svi bili zadovoljni. Najviše ih je iznenadilo što nije uzeo mito i sa zaobilaznice se vratio isti jadnik kao i on. Kada je umro, nije ostavio novac čak ni za sahranu; Atinjani su ga sahranili o državnom trošku, a njegove kćeri udali uz miraz iz riznice.

Katon Stariji (234–149 pne) u mladosti je učestvovao u II punskom ratu Rima sa Kartaginom, u zrelim godinama borio se u Španiji i protiv azijskog kralja Antioha u Grčkoj, a poginuo je uoči III punskog rata. , na šta je i sam uporno pozivao: Svaki govor završavao je riječima: “A osim toga, Kartaga mora biti uništena.” Bio je iz skromne porodice i samo je svojim zaslugama došao do najvišeg državnog položaja - cenzure: u Rimu je to bila rijetkost. Katon je bio ponosan na to i ponavljao je svoje zasluge u svakom govoru; međutim, kada su ga pitali zašto mu još nije postavljen kip, rekao je: “Neka pitaju zašto ga nisu postavili, nego zašto su ga postavili.” Cenzor je morao pratiti javni moral: Katon se borio protiv luksuza, protjerao grčke učitelje iz Rima jer su njihove lekcije potkopavale grubi moral njihovih predaka, izbacio senatora iz Senata jer je ljubio svoju ženu u javnosti. Rekao je: „Grad ne može da izdrži da plaćaju više za crvenu ribu nego za radnog vola.” I sam je davao primjer svojim surovim načinom života: radio je u polju, jeo i pio isto što i njegovi seljaci, sam je odgajao sina, pisao mu velikim slovima istoriju Rima i knjigu savjeta o poljoprivredi (“ kako se obogatiti”) i još mnogo toga. Imao je mnogo neprijatelja, uključujući najboljeg rimskog komandanta Scipiona, pobjednika kartaginjanskog Hanibala; nadjačao je sve i optužio Scipiona za zloupotrebu vlasti i neprihvatljivu ljubav prema grčkom učenju, te se povukao na svoje imanje. Poput Nestora, preživio je tri generacije; već u dubokoj starosti, boreći se od napada na sudu, rekao je: “Teško je kada se živi sa nekim ljudima, ali se drugima moraš pravdati.”

Poređenje. U borbi protiv rivala, Katon se pokazao bolje od Aristida. Aristid je morao da ode u izgnanstvo, a Katon se svađao sa svojim suparnicima na sudovima sve dok nije bio veoma star i uvek izlazio kao pobednik. Istovremeno, Aristidov ozbiljan suparnik bio je samo Temistokle, čovjek niskog porijekla, a Katon je morao da se probije u politiku kada je plemstvo bilo čvrsto na vlasti, a ipak je postigao svoj cilj. - U borbi protiv spoljnih neprijatelja Aristid se borio i kod Maratona, i kod Salamine, i kod Plateje, ali je svuda imao sporednu ulogu, a sam Katon je izvojevao pobede u Španiji i Grčkoj. Međutim, neprijatelji s kojima se Katon borio nisu se mogli porediti sa zastrašujućim hordama Kserksa. - Aristid je umro u siromaštvu, a to nije dobro: čovek treba da teži blagostanju u svom domu, tada će i država biti bogata. Katon se pokazao kao odličan majstor i za to je bolji. S druge strane, nije uzalud što filozofi kažu: „Samo bogovi ne znaju za potrebu; Što osoba ima manje potreba, to je bliža bogovima.” U ovom slučaju, siromaštvo, koje proizlazi ne iz rasipništva, već iz umjerenosti želja, kao kod Aristida, bolje je od bogatstva, čak i kao kod Katona: nije li kontradikcija što Katon uči kako se obogatiti, nego on sam hvali se umjerenošću? - Aristid je bio skroman, drugi su ga hvalili, ali Katon je bio ponosan na njegove zasluge i pamtio ih je u svim svojim govorima; ovo nije dobro. Aristid nije bio zavidan tokom rata, on je iskreno pomogao svom zlobniku Temistoklu. Katon je iz rivalstva sa Scipionom umalo spriječio njegovu pobjedu nad Hanibalom u Africi, a zatim je prisilio ovog velikana da se povuče i napusti Rim; ovo je još gore.

Agesilaj i Pompej

Agesilaj (399–360 pne) je bio spartanski kralj, primjer antičke hrabrosti tokom početka pada morala. Bio je mali, hrom, brz i nepretenciozan; zvali su ga da sluša pevača koji peva kao slavuj, on je odgovorio: „Čuo sam pravog slavuja“. Tokom svojih pohoda, živio je naočigled svih i spavao u hramovima: "Što ljudi ne vide, neka vide bogovi." Vojnici su ga toliko voleli da mu je vlada zamerila: „Vole te više nego otadžbinu. Na prijesto ga je uzdigao slavni zapovjednik Lisander, proglasivši svog suparnika vanbračnim sinom bivšeg kralja; Lisandar se nadao da će vladati sobom iza Agesilaja, ali je brzo preuzeo vlast u svoje ruke. Agesilaj je dva puta spasio Spartu. Prvi put je krenuo u rat protiv Perzije i osvojio bi je, kao i Aleksandar kasnije, ali je dobio naređenje da se vrati, jer se cijela Grčka pobunila protiv Sparte. Vratio se i udario pobunjenike u leđa; rat se odugovlačio, ali Sparta je preživjela. Po drugi put, Spartanci su potpuno poraženi od Tebanaca i približili su se samom gradu; Agesilaj je sa malim odredom preuzeo odbranu, a Tebanci se nisu usudili da napadnu. Prema drevnom zakonu, ratnici koji su pobjegli od neprijatelja bili su sramotno lišeni građanskih prava; Poštivanjem ovog zakona Sparta bi ostala bez građana. Agesilaj je izjavio: „Neka zakon spava danas, a probudi se sutra“ - i time se izvukao iz situacije. Novac je bio potreban za rat, Agesilaj je otišao da ga zaradi u inostranstvu: tamo se Egipat pobunio protiv Perzije i pozvan je da bude vođa. U Egiptu mu se najviše dopala tvrda trska: od nje je bilo moguće isplesti još skromnije vijence nego u Sparti. Počeo je raskol između pobunjenika, a Agesilaj je stao na stranu onih koji su platili više: „Ne borim se za Egipat, već za profit Sparte. Ovdje je umro; njegovo tijelo je balzamovano i odneseno u domovinu.

Pompej (106–48. pne) je postao istaknut u Prvom rimskom građanskom ratu pod diktatorom Sulom, bio je najmoćniji čovjek u Rimu između Prvog i Drugog građanskog rata, a poginuo je u Drugom građanskom ratu protiv Cezara. Pobijedio je pobunjenike u Africi i Španiji, Spartaka u Italiji, gusare širom Mediterana, kralja Mitridata u Maloj Aziji, kralja Tigrana u Jermeniji, kralja Aristobula u Jerusalimu i proslavio tri trijumfa nad tri dijela svijeta. Rekao je da je svaku funkciju dobio ranije nego što je očekivao, a ostavku je dao ranije nego što su drugi očekivali. Bio je hrabar i jednostavan; sa šezdeset godina bio je angažovan u borbenim vežbama pored svojih običnih vojnika. U Atini, na luku u njegovu čast bio je natpis: „Što si više čovek, to si više bog“. Ali bio je previše direktan da bi bio političar. Senat se bojao i nije mu vjerovao, ušao je u savez protiv Senata s političarima Krasom i Cezarom. Kras je umro, a Cezar je dobio snagu, osvojio Galiju i počeo da prijeti i Senatu, a Pompej se nije usudio da vodi građanski rat u Italiji - okupio je trupe u Grčkoj. Cezar ga je progonio; Pompej je mogao opkoliti svoje trupe i izgladnjivati ​​ga, ali je odlučio dati bitku. Tada je Cezar uzviknuo: "Konačno, neću se boriti s glađu i neimaštinom, već sa ljudima!" Kod Farsala, Cezar je potpuno porazio Pompeja. Pompej je izgubio srce; Grčki filozof mu je rekao: "Jesi li siguran da bi pobjedu iskoristio bolje od Cezara?" Pompej je pobjegao brodom u prekomorje kod egipatskog kralja. Aleksandrijski plemići su odlučili da je Cezar jači i ubili su Pompeja na obali tokom iskrcavanja. Kada je Cezar stigao u Aleksandriju, poklonili su mu Pompejevu glavu i pečat. Cezar je plakao i naredio pogubljenje ubica.

Poređenje. Pompej je došao na vlast samo svojim zaslugama, ali Agesilaj, ne bez lukavstva, proglasivši drugog nasljednika nezakonitim, Pompeja je podržao Sula, Agesilaja je podržao Lisander, ali Pompej je uvijek odavao čast Suli, ali je Agesilaj nezahvalno uklonio Lisandra - u svemu tome, Pompejevo ponašanje je bilo mnogo pohvalnije. Međutim, Agesilaj je pokazao više državničke sposobnosti od Pompeja - na primjer, kada je po naredbi prekinuo pobjednički pohod i vratio se da spasi otadžbinu, ili kada niko nije znao šta će s poraženima, pa je došao na ideju da “ za jedan dan zakoni spavaju.” Pobjede Pompeja nad Mitridatom i drugim kraljevima su, naravno, mnogo veće od Agesilajevih pobjeda nad malim grčkim milicijama. A Pompej je znao bolje pokazati milost prema poraženima - naselio je gusare po gradovima i selima, a Tigrana učinio svojim saveznikom; Agesilaj je bio mnogo osvetoljubiviji. Međutim, u svom glavnom ratu, Agesilaj je pokazao više samokontrole i više hrabrosti od Pompeja. Nije se bojao prijekora što se vratio iz Perzije bez pobjede, i nije se ustručavao da sa malom vojskom izađe da brani Spartu od neprijatelja koji su napadali. I Pompej je prvo napustio Rim pred Cezarovim malim snagama, a onda se u Grčkoj postidio odgađati vrijeme i prihvatio bitku kada je to bilo od koristi ne njemu, nego njegovom neprijatelju. Obojica su završili život u Egiptu, ali Pompej je tamo otplovio iz nužde, Agesilaj iz ličnog interesa, a Pompej je pao, prevaren od svojih neprijatelja, sam Agesilaj je prevario svoje prijatelje: ovdje opet Pompej zaslužuje više simpatija.

Demosten i Ciceron

Demosten (384–322 pne) je bio najveći atinski govornik. Prirodno vezan za jezik i slabog glasa, vježbao je govoreći sa kamenčićima u ustima, ili na obali bučnog mora, ili se penjao na planinu; Za ove vježbe otišao je dugo da živi u pećini, a kako bi se posramio što se prije vremena vratio ljudima, obrijao je pola glave. On je, govoreći u Narodnoj skupštini, rekao:

"Atinjani, imaćete u meni savetnika, čak i ako ne želite, ali nikada laskavca, čak i ako želite." Drugi govornici su bili podmićeni da kažu šta se mito sviđa; Demosten je bio podmićen da ga šuti. Pitali su ga: "Zašto ćutiš?" - odgovorio je: “Imam temperaturu”; Šalili su se na njegov račun: "Zlatna groznica!" Kralj Filip Makedonski je napredovao na Grčku, Demosten je učinio čudo - svojim govorima je podigao protiv sebe nepomirljive grčke gradove. Filip je uspio pobijediti Grke u bitci, ali se smrknuo pri pomisli da bi Demosten jednim govorom mogao uništiti sve što je kralj postigao višegodišnjim pobjedama. Perzijski kralj smatrao je Demostena svojim glavnim saveznikom protiv Filipa i poslao mu je mnogo zlata, Demosten je uzeo: „Znao je bolje od ikoga kako da hvali hrabrost svojih predaka, ali nije znao kako da ih oponaša. Njegovi neprijatelji, pošto su ga uhvatili da prima mito, poslali su ga u progonstvo; odlazeći, uzviknuo je: "O Atena, zašto toliko voliš tri najzle životinje: sovu, zmiju i ljude?" Nakon smrti Aleksandra Velikog, Demosten je ponovo podigao Grke u rat protiv Makedonaca, Grci su ponovo poraženi, Demosten je pobegao u hramu. Makedonci su mu naredili da ode, rekao je: “Sada, čim napišem testament”; izvadio ploče za pisanje, zamišljeno podigao olovku do usana i pao mrtav: u olovci je nosio otrov sa sobom. Na statui u njegovu čast pisalo je: „Da je, Demostene, tvoja snaga jednaka tvom umu, Makedonci nikada ne bi vladali Grčkom.

Ciceron (106-43 pne) bio je najveći rimski govornik. Kada je učio elokvenciju u pokorenoj Grčkoj, njegov učitelj je uzviknuo: „ALS, poslednja slava Grčke ide Rimljanima!“ Smatrao je Demostena uzorom za sve govornike; Na pitanje koji je Demostenov govor bio najbolji, odgovorio je: „Najduži“. Kao nekada Katon Stariji, bio je iz skromne porodice, a samo zahvaljujući svom govorničkom talentu uzdigao se sa najnižih državnih pozicija na najviše. Morao je da djeluje i kao branilac i kao tužilac; kada su mu rekli: “Uništio si više ljudi optužbama nego što si spasio odbranom”, odgovorio je: “To znači da sam bio više pošten nego elokventan.” Svaki položaj u Rimu je držan godinu dana, a onda je trebalo da vladaju provincijom godinu dana; obično su guverneri ovo koristili za profit, Ciceron nikad. U godini kada je Ciceron bio konzul i stajao na čelu države, otkrivena je zavera Katiline protiv Rimske republike, ali nije bilo direktnih dokaza protiv Katiline; međutim, Ciceron je održao takav optužujući govor protiv njega da je pobjegao iz Rima, a njegovi saučesnici su pogubljeni po Ciceronovom naređenju. Tada su neprijatelji iskoristili ovo da protjeraju Cicerona iz Rima; godinu dana kasnije vratio se, ali njegov uticaj je oslabio, sve se više povlačio iz poslova na imanju i pisao eseje o filozofiji i politici. Kada je Cezar došao na vlast, Ciceron nije imao hrabrosti da se bori protiv njega; ali kada je Antonije posle ubistva Cezara počeo da teži za vlast, Ciceron se poslednji put bacio u borbu, a njegovi govori protiv Antonija bili su podjednako poznati kao i govori Demostena protiv Filipa. Ali snaga je bila na Antonijevoj strani; Ciceron je morao pobjeći, sustignut je i ubijen. Antonije je pokazao svoju odsečenu glavu na govorničkoj platformi rimskog foruma, a Rimljani su bili užasnuti.

Poređenje. Ko je od dvojice govornika bio talentovaniji - o tome se, kaže Plutarh, ne usuđuje da sudi: to može samo neko ko podjednako tečno govori i latinski i grčki. Glavnom prednošću Demostenovih govora smatrala se težina i snaga, Ciceronovih govora - fleksibilnost i lakoća; Demostenovi neprijatelji su ga zvali mrzovoljom, a Ciceron šaljivdžija. Od ove dvije krajnosti, možda je Demostenova ipak bolja. Osim toga, ako je Demosten hvalio samog sebe, to je bilo nenametljivo, dok je Ciceron bio tašt do smiješnosti. Ali Demosten je bio govornik, i to samo govornik, a Ciceron je ostavio mnoga djela o filozofiji, politici i retorici: ta je svestranost, naravno, velika prednost. Obojica su svojim govorima imali ogroman politički uticaj; ali Demosten nije zauzimao visoke položaje i nije prošao, da tako kažem, ispit moći, a Ciceron je bio konzul i pokazao se sjajno suzbijanjem Katilinine zavjere. Ono što je Ciceron neosporno nadmašio Demostena bilo je u njegovoj nesebičnosti: nije primao mito u provincijama ili poklone od prijatelja; Demosten je svjesno primio novac od perzijskog kralja i poslat je u progonstvo zbog podmićivanja. Ali u egzilu, Demosten se ponašao bolje od Cicerona: nastavio je da ujedinjuje Grke u borbi protiv Filipa i u mnogo čemu je uspio, dok je Ciceron klonuo duhom, dokono se prepuštao melanholiji i potom se dugo vremena nije usuđivao oduprijeti tiraniji. Na isti način, Demosten je dostojanstvenije prihvatio smrt. Ciceron, iako starac, plašio se smrti i jurio je, bježeći od ubica, ali je sam Demosten uzeo otrov, kako i dolikuje hrabrom čovjeku.

Demetrije i Antonije

Demetrije Poliorket (336–283 pne) bio je sin Antigona Jednookog, najstarijeg i najmoćnijeg generala Aleksandra Velikog. Kada su, nakon Aleksandrove smrti, počeli ratovi za vlast između njegovih vojskovođa, Antigon je zauzeo Malu Aziju i Siriju, a Demetrije je poslan da povrati Grčku od makedonske vlasti. Donio je kruh gladnoj Atini; Dok je držao govor o tome, pogriješio je u jeziku, ispravili su ga, uzviknuo je: „Za ovu ispravku dajem vam još pet hiljada mjera kruha!“ Proglašen je bogom, nastanio se u Ateninom hramu i tamo je organizovao ringišpile sa svojim devojkama i ubirao porez od Atinjana za rumenilo i kreč. Grad Rodos je odbio da mu se potčini, Demetrije ga je opsjedao, ali ga nije uzeo jer se plašio da spali atelje umjetnika Protogena, koji se nalazio u blizini gradskog zida. Opsadne kule koje je napustio bile su toliko ogromne da su Rodođani, nakon što su ih prodali u staro gvožđe, iskoristili prihod da podignu gigantsku statuu - Kolosa sa Rodosa. Njegov nadimak Poliorket znači “gradski borac”. Ali u odlučujućoj bici Antigon i Demetrije su poraženi, Antigon je umro, Demetrije je pobegao, ni Atinjani ni ostali Grci nisu hteli da ga prihvate. Zauzeo je makedonsko kraljevstvo nekoliko godina, ali ga nije zadržao. Makedonci su bili zgroženi njegovom bahatošću: nosio je grimizno odeću sa zlatnim obrubom, ljubičaste čizme, ogrtač izvezen zvezdama, a molioce je primao neljubazno: „Nemam vremena“. "Ako nemate vremena, onda nema smisla biti kralj!" - viknula mu je jedna starica. Izgubivši Makedoniju, pojurio je po Maloj Aziji, njegove trupe su ga napustile, bio je opkoljen i predao se suparničkom kralju. Poslao je naređenje svom sinu:

“Smatrajte me mrtvim i, šta god da vam pišem, ne slušajte me.” Sin se ponudio da bude zarobljen umjesto oca - bezuspješno. Tri godine kasnije, Demetrije je umro u zatočeništvu, pijući i neredima.

Poređenje. Uporedićemo ova dva generala, koji su dobro počeli, a loše završili, da vidimo kako ne treba da se ponaša dobar čovek. Tako su Spartanci na gozbama opijali roba i pokazivali mladićima kako je pijanac ružan. - Demetrije je primio svoju vlast bez poteškoća, iz očevih ruku; Anthony je otišao k njoj, oslanjajući se samo na vlastitu snagu i sposobnosti; To ga čini više poštovanim. - Ali Demetrije je vladao Makedoncima, naviknutim na kraljevsku vlast, dok je Antun želio da Rimljane, naviknute na republiku, potčini svojoj kraljevskoj vlasti; ovo je mnogo gore. Osim toga, Demetrije je sam izvojevao pobjede, dok je Antonije vodio glavni rat rukama svojih generala. - Obojica su voljeli luksuz i razvrat, ali Demetrije je u svakom trenutku bio spreman da se iz lenjivca pretvori u borca, dok je Antonije, zarad Kleopatre, odlagao svaki posao i bio kao Herkul u ropstvu Omfali. Ali Demetrije je bio okrutan i zao u svojoj zabavi, skrnavivši čak i hramove bludom, ali to nije bio slučaj s Antunom. Demetrije je štetio drugima svojom neumjerenošću, Antonije je štetio sebi. Demetrije je bio poražen jer se vojska povukla od njega, Antonije - jer je on sam napustio svoju vojsku: prvi je kriv što je nadahnuo takvu mržnju prema sebi, drugi što je izdao takvo samoljublje. - Obojica su umrla teškom smrću, ali Demetrijeva smrt je bila sramotnija: pristao je da postane zarobljenik kako bi pio i prejedao se dodatne tri godine u zatočeništvu, dok je Antonije izabrao da se ubije radije nego da se preda u ruke svojih neprijatelja.

Prepričana

Trenutna stranica: 1 (knjiga ima ukupno 5 stranica) [dostupan odlomak za čitanje: 1 stranica]

Plutarh
Uporedni životi – Likurg i Numa Pompilije

Komparativne biografije. Likurg i Numa Pompilije

Prevod V. Aleksejeva.

I. Općenito, nijedna priča o zakonodavcu Likurgu ne zaslužuje potpuno povjerenje. Postoje oprečna svjedočanstva o njegovom porijeklu, putovanjima, smrti, i konačno, o njegovim zakonima i političkim aktivnostima; ali posebno je malo sličnosti u pričama o vremenu njegovog života.

Neki ga smatraju Ifitovim savremenikom, koji je sa ovim poslednjim učestvovao u uspostavljanju primirja tokom Olimpijskih igara - mišljenje deli i filozof Aristotel, koji se poziva na natpis na disku u Olimpiji, koji spominje ime Likurg. Drugi, slijedeći hronološke proračune popisa dinastije drevnih spartanskih kraljeva, na primjer, Eratostena i Apolodora, kažu da je živio neposredno prije prve Olimpijade. Timej prima dva Likurga koji su živjeli u Sparti u različito vrijeme, predaja pripisuje jednome od njih ono što su učinili obojica; Najstariji od njih bio je gotovo Homerov savremenik, ili je, kako neki tvrde, čak i lično poznavao Homera. Ksenofont takođe datira svoj život u antičko doba, nazivajući ga nekoliko puta savremenikom Heraklida. Ali, vjerovatno, pod "Heraklidom" je shvatio najstarije kraljeve, najbliže Herkulove rođake, budući da su se kasniji spartanski kraljevi zvali i "Heraklidi".

Zbog nedosljednog svjedočenja historičara, pokušat ćemo opisati Likurgov život na osnovu onih podataka koji su najmanje kontradiktorni jedni drugima, i priča ljudi koji zaslužuju potpuno povjerenje.

Pjesnik Simonid naziva, na primjer, Likurgovog oca ne Eunoma. Prema njemu, Likurg i Eunom su bili Pritanidovi sinovi. Većina, međutim, daje drugačiji pedigre: ako im vjerujemo, Proklo, Aristodemov sin, bio je Sojin otac. Soja je imala sina Euriponta, poslednjeg - Pritanida, ovaj - Eunoma, Eunoma, od svoje prve žene Polidekte, od svoje druge, Dionase, Likurga. Dakle, prema istoričaru Dijevtihidu, Likurg je potomak Prokla u šestom koljenu i Herkula u jedanaestom.

II. Od njegovih predaka najpoznatiji je bio Soi, za vrijeme čije vladavine su Spartanci porobili helote i značajan dio Arkadije pripojili svojim posjedima. Kažu da im je Soi, jednom opkoljen od Klitorijanaca u nezgodnom i bezvodnom području za bitku, ponudio da sklope mir i vrate zemlju koju su osvojili ako dopuste njemu i cijeloj njegovoj vojsci da piju iz najbližeg izvora. Svijet je sklopljen pod zakletvom. Tada je okupio svoju vojsku i obećao da će dati prijesto onome ko neće piti. Ali niko se nije mogao savladati, svi su utažili žeđ, samo je jedan kralj, spustivši se pred svima, samo zapljusnuo sebe vodom u prisustvu neprijatelja. Povukao se, ali nije vratio osvojenu zemlju, pozivajući se na činjenicu da “nisu svi pili”.

Uprkos svom poštovanju prema njegovim podvizima, njegovu porodicu su zvali ne njegovim imenom, već Euripontidi, po imenu njegovog sina - vjerovatno Euryponta, izvikavajući se naklonošću naroda, želeći steći ljubav rulje, odustao je od dijela. njegovih prava kao neograničenog monarha. Kao rezultat ovih opuštanja, ljudi su podigli glave. Naredne kraljeve narod je ili mrzio zbog svoje strogosti prema njima, ili su postali predmet sprdnje zbog svoje pokornosti i slabog karaktera, pa su u Sparti dugo vladali anarhija i nemiri, kojima je kralj, otac Likurga, takođe je postao žrtva. Želeći da prekine borbu, ranjen je kuhinjskim nožem i umro, ostavljajući tron ​​svom najstarijem sinu Polidektu.

III. Kada je Polidekt ubrzo umro, svi su Likurga smatrali legitimnim prestolonaslednikom, i on je, zaista, vladao državom sve dok mu nije rečeno da je njegova snaha trudna. Saznavši za to, najavio je da će, ako se ispostavi da je novorođenče dječak, na njega prenijeti tron, te će lično vladati državom kao staratelj. Spartanci su čuvare kraljeva siročadi zvali "prodice".

U međuvremenu je kraljica udovica započela tajne veze s njim i rekla da je spremna otrovati svoj plod kako bi se udala za njega kada je on bio kralj. Likurg je bio užasnut njenom okrutnošću, ali nije odbio njenu ponudu, rekao je da je oduševljen njome, da nema ništa protiv, samo joj je savetovao da ne truje fetus, da se brine o sebi, da ne uništava svoje zdravlje uzimanjem jakih lekova, i najavio da će pokušati da ubije dijete odmah nakon njegovog rođenja. Tako je uspeo da prevari kraljicu dok nije došlo vreme da se porodi. Kada je primetio da se porođaj predstoji, poslao je nekoliko ljudi u palatu kao svedoke njenog oslobađanja od tereta, kao i da je nadgledaju, naredivši im da je, u slučaju rođenja devojčice, predaju žene, da mu dovedu dječaka, bez obzira šta on uradi. Kraljica je rodila. U to vrijeme sjedio je na večeri sa najvišim uglednicima. Robovi su mu došli sa bebom u naručju. Uzeo ga je i obratio se prisutnima rečima: „Evo, Spartanci, vaš je kralj!“ Postavio ga je na prijestolje i nazvao ga Harilai, jer su se svi radovali i bili oduševljeni njegovom velikodušnošću i pravdom. Likurg je vladao samo osam meseci, ali je uspeo da zadobije duboko poštovanje svojih sugrađana. Poslušali su ga ne samo zato što je bio kraljevski staratelj i što je imao vrhovnu vlast u svojim rukama, većina je dobrovoljno izvršavala njegove naredbe, slušala ga, iz poštovanja prema njegovim moralnim osobinama. Ali imao je i zavidnike koji su pokušavali da ometaju mladićeve uspehe, uglavnom rođake i saradnike kraljice majke, koja je sebe smatrala uvređenom. Njen brat Leonida jednom je sebi dozvolio da ga krvavo uvrijedi, rekavši, između ostalog, da savršeno razumije da će prije ili kasnije samo Likurg biti kralj, želeći time da navede sumnju na Likurga i unaprijed ga okleveta kao zavjerenika. , ako se kralju desi neka nesreća. I kraljica je širila slične glasine. Duboko uvređen i ne želeći da bude izložen nezgodama, Likurg je odlučio da napusti svoju domovinu, odbaci sumnje i putuje dok njegov nećak ne odraste i dobije naslednika.

IV. Nakon odlaska, prvo je posjetio Krit. Proučavajući njeno državno ustrojstvo i razgovarajući ovdje sa najpoznatijim građanima, hvalio je neke njihove zakone i obraćao pažnju na njih kako bi ih prenio i stavio u upotrebu u svojoj zemlji, ali neke nije smatrao dostojnima toga. . Očarao je svojim ljubaznim i prijateljskim ponašanjem i nagovorio jednog od otočana, Taletasa, poštovanog zbog svoje inteligencije i državničke sposobnosti, da se preseli u Spartu. Bio je poznat kao lirski pjesnik, ali je u stvari težio istim ciljevima kojima su težili i najbolji zakonodavci. U svojim pjesmama želio je probuditi ljubav prema redu i harmoniji. Njihova melodija je, štaviše, umnogome doprinijela uspostavljanju reda i prestanku razdora. Oni koji su ih slušali neopaženo su ublažili svoj moral; želja za ljepotom duboko im se urezala u srce u zamjenu za neprijateljstvo koje je prije vladalo među njima, pa je ovaj čovjek, u određenoj mjeri, pokazao Likurgu način na koji obrazuje svoj narod.

Likurg je sa Krita doplovio do obala Azije. Želeo je, kažu, da uporedi jednostavnost i strogost načina života Krićana sa luksuzom i delikatnošću Jonaca - kao što lekar poredi slabo i bolešljivo telo sa zdravim - i tako da uvidi razliku između njihovog načina života i državne strukture. Ovdje je vjerovatno prvi put saznao za postojanje Homerovih pjesama, koje su čuvali potomci Kreofila. Primijetio je da među odlomcima čije bi čitanje moglo pružiti užitak, ugodnu zabavu ima onih koji ne zaslužuju ništa manje pažnje zbog pravila politike i morala sadržanih u njima, pa ih je rado kopirao i skupljao kako bi ih ponio kući. Grci su već imali nejasne ideje o ovim pjesmama. Mali broj ljudi imao je odlomke iz njih, dok su same pjesme prenosile od usta do usta u fragmentima koji nisu imali nikakve veze jedni s drugima. Likurg je bio prvi kome dugujemo upoznavanje sa njima u njihovom potpunom obliku.

Egipćani tvrde da je s njima bio i Likurg i da mu se posebno sviđale odvojene kaste ratnika koje su postojale među njima, zbog čega je iste uveo u Spartu i, formirajući posebnu klasu zanatlija i zanatlija, bio osnivač klase pravih, čistih građana. Neki grčki pisci se takođe slažu sa Egipćanima; ali, koliko ja znam, samo jedan Spartanac, Aristokrata, Hiparhov sin, tvrdi da je Likurg bio u severnoj Africi i Španiji, a takođe i da je putovao u Indiju, gde je navodno razgovarao sa gimnozofistima.

V. U međuvremenu, Spartanci su žalili zbog Likurgovog odlaska i više puta su ga pozivali da se vrati. Rekli su da se njihovi sadašnji kraljevi razlikuju od svojih podanika samo po tituli i časti kojom su okruženi, dok je on stvoren da bi vladao i imao sposobnost moralnog uticaja na druge. Međutim, ni sami kraljevi nisu bili protiv njegovog povratka - nadali su se da će uz njegovu pomoć obuzdati drskost gomile. Vratio se i odmah počeo da transformiše postojeći poredak, do temeljnih reformi državnog ustrojstva - po njegovom mišljenju, pojedinačni zakoni ne mogu imati ni uspeha ni koristi; kao i bolesnika koji boluje od raznih bolesti, bolest treba potpuno istjerati mješavinom lijekova i laksativa i propisati novi način života.

U tu svrhu je prije svega otišao u Delfe. Prinevši žrtvu Bogu, ispitao ga je i vratio se kući sa tim čuvenim proročištem, gde su ga Pitija nazvali „miljenikom bogova“ i pre „bogom nego čovekom“. Kada je tražio da mu daju "bolje" zakone, ona je odgovorila da mu je Bog obećao da nijedna država neće imati bolje zakone od njegovih.

Ovaj odgovor ga je ohrabrio, te se obratio najuticajnijim građanima sa molbom da ga podrže. Ali prije svega se otvorio svojim prijateljima, a zatim je postepeno pridobio sve više građana na svoju stranu i nagovorio ih da učestvuju u njegovim planovima. Odabravši pogodno vrijeme, naredio je tridesetak aristokrata da se ujutro na trgu pojave naoružani, želeći uplašiti i uliti strah u svoje protivnike, ako ih ima. Hermippus je sačuvao imena dvadeset najplemenitijih od njih; ali Likurgov najrevniji pomoćnik u pitanju sastavljanja novih zakona bio je Artmiades. Na samom početku ovih previranja, kralj Harilaj je pobegao u hram Atene Koperhaus - bojao se da je sve što se dogodilo zavera protiv njega - ali je onda pokleknuo pred opomenama, položio zakletvu od građana, izašao i uzeo učestvovati u transformacijama. Bio je slabe volje. Kažu, na primjer, da je njegov drugi drug na prijestolju, Arhelaj, rekao onima koji su hvalili mladog kralja: „Može li se Harilaj nazvati lošom osobom ako se ne ljuti ni na nitkove.

Od mnogih transformacija koje je uveo Likurg, prva i najvažnija je bila njegovo osnivanje Vijeća staraca (gerusia), koje je, ograničavajući kraljevsku vlast u određenim granicama, istovremeno koristeći isti broj glasova prilikom odlučivanja o najvažnijim pitanjima. , služio je, kako je rekao Platon, i sidro spasa, i donosio unutrašnji mir državi. Do sada nije imala čvrste temelje - ili se povećala moć cara, pretvarajući se u despotizam, ili moć naroda u obliku demokratije. Moć starešina (geronta) bila je postavljena u sredinu i činilo se da ih balansira, osiguravajući potpuni red i njegovu snagu. Dvadeset i osam starješina stalo je na stranu kralja u svim slučajevima u kojima se moralo oduprijeti demokratskim težnjama. S druge strane, po potrebi su davali podršku narodu u njegovoj borbi protiv despotizma. Prema Aristotelu, broj starešina je bio toliki jer su prethodnih tridesetak Likurgovih saučesnika dvojica odbila da učestvuju u njegovom poduhvatu iz straha. Spherus, naprotiv, kaže da je broj Likurgovih saučesnika bio isti kao u početku, možda zato što je broj paran, dobijen množenjem sedam sa četiri, i, kao šest, jednak zbiru njegovih djelitelja. Po mom mišljenju, bilo je toliko staraca da je zajedno sa dva kralja bilo ukupno trideset ljudi.

VI. Likurg je ovu instituciju smatrao toliko važnom da je poslao proročište u Delfe da ga pita o tome i dobio od njega sledeći odgovor, takozvanu retra: „Izgradite hram Zevsu-Gelaniji i Ateni-Gelaniji, podelite ljude na phyles i obes, osnujte vijeće od trideset članova, zajedno sa vođama, i pustite da se ljudi s vremena na vrijeme okupljaju između Babike i Knakiona. Morate predlagati zakone i prikupljati glasove, ali konačna odluka mora pripadati narodu. Uspostaviti "phyla" i "oba" znači podijeliti ljude na male jedinice, koje je proročište nazvao "phyla", drugi - "oba". Lidere treba shvatiti kao kraljeve. "Sazvati Narodnu skupštinu" izražava se riječju "appelladzein" - prema Likurgu, Apolon iz Delfa bio je prvi koji mu je usadio ideju izdavanja zakona. Babika i Knakion se trenutno zovu Enunt. Aristotel kaže da je Knakion reka, a Babika most. Između ove dvije tačke, u Sparti su se održavali popularni susreti. Tu nije bilo ni trijema ni bilo koje druge građevine: prema Likurgu, to ne samo da nije učinilo prisutne pametnijima, već im je čak i naškodilo, dajući im povoda za razgovor, hvalisanje i zabavljanje sitnicama kada se dive kipovima tokom Narodna skupština, slike, pozorišni trijemovi ili raskošno ukrašeni plafon Doma Saveta. U narodnim skupštinama niko nije imao pravo da iznosi svoje mišljenje. Narod je mogao samo prihvatiti ili odbiti prijedloge geronta i kraljeva. Nakon toga, kada je narod počeo da iskrivljuje, izopačuje predloge podnete na raspravu, skraćujući ih ili dopunjujući ih, kraljevi Polidor i Teopom su u prethodnoj replici dodali sledeću: „Ako narod loše odluči, kraljevi i starešine treba da odu “, drugim riječima, ne treba da odobravaju njegove odluke, i generalno raspuštaju sastanak, proglašavaju ga zatvorenim, jer je nanosio štetu iskrivljavanjem i izvrtanjem njihovih prijedloga. Čak su uspjeli uvjeriti građane da je to naredio proročište. O tome govori sledeći odlomak iz Tirteja:

Oni koji su čuli Phoebusov govor u Pitonovoj pećini,

Donijeli su mudru riječ bogova u svoj dom:

Neka kraljevi koje bogovi poštuju u Vijeću,

Prvi će biti; neka se sačuva draga Sparta

Sa njima su stariji savetnici, iza njih su ljudi iz naroda,

Oni koji moraju direktno odgovoriti na pitanje govorom.

VII. Unatoč činjenici da Likurg nije prenio državnu vlast u jedne ruke, oligarhija u svom čistom obliku je i dalje nastavila da se afirmira, pa su njegovi nasljednici, primijetivši da ona prelazi granicu mogućeg i postaje nepodnošljiva, uspostavili da je obuzdaju, kao što je Platon kaže, pozicija efora. Prvi efori, pod kraljem Teopompom, bili su Elates i njegovi drugovi, što se dogodilo oko sto trideset godina nakon Likurga. Kažu da mu je Teopompova žena zamjerala što je na svoju djecu prenio manje moći nego što je sam dobio. "Da, manji", odgovori kralj, "ali izdržljiviji." Zaista, izgubivši ono što im je bilo suvišno, spartanski kraljevi su izbjegli zavist koja im je prijetila opasnošću. Nisu morali iskusiti ono što su kraljevi Mesenije i Argive morali iskusiti od svojih podanika, kada se nisu htjeli odreći nijednog od svojih prava u korist demokratije. Likurgov um i pronicljivost postaju potpuno razumljivi samo ako se obrati pažnja na nemire i svađe koje su se događale među suplemenicima i susjedima Spartanaca - Mesencima i Argivcima. U početku su ždrijebom dobili još bolje parcele u odnosu na Spartance; ali njihova sreća nije dugo trajala. Samovolja kraljeva i neposlušnost naroda okončali su postojeći poredak stvari i omogućili da se uvjeri da je zakonodavac Spartanaca, koji je svakoj sili postavio svoje granice, za njih pravi dar s neba. , poslani za njihovu sreću. Ali više o tome kasnije.

VIII. Druga Likurgova transformacija, i najhrabrija od njih, bila je njegova podjela zemlje. Nejednakost u bogatstvu bila je strašna: masa prosjaka i siromaha ugrožavala je državu, dok je bogatstvo bilo u rukama nekolicine. Želeći da uništi ponos, zavist, zločin, luksuz i dvije najstarije i najopasnije bolesti državnog tijela - bogatstvo i siromaštvo, uvjerio je sugrađane da se odreknu vlasništva nad zemljom u korist države, izvrše novu podjelu i živite pod jednakim uslovima za sve, tako da niko nije iznad drugog, dajući prednost jednom moralnom kvalitetu. Nejednakost, razlika između jednih i drugih, trebala se izraziti samo u osudama za loše i pohvalama za dobre. Ostvarujući svoj plan, podijelio je ostatak Lakonije na trideset hiljada parcela za stanovnike periferije Sparte, perieci, i devet hiljada - samog okruga Sparte: to je bio broj Spartanaca koji su dobili zemljište . Neki kažu da je Likurg dodelio samo šest hiljada parcela, a da je preostale tri hiljade dodao kasnije, Polidor, dok drugi kažu da je od devet hiljada parcela polovinu podelio on, a polovinu Likurg. Svaka parcela mogla je godišnje proizvesti sedamdeset medimna ječma za muškarca i dvanaest za ženu, uz to i određenu količinu vina i ulja, što je, prema Likurgu, bilo dovoljno za život bez bolesti, u dobrom zdravlju i bez potrebe. ostalo . Kažu da je, kada se kasnije vratio kući i prošetao Lakonijom, gde je upravo završila žetva, ugledao redove snopova iste veličine i sa osmehom rekao, okrećući se svojim saputnicima, da mu je cela Lakonija izgledala kao nasledstvo, koju su samo mnoga braća ravnopravno podijelila.

IX. Kako bi potpuno otklonio svaku nejednakost i nesrazmjernost, htio je podijeliti pokretnu imovinu, ali je, vidjevši da će vlasnik teško direktno izgubiti imovinu, krenuo zaobilaznim putem i svojim naredbama uspio prevariti sebične ljude. Prije svega, izbacio je iz opticaja sve zlatnike i srebrnike, naredivši da se koriste samo željezni novčići, ali oni su bili toliko teški, tako masivni i male vrijednosti da je za uštedu deset mina kod kuće bilo potrebno izgraditi veliku ostavu i prevozite ih na kolicima. Zahvaljujući takvom novčiću, u Lakoniji su nestali mnogi zločini: ko bi se usudio da ukrade, uzme mito, oduzme tuđi novac ili opljačka, budući da je njihov plijen bilo nemoguće sakriti, što, osim toga, nije predstavljalo ništa zavidno i koji, čak i polomljen na komade, nije bio dobar ni za šta? Kažu da je Likurg naredio da se usijano gvožđe umoči u sirće. Time mu je oduzeo tvrdoću, učinio ga beskorisnim za bilo šta, beskorisnim zbog njegove krhkosti za pravljenje bilo čega od njega. Tada je Likurg protjerao sve beskorisne, suvišne zanate iz Sparte. Međutim, čak i da ih nije protjerao, većina njih bi ipak nestala sama od sebe zajedno sa uvođenjem novog novčića, jer njihove stvari ne bi našle prodaju - željezni novac nije kružio u drugim grčkim državama; Za njih nisu ništa davali i smijali im se, zbog čega kod njih nije bilo moguće kupiti ni stranu robu ni luksuzne predmete. Iz istog razloga strani brodovi nisu ulazili u spartanske luke. U Spartu nisu dolazili ni govornici, ni čuvari hetera, ni majstori zlata ili srebra - tamo nije bilo novca. Tako je luksuz, koji više nije imao ono što bi ga mogao izdržavati, dati mu sredstva za život, postepeno sam od sebe nestao. Bogataš nije imao prednost u odnosu na siromašne, jer se bogatstvom nije moglo javno hvaliti - moralo se čuvati kod kuće, gdje je bilo mrtvo. Stoga su sve osnovne stvari - kreveti, stolice, stolovi - spartanskog rada smatrani daleko boljim od ostalih. Posebno je bio poznat spartanski kaput, vrlo zgodan, kako kaže Kritija, u pohodu, jer se ponekad moralo piti vodu iz njega kad je bilo potrebno - skrivao je svoju neprijatnu boju, a pošto su konkavne ivice zadržavale prljavštinu, vodu koju ste morali piće je bilo čisto. Za sve ovo treba zahvaliti zakonodavcu. Zanatlije koji su ranije radili na luksuznoj robi od sada su bili primorani da koriste svoj talenat za proizvodnju osnovnih potrepština.

X. Da bi dodatno ograničio luksuz i potpuno uništio osjećaj vlastitog interesa, Likurg je uspostavio treću, po svemu odličnu, ustanovu, zajedničke obroke, sisitiju, kako bi se građani okupljali da večeraju za zajedničkim stolom i jedu meso ili jela od brašna propisana zakonom. Nisu imali pravo da večeraju kod kuće, izležavajući se na skupim kaučima za skupim stolovima, nisu morali da teraju svoje vrsne kuvare da se tove u mraku, kao proždrljive životinje, nanose štetu i duši i telu, upuštajući se u sve vrste; opakih sklonosti i ekscesa, i dugog sna, toplih kupki, ne radeći apsolutno ništa, jednom riječju, potrebna je svakodnevna njega, poput bolesnika. Samo ovo je bilo važno, ali još važnije je bila činjenica da bogatstvo, po Teofrastovim riječima, nije bilo dobro ni za šta, nije bilo bogatstvo - zbog uspostavljanja zajedničke trpeze i jednostavne hrane. To se nije moglo koristiti, nije moglo donijeti osjećaj radosti, jednom riječju, nemoguće je bilo pokazati obilje svog dragocjenog posuđa, niti se time pohvaliti, jer je jadnik išao na istu večeru sa bogat čovek. Zato je u cijelom svijetu, samo u Sparti, potvrđena poslovica da je „bog bogatstva slijep i leži bez života i kretanja“, kao na slici. Na isti način, bilo je zabranjeno pojavljivati ​​se u Sisitiji dobro uhranjeni, nakon što su ručali kod kuće. Ostali prisutni su striktno pazili na one koji ne piju i ne jedu s drugima, a Spartanca su nazivali sikom, kojoj je zajednički sto izgledao nepristojno.

XI. Kažu da je ovaj običaj uglavnom okrenuo bogate protiv Likurga. Opkolili su ga u gomili i počeli glasno da ga grde. Konačno su mnogi od njih počeli da ga gađaju kamenjem, zbog čega je morao pobjeći sa trga. Istrčao je ispred svojih progonitelja i nestao u hramu. Samo je jedan mladić, Alkander, ne glup, već nagao i nagla, jurio za njim, ne zaostajajući, a kada se Likurg okrenuo, udario ga je štapom i izbio mu oko. Ova nezgoda Likurga nije klonula duhom - okrenuo se i pokazao građanima svoje krvavo lice i unakaženo oko. Kada su to vidjeli, obuzeo ih je osjećaj dubokog stida i stida, te su Alkandera predali Likurgu, koji je otpratio do kuće, izražavajući mu saučešće. Likurg im se zahvalio i oprostio se od njih, ali ga je Alkandra doveo kući. Nije mu ništa uradio, nije rekao ništa loše i samo ga je tjerao da služi umjesto onih ljudi i robova koji su mu obično služili. Mladić, za kojeg se pokazalo da nije bez plemenitog osjećaja, šutke je izvršavao naređenja koja su mu data. Budući da je stalno bio u društvu Likurga, on je uvideo koliko je krotak, video je da mu je duša strana strastima, video njegov strogi život, njegovu žarku ljubav prema poslu - i svom dušom se za njega vezao, i pričao je svojim poznanicima i prijatelja da Likurg nije bio nimalo oštar ili ponosan - naprotiv, on je jedina osoba svoje vrste koja je tako privržena i snishodljiva prema onima oko sebe. Ovako je Alkander kažnjen! Ali ova ga je kazna od lošeg, drskog mladića pretvorila u potpuno pristojnog i razumnog. U znak sećanja na svoju nesreću, Likurg je sagradio hram Ateni Optiletis: spartanski Dorijanci oko nazivaju „optilos“. Neki, međutim, uzgred, Dioskorid, autor eseja o državnom ustrojstvu Sparte, kaže da je Likurg zaista bio ranjen, ali da nije izgubio oko, naprotiv, sagradio je hram boginji u znak zahvalnosti isceljenje. Bilo kako bilo, nakon ovog tužnog incidenta Spartanci su prestali da idu na javne skupove sa motkama.

XII. Sisitia se na Kritu zovu "andria", "fiditia" kod Spartanaca, možda zato što su njihovi učesnici bili prijateljski nastrojeni i voleli jedni druge - što znači da je u ovom slučaju "lambda" zamenjena "delta" - ili zbog toga , ta vjernost je učila umjerenosti i štedljivosti. Istovremeno, može se pretpostaviti da je prvi slog ove riječi, po mišljenju nekih, prefiks i da bi zapravo trebalo reći “edity”, od riječi “edode” - hrana.

Svaki put je za stolom sjedilo po petnaest ljudi, nekad više, nekad manje. Svaki od Sisita donosio je mjesečno medimn ječma, osam khoyja vina, pet mina sira, dvije i po mine vinskih bobica, a zatim nešto novca za kupovinu drugih namirnica. Osim toga, svi koji su se žrtvovali slali su najbolji dio toga sisityju. Lovci su poslali i dio divljači. Oni koji su kasnili zbog žrtvovanja ili lova mogli su večerati kod kuće; ali drugi su trebali biti prisutni. Spartanci su se dugo religiozno pridržavali običaja zajedničkog ručavanja. Kada je, na primjer, kralj Agis, vraćajući se iz uspješnog pohoda na Atiku, htio da večera sa svojom ženom i poslao po svoj dio, polemarsi je nisu pustili. Sljedećeg dana, ljuti kralj nije prinio žrtvu propisanu zakonom i morao je platiti kaznu.

Djeca su također često pohađala sisitiju. Odvedeni su tamo kao škola da razviju svoj um. Ovdje su slušali razgovore o politici i pred sobom vidjeli mentore u najboljem smislu te riječi. I sami su naučili da se šale i ismijavaju, a nikada ne vrijeđaju. Učili su ih da sami podnose šale, a da ih drugi ne uvrijede. Biti hladan prema šalama smatralo se velikom čašću za Spartanca. Ko nije hteo da mu se smeju, morao je da zamoli drugog da prestane, a rugač bi stao. Najstariji od Sisita je svakog novog posjetitelja pokazivao na vrata i rekao: "Nijedna riječ ne bi trebala ići dalje od ovih vrata!" Svi koji su željeli da postanu član Sisitija morali su, kažu, proći sljedeću vrstu testa. Svaki od Sisita uzeo je u ruku kuglicu hleba i nečujno je bacio, kao kamenčić tokom glasanja, u šolju, koju je rob nosio na glavi i obilazio prisutne. Ko je dao glas za izbore, jednostavno je bacio loptu, ali ko je hteo da kaže „ne“ prvo ju je čvrsto stisnuo u ruci. Zgnječena lopta je značila isto što i izbušeni kamenčić tokom glasanja. Ako bi se barem jedan od njih pronašao, onom koji je tražio njegov izbor odbijen je njegov zahtjev, želeći da se svi članovi sisitija dopadaju jedni drugima bačeno se zvalo “kaddik”.

Najomiljenije jelo Sisita bio je „crni gulaš“, pa su stari odbijali meso, dajući svoj dio mladima, a sami su sipali svoju hranu, gulaš. Kažu da je jedan pontijski kralj čak sebi kupio spartanskog kuvara samo za pripremu „crne supe“, ali kada je probao, naljutio se. „Kralju“, reče kuvar, „pre nego što pojedeš ovaj gulaš, moraš da se okupaš u Euroti!“ Sisiti nisu puno pili i vratili su se kući bez vatre. Strogo im je bilo zabranjeno hodati ulicom sa vatrom, kako u ovom tako iu drugim slučajevima, kako bi noću naučili da hodaju hrabro, ne bojeći se ničega. Ovo su pravila koja su se Spartanci pridržavali za zajedničkim stolovima.

XIII. Likurgovi zakoni nisu napisani, u šta nas uvjerava jedan od njegovih „retrasa“. Sve što je, po njegovom mišljenju, potpuno neophodno i važno za sreću i moralno usavršavanje građana, mora ući u sam njihov moral i način života kako bi u njima zauvijek ostalo, da bi se na njih naviklo. Dobra volja u njegovim očima učinila je ovaj sindikat jačim od prisile, a ta volja je kod mladih ljudi formirana obrazovanjem, koje je svakog od njih učinilo zakonodavcem. Što se tiče sitnica, na primjer, novčanih stvari – onih koje se mijenjaju u zavisnosti od okolnosti – smatrao je da je najbolje ne zatvarati ih u okvire pisanih zakona i nepromjenjivih pravila, već je dao pravo da im se dodaju ili oduzimaju, zavisno od okolnosti i mišljenja pametnih ljudi. Općenito, sve njegove brige kao zakonodavca bile su usmjerene na obrazovanje.

Jedan od njegovih „retra“ je, kako je gore navedeno, zabranjivao pisanje zakona, drugi je bio usmjeren protiv luksuza. Krov svake kuće mogao se napraviti samo jednom sjekirom, vrata jednom testerom; zabranjena je upotreba drugih instrumenata. Kasnije je Epaminoid, sedeći za njegovim stolom, rekao da „na takvoj večeri ne bi pala na pamet pomisao na izdaju Likurg je prvi shvatio da ni razmažena osoba ni onaj koji je naviknut na luksuz ne može da živi u takvom“. kuća. Zaista, niko ne može imati tako malo ukusa i inteligencije da bi naručio, na primjer, krevete sa srebrnim nogama, ljubičaste tepihe, zlatne čaše i druge luksuzne predmete da se unesu u jednostavnu kolibu. Naprotiv, svako treba da se potrudi da postoji korespondencija između njegove kuće i njegovog kreveta, zatim između njegovog kreveta i njegove haljine, i njegove haljine i ostalog nameštaja i kućnih stvari, tako da odgovaraju jedno drugom. Ova navika objašnjava izraz lica Leotihida Starijeg, koji je, dok se za večerom u Korintu divio raskošno ukrašenom plafonu, pitao vlasnika da li zaista imaju stabla četvrtastog oblika?

Poznata je i treća Likurgova "retra", gdje on zabranjuje vođenje rata sa istim neprijateljima, kako, naviknuvši se na otpor, ne bi postali ratoborni. Kasnije je upravo za to najviše kriv kralj Agesilaj, koji je svojim čestim, ponovljenim invazijama i pohodima na Beotiju učinio Tebance dostojnim protivnicima Sparte. Stoga, videći ga ranjenog, Antalkid reče: „Tebanci ti dobro plaćaju za tvoje lekcije, nisu hteli i nisu znali da se bore, ali ti si ih naučio!“ Likurg je svoje dekrete nazvao „retras“ kako bi uvjerio sve da ih je dalo proročište i da su njegovi odgovori.

XIV. Smatrajući obrazovanje najvišim i najboljim zadatkom za zakonodavca, počeo je izdaleka provoditi svoje planove i, prije svega, obratio pažnju na brak i rađanje djece. Aristotel se vara kada kaže da je želio dati racionalno obrazovanje ženama, ali je to napustio, nesposoban da se bori protiv previše volje koju su žene uzimale za sebe i svoju moć nad svojim muževima. Potonje su, zbog čestih pohoda, morale prepustiti cijelu kuću u njihove ruke i na osnovu toga im se pokoravati, prelazeći svaku mjeru, pa ih čak nazivati ​​„ljubavnicama“. Ali Likurg je takođe posvetio dužnu pažnju ženskom polu. Da bi ojačale svoje tijelo, djevojčice su morale trčati, boriti se, bacati disk, bacati koplja, kako bi njihova buduća djeca bila jaka tijelom u samoj utrobi zdrave majke, kako bi njihov razvoj bio pravilan i kako bi majke sami bi se mogli uspješno i lako osloboditi tereta zahvaljujući snazi ​​svojih tijela. Zabranio im je da se maze, ostaju kod kuće i vode razmaženi način života. Oni su se, poput dječaka, morali pojavljivati ​​na svečanim procesijama bez odjeće i plesati i pjevati na nekim praznicima u prisustvu i naočigled mladih. Imali su pravo da se smeju bilo kome, vešto iskorištavajući njegovu grešku, s druge strane, da u pesmama veličaju one koji su to zaslužili, i da kod mladih izazivaju vatreno nadmetanje i ambiciju. Koga god su hvalili zbog njegovih moralnih kvaliteta, koga su devojke veličale, odlazio je kući oduševljen pohvalama, ali ismijavanje, čak i izrečeno u razigranoj, neuvredljivoj formi, peklo ga je jednako bolno kao i strogi ukor, jer na odmoru sa Kingsima a stariji su bili prisutni kao obični građani. Nije bilo ničeg nepristojnog u golotinji djevojaka. I dalje su bili stidljivi i daleko od iskušenja, naprotiv, to ih je naučilo da budu jednostavni i da vode računa o svom telu. Uz to, ženi je usađen plemenit način razmišljanja, svijest da se i ona može pridružiti u hrabrosti i časti. Zato su mogli pričati i razmišljati onako kako govore o Leonidasovoj ženi Gorgo. Jedna žena, vjerovatno strankinja, rekla joj je: “Vi ste Spartanci jedine koje radite šta hoćete sa svojim muževima.” "Ali samo mi rađamo muževe", odgovori kraljica.

Plutarh (oko 45. - oko 127.) - starogrčki pisac i istoričar. Sve što je napisao može se podijeliti u dvije grupe: “Moralni spisi” (“Moral”) i “Uporedne biografije”. “Uporedne biografije” su biografije istaknutih Grka i Rimljana, spojenih u parove, a takvi ljudi su ujedinjeni u čijim sudbinama ili karakterima postoje, po Plutarhovom mišljenju, sličnosti. Do danas je sačuvano 46 parnih biografija, kao i 4 biografije čiji su parovi izgubljeni. U uvodu biografije Aleksandra Velikog, on sasvim jasno definiše svoje zadatke: „Ne pišemo istoriju, već biografije, a vrlina ili zloba nije uvek vidljiva u najslavnijim delima, ali često neki beznačajan čin ili šala otkrivaju karakter osobe bolji od bitke... Kao što umjetnik, obraćajući malo pažnje na ostatak tijela, postiže sličnost zahvaljujući preciznom prikazu lica i izraza očiju, u kojima se manifestuje karakter osobe, pa neka nam bude dopušteno da se udubimo u proučavanje znakova koji odražavaju dušu osobe, i da na osnovu toga sastavimo svaku biografiju, ostavljajući drugima da pjevaju o velikim djelima i bitkama” (Plutarh, Aleksandar I).

I. Općenito, nijedna priča o zakonodavcu Likurgu ne zaslužuje potpuno povjerenje. Postoje oprečna svjedočanstva o njegovom porijeklu, putovanjima, smrti, i konačno, o njegovim zakonima i političkim aktivnostima; ali posebno je malo sličnosti u pričama o vremenu njegovog života.

Neki ga smatraju Ifitovim savremenikom, koji je sa ovim poslednjim učestvovao u uspostavljanju primirja tokom Olimpijskih igara - mišljenje deli i filozof Aristotel, koji se poziva na natpis na disku u Olimpiji, koji spominje ime Likurg. Drugi, slijedeći liste drevnih spartanskih kraljeva u hronološkim proračunima, na primjer, Eratosten i Apolodor, kažu da je živio neposredno prije prve Olimpijade. Timej prima dva Likurga koji su živjeli u Sparti u različito vrijeme - jedan od njih je po predanju zaslužan za ono što su oba uradila. Najstariji od njih bio je gotovo Homerov savremenik, ili je, kako neki tvrde, čak i lično poznavao Homera. Ksenofont takođe datira svoj život u antičko doba, nazivajući ga nekoliko puta savremenikom Heraklida. Ali, vjerovatno, pod "Heraklidom" je shvatio najstarije kraljeve, najbliže Herkulove rođake, budući da su se kasniji spartanski kraljevi zvali i "Heraklidi".

Zbog nedoslednog svedočenja istoričara, pokušaćemo da opišemo Likurgov život na osnovu onih podataka koji su najmanje kontradiktorni, i priča ljudi koji zaslužuju potpuno poverenje...

II. Od njegovih predaka najpoznatiji je bio Soi, za vrijeme čije vladavine su Spartanci porobili helote i značajan dio Arkadije pripojili svojim posjedima. Kažu da im je Soi, jednom opkoljen od Klitorijanaca u nezgodnom i bezvodnom području za bitku, ponudio da sklope mir i vrate zemlju koju su osvojili ako dopuste njemu i cijeloj njegovoj vojsci da piju iz najbližeg izvora. Svijet je sklopljen pod zakletvom. Tada je okupio vojsku i obećao da će dati prijesto onome ko neće piti. Ali niko se nije mogao savladati, svi su utažili žeđ, samo je jedan kralj, spustivši se pred svima, samo zapljusnuo sebe vodom u prisustvu neprijatelja. Povukao se, ali nije vratio osvojenu zemlju, pozivajući se na činjenicu da “nisu svi pili”.

Uprkos svom poštovanju prema njegovim podvizima, njegovu porodicu su zvali ne njegovim imenom, već Euripontidi, po imenu njegovog sina - vjerovatno Euryponta, izvikavajući se naklonošću naroda, želeći steći ljubav rulje, odustao je od dijela. njegovih prava kao neograničenog monarha. Kao rezultat ovih opuštanja, ljudi su podigli glave. Naredne kraljeve narod je ili mrzio zbog svoje strogosti prema njima, ili su postali predmet sprdnje zbog svoje pokornosti i slabog karaktera, pa su u Sparti dugo vladali anarhija i nemiri, kojima je kralj, Likurgov otac, takođe je postao žrtva. Želeći da prekine borbu, ranjen je kuhinjskim nožem i umro, ostavljajući tron ​​svom najstarijem sinu Polidektu.

III. Kada je Polidekt takođe umro, svi su Likurga smatrali zakonitim prestolonaslednikom, i on je, zaista, vladao državom sve dok mu nije rečeno da mu je snaha trudna. Saznavši za to, najavio je da će, ako se ispostavi da je novorođenče dječak, na njega prenijeti tron, te će lično vladati državom kao staratelj...

Likurg je vladao samo osam meseci, ali je uspeo da zasluži duboko poštovanje svojih sugrađana. Poslušali su ga ne samo zato što je bio kraljevski staratelj i što je imao vrhovnu vlast u svojim rukama, većina je dobrovoljno izvršavala njegove naredbe, slušala ga, iz poštovanja prema njegovim moralnim osobinama. Ali imao je i zavidne ljude.

V. ... Od mnogih transformacija koje je uveo Likurg, prva i najvažnija je bila njegovo osnivanje vijeća staraca (gerusia), koje, ograničavajući kraljevsku vlast u određenim granicama i istovremeno koristeći isti broj glasova kada odlučivanje o najvažnijim pitanjima, poslužilo je, prema Platonu, i sidro spasa, i donelo unutrašnji mir državi. Do sada nije imala čvrstu osnovu – ili se povećala moć kralja, prerastajući u despotizam, ili moć naroda u obliku demokratije. Moć staraca (geronta) bila je predstavljena u sredini i činilo se da ih balansira, osiguravajući potpuni red i njegovu snagu. Dvadeset i osam starješina stalo je na stranu kralja u svim slučajevima u kojima se moralo oduprijeti demokratskim težnjama. S druge strane, po potrebi su davali podršku narodu u njegovoj borbi protiv despotizma. Prema Aristotelu, broj starešina je bio toliki jer su prethodnih tridesetak Likurgovih saučesnika dvojica odbila da učestvuju u njegovom poduhvatu iz straha. Spherus, naprotiv, kaže da je broj Likurgovih saučesnika bio isti kao u početku, možda zato što je broj paran, dobijen množenjem sedam sa četiri, i, kao šest, jednak zbiru njegovih djelitelja. Po mom mišljenju, bilo je dovoljno starješina da bi zajedno sa kraljevima bilo ukupno trideset ljudi.

VI. Likurg je ovu instituciju smatrao toliko važnom da je poslao proročište u Delfe da ga pita o tome i dobio od njega sledeći odgovor, takozvanu retra: „Izgradite hram Zevsu-Gelaniji i Ateni-Gelaniji, podelite ljude na phyles i obes, osnovati vijeće od trideset članova, zajedno sa vođama, i pustiti narod da se s vremena na vrijeme okuplja između Babike i Knakiona. Morate predlagati zakone i skupljati glasove, ali konačna odluka mora pripadati ljudima.” Aristotel kaže da je Knakion rijeka, Babika je most. Između ove dvije tačke, u Sparti su se održavali popularni susreti. Tu nije bilo ni trijema ni bilo koje druge građevine: prema Likurgu, to ne samo da nije učinilo prisutne pametnijima, već im je čak i naškodilo, dajući im povoda za razgovor, hvalisanje i zabavljanje sitnicama kada se dive kipovima tokom Narodna skupština, slike, pozorišni trijemovi ili raskošno ukrašeni plafon Doma Saveta. U narodnim skupštinama niko nije imao pravo da iznosi svoje mišljenje. Narod je mogao samo prihvatiti ili odbiti prijedloge geronta i kraljeva. Nakon toga, kada je narod počeo da iskrivljuje, izopačuje predloge podnete na raspravu, skraćujući ih ili dopunjujući ih, kraljevi Polidor i Teopom su u prethodnoj replici dodali sledeću: „Ako narod loše odluči, kraljevi i starešine treba da odu “, drugim riječima, ne treba da odobravaju njegove odluke, i generalno raspuštaju sastanak, proglašavaju ga zatvorenim, jer je nanosio štetu iskrivljavanjem i izvrtanjem njihovih prijedloga. Čak su uspeli da ubede građane da je to naredio proročište...

VII. Unatoč činjenici da Likurg nije prenio državnu vlast u jedne ruke, oligarhija je u svom čistom obliku i dalje nastavila da se afirmira, pa su se njegovi nasljednici, primijetivši da ona prelazi granicu mogućeg i postaje nepodnošljiva, uspostavili, kako kaže Platon. , ured za obuzdavanje efora. Prvi efori, pod kraljem Teopompom, bili su Elates i njegovi drugovi, što se dogodilo oko sto trideset godina nakon Likurga. Kažu da mu je Teopompova žena zamjerala što je na svoju djecu prenio manje moći nego što je sam dobio. "Da, manji", odgovori kralj, "ali izdržljiviji"...

VIII. Druga Likurgova transformacija, i najhrabrija od njih, bila je njegova podjela zemlje. Nejednakost bogatstva bila je strašna: masa prosjaka i sirotinje ugrožavala je državu, a bogatstvo je bilo u rukama nekolicine... Ubeđivao je sugrađane da se odreknu vlasništva nad zemljom u korist države, naprave novu podelu od toga i živeti za sve pod jednakim uslovima, tako da niko ne bude nadređen drugom, dajući palmu nekim moralnim osobinama. Nejednakost, razlika između jednih i drugih, trebala se izraziti samo u osudama za loše i pohvalama za dobre. Ostvarujući svoj plan, podelio je celu Lakoniju na trideset hiljada zemljišnih parcela za stanovnike predgrađa Sparte, perieci, i na devet hiljada - samu oblast Sparte: upravo je toliko Spartanaca dobilo zemljište. Neki kažu da je Likurg dodelio samo šest hiljada parcela, a da im je kasnije dodato tri hiljade... Svaka parcela mogla je godišnje da proizvede sedamdeset medimna ječma za muškarca i dvanaest za ženu, uz to i određenu količinu vina i ulja, što, prema Likurgu, bilo je dovoljno za život bez bolesti, dobrog zdravlja i bez potrebe za bilo čim drugim...

IX. Kako bi potpuno otklonio svaku nejednakost i nesrazmjernost, htio je podijeliti pokretnu imovinu, ali je, vidjevši da će vlasnik teško direktno izgubiti imovinu, krenuo zaobilaznim putem i svojim naredbama uspio prevariti sebične ljude. Prije svega, izbacio je iz opticaja sve zlatnike i srebrnike, naredivši da se koriste samo željezni novčići, ali oni su bili toliko teški, tako masivni i male vrijednosti da je za uštedu deset mina kod kuće bilo potrebno izgraditi veliku ostavu i Prevozi ih na kolima, kažu da je Likurg naredio da se vruće gvožđe umoči u sirće. Time ga je lišio njegove tvrdoće, učinio ga ni za šta, beskorisnim zbog svoje krhkosti da od njega pravi bilo šta. Tada je Likurg protjerao sve beskorisne, suvišne zanate iz Sparte. Međutim, čak i da ih nije protjerao, većina njih bi ipak nestala sama od sebe zajedno sa uvođenjem novog novčića, jer njihove stvari ne bi našle prodaju - željezni novac nije kružio u drugim grčkim državama; Za njih nisu ništa davali i smijali im se, zbog čega je bilo nemoguće kupiti ni stranu robu ni luksuzne predmete. Iz istog razloga strani brodovi nisu ulazili u spartanske luke. U Spartu nisu dolazili ni govornici, ni čuvari hetera, ni majstori zlata ili srebra - tamo nije bilo novca. Tako je luksuz, nemajući više što bi mogao da ga izdržava, da mu da sredstvo za život, postepeno sam od sebe nestao... Stoga su se sve osnovne potrepštine - kreveti, stolice, stolovi - spartanskog rada smatrale daleko boljim od ostalih. Za sve to treba zahvaliti zakonodavcu. Zanatlije koji su ranije radili na luksuznoj robi od sada su bili primorani da koriste svoj talenat za proizvodnju osnovnih potrepština.

X. Da bi dodatno ograničio luksuz i potpuno uništio osjećaj vlastitog interesa, Likurg je uspostavio treću, u svakom pogledu odličnu, ustanovu, zajedničke obroke, sisitiju, kako bi se građani okupljali da večeraju za zajedničkim stolom i jedu meso. ili jela od brašna propisana zakonom...

XII. ...Svaki put za stolom je sjelo petnaestak ljudi, nekad više, nekad manje. Svaki od Sisita donosio je mjesečno medimn ječma, osam khoyja vina, pet mina sira, dvije i po mine vinskih bobica, a zatim nešto novca za kupovinu drugih namirnica. Osim toga, svako ko je prinio žrtvu slao je najbolji dio toga sisitijima. Oni koji su zakasnili zbog žrtve ili lova mogli su večerati kod kuće, ali su ostali morali biti prisutni...

Djeca su također često pohađala sisitiju. Odvedeni su tamo kao škola da razviju svoj um. Ovdje su slušali razgovore o politici i pred sobom vidjeli mentore u najboljem smislu te riječi. I sami su naučili da se šale i ismijavaju, a nikada ne vrijeđaju. Učili su ih da sami podnose šale, a da ih drugi ne uvrijede. Smatralo se da je velika čast za Spartanca hladnokrvno primati šale...

XIII. Likurgovi zakoni nisu napisani, u šta nas uvjerava jedan od njegovih „retrasa“. Sve što je, po njegovom mišljenju, potpuno neophodno i važno za sreću i moralno usavršavanje građana, mora ući u sam njihov moral i način života kako bi u njima zauvijek ostalo, da bi se na njih naviklo. Dobra volja u njegovim očima učinila je ovaj sindikat jačim od prisile, a ta volja je kod mladih ljudi formirana obrazovanjem, koje je svakog od njih učinilo zakonodavcem. Što se tiče sitnica u životu, na primjer, finansijskih stvari – onih koje se mijenjaju u zavisnosti od okolnosti – smatrao je da je najbolje ne zatvarati ih u okvire pisanih zakona i nepromjenjivih pravila, već je dao pravo na dodavanje ili oduzimanje. njima, u zavisnosti od okolnosti i mišljenja pametnih ljudi. Općenito, sve njegove brige kao zakonodavca bile su usmjerene na obrazovanje.

Krov svake kuće mogao se napraviti samo jednom sjekirom, vrata - jednom testerom; zabranjena je upotreba drugih instrumenata. Kasnije je Epaminonda, sedeći za njegovim stolom, rekao da "na takvoj večeri ne bi pala na pamet pomisao na izdaju." Zaista, niko ne može imati toliko malo ukusa i pameti da bi naredio da se, na primer, donesu kreveti sa srebrnim nogama... i drugi luksuzni predmeti u običnu kolibu...

Poznata je i treća Likurgova „retra“ gde on zabranjuje vođenje rata sa istim neprijateljima, da, naviknuvši se na otpor, ne bi postali ratoborni... Likurg je svoje dekrete nazvao „retrama“ kako bi uverio sve da su dobili proročište su njegovi odgovori.

XIV. Smatrajući obrazovanje najvišim i najboljim zadatkom za zakonodavca, počeo je izdaleka provoditi svoje planove i, prije svega, obratio pažnju na brak i rađanje djece. Aristotel se vara kada kaže da je želio dati racionalno obrazovanje ženama, ali je to napustio, nesposoban da se bori protiv previše volje koju su žene uzimale za sebe i svoju moć nad svojim muževima. Ove druge su morale, zbog čestih pohoda, da prepuste celu kuću u svoje ruke i da im se na osnovu toga pokoravaju, prelazeći svaku meru, pa ih čak nazivaju i „ljubavnicama“. Ali Likurg je takođe posvetio dužnu pažnju ženskom polu. Da bi ojačale svoje tijelo, djevojčice su morale trčati, boriti se, bacati disk, bacati koplja, kako bi njihova buduća djeca bila tjelesno jaka u utrobi zdrave majke... Ženi je usađen plemenit način razmišljanja, svest da bi se i ona mogla pridružiti u čast...

XVI. Odgajanje djeteta nije ovisilo o volji oca - on ga je doveo u "leskhu", mjesto gdje su stariji članovi filuma sjedili i pregledavali dijete. Ako se pokazao jak i zdrav, dat je ocu da ga hrani, dodijelivši mu jednu od devet hiljada parcela zemlje, ali slabu i ružnu djecu bacali su u „apotete“, ponor kod Tajgeta... Medicinske sestre su ih vrlo pažljivo čuvale i dobro su poznavale vaš posao. Djecu nisu povijali... učili su ih da ne jedu puno, da ne budu izbirljivi u hrani, da se ne boje u mraku ili da se ne plaše kada ostanu sami, da ne budu hiroviti i ne plaču. Na osnovu toga, čak su i stranci svojoj djeci prepisivali spartanske medicinske sestre... Sva djeca koja su tek napunila sedam godina su se okupljala i dijelila u grupe, “anđele”. Živjeli su i jeli zajedno i naučili da se igraju i provode vrijeme jedno s drugim. Šef "agele" je bio onaj koji se pokazao inteligentnijim od drugih i hrabrijim u gimnastičkim vježbama. Ostali su morali slijediti njegov primjer, izvršavati njegove naredbe i bespogovorno biti kažnjeni od njega, tako da je ova škola bila škola poslušnosti. Starci su gledali dječije igre i često ih namjerno dovodili u tuču, svađali se, i savršeno su prepoznavali karakter svakoga - da li je hrabar i da li će pobjeći s bojišta. Naučili su čitati i pisati, ali iz nužde su slijedili jedan cilj: bespogovornu poslušnost, izdržljivost i nauku pobjeđivanja. S godinama je njihov odgoj postao suroviji: glave su im obrijane na ćelavo, učili su ih da hodaju bosi i igraju se zajedno, obično bez odjeće. U trinaestoj godini skinuli su tuniku i dobili jedan ogrtač na godinu dana. Koža im je bila preplanula i gruba. Nisu se kupali u toploj kupki i nikada se nisu mazali; samo nekoliko dana u godini im je bio dozvoljen ovaj luksuz...

XVII. U ovom dobu među najvrednijim mladićima počinju se pojavljivati ​​takozvani „navijači“. Starci su im obraćali više pažnje, češće su odlazili u svoje škole na gimnastičke vježbe, gledali da li se svađaju ili smiju jedni drugima, a to nisu činili u prolazu - svi su sebe smatrali očevima, učiteljima i mentorima mladih, tako da se krivac nije mogao nigdje sakriti ni na minut od ukora ili kazne. Osim toga, određen im je još jedan prosvjetni radnik, „pedon“, iz redova najboljih, najdostojnijih građana, a oni su sami uvijek birali najpametnije i najhrabrije iz svake agele u takozvanim „irenima“... stara Iren je komandovala svojim potčinjenima u uzornim borbama i rukovodila pripremama za večeru. Naredili su odraslima da skupe drva, a mališanima povrće. Sve što su doneli je pokradeno. Neki su zbog toga išli u bašte, drugi su se ušunjali u Sisitiju, pokušavajući da u potpunosti pokažu svoju lukavost i oprez...

XIX. Djeca su također učena da se izražavaju zajedljivo, ali u elegantnoj formi i u nekoliko riječi – puno.

XXIV. Obrazovanje je nastavljeno do punoljetstva. Niko nije imao pravo da živi kako je želeo, naprotiv, grad je bio kao logor, u kome je uspostavljen strogo definisan način života i aktivnosti, koji su imali na umu samo dobrobit svih; Općenito, Spartanci su smatrali da pripadaju ne sebi lično, već svojoj otadžbini.

Ako im nisu davali druga naređenja, čuvali su djecu, učili ih nečemu korisnom ili su sami učili od staraca. Jedna od prednosti koju je Likurg pružao svojim građanima, na kojoj se moglo pozavidjeti, bila je to što su imali puno slobodnog vremena - bilo im je strogo zabranjeno da se bave zanatima, ali nisu imali potrebu da gomilaju bogatstvo, što je podrazumijevalo mnogo rada. i brige: niko nije bio ljubomoran na bogatstvo i niko nije obraćao pažnju na to. Zemlju su obrađivali heloti koji su plaćali određenu rentu.

Zajedno sa novcem, naravno, u Sparti su nestale i sve vrste parnica. Umjesto toga više nije bilo mjesta za lični interes ili siromaštvo, postojala je jednaka raspodjela bogatstva, a jednostavnost života rezultirala je nemarom. Ples, gozbe, večere, lov, gimnastika, razgovori na javnim skupovima upijali su sve njihovo vrijeme kada nisu bili u kampanji.

XXVI. Likurg je, kao što smo rekli gore, prvo imenovao za članove geruzije one koji su učestvovali u njegovom poduhvatu. Kasnije je naredio da se u slučaju smrti jednog od njih na njegovo mjesto izabere jedan od uvaženih građana starijih od šezdeset godina. U ovom slučaju počelo je najveće takmičenje na svijetu, takmičenje na kojem su se svi borili do posljednje snage. Nije bilo u pitanju proglašenje najbržeg od brzih, najjačeg od jakih, već najboljeg i najpametnijeg između najboljih i najpametnijih ljudi... Izbori su se odvijali ovako. Kada je narod stigao da se okupi, izabranici su se zatvorili u jednu prostoriju susjedne kuće, gdje nikog nisu mogli vidjeti, kao što niko nije mogao ni njih. Čuli su samo povike okupljenog naroda: i u ovom i u drugim slučajevima on je vičući odlučio o izborima. Izabrani nisu izašli odjednom, već jedan po jedan, žrebom, i ćutke prošetali čitavom skupštinom. Oni koji su sjedili zaključani u prostoriji imali su u rukama ploče za pisanje, na kojima su bilježili samo jačinu vapaja, ne znajući na koga se odnosi. Trebalo je samo da snime koliko su vikali onome ko je izveden prvi, drugi, treći itd. Onaj kome su češće i glasnije vikali proglašen je izabranikom...

XXVII. ...Kod Likurga ništa nije bilo besciljno, ništa se nije radilo nepotrebno - sve njegove najvažnije naredbe bile su usmjerene na hvaljenje dobrih i osudu loših. Ispunio je grad mnogim uzorima. Neprestano smo morali da se nosimo sa njima, odrastali sa njima, usled čega su svima služili kao put i primer za postizanje vrline.

Na osnovu toga, Likurg nije dozvolio napuštanje kuće i putovanje bez određene svrhe, usvajanje tuđeg morala i oponašanje načina života koji je bio lišen reda i sistema vlasti koji nije imao koherentan sistem. Štaviše, on je čak iseljavao strance ako su dolazili u Spartu bez ikakve svrhe i u njoj živeli tajno, ali ne zato što se, kako misli Tukidid, bojao da će kod kuće uvesti njegov sistem vladavine ili naučiti bilo šta korisno, što bi dovelo do moralnog savršenstva, već jednostavno da ne postanu učitelji poroka.

XXVIII. ... Sama “kriptija” – ako ju je zaista ustanovio Likurg, kako kaže Aristotel – mogla bi, uzgred, dati razlog Platonu da loše govori i o državnoj strukturi Likurga i o njegovoj ličnosti. Kriptija je bila sljedeća. Spartanska vlast je s vremena na vrijeme bez ikakve svrhe slala van grada nekoliko mladih ljudi, izvanrednih po svojim mentalnim sposobnostima. Sa sobom nisu imali ništa osim kratkog mača i potrebnih zaliha hrane. Danju su se skrivali, smještali na tajna mjesta, a noću su izlazili na cestu i ubijali helote koji su im pali u ruke. Često su trčali kroz polja i ubijali najjače i najzdravije od njih.

Aristotel čak kaže da efori, kada stupe na dužnost, objavljuju rat helotima kako bi ih mogli ubiti, a da ne postanu zločinci. Spartanci su prema njima uvek postupali grubo i okrutno. Inače, natjerali su ih da se napiju čistim vinom, a potom doveli kod Sisita da pokažu omladini do čega može dovesti pijanstvo. Dalje, naređeno im je da pevaju nepristojne pesme i izvode nepristojne, nemoralne plesove, a istovremeno zabranjuju pristojne... Ko kaže da u Sparti slobodni ljudi uživaju najveću meru slobode, a robovi su robovi u punom smislu riječi, dobro razumije razliku između njih. Ali, čini mi se, Spartanci su kasnije postali toliko neljudski, pogotovo kada su imali strašni zemljotres, tokom kojeg su se heloti pobunili, kažu, zajedno sa Mesenjanima, potpuno upropastili državu i doveli državu na rub propasti. Ja, barem, oklijevam da Likurgu pripišem uspostavljanje tako strašnog običaja kao što je kriptija, s obzirom na blagost njegovog karaktera i njegovu pravednost u svemu - osobine koje je potvrdio sam proročište.

Plutarh. Likurg // Plutarh. Favoriti

biografija: U 2 toma T.1. – M., 1986. – P. 91-125.