Kazališni kostim igra važnu ulogu u formiranju pozitivne slike o pozorištu među ciljnom publikom.

Kazališni kostim je širok pojam i uključuje sve ono što umjetno mijenja izgled osobe držeći se tijela - to je čitav kompleks stvari: frizura, šminka, cipele, pokrivala za glavu i sama haljina. Semantičko značenje odijela kao tjelesne maske potvrđuje leksičko značenje riječi “odijelo”: “riječ je posuđena iz italijanskog “kostum”, što znači “uobičajeno”, “običaj”, “navika” i u množini - "mores" Kokuashvili N.B. Odjeća kao kulturni fenomen // Znakovi svakodnevnog života - Rostov-on-D.

Pozorišni kostim uvijek odražava eru u kojoj se predstava odvija. Za kreiranje kazališnog kostima, dekorativni umjetnici koriste različite izvore informacija: freske, skulpture, slike, pisane izvore.

Pozorišni kostim je jedini sistem koji može umjetno promijeniti izgled osobe, naglasiti ili uništiti harmonično jedinstvo tijela ili pojedinih njegovih dijelova i stvoriti umjetničku sliku. Pretpostavimo ovu stvarnu situaciju: videći djevojku u haljini koja njenoj figuri daje oblik koji je blizak idealnom, možemo uzviknuti “Kakva lijepa djevojka!”, što će značiti da je ovaj kostim ispunio svoju “estetsku funkciju”, učinilo osobu lijepom. Brojni nefunkcionalni detalji, na primjer šara, dizajn tkanine, njena boja, tekstura, čipka, nabori, ukrasna dugmad, vez, aplikacije, lažno cvijeće itd., na prvi pogled su samo ukrasni elementi detalja nošnje, ali se Pažljivom analizom ispostavilo se da pomažu u oblikovanju slike, a maštovito savršenstvo je jedan od moćnih izvora ljepote. U ovom slučaju, jedan estetski aspekt kazališnog kostima neprimjetno se pretvara u drugi, što se može nazvati umjetničkom funkcijom kostima, dizajniranom za stvaranje individualne slike i stila.

Bez sastavljanja tipologije pozorišnog kostima nemoguće je proučiti njegovu ulogu u oblikovanju imidža pozorišta. Raznolikost pozorišnog kostima može se uporediti sa raznolikošću životnih situacija ili ljudskih likova koji se kroz ovaj kostim oličavaju na sceni. Glavni način da se shvati njegova suština je tipologija, podjela na klase, grupe, tipove itd. u različitim ravnima.

Ne postoje završene studije o ovom pitanju. Iako je vrijedno napomenuti da ga svaki autor koji počinje proučavati kazališnu nošnju i kostim općenito svrstava prema nekom kriteriju. Većina literature o nošnji su povijesne i etnografske studije, te stoga kategorizira nošnju prema geografskim ili vremenskim linijama. U literaturi posvećenoj nastanku odjevnih elemenata, njihovom razvoju i načinu formiranja imidža, odijelo se obično dijeli u odnosu na tijelo, dizajn i funkcije.

Svaka vrsta klasifikacije otvara nova područja istraživanja, otkrivajući neočekivane probleme i nove aspekte nošnje.

Već smo rekli da pod pozorišnim kostimom treba shvatiti sve ono što umjetno mijenja izgled osobe lijepljenjem za tijelo, a to uključuje odjeću, pokrivala za glavu, cipele, frizuru, nakit, dodatke, šminku. Definicija već sadrži prvu i glavnu klasifikaciju - navedeni su podsistemi odijela.

Glavne ravni tipologije:

1. Antropološki

a) u odnosu na tijelo

Osnova klasifikacije je stepen blizine telu, a kao rezultat, stepen uticaja na telo.

Nabrojimo ih od najbližeg do najudaljenijeg: boje za tijelo (tetovaža, šminka, šminka), odjeća, obuća, kape, nakit, dodaci (takođe imaju drugačiji učinak: na primjer, naočale su bliže od torbice).

Mnogi sistemi, kao što je odjeća, također imaju razlike unutar sebe (donje rublje i gornja odjeća).

Ova osnova se mora uzeti u obzir prilikom kreiranja i konzumiranja pozorišnih kostima, jer ljudsko tijelo može prihvatiti samo određene materijale, teksture i supstance. Cijela povijest proizvodnje kostima razvija se u smjeru stvaranja najudobnijih i po zdravlje najsigurnijih materijala i supstanci (šminka, šminka).

b) u odnosu na dijelove tijela (vrste odjeće, kape, cipele itd.)

S ovom klasifikacijom smo se već susreli u definiciji i stoga se može nazvati odlučujućom u sistematskom pristupu proučavanju nošnje. Izgradimo potpunu hijerarhiju sistema i podsistema pozorišnog kostima.

Cloth. Prema načinu pričvršćivanja za tijelo odjeća se dijeli na struk (suknje, pantalone, šorc, gaćice i sl.) i na ramena (košulje, haljine, sarafani, kabanice, kaputi, bunde, jakne, majice, džemperi itd.) Konfiguracija i plastičnost tijela diktiraju razlike u elementima nošnje. Odjeća se postavlja na tri dijela tijela - torzo, ruke i noge.

Sva odjeća je također podijeljena u tri sloja: donje rublje, donje rublje i gornju odjeću.

Posteljina. Proizvođači donje rublje dijele na tri vrste: svakodnevno (praktično, od gustih prirodnih ili miješanih materijala, glatko), svečano (elegantno, sa svim vrstama ukrasa, odgovarajuća odjeća za posebne prilike) intimno rublje (otvoreno, prozirno, sa svim vrstama ukrasa , detalji iznad glave (volani, mašne, čipka, perle), često sa naznakom šale.

U 12. veku pojavila se elegantna intimna kućna odeća (obično za jutarnje oblačenje): negliže, polonez, penjoar, šmiz, koji postoje i danas. U 19. Evropi pidžame su postale poznate zahvaljujući putovanju u tropske krajeve.

Donje rublje. Ovo je najbrojniji dio odjeće, nabrajanje svih njegovih vrsta je teško i nepraktično; Međutim, treba obratiti pažnju na sljedeću karakteristiku, koja ovisi o klimi. U vrućim zemljama, donje rublje i donje rublje često se kombinuju kako bi formirali prilično otkrivajuću odjeću, koja se nosi svaki dan kako bi se materijali prisutni na tijelu sveli na minimum. Dok je odjeća sjevernjaka višeslojna, što povećava broj vrsta odjeće.

Odeljak sakoa: blejzer, džemper, sako, prsluk, sako, džemper, smoking, frak, odelo (dvodelno, trodelno, sa suknjom ili pantalonama), košulja (bluza).

Odjeća za noge: pantalone, šorc, čarape, čarape, hulahopke.

Posebno izdvajamo haljinu (sarafan) i suknju.

Vanjska odjeća. Raznolikost vrsta gornje odjeće nije tako velika, podjela se zasniva, prije svega, na godišnjim dobima i, naravno, na dizajnu i materijalu. Nabrojimo glavne vrste vanjske odjeće: ovčiji kaput, bunda, kaput, jakna, kaput, kabanica.

Istoričari kostima identificiraju oko sedamnaest vrsta kaputa.

Posebnu pažnju treba obratiti i na pojedine elemente odjeće, koji po pravilu imaju posebnu simboličku snagu - kragne, manžete, kravate (marame, šalovi), čarape (čarape), remenje (pojasevi), rukavice (rukavice). Ovi manji detalji mogu u potpunosti promijeniti informacijsko opterećenje odijela u cjelini.

Cipele se dijele na: šivene, krojene i pričvršćene za stopalo raznim remenima, pletene.

Po dizajnu, cipele se dijele na sandale i klompe, cipele, čizme i cipele.

Šeširi. Pokrivalo se oduvijek povezivalo s glavom, tako da ima snažno simboličko značenje. U umjetničkim djelima pokrivalo je moglo poslužiti kao zamjena za glavu.

Čitava raznolikost nakita se dijeli na: odjeću (broševi, dugmad za manžete, kopče, kopče, igle), nakit za tijelo (naušnice, ogrlice, lančići, privjesci, prstenje, narukvice) i nakit za kosu (ukosnice, tijare itd.).

Prema načinu pričvršćivanja, svijet nakita se sastoji od sljedećih podsistema: vrat (lančići, privjesci, ogrlice, ogrlice, trake, privjesci, perle, medaljoni); uho (naušnice, kopče, klinovi); narukvice (za ruke i noge); prst (prstenje, prstenje za pečate); ukrasi za kosu (ukosnice, ukosnice, vijenci, tijare, sljepoočnice, trake itd.).

Frizura - ukras glave, na mnogo načina simbolizira strukturu njenog unutrašnjeg sadržaja, svjetonazor svake osobe i doba u cjelini.

Kosa na glavi, pošto prekriva gornji dio ljudskog tijela, simbolizira duhovne sile, više sile i utjelovljuje duhovno stanje osobe. Dlake na tijelu su povezane s utjecajem iracionalnih, nižih sila, bioloških instinkta. Kosa takođe označava plodnost. U hinduističkom simbolizmu oni znače "linije sile" Univerzuma. Gusta kosa je oličenje životnog impulsa, povezana sa željom za uspjehom. Boja kose je važna. Tamna kosa ima tamnu, zemaljsku simboliku, dok svijetla (zlatna) kosa asocira na sunčeve zrake, čistoću i dobrotu, a svi pozitivni mitološki i bajkoviti junaci imali su plavu kosu (Snjeguljica, Snjegurica, Zlatokosa). Bakarnocrvena kosa ukazuje na demonski karakter i povezana je sa Venerom. Vekovima je postojala ideja da veštica mora biti crvenokosa i da takvi ljudi uvek imaju sreće. Mnogi vještičarski rituali povezani su s kosom, kao ljudskom duhovnom energijom. Kada izgubimo kosu, gubimo snagu, kao biblijski Samson. Loša strana gubitka kose je to što je to voljno žrtvovanje. Svako ko odbaci ovozemaljski život da bi krenuo putem apsolutnog asketizma dužan je da se ošiša (monaški postrig). Ljudi su od davnina posvećivali veliku pažnju frizuri. Prema Didrou, frizura čini ženu privlačnijom, a kod muškarca naglašava njegove karakterne osobine.

Šminka. Kroz šminku, glumac može promijeniti svoje lice, dati mu tako izražajan oblik koji će pomoći glumcu da najpotpunije i sveobuhvatnije otkrije suštinu slike i prenese je gledatelju u najvizuelnijem obliku. Ali šminka nije važna samo kao vanjski crtež karaktera lika kojeg glumi portretira. Čak iu kreativnom procesu rada na ulozi, šminka je određeni poticaj i poticaj glumcu da dodatno otkrije sliku.

Početni oblici kazališne šminke nastali su na osnovu magičnog oslikavanja tijela i ritualnih maski, direktno vezanih za magijske i animističko-religijske ideje primitivnog čovjeka.

2. Demografski

Očigledna je podjela na muške i ženske elemente kostima, boje, teksture i materijale.

Muške - suzdržane nijanse, obično tamne, s prevladavanjem crne, često postoje strogi kontrasti, tvrde teksture, guste, teške, neprozirne tkanine, geometrijski i tehnički uzorci i teksture.

Ženske - pastelne nijanse, cijela roze paleta, lagane, meke teksture, lako se drapiraju, prozirne, sa šljokicama, vezom, gipurom, cvjetnim, biljnim motivima, točkicama i mekim linijama u teksturi i šarama, biserima i sedefom - materijal za pribor i nakit.

Kazališni kostim se može razlikovati po spolu ili u manjim detaljima (na primjer: strana kopče) ili općenito u cijelom obliku. Dakle, u 17. veku muškarci su naširoko koristili šik čipku, ali sada je to prerogativ dama, jedan od simbola ženstvenosti. Znakovi ženstvenosti i muškosti, naravno, mijenjali su se među različitim narodima iu različitim epohama, ali su uvijek bili prisutni. Izuzetak je, možda, kraj 20. veka, sa svojom idejom uniseksa.

Već duže vrijeme postoje razlike između dječjih i odraslih kostima. Unutar ovih grupa postoje gradacije: mala djeca, adolescenti, mladi, zreli ljudi, stari, stari. Kostim sadrži posebne detalje za stariju generaciju i posebne detalje za mlađu generaciju. Evo nekoliko primjera: mašna ili naprtnjača su za nas uvijek simbol djetinjstva, šal vezan na ženinoj glavi obično se vezuje za starost, odijelo s očiglednim znakovima erotike mogu nositi samo mladi. Takvi stereotipni simboli postaju čvrsto ukorijenjeni u kulturi.

Kao iu slučaju spola, prihvaćena je podjela na dječje i odrasle dizajne, boje, teksture i materijale.

Koncept dečije nošnje kao samostalne grupe nastao je tek u drugoj polovini 18. veka u Engleskoj. Do tada je dječja odjeća bila samo manja kopija odjeće za odrasle. Ova podjela je u velikoj mjeri posljedica dramatične komplikacije kostima, zbog čega je bio previše nezgodan za djecu.

Glavne ekološke ravni pozorišnog kostima.

1. Istorijski (vremenski) - ere, vekovi, periodi, godine...

Ova klasifikacija, primijenjena na nošnju, najčešća je u istorijskoj nauci. Ovim pristupom proučava se istorija stvari i pojava sa stanovišta njihove pripadnosti određenom vremenu. Najopćenitije prepoznate velike gradacije: primitivnost, antika, srednji vijek, renesansa, XVII, XVIII, XIX, XX vijek. Razvoj nošnje u ovom slučaju se smatra linearnim procesom, fokus je na osobinama koje razlikuju jedno doba od drugog. Pažnja istraživača usmjerena je na stilske karakteristike nošnje zajedničke za sve arhitektonske umjetnosti svakog perioda.

Unutar svake ere uobičajeno je razlikovati manja razdoblja, njihova imena su općenito poznata.

2. Prirodno.

Prostorno-geografski. Ovdje je najupečatljivija podjela na dva pola - istok-zapad. Naravno, razlike prevazilaze geografiju. Mnogi radovi posvećeni su problemu "Istok-Zapad", a svi problemi koji se u njima razmatraju na ovaj ili onaj način odražavaju se u nošnji. Dalja podjela se odvija u jednostavnoj shemi: kontinenti, zemlje, regije, gradovi, sela, gradski blokovi.

Klimatski. Zbog činjenice da je jedna od prvih funkcija odijela bila zaštita tijela od prirodnih utjecaja, odijelo se, prije svega, počelo razlikovati po svojoj prilagodljivosti različitim klimatskim i prirodnim uvjetima.

Naravno, avioni se ukrštaju u stvarnosti, formirajući širok spektar prirodnih uslova koji zahtevaju posebno odelo. Zimska noć u južnoj šumi i letnji dan u severnim planinama, severno i južno sunce, kiša i vetar u stepi i u šumi, itd. u velikoj mjeri određuju raznolikost nošnji naroda koji naseljavaju našu planetu.

Razvojem ljudske delatnosti i industrije stalno se pojavljuju nova odela, posebno prilagođena za izlaganje ekstremnim prirodnim uslovima, što omogućava ljudima da se probiju do najnepristupačnijih krajeva Zemlje i neistraženih sredina. Čovječanstvo je razvilo opremu za osvajanje planinskih vrhova, morskih dubina, neprohodnih tropskih šuma, pustinja i polova.

3. Etnografski - etničke grupe, narodi, plemena (obredi, običaji). Ovo je jedna od uobičajenih klasifikacija pozorišnog kostima. Najveći dio cjelokupne literature o nošnji su etnografski radovi koji sadrže detaljne opise nošnje pojedinih etničkih zajednica i običaja i obreda vezanih uz njih. Na osnovu ovakvih studija, dobro je proučavati takav fenomen kao što je narodna nošnja.

4. Odvojeni rituali pojedinih etničkih zajednica.

Mnoga djela posvećena pozorišnoj nošnji određenog doba zasnivaju se na podjeli po klasama. Odjeća različitih klasa u početku je određena njihovim inherentnim načinom života, njegova fiksna forma djeluje kao znak koji ukazuje na određeni sloj društva. Vođa se isticao među svojim saplemenicima, poštovan je kao posebna osoba. Kroj i detalji nošnje ukazuju na status u društvu, porodične tradicije itd. I u modernom svijetu ova funkcija odijela postoji (na primjer, u poslovnom odijelu - što je tanja pruga, veći je status njegovog vlasnika). Greške su ovdje uvijek bile krajnje nepoželjne i mogle su izazvati uvredu. Ljudi su bili vrlo osjetljivi na svoj položaj u društvu i uvijek su pokušavali to nekako naglasiti u odijelu. Često različite klase imaju različite etičke, estetske, itd. normi, što se odražava i na odijelo. U klasnom društvu jednostavno su neophodni vanjski znakovi koji utvrđuju prirodu odnosa i komunikacije.

Tokom tranzicije sa egzistencijalne ekonomije na tržišnu strukturu, sa svojom podjelom rada i razmjenom dobara, svaki posao je imao svoje profesionalce, a kao rezultat toga, istu vrstu odijela. Njegov oblik je u velikoj mjeri ovisio o specifičnostima djelatnosti i sadržavao je elemente koji su ljude iste profesije ujedinjavali u određenu korporaciju, naglašavajući na taj način zajedništvo zanimanja koje je ostavilo pečat na njihov karakter, svjetonazor i odnos prema drugima. Grupe ljudi čak karakterišemo imenovanjem znakova ili elemenata njihove odjeće, na primjer: „ljudi u bijelim mantilima“, „ljudi u uniformi“, „bijeli ovratnici“, i svi odmah razumiju o kome je riječ.

Najjasnije definisane i lako prepoznatljive nošnje imaju sljedeće profesije: vojni, medicinski radnici, transportni radnici, ugostitelji itd.

Ispovest. Ova tipologija uključuje proučavanje nošnje predstavnika različitih religija, kao i njihovih ogranaka i jeretičkih pokreta. Svaka religija utvrđuje i određuje određene oblike nošnje, poseban kroj, siluetu, boje, dodatke i detalje.

U zavisnosti od stepena uticaja religije na život društva u datom periodu, ove karakteristike na ovaj ili onaj način utiču na sve oblike i vrste nošnje.

5. Estetika - hijerarhija stilova, promena mode itd.

Prilično opsežna literatura posvećena pozorišnom kostimu zasniva se upravo na ovoj klasifikaciji. Istorija pozorišnog kostima se po pravilu zasniva na razmatranju različitih stilova i moda kostima koji su se smenjivali tokom postojanja čovečanstva. Istraživači modernosti također aktivno koriste ovu hijerarhiju u svojim radovima, s obzirom na paletu stilova koji su prisutni u našem vremenu i koji su u osnovi nauke o slici. S tim u vezi, treba napomenuti da se proučavanje stila kostima gradi u dva smjera: povijesnim stilovima i modernim. Pojam „modernog“ obuhvata ne samo stilove koji su nastali u poslednjim decenijama ovog veka, već svu raznolikost stilova nošnje kojima raspolažu naši savremenici, kao i sam odnos prema stilu kao instrumentu. To je zbog činjenice da se u sadašnjoj fazi ljudskog razvoja stil sadašnje ere može definirati kao polivarijansa, tj. ne može se jednoznačno definisati, zavisi od mnogo razloga i lako se menja u zavisnosti od situacije, raspoloženja itd. Stoga ćemo navesti glavne povijesne stilove koji su se formirali u određenom razdoblju, a zatim i glavne stilove u kojima se moderna osoba može izraziti. Naravno, mnogi moderni stilovi su zasnovani na određenim istorijskim stilovima.

Navodimo glavne istorijske stilove:

Antique. Telo se smatralo ogledalom, koje bi trebalo da odražava savršenstvo sveta. Kostim je poštovao zakone logike i harmonije. Antički stil je slika “grčke kolone”, koja teži ka svjetlu i savršenstvu. Upotreba tkanina određene širine u skladu sa dimenzijama tkalačkog stana, odjeća nije krojena, već skupljena u vertikalne nabore, odjevni predmet je dizajniran u skladu sa strukturom ljudske figure, cipele su praktično na jednom đonu.

romanski. Nosio je naslijeđe antike, ali sa određenim ekscesima. Jednostavna, pripijena haljina (ušivena iz dva dijela) bila je ukrašena širokim rubom.

Gotika. U to vrijeme se pojavilo rezanje koje je postalo neobično složeno i majstorsko. Odjeća je krojena po vašoj figuri. Kostim tog doba je sličan gotičkoj arhitekturi. Prevladavaju vertikalne linije i šiljasti detalji.

Renesansa. Želja za harmonijom, izražena u simetriji i odsustvu ekscesa. U svemu postoje samo prirodne proporcije. Savremenici su pokušali stvoriti bogat i elegantan kostim koji bi mogao istaknuti dostojanstvo osobe. Ženska haljina je po prvi put podijeljena na dugu suknju i steznik. Odjeća se odlikuje upotrebom skupih tkanina, složenim ornamentima, neobičnim dizajnom rukava, te kombinacijom dvije boje i materijala.

Barok. Pojava novih materijala, najpopularniji su somot i metal. Želja za luksuzom i ekscentričnosti. Formalnost, krutost teške odjeće.

Roccoco. Haljine postaju elegantnije, ogromna odjeća se smanjuje na ljudske veličine. Obilje nabora i spojeva uz upotrebu satena, najbogatije donje rublje. Prevladavanje pastelnih boja u odjevnim kombinacijama i obilje dodataka.

Empire style Krenuo je stopama drevne mode (to se odnosilo samo na ženska odijela). Karakteristične karakteristike: jednostavnost linija, vertikalni nabori, pomak linije struka ispod grudi, puf rukavi, duboki izrez. U muškoj garderobi pojavio se tamni frak koji se nosio uz kravatu, prsluk s uzorkom i cilindar.

Dandy. Početkom 19. vijeka nastao je tip skromno, ali savršeno odjevenog džentlmena - dendi. Glavna karakteristika je vanjska jednostavnost odijela u kombinaciji s njegovom visokom cijenom i savršenim krojem. Povećana uloga kravate, koja postaje jedini upečatljiv ukras na snježno bijeloj košulji.

Romantizam. Ovaj stil se najjasnije očituje u ženskom odijelu, čije su karakteristične karakteristike uklopljeni steznik, široki rukavi, mnoštvo volana, volana i mašnica, svijetlih nijansi, što stvara osjećaj prozračnosti i nježnosti.

Moderna. Ego karakteriše odbacivanje svih starih normi u odijelu. Art Nouveau se odlikuje siluetom u obliku slova S ženskog odijela, labavim, prozirnim haljinama, dekorativnošću i ekstravagancijom u kombinaciji sa fantastičnim slikama.

Danas se neki stilovi u nošnji razvijaju, drugi se rađaju i umiru, jednostavno ih je nemoguće sve opisati. Ali još uvijek je moguće identificirati nekoliko njih koji imaju karakteristične karakteristike i dosljedno postoje u modernoj nošnji. Pogledajmo svaki od njih i ujedno objasnimo koje psihološke karakteristike možemo dobiti odijelom određenog stila.

Poslovni stil. Često se uklapa u definiciju "klasika", a nosi i mnoge elemente sportskog stila. Glavne karakteristike su poslovni, respektabilni, ozbiljni, samouvjereni, pristojni, pouzdani, strogo elegantni, udobni. Ovaj stil se odlikuje strogim siluetama, uglavnom tamnim ili svijetlim, suzdržanim, prigušenim bojama, jednostavnim materijalima (dopušteni su samo nekontrastni čekovi i pruge). Glavnu ulogu ima poslovno odelo u kombinaciji sa vešto odabranom košuljom (bluzom), često belom. Nije uzalud što se radnici znanja nazivaju „bijelim ovratnicima“. Posebna pažnja se poklanja kvalitetu materijala i izrade. Stroge linije i prigušene plavo-sivo-braon boje prisutne su u svim dodacima i ostalim sistemima kostima (frizura, šminka). Personificira i naglašava racionalnost, logiku, volju, odlučnost, suzdržanost.

Stil za svaki dan - za posao, poslovne posjete, službena putovanja.

Romantično. Može se nazvati potpunom suprotnošću poslovnom stilu, jer je personifikacija emotivnosti, osjetljivosti, sanjivosti, nježnosti i sentimentalnosti. Naravno, najraširenija je među ženama. Možemo reći da je on personifikacija ženstvenosti, naglašavajući sve prednosti ženske figure. Linije siluete su meke, glatke, obilje draperija, razne karakteristične završne obrade ( volani, mašne, volani, volani, čipke, kalupi, volani, vez. Boje su nježne, nježne, sve nijanse roze i plave Crteži i teksture - cvjetni, biljni, fini dodaci, frizura i šminka su sofisticirani, prefinjeni, graciozni.

Stil za sastanke, opuštanje, veče, kafić, pozorište itd.

Sports. Različiti sportovi dali su svijetu različite vrste kostima - kratke hlače, majice, bejzbol kape, helanke. Još jedan izvor sportskog stila bila je odjeća za vojne operacije (tople udobne jakne, kombinezoni, šlemovi, metalni okovi, džepovi, raglan rukavi). Siluete ovog stila su ravne, trapezoidne, rjeđe - polu-pripijene i pripijene.

Bogata paleta boja, česti kontrasti u boji i teksturi, obilje okova, pruga, amblema, prošivenih preklopa. Glavne karakteristike stila: praktičnost, funkcionalnost, labavost, dinamičnost.

Vrste stilova - "safari", traper, morski.

Stil za putovanja, odmor van grada, kod kuće, za aktivne, dinamične ljude koji iznad svega cijene praktičnost i udobnost u odijelu.

Folklor. Formira se na bazi narodne nošnje. Glavne psihološke karakteristike su jasna povezanost sa određenim narodom, tradicionalizam, narodna mudrost, spokoj, povezanost s vječnim vrijednostima. Siluete su obično jednostavne, sa izražajnim detaljima narodnih nošnji. Prirodni materijali i boje, najčešći uzorak je geometrijski, koji se dobro slaže sa strukturom tkanine. Upotreba završnih obrada kao što su vez, šivanje, čipka, tkanje, aplikacija, patchwork tehnika, rese, perle, metalni dijelovi.

Stil je primenljiv za rekreaciju, pozorišne i koncertne događaje, kao i za prijateljsku komunikaciju sa strancima.

"Država". Po mnogo čemu je blizak folklornom stilu, iako u njemu nisu jasno izraženi znakovi jedne ili druge narodne nošnje. Ovaj stil je više fantazija, varijacija na temu seoskog života, u kojoj se ponekad uočavaju odlike mnogih narodnih nošnji. Po svom psihološkom uticaju, ovaj stil je sličan pastoralnom, zrači lakoćom, prijatnom opuštenošću, bezbrižnošću, sanjivosti, jednostavnošću i romantičnom predstavom o životu i prirodi. Boje, dezeni i materijali su prirodni: platno, slama, kambrik, cvijeće, pastelne boje, veseli cvjetni dezeni, svijetle kare, uglavnom sivo-smeđi tonovi.

6. Proizvodnja.

Prije svega treba izdvojiti umjetne i prirodne materijale, koji imaju različite metode obrade i potrošačke kvalitete.

U većini slučajeva materijal radikalno utječe na cjelokupni smjer i prirodu oblikovanja. Ovdje su u osnovi fizička svojstva materijala, koja predodređuju strukturno-prostorno i plastično rješenje stvari. Raznolikost oblika se dramatično povećava kada se kombiniraju različiti materijali.

Po tehnologiji.

Obrada materijala također određuje oblik. Tehnologije koje se stalno poboljšavaju omogućavaju izvođenje izuzetnih čuda u sadašnjoj fazi. Ali bilo je trenutaka kada su dizajn i dimenzije odijela određivani širinom tkalačkog stana. U istoriji čovječanstva, u istraživačke svrhe, mogu se izdvojiti tri glavna perioda: ručne, mašinske i informacione metode proizvodnje.

S obzirom na materijale i tehnologije, položaj materijala u prostoru (dizajn) također određuje raznolikost oblika.

Gore navedene klasifikacije se ukrštaju, formirajući složenu mrežu. Ali oni ne otkrivaju suštinu objekata – duboke principe njihovog stvaranja, funkcioniranja i vrednovanja.

Svaka vrsta izrade kostima pretpostavlja svoje ciljeve, svoje poimanje savršenstva i ljepote stvari, a temelji se na vlastitoj mjeri i sistemu principa. Ako polom praktične korisnosti u potpunosti dominira racionalni proračun i oslanjanje na objektivne zakone prirode, onda na suprotnom, umjetničkom polu dominira iracionalni princip – intuicija, subjektivne asocijacije, podsvijest, konvencionalne ideje itd.

Svaki od ovih principa može igrati različitu ulogu, od dominacije do potpunog pokoravanja. Ovisno o položaju kostimskih formi na ovoj osi, razlikuje se šest glavnih tipova predmetnog stvaralaštva, a shodno tome i šest tipova oblikovanja kostima.

1. Racionalno-utilitaristički. Ovdje je maksimalno utjelovljena praktična funkcija odijela kao korisne stvari. Ovakvim pristupom teži se jednom cilju - pružanju zaštite od vanjskih utjecaja i jednostavnosti korištenja. Ovdje ubrajamo waders, šlemove, vojničke uniforme, itd.

2. Racionalno-estetski. Ovdje se, uz prethodnu funkciju, javlja raspoloženje za ljepotu stvari, shvaćeno kao posljedica njenog sveobuhvatnog praktičnog savršenstva. Ovdje možemo uključiti radnu odjeću, mnoge vrste ležerne odjeće itd.

3. Holistički. Ova vrsta kreativnosti usmjerena je na stvaranje forme koja skladno kombinira ekstreme, dajući stvarima umjetnički i praktični integritet. Ovaj tip uključuje većinu tipova kostima, koji istovremeno djeluje podjednako kao savršena stvar i kao znak.

U sljedećim tipovima umjetnički princip u pozorišnom kostimu zauzima vodeću ulogu.

4. Stiliziranje. Kod ovog tipa ekspresivni oblik objekta često gubi vezu sa svojom praktičnom osnovom. U petoj vrsti, kreativni objekti više nisu korisni praktično i materijalno, već duhovno. Ljepota u dekorativnoj nošnji više nije direktno povezana s praktičnim principima. Uz pomoć forme dobro poznatih stilova, stvarima se daju karakteristike prototipa, auru asocijacija povezanih s njim. Ova vrsta odijela uglavnom djeluje kao skup znakova koji formiraju sliku vlasnika. Takvu odjeću često koristimo i u svakodnevnom životu, koristeći različite stilove kostima ovisno o situaciji i modi.

5. Dekorativni. Kostim u velikoj mjeri gubi svoje praktično značenje, a njegova forma je podređena nekoj umjetničkoj ideji, za čije se oličenje koriste različita vizualna sredstva. To uključuje prvenstveno karnevalsku i ritualnu nošnju.

6. Umjetnički. Ovaj drugi tip prodire u samu srž iluzornog svijeta figurativnih modela stvarnosti. Praktični aspekti se pojavljuju samo tokom produkcije djela kako bi se osiguralo njegovo postojanje. Ovaj tip je manifestacija “visoke umjetnosti”, gdje ljepota može ustupiti mjesto drugim estetskim odnosima. Kostim djeluje kao umjetničko djelo i obavlja sve funkcije svojstvene umjetnosti, posebno kada je u kombinaciji s osobom koja ga nosi. Ova vrsta uključuje scenske kostime i kolekcije poznatih modnih majstora. Oni su koncentracije ideja i slika, a njihovi tvorci se nazivaju kostimografima.

Kako je analiza pokazala, klasifikacije pozorišnog kostima mogu se vršiti na različitim planovima. Izbor ravni razmatranja zavisi svaki put od ciljeva studije.

Naše vrijeme karakteriziraju brze promjene modnih ciklusa. Znak procesa razvoja mode je njihova sezonska promjena: proljeće - ljeto i jesen - zima. S tim u vezi, vidimo brzu promjenu modnih trendova, formiranje novih formi u odjeći. Izvor saznanja o promjenama oblika i dizajna je, prije svega, historijska nošnja, koja se razvijala i odobravala stoljećima. Narodna nošnja je neprocjenjivo, neotuđivo vlasništvo kulture naroda, akumulirano vekovima. Odjeća, koja je prešla dug put u svom razvoju, usko je povezana sa istorijom i estetskim pogledima njenih kreatora. Umjetnost moderne nošnje ne može se razvijati odvojeno od narodnih, nacionalnih tradicija. Bez dubokog proučavanja tradicije nemoguć je progresivni razvoj bilo koje vrste i žanra moderne umjetnosti.

Narodna nošnja nije samo svetao, originalan element kulture, već i sinteza raznih vrsta dekorativnog stvaralaštva, koje su sve do sredine 20. veka donosile tradicionalne elemente kroja, ornamenta, upotrebe materijala i ukrasa karakterističnih za rusku odeću. prošlost.

Na formiranje kompozicije, kroja i ornamentike ruske nošnje uticali su geografsko okruženje i klimatski uslovi, privredna struktura i stepen razvoja proizvodnih snaga. Važni faktori bili su istorijski i društveni procesi koji su doprineli stvaranju posebnih oblika odeće, a značajna je bila i uloga lokalne kulturne tradicije.

Košulja se s pravom smatra najstarijom vrstom odjeće. Već u 6. veku. u nošnji naših predaka - Slovena - zauzimao je vodeće mjesto, a ponekad je bio i jedini odjevni predmet. Ženska košulja razlikovala se od muške, naime, samo po dužini i bogatijoj dekoraciji.

Košulja, očigledno, dolazi od riječi "rub", koja je na jeziku predaka značila komad, komad tkanine, ali je istovremeno služila i kao naziv cijelog kompleksa. Seljak, stanovnik grada i plemić nosili su košulju istog kroja, razlika je bila samo u kvaliteti tkanine.

Najčešći materijal do danas ostaje lan. U staroruskom jeziku postojala su dva pojma: "khlast" - "platno", "tlstina" - nebijeljena tkanina i "platno" - izbijeljeno platno za označavanje osnovnog materijala. Žene su se od davnina bavile predenjem i tkanjem platna. Vjerovali su da samo ljubazne ženske ruke, koje nisu držale oružje, mogu povjeriti izradu odjeće, prvog zaštitnika čovjeka. Gotovo sve žene u seoskim, a isprva i u gradskim porodicama, posjedovale su ovaj zanat.

Najdrevnije košulje izrađivale su se od jednog dugačkog komada tkanine presavijenog na pola na ramenima. Umetci u obliku klina, dobiveni dijagonalnim rezanjem pravokutnika, ušiveni su u strane, proširujući rub. Zatim su izrezali prorez na kapiji i u sredini sanduka. Dakle, nakon završetka rezanja nije ostao niti jedan dodatni komad.

Redoslijed ukrašavanja košulje razvio se iu paganskim vremenima i još uvijek se strogo poštuje u narodnoj nošnji u staroj Rusiji, biseri, perle s poludragim kamenjem i obojenim staklom, skupe pletenice i gajtani služili su kao ukras za odjeću plemstva. . Odjeća većine stanovništva tradicionalno je bila ukrašena ručnim vezom ili šarenom tkaninom. Ornamentalne pruge, a kasnije i trake, pletenice, aplikacije od kupljenih tkanina i šarena čipka uvijek su se postavljale uz rub, rubove rukava, na ramena, uz kragnu i uz prorez na prsima. Takav jedinstven sistem zaštitnih linija, u kombinaciji sa pojasom, koji je oduvijek opasavao svaku košulju, prema drevnim vjerovanjima, štitio je vitalne dijelove tijela. Istovremeno, ukrasi smješteni uz rubove odjeće također su štitili izložene dijelove tijela od zlih duhova.

Posebno su bile ukrašene svečane i obredne košulje koje su se nosile na određene dane. Dakle, prvog dana berbe začinskog bilja trebalo je da izađe u „košenje“ sa širokom šarenom prugom na rubu. Na praznik žetve obukli su se u košulju za žetvu. U poslednjoj nedelji pre krunisanja, devojke su nosile košulju sa 1 veoma dugim rukavima, nazvanu “ubica”. U njemu je mlada trebala da plače od straha za budući porodični život u tuđoj kući. Ali svadbena košulja s pravom se smatrala najljepšom. Bio je izvezen šarenim šarama, gdje je glavno mjesto zauzimala crvena. Mlada supruga ga je nosila još nekoliko godina na velike praznike, a zatim ga pažljivo čuvala.

U ruskoj narodnoj nošnji, kao i u nošnjama drugih nacionalnosti, već dugi niz stoljeća postoji nepisano pravilo: više pažnje posvetite ženskoj odjeći, jer je prvenstveno namijenjena zaštiti zdravlja šire porodice.

U južnim krajevima, ravni kroj košulja bio je složeniji, a izvodio se takozvanim poliksima - rezanim detaljima koji spajaju prednju i stražnju stranu duž linije ramena. Poliki mogu biti ravni ili kosi. Pravokutni stupovi povezivali su četiri panela platna, svaki širine 32-42 cm. Kose pruge (u obliku trapeza) bile su spojene širokom bazom za rukav, a uskom osnovom sa podstavom vrata. Oba dizajnerska rješenja su naglašena dekorativno.

Sundress (perzijski serapa, tursko-tatarski "od glave do pete") je nacionalna nošnja ruskih žena. Nosi se preko košulje pufnih rukava. Ako se to radi preko glave, tada se na grudima prišiva niz ukrasnih dugmadi. Sundress se također može otkopčati sprijeda.

Postoji nekoliko različitih vrsta sarafana na čiji su kroj i dekoraciju utjecale karakteristike kraja.

Njegov najstariji tip je kosi na rupama za ruke ili širokim remenima. Prednji i stražnji paneli ovog sarafana bili su povezani sa strane dodatnim klinovima. Prednja ravna ploča nije imala srednji šav. U Tverskoj provinciji zvali su ga "kostolan", u sjevernim regionima - "grbavac".

Sarafan je imao drugačiji kroj u sjeverozapadnim provincijama (Novgorod, Olonets, Pskov, itd.). Bio je zatvoreniji, pa je zbog toga dobio nadimak "šušun" ili "tetrijeb". Starovjerci su nosili takve sarafane.

Ovaj sarafan je sašiven od platna presavijenog preko ramena, sa zakošenim klinovima sa strane. Dugi, često lažni, rukavi šiveni su sa stražnje strane.

Kosi sarafan sa prednjim prorezom sa dugmadima i omčama.

Bio je rasprostranjen u 19. veku u svim pokrajinama centralne Rusije. U Jaroslavskoj i Tverskoj provinciji zvali su ga "feryaz", u Moskvi - "sayan", u Smolensku - "svraka". Postojala su i imena kao što su "goon", "sinyatka". Ovaj sarafan je bio sašiven na sljedeći način: dvije prednje i jedna stražnja platna bile su ravne zašivene sa jakim zakošenim klinovima, što je širilo odjeću; Prednji prorez se ukrašavao crvenim gajtanom, pletenicom, resama i sl. Ponekad se prednji prorez zašivao, a kao ukras ostavljali dugmad i omče. Ponekad su mlade djevojke šivale takve sarafane s naramenicama.

Ravni ili okrugli sarafan šivan je od nekoliko ravnih tkanina (od 4 do 7), višak tkanine na vrhu skupljen je u mali skup i prekriven uskom trakom ili obrubom. Uske kratke naramenice šivene su zajedno na leđima, a odvojeno sprijeda. Uz donji i gornji dio sarafana rađeni su ukrasi u obliku ukrasnog veza, pletenice i sl. U Moskovskoj i Vladimirskoj provinciji zvali su ga krzneni kaput. I mlade i starije žene nosile su takav sarafan. Jedina razlika bila je u boji: mladi su šivali sarafane od svijetlih tkanina, stariji su koristili tamne boje.

Sarafan sa uskim steznikom pojavio se krajem 19. - početkom 20. stoljeća. i bio je nešto poput poluhaljine. Njegove cijevi su izrezane pomoću navoja.

Posebno su se razlikovali vjenčani sarafani. U provinciji Rjazan, na primer, mlada se udavala u crnom sarafanu sa belom maramom na glavi, koja se obično nosila za vreme žalosti. Već prvog dana njihovog braka, mlada žena se pojavila u svom najboljem sarafanu - najčešće raznih nijansi crvene. U provincijama Vologda i Kostroma, plavo-ružičasti i grimizni sarafani pravljeni su od skupih tkanina. Bili su ukrašeni predenim zlatom, pletenicama i biserima.

Uslovi istorijskog razvoja, počevši od XII - XIII veka. odredio najkarakterističniju podjelu oblika ruske nošnje na sjevernu i južnu. U XIII - XV vijeku. sjeverne regije (Vologda, Arkhangelsk, Veliki Ustjug, Novgorod, Vladimir, itd.), za razliku od južnih, nisu bile opustošene napadima nomada. Ovdje su se intenzivno razvijali umjetnički zanati i cvjetala je vanjska trgovina.

Od 18. vijeka. Sjever se našao podalje od razvojnih industrijskih centara i stoga je sačuvao integritet narodnog života i kulture. Zato su u ruskoj nošnji Sjevera nacionalne osobine duboko odražene i ne doživljavaju strane utjecaje.

Južnoruska nošnja (Rjazan, Tula, Tambov, Voronjež, Penza, Orel, Kursk, Kaluga itd.) Mnogo je raznovrsnija u oblicima odjeće. Ponovljena preseljenja stanovnika zbog napada nomada, a zatim i tokom formiranja Moskovske države, uticaj susjednih naroda (Ukrajinaca, Bjelorusa, naroda Povolške regije) doveo je do sve češće promjene oblika odjeće i raznolikosti njenog vrste.

U južnoruskoj nošnji, umjesto sarafana, više se koristila poneva - odjevni predmet do struka od vunene tkanine, ponekad podstavljen platnom. Tkanina koja se koristi za ponevu je najčešće tamnoplava, crna, crvena, sa kariranim ili prugastim (sa prugama raspoređenim poprečno) uzorkom. Svakodnevni ponevi završavali su se skromno: sa domaćom vunenom šarenom pletenicom (pojasom) uz dno. Svečani ponevi bili su bogato ukrašeni vezom, šarenim pletenicama, umetcima od crvene, farbane, šljokice i šljokica. Široka vodoravna pruga poruba kombinirana je sa šavovima i vertikalnim umetcima u boji. Šema boja poneva bila je posebno svijetla i šarena zbog njihove tamne pozadine.

Poneva je, zapravo, i suknja, samo što joj suknje, po pravilu, nisu bile šivene. Zvala se rastapolka, odnosno ljuljačka. Poneva se držala gašnikom (pojas, konopac, gajtan, pletenica).

Napravljene, po pravilu, od karirane domaće vune, bile su “dobre”, “lutale”, “posvećene” i “posljednje”. Poneve su također podijeljene na sinyatki (puna plava) i krasnyatki (crvena) s uzorkom. Poneva najviše podsjeća na naše ravne suknje.

Pregača

Najdekorativniji i nakićeniji dio sjeverne i južne ženske nošnje bila je pregača, ili zavjesa, koja je prekrivala prednji dio ženske figure. Pregača je obično bila izrađena od platna i ukrašena vezom, tkanim šarama, ukrasnim umetcima u boji i vrpcama sa svilenim uzorkom. Rub pregače bio je ukrašen zubima, bijelom ili šarenom čipkom, resama od svilenih ili vunenih niti i volanima različite širine.

Dushegrea

U odjeći ruskog sjevera, drevna ruska nošnja zadržava "epanečke" i grijače duše, ovčije kožuhe, prošivene vatom i rukavima. Dushegreya je komad ženske odeće bez rukava napravljen od skupih fabričkih tkanina. Na ovim mjestima grijači za duše izrađivali su se od brokata. I izrezan je na takav način da je tkanina straga ležala u velikim naborima, a sprijeda su police imale trapezoidni oblik. Prilikom rezanja brokat je ojačan (lijepljen) grubom platnenom tkaninom, ponekad obloženom novinama, kako bi se održala ravan oblik polica, na poleđini su bili nabori. Na uskim naramenicama nalazi se uska pletenica ili čipka. Grijač za dušu pričvršćivao se samo brošem, koji je bio zakačen na vrhu ili vezan mašnom od širokih traka. To ukazuje da se ranije nosila kao sarafan.

Višeslojnost nošnje, koja je imala različite dužine istovremeno nošenih košulja, poneva, pregače i naprtnjača, stvorila je horizontalnu podjelu siluete, vizualno proširujući figuru.

Šeširi

U ruskoj narodnoj nošnji sačuvani su starinski oglavlja i sam običaj da udata žena sakriva kosu, a da je devojka ostavlja nepokrivenu. Ovaj običaj određuje oblik ženskog pokrivala za glavu u obliku zatvorene kape, a djevojačkog u obliku karika ili trake za glavu. Kokošnici, "svrake", razne trake za glavu i krune su široko rasprostranjene.

Korišteni nakit uključivao je bisere, perle, ćilibar, koraljne ogrlice, privjeske, perle i minđuše.

Tkanine, boja, ornament

Glavne tkanine koje su se koristile za narodnu seljačku odjeću bile su domaće pređeno platno i vuna jednostavnog plafonskog tkanja, a od sredine 19. stoljeća. - tvornička svila, saten, brokat sa ornamentima od bujnih cvjetnih vijenaca i buketa, kaliko, siter, saten, kašmir u boji.

Glavne metode ukrašavanja kućnog tekstila bile su tkanje s uzorcima, vez i tiskani materijal. Prugasti i karirani uzorci su različitih oblika i boja. Tehnika narodnog šaranog tkanja, kao i vez brojanjem niti, odredila je pravolinijske, geometrijske konture i izostanak zaobljenih obrisa u uzorku. Najčešći ukrasni elementi: rombovi, kosi krstovi, osmougaone zvijezde, rozete, jele, žbunje, stilizirane figure žene, ptice, konja, jelena. Šare, tkane i vezene, rađene su nitima od lana, konoplje, svile i vune, farbane biljnim bojama, dajući prigušene nijanse. Raspon boja je višebojan: bijela, crvena, plava, crna, smeđa, žuta, zelena. Višebojnost se odlučivala, najčešće, na bazi bijele, crvene i plave (ili crne) boje.

Od sredine 19. veka. domaće tkanine zamjenjuju fabričke tkanine s printanim cvjetnim, kariranim i prugastim uzorcima.

Narodna tradicija u modernoj odjeći

Narodna umjetnost ostaje pravo skladište ideja za modne dizajnere i dizajnere. Sedamdesetih godina prošlog stoljeća u kolekcijama dizajnera odjeće cijenjene su manifestacije „nacionalnog duha“, ali ne u etnografskom smislu, već u kontekstu „međunarodnog stila“: ruski stil, azijski stil itd. .

XXI vek unio nove nacionalne tradicije u moderni dizajn odjeće - estetiku postmodernizma. Prilikom kreiranja modela odjeće koristi se metoda “citat”. „Citat“ može biti detalj narodne nošnje, dekorativni element, uvećani ili deformisani ornamentalni motiv, kroj ili shema boja. Kombinacijom različitih „citata“, mešanjem elemenata nošnji različitih nacija, dizajner stvara novi imidž, sa specifičnim i prepoznatljivim kreativnim izvorom.

Tinejdžerska odjeća je donekle pod utjecajem „odrasle“ mode, ali je ne karakteriziraju česte promjene i radikalne revolucije. Stabilniji je, što je zbog tjelesnih karakteristika dobnih grupa djece. Glavni zahtjevi za tinejdžersku odjeću (jednostavnost kroja, izuzetna praktičnost oblika, zvučnost i svježina shema boja) u potpunosti se odražavaju u narodnoj odjeći, gdje se ljepota i funkcionalnost neraskidivo spajaju.

Harmonija boja

Neophodan uslov za ljepotu odjeće je harmonija boja u njoj, odnosno dosljednost, sklad u kombinaciji boja. Da bismo kreirali odijelo (to znači odabir tkanina i završnih materijala), proučavali smo harmoniju boja.

Boja u odeći. Neophodan uslov za ljepotu odjeće je sklad boja u njoj, odnosno dosljednost, sklad u kombinaciji boja.

Da biste stvorili harmoniju boja odijela, važno je ne samo znati kako se boje kombiniraju, razlikovati kompatibilne i nespojive boje, već i znati složiti detalje odjeće prema boji i proporcijama boja u jedinstvenu cjelinu.

Osnove teorije boja postavio je Njutn, koji je prvi pokušao da sistematizuje svet boja otkrivajući vezu između prelamanja svetlosti i boje. Vjerovao je da se bijela svjetlost, koja je prije njega uzeta kao homogena, nakon prelamanja u prizmi raspada na mnogo različitih svjetlosnih valova. Newton je stavio boje svog spektra u začarani krug i dodao nedostajuću ljubičastu, koja se dobija miješanjem crvene i ljubičaste i dodaje se za glatki prijelaz iz ljubičaste u crvenu. Ako su spektralne boje (od crvene do ljubičaste) poredane u nizu u krug, formira se kromatski krug.

Cijela raznolikost boja podijeljena je u dvije grupe - hromatske i ahromatske.

Ahromatske boje su bijela, crna i sve nijanse sive - od bijele do crne.

Hromatske boje su spektralne boje i magenta.

Postoje tri grupe boja zasnovane na kombinaciji - srodne, srodne-kontrastne i kontrastne.

Srodne boje imaju barem jednu zajedničku (glavnu) boju. Postoje četiri grupe srodnih boja - žuto-crvena, plavo-zelena i zeleno-žuta. Pažljivo odabrane povezane boje pružaju velike mogućnosti za rješenja kompozicije boja. Na primjer, zelena i zeleno-plava su srodne boje; dobro se kombiniraju u kompoziciji s različitim veličinama mrlja u boji. Veliki broj mrlja jedne boje i mala količina druge je dobro rješenje. Kada se koriste srodne boje u kompoziciji kostima, jedna ili obje se obično koriste prigušene. Odgovarajuća jačina boje postiže se odabirom srodnih boja tako da ne budu jako svijetle. Žuta i žuto-zelena, zelena i zeleno-plava, plava i ljubičasta, ljubičasta i crvena, crvena i narandžasta, itd. su srodne boje.

U tonskoj kompoziciji snažan uticaj postiže se kroz različitu svetlost korišćenih boja – uvođenjem svetlih i tamnih tonova u kontrast. Harmonične kombinacije srodnih boja su reaktivne, mirne, meke, posebno ako su boje slabo zasićene i slične po lakoći.

Relativno kontrastne boje. Postoje i grupe srodno-kontrastnih boja - žuto-crvena i crveno-plava, crveno-plava i plavo-zelena, plavo-zelena i zeleno-žuta, zeleno-žuta i žuto-crvena. Harmonija srodno-kontrastnih boja je aktivnija i emotivnija u odnosu na srodne.

Kontrastne boje. To su žuto-crvena, plavo-zelena, žuto-zelena i plavo-crvena. Kombinacija harmoničnih kontrastnih boja je posebno aktivna, jer su boje dvostruko izbalansirane svojim suprotnim kvalitetima. Međutim, nisu sve kontrastne boje harmonične. Na primjer, žuto-crvena i zeleno-plavkasta su neharmonične kontrastne boje.

U kreiranju kompozicije kostima učestvuju i ahromatske boje: bijela, crna, plava. Crno i bijelo, pojedinačno ili u kombinaciji, doživljavaju se kao svijetle jer su u kontrastu s pozadinom. Oboje - crno i bijelo - izgledaju plemenito i povoljno. Siva izgleda impresivno u kombinaciji s crnom i bijelom. Crna boja ima snažan uticaj na hromatske boje, posebno srednje svetle i visoko zasićene crvene i zelene boje: ove hromatske boje svetle, njihova zasićenost se povećava, izgleda da svetle. Bijela boja, posebno obrisi hromatskih boja, daju jedinstven okus kompoziciji: boje postaju prozračne, pastelne; Bijela boja dodaje eleganciju odijelu.

Harmonična shema boja odijela ne ovisi samo o kombinaciji boja, već io količini ovih boja i teksturi tkanine. Međutim, preporučene kombinacije boja ne treba uzeti kao obavezne.

Odabir tkanine za odijelo.

Za scenski kostim “Sudarushka” odabrali smo bijeli satenski krep za košulju, jer se bela odlično slaže sa bilo kojom kompozicijom boja, a u staroj ruskoj nošnji košulja je uvijek bila bijela.

Za sarafan je odabrana bogata plava boja, za glavne završne radove odabrane su srodne boje: plava i svijetloplava.

Kako bi kostim bio emotivniji, dekoraciji su dodane kontrastne boje: crvena i zelena. Malo crne boje dodati će bogatstvo cijelom odijelu.

Izbor i opravdanost materijala.

Krep, krep-saten. Zbirni naziv za sve tkanine sa zrnastom, čvornatom površinom, dobijeno krep uvijanjem pređe, prepletanjem niti i utiskivanjem tkanine.

Krep-saten: satensko tkanje, prosječna mogućnost savijanja, dobra prozračnost, niska higroskopnost, prosječna svojstva zaštite od topline. Srednje habanje pruža otpornost, jer ima snažno klizanje i veliku širinu konca u šavovima. Tokom WTO-a potrebno je voditi računa o termičkom režimu, jer je tkanina izrađena od sintetičkih i umjetnih vlakana, a ima i sjajnu, glatku površinu, na kojoj nakon vlaženja ostaju mrlje.

Ima dobru obojenost tkanine, ima izražen sjaj i postojanu boju.

Analiza kostima.

Nakon analize narodnih nošnji, pogledali smo košulje, sarafane i poneve. Odlučili su zadržati stari kroj košulje, ali koristiti moderne materijale za završnu obradu. Široki sarafani i poniji imaju voluminozan oblik, ali nismo željeli naglasiti djevojčinu figuru, odabrali smo sarafan sa obrubljenim bačvama.

Izbor modela

Košulja: kroj košulje, dugi rukavi, čipkasti obrub.

Sundress: polupripijena silueta, bačve po mjeri, ukrasi - aplikacija, vezena pletenica, satenska traka, traka za pristrasnost.

Završna obrada proizvoda

Košulja: duž rukohvata rukava, donjeg dijela rukava i dekoltea, obrubljena plavim čipkastim vezom.

Sundress: srednja prednja linija, donja linija - plava traka od plavog krep satena. Aplikacija je simetrična od srednje linije do dna suknje. Kontrastni ukrasi sa vezenom pletenicom, pletenicom, satenskom trakom.

Izgradnja

Konstrukcija crteža osnove ramenog proizvoda sa jednodelnim rukavom.

Modeliranje, priprema šablona za rezanje

Rukav: od tačke B2 duž linije B2B5 odvojiti mere za dužinu ramena + dužinu rukava i od ove tačke konstruisati pravi ugao. Iz tačke G1 povucite paralelnu liniju do raskrsnice.

Vrat: ostavite 2 cm od tačke B2, 6 cm od tačke B4, spojite ih lukom.

Uzorci: odsjeći rukav kroz točke B1 i G2. Linije B1B6 srednja linija i preklop rukava. Dobijamo tri dijela: leđa, policu, rukav.

Rupa za ruke: odvojite 10 cm od tačke B2 (širina ramena). Povežite rezultirajuću tačku glatkom linijom sa tačkom T.

Vrat: odvojite 3 cm od tačke B2, 10 cm od tačke B4. Produbite kragnu na leđima za 2 cm.

Uz liniju grudi od srednje linije uzorka, uzmite centar mjerenja grudi. Nacrtajte okomitu liniju kroz tačku od linije ramena do donje linije.

Uzorci: prednji - srednji dio 1 komad, bočni - 2 komada (rezano po nagibu); poleđina - srednji dio 1 komad, strana - 2 komada.

Proširenje duž donje linije: širimo srednji dio prednje i stražnje strane duž donje linije od linije struka, širimo bočne dijelove s obje strane.

Tehnologija proizvodnje

Košulja: spojite šavove ramena na leđima i prednjem dijelu, spojite ih na rukave, praveći umetak od čipke. Završite donji dio rukava skupljenom čipkom. Postavite baske za elastiku. Završite izrez skupljenom čipkom. Prošijte duž bočne linije, donji dio završite porubnim šavom sa zatvorenim rezom. Umetnite elastičnu traku duž ruba rukava.

Sundress: prednji: spojite srednji dio sa bačvama, zašijte traku završne tkanine duž linije srednjeg prednjeg dijela. Nanesite na obje strane završnom trakom.

Leđa: spojite srednji dio sa bačvama.

Spojite dijelove proizvoda, obrubite rupe za ruke i izrez crvenom trakom. Završite dno proizvoda trakom završne tkanine. Ušijte vezenu pletenicu i crvenu satensku traku duž linije vrata uz rubove završnih pruga.

Ekonomska računica

Materijal Cijena Količina Trošak

krep - saten 90 rub. 3m. 270 rub.

šivanje čipke 24 rub. 4m. 56 rub.

vezena pletenica 8 rub. 5m. 40 rub.

satenska traka 4 rub. 8m. 32 rub.

Dublin 50 rub. 1m. 50cm. 75 rub.

niti (različite boje) 10 rub. 6 kolutova 60 rub.

Ukupno: 533 rub.

Potrošili smo 533 rublje na izradu odijela. Tabela pokazuje da su glavni troškovi bili za kupovinu tkanine. Za aplikaciju smo koristili ostatke koji su ostali od šivanja drugih predmeta.

POZORIŠTE je sintetička umjetnička forma koja nam omogućava ne samo da čujemo, ne samo da zamišljamo, već i da gledamo i vidimo. Pozorište nam daje priliku da svjedočimo psihološkim dramama i učestvujemo u istorijskim dostignućima i događajima. Pozorište, pozorišna predstava, nastaje trudom mnogih umjetnika, od reditelja i glumca do scenografa, jer je predstava „kombinacija različitih umjetnosti od kojih se svaka u ovom planu transformiše i dobija novi kvalitet. ...”

Pozorišni kostim je sastavni dio scenske slike glumca, to su vanjski znaci i karakteristike portretiranog lika koje pomažu glumčevu transformaciju; sredstvo umetničkog uticaja na gledaoca. Za glumca je kostim materija, forma, inspirisana značenjem uloge.

Kao što glumac, riječju i gestom, pokretom i tembrom glasa, stvara novo biće scenske slike, polazeći od onoga što je dato u predstavi, tako umjetnik, vođen istim podacima iz predstave, oličava sliku sredstvima svoje umetnosti.

Kroz višestoljetnu povijest pozorišne umjetnosti, scenografija je dosljedno prolazila kroz evolucijsku transformaciju, uzrokovanu ne samo usavršavanjem scenske tehnologije, već i svim promjenama stilova i mode odgovarajućeg vremena. To je zavisilo od prirode literarne strukture komada, od žanra drame, od društvenog sastava gledaoca, od nivoa scenske tehnologije.

Razdoblja stabilnih arhitektonskih struktura antike ustupila su mjesto primitivnoj pozornici srednjeg vijeka, koja je zauzvrat ustupila mjesto kraljevskim dvorskim pozorištima sa samodostatnim luksuzom predstava. Bilo je nastupa u platnu, u složenim konstruktivnim dekoracijama, samo u dizajnu rasvjete, bez ukrasa - na goloj pozornici, na platformi, samo na pločniku.

Uloga nošnje kao „pokretne“ dekoracije oduvijek je bila dominantna. Promenio se pogled na njegov „odnos“ sa glumcem, vremenom i istorijom, i konačno, sa direktnim „partnerom“ – umetničkim dizajnom scene.

U procesu progresivnog razvoja umjetnosti modernog teatra, inovacija režije, transformacije metoda umjetničkog oblikovanja, uloga umjetnosti kostima ne opada – naprotiv. Sa rastom svoje mlađe i fleksibilnije braće - kina i televizije - pozorište, nesumnjivo, u svom traganju i mučenju dobija nove forme spektakularnih tehnika, upravo onih koje bi branile i definisale poziciju pozorišta kao trajne vrednosti samostalne umetnosti. formu. Kostim, kao najpokretniji element pozorišne scenografije, zauzima prvo mjesto u ovoj potrazi.

Visoka moderna kultura pozorišne umjetnosti, suptilan i dubok rediteljski rad na predstavama i predstavama, te talentirani glumački nastup zahtijevaju od umjetnika koji osmišljava predstavu pažljivo proniknuti u dramaturgiju predstave i blizak kontakt s rediteljem. Moderni dizajn nije kanoniziran pravilima. To je individualno i specifično u svakom konkretnom slučaju. „Posao režisera je neodvojiv od rada umetnika. Prvo, režiser mora pronaći svoje odgovore na osnovne probleme seta. Umjetnik, pak, mora osjetiti zadatke produkcije i uporno tražiti izražajna sredstva..."

Pozorišni kostim se prvo stvara vizualnim sredstvima, odnosno skicom.

Slanje vašeg dobrog rada u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

• 3
• 2. Antički pozorišni kostim 5
• 7
• 9
• 5. Pozorišni kostim Evrope iz XVIV. do modernih vremena 13
• 17

1. Šta je pozorišni kostim?

Pozorište je oblik umjetnosti koji ne može postojati bez publike, pa je sve u njemu dizajnirano za vanjski učinak. Pozorišni kostim (zajedno sa umjetnim brkovima i bradom, perikama, kozmetikom, maskama) dio je pozorišne šminke. Šminka (od francuskog "grimer" - "obojiti lice") je umjetnost mijenjanja izgleda glumca za datu ulogu i sredstava potrebnih za to.

Pozorište (a sa njim i šminka) nastalo je u dubinama magijskog sinkretičkog obreda antike. Ljudi su u njemu vidjeli iscjeljujuću moć koja čisti tijelo od raznih strasti.

Od davnina su svi narodi svijeta imali praznike povezane s godišnjim ciklusima smrti i ponovnog rađanja prirode. Ovi praznici dali su život pozorištu.

Stari Grci su voljeli i poštovali mladog boga Dionisa. Odavali su počast vrhovnom božanstvu - Zevsu - samo jednom u četiri godine (Olimpijske igre); Atena - jednom u dvije godine; Apolon - jednom u dvije godine; ali Dioniz - tri puta godišnje. To je razumljivo: Dioniz je bio bog vinarstva U martu, na Veliku Dioniziju, ljudi iz svih grčkih gradova-država došli su u Atinu. Tokom sedmice sklapali su dogovore, političke saveze i samo se zabavljali.

Praznik je započeo uvozom drvenog Dionisa u čamcu na točkovima. Ovaj čamac je pratio hor mumera satira. Stoga se pojava ovog božanstva oduvijek povezivala s oblačenjem i karnevalskim kostimima.

Kulminacija praznika došla je trećeg dana. Na ovaj dan su muške životinje žrtvovane Dionizu, jer je on, rođen iz Zevsovog bedra, bio povezan sa čisto muškim principom. Žrtve su mogli biti pijetlovi, bikovi, ali najčešće koze. Kada je takav "žrtveni jarac" ubijen, pjevali su tužnu "kozju pjesmu" - tragedija. Potom je korpa sa crijevima i falusom koze iznesena u polje da se oplodi zemlja, postepeno pijući vino posvećeno Dionizu. Vraćajući se kući, nosači korpe su nekoga izgrdili (na primjer, lokalnog političara). Ušavši u grad, objesili su komos - kozja crijeva - u blizini čovjekove kuće. Ta akcija, ta gužva i te zabavne pjesme. koje je pjevala zvali su komosi („veselitelji“). Odatle dolazi komedija. Istina, postoje i druge verzije nastanka pozorišta.

Što se tiče odjevnih kombinacija učesnika festivala, poznato je da su to bile životinjske kože (da više liče na satire kozje noge). Kasnije su, zahvaljujući nadmetanju pesnika na sceni, tragične i komične pesme postale samostalni pozorišni žanrovi.

2. Antički pozorišni kostim

Zvaničnom godinom rođenja antičkog pozorišta smatra se 534. pne. e.. kada je tragedija Tespis prvi put postavljena na Velikoj Dioniziji.

U to vrijeme pozorišni kostim se već uvelike razlikovao od svakodnevnog. Umjetnik, koji je u početku bio samo jedan, pojavio se na pozornici u bujnoj i svijetloj haljini. Na licu mu je bila maska ​​povezana s perikom i opremljena metalnim glasovnim rezonatorom koji se nalazio blizu njegovih usta. Maska je imala rupe za oči. Glumac je nosio jakne na visokoj platformi. Sve je to osmišljeno za daljinu gledaoca, jer je grčko pozorište na otvorenom moglo da primi do 17.000 ljudi. Svetla haljina, velika maska ​​i visoke cipele omogućile su da se bolje vidi izvođač. Rezonator je pojačavao zvuk (iako je akustika u antičkim pozorištima bila takva da je riječ izgovorena šapatom na sredini pozornice stigla do posljednjih redova).

Bilo je do sedamdeset različitih vrsta maski. Bile su neophodne i zato što su sve uloge tada obavljali muškarci. Glumac je promenio masku tokom akcije, kada je nastupao u novoj ulozi i kada je gledaocu pokazao promenu raspoloženja svog lika. Maske su prenosile tipične izraze radosti, tuge, lukavstva itd. Izrađivale su se od drveta ili gipsanog platna, a zatim su oslikavale.

Simbolika boja igrala je važnu ulogu. Vladari su imali ljubičastu odjeću: njihove žene su bile bijele; prognanici - crni ili plavi; mladići - crveni; obične žene su žute; hetere su šarene.

Kostimi su pratili trajni atributi kako bi publika lakše prepoznala lik. Vladar je imao žezlo, lutalica štap, Dioniz je imao cvjetnu granu od pliša (thyrsus), Apolon je imao luk i strijele, Zevs je imao munje itd.

Zahvaljujući dugačkoj odeći i visokim cipelama, tragični glumci izgledali su monumentalno i glatko se kretali. Komičari su nosili kraću, prikladniju odjeću. Oni koji su portretirali satire i silenee su za sobom vezali konjski rep, stavili životinjsku masku (ili rogove) i to je bio kraj njihove šminke. Takva odjeća vam je omogućila da slobodno skačete po bini. U Rimu su preferirali lake žanrove, a tragedije komediju. Tu je na scenu stupila pantomima. Cirkuske izvedbe bile su veoma popularne. Publika je lakše percipirala fliaks (od grčkog "phlyax" - "šala") - parodije na tragedije i komedije; mimi - male scene na svakodnevne teme; atellans - smiješne improvizacije.

Kostim je postao bliži svakodnevnim odjevnim kombinacijama. Istina, simbolika boja je i dalje očuvana. Mimovi više nisu imali maske, a publika je mogla da posmatra izraze lica glumaca. U ovim nastupima nisu igrali samo muškarci, već i žene, što je pojačalo erotski trenutak i stvorilo razloge za javne striptize.

Grčko-rimski pozorišni kostim nastavio je da utiče na scensku nošnju kasnijih vremena.

3. Pozorišni kostim evropskog srednjeg vijeka

U srednjem vijeku ljudi nisu zaboravljali zabavu antike, a gotovo svaki kršćanski praznik bio je popraćen izokrenutim performansom: kruna za šalu, kapa za kralja.

Histrioni (od latinskog "histrio" - "glumac") lutaju po Evropi, koje u Francuskoj zovu žongleri, u Engleskoj - ministranti. u Nemačkoj su to špilmani, a u Rusiji su bufani. One su samostalna predstava jer mogu glumiti i pjevati. hodati po užetu, žonglirati. Kostim ovih ljudi bio je prikladan za akrobacije: hulahopke, mekane cipele, kratka tunika s kaišem koji su putovali pored histriona bili su vagani - „skitnice“: ispadnici, sjemeništarci, raščišćeni svećenici; Granice kao takve još nisu postojale, a jezici se nisu previše udaljavali od jedne baze, što je omogućilo da se svuda razumiju. Odjeća vaganta nije se razlikovala od svakodnevne nošnje srednjovjekovne osobe.

Vaganti su priredili zabavne predstave - comu, u kojima se crkva ismijavala u liku Majke Budale, zbog čega su predstavnici službene religije proganjali umjetnike.

Međutim, crkva je takođe morala da poveća zabavnu vrednost svojih „predstava“, pa se liturgijska drama nastaje upravo u hramu. Epizode iz Biblije su inscenirali sami svećenici u svojim uniformama. Ali što se više povećavao trenutak glume u ovim predstavama, to su one postajale „nepristojnije“ unutar zidova crkve. Stoga je predstava premještena prvo na trem, a zatim na trg. Pojavio se novi žanr - čudo ("čudo"), koji predstavlja čudesne događaje vezane za Djevicu Mariju i Isusa. U osnovi čuda pojavljuje se misterija („tajna“) - teatralna radnja koja je nejasno povezana s biblijskom radnjom.

Likovi misterija mogu biti ne samo Djevica Marija, Isus i biblijski proroci, već i đavoli, đavo i pravedni građani. Stoga je nošnja postala raznovrsnija. Hristos, apostoli i proroci nastupali su u odeždi sveštenstva. I sami izvođači ovih uloga mogli su biti svećenici ili monasi (to nije bilo zabranjeno). Trgovci, zanatlije i drugi heroji nosili su odjeću građana svog vremena. Fantastični likovi obučeni u složene kostime sa neizostavnim atributima kao što su rogovi, repovi i vučja ili ovnujska koža đavola. Personificirane bolesti (kuga, male boginje), grijesi (proždrljivost, laskanje), vrline (istinitost, nada) mogu imati maske.

Međutim, često se nisu pravili posebni kostimi (kao ni scenografije). Natpisi “Nebo”, “Pakao”, “Bog Otac” itd. bili su sasvim dovoljni.

Svjetlost je bila glavna kategorija srednjovjekovne estetike, pa su najvažniji božanski likovi bili u bijeloj i sjajnoj odjeći, a đavolji mrijest u crnom. Vera je obukla bijelu haljinu. Nada - u zelenom. Ljubav je u crvenom.

Kao iu antičkom pozorišnom kostimu, junaci su imali stalne atribute: Vera je imala krst, Nada je imala sidro, Ljubav je imala srce ili ružu, Pohlepa je imala novčanik, Zadovoljstvo je imalo narandžu, Laskanje je imalo lisičji rep.

S vremenom je pozorišni kostim postajao sve sličniji običnom kućnom, a svakodnevni sve više teatralniji.

4 Pozorišni kostim u zemljama jugoistočne Azije

Sinkretizam primitivne kulture (nerazdvojivost različitih vrsta kulturnih aktivnosti) manifestovao se u magičnim gradovima, gde su ples, muzika, slikarstvo, pozorišne predstave, itd. koegzistirali rame uz rame u dubinama mitologije. e. Ples i pantomima bili su dio obožavanja bogova u staroj Indiji. Epovi "Mahab-Harap" i "Ramayana", koji su se pojavili u 1. milenijumu prije nove ere. e., činili su osnovu klasičnog teatra Indije i onih zemalja u kojima postoji hinduizam, budući da su ovi epovi svete knjige ove religije. U raznim oblicima (stvarno pozorište, lutkarsko pozorište, pozorište sjenki, balet) i dalje postoje produkcije epizoda Mahabharate i Ramayane. A sada koriste vrlo svijetle, skupe kostime, maske ili šminku poput maske. Nema krajolika, sve se odvija u krilu veličanstvene prirode.

U Kini se pozorište također razvilo iz plesnih i akrobatskih elemenata koji su bili dio svetih rituala. U 7.-10. stoljeću šire se plesovi na povijesne i herojske teme, isprepleteni malim pozorišnim interludijama. Po prvi put su se pojavili posebni pozorišni kostimi.

U 13.-14. veku kinesko pozorište dostiglo je svoj vrhunac u obliku zajua. Ovaj mješoviti nastup uključivao je muziku, pjevanje, ples i akrobacije.

Nije bilo scenografije, pa je poseban značaj pridavan glumi i njihovom izgledu. Sve uloge su igrali muškarci. Najpatetičnije scene odigrane su u usporenom snimku.

Svi pokreti su bili strogo kanonizovani. Sami glumci su govorili o sebi kao o herojima, određivali vrijeme i mjesto radnje.

U narednim stoljećima zaju nije umrlo, već se transformiralo u različite oblike. Kao i do sada, na bini je malo rekvizita, a ono što je dostupno koristi se multifunkcionalno: sto je planina, oltar, paluba za posmatranje; crne zastave simboliziraju vjetar, crvene - vatru itd. U šminkanju i kostimu se koristi simbolika boja: crvena - hrabrost, bijela - podlost, žuta - boja cara.

U Japanu se također razvilo nekoliko vrsta pozorišnih predstava koje su opstale do danas. Kan'ami Kpetsugu i njegov sin Zeami na prijelazu iz 14. u 15. vijek stvorili su Noh teatar od raštrkanih pjesama i plesnih numera. I sami su bili glumci, reditelji, autori i kompozitori (a Zeami je bio i teoretičar Noh teatra). Njihov se rad dogodio u vrijeme kada je japanski način života bio primjetno teatraliziran: ljudi nižeg porijekla postajali su vladari i, kao i svi neofiti, posebno su se pridržavali rituala. Žudnja za zabavom dovela je do masovnih čajnih ceremonija ili proslava divljenja trešnjinom cvetu (što je samo po sebi apsurdno, jer je za Japance ovo nešto veoma lično). Noh pozorišne predstave postale su obavezan dio svečanosti i prijema. Često su višesatne (pa čak i višednevne) predstave na povijesne i herojske teme počele mijenjati tok stvarnih događaja (na primjer, tok praznika). Vladari su se navikli na slike scenskih junaka. A šogun (vojni diktator) Toyotomi Hideyoshi, od velikog obožavatelja Noh teatra, postao je glumac i 1593. godine, tokom trodnevne predstave u čast rođenja njegovog sina, nastupio je u deset predstava. Igrao je samog sebe.

Noh teatar ima karakteristične osobine koje smo već spomenuli: nedostatak scenografije, sporost pokreta u važnim dijelovima predstave i muške glumce. Scene su se odvijale ispred slike bora na zlatnoj pozadini. Slika bora seže do najstarijih agrarnih magičnih simbola, a zlato je personificiralo sunce i boginju Amaterasu. Osim toga, takva pozadina simbolizirala je stapanje s prirodom, pogotovo jer su akcije mogle izaći izvan pozornice i pridružiti se pravoj atmosferi prijema ili proslave.

Glumački kostim do 17. veka. nije se razlikovala od svakodnevne nošnje plemstva (kasnije su je počeli izrađivati ​​prema gravurama i uzorcima 14.-15. stoljeća). Postojala je tradicija poklanjanja skupih haljina glumcima (posebno se proširila u vrijeme pozorišnog vladara Toyotomi Hideyoshi). Kao rezultat toga, Noh teatar je postao i muzej luksuzne odjeće. Sada najstarija odeća koja se čuva u pozorištu je kostim šoguna iz 15. veka.

Godine 1615., vladar Ieyasa Totkugawa izdao je kodeks koji je regulisao boje i kvalitet tkanina. Zabrana skupih materijala uticala je i na Noh teatar. Redatelji su počeli tražiti drugačiji figurativni izraz, a ne više na račun skupih outfita. Tkanina odijela postala je simbolična knjiga koja je mogla biti ispunjena informacijama. Sada stilizirani kanonski kostim Noh teatra otkriva karakterističnu sliku. Sve je na njemu simbolično - od kroja do vezenja.

Boja igra važnu ulogu. Bijela znači plemenitost, crvena pripada bogovima i ljepotama, blijedoplava asocira na staloženost, smeđa znači nisko rođenje.

U Noh teatru glumci su muškarci, pa su maske i navijači važni. Veličina, boja, dizajn i kretanje lepeze karakterišu karakter. Maske su jednostavne, ali vrlo elegantne. Izrađene su od čempresa, grundirane i brušene. Maska se stavlja na periku i učvršćuje vezicama. Najmanja promjena u osvjetljenju ili kutu daje mu novi izraz. Postoje maske različitih spolova, godina, karaktera, pa čak i fantastičnih stvorenja.

5. Evropski pozorišni kostim iz 16. veka. do modernih vremena

Tokom renesanse u Evropi su se počele pojavljivati ​​prve stalne trupe koje su radile na profesionalnoj osnovi. Oni lutaju ili se drže jednog mjesta. Ljudi više vole da se smeju nego da plaču, pa glumci postavljaju svetlo, komične predstave, farse i parodije. Lutajući komičari nastavili su srednjovjekovne tradicije i (kao i cijela kultura renesanse) okrenuli se antičkom nasljeđu. Najranije takve trupe nastale su u Italiji. Tu se pojavio teatar commedia dell'arte, odnosno "komedija maski".

U commedia dell'arte postojalo je jedno okruženje - gradska ulica. Nije bilo stalnog zapleta: postavio ga je šef trupe (kapokomiko), a glumci su improvizovali, kao u drevnim atelanima. Ponavljali su se i pojačavali oni trikovi i replike koji su izazvali odobravanje javnosti. Radnja se vrtela oko ljubavi mladih, kojoj su stari kočili, a pomagala sluga.

Maska je igrala najvažniju ulogu u komediji. Crna maska ​​bi mogla pokriti cijelo lice ili dio. Ponekad je to bio zalijepljen nos ili glupe naočare. Glavna stvar je stvoriti tipično lice, izoštreno do točke crtića.

Postojala su dva zahtjeva za kostim: udobnost i komičnost. Stoga je, s jedne strane, podsjećao na odjeću srednjovjekovnih histriona, a s druge je bio upotpunjen karakterističnim smiješnim detaljima.

Na primjer, Pantalone - škrti trgovac - uvijek je imao svoj novčanik. Njegova odjeća bila je slična odjeći venecijanskih trgovaca: jakna vezana čamcem, kratke hlače, čarape, ogrtač i okrugla kapa. Ali onda se jednog dana umjetnik pojavio na pozornici u širokim crvenim hlačama, a publici se svidio ovaj karakterističan detalj. Kao rezultat toga, Pantalone i njegove pantalone su se toliko spojile u glavama ljudi da je vremenom od ličnog imena nastala zajednička imenica za žensko donje rublje, pantalone.

Doktor, još jedan junak komedije dell'arte, bio je parodija na naučnika i pojavio se u crnoj akademskoj haljini sa čipkastim ovratnikom i manžetnama. Uvijek je imao papirne svitke u rukama i širok šešir na glavi.

Kapetan je bio vojni avanturista, nosio je kirasu, pantalone, čizme sa ogromnim mamuzama, kratki ogrtač i šešir s perjem. Njegov stalni atribut bio je drveni mač, koji se sigurno zaglavio u korice kada je trebalo.

Najbrojniji i najraznovrsniji likovi bili su sluge (zanni), jer su oni bili „motori napretka“ u ljubavnom sukobu. Pulcinela je imala ogroman kukast nos; Harlekin ima toliki broj zakrpa da su vremenom stilizirane u šahovnicu Pierrot ima bijelu široku košulju s kragnom i duge pantalone; Brigella ima široku bijelu bluzu i odgovarajuće pantalone.

Ovo narodno pozorište, zahvaljujući svojim laganim zapletima, bilo je mnogo popularnije od pozorišta Shakespearea ili Lopea de Vege, koji su davali veću prednost ne zabavi, već dubini sadržaja. Za djela Lopea de Pege, na primjer, pojavio se čak i naziv „komedije ogrtača i mača“, jer su ih glumci zapravo izvodili samo u svakodnevnim kostimima suvremenim autoru.

Paralelno s putujućim trupama, postojala su i dvorska pozorišta, čiji su kostimi bili na stotine i odlikovali su se svojom visokom cijenom. Prikazivali su se odvojeno od izvođenja predstave.

U 17.-18. vijeku dolazi do opadanja razvoja pozorišne nošnje. Riječ dolazi do izražaja, dijalog upija svu pažnju publike. Na sceni se koristi svakodnevni kostim, lišen historizma. Ovo je uobičajeni moderan kostim tog vremena. Istina, u predstavi nećete vidjeti odrpanog slugu ili loše odjevenu pastiricu. Odijelo je prefinjeno. To je posljedica teatralizacije života. Pozorište toliko duboko ulazi u svakodnevni život da se briše granica između “pozorišnog i svakodnevnog” kostima. Treba napomenuti da je u 17.-18. stoljeću pozorišni kostim često određivao modu (kao što je već spomenuto u prethodnim poglavljima). Umjetnici su se oblačili bolje i ekstravagantnije od ostalih. U 17. veku za Monsieur à la mode, posebna sedišta za gledaoce bila su raspoređena na bini, gde su oni ne samo gledali predstavu, već razgovarali o umetnicima i njihovim kostimima.

U 17. i 18. veku cvetaju sintetički žanrovi: opera, balet, cirkus (iako su bili poznati i ranije). Ovi žanrovi uključuju dramsku akciju, vratolomije, muziku, pjevanje i svijetlu, nezaboravnu šminku. Sintetički žanrovi uključuju elemente svakodnevnog života. Na primjer, balski ples cancan (francuski cancan) sa karakterističnim visokim udarcima nogu nastao je oko 70-ih godina 18. stoljeća. Postepeno postaje sastavni dio operete - žanra muzičke i plesne komedije.

U 19. vijeku oživljava se interesovanje za istoriju u svim oblastima kulture. Zahvaljujući arheološkim i literarnim otkrićima, bilo je moguće saznati više o nošnji antike, pa se u istorijskim predstavama po prvi put pokušava reproducirati autentična nošnja prošlosti.

Razvoj kritičkog realizma kao metode umjetnosti i načina sagledavanja svijeta dovodi do toga da na sceni više nećete vidjeti seljanke u penjoarima i uštirkane sluge. U pozorištu se pojavljuju rekviziti koji se u pristojnom društvu nikada ranije nisu spominjali naglas. Potraga za novim oblicima izražavanja vodi do naturalističkog šminkanja. Evo šta V. A. Giljarovski piše u svojim esejima o Moskvi i Moskovljanima:

„Godine 1879., kao dječak u Penzi, kod pozorišnog frizera Šiškova, bio je miljenik penzanskog poduzetnika V.P. Dalmatova, koji mu je jednom dopuštao da se šminka V.P Dalmatov je na svom beneficiju postavio “Bilješke luđaka” i naredio je Miti da pripremi ćelavu periku na predstavu i počeo je stavljati na njegovanu kosu Dalmatova... , glumci su otrčali u toalet.

- Vi ste veliki umetnik, Vasilije Pantelejmonoviču, ali dozvolite mi da budem umetnik u svojoj oblasti! - Podigavši ​​glavu visokom V.P. Dalmatovu, dječak se opravdavao. - Samo probaj!

V.P Dalmatov se konačno složio - i nakon nekoliko minuta mjehur je stavljen, tu i tamo podmazan, a oči B.P. Dalmatova su zasjale od zadovoljstva: potpuno gola lobanja s njegovim crnim očima i izražajnom šminkom.

Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće trend modernizma doveo je do novih oblika pozorišnog kostima. Odjeća je stilizirana, pretvara se u simbole. Evropljani su otkrili pozorišta Istoka, što se ogledalo u scenskim kostimima.

U prvim godinama nakon Oktobarske revolucije, pozorišni kostim je potpuno nestao, zamijenila ga je "kombineza", budući da su glumci "pozorišni radnici".

Postepeno se sve vratilo u normalu, a pozorišni kostim se ponovo vratio na scenu. Štaviše, u 20. veku. pojavio se tako novi spektakl kao što je modno pozorište. Revije modela pretvorile su se u muzičke i dramske emisije. Tako se kućna nošnja konačno otvoreno „kombinovala” sa pozorištem.

Spisak korišćene literature

2. Gelderod M. de. Pozorište: Sub.: Per. od fr. / Pogovor L. Andreva, str. 653-694

3. Komentar. S. Shkunaeva; Artist N. Aleksejev. -M.: Umjetnost, 2003. -717 str.

4. De Filippo E. Pozorište: Predstave: Trans. sa tim. /Pogovor L. Vershinina, str. 759-775; Artist N. Aleksejev. -M.: Umjetnost, 2007. -775 str.

Slični dokumenti

Karakteristike pozorišnog kostima. Zahtjevi za njegovu skicu. Analiza slike ljudske figure; tehnike i alati koji se koriste u grafičkim izvorima. Korištenje grafičkih tehnika pozorišnog kostima u izradi kolekcije odjeće.

kurs, dodan 28.09.2013


Antropomorfološke karakteristike figure. Analiza istorijske nošnje. Karakteristike muškog odijela. Opravdanje za odabir osnovnog modela. Likovna i kompoziciona analiza analognih modela. Proračun i izrada crteža projektovanog proizvoda.

kurs, dodato 28.04.2015


Kostim kao predmet sociokulturne analize: istorijat razvoja, značenje, uloga, funkcije i tipologija. Karakteristike semiotičkih aspekata kostima, atributa, pribora, socijalne i psihološke osnove. Analiza simbolike "dandy" kostima.

teza, dodana 24.01.2010


Koncept dekorativne umjetnosti kao izražajnog sredstva pozorišne umjetnosti. Glavna izražajna sredstva pozorišne umjetnosti: uloga scenografije, kostima, šminke u otkrivanju slike likova, vizualni i optički dizajn predstave.

test, dodano 17.12.2010


Istorija evropske nošnje 19. veka. Razlike između stila Empire i klasicizma. Karakteristike kostimske kompozicije. Estetski ideal lepote. Glavne vrste odjeće, njihova dizajnerska rješenja. Vikend haljina, cipele, kape, frizure, nakit.

kurs, dodato 27.03.2013


Istorijske karakteristike dinastije Ming. Nacionalna kineska odjeća kao dio kineske istorije. Ornament, dekorativne karakteristike i simbolika nošnje. Principi umjetničkog oblikovanja kostima, njegova originalnost. Opšti karakter sheme boja.

sažetak, dodan 23.05.2014


Uloga i značaj nošnje u antičkom svijetu: Egiptu, Grčkoj, Rimu, Indiji i Vizantiji. Kostim zapadne Evrope u srednjem veku. Renesansna nošnja: italijanski, španski, francuski, nemački, engleski. Empire stil i romantizam, rokoko i barok.

kurs, dodan 26.12.2013


Karakteristike razvoja nošnje baroknog doba, estetski ideal ljepote i osobine tkanina, boja i ornamenata. Posebnosti ženskih i muških odijela, cipela i frizura. Karakteristike reznog sistema baroknog doba, njihov odraz u modernoj modi.

kurs, dodan 12.07.2010


Opće karakteristike kulture i umjetnosti Japana. Opis principa formiranja japanske nošnje. Vrste kimona, kroja i dodataka. Moderna interpretacija japanske nošnje u djelima poznatih dizajnera (J. Galliano, A. McQueen, I. Miyake, M. Prada).

sažetak, dodan 01.07.2013


Ženske frizure Vizantijskog carstva. Karakteristične karakteristike muških frizura 15.-16. Evolucija dvorske nošnje u Rusiji u 18. vijeku. "Romanički" stil u modernoj ženskoj slici. Utjecaj plemićke nošnje na nošnje drugih klasa.

Zasnovan na knjizi R. V. Zakharzhevskaya "Istorija kostima"

Sramota me je priznati, ali ja sam jedan od tipova reditelja i glumaca kojima scenski kostim nije od velike važnosti. Zaista me nije briga šta nosim na sceni, a ni najprecizniji kostim mi ne pomaže da bolje uđem u imidž lika, jer mi je unutrašnja usklađenost mnogo važnija. Kao reditelj, nikada se ne obavezujem na period ili okruženje, radije mislim da to nije važno i da se priča koju želim ispričati mogla dogoditi bilo gdje i bilo kada. Razlog moje ravnodušnosti prema vizuelnoj komponenti je vjerovatno moje potpuno nepoznavanje likovne umjetnosti i nerazvijena vizualna percepcija. Ali i sam razumijem koliko griješim i koliko moje produkcije zbog toga gube.

Dakle, šta je scenski kostim i zašto je važan i za glumca i za produkciju u cjelini? Pozorišni kostim je sastavni dio scenske slike glumca, to su vanjski znaci i karakteristike portretiranog lika koje pomažu glumčevu transformaciju; sredstvo umetničkog uticaja na gledaoca. Pogrešno je misliti da je odijelo ograničeno samo na odjeću. To uključuje i šminku, frizuru, cipele, dodatke (kišobrani, šalovi, šalovi, aktovke, torbe, kape, nakit). Samo u takvom kompleksu stvari je koncept kostima potpun.

Za glumca je kostim materija, forma, inspirisana značenjem uloge. Claude Otant Lara, poznati francuski filmski režiser, u članku „Kostimograf u kinu mora da oblači likove“ piše: „Kostim je jedan od osnovnih elemenata u stvaranju filmova, ne samo sa istorijskog gledišta, već i sa psihološki... Mnogo više od pejzaža, odeća prenosi stanje duha: kroz nju svako od nas otkriva neki deo svoje ličnosti, svoje navike, svoje ukuse, svoje stavove, svoje namere... Kostim govori šta ta osoba je upravo uradila, šta će da uradi, i zato kostim u filmu treba pre svega da bude psihološka indikacija...”

Već tokom pripremnog rada na predstavi ili filmu, umjetnik crta skice kostima, polazeći od ideje inherentne dramaturgiji, redateljskog plana, stilske odluke buduće produkcije i, naravno, od karakteristika likova. Skica sugeriše način nošenja kostima, hod, obezbeđuje potrebnu deformaciju figure, položaj glave, pokrete ruku i način držanja, oštrinu siluetnog crteža, glumca u odijelo.

Loš kostim može ubiti glumca; dobar je “podići”, dati ključ za razumijevanje uloge, za otkrivanje određenih kvaliteta karaktera. Ako je kostim neudoban, ako padne, trga se, lijepi se za rekvizite i scenografiju i otežava kretanje, tada će glumac (a s njim i publika) biti njime stalno ometani, zaboravljajući na liniju uloge. Istovremeno, dobar kostim koji odražava karakter lika pomoći će vam da se bolje naviknete na ulogu, osjetite istinu, pa čak i stvorite potrebno emocionalno stanje.

Štaviše, gledalac je u stanju da odredi mnoge karakteristike lika samo po njegovom izgledu. Sjetimo se samo Čarlija Čaplina sa njegovom čuvenom skitnjom. „Kugla, brkovi i štap govore o blagostanju, ali kakvo tužno razočarenje doživljavamo kada nam pogled klizi preko široke saratke i „tuđih“ pantalona koje im padaju na čizme! Ne, život nije bio uspješan! Tako talentovano odigrani, kontrastno konstruisani, dijelovi odjeće su po uvjerljivosti i snazi ​​uticaja stvorili nezaboravnu sliku, koja je postala simbol „malog čovjeka“.

Kostim je u stanju da izrazi psihološke karakteristike junaka, tj. odaju svojstva njegovog karaktera (ljubaznost, škrtost, bahatost, skromnost, odvažnost, panaš, koketnost, itd.) ili stanje duha i raspoloženja. Karakter osobe se uvijek odražava u njegovom izgledu. Kako se odijelo nosi, koji detalji su mu dodani, u koje kombinacije se stavlja - sve su to karakteristike koje otkrivaju karakter vlasnika. I glumac to mora zapamtiti. Elegantna dama u normalnom stanju duha ne može pokazati nemarnost u odijelu. Odgovorni službenik ne može sebi priuštiti da ne zakopča sva dugmad na svojoj uniformi. S druge strane, upravo će takva odstupanja od norme otkriti posebno emocionalno stanje junaka.

Kostim takođe može izraziti društvene karakteristike heroja. Po kostimu gledalac nepogrešivo prepoznaje bogate i siromašne, vojsku i inteligenciju, plemiće i buržoaziju.

Osim toga, kostim na sceni može promijeniti figuru glumca, ne samo prema njegovom imidžu i godinama, već i prema modi. Deformacija, ako ne govorimo o plastičnoj promjeni figure kroz debljinu ili prekrivanje, provodi se promjenom proporcionalnih odnosa glavnih linija figure i posebnog kroja odijela, pomicanjem linije struka i raznim oblicima. od prsluka. Takve promjene mogu biti od velike pomoći u stvaranju prepoznatljivih uloga i heroja koji žive u određenoj eri.

Glumcu nije dovoljno imati samo dobar kostim. Rade na odijelu. To je “proživljeno”, “ostarjelo”, “istrošeno”. Ovo je ujedno i svojevrsni psihološki rad sa kostimom, jedno od pravih sredstava za „revitalizaciju“ i „duhovljenje“ kostima. Ne govorim ni o tome da se samo treba naviknuti na kostim, jer što prije glumac nađe kostim, što prije počne da vježba u njemu, to bolje. Dakle, završetak kreiranja kostima- slike ostaje na glumcu: kako će ga odigrati, kako će se naviknuti na njega, kako će ga moći nositi.

Kostim, naravno, odražava vrijeme i mjesto radnje. Ovo je posebno važno u svakodnevnim i realističnim predstavama. Ako su kostimi tačni ili lijepo stilizirani, publika će imati više povjerenja u ono što se dešava na sceni. O greškama u kostimima u filmovima da i ne govorim, koje gledaoce posebno nagrizaju, onda provode dugo i sa zadovoljstvom (možete pročitati primjere).

Kostim, kao i scenografija, zavisi od stila izvedbe. “...Dođe trenutak kada reditelj odjednom otkrije da je pronašao rješenje za predstavu i od tog trenutka će već imati ključ za svaki detalj. Pronađeni stil će vam reći kako glumci treba da hodaju, kako treba da sede i da li treba da govore na romantičan, optimističan ili svakodnevni način. Isti stil će vam reći da li scenografija treba biti jednostavna ili sofisticirana, da li namještaj treba biti autentičan ili veselo oslikan na pozadini; Da li kostime treba da budu kombinovane u oštrim kontrastima boja ili da budu istog tipa?..” Stilske odlike u čijem se ključu je izvedba opredeljuju određene su pre svega merama njihove neophodnosti za identifikaciju žanra dramskog dela i otkrivanje. njegovu suštinu. Zato se, na primjer, kostimi u “Hamletu” Ljubimova, Nyakrosiusa i Zeffirellija toliko razlikuju jedni od drugih.

Ponekad kostim može postati samostalan simbol, kada ga gledatelj više ne doživljava jednostavno kao odjeću junaka, već čita redateljsku ideju, metaforu ugrađenu u kostim. O tome sam već govorio, pominjajući Čarlija Čaplina, čiji je kostim postao simbol i „malog čoveka“ i samog Čaplina. Crvena haljina junakinje predstave „Kalkverk“, o kojoj govorim, daje joj neke demonske crte, doživljava se kao pretnju, opasnost. Štaviše, sama promjena od uobičajene sive haljine u jarkocrvenu ukazuje na nestvarnost onoga što se događa, da je ovo samo san koji je stvorila bolesna mašta junaka.

Hteo sam da napišem i neke praktične savete, ali to je već „list“. Očigledno, ova tema je zanimljiva i opsežna. Tek sam na samom početku njegovog razvoja, pa ću mu se vjerovatno vraćati više puta.

Da sumiramo:

1. Kostim je sredstvo za otkrivanje karaktera lika.

2. Kostim može promijeniti figuru glumca.

3. Kostim odražava vrijeme i mjesto radnje, stil epohe.

4. Kostim je važan dio izražajnog rješenja i stila predstave ili filma.

5. Kostim može postati simbol.