UVOD. ŠTA JE MIT I MITOLOGIJA?
Mitove i legende starih naroda poznajemo iz škole. Svako dijete sa zadovoljstvom čita ove drevne bajke, koje govore o životu bogova, divnim avanturama heroja, nastanku neba i zemlje, sunca i zvijezda, životinja i ptica, šuma i planina, rijeka i mora, i , konačno, sam čovjek. Ljudima koji danas žive mitovi zaista izgledaju kao bajke, a mi i ne razmišljamo o tome da su prije mnogo milenijuma njihovi tvorci vjerovali u apsolutnu istinu i stvarnost ovih događaja. Nije slučajno što istraživač M. I. Steblin-Kamensky definira mit kao „narativ koji je, tamo gdje je nastao i postojao, prihvaćen kao istina, ma koliko ona bila nevjerojatna“.
Tradicionalna definicija mita pripada I. M. Dyakonovu. U širem smislu, mitovi su, prije svega, „stare, biblijske i druge drevne priče o stvaranju svijeta i čovjeka, kao i priče o bogovima i herojima – poetične, ponekad bizarne“. Razlog za ovo tumačenje je sasvim razumljiv: drevni mitovi bili su uključeni u krug znanja Evropljana mnogo ranije od drugih. I sama riječ "mit" je grčkog porijekla i prevedena na ruski znači "tradicija" ili "legenda".
Antički mitovi su visokoumjetnički književni spomenici koji su gotovo nepromijenjeni preživjeli do današnjih dana. Imena grčkih i rimskih bogova i priče o njima postali su posebno poznati tokom renesanse (XV-XVI vijeka). Otprilike u to vrijeme prve informacije o mitovima arapskih i američkih Indijanaca počele su prodirati u Evropu. U obrazovanoj zajednici postalo je moderno koristiti imena drevnih bogova i heroja u alegorijskom smislu: Venera je značila ljubav, Minerva je značila mudrost, Mars je bio personifikacija rata, muze su označavale razne umjetnosti i nauke. Takva upotreba riječi preživjela je do danas, posebno u pjesničkom jeziku, koji je upio mnoge mitološke slike.
U prvoj polovini 19. stoljeća u naučni opticaj uvedeni su mitovi o indoevropskim narodima kao što su stari Indijanci, Iranci, Germani i Sloveni. Nešto kasnije otkriveni su mitovi naroda Afrike, Okeanije i Australije, što je omogućilo naučnicima da zaključe da je mitologija postojala među gotovo svim narodima svijeta u određenoj fazi njihovog istorijskog razvoja. Proučavanje glavnih svjetskih religija – kršćanstva, islama i budizma – pokazalo je da i one imaju mitološku osnovu.
U 19. veku nastaju književne adaptacije mitova svih vremena i naroda, napisane su mnoge naučne knjige o mitologiji različitih zemalja sveta, kao i uporedno istorijsko proučavanje mitova. U ovom radu korišćeni su ne samo narativni književni izvori, koji su bili rezultat kasnijeg razvoja izvorne mitologije, već i podaci iz lingvistike, etnografije i drugih nauka.
Za proučavanje mitologije nisu bili zainteresirani samo folkloristi i književnici. Mitovi su dugo privlačili pažnju religioznih učenjaka, filozofa, lingvista, istoričara kulture i drugih naučnika. To se objašnjava činjenicom da mitovi nisu samo naivne priče drevnih, oni sadrže povijesno sjećanje naroda, prožeti su dubokim filozofskim značenjem. Osim toga, mitovi su izvor znanja. Nije uzalud što se radnje mnogih od njih naziva vječnim, jer su u skladu s bilo kojom erom i zanimljive su ljudima svih dobi. Mitovi mogu zadovoljiti ne samo dječju radoznalost, već i želju odraslih da se pridruže univerzalnoj mudrosti.
Šta je mitologija? S jedne strane, ovo je skup mitova koji govore o djelima bogova, heroja, demona, duhova itd., koji odražavaju fantastične ideje ljudi o svijetu, prirodi i čovjeku. S druge strane, to je nauka koja proučava nastanak, sadržaj, širenje mitova, njihov odnos sa drugim žanrovima narodne umjetnosti, vjerske ideje i rituale, istoriju, likovnu umjetnost i mnoge druge aspekte koji se odnose na prirodu i suštinu mitova. .
RAZVOJ MITOLOŠKIH PREDSTAVA
Stvaranje mitova je najvažniji fenomen u kulturnoj istoriji čovečanstva. U primitivnom društvu, mitologija je bila glavni način razumijevanja svijeta. U najranijim fazama razvoja, u periodu plemenske zajednice, kada su se, zapravo, pojavili mitovi, ljudi su nastojali da shvate stvarnost oko sebe, ali još nisu mogli dati pravo objašnjenje za mnoge prirodne pojave, pa su sastavljali mitove. , koji se smatraju najranijim oblikom svjetonazora i poimanja svijeta i sebe primitivnog čovjeka.
Budući da je mitologija jedinstven sistem fantastičnih predstava čovjeka o prirodnoj i društvenoj stvarnosti oko sebe, razlog za pojavu mitova, odnosno odgovor na pitanje zašto je svjetonazor primitivnih ljudi izražen u obliku mita -stvaranja, treba tražiti u osobenostima mišljenja karakterističnim za nivo koji se tada razvijao kulturno-istorijskog razvoja.
Percepcija svijeta od strane primitivnog čovjeka bila je direktne, senzualne prirode. Kada koristi riječ da označi jednu ili drugu pojavu okolnog svijeta, na primjer, vatru kao element, osoba je nije razlikovala od požara u ognjištu, šumskog požara, kovačničkog plamena, itd. mitološko mišljenje težilo je određenoj vrsti generalizacije i bilo je zasnovano na holističkoj, ili sinkretičkoj, percepciji svijeta.
Mitološke ideje su nastale jer je primitivni čovjek sebe doživljavao kao sastavni dio okolne prirode, a njegovo razmišljanje je bilo usko povezano s emocionalnom i afektivno-motoričkom sferom. Posljedica toga bila je naivna humanizacija prirodne sredine, tj. univerzalna personifikacija I “metaforičko” poređenje prirodnih i društvenih objekata.
Ljudi su prirodne pojave obdarili ljudskim kvalitetima. Sile, svojstva i fragmenti kosmosa u mitovima su predstavljeni kao konkretne, čulne, animirane slike. Sam kosmos se često pojavljuje u obliku živog diva iz čijih je dijelova stvoren svijet. Totemski preci su obično imali dvojaku prirodu - zoomorfnu i antropomorfnu. Bolesti su predstavljane kao čudovišta koja proždiru ljudske duše, snaga se izražavala posedovanjem mnogo ruku, a dobar vid prisustvom velikog broja očiju. Svi bogovi, duhovi i heroji, kao i ljudi, bili su uključeni u određene porodične i rodovske odnose.
Na proces razumijevanja svakog prirodnog fenomena direktno su uticali specifični prirodni, ekonomski i istorijski uslovi, kao i stepen društvenog razvoja. Osim toga, neke mitološke priče su posuđene iz mitologija drugih naroda. To se dogodilo ako je posuđeni mit odgovarao ideološkim idejama, specifičnim životnim uslovima i stepenu društvenog razvoja ljudi koji ih primaju.
Najvažnija karakteristika mita je njegova simbolizam, koji se sastoji u nejasnom razdvajanju subjekta i objekta, objekta i znaka, stvari i riječi, bića i njegovog imena, stvari i njegovih atributa, jednine i množine, prostornih i vremenskih odnosa, porijekla i suštine. Osim toga, karakterizirani su mitovi geneticizam. U mitologiji, objasniti strukturu stvari znači reći kako je nastala; opisati svijet oko nas znači govoriti o njegovom nastanku. Stanje savremenog sveta (topografija zemljine površine, nebeska tela, postojeće rase životinja i biljnih vrsta, način života ljudi, uspostavljeni društveni odnosi, religije) u mitovima se posmatra kao posledica događaja prošlih dana, vremena kada su živjeli mitski heroji, preci ili bogovi, stvaraoci.
Svi mitološki događaji su odvojeni od nas velikim vremenskim intervalom: radnje u većini mitova odvijaju se u drevnim, ranim vremenima.
Mitsko vrijeme- ovo je vrijeme kada je svijet bio drugačije strukturiran nego sada. Ovo je rano, početno vrijeme, pravo vrijeme koje je prethodilo empirijskom, odnosno istorijskom vremenu. Ovo je doba prvog stvaranja, prvih predmeta i prvih radnji, kada se pojavljuju prvo koplje, vatra, izvode se prve radnje itd. Svi fenomeni i događaji vezani za mitsko vrijeme dobijaju značenje paradigme (prevedeno sa grčkog - “primjer”, “slika”) su, dakle, percipirani kao model za reprodukciju. Mit obično kombinuje dva aspekta – dijahronijski, odnosno priču o prošlosti, i sinhronijski, odnosno sredstvo za objašnjenje sadašnjosti, au nekim slučajevima i budućnosti.
Primitivni ljudi događaje opisane u mitovima nisu smatrali natprirodnim. Za njih su mitovi bili apsolutno stvarni, jer su bili rezultat razumijevanja stvarnosti mnogih prethodnih generacija. Drugim riječima, mitovi su sadržavali mudrost naših predaka, tradiciju koja je postojala vekovima. Na osnovu toga se pojavilo neupitno vjerovanje u njihovu vjerodostojnost.
Oštra razlika između mitološkog (svetog) i modernog (profanog) vremena karakteristična je za najprimitivnije, arhaične mitološke sisteme, ali modifikovane ideje o posebnoj početnoj eri sačuvane su u višim mitologijama. U njima se mitsko vrijeme može okarakterizirati kao zlatno doba ili, obrnuto, kao doba haosa, koje je podložno redu silama kosmosa. Mitološka početna vremena sačuvana su kao pozadina u arhaičnom epu (Kalevala, Edda, Jakutske i Burjatske herojske pjesme).
Mitski model “početno vrijeme – empirijsko vrijeme” je linearne prirode. Postepeno se razvija u drugi model – ciklični. Ovaj prijelaz nastaje zbog ritualnog ponavljanja događaja mitskog vremena, kao i kalendarskih rituala i razvoja ideja o umiranju i uskrsnuću bogova, vječnom obnavljanju prirode itd. Ciklični model vremena odgovara mitovima o sukcesivnoj promjeni. svjetskih era. Ovo su Mahayuge u Indiji; Hesiodova sukcesija od pet vekova sa mogućnošću povratka u budućnosti u zlatno doba; ciklus era, od kojih se svaka završava globalnom katastrofom, u pretkolumbovskim mitologijama Amerike, itd.
Još jedna bitna karakteristika mitološkog mišljenja je etiologija. Mnogi mitovi objašnjavaju razloge za sve stvarne pojave koje se dešavaju u ljudskom okruženju. Kao što je poznato, mitološke ideje o ustrojstvu svijeta izražene su u pričama o nastanku njegovih različitih elemenata, pa je etiologija usko povezana sa samim specifičnostima mita. Osim toga, u najarhaičnijim mitologijama, na primjer među australskim aboridžinima, postoji mnogo etioloških mitova, a to su kratke priče koje objašnjavaju određene karakteristike životinja, porijeklo nekih reljefnih obilježja itd.
Dakle, nemogućnost uspostavljanja razlika između stvarnog i natprirodnog, nedovoljan razvoj apstraktnih pojmova u svijesti primitivnog čovjeka, čulno-konkretna priroda slika, metaforičnost i emocionalnost - sve ove i druge karakteristike primitivnog mišljenja doprinijele su transformacija mitologije u veoma jedinstven simbolički (znakovni) sistem. Kroz njegovu terminologiju, slike i koncepte, stari su percipirali i opisivali svijet oko sebe.
Često mitologija greškom identifikovan sa religija. Pitanje odnosa ova dva pojma jedno je od najsloženijih i u nauci nema jednoznačno rješenje. Nema sumnje da je pojam mitologije mnogo širi od pojma religije, jer uključuje ne samo priče o bogovima, već i legende o nastanku kosmosa, mitove o herojima, legende o nastanku i smrti gradova i mnogo više. Mitologija je čitav sistem primitivnog pogleda na svijet, koji uključuje ne samo rudimente religije, već i elemente filozofije, političkih teorija, prednaučnih ideja o svijetu, a također, zbog svoje figurativnosti i metaforičnosti, različite oblike umjetnosti, prvenstveno verbalno.
Do sada naučnici nisu došli do zajedničkog odgovora na pitanje odnos između mita i rituala(vjerski ritual). Odavno je poznato da su mnogi mitovi služili kao objašnjenje vjerskih rituala. To su tzv kultni mitovi. Osoba koja je izvodila ritual je na njihovim licima reproducirala događaje koji su ispričani u mitu, pa se mitski narativ pretvorio u svojevrsni libreto za dramsku radnju koja se izvodi.
Upečatljiv primjer kultnih mitova su sveti mitovi, čija je pripovijest pratila drevne grčke Eleusinske misterije. Mitovi o Demetri i njenoj kćeri Kore, o otmici Kore od strane vladara podzemnog sveta Plutona i njenom povratku na zemlju objasnili su dramatične događaje koji su se odigrali.
Nema sumnje da su, ako ne svi, onda većina vjerskih obreda bili praćeni kultnim mitovima. Međutim, i dalje ostaje kontroverzno pitanje da li je ritual nastao na temelju mita ili je mit sastavljen da opravda ritual. Mnoge činjenice iz religija različitih naroda svjedoče o primatu rituala, koji je u svako doba bio najstabilniji dio religije. Mitološke ideje povezane s njim često su zamijenjene novima, dok se prvobitno značenje rituala gubilo. Neke vjerske radnje su, naprotiv, formirane na temelju neke legende i djelovale su kao njena dramatizacija.
Tako su se u drevnim kulturama mit i ritual razvijali u bliskom međusobnom odnosu i činili jedinstvenu ideološku i strukturnu cjelinu. Bila su to dva aspekta primitivne kulture – „teorijski“, ili verbalni, i „praktični“. Ovakav pristup ovom problemu unosi određena pojašnjenja u definiciju mitologije. Iako je mitologija zbirka priča koje fantastično oslikavaju stvarnost, a mit u doslovnom smislu te riječi narativ, ne može se svrstati u književni žanr. Tačnije, mit odražava određenu ideju svijeta, koja samo poprima formu naracije. Mitološki pogled na svijet može se izraziti u drugim oblicima - radnja (obred), ples, pjesma itd.
Mitovi predstavljaju, takoreći, sveto duhovno blago plemena, jer su povezani sa njegovanim tradicijama koje postoje od pamtivijeka, afirmišu sistem vrijednosti uspostavljen u društvu i doprinose održavanju određenih normi ponašanja. Mit, posebno kultni mit, služi kao opravdanje postojećeg poretka u društvu i svijetu.
Kultni mit se oduvijek smatrao svetim, stoga je bio okružen dubokom misterijom i bio je vlasništvo onih koji su bili inicirani u odgovarajući vjerski ritual. Kultni mitovi su bili ezoterično, tj. kategorija mitova okrenuta prema unutra. Osim toga, religijska mitologija je uključivala još jednu, egzoterično, ili okrenuta prema van, kategorija mitova koji su izmišljeni posebno u svrhu zastrašivanja neupućenih, posebno djece i žena.
Ezoterični i egzoterični mitovi bili su povezani s određenim društvenim fenomenom, koji je bio praćen odgovarajućim ritualom. Na primjer, prilikom premještanja mladića u klasu muškaraca, vršen je obred inicijacije vezan za uzrast - iniciranima su pričani mitovi, čiji sadržaj im je ranije bio nepoznat. Na temelju samih obreda inicijacije nastale su specifične mitološke ideje, na primjer, pojavila se slika duha, koji se smatrao osnivačem i pokroviteljem starosnih inicijacija.
Podjela religijskih i mitoloških slika na ezoterične i egzoterične karakteristična je za neke plemenske kultove i drevne nacionalne religije. U modernim svjetskim religijama razlika između ove dvije kategorije mitova praktički nestaje, budući da religiozno-mitološke ideje, prerastajući u religijske dogme, postaju neophodan i obavezan predmet vjere za svakoga.
Kada se razmatra odnos između religije i mitologije, treba uzeti u obzir da se uloga religije u primitivnom društvu značajno razlikuje od njene uloge u klasnom društvu. U kontekstu razvoja potonjeg, mitologija je doživjela značajne promjene.
Zbog mešavine mitoloških zapleta i motiva, likovi mitova (bogovi, polubogovi, heroji, demoni itd.) stupali su u složene međusobne odnose – porodične, bračne, hijerarhijske. Kao rezultat toga, pojavile su se čitave genealogije bogova, čije slike ranije nisu bile povezane jedna s drugom. Tipičan primjer politeističkog panteona je složeni panteon velikih i manjih bogova Polinezije i Drevne Indije.
Isti fenomen može se pratiti u razvoju mitologije starog Egipta i Babilonije. U njemačko-skandinavskoj mitologiji pojavio se panteon Æsir bogova, koji je potčinio drugu grupu - bogove Vanir. U grčkoj mitologiji, veliki bogovi različitog porijekla formirali su hijerarhijski niz na čelu sa „ocem bogova i ljudi“ Zevsom i nalazili su se duž vrhova i obronaka tesalijskog Olimpa.
Podjela društva na klase dovela je do raslojavanja mitologije. U Egiptu, Vavilonu, Grčkoj i Rimu pojavile su se mitološke priče i pjesme o bogovima i herojima koji su navodno bili preci aristokratskih porodica. Sveštenici su razvili sopstvene mitološke priče. Aristokratski I sveštenički formirane mitologije više mitologije.
Vjerovanja masa i dalje su zadržala tzv niža mitologija, koji se zasniva na idejama o različitim duhovima prirode – šumama, planinama, rijekama, morima, povezanim s poljoprivredom, plodnošću tla i vegetacijom.
Najstabilnija, unatoč svojoj grubosti i spontanosti, pokazala se niža mitologija, čije su slike preživjele do danas u djelima folklora i vjerovanja mnogih europskih naroda. Ideje o velikim bogovima, karakteristične za višu mitologiju, koje su postojale kod starih Kelta, Germana i Slavena, gotovo su potpuno nestale iz pamćenja ljudi i samo se djelomično stopile sa slikama kršćanskih svetaca.
Mitologija je odigrala veliku ulogu u razvoju različitih oblika ideologije. Postao je izvorni materijal za formiranje filozofije, naučnih ideja i literature. Zbog toga se u nauci postavlja pitanje razgraničenja mitovi i njima slični oblici verbalnog stvaralaštva po žanru i vremenu nastanka - bajke, junačke epove, legende I istorijske legende.
Mnogi folkloristi ukazuju na porijeklo priče iz mita. Istraživači su pronašli dokaze za ovu tvrdnju u arhaičnim bajkama, čije su zaplete povezane s primitivnim mitovima, ritualima i plemenskim običajima. Motivi karakteristični za totemske mitove prisutni su u pričama o životinjama. Očigledno je i mitološko porijeklo bajki koje govore o braku lika sa životinjom koja ima sposobnost da skine kožu i poprimi ljudski oblik. Ovo su priče o divnoj ženi koja svom izabraniku donosi sreću i napušta ga jer joj muž prekrši neku zabranu.
Priče o posjeti drugom svijetu radi oslobađanja zarobljenika koji tamo čame sežu do mitova koji govore o lutanjima šamana ili čarobnjaka da povrate dušu bolesne ili umrle osobe. Zaplet mitova koji su karakteristični za obrede inicijacije reproducirani su u bajkama o grupi djece koja su pala u vlast zlog duha, čudovišta, kanibala i oslobođena zahvaljujući snalažljivosti jednog od njih.
U bajci je sačuvana najvažnija mitološka opozicija između „prijatelja i neprijatelja“, koja karakterizira odnos između junaka i njegovog antagoniste. U bajkama se to izražava u opozicijama kao što su kuća - šuma (dijete - Baba Yaga), naše kraljevstvo - drugo kraljevstvo (bravo - zmija), porodica - tuđa porodica (pastorka - maćeha) itd.
Važan preduvjet za transformaciju mita u bajku bio je njegov raskid s ritualnim životom plemena.
Kao rezultat toga, ukinute su sve zabrane pričanja mita, pušteni su u publiku neupućeni, uključujući žene i djecu, što je doprinijelo razvoju svjesne i slobodne fikcije.
Za razliku od mita, u kojem se radnja odvija u prastarim vremenima, vrijeme i mjesto radnje u bajci postaju neizvjesni.
Bajkovita radnja, na primjer, može se odigrati u tridesetom kraljevstvu, u dalekoj državi u davna vremena. Jasno je da takvo mjesto u stvarnosti ne postoji.
Postupci bajkovitih junaka gube svoj kosmološki značaj, usmjereni su na postizanje individualnog blagostanja određenog lika. Tako junak bajke krade živu vodu da izliječi oca ili proizvodi vatru za vlastito ognjište, a ne za opće dobro.
Za razliku od mitoloških junaka, likovi iz bajki nisu obdareni magičnim moćima. Uspjeh heroja ne ovisi o tome da li se pridržava bilo kakvih magijskih uputa ili od sticanja magijskih sposobnosti. Čini se da su mu čudesne moći otrgnute. Oni mogu pomoći junaku da postigne svoj cilj, djelovati umjesto njega ili, obrnuto, naštetiti mu.
Bajka se fokusira na odnose među ljudima, uključujući i porodične, dok temama mitova dominiraju globalna pitanja o poreklu svijeta, čovjeka i zemaljskih dobara.
Mit i bajka imaju jedinstvenu morfološku strukturu, koja predstavlja lanac gubitaka određenih kosmičkih ili društvenih vrijednosti i njihovog sticanja, što je rezultat određenih radnji junaka. Međutim, mit ne podrazumijeva uvijek sretan kraj, u bajkama, kao što znamo, dobro uvijek pobjeđuje zlo.
Konačno, na stilskom nivou, važni žanrovski pokazatelji koji suprotstavljaju bajku mitu su tradicionalne bajkovite formule početaka i završetka. U mitovima, odgovarajuće formule ukazuju na vrijeme prvog stvaranja (na primjer, "to je bilo kada su životinje još bile ljudi" itd.). Istovremeno, treba napomenuti da direktni govor u bajkama nosi otisak nekih ritualnih i magijskih elemenata, iako su prikazani u shematiziranom obliku.
Razlika između mita i istorijske tradicije, legende izaziva mnogo kontroverzi jer je u velikoj meri uslovna. Povijesne legende uključuju ona djela narodne umjetnosti koja su zasnovana na događajima koji su se stvarno odigrali u historiji. To su legende koje govore o osnivanju gradova (Rim, Kijev, Teba itd.), o ratovima, istaknutim istorijskim ličnostima itd.
Jasan primjer nedovoljnosti imenovanog obilježja za razlikovanje mita i istorijske tradicije su mitovi antičke Grčke. Kao što znate, oni uključuju različite pripovijesti, često pisane u poetskom ili dramskom obliku i govore o osnivanju gradova, Trojanskom ratu, putovanju Argonauta i drugim važnim događajima. Radnja mnogih od ovih priča zasnovana je na stvarnim istorijskim činjenicama i potvrđena arheološkim i drugim podacima, na primjer, iskopavanjima Troje, Mikene itd. Međutim, vrlo je teško razlikovati istorijske legende od samih mitova, pogotovo jer priče o istorijskim događajima često uključuju slike bogova i raznih mitoloških bića
Pod uticajem mitologije razvijao se i herojski ep. U arhaičnim oblicima herojskog epa - kao što su karelsko-finske rune, nartski ep naroda Kavkaza, gruzijske priče o Amiraniju, jakutski, burjatski, altajski, kirgiški i sumersko-akadski epovi - mitološki elementi su jasno izraženo. Arhaični ep je po svom jeziku blizak mitu. Mitološki elementi sačuvani su i u kasnijim epskim djelima - “Ramayana”, “Mahabharata”, “Ilijada”, njemačko-skandinavski ep, ruski ep, itd.
Književnost, a posebno narativna književnost, povezana je s mitologijom kroz bajke i junačke epove. Drama i lirska poezija, u početnoj fazi svog razvoja, takođe su apsorbovale neke elemente mita direktno kroz rituale, narodne svetkovine i verske misterije.
Primarna naučna saznanja, na primjer, starogrčka prirodna filozofija, historija koju je prikazao Herodot, medicina, itd., također pokazuju blisku vezu sa mitološkim idejama.
Nakon toga, kada je završen proces izolacije od mitologije takvih oblika društvene svijesti kao što su književnost, umjetnost, politička ideologija itd., oni su dugo koristili mitološki jezik za tumačenje svojih koncepata. U književnosti, slikarstvu i plastičnoj umjetnosti, tradicionalni mitološki subjekti bili su široko korišteni u umjetničke svrhe.
Motivi iz antičkih, biblijskih, a na istoku, hinduističke, budističke i drugih mitologija postali su izvori ne samo zapleta, već i jedinstvenih slika za poeziju do 19. stoljeća. U 20. vijeku neke oblasti književnosti svjesno su se okrenule mitologiji. Pisci kao što su J. Joyce, F. Kafka, T. Mann, Kolumbijac G. García Márquez, A. Anuj i drugi ne samo da su koristili tradicionalne mitove u svom stvaralaštvu, često uvelike mijenjajući njihovo izvorno značenje, već su stvarali i vlastite mitološke zaplete. , vlastiti jezik poetskih simbola. Dakle, bez poznavanja mitova nemoguće je razumjeti radnje mnogih slika, opera, kao i figurativnu strukturu poetskih remek-djela.
U zaključku svega rečenog možemo izvući sljedeći zaključak. Mitologija nije identična filozofiji, iako sadrži mnoge rasprave o globalnim problemima postojanja. Ne pripada književnom rodu, iako mu se pripisuje stvaranje jedinstvenih poetskih slika. Mitologija nije identična religiji, ali uključuje različite kultove i rituale posvećene bogovima. To se ne može nazvati povijesnim narativom, iako mnogi mitovi govore o povijesnim događajima. S potpunim povjerenjem možemo reći da je mitologija nešto univerzalno, prvi ideološki sistem koji je dizajniran da odgovori na razna pitanja, pa stoga uključuje mnogo različitih komponenti.
Vrijednost mitologije je i u tome što ona predstavlja ogroman sloj kulturnog razvoja kroz koji je prošlo čitavo čovječanstvo, najznačajniju pojavu u svjetskoj istoriji, koja je činila osnovu duhovnog života dugi niz milenijuma.
„Junački ep, čak i u arhaičnoj fazi, pripoveda o istorijskoj prošlosti naroda, predstavljajući ovu prošlost na generalizovan način... Istorijska sećanja u arhaičnoj epici, u meri u kojoj su generalizovana... koriste jezik ne političke istorije, već bajki i mitova. Mitološke slike su ovde sredstvo generalizacije... Bajkovito-mitološki pojmovi... prožimaju samu suštinu predstava o narodnoj prošlosti i ne mogu se odvojiti" 8.
Dakle, vrlo čudan proces se dešava kada istorijski događaji i istorijski likovi postanu mitologizovani; Ovaj proces seže hiljadama godina unazad i, što je najzanimljivije, traje do danas.
Historicizacija mita
Zatim je uslijedio obrnuti proces: proces historizacije mita. Dok je rastao značaj istorije u životu čovečanstva, menjao se odnos prema mitu, ne u pravcu priznavanja ili poricanja, već u pokušajima da se on podredi raznim naukama, koje su, u principu, izrasle iz mitološkog mišljenja. Uključujući priče. Opet, ovi pokušaji traju do danas.
Zanimljiva je sudbina mita o Trojanskom ratu. Pokušali su da mu daju istorijsku osnovu još u 4. veku. BC e. Tukidid mu, na primjer, posvećuje dio svog rada o Peloponeskom ratu, a Trojanski rat u njegovoj percepciji nije mit, već činjenica istorijske stvarnosti. Slično se dogodilo s takvim mitskim herojem kao što je Herkul. Pokušali su da očiste njegova djela od mitoloških ljuski. Herodot, na primjer, a još ranije - Hekatej iz Mileta. Takođe, mitovi su bili pod jurisdikcijom filozofije. Od njih je, prije svega, izdvojena određena simbolika. Međutim, historija i filozofija nisu tako daleko jedna od druge ako ih doživljavamo kao znanosti o evoluciji ljudske svijesti.
Općenito, ovisnost odnosa između mita i historije od ljudske svijesti je vrlo velika. Mit, shvaćen kao određena moralna shema, ima ogroman utjecaj na stvarnost historije, ponekad ih asimilirajući.
„Mitologija se ne čuva zbog sopstvene stabilnosti, već zato što se primenjuje na svakodnevne prilike i postaje slika stalno obnavljanog značenja“ 9 - kaže akademik A.A. Potebnya.
Stvarno postojeći istorijski heroji, pod uticajem mitološkog mišljenja, dobijaju crte mitoloških junaka. Štaviše, to se dogodilo i voljom same stvarne osobe i voljom onih koji su stvarali legende o njemu. „Funkcija legende je da mitološki ispravi istoriju, transformiše lanac događaja koji je besmislen sa mitopoetske tačke gledišta u skup smislenih, tj. kanonskih zapleta, da pripiše istorijskim likovima takva svojstva koja im omogućavaju da budu značajni likovi. sa narodno-mitološkog stanovišta“ 10 .
U "Pjesmi o Nibelunzima" postoji, uz mitološke likove, istorijski lik - Atzel, odnosno Atila, vođa Huna. Dešava se i da se mitološki lik nađe u stvarnom istorijskom okruženju - sjetite se Beowulfa. Konačno, ni hroničari, odnosno ljudi koji bi, u principu, trebali objektivno da bilježe historijske činjenice, nisu slobodni od mitološkog razmišljanja. Suvremenici Ivana Groznog tvrdili su, na primjer, da je 1570. godine, u Novgorodskom pogromu, pogubljeno od 20 do 60 hiljada ljudi. U 19. veku istoričari su cifru nazivali 40 hiljada. To je nevjerojatno, budući da stanovništvo Novgoroda nije prelazilo 30 hiljada čak ni u svom vrhuncu. Sada je poznato da je u Novgorodu umrlo od dvije do tri hiljade ljudi (podaci iz izvještaja Maljute i samog sinodika Groznog. Nisu pretjerali).
Međutim, prije svega, slojevitost mitologije na stvarnu povijest ovisila je o tome kada su nastala djela koja opisuju istorijske događaje.
„Herojsko-istorijska dela stvarali su ne samo učesnici događaja koji se ogledaju u ovim delima, već su ih stvarali i kasnije osobe koje nisu bile ni savremenici ovih događaja. Drugi značajan deo ovog dela narodne književnosti je epska obrada. tradicionalnih, davno uvriježenih djela... zatim postoje historijska imena i događaji vezani uz postojeće zaplete. Upravo je to jedna od specifičnosti narodnog stvaralaštva" 11.
Tako možemo pratiti lanac odnosa između mita i istorije. Prevlast jednog ili drugog stvorila je izuzetno zanimljive modele stvarnosti - i književnosti. Međutim, ne može se reći da je međusobni uticaj mita i istorije završio nečijom pobedom: ovaj proces se nastavlja. Još uvijek možemo promatrati fenomene kao što su mitologizacija historije ili historizacija mita. Ovo drugo je po pravilu privilegija književnosti, ali se prvo uspješno primjenjuje u svakodnevnom životu.
Antička Grčka se smatra kolijevkom evropske civilizacije, koja je modernosti dala mnoga kulturna bogatstva i inspirisala naučnike i umjetnike. Mitovi antičke Grčke gostoljubivo otvaraju vrata u svijet u kojem žive bogovi, heroji i čudovišta. Zamršenost odnosa, podmuklost prirode, božanske ili ljudske, nezamislive maštarije uranjaju nas u ponor strasti, tjerajući nas da se ježimo od užasa, empatije i divljenja harmoniji te stvarnosti koja je postojala prije mnogo stoljeća, ali uopće toliko relevantna. puta!
1) Typhon
Najmoćnije i najstrašnije stvorenje od svih stvorenih od Gaie, personifikacija vatrenih sila zemlje i njenih para, sa njihovim razornim djelovanjem. Čudovište ima nevjerovatnu snagu i ima 100 zmajevih glava na potiljku, sa crnim jezicima i vatrenim očima. Iz njegovih usta dolazi običan glas bogova, rika strašnog bika, rika lava, zavijanje psa ili oštar zvižduk koji odjekuje planinama. Tifon je bio otac mitskih čudovišta iz Ehidne: Orfa, Kerbera, Hidre, Kolhidskog zmaja i drugih, koji su na zemlji i pod zemljom prijetili ljudskom rodu sve dok ih heroj Herkules nije uništio, osim Sfinge, Kerbera i Himere. Svi prazni vjetrovi dolazili su sa Tifona, osim Nota, Boreje i Zefira. Tifon je, prešavši Egejsko more, raspršio ostrva Kiklada, koja su se ranije nalazila u neposrednoj blizini. Vatreni dah čudovišta stigao je do ostrva Fer i uništio čitavu njegovu zapadnu polovinu, a ostatak pretvorio u spaljenu pustinju. Ostrvo je od tada poprimilo oblik polumjeseca. Divovski talasi koje je podigao Tifon stigli su do ostrva Krit i uništili kraljevstvo Minosa. Tifon je bio toliko zastrašujući i moćan da su olimpijski bogovi pobegli iz svog manastira, odbijajući da se bore protiv njega. Samo je Zevs, najhrabriji od mladih bogova, odlučio da se bori protiv Tifona. Duel je trajao dugo, u žaru borbe protivnici su se preselili iz Grčke u Siriju. Ovdje je Tifon orao zemlju svojim gigantskim tijelom; kasnije su se ovi tragovi bitke napunili vodom i postali rijeke. Zevs je gurnuo Tifona na sever i bacio ga u Jonsko more, blizu italijanske obale. Gromovnik je spalio čudovište munjom i bacio ga u Tartar ispod planine Etna na ostrvu Sicilija. U davna vremena vjerovalo se da do brojnih erupcija Etne dolazi zbog činjenice da munja, koju je ranije bacio Zevs, izbija iz kratera vulkana. Tifon je služio kao personifikacija destruktivnih sila prirode, kao što su uragani, vulkani i tornada. Riječ "tajfun" dolazi od engleske verzije ovog grčkog imena.
2) Dracaines
One su ženske zmije ili zmaja, često sa ljudskim crtama. Dracains posebno uključuju Lamia i Echidna.
Naziv "lamija" etimološki dolazi iz Asirije i Babilona, gdje su ga nazivali demoni koji ubijaju novorođenčad. Lamija, ćerka Posejdona, bila je kraljica Libije, Zevsova miljenica i od njega je rodila decu. Izvanredna ljepota same Lamije zapalila je osvetničku vatru u Herinom srcu, a Hera je iz ljubomore ubila Lamijinu djecu, pretvorila njenu ljepotu u ružnoću i lišila sna svog voljenog muža. Lamija je bila prisiljena da se skloni u pećinu i, po nalogu Here, pretvorila se u krvavo čudovište, u očaju i ludilu, kidnapujući i proždirajući tuđu djecu. Pošto ju je Hera lišila sna, Lamija je neumorno lutala noću. Zevs, koji joj se sažalio, dao joj je priliku da izvadi oči da zaspi, i tek tada je mogla postati bezopasna. Pošto je u novom obliku postala pola žena, pola zmija, rodila je jezivo potomstvo zvano lamije. Lamije imaju polimorfne sposobnosti i mogu djelovati u različitim oblicima, obično kao životinjsko-ljudski hibridi. Međutim, češće se upoređuju sa lijepim djevojkama, jer je lakše šarmirati neoprezne muškarce. Napadaju i ljude koji spavaju i oduzimaju im vitalnost. Ovi noćni duhovi, prerušeni u prelijepe djevojke i mladiće, sišu krv mladih ljudi. Lamija su u antičko doba nazivali i duhovima i vampirima, koji su, prema popularnom vjerovanju modernih Grka, hipnotički namamili mladiće i djevice, a zatim ih ubijali pijući njihovu krv. Uz određenu vještinu, lamija se može lako razotkriti; za to je dovoljno natjerati je da da glas. Pošto lamije imaju račvast jezik, lišene su mogućnosti govora, ali mogu melodično zviždati. U kasnijim legendama evropskih naroda, Lamija je bila prikazana u liku zmije sa glavom i grudima lijepe žene. Povezivala se i sa noćnom morom - Marom.
Kći Forkisa i Ketoa, unuke Geje-Zemlje i boga mora Pontusa, bila je prikazana kao gigantska žena prelijepog lica i pjegavog zmijskog tijela, rjeđe guštera, koja spaja ljepotu s podmuklim i zlim dispozicija. Od Tifona je iznjedrila čitav niz čudovišta, različitih po izgledu, ali odvratnih u svojoj suštini. Kada je napala Olimpijce, Zevs je otjerao nju i Tifona. Nakon pobjede, Gromovnik je zatvorio Tifona ispod planine Etne, ali je dozvolio Ehidni i njenoj djeci da žive kao izazov budućim herojima. Bila je besmrtna i bez godina i živjela je u mračnoj pećini pod zemljom, daleko od ljudi i bogova. Puzeći u lov, čekala je i mamila putnike, a zatim ih nemilosrdno proždirala. Gospodarica zmija, Ehidna, imala je neobično hipnotičan pogled, kojem nisu mogli odoljeti ne samo ljudi, već i životinje. U različitim verzijama mitova, Ehidnu su ubili Herkul, Belerofon ili Edip tokom njenog mirnog sna. Ehidna je po prirodi htonično božanstvo, čiju su moć, oličenu u njegovim potomcima, uništili junaci, označivši pobjedu starogrčke herojske mitologije nad primitivnim teratomorfizmom. Drevna grčka legenda o Ehidni činila je osnovu srednjovjekovnih legendi o monstruoznom gmizavcu kao najgnusnijem od svih stvorenja i apsolutnom neprijatelju čovječanstva, a poslužila je i kao objašnjenje za porijeklo zmajeva. Ime Ehidna je dato sisavcu koji nosi jaja i prekriven kičmom, porijeklom iz Australije i pacifičkih ostrva, kao i australskoj zmiji, najvećoj zmiji otrovnici na svijetu. Ehidnu nazivaju i zlom, sarkastičnom, izdajničkom osobom.
3) Gorgone
Ova čudovišta su bile kćeri morskog božanstva Forkisa i njegove sestre Keto. Postoji i verzija da su bile kćeri Tifona i Ehidne. Postojale su tri sestre: Eurijala, Steno i Meduza Gorgona - najpoznatija od njih i jedina smrtnica od tri monstruozne sestre. Njihov izgled je bio zastrašujući: krilata stvorenja, prekrivena krljuštima, sa zmijama umjesto kose, očnjacima, s pogledom koji je sve živo kamenovao. Tokom dvoboja između heroja Perseja i Meduze, bila je trudna od boga mora Posejdona. Iz bezglavog tijela Meduze, uz mlaz krvi, izašla su njena djeca od Posejdona - div Chrysaor (otac Geryona) i krilati konj Pegaz. Iz kapi krvi koje su pale u pijesak Libije pojavile su se zmije otrovnice koje su uništile sav život u njoj. Libijska legenda kaže da su se crveni koralji pojavili iz potoka krvi koji se izlio u okean. Persej je koristio Meduzinu glavu u borbi s morskim zmajem kojeg je Posejdon poslao da opustoši Etiopiju. Pokazavši čudovište lice Meduze, Persej ga je pretvorio u kamen i spasio Andromedu, kraljevsku kćer, koja je bila predodređena da bude žrtvovana zmaju. Ostrvo Sicilija se tradicionalno smatra mjestom gdje su živjele Gorgone i gdje je ubijena Meduza, prikazana na zastavi regije. U umjetnosti, Meduza je bila prikazana kao žena sa zmijama umjesto kose i često veprovim kljovama umjesto zuba. Na helenskim slikama ponekad postoji prelijepa gorgona koja umire. Zasebna ikonografija uključuje slike odsječene glave Meduze u rukama Perseja, na štitu ili egidi Atene i Zevsa. Dekorativni motiv - gorgoneion - još uvijek krasi odjeću, predmete za domaćinstvo, oružje, alate, nakit, novčiće i fasade zgrada. Vjeruje se da su mitovi o Meduzi Gorgoni povezani s kultom skitske božice predaka Tabiti sa zmijskim nogama, o čijem postojanju govore reference u drevnim izvorima i arheološki nalazi slika. U slovenskim srednjovjekovnim knjižnim legendama, Meduza Gorgona se pretvorila u djevojku s kosom u obliku zmije - djevojku Gorgoniju. Životinja meduza dobila je ime upravo zbog sličnosti sa pokretnom zmijom dlakom legendarne Gorgone Meduze. U prenesenom smislu, "gorgona" je mrzovoljna, ljuta žena.
Tri boginje starosti, unuke Geje i Ponta, sestre Gorgona. Zvali su se Deino (Drhtanje), Pefredo (Teskoba) i Enyo (Užas). Bili su sedokosi od rođenja, a njih troje su imali jedno oko koje su koristili naizmenično. Samo su Sivi znali lokaciju ostrva Meduze Gorgone. Po Hermesovom savjetu, Persej je krenuo prema njima. Dok je jedan od sivih imao oko, druge dvije su bile slijepe, a vidoviti sivi je vodio slijepe sestre. Kada je, nakon što je izvadio oko, Greja ga prenela sledećoj u redu, sve tri sestre su bile slepe. To je bio trenutak kada je Persej odlučio da uzme oko. Bespomoćni Sivi su bili užasnuti i bili su spremni na sve samo da im junak vrati blago. Nakon što su morali da kažu kako da pronađu Meduzu Gorgona i gde da nabave krilate sandale, magičnu torbu i kacigu za nevidljivost, Persej je dao oko Sivima.
Ovo čudovište, rođeno od Ehidne i Tifona, imalo je tri glave: jedna je bila lavlja, druga je bila kozja, koja je rasla na leđima, a treća, zmijska, završavala se repom. Udahnuo je vatru i spalio sve na svom putu, opustošivši kuće i useve stanovnika Likije. Ponovljeni pokušaji da ubije Himeru koje je činio kralj Likije su uvijek bili poraženi. Nijedna se osoba nije usudila prići njenoj kući, okružena raspadnutim leševima bezglavih životinja. Ispunjavajući volju kralja Jobata, sina kralja Korinta, Bellerophon, na krilatom Pegazu, uputio se u pećinu Himera. Junak ju je ubio, kako su bogovi predvidjeli, pogodivši Himeru strijelom iz luka. Kao dokaz svog podviga, Belerofont je likijskom kralju predao jednu od odsječenih glava čudovišta. Himera je oličenje vulkana koji diše vatru, u čijem podnožju bujaju zmije, na padinama su mnoge livade i pašnjaci za koze, plamen bukti sa vrha i tamo, na vrhu, su jazbine lavova; Himera je vjerovatno metafora za ovu neobičnu planinu. Pećina Himera se smatra područjem u blizini turskog sela Cirali, gdje prirodni plin izlazi na površinu u koncentracijama dovoljnim za njegovo otvoreno sagorijevanje. Odred dubokomorskih hrskavičnih riba nazvan je po Himeri. U prenesenom smislu, himera je fantazija, neostvarena želja ili akcija. U skulpturi, himere su slike fantastičnih čudovišta, a vjeruje se da kamene himere mogu oživjeti i prestrašiti ljude. Prototip himere poslužio je kao osnova za jezive gargojle, koji se smatraju simbolom horora i izuzetno popularni u arhitekturi gotičkih građevina.
Krilati konj koji je izašao iz umiruće Gorgone Meduze u trenutku kada joj je Persej odsjekao glavu. Budući da se konj pojavio na izvoru Okeana (u idejama starih Grka, Okean je bio rijeka koja okružuje Zemlju), nazvan je Pegaz (prevedeno s grčkog kao "olujna struja"). Brz i graciozan, Pegaz je odmah postao predmet žudnje mnogih heroja Grčke. Danonoćno su lovci postavljali zasjede na planini Helikon, gdje je Pegaz jednim udarcem kopita doveo do bistre, hladne vode čudne tamnoljubičaste boje, ali vrlo ukusne. Tako se pojavio čuveni izvor Hipocrenove pjesničke inspiracije - Konjsko vrelo. Najstrpljiviji je slučajno vidio sablasnog konja; Pegaz je dozvolio najsrećnicima da mu priđu toliko blizu da se činilo da samo još malo - i mogli biste da dodirnete njegovu prelepu belu kožu. Ali Pegaza niko nije uspeo da uhvati: u poslednjem trenutku ovo neukrotivo stvorenje zamahne krilima i brzinom munje odnese se iza oblaka. Tek nakon što je Atena mladom Belerofonu dala čarobnu uzdu, mogao je da osedla divnog konja. Jašući na Pegazu, Belerofon je uspeo da se približi Himeri i udario čudovište koje diše vatru iz vazduha. Opijen svojim pobjedama uz stalnu pomoć odanog Pegaza, Bellerophon je zamislio sebe jednakim bogovima i, jašući Pegaza, otišao je na Olimp. Ljuti Zevs je udario gordog čovjeka, a Pegaz je dobio pravo da posjeti sjajne vrhove Olimpa. U kasnijim legendama, Pegaz je bio uključen u redove konja Eosa i u društvo muza strashno.com.ua, u krug ovih potonjih, posebno zato što je udarcem kopita zaustavio planinu Helikon, koji je počeo da se koleba pri zvucima pesama muza. Sa simboličke tačke gledišta, Pegaz spaja vitalnost i moć konja sa oslobođenjem, poput ptice, od zemaljske težine, pa je ideja bliska nesputanom duhu pjesnika, savladavanja zemaljskih prepreka. Pegaz je personificirao ne samo divnog prijatelja i vjernog druga, već i bezgraničnu inteligenciju i talenat. Miljenik bogova, muza i pesnika, Pegaz se često pojavljuje u vizuelnim umetnostima. Sazviježđe na sjevernoj hemisferi, rod morskih zračnih riba i oružje nazvani su po Pegazu.
7) Kolhidski zmaj (Kolhida)
Sin Tifona i Ehidne, budnog ogromnog zmaja koji diše vatru i koji je čuvao Zlatno runo. Ime čudovište je dobilo područje na kojem se nalazilo - Kolhida. Kralj Eet od Kolhide žrtvovao je ovna sa zlatnom kožom Zevsu i okačio kožu na hrast u svetom gaju Ares, gde ga je Kolhida čuvala. Jason, učenik kentaura Hirona, u ime Pelije, kralja Jolka, otišao je u Kolhidu po Zlatno runo na brodu "Argo", napravljenom specijalno za ovo putovanje. Kralj Eetus dao je Jasonu nemoguće zadatke kako bi Zlatno runo zauvijek ostalo u Kolhidi. Ali bog ljubavi, Eros, zapalio je ljubav prema Jasonu u srcu čarobnice Medeje, kćeri Eetusa. Princeza je poškropila Kolhidu napitkom za spavanje, pozivajući u pomoć boga sna Hipnosa. Jason je ukrao Zlatno runo, žurno otplovivši s Medejom na Argu natrag u Grčku.
Džin, sin Chrysaora, rođen iz krvi Gorgone Meduze i oceanide Callirhoe. Bio je poznat kao najjači na zemlji i bio je strašno čudovište sa tri tijela spojena u struku, imao je tri glave i šest ruku. Geryon je posjedovao divne krave neobično lijepe crvene boje, koje je držao na ostrvu Erithia u okeanu. Glasine o prekrasnim kravama Geriona doprle su do mikenskog kralja Euristeja i on je poslao Herkula, koji je bio u njegovoj službi, po njih. Herkules je prošetao cijelu Libiju prije nego što je stigao do krajnjeg zapada, gdje je, prema Grcima, skončao svijet, koji je omeđen rijekom Oceanus. Put do okeana blokirale su planine. Herkul ih je svojim moćnim rukama odgurnuo, formirajući Gibraltarski tjesnac, a na južnu i sjevernu obalu postavio kamene stele - Herkulove stupove. Na zlatnom čamcu Heliosa, Zevsov sin je doplovio na ostrvo Eritiju. Herkul je svojom čuvenom batinom ubio psa čuvara Orfa koji je čuvao stado, ubio pastira, a potom se potukao sa troglavim vlasnikom koji je stigao na vreme. Gerion se pokrio sa tri štita, tri koplja su bila u njegovim moćnim rukama, ali su se pokazala beskorisnima: koplja nisu mogla probiti kožu Nemejskog lava, bačenog preko herojevih ramena. Herkul je ispalio nekoliko otrovnih strijela na Geriona, a jedna od njih se ispostavila smrtonosnom. Zatim je ukrcao krave u Heliosov čamac i preplivao Okean u suprotnom smjeru. Tako je demon suše i tame bio poražen, a nebeske krave - oblaci koji nose kišu - bili su oslobođeni.
Ogroman dvoglavi pas koji čuva krave diva Geriona. Potomak Tifona i Ehidne, starijeg brata psa Cerberusa i drugih čudovišta. On je otac Sfinge i Nemejskog lava (iz Himere), prema jednoj verziji. Orff nije toliko poznat kao Cerberus, stoga se o njemu zna mnogo manje, a podaci o njemu su kontradiktorni. Neki mitovi govore da je Orf osim dvije pseće glave imao i sedam zmajevih glava, a umjesto repa bila je zmija. A u Iberiji pas je imao utočište. Ubio ga je Herkul tokom njegovog desetog porođaja. Starogrčki kipari i grnčari često su koristili zaplet Orfove smrti od ruke Herkula, koji je vodio Gerionove krave; predstavljen na brojnim antičkim vazama, amforama, stamnosu i skifosu. Prema jednoj vrlo avanturističkoj verziji, Orff je u antičko doba mogao istovremeno personificirati dva sazviježđa - Veliki i Mali pas. Sada su ove zvijezde spojene u dva asterizma, ali u prošlosti su njihove dvije najsjajnije zvijezde (Sirius i Procyon, respektivno) ljudi mogli vidjeti kao očnjake ili glave monstruoznog dvoglavog psa.
10) Cerberus (Kerberus)
Sin Tifona i Ehidne, strašni troglavi pas sa strašnim zmajevim repom, prekriven prijetećim zmijama šištavim. Cerber je čuvao ulaz u mračno, užasom ispunjeno podzemno kraljevstvo Hada, pazeći da niko ne izađe. Prema najstarijim tekstovima, Cerber dočekuje repom one koji ulaze u pakao, a one koji pokušavaju da pobjegnu raskida na komade. U kasnijoj legendi, ujeda pridošlice. Da bi ga umirio, u lijes pokojnika stavljen je medenjak. U Danteu, Cerber muči duše mrtvih. Dugo vremena su na rtu Tenar, na jugu poluotoka Peloponeza, pokazivali pećinu, tvrdeći da se ovdje Herkul, po uputama kralja Euristeja, spustio u kraljevstvo Hada kako bi odatle izveo Kerbera. Predstavljajući se pred prijestoljem Hada, Herkul je s poštovanjem zamolio podzemnog boga da mu dozvoli da odvede psa u Mikene. Koliko god Had bio grub i tmuran, nije mogao odbiti sina velikog Zevsa. Postavio je samo jedan uslov: Herkul mora ukrotiti Cerbera bez oružja. Herkul je ugledao Cerbera na obalama rijeke Acheron - granice između svijeta živih i mrtvih. Junak je svojim moćnim rukama zgrabio psa i počeo da ga davi. Pas je prijeteći zavijao, pokušavajući pobjeći, zmije su se migoljile i ubole Herkula, ali on je samo čvršće stisnuo ruke. Konačno, Kerber je popustio i pristao da prati Herkula, koji ga je odveo do zidina Mikene. Kralj Euristej se užasnuo jednim pogledom na strašnog psa i naredio mu je da ga brzo pošalju nazad u Had. Kerber je vraćen na svoje mjesto u Hadu, a nakon tog podviga Euristej je Heraklu dao slobodu. Tokom svog boravka na zemlji, Cerber je ispuštao kapi krvave pjene iz usta, iz koje je kasnije izrasla otrovna biljka akonit, inače nazvana hekatina, jer ju je prva upotrijebila boginja Hekata. Medeja je pomešala ovu biljku u svoj napitak za vještičarenje. Slika Cerbera otkriva teratomorfizam protiv kojeg se bori herojska mitologija. Ime zlog psa postalo je uobičajena imenica za označavanje pretjerano grubog, nepotkupljivog čuvara.
11) Sfinga
Najpoznatija Sfinga u grčkoj mitologiji bila je iz Etiopije i živjela je u Tebi u Beotiji, kako spominje grčki pjesnik Hesiod. Bilo je to čudovište, rođeno od Tifona i Ehidne, sa licem i grudima žene, tijelom lava i krilima ptice. Poslana od strane Heroja u Tebu kao kaznu, Sfinga se nastanila na planini blizu Tebe i pitala svakoga ko je prolazio pored zagonetke: „Koje živo biće hoda na četiri noge ujutro, na dve popodne i na tri uveče? ” Sfinga je ubila onoga koji nije mogao dati rješenje i tako ubila mnoge plemenite Tebance, uključujući sina kralja Kreonta. Utučen od tuge, Kreont je najavio da će dati kraljevstvo i ruku svoje sestre Jokaste onoj koja će osloboditi Tebu Sfinge. Edip je riješio zagonetku tako što je Sfingi odgovorio: "Čovjek." Čudovište se u očaju bacilo u ponor i palo u smrt. Ova verzija mita zamenila je stariju verziju, u kojoj je prvobitno ime grabežljivca koji je živeo u Beotiji na planini Fikion bilo Fiks, a zatim su Orfus i Ehidna imenovani kao njegovi roditelji. Naziv Sfinga je nastao iz veze s glagolom "stiskati", "zadaviti", a na samu sliku utjecala je maloazijska slika krilate poludjeve-polulavice. Ancient Fix je bilo divlje čudovište, sposobno da proguta plijen; ga je Edip porazio s oružjem u rukama tokom žestoke bitke. Slike Sfinge obiluju klasičnom umjetnošću, od britanskih interijera iz 18. stoljeća do Empire namještaja iz doba romantizma. Masoni su smatrali sfinge simbolom misterija i koristili ih u svojoj arhitekturi, smatrajući ih čuvarima hramskih kapija. U masonskoj arhitekturi, sfinga je čest ukrasni detalj, na primjer, čak iu verziji slike njene glave na obliku dokumenata. Sfinga personificira misteriju, mudrost, ideju čovjekove borbe sa sudbinom.
12) Sirena
Demonska stvorenja rođena od boga slatkih voda Aheloja i jedne od muza: Melpomene ili Terpsihore. Sirene su, kao i mnoga mitska bića, miksantropske prirode, one su polu-ptice, polu-žene ili polu-ribe, polu-žene, koje su od oca naslijedile divlju spontanost, a od majke božanski glas. Njihov broj se kreće od nekoliko do puno. Opasne djevojke živjele su na ostrvskim stijenama, posutim kostima i osušenom kožom svojih žrtava, koje su sirene mamile svojim pjevanjem. Čuvši njihovo slatko pjevanje, mornari su, izgubili razum, usmjerili brod ravno prema stijenama i na kraju umrli u dubinama mora. Nakon čega su nemilosrdne djevice rastrgale tijela žrtava na komade i pojeli ih. Prema jednom od mitova, Orfej je na argonautskom brodu pevao slađe od sirena, pa su se zbog toga sirene, u očaju i besnom gnevu, bacile u more i pretvorile se u stene, jer im je suđeno da umru. kada su njihove čini bile nemoćne. Pojava sirena s krilima čini ih sličnim izgledu harpijama, a sirene s ribljim repom slične su sirenama. Međutim, sirene su, za razliku od sirena, božanskog porijekla. Atraktivan izgled također nije obavezan atribut. Sirene su također doživljavane kao muze drugog svijeta - prikazivane su na nadgrobnim spomenicima. U klasičnoj antici divlje htonične sirene pretvaraju se u mudre sirene slatkog glasa, od kojih svaka sjedi na jednoj od osam nebeskih sfera svjetskog vretena boginje Ananke, stvarajući svojim pjevanjem veličanstveni sklad kosmosa. Kako bi umirile morska božanstva i izbjegle brodolom, sirene su često prikazivane kao figure na brodovima. S vremenom je slika sirena postala toliko popularna da je cijeli red velikih morskih sisara nazvan sirene, koji uključuje dugonge, morske krave i morske (ili Stellerove) krave, koje su, nažalost, potpuno istrijebljene do kraja 18. .
13) Harpija
Kćeri morskog božanstva Thaumanta i okeanide Elektre, arhaična predolimpijska božanstva. Njihova imena - Aella ("Vihor"), Aellope ("Vihor"), Podarga ("Brzonoga"), Okipeta ("Brzi"), Kelaino ("Tmurno") - ukazuju na vezu sa elementima i tamom. Reč "harpija" dolazi od grčkog "ugrabiti", "oteti". U drevnim mitovima, harpije su bile božanstva vjetra. Blizina strashno.com.ua harpija vjetrovima ogleda se u činjenici da su božanski Ahilejevi konji rođeni iz Podarge i Zefira. Malo su se miješali u poslove ljudi, njihova je dužnost bila samo da odnesu duše mrtvih u podzemni svijet. Ali onda su harpije počele da otimaju decu i maltretiraju ljude, naletevši iznenada kao vetar i nestajući isto tako iznenada. U različitim izvorima, harpije su opisane kao krilata božanstva sa dugom raspuštenom kosom, koja lete brže od ptica i vjetrova, ili kao lešinari sa ženskim licima i oštrim kukastim kandžama. Oni su neranjivi i smrdljivi. Uvek izmučeni glađu koju ne mogu da utole, harpije silaze sa planina i uz prodorne krike sve proždiru i prljaju. Harpije su poslali bogovi kao kaznu za ljude koji su ih uvrijedili. Čudovišta su uzimala hranu od osobe svaki put kada je počela da jede, i to je trajalo sve dok osoba nije umrla od gladi. Tako je poznata priča o tome kako su harpije mučile kralja Fineja, koji je bio proklet zbog nehotičnog zločina, i, ukravši mu hranu, osudio ga na glad. Međutim, čudovišta su protjerali Borejini sinovi - Argonauti Zetus i Kalaid. Heroje je spriječila da ubiju harpije Zevsov glasnik, njihova sestra, boginja duge Iris. Ostrva Strophada u Egejskom moru obično su nazivana staništem harpija; kasnije su, zajedno s drugim čudovištima, smješteni u kraljevstvo sumornog Hada, gdje su smatrani jednim od najopasnijih lokalnih stvorenja. Srednjovjekovni moralisti su koristili harpije kao simbole pohlepe, proždrljivosti i nečistoće, često ih kombinirajući s furijama. Harpije se nazivaju i zlim ženama. Harpija je ime dato velikoj ptici grabljivici iz porodice jastrebova koja živi u Južnoj Americi.
Zamisao Tifona i Ehidne, odvratna Hidra imala je dugačko zmijsko tijelo i devet zmajevih glava. Jedna od glava bila je besmrtna. Hidra se smatrala nepobedivom, jer su iz njene odsečene glave izrasle dve nove. Izašavši iz tmurnog Tartara, Hidra je živjela u močvari u blizini grada Lerna, gdje su ubice dolazile da se iskupe za svoje grijehe. Ovo mjesto je postalo njen dom. Otuda i naziv - Lernaean Hydra. Hidra je uvijek bila gladna i pustošila je okolinu, jela stada i paleći usjeve svojim vatrenim dahom. Njeno tijelo bilo je deblje od najdebljeg drveta i prekriveno sjajnim ljuskama. Kad se podigla na rep, mogla se vidjeti daleko iznad šuma. Kralj Euristej je poslao Herkula sa zadatkom da ubije lernejsku hidru. Jolaj, Herkulov nećak, tokom herojeve bitke sa Hidrom, spalio joj je vratove vatrom, od čega je Herkul toljagom oborio glave. Hidra je prestala da raste nove glave i ubrzo joj je ostala samo jedna besmrtna glava. Na kraju je i nju srušio toljagom i Herkul zakopao ispod ogromne stijene. Tada je heroj isjekao Hidrino tijelo i zario svoje strijele u njegovu otrovnu krv. Od tada su rane od njegovih strijela postale neizlječive. Međutim, Eurystheus nije prepoznao ovaj herojski podvig, jer je Herkulu pomogao njegov nećak. Ime Hidra nosi satelit Pluton i sazviježđe južne hemisfere neba, najduže od svih. Neuobičajena svojstva Hydre dala su ime i rodu slatkovodnih kitnjastih koelenterata. Hidra je osoba agresivnog karaktera i grabežljivog ponašanja.
15) Stimfalije
Ptice grabljivice sa oštrim bronzanim perjem, bakrenim kandžama i kljunovima. Ime je dobio po jezeru Stimfala u blizini istoimenog grada u planinama Arkadije. Namnoživši se izuzetnom brzinom, pretvorili su se u ogromno jato i ubrzo pretvorili svu okolinu grada gotovo u pustinju: uništili su čitav rod polja, istrijebili životinje koje su pasle na bogatim obalama jezera i mnoge pobili. pastiri i farmeri. Prilikom polijetanja, stimfalije su kao strijele ispuštale perje i njime udarale sve koji su se nalazili na otvorenom prostoru, ili ih raskidali svojim bakrenim kandžama i kljunovima. Saznavši za ovu nesreću Arkađana, Euristej im je poslao Herkula, nadajući se da ovaj put neće moći pobjeći. Atena je pomogla junaku dajući mu bakarne zvečke ili bubnjeve koje je iskovao Hefest. Uplašivši ptice bukom, Herkul je počeo da gađa u njih svoje strijele otrovane otrovom lernejske hidre. Uplašene ptice napustile su obale jezera, odletevši na ostrva Crnog mora. Tamo su Stymphalidae dočekali Argonauti. Vjerovatno su čuli za Herkulov podvig i slijedili njegov primjer - bukom su otjerali ptice, udarajući mačevima u njihove štitove.
Šumska božanstva koja su činila pratnju boga Dionisa. Satiri su čupavi i bradati, a noge im se završavaju kozjim (ponekad konjskim) kopitima. Druge karakteristične karakteristike izgleda satira su rogovi na glavi, kozji ili volovski rep i ljudski torzo. Satiri su bili obdareni osobinama divljih stvorenja, posjedujući životinjske kvalitete, malo razmišljajući o ljudskim zabranama i moralnim normama. Osim toga, odlikovali su ih fantastičnom izdržljivošću, kako u borbi tako i za svečanom trpezom. Velika strast bili su ples i muzika, a flauta je jedan od glavnih atributa satira. Atributima satira su se smatrali i tirz, lula, kožni mehovi ili posude s vinom. Satiri su često prikazivani na slikama velikih umjetnika. Satiri su često bili u pratnji djevojaka, prema kojima su satiri imali izvjesnu slabost. Prema racionalističkom tumačenju, slika satira mogla bi odražavati pleme pastira koji su živjeli u šumama i planinama. Satira se ponekad naziva ljubiteljem alkohola, humora i ženskog društva. Slika satira podsjeća na evropskog đavola.
17) Feniks
Čarobna ptica sa zlatnim i crvenim perjem. U njemu možete vidjeti zbirnu sliku mnogih ptica - orla, ždrala, pauna i mnogih drugih. Najnevjerovatnije osobine Feniksa bile su njegov izvanredan životni vijek i sposobnost da se ponovo rodi iz pepela nakon samozapaljenja. Postoji nekoliko verzija mita o Feniksu. U klasičnoj verziji, jednom u petsto godina, Feniks, noseći tugu ljudi, leti iz Indije u Hram Sunca u Heliopolisu, u Libiji. Glavni sveštenik pali vatru od svete loze, a Feniks se baca u vatru. Njegova tamjanom natopljena krila se rasplamsaju i on brzo gori. Ovim podvigom, Feniks svojim životom i lepotom vraća sreću i harmoniju u svet ljudi. Proživjevši muku i bol, tri dana kasnije iz pepela se diže novi Feniks, koji se, zahvaljujući svećeniku na obavljenom poslu, vraća u Indiju, još ljepši i blistav novim bojama. Doživljavajući cikluse rađanja, napretka, smrti i obnove, Phoenix nastoji da iznova i iznova postane sve savršeniji. Feniks je bio personifikacija drevne ljudske želje za besmrtnošću. Još u antičkom svijetu, Feniks je počeo da se prikazuje na novčićima i pečatima, u heraldici i skulpturi. Feniks je postao omiljeni simbol svjetla, preporoda i istine u poeziji i prozi. Po Feniksu su nazvane sazviježđe na južnoj hemisferi i urma.
18) Scila i Haribda
Scila, kći Ehidne ili Hekate, nekada lijepe nimfe, odbacila je sve, uključujući boga mora Glauka, koji je zatražio pomoć od čarobnice Circe. Ali Circe, koja je bila zaljubljena u Glauka, iz osvete prema njemu, pretvorila je Scilu u čudovište, koje je počelo da čeka mornare u pećini, na strmoj litici uskog Sicilijanskog tjesnaca, s druge strane u kojoj je živelo još jedno čudovište - Haribda. Scila ima šest psećih glava na šest vrata, tri reda zuba i dvanaest nogu. Prevedeno, njeno ime znači "lajanje". Haribda je bila kćerka bogova Posejdona i Geje. Sam Zevs ju je pretvorio u strašno čudovište, bacivši je u more. Haribda ima gigantska usta u koja se voda slijeva bez prestanka. Ona personificira strašni vir, zjapeće dubine mora, koji se pojavljuje tri puta u jednom danu i upija, a zatim izbacuje vodu. Niko je nije vidio, jer je bila sakrivena gustinom vode. Upravo tako je upropastila mnoge mornare. Samo su Odisej i Argonauti uspjeli proploviti pokraj Scile i Haribde. U Jadranskom moru možete pronaći stijenu Skyllei. Kako kažu lokalne legende, ovdje je živjela Scylla. Tu je i istoimeni škamp. Izraz "biti između Scile i Haribde" znači biti izložen opasnosti sa različitih strana u isto vrijeme.
19) Hipokampus
Morska životinja koja ima izgled konja i završava se ribljim repom, koja se naziva i hydrippus - vodeni konj. Prema drugim verzijama mitova, hipokampus je morsko stvorenje u obliku morskog konjića s nogama konja i tijelom koje završava zmijskim ili ribljim repom i mrežastim šapama umjesto kopita na prednjim nogama. Prednji dio tijela je prekriven tankim ljuskama, za razliku od velikih ljuski na stražnjoj strani tijela. Prema nekim izvorima, hipokampus koristi pluća za disanje, dok drugi koriste modificirane škrge. Morska božanstva - Nereide i Tritoni - često su bila prikazana na kočijama koje su vukli hipokampusi, ili sjedeći na hipokampusima koji prosijeku vodeni ponor. Ovaj čudesni konj pojavljuje se u Homerovim pjesmama kao simbol Posejdona, čija su kola vukli brzi konji i klizila po površini mora. U mozaičkoj umjetnosti hipokampi su često prikazivani kao hibridne životinje sa zelenom, ljuskavom grivom i dodacima. Stari su vjerovali da su ove životinje odrasli oblik morskog konja. Ostale kopnene životinje s ribljim repom koje se pojavljuju u grčkom mitu uključuju leocampus - lav s ribljim repom), taurocampus - bik s ribljim repom, pardalocampus - leopard s ribljim repom i aegicampus - kozu s ribljim repom. Potonji je postao simbol sazviježđa Jarca.
20) Kiklop (Kiklopi)
Kiklop u 8.-7. veku pre nove ere. e. smatrani su stvaranjem Urana i Geje, titana. Kiklopi su uključivali tri besmrtna jednooka diva s očima u obliku loptice: Arg („bljesak“), Bront („grom“) i Steropus („munja“). Neposredno po rođenju, Uran je bacio Kiklope u Tartar (najdublji ponor) zajedno sa njihovom nasilnom braćom sa stotinu ruku (Hecatoncheires), koja su rođena neposredno prije njih. Kiklope su oslobodili preostali Titani nakon svrgavanja Urana, a zatim ih je njihov vođa Kronos bacio natrag u Tartar. Kada je vođa Olimpijaca, Zevs, počeo da se bori sa Kronosom za vlast, on je, po savetu njihove majke Geje, oslobodio Kiklope iz Tartara da pomognu olimpijskim bogovima u ratu protiv Titana, poznatom kao Gigantomahija. Zevs je koristio strele od munje i groma koje su napravili Kiklopi, koje je bacio na Titane. Osim toga, Kiklopi su, kao vješti kovači, iskovali trozubac i jasle za Posejdonove konje, nevidljivi šlem za Hada, srebrni luk i strijele za Artemidu, a Atenu i Hefesta su naučili raznim zanatima. Nakon završetka Gigantomahije, Kiklopi su nastavili služiti Zevsu i kovati oružje za njega. Poput Hefestovih poslušnika, kovajući gvožđe u dubinama Etne, Kiklopi su kovali Aresova kola, Paladinu egidu i Enejin oklop. Kiklopi su također bili naziv za mitski narod jednookih ljudožderskih divova koji su naseljavali ostrva Sredozemnog mora. Među njima, najpoznatiji je svirepi Posejdonov sin Polifem, kome je Odisej oduzeo jedino oko. Paleontolog Otenio Abel je 1914. godine sugerisao da je otkriće lubanja patuljastih slonova u drevnim vremenima dovelo do mita o Kiklopu, budući da se centralni nosni otvor u lobanji slona može pogrešno shvatiti kao džinovska očna duplja. Ostaci ovih slonova pronađeni su na ostrvima Kipar, Malta, Krit, Sicilija, Sardinija, Kikladi i Dodekanez.
21) Minotaur
Polubik, polučovek, rođen kao plod strasti kraljice Pasife sa Krita prema belom biku, čiju joj je ljubav za kaznu usadila Afrodita. Pravo ime Minotaura bilo je Asterius (tj. "zvjezdani"), a nadimak Minotaur znači "Minosov bik". Nakon toga, pronalazač Dedal, tvorac mnogih uređaja, napravio je lavirint kako bi u njega zatvorio svog sina čudovišta. Prema drevnim grčkim mitovima, Minotaur je jeo ljudsko meso, a da bi ga nahranio, kralj Krita je nametnuo užasan danak gradu Atini - sedam mladića i sedam djevojaka slali su na Krit svakih devet godina kako bi bili progutao Minotaur. Kada je Tezej, sin atinskog kralja Egeja, imao sudbinu da postane žrtva nezasitnog čudovišta, odlučio je da oslobodi svoju domovinu takve dužnosti. Arijadna, ćerka kralja Minosa i Pasifaje, zaljubljena u mladića, dala mu je magičnu nit kako bi mogao da pronađe put nazad iz lavirinta, a junak je uspeo ne samo da ubije čudovište, već i da ga oslobodi. ostatak zarobljenika i okončati strašni danak. Mit o Minotauru je vjerovatno bio eho drevnih prehelenskih kultova bikova sa njihovim karakterističnim svetim borbama bikova. Sudeći po zidnim slikama, ljudske figure sa glavama bika bile su uobičajene u kritskoj demonologiji. Osim toga, na minojskim novčićima i pečatima pojavljuje se lik bika. Minotaur se smatra simbolom bijesa i zvjerskog divljaštva. Izraz "Arijadnina nit" znači način da se izađe iz teške situacije, da se pronađe ključ za rješavanje teškog problema, da se shvati teška situacija.
22) Hecatoncheires
Storuki, pedesetoglavi divovi po imenu Briareus (Egeon), Kott i Gies (Gius) personificiraju podzemne sile, sinove vrhovnog boga Urana, simbola Neba i Geje-Zemlje. Odmah po rođenju, braću je otac zatvorio u utrobu zemlje, koji se plašio za svoju vlast. U jeku borbe s Titanima, bogovi Olimpa pozvali su Hekatonheire i njihova pomoć je osigurala pobjedu Olimpijaca. Nakon njihovog poraza, Titani su bačeni u Tartarus, a Hecatoncheires su se dobrovoljno javili da ih čuvaju. Vladar mora, Posejdon, dao je Brijareju svoju kćer Kimopoleju za ženu. Hecatoncheires su prisutni u knjizi braće Strugacki “Ponedjeljak počinje subotom” kao utovarivači na FAQ istraživačkog instituta.
23) Divovi
Sinovi Geje, koji su rođeni iz krvi kastriranog Urana, apsorbovani su u Majku Zemlju. Prema drugoj verziji, Geja ih je rodila iz Urana nakon što je Zevs bacio Titane u Tartar. Očigledno je predgrčko porijeklo Divova. Apolodor je detaljno ispričao priču o rođenju divova i njihovoj smrti. Divovi su svojom pojavom izazivali užas – gustom kosom i bradom; njihov donji dio tijela bio je poput zmije ili hobotnice. Rođeni su na Flegrejskim poljima na Halkidikiju, u sjevernoj Grčkoj. Tamo se odigrala bitka olimpijskih bogova sa divovima - Gigantomahija. Divovi su, za razliku od titana, smrtni. Kao sudbina, njihova smrt zavisila je od učešća u bitci smrtnih heroja koji bi pritekli u pomoć bogovima. Gaia je tražila čarobnu biljku koja bi održala divove u životu. Ali Zevs je prestigao Geju i, poslavši tamu na zemlju, sam pokosio ovu travu. Po savjetu Atene, Zevs je pozvao Herkula da učestvuje u bici. U Gigantomahiji, Olimpijci su uništili Divove. Apolodor spominje imena 13 divova, kojih uglavnom ima do 150. Gigantomahija (kao i Titanomahija) se zasniva na ideji uređenja svijeta, oličenoj u pobjedi olimpske generacije bogova nad htonskim silama i jačanje vrhovne moći Zevsa.
Ova monstruozna zmija, koju su stvorili Geja i Tartar, čuvala je utočište boginja Geje i Temide u Delfima, istovremeno uništavajući njihovu okolinu. Zato su ga i zvali Delfinijus. Po nalogu boginje Here, Piton je podigao još strašnije čudovište - Tifona, a zatim je počeo da progoni Latonu, majku Apolona i Artemide. Odrasli Apolon, nakon što je dobio luk i strijele koje je iskovao Hefest, krenuo je u potragu za čudovištem i sustigao ga u dubokoj pećini. Apolon je ubio Pitona svojim strijelama i morao je ostati u izgnanstvu osam godina kako bi umirio bijesnu Geju. Ogromni zmaj se povremeno spominjao u Delfima tokom raznih svetih obreda i procesija. Apolon je osnovao hram na mestu drevnog proročišta i uspostavio Pitijske igre; ovaj mit je odražavao zamjenu htonskog arhaizma novim, olimpijskim božanstvom. Radnja, u kojoj blistavo božanstvo ubija zmiju, simbol zla i neprijatelja čovječanstva, postala je klasična za vjerska učenja i narodne priče. Apolonov hram u Delfima postao je poznat širom Helade, pa čak i izvan njenih granica. Iz pukotine u stijeni koja se nalazi na sredini hrama dizala su se isparenja koja su snažno djelovala na ljudsku svijest i ponašanje. Sveštenice Pitijskog hrama često su davale zbunjujuća i nejasna predviđanja. Od Pythona dolazi naziv cijele porodice neotrovnih zmija - pitona, koji ponekad dosežu i do 10 metara dužine.
25) Kentaur
Ova legendarna stvorenja s ljudskim torzom i konjskim torzom i nogama oličenje su prirodne snage, izdržljivosti i odlikuju se okrutnošću i neobuzdanim temperamentom. Kentauri (u prevodu sa grčkog kao “ubice bikova”) vozili su kola Dionisa, boga vina i vinarstva; jahao ih je i bog ljubavi Eros, što je impliciralo njihovu sklonost ka libacijama i neobuzdanim strastima. Postoji nekoliko legendi o poreklu kentaura. Potomak Apolona po imenu Kentaur stupio je u vezu s magnezijskom kobilom, što je svim narednim generacijama dalo izgled polučovjeka, polukonja. Prema drugom mitu, u predolimpijskoj eri pojavio se najpametniji od kentaura, Hiron. Njegovi roditelji su bili oceanida Felira i bog Kron. Kron je dobio oblik konja, pa je dijete iz ovog braka spojilo crte konja i muškarca. Hiron je stekao odlično obrazovanje (medicina, lov, gimnastika, muzika, gatanje) direktno od Apolona i Artemide i bio je mentor mnogim junacima grčkih epova, kao i lični Herkulov prijatelj. Njegovi potomci, kentauri, živjeli su u planinama Tesalije pored Lapita. Ova divlja plemena živjela su u miru jedno s drugim sve dok, na vjenčanju lapitijskog kralja Pirithousa, kentauri nisu pokušali da otmu mladu i nekoliko lijepih lapitijskih žena. U nasilnoj bici zvanoj kentauromahija, Lapiti su pobijedili, a kentauri su rasuti po kopnenoj Grčkoj, otjerani u planinske regije i udaljene pećine. Pojava slike kentaura prije više od tri hiljade godina sugerira da je čak i tada konj igrao važnu ulogu u ljudskom životu. Moguće je da su stari farmeri jahače doživljavali kao cjelovito biće, ali najvjerovatnije su stanovnici Mediterana, koji su bili skloni izmišljanju „kompozitnih“ stvorenja, jednostavno odražavali širenje konja kada su izmislili kentaura. Grci, koji su uzgajali i voljeli konje, dobro su poznavali njihov temperament. Nije slučajno što su prirodu konja povezivali s nepredvidivim manifestacijama nasilja kod ove općenito pozitivne životinje. Jedno od sazviježđa i horoskopskih znakova posvećeno je kentauru. Za označavanje stvorenja koja po izgledu nisu slična konju, ali zadržavaju obilježja kentaura, u znanstvenoj literaturi se koristi izraz "centauroidi". Postoje varijacije u izgledu kentaura. Onocentaur - polučovjek, polu-magarac - povezivao se s demonom, sotonom ili licemjernom osobom. Slika je bliska satirima i evropskim đavolima, kao i egipatskom bogu Setu.
Sin Geje, nadimak Panoptes, odnosno svevideći, koji je postao personifikacija zvjezdanog neba. Boginja Hera ga je prisilila da čuva Io, voljenu njenog muža Zevsa, koju je pretvorio u kravu kako bi je zaštitio od gnjeva njene ljubomorne žene. Hera je molila Zevsa za kravu i odredila joj idealnog čuvara, stookog Argusa, koji ju je budno čuvao: samo su mu dva oka bila zatvorena u isto vreme, ostale su bile otvorene i budno posmatrale Io. Samo ga je Hermes, lukavi i preduzimljivi glasnik bogova, uspio ubiti, oslobodivši Ioa. Hermes je uspavao Argusa makom i jednim udarcem mu odsekao glavu. Ime Argus postalo je poznato za budnog, budnog, svevidećeg čuvara, od kojeg se niko i ništa ne može sakriti. Ponekad se to zove, prema drevnoj legendi, šara na perju pauna, takozvano „paunovo oko“. Prema legendi, kada je Argus umro od Hermesove ruke, Hera je, žaleći zbog njegove smrti, sakupila sve njegove oči i pričvrstila ih za repove svojih omiljenih ptica, pauna, koji su je uvijek trebali podsjećati na njenog odanog slugu. Mit o Argusu često je prikazivan na vazama i na pompejskim zidnim slikama.
27) Griffin
Monstruozne ptice sa tijelom lava i orlovom glavom i prednjim nogama. Od njihovog vapaja cvijeće vene i trava vene, i sva živa bića padaju mrtva. Grifonove oči imaju zlatnu nijansu. Glava je bila veličine vučje glave s ogromnim kljunom zastrašujućeg izgleda, a krila su imala čudan drugi zglob da bi se lakše sklapala. Grifon je u grčkoj mitologiji personificirao pronicljivu i budnu moć. Usko povezan s bogom Apolonom, on se pojavljuje kao životinja koju bog upregne u svoja kola. Neki od mitova govore da su ta stvorenja bila upregnuta u kočiju božice Nemesis, što simbolizira brzinu odmazde za grijehe. Osim toga, grifoni su okrenuli točak sudbine i bili su genetski povezani sa Nemezisom. Slika grifona personificirala je dominaciju nad elementima zemlje (lav) i zraka (orao). Simbolika ove mitske životinje povezana je sa slikom Sunca, jer su i lav i orao u mitovima uvijek neraskidivo povezani s njom. Osim toga, lav i orao su povezani s mitološkim motivima brzine i hrabrosti. Funkcionalna svrha grifona je sigurnost, po tome je sličan slici zmaja. Po pravilu štiti blago ili neka tajna znanja. Ptica je služila kao posrednik između nebeskog i zemaljskog svijeta, bogova i ljudi. Čak i tada, ambivalentnost je bila svojstvena slici grifona. Njihova uloga u raznim mitovima je dvosmislena. Mogu djelovati i kao branitelji, pokrovitelji i kao zle, neobuzdane životinje. Grci su vjerovali da grifoni čuvaju zlato Skita u sjevernoj Aziji. Moderni pokušaji da se grifoni lokaliziraju uvelike variraju i smještaju ih od sjevernog Urala do planina Altaja. Ove mitološke životinje su široko zastupljene u antici: Herodot je pisao o njima, njihove slike su pronađene na spomenicima iz perioda prapovijesnog Krita iu Sparti - na oružju, kućnim predmetima, novčićima i zgradama.
28) Empuza
Demon podzemlja iz Hekatine pratnje. Empuza je bila vampirski noćni duh sa magarećim nogama, od kojih je jedna bila bakrena. Uzela je obličje krava, pasa ili lijepih djevojaka, mijenjajući svoj izgled na hiljadu načina. Prema postojećim vjerovanjima, empousa je često odvodila malu djecu, sisala krv lijepim mladićima, pojavljujući im se u liku ljupke žene, i, nakon što su se zasitila krvi, često jela njihovo meso. Noću, na pustim putevima, empousa bi čekala usamljene putnike, ili ih plašila u obliku životinje ili duha, ili ih plijenila izgledom ljepote, ili ih napadala u svom pravom strašnom obliku. Prema legendi, empusa se mogla otjerati zlostavljanjem ili posebnom amajlijom. U nekim izvorima, empusa je opisana kao bliska lamiji, onocentauru ili ženskom satiru.
29) Triton
Posejdonov sin i gospodarice mora, Amfitrit, prikazan kao starac ili mladić s ribljim repom umjesto nogu. Triton je postao predak svih tritona - morskih miksantropskih stvorenja koja se brčkaju u vodama, prateći Posejdonovu kočiju. Ova svita nižih morskih božanstava bila je prikazana kao polu-riba-polučovjek, koji puše u školjku u obliku puža kako bi uzbudio ili ukrotio more. Svojim izgledom podsjećale su na klasične sirene. Tritoni u moru postali su, poput satira i kentaura na kopnu, manja božanstva koja služe glavnim bogovima. U čast tritona su imenovani: u astronomiji - satelit planete Neptun; u biologiji - rod repatih vodozemaca iz porodice daždevnjaka i rod prosbranih mekušaca; u tehnologiji - serija ultra malih podmornica Ratne mornarice SSSR-a; u muzici, interval formiran od tri tona.
Elena Vladimirovna Dobrova
Popularna istorija mitologije
UVOD. ŠTA JE MIT I MITOLOGIJA?
Mitove i legende starih naroda poznajemo iz škole. Svako dijete sa zadovoljstvom čita ove drevne bajke, koje govore o životu bogova, divnim avanturama heroja, nastanku neba i zemlje, sunca i zvijezda, životinja i ptica, šuma i planina, rijeka i mora, i , konačno, sam čovjek. Ljudima koji danas žive mitovi zaista izgledaju kao bajke, a mi i ne razmišljamo o tome da su prije mnogo milenijuma njihovi tvorci vjerovali u apsolutnu istinu i stvarnost ovih događaja. Nije slučajno što istraživač M. I. Steblin-Kamensky definira mit kao „narativ koji je, tamo gdje je nastao i postojao, prihvaćen kao istina, ma koliko ona bila nevjerojatna“.
Tradicionalna definicija mita pripada I. M. Dyakonovu. U širem smislu, mitovi su, prije svega, „stare, biblijske i druge drevne priče o stvaranju svijeta i čovjeka, kao i priče o bogovima i herojima – poetične, ponekad bizarne“. Razlog za ovo tumačenje je sasvim razumljiv: drevni mitovi bili su uključeni u krug znanja Evropljana mnogo ranije od drugih. I sama riječ "mit" je grčkog porijekla i prevedena na ruski znači "tradicija" ili "legenda".
Antički mitovi su visokoumjetnički književni spomenici koji su gotovo nepromijenjeni preživjeli do današnjih dana. Imena grčkih i rimskih bogova i priče o njima postali su posebno poznati tokom renesanse (XV-XVI vijeka). Otprilike u to vrijeme prve informacije o mitovima arapskih i američkih Indijanaca počele su prodirati u Evropu. U obrazovanoj zajednici postalo je moderno koristiti imena drevnih bogova i heroja u alegorijskom smislu: Venera je značila ljubav, Minerva je značila mudrost, Mars je bio personifikacija rata, muze su označavale razne umjetnosti i nauke. Takva upotreba riječi preživjela je do danas, posebno u pjesničkom jeziku, koji je upio mnoge mitološke slike.
U prvoj polovini 19. stoljeća u naučni opticaj uvedeni su mitovi o indoevropskim narodima kao što su stari Indijanci, Iranci, Germani i Sloveni. Nešto kasnije otkriveni su mitovi naroda Afrike, Okeanije i Australije, što je omogućilo naučnicima da zaključe da je mitologija postojala među gotovo svim narodima svijeta u određenoj fazi njihovog istorijskog razvoja. Proučavanje glavnih svjetskih religija – kršćanstva, islama i budizma – pokazalo je da i one imaju mitološku osnovu.
U 19. veku nastaju književne adaptacije mitova svih vremena i naroda, napisane su mnoge naučne knjige o mitologiji različitih zemalja sveta, kao i uporedno istorijsko proučavanje mitova. U ovom radu korišćeni su ne samo narativni književni izvori, koji su bili rezultat kasnijeg razvoja izvorne mitologije, već i podaci iz lingvistike, etnografije i drugih nauka.
Za proučavanje mitologije nisu bili zainteresirani samo folkloristi i književnici. Mitovi su dugo privlačili pažnju religioznih učenjaka, filozofa, lingvista, istoričara kulture i drugih naučnika. To se objašnjava činjenicom da mitovi nisu samo naivne priče drevnih, oni sadrže povijesno sjećanje naroda, prožeti su dubokim filozofskim značenjem. Osim toga, mitovi su izvor znanja. Nije uzalud što se radnje mnogih od njih naziva vječnim, jer su u skladu s bilo kojom erom i zanimljive su ljudima svih dobi. Mitovi mogu zadovoljiti ne samo dječju radoznalost, već i želju odraslih da se pridruže univerzalnoj mudrosti.
Šta je mitologija? S jedne strane, ovo je skup mitova koji govore o djelima bogova, heroja, demona, duhova itd., koji odražavaju fantastične ideje ljudi o svijetu, prirodi i čovjeku. S druge strane, to je nauka koja proučava nastanak, sadržaj, širenje mitova, njihov odnos sa drugim žanrovima narodne umjetnosti, vjerske ideje i rituale, istoriju, likovnu umjetnost i mnoge druge aspekte koji se odnose na prirodu i suštinu mitova. .
RAZVOJ MITOLOŠKIH PREDSTAVA
Stvaranje mitova je najvažniji fenomen u kulturnoj istoriji čovečanstva. U primitivnom društvu, mitologija je bila glavni način razumijevanja svijeta. U najranijim fazama razvoja, u periodu plemenske zajednice, kada su se, zapravo, pojavili mitovi, ljudi su nastojali da shvate stvarnost oko sebe, ali još nisu mogli dati pravo objašnjenje za mnoge prirodne pojave, pa su sastavljali mitove. , koji se smatraju najranijim oblikom svjetonazora i poimanja svijeta i sebe primitivnog čovjeka.
Budući da je mitologija jedinstven sistem fantastičnih predstava čovjeka o prirodnoj i društvenoj stvarnosti oko sebe, razlog za pojavu mitova, odnosno odgovor na pitanje zašto je svjetonazor primitivnih ljudi izražen u obliku mita -stvaranja, treba tražiti u osobenostima mišljenja karakterističnim za nivo koji se tada razvijao kulturno-istorijskog razvoja.
Percepcija svijeta od strane primitivnog čovjeka bila je direktne, senzualne prirode. Kada koristi riječ da označi jednu ili drugu pojavu okolnog svijeta, na primjer, vatru kao element, osoba je nije razlikovala od požara u ognjištu, šumskog požara, kovačničkog plamena, itd. mitološko mišljenje težilo je određenoj vrsti generalizacije i bilo je zasnovano na holističkoj, ili sinkretičkoj, percepciji svijeta.
Mitološke ideje su nastale jer je primitivni čovjek sebe doživljavao kao sastavni dio okolne prirode, a njegovo razmišljanje je bilo usko povezano s emocionalnom i afektivno-motoričkom sferom. Posljedica toga bila je naivna humanizacija prirodne sredine, tj. univerzalna personifikacija I “metaforičko” poređenje prirodnih i društvenih objekata.
Ljudi su prirodne pojave obdarili ljudskim kvalitetima. Sile, svojstva i fragmenti kosmosa u mitovima su predstavljeni kao konkretne, čulne, animirane slike. Sam kosmos se često pojavljuje u obliku živog diva iz čijih je dijelova stvoren svijet. Totemski preci su obično imali dvojaku prirodu - zoomorfnu i antropomorfnu. Bolesti su predstavljane kao čudovišta koja proždiru ljudske duše, snaga se izražavala posedovanjem mnogo ruku, a dobar vid prisustvom velikog broja očiju. Svi bogovi, duhovi i heroji, kao i ljudi, bili su uključeni u određene porodične i rodovske odnose.
Na proces razumijevanja svakog prirodnog fenomena direktno su uticali specifični prirodni, ekonomski i istorijski uslovi, kao i stepen društvenog razvoja. Osim toga, neke mitološke priče su posuđene iz mitologija drugih naroda. To se dogodilo ako je posuđeni mit odgovarao ideološkim idejama, specifičnim životnim uslovima i stepenu društvenog razvoja ljudi koji ih primaju.
Najvažnija karakteristika mita je njegova simbolizam, koji se sastoji u nejasnom razdvajanju subjekta i objekta, objekta i znaka, stvari i riječi, bića i njegovog imena, stvari i njegovih atributa, jednine i množine, prostornih i vremenskih odnosa, porijekla i suštine. Osim toga, karakterizirani su mitovi geneticizam. U mitologiji, objasniti strukturu stvari znači reći kako je nastala; opisati svijet oko nas znači govoriti o njegovom nastanku. Stanje savremenog sveta (topografija zemljine površine, nebeska tela, postojeće rase životinja i biljnih vrsta, način života ljudi, uspostavljeni društveni odnosi, religije) u mitovima se posmatra kao posledica događaja prošlih dana, vremena kada su živjeli mitski heroji, preci ili bogovi, stvaraoci.
Svi mitološki događaji su odvojeni od nas velikim vremenskim intervalom: radnje u većini mitova odvijaju se u drevnim, ranim vremenima.
Mitsko vrijeme- ovo je vrijeme kada je svijet bio drugačije strukturiran nego sada. Ovo je rano, početno vrijeme, pravo vrijeme koje je prethodilo empirijskom, odnosno istorijskom vremenu. Ovo je doba prvog stvaranja, prvih predmeta i prvih radnji, kada se pojavljuju prvo koplje, vatra, izvode se prve radnje itd. Svi fenomeni i događaji vezani za mitsko vrijeme dobijaju značenje paradigme (prevedeno sa grčkog - “primjer”, “slika”) su, dakle, percipirani kao model za reprodukciju. Mit obično kombinuje dva aspekta – dijahronijski, odnosno priču o prošlosti, i sinhronijski, odnosno sredstvo za objašnjenje sadašnjosti, au nekim slučajevima i budućnosti.
Prva poglavlja knjige koju držite u rukama daju opštu ideju o tome šta su mit i mitologija, klasifikaciju mitova i istoriju proučavanja mitologije. Dalja poglavlja govore o posebnostima mitoloških ideja različitih naroda: starih Slavena, Skandinavaca, Kelta, Egipćana, Indijaca, Iranaca, Kineza, Japanaca, američkih Indijanaca i australskih starosjedilaca. Knjiga posebnu pažnju posvećuje antičkoj mitologiji (grčkoj i rimskoj). Međutim, treba napomenuti da svaki od opisanih mitoloških sistema ima jedinstven identitet i stoga je zanimljiv na svoj način.
UVOD. ŠTA JE MIT I MITOLOGIJA? 1
RAZVOJ MITOLOŠKIH PREDSTAVA 1
KOJI SU MITOVI 3
PROUČAVANJE MITOLOGIJE 6
MITOLOGIJA STAROG EGIPTA 8
MITOLOGIJA STARIH MEBORIVERA (SUMERSKO-AKADSKA MITOLOGIJA) 15
MITOLOGIJA STARE GRČKE 24
RIMSKA MITOLOGIJA 38
INDIJSKA MITOLOGIJA 45
IRANSKA MITOLOGIJA 56
SLOVENSKA MITOLOGIJA 62
KELTSKA MITOLOGIJA 72
NJEMAČKO-SKANDINAVSKA MITOLOGIJA 83
KINESKA MITOLOGIJA 89
JAPANSKA MITOLOGIJA 95
MITOLOGIJA SREDNJOAMERIČKIH INDIJANA 101
MITOLOGIJA JUŽNOAMERIČKIH INDIJANACA 106
MITOLOGIJA AUSTRALIJE 110
ILUSTRACIJE 113
Elena Vladimirovna Dobrova
Popularna istorija mitologije
UVOD. ŠTA JE MIT I MITOLOGIJA?
Mitove i legende starih naroda poznajemo iz škole. Svako dijete sa zadovoljstvom čita ove drevne bajke, koje govore o životu bogova, divnim avanturama heroja, nastanku neba i zemlje, sunca i zvijezda, životinja i ptica, šuma i planina, rijeka i mora, i , konačno, sam čovjek. Ljudima koji danas žive mitovi zaista izgledaju kao bajke, a mi i ne razmišljamo o tome da su prije mnogo milenijuma njihovi tvorci vjerovali u apsolutnu istinu i stvarnost ovih događaja. Nije slučajno što istraživač M. I. Steblin-Kamensky definira mit kao „narativ koji je, tamo gdje je nastao i postojao, prihvaćen kao istina, ma koliko ona bila nevjerojatna“.
Tradicionalna definicija mita pripada I. M. Dyakonovu. U širem smislu, mitovi su, prije svega, „stare, biblijske i druge drevne priče o stvaranju svijeta i čovjeka, kao i priče o bogovima i herojima – poetične, ponekad bizarne“. Razlog za ovo tumačenje je sasvim razumljiv: drevni mitovi bili su uključeni u krug znanja Evropljana mnogo ranije od drugih. I sama riječ "mit" je grčkog porijekla i prevedena na ruski znači "tradicija" ili "legenda".
Antički mitovi su visokoumjetnički književni spomenici koji su gotovo nepromijenjeni preživjeli do današnjih dana. Imena grčkih i rimskih bogova i priče o njima postali su posebno poznati tokom renesanse (XV-XVI vijeka). Otprilike u to vrijeme prve informacije o mitovima arapskih i američkih Indijanaca počele su prodirati u Evropu. U obrazovanoj zajednici postalo je moderno koristiti imena drevnih bogova i heroja u alegorijskom smislu: Venera je značila ljubav, Minerva je značila mudrost, Mars je bio personifikacija rata, muze su označavale razne umjetnosti i nauke. Takva upotreba riječi preživjela je do danas, posebno u pjesničkom jeziku, koji je upio mnoge mitološke slike.
U prvoj polovini 19. stoljeća u naučni opticaj uvedeni su mitovi o indoevropskim narodima kao što su stari Indijanci, Iranci, Germani i Sloveni. Nešto kasnije otkriveni su mitovi naroda Afrike, Okeanije i Australije, što je omogućilo naučnicima da zaključe da je mitologija postojala među gotovo svim narodima svijeta u određenoj fazi njihovog istorijskog razvoja. Proučavanje glavnih svjetskih religija – kršćanstva, islama i budizma – pokazalo je da i one imaju mitološku osnovu.
U 19. veku nastaju književne adaptacije mitova svih vremena i naroda, napisane su mnoge naučne knjige o mitologiji različitih zemalja sveta, kao i uporedno istorijsko proučavanje mitova. U ovom radu korišćeni su ne samo narativni književni izvori, koji su bili rezultat kasnijeg razvoja izvorne mitologije, već i podaci iz lingvistike, etnografije i drugih nauka.
Za proučavanje mitologije nisu bili zainteresirani samo folkloristi i književnici. Mitovi su dugo privlačili pažnju religioznih učenjaka, filozofa, lingvista, istoričara kulture i drugih naučnika. To se objašnjava činjenicom da mitovi nisu samo naivne priče drevnih, oni sadrže povijesno sjećanje naroda, prožeti su dubokim filozofskim značenjem. Osim toga, mitovi su izvor znanja. Nije uzalud što se radnje mnogih od njih naziva vječnim, jer su u skladu s bilo kojom erom i zanimljive su ljudima svih dobi. Mitovi mogu zadovoljiti ne samo dječju radoznalost, već i želju odraslih da se pridruže univerzalnoj mudrosti.
Šta je mitologija? S jedne strane, ovo je skup mitova koji govore o djelima bogova, heroja, demona, duhova itd., koji odražavaju fantastične ideje ljudi o svijetu, prirodi i čovjeku. S druge strane, to je nauka koja proučava nastanak, sadržaj, širenje mitova, njihov odnos sa drugim žanrovima narodne umjetnosti, vjerske ideje i rituale, istoriju, likovnu umjetnost i mnoge druge aspekte koji se odnose na prirodu i suštinu mitova. .
RAZVOJ MITOLOŠKIH PREDSTAVA
Stvaranje mitova je najvažniji fenomen u kulturnoj istoriji čovečanstva. U primitivnom društvu, mitologija je bila glavni način razumijevanja svijeta. U najranijim fazama razvoja, u periodu plemenske zajednice, kada su se, zapravo, pojavili mitovi, ljudi su nastojali da shvate stvarnost oko sebe, ali još nisu mogli dati pravo objašnjenje za mnoge prirodne pojave, pa su sastavljali mitove. , koji se smatraju najranijim oblikom svjetonazora i poimanja svijeta i sebe primitivnog čovjeka.
Budući da je mitologija jedinstven sistem fantastičnih predstava čovjeka o prirodnoj i društvenoj stvarnosti oko sebe, razlog za pojavu mitova, odnosno odgovor na pitanje zašto je svjetonazor primitivnih ljudi izražen u obliku mita -stvaranja, treba tražiti u osobenostima mišljenja karakterističnim za nivo koji se tada razvijao kulturno-istorijskog razvoja.
Percepcija svijeta od strane primitivnog čovjeka bila je direktne, senzualne prirode. Kada koristi riječ da označi jednu ili drugu pojavu okolnog svijeta, na primjer, vatru kao element, osoba je nije razlikovala od požara u ognjištu, šumskog požara, kovačničkog plamena, itd. mitološko mišljenje težilo je određenoj vrsti generalizacije i bilo je zasnovano na holističkoj, ili sinkretičkoj, percepciji svijeta.
Mitološke ideje su nastale jer je primitivni čovjek sebe doživljavao kao sastavni dio okolne prirode, a njegovo razmišljanje je bilo usko povezano s emocionalnom i afektivno-motoričkom sferom. Posljedica toga bila je naivna humanizacija prirodne sredine, tj. univerzalna personifikacija I "metaforičko" poređenje prirodnih i društvenih objekata .
Ljudi su prirodne pojave obdarili ljudskim kvalitetima. Sile, svojstva i fragmenti kosmosa u mitovima su predstavljeni kao konkretne, čulne, animirane slike. Sam kosmos se često pojavljuje u obliku živog diva iz čijih je dijelova stvoren svijet. Totemski preci su obično imali dvojaku prirodu - zoomorfnu i antropomorfnu. Bolesti su predstavljane kao čudovišta koja proždiru ljudske duše, snaga se izražavala posedovanjem mnogo ruku, a dobar vid prisustvom velikog broja očiju. Svi bogovi, duhovi i heroji, kao i ljudi, bili su uključeni u određene porodične i rodovske odnose.
Na proces razumijevanja svakog prirodnog fenomena direktno su uticali specifični prirodni, ekonomski i istorijski uslovi, kao i stepen društvenog razvoja. Osim toga, neke mitološke priče su posuđene iz mitologija drugih naroda. To se dogodilo ako je posuđeni mit odgovarao ideološkim idejama, specifičnim životnim uslovima i stepenu društvenog razvoja ljudi koji ih primaju.
Najvažnija karakteristika mita je njegova simbolizam, koji se sastoji u nejasnom razdvajanju subjekta i objekta, objekta i znaka, stvari i riječi, bića i njegovog imena, stvari i njegovih atributa, jednine i množine, prostornih i vremenskih odnosa, porijekla i suštine. Osim toga, karakterizirani su mitovi geneticizam. U mitologiji, objasniti strukturu stvari znači reći kako je nastala; opisati svijet oko nas znači govoriti o njegovom nastanku. Stanje savremenog sveta (topografija zemljine površine, nebeska tela, postojeće rase životinja i biljnih vrsta, način života ljudi, uspostavljeni društveni odnosi, religije) u mitovima se posmatra kao posledica događaja prošlih dana, vremena kada su živjeli mitski heroji, preci ili bogovi, stvaraoci.
