Quando la carovana torna indietro, davanti a lei c'è un cammello zoppo

Saggezza orientale

I due pensieri filosofici dominanti in Russia nel XIX secolo erano quelli occidentali e slavofili. Si è trattato di un dibattito importante dal punto di vista della scelta non solo del futuro della Russia, ma anche dei suoi fondamenti e delle sue tradizioni. Questa non è solo una scelta a quale parte della civiltà appartiene questa o quella società, è una scelta di un percorso, una determinazione del vettore dello sviluppo futuro. Nella società russa, già nel XIX secolo, si verificò una divisione fondamentale nelle opinioni sul futuro dello Stato: alcuni consideravano gli stati dell'Europa occidentale come un esempio di eredità, l'altra parte sosteneva che l'Impero russo dovesse avere una propria speciale modello di sviluppo. Queste due ideologie passarono alla storia rispettivamente come “occidentalismo” e “slavofilismo”. Tuttavia, le radici dell’opposizione tra queste opinioni e del conflitto stesso non possono essere limitate solo al XIX secolo. Per comprendere la situazione, così come l'influenza delle idee sulla società odierna, è necessario approfondire un po' la storia ed espandere il contesto temporale.

Le radici dell'emergere degli slavofili e degli occidentali

È generalmente accettato che la divisione nella società sulla scelta della propria strada o sull'eredità dell'Europa sia stata provocata dallo zar, e successivamente dall'imperatore Pietro 1, che cercò di modernizzare il paese in modo europeo e, di conseguenza, portò alla Rus' molti modi e fondamenti caratteristici esclusivamente della società occidentale. Ma questo è stato solo un esempio estremamente eclatante di come la questione della scelta sia stata risolta con la forza e questa decisione sia stata imposta all'intera società. Tuttavia, la storia della controversia è molto più complessa.

Origini dello slavofilismo

Innanzitutto, devi comprendere le radici dell'apparizione degli slavofili nella società russa:

1. Valori religiosi.
2. Mosca è la terza Roma.
3. Le riforme di Pietro

valori religiosi

Gli storici scoprirono la prima disputa sulla scelta del percorso di sviluppo nel XV secolo. Si è svolto attorno ai valori religiosi. Il fatto è che nel 1453 Costantinopoli, il centro dell'Ortodossia, fu conquistata dai turchi. L'autorità del patriarca locale stava cadendo, si parlava sempre più che i sacerdoti di Bisanzio stavano perdendo il loro "giusto carattere morale", e nell'Europa cattolica ciò accadeva da molto tempo. Di conseguenza, il regno moscovita deve proteggersi dall'influenza ecclesiastica di questi paesi ed effettuare la purificazione ("esicasmo") da cose non necessarie per una vita retta, inclusa la "vanità mondana". L'apertura del patriarcato a Mosca nel 1587 fu la prova che la Russia ha diritto alla “propria” chiesa.

Mosca è la terza Roma

Un'ulteriore definizione della necessità del proprio percorso è associata al XVI secolo, quando nacque l'idea che "Mosca è la terza Roma" e quindi dovrebbe dettare il proprio modello di sviluppo. Questo modello si basava sulla “raccolta delle terre russe” per proteggerle dall’influenza dannosa del cattolicesimo. Poi è nato il concetto di “Santa Rus'”. Chiesa e idee politiche si fusero in una sola.

Le attività riformatrici di Pietro

Le riforme di Pietro all'inizio del XVIII secolo non furono comprese da tutti i suoi sudditi. Molti erano convinti che queste fossero misure inutili per la Russia. In alcuni ambienti circolava addirittura la voce che lo zar fosse stato sostituito durante la sua visita in Europa, perché “un vero monarca russo non adotterà mai ordini stranieri”. Le riforme di Pietro divisero la società in sostenitori e oppositori, creando i prerequisiti per la formazione di "slavofili" e "occidentali".

Origini dell'occidentalismo

Per quanto riguarda le radici dell'emergere delle idee degli occidentali, oltre alle riforme di Pietro di cui sopra, dovrebbero essere evidenziati molti fatti più importanti:

• Scoperta dell'Europa occidentale. Non appena i sudditi dei monarchi russi scoprirono i paesi dell’“altra” Europa nei secoli XVI-XVIII, capirono la differenza tra le regioni dell’Europa occidentale e quella orientale. Hanno cominciato a porre domande sulle ragioni del ritardo, nonché sui modi per risolvere questo complesso problema economico, sociale e politico. Pietro era sotto l'influenza dell'Europa; dopo la sua campagna "straniera" durante la guerra con Napoleone, molti nobili e intellettuali iniziarono a creare organizzazioni segrete, il cui scopo era discutere le riforme future usando l'esempio dell'Europa. L'organizzazione più famosa di questo tipo era la Decembrist Society.
• Idee dell'Illuminismo. Siamo nel XVIII secolo, quando i pensatori europei (Rousseau, Montesquieu, Diderot) espressero idee sull’uguaglianza universale, sulla diffusione dell’istruzione e anche sulla limitazione del potere del monarca. Queste idee arrivarono rapidamente in Russia, soprattutto dopo l’apertura delle università in quel paese.

L'essenza dell'ideologia e il suo significato

Lo slavofilismo e l'occidentalismo, come sistema di opinioni sul passato e sul futuro della Russia, sorsero negli anni 1830-1840. Lo scrittore e filosofo Alexei Khomyakov è considerato uno dei fondatori dello slavofilismo. Durante questo periodo furono pubblicati a Mosca due giornali, considerati la "voce" degli slavofili: "Moskvityanin" e "Conversazione russa". Tutti gli articoli di questi giornali sono pieni di idee conservatrici, critiche alle riforme di Pietro, nonché riflessioni sul “percorso della Russia”.

Uno dei primi occidentali ideologici è considerato lo scrittore A. Radishchev, che ridicolizzava l'arretratezza della Russia, suggerendo che questo non era affatto un percorso speciale, ma semplicemente una mancanza di sviluppo. Negli anni '30 dell'Ottocento P. Chaadaev, I. Turgenev, S. Soloviev e altri criticarono la società russa. Poiché l'autocrazia russa era sgradevole ad ascoltare le critiche, era più difficile per gli occidentali che per gli slavofili. Ecco perché alcuni rappresentanti di questo movimento hanno lasciato la Russia.

Opinioni comuni e distintive degli occidentali e degli slavofili

Storici e filosofi che studiano gli occidentali e gli slavofili identificano i seguenti argomenti di discussione tra questi movimenti:

• Scelta di civiltà. Per gli occidentali l’Europa è lo standard di sviluppo. Per gli slavofili l’Europa è un esempio di declino morale, fonte di idee dannose. Pertanto, quest’ultimo ha insistito su un percorso speciale di sviluppo dello Stato russo, che dovrebbe avere un “carattere slavo e ortodosso”.
• Il ruolo dell’individuo e dello Stato. Gli occidentali sono caratterizzati dalle idee del liberalismo, cioè dalla libertà individuale, dal suo primato sullo Stato. Per gli slavofili, la cosa principale è lo Stato e l'individuo deve servire l'idea generale.
• La personalità del monarca e il suo status. Tra gli occidentali c'erano due opinioni sul monarca nell'impero: o doveva essere rimosso (forma di governo repubblicana) o limitato (monarchia costituzionale e parlamentare). Gli slavofili credevano che l'assolutismo fosse una forma di governo veramente slava, la costituzione e il parlamento sono strumenti politici estranei agli slavi. Un esempio lampante di questa visione del monarca è il censimento della popolazione del 1897, dove l’ultimo imperatore dell’Impero russo indicò “proprietario della terra russa” nella colonna “occupazione”.
• Contadini. Entrambi i movimenti concordavano sul fatto che la servitù della gleba fosse una reliquia, un segno dell’arretratezza della Russia. Ma gli slavofili ne chiedevano l'eliminazione “dall'alto”, cioè con la partecipazione delle autorità e dei nobili, e gli occidentali chiedevano di ascoltare le opinioni degli stessi contadini. Inoltre, gli slavofili affermavano che la comunità contadina è la migliore forma di gestione del territorio e di agricoltura. Per gli occidentali è necessario sciogliere la comunità e creare un agricoltore privato (che è ciò che P. Stolypin tentò di fare nel 1906-1911).
• Libertà di informazione. Secondo gli slavofili la censura è una cosa normale se è nell’interesse dello Stato. Gli occidentali sostenevano la libertà di stampa, il libero diritto di scegliere una lingua, ecc.
• Religione. Questo è uno dei punti principali degli slavofili, poiché l'Ortodossia è la base dello Stato russo, la “Santa Rus'”. Sono i valori ortodossi che la Russia deve proteggere, e quindi non dovrebbe adottare l’esperienza dell’Europa, perché violerebbe i canoni ortodossi. Un riflesso di queste opinioni era il concetto del conte Uvarov di “ortodossia, autocrazia, nazionalità”, che divenne la base per la costruzione della Russia nel XIX secolo. Per gli occidentali la religione non era qualcosa di speciale; molti parlavano addirittura di libertà religiosa e di separazione tra Stato e Chiesa.

Trasformazione delle idee nel XX secolo

Alla fine dell'Ottocento e all'inizio del Novecento queste due tendenze subirono un'evoluzione complessa e si trasformarono in direzioni e tendenze politiche. La teoria degli slavofili, nella comprensione di alcuni intellettuali, cominciò a trasformarsi nell'idea di "panslavismo". Si basa sull'idea di unire tutti gli slavi (possibilmente solo ortodossi) sotto la bandiera di un unico stato (Russia). Oppure un altro esempio: le organizzazioni scioviniste e monarchiche “Black Hundreds” sono nate dallo slavofilismo. Questo è un esempio di organizzazione radicale. I democratici costituzionali (cadetti) accettarono alcune idee degli occidentali. Per i rivoluzionari socialisti (SR), la Russia aveva il proprio modello di sviluppo. L'RSDLP (bolscevico) cambiò opinione sul futuro della Russia: prima della rivoluzione, Lenin sosteneva che la Russia avrebbe dovuto seguire la via dell'Europa, ma dopo il 1917 dichiarò il proprio percorso speciale per il paese. In effetti, l'intera storia dell'URSS è l'attuazione dell'idea del proprio percorso, ma nella comprensione degli ideologi del comunismo. L’influenza dell’Unione Sovietica nei paesi dell’Europa centrale è un tentativo di attuare la stessa idea di panslavismo, ma in forma comunista.

Pertanto, le opinioni degli slavofili e degli occidentali si sono formate per un lungo periodo di tempo. Si tratta di ideologie complesse basate sulla scelta di un sistema di valori. Queste idee subirono una complessa trasformazione nel corso dei secoli XIX e XX e divennero la base di molti movimenti politici in Russia. Ma vale la pena riconoscere che gli slavofili e gli occidentali non sono un fenomeno unico in Russia. Come mostra la storia, in tutti i paesi rimasti indietro nello sviluppo, la società era divisa tra coloro che volevano la modernizzazione e coloro che cercavano di giustificarsi con uno speciale modello di sviluppo. Oggi questo dibattito si osserva anche negli stati dell’Europa orientale.

Caratteristiche dei movimenti sociali negli anni '30 e '50 del XIX secolo

Slavofili e occidentali non erano tutti movimenti sociali nella Russia del XIX secolo. Sono semplicemente i più comuni e conosciuti, perché lo sport di queste due zone è ancora attuale. Fino ad ora in Russia assistiamo a dibattiti in corso su "Come vivere più lontano": copiare l'Europa o restare sulla propria strada, che dovrebbe essere unica per ogni paese e per ogni popolo. Se parliamo di movimenti sociali negli anni '30 e '50 del 19esimo secolo nell'impero russo, si formarono nelle seguenti circostanze

Ciò deve essere preso in considerazione poiché sono le circostanze e le realtà del tempo che modellano le opinioni delle persone e le costringono a commettere determinate azioni. E furono proprio le realtà di quel tempo a dare origine all'occidentalismo e allo slavofilismo.

Molti scrittori russi del 19° secolo sentivano che la Russia si trovava di fronte a un abisso e stava volando nell’abisso.

SUL. Berdiaev

Dalla metà del XIX secolo, la letteratura russa è diventata non solo l'arte numero uno, ma anche la dominatrice delle idee politiche. In assenza di libertà politiche, l’opinione pubblica è formata dagli scrittori e nelle opere prevalgono i temi sociali. Socialità e giornalismo- tratti distintivi della letteratura della seconda metà del XIX secolo. Fu a metà del secolo che furono poste ai russi due dolorose domande: "Chi è il colpevole?" (il titolo del romanzo di Alexander Ivanovich Herzen, 1847) e "Cosa fare?" (il titolo del romanzo di Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky, 1863).

La letteratura russa si rivolge all'analisi dei fenomeni sociali, quindi l'azione della maggior parte delle opere è contemporanea, cioè avviene nel momento in cui l'opera viene creata. Le vite dei personaggi sono rappresentate nel contesto di un quadro sociale più ampio. In poche parole, gli eroi "si adattano" all'epoca, i loro personaggi e comportamenti sono motivati ​​dalle peculiarità dell'atmosfera socio-storica. Ecco perché il leader letterario direzione e metodo diventa la seconda metà del XIX secolo realismo critico e leader generi- romanzo e dramma. Allo stesso tempo, a differenza della prima metà del secolo, nella letteratura russa prevaleva la prosa e la poesia passava in secondo piano.

La gravità dei problemi sociali era dovuta anche al fatto che nella società russa degli anni 1840-1860. c'è stata una polarizzazione delle opinioni riguardo al futuro della Russia, che si è riflessa nell'emergere Slavofilismo e occidentalismo.

Slavofili (i più famosi tra loro sono Alexei Khomyakov, Ivan Kireevskij, Yuri Samarin, Konstantin e Ivan Aksakov) credevano che la Russia avesse un suo speciale percorso di sviluppo, destinatole dall'Ortodossia. Si opposero risolutamente al modello occidentale di sviluppo politico per evitare la despiritualizzazione dell’uomo e della società.

Gli slavofili chiedevano l'abolizione della servitù della gleba, volevano l'illuminazione universale e la liberazione del popolo russo dal potere statale. In particolare, Konstantin Aksakov sosteneva che i russi sono un popolo non statale al quale il principio costituzionale è estraneo (vedi il lavoro di K.S. Aksakov “Sullo stato interno della Russia”, 1855).

Vedevano l'ideale nella Rus' pre-petrina, dove i principi fondamentali della vita nazionale erano l'Ortodossia e la conciliarità (il termine fu introdotto da A. Khomyakov come designazione dell'unità nella fede ortodossa). La rivista letteraria "Moskvityanin" era la tribuna degli slavofili.

Occidentali (A loro si unirono anche Peter Chaadaev, Alexander Herzen, Nikolai Ogarev, Ivan Turgenev, Vissarion Belinsky, Nikolai Dobrolyubov, Vasily Botkin, Timofey Granovsky, il teorico anarchico Mikhail Bakunin) erano fiduciosi che la Russia avrebbe dovuto seguire lo stesso percorso nel suo sviluppo, così come l'Occidente Paesi europei. L’occidentalismo non era un’unica direzione ed era diviso in movimenti democratici liberali e rivoluzionari. Come gli slavofili, gli occidentali sostenevano l'immediata abolizione della servitù della gleba, considerandola la condizione principale per l'europeizzazione della Russia, e chiedevano la libertà di stampa e lo sviluppo dell'industria. Nel campo della letteratura fu sostenuto il realismo, il cui fondatore era considerato N.V. Gogol. La tribuna degli occidentali erano le riviste “Sovremennik” e “Otechestvennye zapiski” durante il periodo della loro redazione da parte di N.A. Nekrasov.

Gli slavofili e gli occidentali non erano nemici, avevano solo visioni diverse sul futuro della Russia. Secondo N.A. Berdyaev, il primo ha visto una madre in Russia, il secondo ha visto un bambino. Per chiarezza, proponiamo una tabella che mette a confronto le posizioni degli slavofili e degli occidentali.

Hanno cercato di superare la polarità delle opinioni di slavofili e occidentali scienziati del suolo . Questo movimento ebbe origine negli anni '60 dell'Ottocento. nella cerchia degli intellettuali vicini alla rivista "Time"/"Epoch". Gli ideologi del pochvennichestvo erano Mikhail Dostoevskij, Fëdor Dostoevskij, Apollon Grigoriev, Nikolai Strakhov. I Pochvennik rifiutarono sia il sistema autocratico della servitù della gleba che la democrazia borghese occidentale. Accettando la civiltà occidentale, Pochvenniki ha accusato i paesi occidentali di mancanza di spiritualità. Dostoevskij credeva che i rappresentanti della “società illuminata” dovessero fondersi con il “suolo nazionale”, il che avrebbe consentito alla parte superiore e inferiore della società russa di arricchirsi reciprocamente. Nel carattere russo, i Pochvenniki enfatizzavano i principi religiosi e morali. Avevano un atteggiamento negativo nei confronti del materialismo e dell'idea di rivoluzione. Il progresso, secondo loro, è l'unione delle classi istruite con il popolo. I pochvenniki vedevano la personificazione dell'ideale dello spirito russo in A.S. Puškin. Molte idee degli occidentali erano considerate utopiche.

La natura e lo scopo della narrativa sono stati oggetto di dibattito sin dalla metà del XIX secolo. Nella critica russa ci sono tre opinioni su questo tema.

Alexander Vasilievich Druzhinin

Rappresentanti "critica estetica" (Alexander Druzhinin, Pavel Annenkov, Vasily Botkin) avanzano la teoria dell '"arte pura", la cui essenza è che la letteratura dovrebbe affrontare solo temi eterni e non dipendere da obiettivi politici o congiunture sociali.

Apollo Aleksandrovich Grigoriev

Apollo Grigoriev ha formulato una teoria "critica organica" , sostenendo la creazione di opere che abbracciassero la vita in tutta la sua pienezza e integrità. Allo stesso tempo, si propone che l'enfasi nella letteratura sia sui valori morali.

Nikolai Alexandrovich Dobrolyubov

I principi "vera critica" furono proclamati da Nikolai Chernyshevsky e Nikolai Dobrolyubov. Consideravano la letteratura come una forza capace di trasformare il mondo e promuovere la conoscenza. La letteratura, a loro avviso, dovrebbe promuovere la diffusione di idee politiche progressiste e, prima di tutto, porre e risolvere problemi sociali.

Anche la poesia si è sviluppata lungo percorsi diversi, diametralmente opposti. Il pathos della cittadinanza univa i poeti della “scuola Nekrasov”: Nikolai Nekrasov, Nikolai Ogarev, Ivan Nikitin, Mikhail Mikhailov, Ivan Golts-Miller, Alexei Pleshcheev. Sostenitori dell '"arte pura": Afanasy Fet, Apollon Maikov, Lev May, Yakov Polonsky, Alexei Konstantinovich Tolstoy - hanno scritto poesie principalmente sull'amore e sulla natura.

Le controversie socio-politiche e letterarie-estetiche hanno influenzato in modo significativo lo sviluppo del domestico giornalismo. Le riviste letterarie hanno svolto un ruolo enorme nel plasmare l'opinione pubblica.

Copertina della rivista "Contemporary", 1847

Compito: leggi l'articolo e rispondi alle seguenti domande:

1. Quali sono le caratteristiche della critica russa della seconda metà del XIX secolo?

2. Cosa spiega la diversità delle tendenze nella critica russa della seconda metà del XIX secolo?

3. Cosa non accettavano gli slavofili nella prosa e nella poesia russa?

4. Quali tradizioni letterarie e artistiche furono difese dai liberali occidentali?

5. Quale arte considerava autentica il critico Druzhinin?

6. Quali sono i meriti della critica liberale-occidentale?

7. Quali sono i difetti della critica liberale-occidentale?

8. Qual è il compito della critica “reale”, secondo Dobrolyubov?

9. Quali sono gli svantaggi della critica “reale”?

Lebedev Yu.V. — Pensiero letterario-critico e religioso-filosofico russo della seconda metà del XIX secolo.

Sull'unicità della critica letteraria russa. "Finché la nostra poesia è viva e vegeta, non c'è motivo di dubitare della profonda salute del popolo russo", scriveva il critico N. N. Strakhov, e il suo affine Apollo Grigoriev considerava la letteratura russa "l'unico centro di tutti i nostri interessi più alti". .” V. G. Belinsky lasciò in eredità ai suoi amici di mettere nella sua bara un numero della rivista “Domestic Notes”, e il classico della satira russa M. E. Saltykov-Shchedrin nella sua lettera di addio a suo figlio disse: “Soprattutto, ama la tua letteratura nativa e preferisci il titolo di scrittore a nessun altro”.

Secondo N.G. Chernyshevskij, la nostra letteratura è stata elevata alla dignità di una causa nazionale che univa le forze più vitali della società russa. Nella mente del lettore del XIX secolo, la letteratura non era solo “letteratura raffinata”, ma anche la base dell’esistenza spirituale della nazione. Lo scrittore russo trattava la sua opera in modo speciale: per lui non era una professione, ma un ministero. Chernyshevskij definì la letteratura un "libro di testo della vita" e Leone Tolstoj fu successivamente sorpreso dal fatto che queste parole non appartenessero a lui, ma al suo avversario ideologico.

L'esplorazione artistica della vita nella letteratura classica russa non si è mai trasformata in una ricerca puramente estetica; ha sempre perseguito un obiettivo spirituale e pratico vivente. "La parola era percepita non come un suono vuoto, ma come un'azione - quasi altrettanto "religiosamente" come l'antico cantante careliano Veinemeinen, che "fece una barca con il canto". Anche Gogol nutriva questa fede nel potere miracoloso della parola, sognando di creare un libro del genere che, con la forza degli unici e indiscutibilmente veri pensieri in esso espressi, trasformi la Russia", osserva il critico letterario moderno G. D. Gachev.

La fede nell'efficace potere di trasformazione del mondo della parola artistica ha determinato anche le caratteristiche della critica letteraria russa. Dai problemi letterari si passava sempre a problemi sociali direttamente legati al destino del paese, del popolo e della nazione. Il critico russo non si è limitato alle discussioni sulla forma artistica e sull'abilità dello scrittore. Analizzando un'opera letteraria, ha sollevato le domande che la vita ha posto allo scrittore e al lettore. L'attenzione della critica su una vasta gamma di lettori lo rese molto popolare: l'autorità del critico in Russia era grande e i suoi articoli erano percepiti come opere originali che godevano di un successo alla pari della letteratura.

La critica russa della seconda metà del XIX secolo si sviluppò in modo più drammatico. La vita sociale del paese in questo momento divenne insolitamente complicata, sorsero molte tendenze politiche che litigavano tra loro. Anche l'immagine del processo letterario si è rivelata eterogenea e multistrato. Pertanto, la critica è diventata più diversificata rispetto all'era degli anni '30 e '40, quando tutta la diversità delle valutazioni critiche era coperta dall'autorevole parola di Belinsky. Come Pushkin in letteratura, Belinsky era una sorta di universalista nella critica: combinava approcci sociologici, estetici e stilistici nella valutazione delle opere, coprendo il movimento letterario nel suo insieme con un unico sguardo.

Nella seconda metà del XIX secolo l’universalismo critico di Belinsky si rivelò unico. Pensiero critico specializzato in determinate aree e scuole. Persino Chernyshevsky e Dobrolyubov, i critici più versatili e con un'ampia visione sociale, non potevano più pretendere non solo di abbracciare il movimento letterario nella sua interezza, ma anche di fornire un'interpretazione olistica di una singola opera. Gli approcci sociologici predominavano nel loro lavoro. Lo sviluppo letterario nel suo insieme e il posto di un'opera individuale in esso erano ora rivelati dall'intero insieme di movimenti e scuole critici. Apollo Grigoriev, ad esempio, discutendo con le valutazioni di Dobrolyubov su A. N. Ostrovsky, notò nell'opera del drammaturgo aspetti che sfuggivano a Dobrolyubov. Una comprensione critica delle opere di Turgenev o Leone Tolstoj non può essere ridotta alle valutazioni di Dobrolyubov o Chernyshevskij. Le opere di N. N. Strakhov su "Padri e figli" e "Guerra e pace" li approfondiscono e li chiariscono in modo significativo. La profondità della comprensione del romanzo "Oblomov" di I. A. Goncharov non è esaurita dal classico articolo di Dobrolyubov "Cos'è l'oblomovismo?": A. V. Druzhinin introduce chiarimenti significativi nella comprensione del carattere di Oblomov.

Le principali tappe della lotta sociale degli anni '60. La diversità della critica letteraria nella seconda metà del XIX secolo fu associata alla crescente lotta sociale. Dal 1855, due forze storiche emersero nella vita pubblica e, nel 1859, entrarono in una lotta senza compromessi: la democrazia rivoluzionaria e il liberalismo. La voce dei "democratici contadini", prendendo forza sulle pagine della rivista Sovremennik di Nekrasov, inizia a determinare l'opinione pubblica del Paese.

Il movimento sociale degli anni '60 attraversò tre fasi del suo sviluppo: dal 1855 al 1858; dal 1859 al 1861; dal 1862 al 1869. Nella prima fase c'è una delimitazione delle forze sociali, nella seconda c'è un'intensa lotta tra di loro, e nella terza c'è un forte declino del movimento, che termina con l'inizio della reazione del governo.

Partito Liberal-occidentale. I liberali russi degli anni ’60 sostenevano l’arte delle “riforme senza rivoluzioni” e riponevano le loro speranze nei cambiamenti sociali “dall’alto”. Ma nei loro ambienti sorgono disaccordi tra occidentali e slavofili sui percorsi delle riforme emergenti. Gli occidentali iniziano il conto alla rovescia dello sviluppo storico con le trasformazioni di Pietro I, che Belinsky definì “il padre della nuova Russia”. Sono scettici riguardo alla storia pre-petrina. Ma, negando alla Russia il diritto alla tradizione storica “pre-petrina”, gli occidentali derivano da questo fatto un'idea paradossale del nostro grande vantaggio: una persona russa, libera dal peso delle tradizioni storiche, può rivelarsi “più progressista” di qualsiasi altro europeo per la sua “reinnovatività”. La terra, che non nasconde nessuno dei propri semi, può essere arata con coraggio e profondità, e in caso di fallimenti, secondo le parole dello slavofilo A.S. Khomyakov, “puoi calmare la tua coscienza con il pensiero che qualunque cosa tu faccia , non renderai le cose peggiori di prima”. “Perché è peggio?”, obiettano gli occidentali, “Una giovane nazione può facilmente prendere in prestito le ultime novità nella scienza e nella pratica dell’Europa occidentale e, trapiantandole sul suolo russo, fare un vertiginoso balzo in avanti”.

Mikhail Nikiforovich Katkov, sulle pagine della rivista liberale “Russian Messenger”, da lui fondata nel 1856 a Mosca, promuove le vie inglesi delle riforme sociali ed economiche: la liberazione dei contadini con terra quando viene acquistata dal governo, la disposizione dei diritti di governo locale e statale alla nobiltà seguendo l'esempio dei signori inglesi.

Partito liberale slavofilo. Gli slavofili negavano anche “l’inspiegabile culto delle forme passate della nostra antichità”. Ma ritenevano possibile il prestito solo se innestato su una radice storica originaria. Se gli occidentali sostenevano che la differenza tra l'illuminazione dell'Europa e quella della Russia esisteva solo nel grado, e non nel carattere, allora gli slavofili credevano che la Russia, già nei primi secoli della sua storia, con l'adozione del cristianesimo, fosse stata educata nientemeno che l'Occidente, ma "lo spirito e i principi fondamentali" dell'educazione russa differivano significativamente dall'istruzione dell'Europa occidentale.

Ivan Vasilyevich Kireevskij nel suo articolo “Sulla natura dell’Illuminismo dell’Europa e il suo rapporto con l’Illuminismo della Russia” ha identificato tre caratteristiche significative di queste differenze: 1) La Russia e l’Occidente hanno adottato diversi tipi di cultura antica, 2) L’Ortodossia si era pronunciata caratteristiche originali che lo distinguevano dal cattolicesimo, 3) le condizioni storiche in cui presero forma lo stato dell'Europa occidentale e quello russo erano diverse.

L’Europa occidentale ereditò l’educazione dell’antica Roma, che differiva dalla razionalità formale dell’antica Grecia, dall’ammirazione per la lettera della legge legale e dal disprezzo per le tradizioni del “diritto comune”, che si basava non su decreti legali esterni, ma su tradizioni e abitudini.

La cultura romana ha lasciato il segno nel cristianesimo dell’Europa occidentale. L'Occidente ha cercato di subordinare la fede agli argomenti logici della ragione. Il predominio dei principi razionali nel cristianesimo portò la Chiesa cattolica prima alla Riforma e poi al completo trionfo della ragione autodivinizzata. Questa liberazione della ragione dalla fede fu completata nella filosofia classica tedesca e portò alla creazione di insegnamenti atei.

Infine, lo stato dell'Europa occidentale è nato a seguito della conquista degli abitanti indigeni dell'ex impero romano da parte delle tribù tedesche. A partire dalla violenza, gli stati europei dovevano svilupparsi attraverso periodici sollevamenti rivoluzionari.

In Russia molte cose sono andate diversamente. Ricevette un vaccino culturale non dell'educazione formalmente razionale, romana, ma di un'educazione greca più armoniosa e integrale. I padri della Chiesa orientale non sono mai caduti nella razionalità astratta e si sono preoccupati principalmente della “correttezza dello stato interno dello spirito pensante”. Ciò che per loro era in primo piano non era l'intelligenza, non la razionalità, ma la più alta unità dello spirito credente.

Gli slavofili consideravano lo stato russo unico. Poiché in Russia non c'erano due tribù in guerra: i conquistatori e i vinti, le relazioni sociali in essa si basavano non solo su atti legislativi e legali che limitavano la vita delle persone, indifferenti al contenuto interno delle connessioni umane. Le nostre leggi erano più interne che esterne. La “sacralità della tradizione” è stata preferita alla formula giuridica, la moralità al vantaggio esterno.

La Chiesa non ha mai cercato di usurpare il potere secolare e di sostituirsi allo Stato, come è accaduto più di una volta nella Roma papale. La base dell'originaria organizzazione russa era la struttura comunale, il cui grano era il mondo contadino: piccole comunità rurali confluirono in associazioni regionali più ampie, da cui nacque il consenso dell'intera terra russa, guidata dal Granduca.

La riforma di Pietro, che subordinò la Chiesa allo Stato, interruppe bruscamente il corso naturale della storia russa.

Nell'europeizzazione della Russia, gli slavofili vedevano una minaccia all'essenza stessa dell'esistenza nazionale russa. Pertanto, avevano un atteggiamento negativo nei confronti delle riforme di Pietro e della burocrazia governativa ed erano attivi oppositori della servitù della gleba. Si sono battuti per la libertà di parola, per la risoluzione delle questioni statali allo Zemsky Sobor, composto da rappresentanti di tutte le classi della società russa. Si opposero all’introduzione di forme di democrazia parlamentare borghese in Russia, ritenendo necessario preservare l’autocrazia, riformata nello spirito degli ideali della “conciliarità” russa. L’autocrazia deve intraprendere la strada della cooperazione volontaria con la “terra”, e nelle sue decisioni fare affidamento sull’opinione popolare, convocando periodicamente lo Zemsky Sobor. Il sovrano è chiamato ad ascoltare il punto di vista di tutte le classi, ma a prendere da solo la decisione finale, secondo lo spirito cristiano di bontà e di verità. Non la democrazia con il suo voto e la vittoria meccanica della maggioranza sulla minoranza, ma il consenso, che porta alla sottomissione unanime e “conciliare” alla volontà sovrana, che dovrebbe essere libera da limiti di classe e servire i più alti valori cristiani.

Programma critico-letterario degli slavofili era organicamente connesso con le loro opinioni sociali. Questo programma è stato proclamato dalla “Conversazione russa” pubblicata a Mosca: “L'argomento e il compito più alto della parola popolare non è dire cosa c'è di male in una certa gente, di cosa è malata e cosa non ha, ma nella ricreazione poetica di ciò che gli ha dato il meglio per il suo scopo storico."

Gli slavofili non accettavano i principi socio-analitici nella prosa e nella poesia russa; a loro era estraneo lo psicologismo raffinato, in cui vedevano la malattia della personalità moderna, “europeizzata”, tagliata fuori dal suolo popolare, dalle tradizioni della cultura nazionale. È proprio questo modo doloroso di "ostentare dettagli inutili" che K. S. Aksakov trova nelle prime opere di L. N. Tolstoy con la sua "dialettica dell'anima", nelle storie di I. S. Turgenev sull '"uomo superfluo".

L'attività critico-letteraria degli occidentali. In contrasto con gli slavofili, che sostengono il contenuto sociale dell’arte nello spirito delle loro “visioni russe”, i liberali occidentali rappresentati da P. V. Annenkov e A. V. Druzhinin difendono le tradizioni dell’”arte pura”, indirizzate a questioni “eterne”, evitate dalla malizia del giorno e fedele alle “leggi assolute dell’arte”.

Alexander Vasilyevich Druzhinin nell'articolo “Critica del periodo Gogol della letteratura russa e il nostro rapporto con esso” ha formulato due idee teoriche sull'arte: ne ha definita una “didattica” e l'altra “artistica”. I poeti didattici "vogliono influenzare direttamente la vita moderna, la morale moderna e l'uomo moderno. Vogliono cantare, insegnare e spesso raggiungere il loro obiettivo, ma il loro canto, pur guadagnando in senso istruttivo, non può che perdere molto in relazione all'arte eterna .”

La vera arte non ha nulla a che vedere con l’insegnamento. “Credendo fermamente che gli interessi del momento siano fugaci, che l'umanità, cambiando costantemente, non cambi solo nelle idee di eterna bellezza, bontà e verità”, il poeta-artista “vede la sua eterna ancora nel servizio disinteressato a queste idee. .. Raffigura le persone come le vede, senza ordinare loro di correggersi, non dà lezioni alla società, o se le dà, le dà inconsciamente. Vive in mezzo al suo mondo sublime e discende sulla terra, come una volta vi scesero gli Olimpi, ricordando fermamente che egli ha la propria casa sull'alto Olimpo."

Il vantaggio indiscutibile della critica liberale-occidentale era la grande attenzione alle specificità della letteratura, alla differenza tra il suo linguaggio artistico e il linguaggio della scienza, del giornalismo e della critica. C'è anche un interesse per il duraturo e l'eterno nelle opere della letteratura russa classica, per ciò che determina la loro vita indefettibile nel tempo. Ma allo stesso tempo, i tentativi di distrarre lo scrittore dai “disordini quotidiani” del nostro tempo, di attutire la soggettività dell’autore e la sfiducia nei confronti delle opere con un pronunciato orientamento sociale testimoniano la moderazione liberale e le visioni sociali limitate di questi critici.

Programma sociale e attività critico-letteraria dei Pochvennik. Un altro movimento socio-letterario della metà degli anni ’60, che eliminò gli estremismi degli occidentali e degli slavofili, fu il cosiddetto “soilismo”. Il suo leader spirituale fu F. M. Dostoevskij, che in questi anni pubblicò due riviste: "Time" (1861-1863) e "Epoch" (1864-1865). I soci di Dostoevskij in queste riviste erano i critici letterari Apollo Aleksandrovich Grigoriev e Nikolai Nikolaevich Strakhov.

I Pochvenniki ereditarono in una certa misura la visione del carattere nazionale russo espressa da Belinsky nel 1846. Belinsky ha scritto: “La Russia non ha nulla a che vedere con i vecchi stati d’Europa, la cui storia è andata diametralmente opposta alla nostra e da tempo ha dato fiori e frutti… È noto che i francesi, gli inglesi, i tedeschi sono così nazionali, ciascuno in a modo loro, che non riescono a capirsi, quindi come un russo possa accedere ugualmente alla socialità di un francese, alle attività pratiche di un inglese e alla vaga filosofia di un tedesco.

I Pochvennik parlavano di “tutta l'umanità” come di un tratto caratteristico della coscienza nazionale russa, che è stata ereditata più profondamente nella nostra letteratura da A. S. Pushkin. "Questo pensiero è stato espresso da Pushkin non solo come un'indicazione, un insegnamento o una teoria, non come un sogno o una profezia, ma si è avverato nella realtà, contenuto per sempre nelle sue brillanti creazioni e da lui dimostrato", ha scritto Dostoevskij. mondo antico, è tedesco, è inglese, profondamente consapevole del suo genio, della malinconia della sua aspirazione ("Una festa durante la peste"), è anche un poeta d'Oriente. Ha raccontato e dichiarato a tutti questi popoli che il genio russo li conosce, li ha compresi, è toccato da loro come un nativo, che può reincarnarsi in loro nella sua interezza, che solo allo spirito russo è stata data l'universalità, dato lo scopo di comprendere in futuro e unire tutta la diversità delle nazionalità ed eliminare tutte le loro contraddizioni."

Come gli slavofili, i pochvenniki credevano che “la società russa dovesse unirsi alla terra del popolo e assorbire l’elemento del popolo”. Ma, a differenza degli slavofili, non negarono il ruolo positivo delle riforme di Pietro I e dell’intellighenzia russa “europeizzata”, chiamata a portare illuminazione e cultura al popolo, ma solo sulla base degli ideali morali popolari. A. S. Pushkin era proprio un europeo russo agli occhi della gente del suolo.

Secondo A. Grigoriev, Pushkin è “il primo e pieno rappresentante” delle “nostre simpatie sociali e morali”. “In Pushkin, per molto tempo, se non per sempre, il nostro intero processo spirituale, il nostro “volume e misura”, è stato completato, delineato in grandi linee: ogni successivo sviluppo della letteratura russa è un approfondimento e una comprensione artistica di quegli elementi che si riflettevano in Pushkin. L'espressione più organica dei principi di Pushkin nella letteratura moderna fu A. N. Ostrovsky. "La nuova parola di Ostrovsky è la parola più antica: nazionalità." "Ostrovsky non è tanto un accusatore quanto un piccolo idealizzatore. Lasciamo che sia quello che è: un grande poeta popolare, il primo e unico esponente dell'essenza del popolo nelle sue diverse manifestazioni..."

N. N. Strakhov è stato l'unico interprete profondo di "Guerra e pace" di L. N. Tolstoj nella storia della critica russa della seconda metà del XIX secolo. Non è un caso che abbia definito la sua opera “una poesia critica in quattro canzoni”. Lo stesso Leone Tolstoj, che considerava Strakhov suo amico, disse: "Una delle benedizioni per la quale sono grato al destino è che esiste N.N. Strakhov".

Attività critico-letteraria dei democratici rivoluzionari. Il pathos sociale e socio-critico degli articoli del defunto Belinsky con le sue convinzioni socialiste fu ripreso e sviluppato negli anni Sessanta dai critici democratici rivoluzionari Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky e Nikolai Aleksandrovich Dobrolyubov.

Nel 1859, quando il programma del governo e le opinioni dei partiti liberali divennero più chiari, quando divenne ovvio che la riforma “dall’alto” in qualsiasi sua variante sarebbe stata poco convinta, i rivoluzionari democratici passarono da una traballante alleanza con il liberalismo ad una rottura. delle relazioni e una lotta intransigente contro di essa. L'attività critico-letteraria di N. A. Dobrolyubov rientra in questa seconda fase del movimento sociale degli anni '60. Dedica una sezione satirica speciale della rivista Sovremennik chiamata "Whistle" alla denuncia dei liberali. Qui Dobrolyubov agisce non solo come critico, ma anche come poeta satirico.

La critica al liberalismo allertò allora A. I. Herzen, il quale, essendo in esilio, a differenza di Chernyshevsky e Dobrolyubov, continuò a sperare in riforme “dall’alto” e sopravvalutò il radicalismo dei liberali fino al 1863. Tuttavia, gli avvertimenti di Herzen non hanno fermato i democratici rivoluzionari di Sovremennik. A partire dal 1859 iniziarono a perseguire nei loro articoli l'idea di una rivoluzione contadina. Consideravano la comunità contadina il fulcro del futuro ordine mondiale socialista. A differenza degli slavofili, Chernyshevskij e Dobrolyubov credevano che la proprietà comune della terra non si basasse sugli istinti cristiani, ma sugli istinti socialisti e di liberazione rivoluzionaria del contadino russo.

Dobrolyubov divenne il fondatore del metodo critico originale. Vide che la maggioranza degli scrittori russi non condivide il modo di pensare democratico-rivoluzionario e non esprime giudizi sulla vita da posizioni così radicali. Dobrolyubov vedeva il compito della sua critica nel completare a modo suo il lavoro iniziato dallo scrittore e nel formulare questo verdetto, basandosi su eventi reali e immagini artistiche dell'opera. Dobrolyubov ha definito il suo metodo di comprensione del lavoro dello scrittore "vera critica".

La vera critica «esamina se tale persona è possibile e reale; avendo constatato che è fedele alla realtà, passa a considerazioni proprie sulle ragioni che l'hanno originata, ecc. analizzato l'autore, la critica li usa e ringrazia l'autore; in caso contrario, non lo tormenta con un coltello alla gola - come, dicono, ha osato disegnare un volto simile senza spiegare le ragioni della sua esistenza? In questo caso, il critico prende l'iniziativa nelle sue mani: spiega le ragioni che hanno dato origine a questo o quel fenomeno da una posizione democratica rivoluzionaria e poi pronuncia un verdetto al riguardo.

Dobrolyubov valuta positivamente, ad esempio, il romanzo di Goncharov "Oblomov", anche se l'autore "non vuole e, a quanto pare, non vuole trarre alcuna conclusione". È sufficiente che “ti presenti un’immagine viva e garantisca solo per la sua somiglianza con la realtà”. Per Dobrolyubov, tale obiettività autoriale è del tutto accettabile e persino desiderabile, poiché si assume la spiegazione e il verdetto.

La vera critica spesso portava Dobrolyubov a una peculiare reinterpretazione delle immagini artistiche dello scrittore in modo democratico rivoluzionario. Si è scoperto che l'analisi dell'opera, che si è sviluppata nella comprensione dei problemi urgenti del nostro tempo, ha portato Dobrolyubov a conclusioni così radicali che l'autore stesso non si sarebbe mai aspettato. Su questa base, come vedremo più avanti, la rottura decisiva di Turgenev con la rivista Sovremennik avvenne quando in essa fu pubblicato l'articolo di Dobrolyubov sul romanzo "Alla vigilia".

Negli articoli di Dobrolyubov prende vita la natura giovane e forte di un critico di talento, che crede sinceramente nelle persone, nelle quali vede l'incarnazione di tutti i suoi più alti ideali morali, alle quali associa l'unica speranza per il rilancio della società. "La sua passione è profonda e persistente, e gli ostacoli non lo spaventano quando devono essere superati per ottenere qualcosa desiderato appassionatamente e profondamente concepito", scrive Dobrolyubov sul contadino russo nell'articolo "Caratteristiche della gente comune russa". Tutte le attività del critico erano finalizzate alla lotta per la creazione di un “partito popolare in letteratura”. Ha dedicato quattro anni di instancabile lavoro a questa lotta, scrivendo nove volumi di saggi in così poco tempo. Dobrolyubov si è letteralmente bruciato nel suo lavoro di diario altruistico, che ha minato la sua salute. Morì all'età di 25 anni il 17 novembre 1861. Nekrasov ha detto con sentimento della morte prematura del suo giovane amico:

Ma la tua ora è suonata troppo presto

E la penna profetica gli cadde dalle mani.

Che lampada della ragione si è spenta!

Quale cuore ha smesso di battere!

Il declino del movimento sociale degli anni '60. Controversie tra Sovremennik e Parola russa. Alla fine degli anni '60 si verificarono cambiamenti drammatici nella vita sociale e nel pensiero critico russo. Il manifesto del 19 febbraio 1861 sulla liberazione dei contadini non solo non addolcì, ma aggravò ulteriormente le contraddizioni. In risposta all'ascesa del movimento democratico rivoluzionario, il governo lanciò un attacco aperto al pensiero progressista: Chernyshevsky e D.I. Pisarev furono arrestati e la pubblicazione della rivista Sovremennik fu sospesa per otto mesi.

La situazione è aggravata dalla spaccatura all'interno del movimento democratico rivoluzionario, la cui ragione principale era il disaccordo nella valutazione delle capacità socialiste rivoluzionarie dei contadini. Gli attivisti della "Parola russa" Dmitry Ivanovich Pisarev e Varfolomey Alexandrovich Zaitsev hanno criticato aspramente Sovremennik per la sua presunta idealizzazione dei contadini, per un'idea esagerata degli istinti rivoluzionari del contadino russo.

A differenza di Dobrolyubov e Chernyshevsky, Pisarev sosteneva che il contadino russo non è pronto per una lotta cosciente per la libertà, che per la maggior parte è oscuro e oppresso. Pisarev considerava la forza rivoluzionaria dei tempi moderni il “proletariato mentale”, i rivoluzionari comuni che portano la conoscenza delle scienze naturali alla gente. Questa conoscenza non solo distrugge le basi dell’ideologia ufficiale (ortodossia, autocrazia, nazionalità), ma apre anche gli occhi della gente sui bisogni naturali della natura umana, che si basano sull’istinto di “solidarietà sociale”. Pertanto, illuminare le persone con le scienze naturali può portare la società al socialismo non solo attraverso un percorso rivoluzionario (“meccanico”), ma anche attraverso un percorso evolutivo (“chimico”).

Affinché questa transizione “chimica” potesse avvenire in modo più rapido ed efficiente, Pisarev ha proposto che la democrazia russa fosse guidata dal “principio dell’economia della forza”. Il “proletariato mentale” deve concentrare tutte le sue energie sulla distruzione delle basi spirituali della società esistente attraverso la propaganda delle scienze naturali tra la gente. In nome della cosiddetta “liberazione spirituale”, Pisarev, come l’eroe di Turgenev Evgenij Bazàrov, propose di abbandonare l’arte. Credeva davvero che "un chimico decente sia venti volte più utile di qualsiasi poeta" e riconosceva l'arte solo nella misura in cui partecipa alla propaganda delle scienze naturali e distrugge le basi del sistema esistente.

Nell'articolo "Bazàrov" ha glorificato il nichilista trionfante, e nell'articolo "Motivi del dramma russo" ha "schiacciato" l'eroina del dramma di A. N. Ostrovsky "Il temporale", eretto su un piedistallo da Dobrolyubov. Distruggendo gli idoli della "vecchia" società, Pisarev pubblicò i famigerati articoli anti-Pushkin e l'opera "La distruzione dell'estetica". Le divergenze fondamentali emerse durante la polemica tra Sovremennik e Parola Russa indebolirono il campo rivoluzionario e furono un sintomo del declino del movimento sociale.

L'ascesa sociale degli anni '70. All'inizio degli anni '70, in Russia furono visibili i primi segni di una nuova impennata sociale associata alle attività dei populisti rivoluzionari. La seconda generazione di democratici rivoluzionari, che fece un tentativo eroico di incitare i contadini alla rivoluzione “andando verso il popolo”, aveva i propri ideologi che, in nuove condizioni storiche, svilupparono le idee di Herzen, Chernyshevskij e Dobrolyubov. "La fede in uno stile di vita speciale, nel sistema comunitario della vita russa; quindi la fede nella possibilità di una rivoluzione socialista contadina: questo è ciò che li ha animati, ha portato decine e centinaia di persone alla lotta eroica contro il governo", V. I. Lenin ha scritto sui populisti degli anni settanta. Questa fede, in un modo o nell'altro, ha permeato tutte le opere dei leader e mentori del nuovo movimento: P. L. Lavrov, N. K. Mikhailovsky, M. A. Bakunin, P. N. Tkachev.

La messa “andare al popolo” si concluse nel 1874 con l’arresto di diverse migliaia di persone e i successivi processi del 193 e del 50. Nel 1879, in un congresso a Voronezh, l'organizzazione populista "Terra e Libertà" si divise: i "politici" che condividevano le idee di Tkachev organizzarono il proprio partito "Volontà popolare", proclamando che l'obiettivo principale del movimento era un colpo di stato politico e forme terroristiche di lotta contro il governo. Nell'estate del 1880, Narodnaya Volya organizzò un'esplosione nel Palazzo d'Inverno e Alessandro II scampò miracolosamente alla morte. Questo evento provoca shock e confusione nel governo: decide di fare delle concessioni nominando governatore plenipotenziario il liberale Loris-Melikov e chiedendo sostegno all'opinione pubblica liberale del paese. In risposta, il sovrano riceve note dai liberali russi, che propongono di convocare immediatamente un’assemblea indipendente di rappresentanti degli zemstvos per partecipare al governo del paese “con l’obiettivo di sviluppare garanzie e diritti individuali, libertà di pensiero e di parola”. Sembrava che la Russia fosse sul punto di adottare una forma di governo parlamentare. Ma il 1° marzo 1881 fu commesso un errore irreparabile. Dopo molteplici tentativi di omicidio, i membri della Narodnaya Volya uccidono Alessandro II e, successivamente, nel paese si verifica una reazione del governo.

Ideologia conservatrice degli anni '80. Questi anni nella storia del pubblico russo sono caratterizzati dal fiorire dell'ideologia conservatrice. È stato difeso, in particolare, da Konstantin Nikolaevich Leontyev nei libri "L'Oriente, la Russia e gli slavi" e "I nostri "nuovi cristiani" F. M. Dostoevskij e il conte Leone Tolstoj". Leontiev ritiene che la cultura di ciascuna civiltà attraversi tre fasi di sviluppo: 1) semplicità primaria, 2) complessità fiorita, 3) semplificazione mista secondaria. Leontyev considera il principale segno del declino e dell'ingresso nella terza fase la diffusione delle idee liberali e socialiste con il loro culto dell'uguaglianza e della prosperità generale. Leontyev contrapponeva il liberalismo e il socialismo al “bizantismo”: forte potere monarchico e rigoroso clerisismo.

L’occidentalismo lo è corrente del pensiero sociale russo emersa negli anni Quaranta dell’Ottocento. Il significato oggettivo dell’occidentalismo era la lotta contro la servitù della gleba e il riconoscimento dell’“occidentale”, cioè borghese, il percorso di sviluppo della Russia. L'occidentalismo era rappresentato da V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.P. Ogarev, T.N. Granovsky, V.P. Botkin, P.V. Annenkov, I.S. Turgenev, I.I. Panaev, V.N. Maikov e altri. In larga misura, l'ideologia dei petrasceviti si formò in linea con l'occidentalismo. In relazione al socialismo, alle azioni rivoluzionarie e all'ateismo, l'occidentalismo non era unito, rivelando segni di due tendenze emergenti: liberale e rivoluzionaria radicale. Tuttavia, il nome occidentalismo in relazione agli anni Quaranta dell'Ottocento è legittimo, perché in condizioni di insufficiente differenziazione della società e delle forze ideologiche dell'epoca, entrambe le tendenze apparivano ancora in molti casi insieme. I rappresentanti dell'occidentalismo hanno sostenuto l '"europeizzazione" del paese: l'abolizione della servitù della gleba, l'istituzione delle libertà personali, in particolare la libertà di parola, per lo sviluppo ampio e globale dell'industria; apprezzarono molto le riforme di Pietro I, poiché, a loro avviso, orientarono la Russia verso il percorso europeo di sviluppo. I progressi lungo questa strada, credevano i rappresentanti dell'occidentalismo, dovrebbero portare al rafforzamento dello stato di diritto, alla protezione affidabile dei diritti dei cittadini dall'arbitrarietà giudiziaria e amministrativa, allo scatenamento della loro iniziativa economica, in una parola, alla completa vittoria di liberalismo. “Per me un liberale e una persona sono la stessa cosa; un assolutista e uno che spezza la frusta sono la stessa cosa. L’idea del liberalismo è estremamente ragionevole e cristiana, poiché il suo compito è il ripristino dei diritti dell’individuo, il ripristino della dignità umana” (lettera di Belinsky a Botkin dell’11 dicembre 1840).

Nel campo dell'arte e dell'estetica Gli occidentali si opposero al romanticismo e sosteneva stili realistici, principalmente nelle opere di N.V. Gogol e rappresentanti della scuola naturale. La piattaforma principale dell'occidentalismo erano le riviste Otechestvennye zapiski e Sovremennik. Belinsky, essendo il capo degli occidentali, considerava gli ideologi della nazionalità ufficiale e gli slavofili i principali oppositori (sottovalutando sia gli aspetti oppositivi dell'ideologia slavofila che il suo significato culturale generale) (vedi). In relazione alle tendenze interne all'occidentalismo, ha proposto la tattica dell'unificazione. È caratteristico che il suo atteggiamento nei confronti della scuola naturale fosse simile: il critico, pur vedendone l'eterogeneità, evitava di parlarne sulla stampa. Nelle riviste che divennero organi dell'occidentalismo, insieme ad articoli scientifici e divulgativi che promuovevano i successi della scienza e della filosofia europea (Letteratura tedesca, 1843, Botkin), fu messa in discussione la teoria slavofila della comunità e le idee di uno sviluppo storico comune della Russia e furono promossi altri paesi europei, il genere dei saggi e delle lettere di viaggio fu ampiamente coltivato: “Lettere dall'estero” (1841-43) e “Lettere da Parigi” (1847-48) di Annenkov, “Lettere sulla Spagna” (1847-49 ) di Botkin, "Lettere da Avenue Marigny" (1847) di Herzen, "Lettere da Berlino" (1847) di Turgenev e altri. Le attività pedagogiche dei professori dell'Università di Mosca, principalmente le conferenze pubbliche di Granovsky, hanno svolto un ruolo importante nella diffusione delle idee dell’occidentalismo. Insieme alle riviste occidentalizzanti, anche l’Università di Mosca ha svolto un ruolo unificante nell’occidentalismo: “Era una luce brillante, che diffondeva i suoi raggi ovunque... In particolare, la cerchia dei cosiddetti occidentali, persone che credevano nella scienza e nella libertà, in cui tutti i precedenti circoli di Mosca si sono fusi... si sono riuniti attorno ai professori dell'Università di Mosca", ha osservato lo storico B.N. Chicherin, che si è sviluppato in linea con l'occidentalismo. Importante fu anche la propaganda orale, soprattutto la polemica tra occidentali e slavofili a Mosca, nelle case di P. Ya Chaadaev, D. N. Sverbeev, A. P. Elagina. La controversia, che si intensificava di anno in anno, portò nel 1844 ad una netta divergenza tra la cerchia di Herzen e gli “slavi”. Un ruolo decisivo in questo processo è stato svolto dagli articoli di Belinsky, in particolare "Tarantas" (1845), "Risposta al moscovitano" (1847), "Uno sguardo alla letteratura russa del 1847" (1848), ecc. La demarcazione con gli slavofili furono facilitati dal lavoro giornalistico e artistico di Herzen. In uno spirito anti-slavofilo, i rappresentanti dell'occidentalismo hanno interpretato le opere di D.V. Grigorovich, V.I. Dahl e soprattutto Gogol, nonostante il contenuto più complesso della sua opera, che non può essere ridotta a una tendenza occidentalizzante, slavofila o qualsiasi altra tendenza sociale (da parte loro , gli slavofili tentarono anche di interpretare “ Dead Souls", 1842, o "Note di un cacciatore", 1852, I. S. Turgenev nello spirito della sua dottrina). Le controversie tra occidentali e slavofili si riflettevano negli stessi "Appunti di un cacciatore" di Turgenev, in "Il passato e pensieri" (1855-68) e "Sorokevorovka" (1848) di Herzen, "Tarantas" (1845) di V.A. Sollogub e altri.

Contraddizioni nell'occidentalismo

Nella seconda metà degli anni Quaranta dell’Ottocento si intensificarono le contraddizioni nello stesso occidentalismo, soprattutto in relazione al socialismo e nella valutazione del ruolo della borghesia. Herzen ha parlato della necessità di trasformazioni socialiste, sostenendo le sue conclusioni con riferimento alla presunta mentalità collettivista dei contadini russi, allevati dalla proprietà fondiaria comunale. Anche Belinsky era incline all'idea socialista, ma era ostile alle relazioni capitaliste. Tuttavia, verso la fine della sua vita, il critico si ritirò da questo punto di vista, ammettendo la correttezza dei suoi avversari Annenkov e Botkin. “Quando litighi con te sulla borghesia<так!>ti ho chiamato conservatore, io ero un asino quadrato e tu eri una persona ragionevole... Il processo interno di sviluppo civile in Russia inizierà non prima che dal momento in cui la nobiltà russa si trasformerà in borghesia” (lettera ad Annenkov datata 15 febbraio 1848). Successivamente, negli anni Cinquanta dell’Ottocento e soprattutto all’inizio degli anni Sessanta dell’Ottocento, l’unità degli occidentali fu significativamente minata dalla separazione delle tendenze liberali e rivoluzionarie. Tuttavia, la loro intensa lotta nel campo della politica, della filosofia e dell'estetica non ha escluso una certa vicinanza nello sviluppo della teoria e della critica letteraria (sostegno di N.G. Chernyshevskij e, d'altra parte, di Annenkov, per lo psicologismo di L.N. Tolstoj). . Apparso all’inizio degli anni Quaranta dell’Ottocento nei discorsi polemici degli slavofili, il nome “occidentali” (“europei”) si è successivamente consolidato nell’uso letterario. Il termine "occidentalismo" è stato utilizzato anche nella letteratura scientifica - non solo dai rappresentanti della scuola storico-culturale, ma anche dai marxisti (G.V. Plekhanov). Alla fine degli anni '40 e '20 secoli. Nella scienza storica e letteraria russa si è tentato di riconsiderare il punto di vista esistente sull'occidentalismo. Lo scopo razionale di questa critica è quello di sottolineare la ben nota convenzionalità del concetto di occidentalismo e di eterogeneità come tendenza. Tuttavia, allo stesso tempo, le opinioni di Belinsky, Herzen e in parte di Granovsky furono portate al di fuori della corrente, e l'intero occidentalismo nel suo insieme fu interpretato quasi come un fenomeno reazionario. Questo approccio era colpevole di evidenti pregiudizi e antistoricismo.

Pensiero letterario-critico e filosofico russo della seconda metà del XIX secolo

(Lezione di letteratura in 10a elementare)

Tipo di lezione: lezione-lezione

Diapositiva 1

I nostri tempi turbolenti e frenetici, che hanno liberato radicalmente il pensiero spirituale e la vita sociale, richiedono il risveglio attivo in una persona del senso della storia, della partecipazione personale, premurosa e creativa ad essa. Non dovremmo essere "Ivan che non ricordano la parentela", non dovremmo dimenticare che la nostra cultura nazionale si basa su un colosso come la letteratura russa del 19 ° secolo.

Ora, quando sugli schermi televisivi e video predomina la cultura occidentale, a volte insensata e volgare, quando ci vengono imposti valori borghesi e tutti vaghiamo verso l’estero, dimenticando la nostra lingua, dobbiamo ricordare che il i nomi di Dostoevskij, Tolstoj, Turgenev, Cechov sono incredibilmente venerati in Occidente, che solo Tolstoj divenne il fondatore di un intero credo, che solo Ostrovsky creò il teatro nazionale, che Dostoevskij si espresse contro future ribellioni se in esse fosse stata versata anche una lacrima di bambino .

La letteratura russa della seconda metà del XIX secolo era la sovrana dei pensieri. Dalla domanda “Di chi è la colpa?” passa alla risoluzione della domanda “Cosa fare?” Gli scrittori risolveranno questa domanda in modo diverso a causa delle loro opinioni sociali e filosofiche.

Secondo Chernyshevskij la nostra letteratura è stata elevata alla dignità di causa nazionale; qui sono confluite le forze più vitali della società russa.

La letteratura non è un gioco, non è un divertimento, non è un intrattenimento. Gli scrittori russi trattavano la loro creatività in un modo speciale: per loro non era una professione, ma un servizio nel senso più alto della parola, servizio a Dio, al popolo, alla Patria, all'arte, al sublime. A partire da Pushkin, gli scrittori russi si consideravano profeti venuti in questo mondo “per bruciare i cuori delle persone con il verbo”.

La parola era percepita non come un suono vuoto, ma come un atto. Gogol nutriva anche questa fede nel potere miracoloso della parola, sognando di creare un libro che, grazie al potere degli unici e indiscutibilmente veri pensieri espressi in esso, avrebbe trasformato la Russia.

La letteratura russa nella seconda metà del XIX secolo era strettamente connessa alla vita sociale del paese ed era addirittura politicizzata. La letteratura era il portavoce delle idee. Pertanto, dobbiamo conoscere la vita socio-politica della seconda metà del XIX secolo.

Diapositiva 2

La vita socio-politica della seconda metà del XIX secolo può essere suddivisa in fasi.

*Cm. diapositiva 2-3

Diapositiva 4

Quali partiti esistevano nell’orizzonte politico di quel tempo e quali erano?(Diapositiva 4 con le voci degli insegnanti, animata)

Diapositiva 5

Durante la dimostrazione della diapositiva, l'insegnante fornisce le definizioni e gli studenti le trascrivono sui loro quaderni.

Lavoro sul vocabolario

Conservatore (reazionario)- una persona che difende opinioni politiche stagnanti, rifugge tutto ciò che è nuovo e avanzato

Liberale - una persona che aderisce a posizioni intermedie nelle sue opinioni politiche. Parla della necessità di cambiamento, ma in modo liberale

Rivoluzionario - una persona che chiede attivamente il cambiamento, che non lo persegue in modo pacifico, che sostiene un cambiamento radicale del sistema

Diapositiva 6

Questa diapositiva organizza il lavoro di follow-up. Gli studenti disegnano la tabella sul loro quaderno per compilarla man mano che la lezione procede.

I liberali russi degli anni ’60 sostenevano riforme senza rivoluzioni e riponevano le loro speranze nei cambiamenti sociali “dall’alto”. I liberali erano divisi in occidentali e slavofili. Perché? Il fatto è che la Russia è un paese eurasiatico. Ha assorbito sia le informazioni orientali che quelle occidentali. Questa identità ha acquisito un significato simbolico. Alcuni credevano che questa unicità contribuisse al ritardo della Russia, altri credevano che questa fosse la sua forza. I primi cominciarono a essere chiamati “occidentali”, i secondi – “slavofili”. Entrambe le direzioni sono nate lo stesso giorno.

Diapositiva 7

Nel 1836 apparve sul Telescope l'articolo "Lettere filosofiche". Il suo autore era Pyotr Yakovlevich Chaadaev. Dopo questo articolo è stato dichiarato pazzo. Perché? Il fatto è che Chaadaev ha espresso nell'articolo una visione estremamente desolante della Russia, il cui destino storico gli sembrava "una lacuna nell'ordine della comprensione".

La Russia, secondo Chaadaev, è stata privata di crescita organica e continuità culturale, a differenza dell'Occidente cattolico. Non aveva alcuna “leggenda”, nessun passato storico. Il suo presente è estremamente mediocre e il suo futuro dipende dalla sua adesione alla famiglia culturale dell’Europa, abbandonando l’indipendenza storica.

Diapositiva 8

Tra gli occidentali c'erano scrittori e critici come Belinsky, Herzen, Turgenev, Botkin, Annensky, Granovsky.

Diapositiva 9

Gli organi di stampa occidentali erano le riviste Sovremennik, Otechestvennye zapiski e Library for Reading. Nei loro diari, gli occidentali difendevano le tradizioni dell’“arte pura”. Cosa significa "puro"? Puro: privo di insegnamenti o visioni ideologiche. Si sforzano di ritrarre le persone come le vedono, come, ad esempio, Druzhinin.

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Lo slavofilismo è un movimento ideologico e politico della metà del XIX secolo, i cui rappresentanti contrapponevano il percorso storico di sviluppo della Russia con lo sviluppo dei paesi dell'Europa occidentale e idealizzavano le caratteristiche patriarcali della vita e della cultura russa.

I fondatori delle idee slavofile furono Peter e Ivan Kireyevsky, Alexei Stepanovich Khomyakov e Konstantin Sergeevich Aksakov.

Nella cerchia degli slavofili si parlava spesso del destino della tribù slava. Il ruolo degli slavi, secondo Khomyakov, fu sminuito dagli storici e dai filosofi tedeschi. E questo è tanto più sorprendente in quanto furono i tedeschi ad assimilare nel modo più organico gli elementi slavi della cultura spirituale. Tuttavia, insistendo sullo sviluppo storico originale della Russia, gli slavofili parlarono in modo sprezzante dei successi della cultura europea. Si è scoperto che il popolo russo non aveva nulla di cui consolarsi in Occidente, che Pietro 1, che ha aperto una finestra sull'Europa, l'ha distratta dal suo percorso originale.

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Le riviste “Moskvityanin”, “Russian Conversation” e il giornale “Northern Bee” divennero i portavoce delle idee dello slavofilismo. Il programma critico-letterario degli slavofili era associato alle loro opinioni. Non accettavano i principi socio-analitici nella prosa e nella poesia russa; lo psicologismo raffinato era loro estraneo. Hanno prestato molta attenzione ai CNT.

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I critici di queste riviste erano Shevyrev, Pogodin, Ostrovsky, Apollon Grigoriev.

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L'attività letteraria degli scrittori russi è sempre stata collegata alla situazione socio-politica del Paese e la seconda metà del XIX secolo non fa eccezione.

Negli anni '40 del XIX secolo, la “scuola naturale” dominava la letteratura. Questa scuola ha combattuto contro il romanticismo. Belinsky credeva che “è necessario schiacciare il romanticismo con il flagello dell’umorismo”. Herzen chiamava il romanticismo “scrofola spirituale”. Al romanticismo si contrapponeva l'analisi della realtà stessa. I critici dell’epoca credevano che “la letteratura dovesse seguire la strada tracciata da Gogol”. Belinsky definì Gogol “il padre della scuola naturale”.

All'inizio degli anni '40, Pushkin e Lermontov morirono e il romanticismo se ne andò con loro.

Negli anni '40 scrittori come Dostoevskij, Turgenev, Saltykov-Shchedrin e Goncharov arrivarono alla letteratura.

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Da dove viene il termine “scuola naturale”? Così Belinsky chiamò questa corrente nel 1846. Questa scuola è condannata per “mudofilia”, perché gli scrittori di questa scuola dipingono dettagli della vita di gente povera, umiliata e insultata. Samarin, un oppositore della “scuola naturale”, ha diviso gli eroi di questi libri in quelli che sono stati picchiati e quelli che hanno picchiato, quelli che sono stati sgridati e quelli che hanno sgridato.

La domanda principale che si pongono gli scrittori della “scuola naturale” è: “Di chi è la colpa?”, delle circostanze o della persona stessa nella sua miserabile vita. Prima degli anni '40 la letteratura riteneva che la colpa fosse delle circostanze; dopo gli anni '40 si credeva che la colpa fosse della persona stessa.

L'espressione "l'ambiente è bloccato" è molto caratteristica della scuola naturale, cioè gran parte della difficile situazione di una persona è stata attribuita all'ambiente.

La "Scuola Naturale" ha fatto un passo avanti verso la democratizzazione della letteratura, proponendo il problema più importante: l'individuo. Poiché la persona inizia a venire in primo piano nell'immagine, il lavoro si satura di contenuto psicologico. La scuola si avvicina alle tradizioni di Lermontov, si sforza di mostrare una persona dall'interno. La “Scuola Naturale” nella storia della letteratura russa era necessaria come transizione dal romanticismo al realismo.

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In cosa differisce il realismo dal romanticismo?

1. La cosa principale nel realismo è la rappresentazione dei tipi. Belinsky ha scritto: “È una questione di tipi. I tipi sono rappresentanti dell'ambiente. I volti tipici devono essere cercati in classi diverse. Era necessario prestare tutta l’attenzione alla folla, alle masse”.
2. Il soggetto dell'immagine non erano eroi, ma volti tipici in circostanze tipiche.
3. Poiché il soggetto dell'immagine è una persona ordinaria e prosaica, i generi in prosa sono adatti: romanzi, storie. Durante questo periodo, la letteratura russa passa da poesie e poesie romantiche a storie e romanzi realistici. Questo periodo ha influenzato i generi di opere come il romanzo in versi di Pushkin "Eugene Onegin" e il poema in prosa di Gogol "Dead Souls". Un romanzo e un racconto permettono di immaginare una persona nella vita pubblica; un romanzo permette il tutto e i dettagli, ed è conveniente per unire finzione e verità della vita.
4. L’eroe delle opere realizzate con il metodo realistico non è un eroe individuale, ma un piccolo personaggio come Akaki Akakievich di Gogol o Samson Vyrin di Pushkin. Un ometto è una persona di basso status sociale, depressa dalle circostanze, mite, molto spesso un funzionario.

Quindi, il realismo divenne il metodo letterario della seconda metà del XIX secolo.

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All'inizio degli anni '60 fu pianificato un aumento della lotta socio-politica. Come ho detto prima, la domanda “di chi è la colpa?” è sostituita dalla domanda “cosa fare?” “Nuove persone” stanno entrando nella letteratura e nell’attività sociale, non più contemplatori e oratori, ma operatori. Questi sono democratici rivoluzionari.

L'ascesa della lotta socio-politica fu associata alla fine ingloriosa della guerra di Crimea, con le amnistie dei Decabristi dopo la morte di Nicola 1. Alessandro 2 attuò molte riforme, inclusa la riforma contadina del 1861.

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Il defunto Belinsky sviluppò idee socialiste nei suoi articoli. Sono stati raccolti da Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky e Nikolai Aleksandrovich Dobrolyubov. Stanno passando da un’alleanza traballante con i liberali a una lotta intransigente contro di loro.

Dobrolyubov dirige il dipartimento satirico della rivista Sovremennik e pubblica la rivista Whistle.

I rivoluzionari democratici perseguono l’idea di una rivoluzione contadina. Dobrolyubov diventa il fondatore del metodo critico e crea la sua "vera critica". I rivoluzionari democratici si uniscono nella rivista Sovremennik. Questi sono Chernyshevskij, Dobrolyubov, Nekrasov, Pisarev.

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Negli anni '60 il realismo, l'unico metodo nella letteratura russa, era diviso in diversi movimenti.

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Negli anni '60 si condannava la “persona superflua”. Le "persone superflue" includono Evgeny Onegin e Pechorin. Nekrasov scrive: “Le persone come lui vagano per la terra, alla ricerca di cose gigantesche da fare”. Non possono fare il lavoro e non vogliono farlo. Queste sono persone “pensate a un bivio”. Queste sono persone riflessive, cioè persone che si sottopongono all'autoanalisi, analizzando costantemente se stesse e le proprie azioni, nonché le azioni e i pensieri di altre persone. Il primo personaggio riflessivo in letteratura fu Amleto con la sua domanda “Essere o non essere?” L'“uomo superfluo” viene sostituito da un “uomo nuovo”: un nichilista, rivoluzionario, democratico, proveniente da un ambiente di classe mista (non più un nobile). Queste sono persone d'azione, vogliono cambiare attivamente la vita, lottano per l'emancipazione delle donne.

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Dopo il manifesto che liberò i contadini nel 1861, le contraddizioni si intensificarono. Dopo il 1861 si verifica nuovamente la reazione del governo:*Cm. diapositiva

Scoppiò una disputa tra Sovremennik e Russkie Slovo sui contadini. L'attivista della “Parola Russa” Dmitry Ivanovich Pisarev ha visto la forza rivoluzionaria nel proletariato, i rivoluzionari più comuni, che portavano la conoscenza delle scienze naturali alla gente. Ha condannato le figure di Sovremennik Chernyshevsky e Dobrolyubov per aver abbellito il contadino russo.

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Gli anni '70 furono caratterizzati dalle attività dei populisti rivoluzionari. I populisti predicavano di “andare verso la gente” per insegnare, guarire e illuminare la gente. I leader di questo movimento sono Lavrov, Mikhailovsky, Bakunin, Tkachev. La loro organizzazione “Terra e Libertà” si divise e da essa emerse il terrorista “Volontà Popolare”. I terroristi populisti tentano più volte la vita di Alexander 2, che alla fine viene ucciso, dopodiché avviene la reazione del governo.

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Parallelamente alla Narodnaya Volya, i Narodnik, opera un altro pensiero: religioso e filosofico. Il fondatore di questa tendenza è stato Nikolai Fedorovich Fedorov.

Crede che Dio sia il creatore dell'universo. Ma perché il mondo è imperfetto? Perché l'uomo ha dato il suo contributo al deterioramento del mondo. Fedorov credeva correttamente che una persona sprechi le sue energie in negativo. Abbiamo dimenticato che siamo fratelli e percepiamo l'altro come un concorrente. Da qui il declino della moralità umana. Crede che la salvezza dell'umanità risieda nell'unificazione, nella conciliarità, e che la Russia contenga le premesse per una futura unificazione, come in Russia.*Vedi ulteriore diapositiva

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Compiti a casa:

Impara la lezione, preparati per il test

Preparati per il test sulle seguenti domande:

1. Partito Liberal-occidentale. Opinioni, cifre, critiche, riviste.
2. Partito liberale slavofilo. Opinioni, critiche, riviste.
3. Programma sociale e attività critiche dei lavoratori del suolo
4. Attività critico-letteraria dei democratici rivoluzionari
5. Controversie tra Sovremennik e Parola russa. Ideologia conservatrice degli anni '80.
6. Populismo liberale russo. Pensiero religioso e filosofico degli anni 80-90.