Analisi delle notti russe di Odoevskij. Notti russe

Erano già le quattro del mattino quando una folla di giovani amici irruppe nella stanza di Faust: filosofi o registi. Sembrava loro che Faust sapesse tutto. Non per niente sorprendeva tutti con i suoi modi e non teneva conto della decenza secolare e dei pregiudizi. Faust ha incontrato i suoi amici, come al solito, con la barba lunga, in poltrona, con gatto nero in mano. Tuttavia, in quel momento si rifiutò di parlare del significato della vita e dello scopo dell'uomo. Dovevo continuare la conversazione la mezzanotte successiva. Faust ricordò la parabola del mendicante cieco, sordo e muto che perse una moneta d'oro. Dopo averlo cercato invano, il mendicante tornò a casa e si sdraiò sul suo letto di pietra. E poi la moneta gli scivolò improvvisamente dal seno e rotolò dietro le pietre. Quindi a volte noi, continuò Faust, siamo come questo cieco, perché non solo non comprendiamo il mondo, ma anche gli altri, non distinguiamo la verità dalla menzogna, il genio di un artista da un pazzo.

Notte tre

Il mondo è pieno di eccentrici, ognuno dei quali ha una storia straordinaria da raccontare. In una calda giornata a Napoli, un giovane in un negozio di antiquariato incontrò uno sconosciuto con una parrucca incipriata e un vecchio caftano, che guardava incisioni architettoniche. Per conoscerlo gli consigliò di guardare i progetti dell'architetto Piranesi: palazzi ciclopici, grotte trasformate in castelli, cripte infinite, segrete... Vedendo il libro, il vecchio fece un salto indietro inorridito: “Chiudi, chiudi questo dannato libro!» Questo era l'architetto Piranesi. Ha creato progetti grandiosi, ma non è stato in grado di realizzarli e ha pubblicato solo i suoi disegni. Ma ogni volume, ogni disegno mi tormentava e pretendeva che fosse tradotto in edifici, non permettendo all’anima dell’artista di trovare pace. si chiede Piranesi giovanotto dieci milioni di ducati per collegare con un arco l'Etna al Vesuvio. Dispiaciuto per il pazzo, gli diede un chervonets. Piranesi sospirò e decise di aggiungerlo alla somma raccolta per l'acquisto del Monte Bianco...

Notte quattro

Un giorno mi apparve il fantasma di un conoscente: un rispettabile funzionario che non faceva né il bene né il male. Ma raggiunse il grado di consigliere di stato. Quando morì, lo seppellirono freddamente, lo seppellirono freddamente e si separarono. Ma ho continuato a pensare al defunto, e il suo fantasma è apparso davanti a me, rimproverandomi in lacrime di indifferenza e disprezzo. Come ombre cinesi sul muro, mi sono apparsi davanti a me diversi episodi della sua vita. Eccolo ragazzo, nella casa di suo padre. Ma non è allevato da suo padre, ma dai suoi servi; lei gli insegna l'ignoranza, la dissolutezza e la crudeltà. Qui il ragazzo viene messo in uniforme e ora la luce sta uccidendo e corrompendo la sua anima. Un buon amico dovrebbe bere e giocare a carte. Un buon marito dovrebbe avere una carriera. Più alto è il grado, più forte è la noia e il risentimento: verso se stessi, verso le persone, verso la vita.

La noia e il risentimento hanno portato alla malattia, la malattia ha portato alla morte... E questa persona terribile è qui. Ella mi chiude gli occhi, ma apre i miei occhi spirituali, affinché il morente possa vedere la nudità della sua vita...

Si sta tenendo un ballo in città. Il direttore d'orchestra guida l'intera azione. Era come se avesse raccolto tutto ciò che c'era di strano nelle opere di musicisti famosi. Suona la voce grave dei corni, la risata dei timpani, ridendo delle tue speranze. Qui Don Juan prende in giro Donna Anna. Qui l'ingannato Otello assume il ruolo di giudice e carnefice. Tutta la tortura e il tormento si fondevano in un'unica scala, sospesa come una nuvola oscura sopra l'orchestra... Gocce di sangue e lacrime gocciolavano da essa sul pavimento in parquet. Le scarpe di raso delle bellezze scivolavano facilmente sul pavimento e i ballerini erano sopraffatti da una sorta di follia. Le candele bruciano in modo disomogeneo, le ombre fluttuano nella nebbia soffocante... Sembra che a ballare non siano persone, ma scheletri. Al mattino, dopo aver ascoltato il Vangelo, sono andato al tempio. Il prete parlava d'amore, pregava per l'unità fraterna dell'umanità... Mi sono precipitato a risvegliare i cuori degli allegri pazzi, ma le carrozze erano già passate davanti alla chiesa.

La città affollata si è gradualmente svuotata, il temporale autunnale ha spinto tutti sotto i tetti. La città è un mostro vivente, che respira affannosamente e ancora più difficile da pensare. Solo il cielo era limpido, minaccioso, immobile, ma nessuno lo guardava. Qui dal ponte rotolò una carrozza, nella quale era seduta una giovane donna con il suo compagno. Si fermò davanti a un edificio fortemente illuminato. Un canto persistente riempiva la strada. Diversi tedofori hanno accompagnato la bara mentre veniva trasportata lentamente dall'altra parte della strada. Strano incontro! La bellezza guardò fuori dalla finestra. In quel momento il vento si piegò e sollevò il bordo della copertura. Il morto sorrise con scortese scherno. La bellezza sussultò: una volta questo giovane l'amava e lei gli rispondeva con trepidazione e comprendeva ogni movimento della sua anima... Ma l'opinione comune pose una barriera insormontabile tra loro e la ragazza si sottomise alla luce. A malapena viva, sale le scale di marmo e balla. Ma questa falsa musica insensata del ballo la ferisce, riecheggia nel suo cuore la preghiera del giovane morto, preghiera che lei freddamente respinge. Ma c'era rumore, grida all'ingresso: "Acqua, acqua!" L'acqua ha già minato i muri, ha sfondato le finestre e si è riversata nell'atrio... Nello spazio vuoto è apparso qualcosa di enorme, nero... Questa è una bara nera, simbolo di inevitabilità... La bara aperta corre attraverso il acqua, dietro di essa le onde portano la bella... Il morto alza la testa, tocca la testa della bella e ride senza aprire labbra: “Ciao, Lisa! Lisa prudente!

Liza si svegliò con difficoltà per lo svenimento. Il marito è arrabbiato perché ha rovinato il ballo e ha spaventato tutti. Non poteva perdonargli di aver perso una grande vittoria a causa della civetteria femminile.

E ora i tempi e le scadenze sono arrivati. I residenti della città sono fuggiti nei campi per nutrirsi. I campi diventarono villaggi, i villaggi diventarono città. L'artigianato, le arti e la religione scomparvero. Le persone si sentivano nemiche. I suicidi erano considerati eroi. Le leggi proibivano il matrimonio. Le persone si uccidevano a vicenda e nessuno proteggeva coloro che venivano uccisi. Ovunque apparvero profeti di disperazione, instillando l'odio per l'amore rifiutato e il torpore della morte. Per loro è venuto il Messia della disperazione. Il suo sguardo era freddo, la sua voce era forte, invitava le persone a vivere insieme l'estasi della morte... E quando una giovane coppia apparve all'improvviso dalle rovine, chiedendo di ritardare la morte dell'umanità, la risposta fu una risata. Era simbolo- La terra è esplosa. Per la prima volta la vita eterna si pentì...

Notte cinque

Diverse menti hanno cercato di costruire una nuova società. I seguaci di Bentham trovarono un'isola deserta e vi crearono prima una città, poi un intero paese - Benthamia - per attuare il principio del beneficio pubblico. Credevano che beneficio e moralità fossero la stessa cosa. Tutti hanno lavorato. All'età di dodici anni, il ragazzo stava già risparmiando denaro, raccogliendo capitali. La ragazza stava leggendo un trattato su una filanda. E tutti furono felici finché la popolazione non aumentò. Allora non c'era più abbastanza terra. In questo periodo sorsero insediamenti anche sulle isole vicine. I Bentham rovinarono i loro vicini e si impadronirono delle loro terre. Ma ne nacque una disputa tra le città di confine e quelle interne: le prime volevano commerciare, le seconde combattere. Nessuno sapeva come conciliare il proprio vantaggio con quello del prossimo. Le dispute si trasformarono in una rivolta, la rivolta in una rivolta. Allora il profeta si rivolge al popolo indurito, chiedendo di volgere lo sguardo verso gli altari amore disinteressato. Nessuno lo ha sentito e ha maledetto la città. Pochi giorni dopo, un'eruzione vulcanica, una tempesta e un terremoto distrussero la città, lasciando solo una pietra senza vita.

Sesta notte

Uno strano uomo visitò una piccola casa alla periferia di Vienna nella primavera del 1827. Indossava una redingote nera, i suoi capelli erano arruffati, i suoi occhi bruciavano e non aveva la cravatta. Voleva affittare un appartamento. A quanto pare, una volta aveva studiato musica, perché attirò l'attenzione sui musicisti dilettanti che si erano riuniti qui per eseguire l'ultimo quartetto di Beethoven. Lo sconosciuto, tuttavia, non sentì la musica, inclinò solo la testa in diverse direzioni e le lacrime gli rigarono il viso. Solo quando il violinista suonò una nota a caso il vecchio alzò la testa: sentì. I suoni che strappavano le orecchie dei presenti gli davano piacere. Con la forza, la giovane ragazza che era con lui è riuscita a portarlo via. Beethoven se ne andò senza essere riconosciuto da nessuno. È molto animato, dice di aver appena composto la migliore sinfonia e vuole celebrarla. Ma Louise, che lo mantiene, non ha niente da dargli: ci sono solo soldi sufficienti per il pane, non c'è nemmeno il vino. Beethoven beve acqua, scambiandola per vino. Promette di trovare nuove leggi di armonia, di unire tutti i toni della scala cromatica in un'unica consonanza. "Per me l'armonia suona quando il mondo intero si trasforma in consonanza", dice Beethoven a Louise. - Ecco qui! Ecco la Sinfonia di Egmont! La sento. Suoni selvaggi di battaglia, tempesta di passioni - in silenzio! E la tromba suona di nuovo, il suo suono è più forte e più armonioso!”

Uno dei cortigiani si rammaricò della morte di Beethoven. Ma la sua voce si era persa: la folla ascoltava una conversazione tra due diplomatici...

Settima notte

Gli ospiti si sono affidati all'arte dell'improvvisatore Cipriano. Ha messo il soggetto in forma poetica e ha sviluppato il tema dato. Contemporaneamente scrisse una poesia, ne dettò un'altra e ne improvvisò una terza. Solo di recente ha acquisito la capacità di improvvisare. Gli è stato donato dal dottor Segeliel. Dopotutto, Cipriano è cresciuto in povertà e ha avuto difficoltà a preoccuparsi di come si sente il mondo ma non riesce a esprimerlo. Ha scritto poesie su ordinazione, ma senza successo. Cipriano pensava che la malattia fosse la causa del suo fallimento. Segeliel curava tutti coloro che si rivolgevano a lui, anche se la malattia era mortale. Non ha preso soldi per le cure, ma ha posto strane condizioni: gettare una grande quantità di denaro in mare, distruggere la tua casa, lasciare la tua patria. Coloro che si rifiutarono di soddisfare queste condizioni morirono presto. I suoi malvagi lo hanno accusato di numerosi omicidi, ma la corte lo ha assolto.

Segeliel accettò di aiutare Cipriano e pose la condizione: “In ogni momento saprai tutto, vedrai tutto, capirai tutto”. Cipriano acconsentì. Segeliel mise la mano sul cuore del giovane e lanciò un incantesimo. In quel momento Cipriano già sentiva, udiva e comprendeva tutta la natura - come vede e sente il corpo di una giovane donna, toccandolo con un coltello... Voleva bere un bicchiere d'acqua - e vide miriadi di ciliati dentro. Si sdraia sull'erba verde e sente migliaia di martelli... Kipriano e la gente, Kipriano e la natura erano divisi da un abisso... Kipriano impazzì. Fuggì dalla sua patria e vagò. Alla fine, ha agito come un giullare per un proprietario terriero della steppa. Indossa un soprabito con fregi, allacciato con una sciarpa rossa, e scrive poesie in una lingua composta da tutte le lingue del mondo...

Notte otto

Sebastian Bach è cresciuto nella casa di suo fratello maggiore, l'organista della chiesa di Ohrdruf, Christopher. Era un musicista rispettato ma piuttosto compassato, che viveva alla vecchia maniera e allevava suo fratello allo stesso modo. Fu solo durante la cresima ad Eisenach che Sebastian ascoltò per la prima volta un vero organo. La musica lo ha catturato completamente! Non capiva dove fosse, perché, non sentiva le domande del pastore, rispondeva a caso, ascoltando la melodia ultraterrena. Christopher non lo capiva ed era molto turbato dalla frivolezza di suo fratello. Quello stesso giorno Sebastiano entrò segretamente nella chiesa per comprendere la struttura dell'organo e poi ebbe una visione. Vide le canne dell'organo sollevarsi e collegarsi con le colonne gotiche. Sembrava che angeli di luce fluttuassero tra le nuvole. Si sentiva ogni suono, ma solo il tutto diventava chiaro: una melodia cara, in cui religione e arte si fondevano...

Christopher non credeva a suo fratello. Afflitto dal suo comportamento, si ammalò e morì. Sebastian divenne allievo del maestro d'organo Bandeler, amico e parente di Christopher. Sebastian girava chiavi, misurava tubi, piegava fili e pensava costantemente alla sua visione. E presto divenne assistente di un altro maestro: Albrecht di Luneburg. Albrecht ha sorpreso tutti con le sue invenzioni. E ora venne da Bandeler per dirgli che aveva inventato un nuovo organo e che l'imperatore gli aveva già ordinato questo strumento. Notando le capacità del giovane, Albrecht lo mandò a studiare con sua figlia Maddalena. Alla fine l'insegnante gli procurò un posto come violinista di corte a Weimar. Prima di partire sposò Maddalena. Sebastian conosceva solo la sua arte. Al mattino scriveva e studiava con i suoi studenti, spiegando l'armonia. Suonava le Veneri e cantava insieme a Maddalena al clavicordo. Niente poteva disturbare la sua pace. Un giorno, durante la funzione, un'altra voce si unì al coro, suonando o come un grido di sofferenza o come il grido di una folla allegra. Sebastian ridacchiò al canto della veneziana Francesca, ma Magdalena si lasciò trasportare, sia dal canto che dalla cantante. Ha riconosciuto le canzoni della sua terra natale. Quando Francesco se ne andò, Magdalena cambiò: divenne riservata, smise di lavorare e chiese al marito solo di comporre una canzonetta. L'amore infelice e le preoccupazioni per suo marito l'hanno portata nella tomba. I bambini consolarono il padre nel suo dolore. Ma si rese conto che metà della sua anima era morta prematuramente. Cercò invano di ricordare come cantava Maddalena: sentiva solo la melodia impura e seducente dell'italiano.

Notte Nove

Quando il percorso di ciascuno degli eroi descritti fu completato, apparvero tutti davanti al Seggio del Giudizio. Tutti sono stati condannati o per ciò che hanno fatto a se stessi o per ciò che non hanno fatto. Solo Segeliel non riconosceva un'autorità superiore su se stesso. La corte ha chiesto che l'imputato comparisse davanti a sé, ma solo una voce lontana dall'abisso gli ha risposto: "Per me non esiste un'espressione completa!"

"Russian Nights" è un romanzo filosofico di V.F. Odoevskij. Pubblicato per la prima volta integralmente nella raccolta delle opere dello scrittore nel 1844. Singoli frammenti furono pubblicati dal 1831 al 1839 negli almanacchi "Moscow Observer", "Northern Flowers", "Housewarming", "Dennitsa", "Alcyone", così come nella rivista “Sovremennik” " Queste pubblicazioni preliminari, così come la complessa struttura sperimentale dell'opera (dialogo filosofico con inclusioni romanzesche - principalmente queste ultime sono state pubblicate su periodici) hanno predeterminato il suo destino unico: fino ad oggi, i racconti inseriti vengono pubblicati separatamente più spesso del romanzo come un'intera.

I contemporanei di Odoevskij videro in “Russian Nights” l’influenza di “The Serapion Brothers” di E.T.A. Hoffman. L'autore, pur riconoscendo l'evidente somiglianza, ha sostenuto che si trattava di un caso e di aver letto Hoffman quando il concetto dell'opera aveva già preso forma. Lui stesso ha nominato altre fonti del suo esperimento di genere: i dialoghi di Platone e il dramma antico con il suo coro indispensabile, in cui, secondo Odoevskij, "per la maggior parte venivano espressi i concetti del pubblico stesso". Il dialogo doveva svolgere il ruolo di tale coro nelle Notti russe, originariamente concepito come “un enorme dramma, dove i personaggi sarebbero stati tutti i filosofi del mondo dagli Eleatici a Schelling - o, per meglio dire, i loro insegnamenti - e l’argomento, o meglio l’aneddoto principale, non sarebbe né più né meno che il compito della vita umana.” Nel processo di lavorazione del romanzo, l'idea grandiosa ha rivelato la sua impraticabilità, e quindi lo scrittore alla fine si è limitato a creare "un quadro abbastanza accurato dell'attività mentale in cui si abbandonavano i giovani di Mosca degli anni '20 e '30".

Non è un caso che Odoevskij abbia parlato in modo così dettagliato del suo romanzo: la forma di "Russian Nights", secondo il piano dell'autore, è verificata nei dettagli e organizzata secondo il principio di una sorta di "bambola matrioska". In realtà, è la diversità dei punti di vista a costituire l’argomento immagine artistica(o - secondo Odoevskij - “l'aneddoto principale”) in “Le notti russe”, sviluppando la tradizione di genere del romanzo filosofico, le cui basi sono in Letteratura europea furono fondati da D. Diderot ("Jacques il fatalista e il suo maestro", "Il nipote di Ramo"), e in russo da I.A. Krylov (“La posta dello spirito”). La trama è ridotta al minimo: si dice di due cercatori che intrapresero un viaggio, ma l'unica rifrazione di questo viaggio nel romanzo è il manoscritto contenente i loro pensieri, nonché racconti, i cui eventi nel racconto contesto del romanzo sono preziosi soprattutto perché vengono ripetutamente commentati e interpretati da eroi, narratori, se presenti, giovani ricercatori, nonché partecipanti al dialogo filosofico. Pertanto, questo dialogo va oltre il proprio genere e i limiti compositivi, soggioga l'intero mondo artistico del romanzo "Le notti russe" di Odoevskij: rompendo la sua struttura a più livelli, gli autori del manoscritto e persino i personaggi dei racconti, i cui interi destini risultano essere coinvolti in polemiche dirette tra loro in una disputa. I racconti sono raggruppati in due triadi, illuminando da lati diversi uno dei due modi principali di ricercare il senso della vita - attraverso l'idea di beneficio (“Piranesi”, “The Economist”, “Città senza nome” ) e attraverso l'arte (“L'ultimo quartetto di Beethoven”, “L'improvvisatore”, “Sebastian Bach”), e il primo racconto (“Piranesi”, “L'ultimo quartetto di Beethoven”) mette in discussione il metodo corrispondente, e gli altri due ne sconfessano i principali manifestazioni: “Io sono per il bene comune” (“The Economist”) e “il bene comune per me” (“Città senza nome”); “arte per me” (“Improviser”) e “Io per arte” (“Sebastian Bach”). La ricerca di una soluzione al “problema della vita” si sviluppa a spirale: prima nella sfera problemi economici, e poi ad un livello più alto, dal punto di vista di Odoevskij, livello musicale. Questo è esattamente il percorso intrapreso dai due cercatori e i pensieri dei partecipanti al dialogo filosofico si muovono nella stessa direzione.

L'azione del romanzo "Le notti russe" di Odoevskij inizia con la domanda "cosa siamo?" e infine arriva all’affermazione: “Il diciannovesimo secolo appartiene alla Russia!” Questa non è affatto una frase sciovinista. Il concetto globale e la struttura unica di "Russian Nights" sono altamente caratteristici di tutta la creatività e, in modo ancora più ampio, delle attività di V.F. Odoevskij, preoccupato dalla ricerca dell'universo in tutte le sfere dell'esistenza. Si batteva per una conoscenza sincretica, considerando disastrosa per lo sviluppo mentale dell'umanità la frammentazione delle scienze, così come la frammentazione e lo schiacciamento del soggetto della rappresentazione artistica, che gli instillavano timori per il destino dell'arte e lo incoraggiavano a creare un mondo universale forma di genere. Credeva “che non esiste vita e nessun pensiero che appartenga esclusivamente a una persona, che ogni pensiero, ogni vita sia solo una lettera di un’equazione generale fino ad oggi irrisolta”. Lo scrittore vedeva la fonte dei disastri sociali nell'isolazionismo dell'Est e dell'Ovest e il percorso verso una società armoniosa del futuro - nella loro unità, il ruolo guida in cui, come gli sembrava, avrebbe dovuto svolgere la Russia, dal momento che era nello spirito russo che vedeva "l'elemento dell'universalità, o, meglio ancora, diciamo, dell'universalità". Ha collegato il destino messianico della Russia a questi concetti, come dimostrano sia le “Notti russe” che gli articoli voci del diario eccetera. Tali riflessioni di Odoevskij gettarono le basi per il "terzo" - diverso sia dallo slavofilismo che dall'occidentalismo - percorso di sviluppo dell'idea russa, i cui seguaci furono S.P. Shevyrev, N.V. Gogol, F.M. Dostoevskij, V.S. Soloviev e altri (L'epilogo delle “Notti russe” è essenzialmente la risposta di Odoevskij alla “Lettera filosofica” di P.Ya. Chaadaev e, probabilmente, alle “Lettere di Pietroburgo” di J. de Maistre.)

Gli immediati predecessori di questo lavoro nell'opera dello scrittore furono piani incompiuti - un dizionario enciclopedico di filosofia mondiale, che in seguito si trasformò nei piani dei romanzi storici e filosofici "Jordan Bruno e Peter Aretino", "Il racconto di quanto è pericoloso un uomo che tratta con gli spiriti elementali”, le “Lettere di Pietroburgo” e il ciclo “Il manicomio” (l’autore fa notare che quest’ultimo, generalmente completato entro il 1836, comprendeva la maggior parte dei racconti che furono poi inclusi in “Le notti russe”). La versione finale è stata integrata da "dialoghi socratici", che di fatto hanno trasformato il ciclo di storie in un "romanzo di idee", cioè un'opera in cui la vita delle persone è solo un mezzo per rappresentare la vita - nascita, fioritura e morte - di “organismi-idee”.

La critica contemporanea di Odoevskij non ha apprezzato il romanzo "Le notti russe", e nel suo insieme è "fuoriuscito" per molto tempo dal processo letterario vivente (l'interesse per esso è risorto alla vigilia della prima guerra mondiale). Tuttavia, l'influenza indiretta di questo lavoro è stata avvertita da L.N. Tolstoj ("La morte di Ivan Ilyich" - una parafrasi del racconto "Il brigadiere"), F.M. Dostoevskij e A.S. Pushkin (i ricercatori notano chiari paralleli tra "Il sogno di Raskolnikov" in "Delitto e castigo" e la distopia di Odoevskij "Città senza nome", la connessione tra "Le notti egiziane" di Pushkin e "L'improvvisatore"). Con l’idea di un “Madhouse” già all’inizio degli anni Trenta dell’Ottocento. era familiare a N.V. Gogol. Già nel XX secolo, il famoso filosofo russo A.F. Losev ha definito "Russian Nights", "La nascita della tragedia dallo spirito della musica" di F. Nietzsche e "Il declino dell'Europa" di O. Spengler come i migliori libri mai creati dalle persone.

Nove storie mistiche di Odoevskij, piene di profonde riflessioni filosofiche, descrivono i problemi della società moderna.

Cos’è il progresso e qual è il prezzo dell’illuminazione? – il giovane nobile Rostislav fa una domanda inaspettata. E riceve una spiegazione dal suo amico Faust: l'uomo è debole per natura: cieco, sordo e muto nel mondo che lo circonda, ma ha l'olfatto e il tatto. Conosce ogni oggetto in modo indipendente, al tatto. Trova risposte e ne dubita. E ogni risposta a una domanda fa sorgere tante nuove domande. E non c'è fine alla ricerca della conoscenza, non c'è limite al miglioramento delle scoperte scientifiche. Le generazioni si susseguono, ma la sete di conoscenza delle persone rimane la stessa.

Avendo dedicato la vita a un'idea, è così facile essere considerati pazzi. La storia di Faust sull'architetto Piranesi che sogna progetti grandiosi, l'improvvisatore Cipriano, che sogna di comprendere la natura a colpo d'occhio, e il compositore Bach, che si è dedicato interamente alla musica, sono molto simili. Le loro buone intenzioni alla fine allontanarono le persone dagli sfortunati pazzi, lasciandoli soli con il loro dramma.

Un altro storia fantastica descrive il sogno di lunga data di molte menti illuminate: una città prospera creata artificialmente. Gli avidi residenti non furono in grado di trovare un compromesso tra loro e rimasero impantanati in litigi e guerre con i loro vicini. E il destino di questa città è stato triste: è stata maledetta e cancellata dalla faccia della terra.

I saggi filosofici di Odoevskij ci insegnano a percepire la vita in modo olistico, sulla base delle leggi della “diversa unità” e del dominio dello spirito sulla materia.

Immagina o disegna le notti russe

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E.A.Maimin

Vladimir Odoevskij e il suo romanzo "Le notti russe"

Destino patrimonio letterario V. Odoevskij non è uno di quelli felici. L'autore del primo romanzo filosofico russo, Le notti russe, è poco conosciuto dal grande pubblico dei lettori. Anche la scienza della letteratura si interessa a V. Odoevskij da molto tempo, soprattutto di tanto in tanto, non di proposito. Lo studio monografico di P. N. Sakulin, pubblicato nel 1913, rimane ancora oggi unico nel suo genere. (Sakulin P.N. Dalla storia dell'idealismo russo. Principe V.F. Odoevskij. T. 1, parti 1, 2. M., 1913. - Ulteriori riferimenti a questa pubblicazione sono forniti in forma abbreviata: Sakulin.) Dall'inizio del XX secolo e fino alla fine degli anni '60 apparvero solo pochi articoli dedicati a V. Odoevskij: articoli di O. Tsekhnovitser. E. Khin, diversi lavori su questioni puramente private. (Vedi: Tsekhnovitser O. Silhouette. (V.F. Odoevskij). - Nel libro: Odoevskij V.F. Storie romantiche. L., 1929, pp. 21-99; Khin E.V.F. Odoevskij. - Nel libro: Odoevskij V. F. Storie e storie. M ., 1959, pp. la sua attività letteraria e artistica.

Solo al massimo l'anno scorso L'interesse scientifico e in parte dei lettori per V. Odoevskij e le sue opere si è risvegliato. Ne sono prova le dissertazioni appositamente dedicate a V. Odoevskij, i rapporti scientifici sui problemi più importanti del suo lavoro, un capitolo interessante e approfondito su di lui e il suo romanzo “Le notti russe” nel libro di Yu Mann. (Mann Yu. V. F. Odoevskij e le sue “Notti russe”. - Nel libro: Mann Yu. Estetica filosofica russa. M., 1969, pp. 104-148.)

La lunga disattenzione nei confronti di V. Odoevskij è spiegata più dalla acuta originalità del talento letterario dell'autore di Le notti russe che dalle carenze del talento. Il significato storico e letterario della sua opera forse non è pienamente compreso e definito, ma nel complesso è innegabile. V. Odoevskij è stato lo scopritore di nuovi percorsi nella letteratura e il creatore di nuovi generi. Uno dei rappresentanti più importanti romanticismo filosofico in Russia fu autore non solo del primo romanzo filosofico russo, ma anche di racconti filosofici. È accreditato di aver sviluppato il genere della narrativa biografica e del saggio critico musicale. Il ruolo di V. Odoevskij nell'educazione musicale della società russa è eccezionale. Nei suoi articoli musicali - sia critici che teorici - ha spiegato al lettore russo la grandezza di Bach e Mozart, Beethoven e Berlioz. Promosse ardentemente il lavoro dei compositori russi: Glinka e Dargomyzhsky, Balakirev e Serov e altri meravigliosi musicisti, nei quali vedeva speranza e gloria musica nazionale. Ha studiato approfonditamente la musica popolare russa e ha pubblicato numerosi studi sulla musica russa antica.

Scrittore, musicista, scienziato, giornalista, V. Odoevskij negli anni '20 e '40 del XIX secolo. era al centro della vita letteraria e culturale della Russia. Griboedov e Gogol, Kuchelbecker e Venevitinov nutrivano sentimenti amichevoli nei suoi confronti, Pushkin trattava il suo lavoro con interesse e simpatia e stretti rapporti lo collegavano a Lermontov.

Quando nel 1844 fu pubblicata una raccolta di opere in tre volumi di V. Odoevskij, nel primo volume del quale fu pubblicato per la prima volta il romanzo "Le notti russe", V. G. Belinsky rispose a questo evento con un ampio articolo. Ecco come caratterizza la personalità e il talento dello scrittore in esso: "Abbiamo pochi scrittori del genere. Negli stessi paradossi del principe Odoevskij c'è più intelligenza e originalità che nelle verità di molti dei nostri acrobati critici, i quali, criticando il suo opere, si rallegravano dell'opportunità di fingere di non sapere di chi stavano scrivendo e di vedere in lui uno degli scrittori della loro stessa categoria. Alcune opere del principe Odoevskij possono essere considerate meno riuscite di altre, ma in in nessuno di loro non si può non riconoscere un talento notevole, una visione originale delle cose, uno stile originale i migliori lavori, - scoprono in lui non solo uno scrittore con grande talento, ma anche una persona con un desiderio profondo e appassionato di verità, con una convinzione ardente e sincera - una persona che si preoccupa delle questioni del tempo e la cui intera vita appartiene al pensiero." (Belinsky V. G. Opere del principe V. F. Odoevskij, - Completo raccolta. op. T. VIII. M., 1955, pp. 322-323.)

La vita di V. Odoevskij è ricca non tanto di eventi esterni quanto di lavoro e riflessione costanti. Uno degli ultimi discendenti dei Rurikovich, il principe Vladimir Fedorovich Odoevskij nacque a Mosca il 30 luglio 1803 (ma secondo altre fonti - 1804). Sua madre era un'ex contadina serva. Ricevette la sua formazione presso il collegio dell'Università di Mosca, dove entrò per studiare nel 1816 e si laureò nel 1822. Il nome di V. Odoevskij era elencato nel consiglio d'onore della pensione tra i nomi dei suoi migliori studenti: V. A. Zhukovsky, A. I. Turgenev e altri.

Dal 1823, V. Odoevskij è stato costantemente in visita circolo letterario Raich, i cui membri erano M. P. Pogodin, S. P. Shevyrev, V. P. Tisov e per qualche tempo F. I. Tyutchev. Nello stesso anno, insieme a D.V. Venevitinov, V. Odoevskij divenne il capo di un circolo filosofico appena organizzato, la cosiddetta "Società di filosofia". A proposito di questo circolo, il saggio e amico di V. Odoevskij A. I. Koshelev scrisse nelle sue memorie: "L'altra società era particolarmente notevole: si riuniva segretamente e non dicevamo a nessuno della sua esistenza. I suoi membri erano: il principe Odoevskij, Ivan Kireevskij , Dm. Venevitinov, Rozhalin e I. Qui dominava la filosofia tedesca, cioè Kant, Fichte, Schelling, Oken, Gerres, ecc. Qui a volte leggiamo le nostre opere filosofiche, ma il più delle volte e per la maggior parte abbiamo parlato delle opere che avevamo "Leggi i saggi tedeschi. I princìpi su cui dovrebbe basarsi tutta la conoscenza umana erano l'argomento principale delle nostre conversazioni; l'insegnamento cristiano ci sembrava adatto solo alle masse e non a noi saggi. Apprezzavamo soprattutto Spinoza e consideravamo le sue opere molto più elevate, i Vangeli e le altre sacre scritture. Ci riunivamo con il principe Odoevskij... Egli presiedeva, e D. Venevitinov parlava per lo più e spesso ci deliziava con i suoi discorsi. Queste conversazioni continuarono fino al 14 dicembre 1825, quando abbiamo ritenuto necessario fermarli, sia perché non volevamo incorrere nei sospetti della polizia, sia perché gli avvenimenti politici concentravano tutta la nostra attenzione. Ricordo vividamente come dopo questo sfortunato numero il libro. Odoevskij ci convocò e con particolare solennità diede fuoco nel suo camino sia allo statuto che ai protocolli della nostra società di saggi." (Appunti di Alexander Ivanovich Koshelev. Berlino, 1884, p. 12.)

Gli eventi di dicembre del 1825 costituirono una pietra miliare importante nella vita di V. Odozvsky e dei suoi amici-lyubomudrov. Questi eventi non solo pongono fine all'esistenza della loro cerchia, ma determinano anche in gran parte l'evoluzione delle loro opinioni e la natura delle loro ulteriori attività sociali e letterarie. V. Odoevskij, come la maggior parte degli altri saggi, era vicino ai Decabristi (aveva rapporti amichevoli con suo cugino, famoso poeta e il decabrista A.I. Odoevskij; in collaborazione con il decabrista Küchelbecker, pubblicò nel 1824-1825 l'almanacco "Mnemosyne", non con le sue opinioni politiche, ma con le sue opinioni letterarie e, ancor di più, con lo spirito generale di indipendenza e altezza morale. non approvava i tentativi di rivolta, ma simpatizzava con gli stessi Decabristi, in seguito si sarebbe preoccupato molto degli affari di A. I. Odoevskij e V. K. Kuchelbecker, e nei suoi appunti, non destinati alla pubblicazione, avrebbe risposto al Decabrista movimento: “In Russia vi hanno preso parte rappresentanti di tutti i talenti, colti, nobili, nobili, brillanti, hanno fallito, ma il successo non era certamente impossibile. Invece di rimproverare, non è meglio rivolgersi agli eventi di quel tempo con un pensiero serio e calmo e cercare di comprenderne il significato." (Vedi: Sakulin, parte 1, p. 308.)

Nel 1826, V. Odoevskij si trasferì da Mosca a San Pietroburgo, si sposò ed entrò al servizio del Ministero degli affari interni, dove lavorò nel Comitato di censura estera. In questo momento - e da allora per molti anni - la sua casa divenne il luogo in cui convergeva e si riuniva tutto ciò che era interessante e talentuoso nell'allora società di San Pietroburgo: con gli occhi socchiusi cinesi, un viaggiatore grasso, un tedesco pesante - il barone Schilling, di ritorno dalla Siberia, la vivace e graziosa contessa Rostopchina, Glinka e il professore di chimica Hess, Lermontov e il goffo ma esperto archeologo Sakharov, Krylov, Zhukovsky, Vyazemsky erano visitatori abituali e qui per la prima volta apparve anche Gogol sul palco di il grande mondo...” (Pogodin M.P. Memorie del principe Vladimir Fedorovich Odoevskij. - Nel libro: In memoria del principe Vladimir Fedorovich Odoevskij. M., 1969, p. 57.)

Durante la sua vita a San Pietroburgo, fino al trasferimento a Mosca nel 1862, V. Odoevskij ricoprì gli incarichi di vicedirettore della Biblioteca pubblica e direttore del Museo Rumyantsev, partecipando alla creazione della Società musicale e conservatorio russo, pubblicando insieme a A. P. Zablotsky (dal 1843 d.) rivista per lettura popolare intitolato “Lettura rurale”, contenente numerosi articoli di carattere divulgativo e didattico. V. G. Belinsky scrisse con entusiasmo di questa pubblicazione: “Il colossale successo di “Lettura rurale” si basava su una profonda conoscenza della vita, dei bisogni e della natura stessa del contadino russo e sul talento con cui gli editori sapevano utilizzare questa conoscenza. Pertanto, in due anni, furono pubblicati fino a trentaduemila dei primi libri di "Lettura rurale". Tale successo è di grande significato, indicando che gli editori di "Lettura rurale" furono in grado di indovinare ciò che la gente comune aveva bisogno di leggere. . ". (Belinsky V.G. Lettura rurale, libro tre... - Opere complete, T. IX. M, 1955, p. 302.)

V. Odoevskij fu impegnato in importanti opere e imprese sociali fino alla sua morte. Negli ultimi anni della sua vita - morì il 27 febbraio 1869 - studiò la stenografia, materia allora poco conosciuta, si interessò ai problemi della riforma carceraria, scrisse un articolo sulle lezioni di fisica del prof. Lyubimova. IN taccuino V. Odoevskij ha conservato una nota che lo caratterizza perfettamente: "Ridono di me perché sono sempre occupato! Voi non sapete, signori, quanto c'è in questo mondo; è necessario portare alla luce quei pensieri poetici che mi appaiono e mi perseguitano; quei pensieri filosofici che ho scoperto dopo lunghe esperienze e sofferenze; la gente non ha libri, e non abbiamo la nostra musica, la nostra architettura; la medicina in tutta Europa durante l'infanzia; i vecchi è dimenticato, il nuovo è sconosciuto; i nostri racconti popolari sono perduti; le scoperte antiche sono dimenticate; è necessario far avanzare la scienza; è necessario tirar fuori i suoi tesori da sotto la polvere dei secoli..." (Vedi: Odoevskij V.F. Storie romantiche (L., 1929, p. 68.) Con tutta la versatilità delle opere e dei talenti di V. L'opera principale di Odoevskij nella sua vita fu la letteratura e la poesia. Era uno scrittore per eccellenza, uno scrittore per vocazione. Era uno scrittore romantico. Anche quando era studente nel collegio dell'Università di Mosca, V. Odoevskij si interessò alle idee di Schelling, che per lui divennero per sempre una “questione dell'anima”. La filosofia di Schelling negli anni '20 del XIX secolo. Tutti i saggi furono portati via. E non solo i saggi. Per la letteratura russa del primo terzo del XIX secolo. - e soprattutto la letteratura romantica - Schelling significava quasi più che per la letteratura tedesca.

A.I. Turgenev definì Schelling “il primo capo pensante della Germania”. (Turgenev A.I. Russian Chronicle. Diaries. M.-L., 1964, p. 293 (annotazione del diario datata 12 VII 1825).)

Il professor Davydov, uno dei propagandisti degli insegnamenti filosofici di Schelling in Russia e insegnante del collegio di V. Odoevskij, scrisse di Schelling: “... da lui la mente riceveva ispirazione e indicazione del percorso verso la desiderata filosofia dell'incondizionato... ”. (Davydov I. È possibile la filosofia tedesca nel nostro paese? Moscovita, 1841, parte 2, e 4, p. 390.)

D.V. Venevitinov ha ammesso in una lettera ad A.I. Koshelev che Schelling era per lui "una fonte di piacere e delizia". (Venevitinov D.V. Raccolta completa delle opere. M., 1034, p. 306 (lettera datata 25 IX 1825).)

Apollo Grigoriev scrisse di studenti dell’Università di Mosca che “dedicarono la testa e il cuore allo schellingismo fino al punto di un’abbuffata morale”. (Grigoriev A. I miei vagabondaggi letterari e morali. - Raccolta completa di opere e lettere. T. I. Pg., 1918, p. 43.)

Il significato e il fondamento di questa passione “di massa” per Schelling in Russia risultano chiari dalla confessione di E. Baratynsky, che in Russia è uno schellinghiano senso filosofico Non è mai stato. Tenendo in mente Schelling, Baratynsky scrisse a Pushkin: “... sono stato molto felice di avere l'opportunità di incontrarci Estetica tedesca. Mi piace la sua stessa poesia in lei, ma il suo inizio, mi sembra, può essere confutato filosoficamente..." (Baratynsky E. A. Poesie, poesie, prosa, lettere. M., 1951, p. 486, lettera da 5 -20 I 1826. - Confronta le dichiarazioni su Schelling di un uomo della nostra epoca: "In Schelling stesso viveva un sentimento poetico diretto della natura: ecco perché le sue opere filosofiche sono come poesie" (Zhirmunsky V. Romanticismo tedesco e misticismo moderno. San Pietroburgo, 1914, pagina 50).)

Nonostante tutte le differenze di punti di vista sulla filosofia di Schelling-Baratynsky, da un lato, e dei saggi, dall'altro, ciò che avevano in comune era che ciò che apprezzavano di più nell'insegnamento di Schelling era la sua struttura poetica e la sua poetica. fondazioni. Lo stesso Schelling amava ripetere che la sua filosofia “non solo nasceva dalla poesia, ma cercava anche di ritornare a questa fonte”. (Heim R. Scuola romantica. Contributo alla storia dello spirito tedesco. M., 1891, p. 540.) Questo, forse, era più caro a V. Odoevskij e ai filosofi di Schelling. In "Note psicologiche" V. Odoevskij ha scritto: "... nel nostro secolo, la scienza dovrebbe essere poetica". (Vedi questa edizione, p. 216. - Ulteriori riferimenti sono riportati nel testo.) Per lui la scienza poetica e la conoscenza poetica erano, innanzitutto, conoscenza integrale e comprensiva, “riguardante tutti gli aspetti della natura” dell'uomo, capace di “liberare lo spirito dai limiti, educazione unilaterale”. (Vedi "Aforismi di vari scrittori, sulla filosofia tedesca moderna" compilati da V. Odoevskij (Mnemosyne, parte II, M., 1824, p. 76).) Un'intera persona e tutta la conoscenza sono un'idea-sogno preferita e costante V Odoevskij, che sorse in lui sotto l'influenza di Schelling e della filosofia romantica tedesca, e ancor più sotto l'influenza della stessa realtà russa.

Le persone pensanti del periodo post-dicembre, a cui apparteneva V. Odoevskij, sperimentarono tragicamente quella disunità generale, disarmonia, che era così caratteristica della vita russa, soprattutto dalla seconda metà degli anni '20, e che fu determinata ugualmente dalla crescita in relazioni pubbliche borghesia divisoria, e la consapevolezza, che si intensificò dopo la sconfitta dei Decabristi, di “un divario totale tra la Russia nazionale e la Russia europeizzata”. (Vedi: Herzen A.I. Sullo sviluppo idee rivoluzionarie in Russia, - Collezione. operazione. in trenta volumi. T. 7. M., 1956, p. 214.) Il sogno di V. Odoevskij di una persona intera e di una conoscenza completa è espressione romantica l'aspirazione profonda di lui e dei suoi contemporanei a quell'unità sociale, nazionale e umana che tanto mancava nella vita reale! La lotta contro l'umiliante e pericolosa unilateralità dell'uomo e conoscenza umana diventerà una delle opere principali dello scrittore Odoevskij proprio perché era un'opera viva e vitale.

Se Schelling era l'insegnante di "filosofia" di V. Odoevskij, allora uno dei suoi primi insegnanti di letteratura fu V. A. Zhukovsky. V. Odoevskij amava la poesia di Zhukovsky mentre studiava ancora in collegio e rimase per sempre fedele a questo hobby. Zhukovsky gli era vicino e caro soprattutto per l'aspetto romantico e altamente morale della sua personalità e delle sue poesie. Nel 1849, già autore di “Le notti russe”, V. Odoevskij ricorderà i suoi anni nella pensione e la sua ammirazione per Zhukovsky: “Ci accalcavamo attorno alla panchina di torba, dove tutti a turno leggevano Lyudmila, Arpa eoliana, Cantante nell'aria Si accamparono i guerrieri russi, Teone ed Eschine; in soggezione, riprendendo a malapena il respiro, cogliemmo ogni parola, costretti a ripetere intere strofe, intere pagine, e nuove sensazioni del nuovo mondo sorsero nelle nostre anime e furono trasportate con orgoglio nell'oscurità del poi il classicismo, che Kheraskova ci predicava e non capiva Zhukovsky... Le poesie di Zhukovsky non erano solo poesia per noi, ma c'era qualcos'altro sotto il discorso sonoro, ci assicuravano dignità umana, hanno versato qualcosa di inesprimibile nell'anima - e l'anima ha lottato più vigorosamente con gli ostacoli della scienza e successivamente con i dolori della vita. Ancora oggi le poesie di Zhukovsky raccontano tutti gli avvenimenti della mia vita interiore; l’odore dei pioppi mi ricorda ancora Teone ed Eschine...” (Sakulin, parte 1, pp. 90-91.)

L'inizio dell'attività letteraria di V. Odoevskij risale alla metà degli anni '20, al periodo della filosofia e alla pubblicazione dell'almanacco "Mnemosyne". Ha scritto prima - in collegio - ma come scrittore originale, si è dichiarato prima sulle pagine dell'almanacco, che ha pubblicato insieme a Kuchelbecker, e poco dopo - sulle pagine di Moskovsky Vestnik, Moskovsky Telegraph e altri riviste degli anni '20, che si affermarono come pubblicazioni che promuovevano nuove idee letterarie e filosofiche.

Già nel primo numero di "Mnemosyne" viene pubblicata un'opera originale di V. Odoevsky, intitolata "Old Men, or Panhai Island (Arist's Diary)". Questa parabola descrive simbolicamente e satiricamente la vita moderna e le persone moderne. La natura simbolica dell'immagine la rende generale. L'autore appare nella storia sia come scrittore satirico che come filosofo. Questo sarà il caso in molte delle opere di V. Odoevskij, sia iniziali che mature.

V. Odoevskij già nei suoi primi racconti si dichiara come un rappresentante di ciò movimento letterario, a cui appartenevano anche altri saggi e che ricevette il nome di romanticismo filosofico. Questo movimento era caratterizzato principalmente dalla tendenza a combinare la filosofia con la poesia, dal desiderio di contenuti filosofici e di forme filosofiche nella letteratura. Questo desiderio era già visibile nella storia “Old Men, or Panhai Island”. È evidente in altri primi lavori V. Odoevskij: ad esempio, nei suoi apologeti “Derviscio”, “Il sole e il bambino”, “Alogius ed Epimenide”, ecc., pubblicati anche sulle pagine dell'almanacco “Mnemosyne”.

Gli apologeti di V. Odoevskij sono piccole storie-parabole, molto spesso costruite su materiale orientale, con insegnamenti diretti o facilmente impliciti. In essi, lo scrittore parla di saggezza e saggi, di conoscenza e immaginazione, di verità elevate, vestite con abiti terreni e belli, di un poeta e di poesia. Allo stesso tempo, gli eroi degli apologisti non sono tanto persone quanto idee, in primo piano non ci sono eventi, ma i pensieri e le lezioni dell'autore.

IN artisticamente la maggior parte degli apologeti non reggono alle critiche severe. Il pensiero in essi sembra troppo nudo, l'immagine sembra lenta e gli argomenti diretti dell'autore occupano un posto sproporzionatamente ampio nella composizione degli apologeti. Ma dietro questi difetti della prima prosa filosofica di V. Odoevskij se ne possono vedere alcuni generali, caratteristiche tipologiche sia la sua poetica che quella di altri saggi. Il saggio poeta A. S. Khomyakov, per certi aspetti vicino a V. Odoevskij, scrisse di sé: “Senza finta umiltà, so a me stesso che le mie poesie, quando sono buone, sono tenute insieme dal pensiero, cioè lo scrittore di prosa è visibile ovunque…”. (Khomyakov A.S. Opere complete. T. VIII. M., 1900, p. 200 (lettera ad A.N. Popov 1850).)

Il periodo di massimo splendore dell'opera letteraria di V. Odoevskij avvenne negli anni '30 e all'inizio degli anni '40. Scrive molto in questo momento e in generi diversi. Ma allo stesso tempo, la gamma delle sue idee principali e le tendenze interne del suo lavoro rimangono abbastanza stabili e definite. Nelle sue opere è facile ritrovare una concezione unitaria della vita e dell'uomo. Non importa quanto fosse diverso tutto ciò che V. Odoevskij ha scritto in questi anni, nell'autore di ciascuna delle opere è facile riconoscere l'autore di "Le notti russe", con l'ampiezza delle sue opinioni e interessi, con il suo universalismo unico, con l'alto livello delle sue esigenze morali, un forte temperamento sociale, libertà interiore e originalità di pensiero.

Una delle opere più significative di V. Odoevskij degli anni '30 è una raccolta di racconti chiamata "Motley Tales". Questa raccolta fu pubblicata nel 1834. In relazione alle storie incluse nella raccolta, il nome “fiaba” è chiaramente arbitrario. In ogni caso, le storie di V. Odoevskij non evocano associazioni con la poetica folcloristica. I suoi racconti sono puramente letterari nella loro essenza. Sono racconti ironici e satirici, con il predominio degli elementi del fantastico e allo stesso tempo sociale.

La cosa più fantastica nelle fiabe di V. Odoevskij sta nella bizzarra e libera miscela di straordinario e quotidiano, quotidiano. Una tale combinazione di “incompatibile” contiene come possibilità un forte effetto artistico, e questa possibilità è ben realizzata dallo scrittore e da lui utilizzata a scopo di denuncia. Elementi di insolito e fantastico tolgono il reale dalla solita serie, come se “defamiliarizzandolo”, permettendo al lettore di vedere in modo fresco e nuovo ciò che, fuori dalla routine, è stato da lui percepito automaticamente, senza ritardare la sua attenzione. Questa è una poetica vicina alle storie di San Pietroburgo di Gogol. Allo stesso tempo, prefigura le caratteristiche essenziali della poetica satirica (compresa quella fiabesca) di Shchedrin. Come Shchedrin - prima di Shchedrin - il fantastico in V. Odoevskij serviva come una forma speciale di allegoria e satira.

In "Il racconto di corpo morto, sconosciuto a chi appartiene", che faceva parte della raccolta "Motley Tales", all'impiegato Sevastyanich, una persona completamente terrena, un maestro di ogni sorta di astuzia e un amante di provare la "tintura gastrica fatta in casa", qualcuno invisibile, Appare “una specie di volto senza immagine”, che mendica il proprio corpo perduto.In questa occasione, sotto dettatura della vittima, viene redatto un documento governativo:

“E Sevastyanich riprese la penna.

"Il 20 ottobre stavo viaggiando su un carro, secondo le mie esigenze, lungo l'autostrada Rezhensky, su un carro, e fuori faceva freddo, e le strade del distretto di Rezhensky erano particolarmente pessime..."

No, scusatemi", obiettò Sevastyanich, "questo non può essere scritto in alcun modo, si tratta di individui, ed è vietato dai decreti includere personalità nelle richieste...

Per me, forse; beh, è semplice: fuori faceva così freddo che avevo paura di gelarmi l'anima, e in generale avevo una tale voglia di venire a dormire il prima possibile... che non ho potuto resistere... e, secondo la mia solita abitudine, saltò fuori dal mio corpo...” (Racconti, p. 89).

Tutto qui è sorprendentemente vivo e credibile, nonostante tutta l'implausibilità del caso e delle circostanze. V. Odoevskij fornisce un episodio straordinario con dettagli e segni ordinari e molto vitali della vita quotidiana. Questa cosa ordinaria e quotidiana viene discussa nello stile dei procedimenti legali ufficiali, anche ordinari. Ma il punto è che segni e dettagli quasi ordinari del mondo reale, attraverso la loro connessione con lo straordinario e il fantastico, acquisiscono grandi proporzioni e diventano visibili nel vero senso della parola. Una sciocchezza non è affatto una sciocchezza; si svela il vero significato morale e sociale - o, per meglio dire, l'assurdità - di ciò che alla coscienza del lettore abitudinario e abitudinario sembrava essere la norma e ciò che invece normale non lo era.

Abbiamo già detto che questo è simile allo stile di Gogol. Ora lasciatemi aggiungere qualcosa e chiarire: sembra modo satirico Gogol nel suo racconto "Il naso". Le somiglianze tra la fiaba di V. Odoevskij e la storia di Gogol sono state più volte discusse nella letteratura scientifica. "Il racconto di un cadavere" ricorda anche nei piccoli dettagli "Il naso" di Gogol", ha scritto E. Khin (Racconti, p. 465). Il significato di somiglianza "nei piccoli dettagli" difficilmente dovrebbe essere enfatizzato: la vicinanza nella poetica è molto più importante. L'autore " Motley Tales" ha fatto eco a Gogol, e in parte ha previsto i suoi altri risultati e scoperte. Va ricordato qui che "Motley Tales" è stato pubblicato "sotto la supervisione" di Gogol (vedere la lettera di Gogol ad A. S. Danilevsky datata 8 febbraio , 1883) e godette della sua simpatia.

Non per niente V. Odoevskij definì le sue fiabe “eterogenee”. I racconti si sono rivelati diversi l'uno dall'altro - “variegati” - non solo nell'argomento, ma anche in parte nel modo in cui sono stati scritti. Pertanto, "La storia di quanto sia pericoloso per le ragazze camminare in mezzo alla folla lungo la Prospettiva Nevskij" sembra a prima vista simile a una fiaba su un cadavere. È fantastico anche nella trama. Ma, a differenza del racconto del cadavere, è anche di natura allegorica e didattica. Nell'opera di V. Odoevskij, questa fiaba e queste caratteristiche non erano eccezionali. Fin dall'inizio della sua carriera letteraria, l'autore di Russian Nights è stato caratterizzato dal pathos didattico.

Questo è ciò a cui si riduce la straordinaria storia raccontata nella fiaba sulle ragazze. L'infedele d'oltremare rinchiuse la bellezza spalancata nel suo negozio e la rifece a modo suo, riempiendola di romanzi di Madame Genlis, sensazioni ammuffite, involtini italiani, aggiungendo a questo "una manciata di pettegolezzi, voci e storie della città". Nel frattempo, un acquirente casuale, un giovane, si innamorò della bellissima bambola, la comprò per sé, la ammirò e quando scoprì che la bambola era viva, cercò di renderla di nuovo umana. Ma invano: la bambola restava una bambola e non era capace di sentirsi un essere umano.

Naturalmente questo moralismo è immaginario, non serio, ironico. Non rivela, ma nasconde la vera lezione che la fiaba contiene. La didattica nell’opera di V. Odoevskij viene addolcita e resa artistica e poetica sia grazie alla fantasia, sia non meno grazie all’ironia dell’autore. Riguardo al didattismo di V. Odoevskij, Belinsky scrisse: “... senza tradire la sua vera vocazione, pur rimanendo principalmente didattico, allo stesso tempo seppe elevarsi a quell'eloquenza poetica, che è il legame che collega entrambe queste arti - eloquenza e poesia." (Belinsky V. G. Opere del principe V. F. Odoevskij, p. 305.)

"Motley Tales" non significava in alcun modo l'abbandono delle aspirazioni filosofiche in letteratura da parte di V. Odoevskij. Molti dei suoi racconti sono a modo loro tipo artistico vicino alle opere filosofiche. Questo personaggio è stato dato loro principalmente dalla figura del narratore immaginario Irinei Modestovich Gomozeyka. Questo narratore si trova sia in "Motley Tales" che in alcune altre opere di V. Odoevskij degli anni '30 e '40: nella storia "Ghost", nelle fiabe per bambini, ecc. È un eccentrico e un saggio che sa tutto le lingue vive e morte, tutte le scienze insegnate e non insegnate. Questo è un narratore che ci ricorda molte caratteristiche dello stesso V. Odoevskij e, in parte, di uno dei personaggi principali di "Russian Nights" - Faust.

La figura di un narratore immaginario non è nuova nella letteratura russa. Se teniamo presente la letteratura degli anni '30, contemporanea alle “Fiabe eterogenee”, allora nasce spontaneo il confronto tra Homozey di V. Odoevskij, Belkin di Pushkin e Rudy Panko di Gogol. Tuttavia, questo confronto ci permette di vedere non tanto la somiglianza come differenza. E piuttosto significativo. E Belkin e Rudy Panko sono estremamente oggettivati, ed esternamente e internamente indipendenti dai loro autori. Il narratore di V. Odoevskij, al contrario, è dotato di tratti nettamente autoritratti. È portatore di coscienza dell'autore. Le sue affermazioni riflettono le idee generali dell'autore sulla vita, sull'uomo. Questo fa di lui un narratore non solo di tipo romantico, ma anche filosofico.

Con le sue dichiarazioni dirette, il narratore di V. Odoevskij sembra spesso tradurre la narrazione su un piano alto e generalizzato. Dà alle storie quotidiane e fantastiche l'aspetto di una parabola filosofica o di una leggenda, mescolando il quotidiano e il fantastico. Questo è esattamente ciò che accade, ad esempio, nel racconto “Igosha” (uno dei più poetici di V. Odoevskij), dove Gomozeiko dice: “... gli eventi quotidiani mi hanno alienato anche il ricordo di quello stato di dormiveglia la mia anima infantile, dove il gioco dell'immaginazione era così meraviglioso fuso con la realtà"; (Odoevskij V.F. Soch., parte III. San Pietroburgo, 1844, p. 56.) simile nel significato è detto da Gomozeiko nel racconto “Ghost”: “...la nostra mente, esausta dalla prosa della vita, diventa involontariamente intriso di questi misteriosi incidenti che costituiscono la poesia ambulante della nostra società e servono come prova che nessuno può liberarsi della poesia, come il peccato originale, in questa vita" (Racconti, p. 298).

Nella seconda metà degli anni '30, V. Odoevskij scrisse una serie di racconti, che alcuni ricercatori classificarono come “mistici”. Queste sono le storie "La Sylphide", "Salamander", "Cosmorama". P. N. Sakulin definì queste tre storie “le opere più significative ed elaborate di contenuto mistico”. (Sakulin, parte 2, p. 90.) Questa definizione è giusta?

Il ricercatore moderno Yu. Mann scrive anche sull'attrazione di V. Odoevskij per il misticismo: "Più o meno nello stesso periodo, quando Odoevskij iniziò ad allontanarsi dai principi della filosofia dell'identità, fu rivelata la sua attrazione per il misticismo. Odoevskij studia le opere degli antichi cabalisti e alchimisti, i più grandi mistici dei secoli XVI-XIX - Jacob Boehme, Eckartshausen, Jung-Stilling e soprattutto Saint-Martin e Pordetzsch...". (Mann Yu. Estetica filosofica russa, p. 110. XVII secolo)

I fatti citati da Y. Mann sono indiscutibili, ma sono più legati alla ricerca scientifica di V. Odoevskij che alla sua opera letteraria. Non importa quanto Odoevskij stesso si relazionasse agli insegnamenti mistici, non importa quanto fosse appassionato per loro in senso scientifico e filosofico, gli elementi mistici nelle sue opere letterarie, quando erano presenti in esse, erano di natura formale piuttosto che sostanziale.

A questo proposito, il racconto "La Sylphide" è indicativo. Il suo eroe, sotto l'influenza dei libri di vari cabalisti e alchimisti, inizia a credere nei miracoli, abbandona la sposa che aveva precedentemente amato, il suo solito modo di vivere e vive in un mondo straordinario, pieno di misteriosa bellezza e pensieri sublimi. Tutto ciò che è accaduto all'eroe ha una vera motivazione nella storia: la malattia. L'amico dell'eroe, con l'aiuto dei medici, riesce a curarlo e riportarlo alla vita normale. Ma insieme al ritorno alla normalità, tutto ciò che di alto e bello ha vissuto durante la malattia scompare per l'eroe.

È facile notare che gli elementi mistici ne La Sylphide sono la Kabbalah, l'alchimia, ecc. - non hanno nulla a che fare con l'idea della storia. Questa storia parla delle più alte aspirazioni dell'anima umana e dell'incoerenza di queste aspirazioni con ciò che una persona trova nella realtà quotidiana. Non c'è più misticismo in tutto questo di quello che si può trovare, ad esempio, nella storia "Igosha". Gli elementi mistici in La Sylphide svolgono essenzialmente la stessa funzione della fantasia in The Motley Tales. Si staccano dal quotidiano e dal quotidiano, trasformano la narrazione in un '"onda alta" e le conferiscono un suono filosofico.

Uno dei problemi che interessarono particolarmente V. Odoevskij negli anni '30 e '40 riguarda il significato e i valori dell'esistenza umana. Le cose ordinarie gli sono particolarmente vicine e care. valori umani: gentilezza, generosità. I valori, secondo i suoi concetti, sono sia i più ordinari che allo stesso tempo i più alti.

Nella storia, originariamente intitolata “Tre vite” e poi intitolata “Esperienza filologica”, V. Odoevskij mostra tre tipi di persone: un alchimista, orgoglioso del “suo pensiero sovrano” e disprezzante il mondo quotidiano; l'amorevole giovane coppia della porta accanto, che si diverte nella propria felicità e disprezza l'alchimista; un passante pieno di amore e di benevolenza verso tutti, che benedice con gioia sia l'alchimista che i giovani innamorati. L'ideale di V. Odoevskij è un passante. V. Odoevskij è contrario a ogni unilateralità in una persona: sogna la gentilezza umana, che non conosce parzialità ed esclusività.

Questo sogno-pensiero di V. Odoevskij riceverà un'espressione unica in alcuni importanti motivi del suo romanzo incompiuto “Jordan Bruno e Peter Aretino...”. L'idea di questo romanzo risale al 1825. V. Odoevskij ci lavorò per circa 10 anni e non lo finì mai. Nel frattempo, l'idea dell'opera, per quanto si può giudicare dai passaggi manoscritti sopravvissuti, prometteva di essere filosoficamente profonda e significativa.

Il centro del romanzo avrebbe dovuto essere la personalità dello scienziato italiano Giordano Bruno, filosofo e poeta, “martire della nuova scienza”. L'eroe è concepito come una persona tragicamente solitaria, sublime e romantica. Vive in lui un forte principio umanistico, che non trova risposta in nessuno. Le sue controversie con teologi e scienziati sono sempre nel nome e nella gloria dell'uomo, contro ogni tipo di attentato alla sua vita e alla sua dignità.

Né il papa, né i cardinali, né il suo amico, né sua moglie possono capire Bruno. È costretto a restare sempre solo con la sua verità. Bruciano i suoi scritti, minacciano di bruciarlo, ma niente può fargli rinunciare a ciò che considera la verità. Bruno muore da martire dell'idea, da paladino della verità, da vero eroe.

Ma per V. Odoevskij c'è qualcosa di non meno elevato dell'eroismo, non meno significativo della lealtà all'idea. Anche questa è la verità, ma non quella per cui Bruno è morto, ma che ha illuminato tutta la sua vita. Nei manoscritti del romanzo c'è una scena che, a quanto pare, avrebbe dovuto diventare chiave sia in termini compositivi che ideologici: "Due giorni dopo l'esecuzione, due vecchi con una giovane donna raccolsero in lacrime le ceneri fredde di Bruno ... " Perché piangi per un eretico?", disse uno dei passanti. "Se lo avessi conosciuto, non avresti detto questo: era davvero un uomo gentile, un buon marito...". (Vedi: Sakulin, parte 2, p. 11.)

La tradizionale antitesi romantica appare nel romanzo incompiuto di V. Odoevskij non solo come "saggio - non iniziato", "eroe - folla", ma anche come "una brava persona - e un mondo scortese a lui ostile".

Un posto speciale nell'opera di V. Odoevskij è occupato dalle sue due storie satiriche su materiale moderno- “Principessa Mimi” e “Principessa Zizi”. Scritto negli anni '30 (nel 1834 e nel 1839). Queste storie erano ampiamente conosciute un tempo. Belinsky ha dato loro un punteggio alto. Ha definito la “Principessa Mimi” “una delle migliori storie russe”. (Belinsky V. G. Opere del principe V. F. Odoevskij. p. 313.)

Le storie sono dedicate all'immagine vita sociale. A differenza dei precedenti lavori di V. Odoevskij sullo stesso argomento - dall'apologista "I vecchi, o l'isola di Panhai" o alcuni dei "racconti variegati" - le storie sono prive di elementi di fantasia e allegoria. Sono ricchi di dettagli precisi, sia psicologici che quotidiani. Forse proprio per questo motivo le storie “Principessa Mimi” e “Principessa Zizi” sono talvolta chiamate “realistiche”.

Basandosi sullo stile di scrittura speciale di V. Odoevskij in queste storie, E. Khin giunge alla conclusione che "nell'opera di Vladimir Odoevskij nella seconda metà degli anni '30 ci fu un allontanamento dalle posizioni romantiche" (Racconti, p. 27 ). È difficile essere d'accordo con questo. La questione del romanticismo o del realismo in un'opera letteraria non è affatto semplice e non può essere risolta senza tenere conto dell'intero sistema di opinioni dello scrittore, al di fuori del contesto della sua intera opera letteraria. La "Principessa Mimi" e la "Principessa Zizi" non escono dal sistema romantico di V. Odoevskij e, nonostante tutta la loro originalità, si inseriscono organicamente in esso. In queste storie, ognuna a modo suo, utilizzando materiale moderno, viene illuminata e rivelata l'antitesi a noi familiare e corrispondente alla visione romantica del mondo di V. Odoevskij: una brava persona - e un mondo scortese a lui ostile. Per quanto riguarda senza pietà rappresentazione vera la vita, che è caratteristica di queste opere, quindi di per sé non è ancora un indicatore di realismo. Un atteggiamento spietatamente veritiero e critico nei confronti della realtà può essere organicamente inerente non solo all'arte realistica, ma anche all'arte romantica. (Vedi: Oblomievskij D. D. Romanticismo francese. M., 1947, p. 5.)

Nel suo percorso letterario, V. Odoevskij ha cambiato il suo stile di scrittura, ma non ha mai tradito la sua fede romantica. Le sue storie satiriche sulla vita sociale si collocano allo stesso livello letterario delle altre sue opere letterarie. Esiste una continuità interna non solo tra le storie degli anni '30 e i primi esperimenti immaginari e filosofici di V. Odoevskij, ma anche tra queste storie e il romanzo “Le notti russe”. Un tempo, non era senza ragione che Belinsky, confrontando la storia "La principessa Mimi" con i racconti "Il brigadiere", "Ball" e "Dead Man's Mockery" inclusi in "Russian Nights", notò in essi la stessa "direzione del talento dell'autore”. (Vedi: Belinsky V.G. Opere del principe V.F. Odoevskij, p. 312.)

Il romanzo "Russian Nights" è l'opera più significativa di V. Odoevskij, che incorpora molte delle sue idee, sintetizza le sue opinioni sulla vita, esprime le sue idee filosofiche preferite in una forma completa e concentrata. Questa è l'opera finale nel vero senso della parola. Il romanzo fu pubblicato nel 1844. L'anno successivo, 1845, il vecchio amico di V. Odoevskij, Kuchelbecker, gli scrisse: “Nelle tue Notti russe ci sono molti pensieri, molta profondità, molte cose gioiose e grandiose, molte cose assolutamente cose vere e nuove, e per di più espresse in modo così netto ed eloquente... In una parola, avete scritto qui un libro, che possiamo tranquillamente contrapporre a quelli europei più efficienti.” (Citato dal libro: Sakulin, parte 2, p. 440.)

"Russian Nights" è composto da parti scritte in tempo diverso principalmente negli anni '30. Ad eccezione del brano “L'ultimo suicidio”, tutte le parti, ancor prima di formare una composizione coerente, diventavano un romanzo, erano note ai lettori come opere indipendenti. Pertanto, il racconto "L'ultimo quartetto di Beethoven", incluso nelle "Notti russe", è stato pubblicato come lavoro indipendente nel lontano 1831 nell'almanacco “Fiori del Nord”. Poi ha ottenuto da Pushkin un giudizio di approvazione, che in parte si avvicina alla successiva affermazione di Kuchelbecker sull’intero romanzo. Il 21 febbraio 1831 A. I. Koshelev scrisse a V. Odoevskij: "Pushkin è molto soddisfatto del tuo Quartetto di Beethoven. Dice che questa non solo è la migliore delle tue opere stampate (il che significherebbe poco), ma che non è stata nemmeno pubblicata." mai stato letto in lingua russa, un articolo così notevole sia nel pensiero che nello stile... Egli ritiene che in questa commedia tu abbia dimostrato una verità molto gioiosa per la Russia; vale a dire che abbiamo scrittori che promettono di diventare, insieme con altri europei, esprimendo il pensiero del nostro secolo." (Antichità russa, 1904, gennaio-febbraio-marzo, vol. 117, p. 206.)

L'idea delle "Notti russe" è nata e maturata con V. Odoevskij gradualmente, gradualmente, nel corso di molti anni. Negli anni '20, V. Odoevskij pensava alla necessità di introdurre il lettore al dramma moderno con l'aiuto di personaggi che avrebbero sostituito l'antico coro greco. Gli viene l'idea di un'opera in cui il ruolo chiave sarebbe interpretato da diversi personaggi che parlano e filosofano, come se osservassero la vita dall'esterno e esprimessero il proprio giudizio su di essa. Più tardi, in Russian Nights, questi eroi saranno Faust e i suoi amici.

Apparentemente, nello stesso periodo, negli anni '20, V. Odoevskij concepì un romanzo intitolato "Il manicomio", geneticamente correlato al romanzo "Le notti russe". Nel 1833, nella prefazione a "Motley Tales", V. Odoevskij ne parla come di un'opera "promessa da tempo". Gogol, che conosceva il progetto del "Madhouse of Madmen", ne scrisse a I. I. Dmitriev: "Molta immaginazione e intelligenza! Questa è una serie di fenomeni psicologici che sono incomprensibili nell'uomo". (Gogol N.V. Raccolta completa delle opere. T. X. M., 1940, p. 248.)

Molte delle storie incluse in Russian Nights erano originariamente destinate al manicomio. Ad esempio, la storia di Piranha, dell'improvvisatore Cipriano, racconti dedicati a Beethoven in Bach. In "Il manicomio" V. Odoevskij ha voluto riunire eroi che, tra la folla ordinaria e volgare, sembrano pazzi e che in realtà sono "eletti dello spirito". Questa idea era internamente vicina e cara a V. Odoevskij, ma per qualche ragione a noi sconosciuta, il romanzo "Madhouse" non è mai stato completato da lui. Ma l’idea stessa del romanzo non è andata perduta; in larga misura, ha trovato la sua incarnazione in un altro romanzo - in "Russian Nights".

Nel 1836, nella quarta parte della rivista "Moscow Observer", V. Odoevskij pubblicò un estratto che per la prima volta introduce il lettore al titolo del futuro romanzo filosofico: "Russian Nights. Night 1" - questo è il nome di l'estratto. Negli anni '30 furono pubblicati anche estratti e racconti completi, che furono successivamente inclusi nel testo finale di "Russian Nights" come componenti della 3a e delle successive notti: "Brigadier", "Ball", "City without a name", eccetera.

Novella dopo novella, passaggio dopo passaggio, furono scritte e pubblicate da V. Odoevskij senza una chiara consapevolezza della loro connessione interna e interdipendenza. Questa consapevolezza è arrivata dopo. Naturalmente fin dall'inizio c'era una profonda connessione tra i passaggi, semplicemente non poteva non esistere in uno scrittore come V. Odoevskij, uno scrittore che ha creato tutte le sue opere sulla base di un concetto filosofico più o meno integrale. . Ma questo collegamento non è stato realizzato completamente o immediatamente dallo stesso autore dei passaggi. V. Odoevskij ha scritto a questo proposito: "L'attività poetica istintiva dello spirito è diversa da quella razionale nel modo delle sue azioni, ma nella sua essenza è la stessa. Quindi i racconti dei manicomi dei manicomi si sono sviluppati inconsciamente in me uno dopo l'altro e, dopo averli già finiti, ho notato che avevano un'armoniosa connessione filosofica tra loro." (Citato dal libro: Sakulin, parte 2, pp. 212-213.)

"Russian Nights" è un'opera unica nel pensiero, nella natura della composizione, nella sua natura di genere. È allo stesso tempo un romanzo, un dramma, un trattato filosofico e un libro didattico. Forse "Le notti russe" è il più vicino alla definizione di romanzo data dai primi romantici tedeschi. "I romanzi", ha scritto F. Schlegel, "sono i dialoghi socratici del nostro tempo. Questa forma libera serve da rifugio per la saggezza della vita, che viene salvata dalla saggezza scolastica". (Schlegel Friedrich. Frammenti. - Nel libro: Teoria letteraria del romanticismo tedesco. Documenti. L., 1934, p. 183.)

L'inizio principale del romanzo di V. Odoevskij e personaggio principale il suo è il pensiero filosofico stesso: la vita del pensiero e il dramma del pensiero. In una certa misura, anche il titolo dell’opera corrisponde a questo. Belinsky lo trovò strano. Nel frattempo, nonostante tutta la sua insolita, un nome del genere potrebbe essere comprensibile a un lettore incline al romanticismo.

Le "notti russe" sono pensieri russi, pensieri russi, idee russe. Naturalmente non si tratta di una decodificazione esatta del nome: la poetica romantica non richiede, né consente, una decodificazione logicamente rigorosa e precisa. Tuttavia, le associazioni poetiche evocate nel lettore dal concetto e dall'immagine della notte erano naturalmente associate proprio a pensieri e idee come soggetti e personaggi principali del romanzo di V. Odoevskij.

Secondo la tradizione del romanticismo filosofico, la notte è tempo e condizione della conoscenza: tempo di chiarezza spirituale ed emancipazione del pensiero. Nella notte, i segreti umani e i segreti dell'universo vengono compresi in modo più completo e profondo. Così era nelle idee poetiche di Jung e Novalis, nelle idee dei poeti russi Lyubomudrov e Tyutchev. Lyubomud N.A. Melgunov ha scritto: “Per le persone che vivono vita interiore, la luce del giorno è altrettanto dolorosa che per l'uccello Minervina, ed essi guardano più volentieri il sole che tramonta o la pallida luce della luna, questa lampada divina della notte, che illuminerà il loro lavoro spirituale, l'opera della loro mente, il frutto ispirato del loro cuore. Amano la sera e il tramonto perché sono i messaggeri del giorno spirituale." (Melgunov N.A. Travel Sketches. Mosca Observer, 1836, parte 8, p. 23.)

"Russian Nights" non è un titolo arbitrario, ma profondamente significativo e simbolico di un romanzo dedicato a questioni irrisolte della vita e della storia, un romanzo sulle pagine del quale osserviamo il processo di una lotta di idee, una ricerca instancabile e difficile per il pensiero.

Non solo il titolo del suo romanzo filosofico, ma anche le caratteristiche della sua composizione hanno causato polemiche e dubbi tra alcuni contemporanei di V. Odoevskij. Esternamente, è di natura frammentaria, il che ha confuso i critici di V. Odoevskij. Ma anche la frammentazione del romanzo è un fenomeno abbastanza naturale, ed è in pieno accordo con la poetica romantica.

Per i romantici tedeschi, la cui influenza su V. Odoevskij è fuori dubbio, un frammento, un estratto è una forma veramente libera e un pensiero libero. "Un frammento", sosteneva F. Schlegel, "è il modo più veritiero di espressione artistica. L'artista è naturalmente frammentario". (Vedi: Verkovsky N. Ya. Posizioni estetiche del romanticismo tedesco. - Nel libro: Teoria letteraria del romanticismo tedesco, p. 40.)

V. Odoevskij ha sempre mostrato un'attrazione per le forme frammentarie in letteratura. I suoi generi preferiti sono note frammentarie, aforismi e “gnomi”. La tendenza alla presentazione frammentaria si riflette anche in “Russian Nights”. Questa attrazione era naturale e consapevole. Non per niente la parola “estratti” viene spesso ripetuta nel romanzo: “Dopo otto anni di vita solitaria dedicata ad aridi numeri e calcoli, l'autore di questi estratti...” e così via. (presente, ed., p. 44).

La “natura frammentaria” del romanzo di V. Odoevskij non gli impedisce di essere integrale nella sua struttura interna. La visibile frammentazione dell'opera si coniuga con la profonda, profonda unità di tutte le sue parti. Il principio stesso della composizione del romanzo può essere definito musicale. Naturalmente questa non è una definizione terminologica esatta, ma una metafora. Ma una metafora che può chiarire l’essenza della questione.

Il principio musicale della composizione presuppone una narrazione non progressiva, ma di ritorno. (È interessante notare che la poesia a volte viene chiamata discorso "di ritorno": il discorso è fondamentalmente musicale). Il corso della narrazione è determinato non dalla logica della trama dell'evento, ma soprattutto dalle leggi delle associazioni interne, dalla ripetizione variazionale e dal rafforzamento delle idee-motivi, dalla collisione di motivi opposti all'interno dello stesso tema (che nel linguaggio della musica si chiama “contrappunto”).

Un principio simile è alla base della costruzione di “Russian Nights”. Le idee-motivi compaiono nel romanzo, si scontrano tra loro, scompaiono per un po', vengono sostituite da altre, poi, secondo le leggi della logica musicale, ricompaiono in forma modificata, in varie variazioni, in nuove forme formali e semantiche. formazioni. Il romanzo "Le notti russe" può sembrare incompleto e frammentario solo da un punto di vista razionale e dogmatico. Da un punto di vista poetico e musicale, è costruito interamente su un unico impulso, un impulso sia emotivo che intellettuale.

Un importante ruolo organizzativo è svolto nella composizione del romanzo dai dialoghi degli amici: Faust, Victor, Vecheslav e Rostislav. Il libro inizia con i dialoghi, e tutto finisce con essi: l'epilogo è interamente costruito sui dialoghi. Per stessa ammissione di V. Odoevskij, ciò fu in parte dovuto all’influenza di Platone. Platone era il filosofo preferito di tutti i saggi e la forma dei dialoghi nello spirito di Platone è una delle varietà preferite delle loro composizioni poetiche e filosofiche.

Tuttavia, i dialoghi in “Russian Nights” non sono del tutto di natura tradizionale. Rendono il discorso internamente non tanto dialogico quanto monologico. In loro si nota un forte tocco di didattismo. Nelle controversie tra amici, la visione delle cose dell'autore e la lezione diretta dell'autore vengono chiaramente in primo piano. Questa lezione è pronunciata con voci diverse, ma, come spesso accade nella poesia didattica, queste voci suonano ancora come una voce. Questa è prevalentemente la voce di Faust, il doppio dell'autore, anche se non piatta, non troppo diretta. Nelle controversie tra Faust e i suoi amici, di regola, ciò che accade è che tutti gli altri, tranne Faust, non difendono tanto la loro visione speciale delle cose quanto sostengono la disputa. In ogni caso, le obiezioni degli amici di Faustus sono mosse a un livello meno serio delle sue stesse osservazioni. Il dialogo risulta essere internamente incoerente. Il filosofo Faust nelle sue parole appassionate è spesso eccitato non da parole-pensieri equivalenti, ma da idee che solo superficialmente si oppongono alle sue idee. Il dialogo di V. Odoevskij, di regola, non contiene in sé né il vero dramma né la dialettica profonda.

Ciò non significa che la dialettica sia assente dal romanzo nel suo insieme. Il dialogo in esso contenuto è solo una parte importante della sua composizione. L'altra parte è quantitativamente più grande e non meno importante: si tratta di storie, racconti che servono come una sorta di illustrazione delle idee filosofiche contenute nei dialoghi. Queste storie - "Il brigadiere", "Il ballo", "Il vendicatore", "La derisione del morto", "L'ultimo suicidio" e altre - non sono analogie con tesi filosofiche, ma la loro profonda connessione associativa e poetica con queste tesi è innegabile. Queste non sono analogie poetiche dirette, ma libere, una sorta di parabola libera.

Sia gli scrittori romantici tedeschi che i filosofi della saggezza russi usarono ampiamente le parabole nel loro lavoro. Una parabola è un principio di collegamento tra il filosofico e l'artistico, una storia figurata, una favola, storia immaginaria, progettato per presentare l'idea generale in forme viventi e specifiche. In "Le notti russe" Faust dice a Rostislav: "Conosci la mia costante convinzione che anche se una persona può risolvere qualsiasi problema, non potrà mai tradurlo correttamente nel linguaggio comune. In questi casi, cerco sempre qualche argomento nella natura esterna , che, per la sua analogia, potrebbe servire almeno come espressione approssimativa del pensiero" (presente, ed., p. 78).

Queste parole di Faust - come l'epigrafe simile nel contenuto al romanzo del Wilhelm Meister di Goethe - spiegano bene i principali tecnica compositiva"Notti russe" L'accostamento di una tesi filosofica in una composizione con la sua espressione figurativa in una parabola-racconto, la poetica delle analogie libere è determinata dalla necessità di chiarire e approfondire un pensiero filosofico importante per l'autore. Ma in questa chiarificazione, con l'aiuto della libera analogia, il pensiero diventa non solo più profondo, ma anche più voluminoso, più significativo e più vivo: acquista un carattere dialettico.

I dialoghi tra amici in un romanzo possono essere definiti monologici nella loro base interna, ma non il romanzo stesso. Il romanzo "Russian Nights" non è di una riga nelle sue idee, ha contraddizioni viventi e profondità, contiene un vero dramma di pensiero.

"Russian Nights", come ogni romanzo, ha una sua trama. Ma questa trama è speciale e corrisponde pienamente al genere e alla natura filosofica dell'opera. Non è determinato dal sistema degli eventi e non dalle connessioni e relazioni delle immagini-personaggi, ma dal circolo delle idee, dal loro avvicinamento e repulsione, dal loro movimento, dalla loro vita. Proprio come la composizione del romanzo è di natura leitmotiv musicale, così, in diretto accordo con ciò, la trama è costruita sul movimento musicale e sullo sviluppo di pensieri-leitmotiv.

Il pensiero iniziale che costruisce la trama speciale di “Russian Nights” è il pensiero della felicità. Sulla felicità per tutti e per ogni singola persona. Nel sistema di visioni filosofiche di Odoevskij, questo è un problema chiave. Non c'è da stupirsi che diventi uno dei centrali nel suo romanzo filosofico.

Nel vero vista generale Il problema si pone già nel capitolo “Night One”. Rostislav riflette: "Illuminismo! Il nostro 19° secolo si chiama illuminato; ma siamo davvero più felici di quel pescatore che una volta, forse proprio in questo luogo, dove la folla del gas ora è piena di gas, stese le sue reti? Cosa c'è intorno a noi? Perché "I popoli sono inquieti? Perché il turbine li spazza via come polvere di neve? Perché il bambino piange, il giovane tormenta, il vecchio si avvilisce? Perché la società litiga con la società e, più ancora, con ciascuno dei suoi propri membri?". Perché il ferro taglia i legami dell'amore e dell'amicizia? Perché contano il crimine e la sfortuna? Una lettera necessaria nella formula matematica della società? (presente, ed., p. 10).

Il romanzo di V. Odoevskij si apre con domande. A queste domande non verrà data una risposta definitiva e inequivocabile. Ma l'intera trama del romanzo è una ricerca di risposte.

Il problema della felicità per V. Odoevskij è strettamente connesso al problema della conoscenza. La questione della verità lo interessa soprattutto dal punto di vista dei possibili modi per affrontarla. La via più sicura verso la verità, verso ogni conoscenza genuina, sta, a suo avviso, nella conoscenza di sé. La conoscenza di sé è un mezzo per raggiungere sia la verità che la felicità. Ciò vale sia per l’individuo che per la società nel suo insieme. L'autoconoscenza sociale - altrimenti l'illuminazione - è, secondo Odoevskij (pensavano anche D. Venevitinov e altri saggi), il mezzo più sicuro per la società per raggiungere il benessere possibile. All'inizio della Seconda Notte, Faust racconta la parabola di un uomo cieco, sordo e muto dalla nascita, che perse una moneta d'oro e la cercò invano in diversi luoghi, mentre l'aveva nel seno. Questa è una parabola sull'uomo e sull'umanità, sulla ricerca umana della felicità, con una lezione concettuale trasparente e tipicamente romantica. Raccontata la parabola, Faust esclama: "Chi siamo noi se non siamo altrettanto sordi, muti e ciechi dalla nascita? A chi chiederemo dov'è la nostra moneta? Come capiremo se qualcuno ci dice dov'è? Dov'è la nostra parola? Dov'è il nostro udito? Intanto frughiamo diligentemente per terra e dimentichiamo una sola cosa: guardare dentro il nostro seno...» (presente, ndr, p. 15).

Il percorso dell'autoconoscenza e il percorso verso la felicità, secondo V. Odoevskij, è un percorso non tanto logico e razionale quanto di ricerca spirituale e spirituale. Sulla base di ciò, la filosofia di Schelling è considerata nel romanzo e molto apprezzata. Non per niente dopo la parabola dell'uomo che perse la moneta d'oro si parla di Schelling. L'uno è strettamente connesso all'altro. Faust parla della passione in questo modo idee filosofiche Schelling: "È stato molto tempo fa, al culmine della filosofia di Schelling. Non potete immaginare quale effetto abbia avuto a suo tempo, quale slancio abbia dato alle persone che si addormentavano al ritmo monotono delle rapsodie di Locke. All'inizio del XIX secolo, Schelling era lo stesso di Cristoforo Colomb nel XV; rivelò all'uomo una parte sconosciuta del suo mondo, sulla quale esistevano solo leggende favolose - e_g_o d_u_sh_u! " (presente, ed., pp. 15-16).

Il pensiero di V. Odoevskij - e quindi la trama del suo romanzo filosofico - è costruito su costanti antitesi (contrappunti). Una delle antitesi principali, compositive e determinanti della trama: conoscenza viva - e conoscenza formale, morta. La filosofia di Schelling (in contrasto con la filosofia sperimentale di Locke) è collegata da V. Odoevskij alla conoscenza vivente. Ai vivi perché conduce alla vera conoscenza di sé: conduce alla conoscenza attraverso l'animo umano.

La conoscenza vivente, afferma V. Odoevskij, si occupa “del numero interno degli oggetti”, mentre la conoscenza meccanica si occupa dei numeri nudi. Non c'è niente di più pericoloso della fede nei numeri: fede nella conoscenza meccanica e razionale piatta. Per V. Odoevskij, questa non è tanto fede quanto superstizione. La conseguenza di tale s_u_e_v_e_r_i_ya è "l'espansione degli orizzonti dell'ignoranza".

Nel brano "Desiderata" tratto dalla "Seconda Notte", giovani ricercatori della verità, amici di Faustus, accusano la medicina moderna di essere orgogliosa delle proprie conoscenze persona morta non sa nulla degli esseri viventi; accusano la matematica, che “ci permette di contare, pesare e misurare, ma non ci permette di fare un solo passo fuori dal suo circolo artificiale e passivo”, non ci permette di entrare in quella sfera attiva e umana, “che non abbraccia , ma abbraccia”; La fisica, “questo trionfo del XIX secolo”, è accusata di occuparsi di cadaveri e masse morte e di scoprire per essi le leggi della gravità, senza sapere nulla e non voler sapere nulla della “gravità vivente”. Rivolgendosi alla scienza della società, i ricercatori della verità esclamano amaramente: "E le leggi della società? Molte notti insonni sono state trascorse riflettendo su questo argomento! Molte sono state le controversie che hanno distrutto l'accordo tra i governanti delle opinioni umane! Molto, molto sangue è stato versato per difendere idee la cui esistenza era limitata a due giorni! Prima ci furono quelli che ebbero l'onore di inventare il fantasma, che osarono chiamare “società umana” - e tutto fu sacrificato al fantasma, e il fantasma rimase un fantasma! Altri furono ritrovati. “No! - loro hanno detto. - La felicità di tutti è impossibile; solo la felicità di un gran numero è possibile." E le persone vengono scambiate per numeri matematici; si fanno equazioni e calcoli, tutto è previsto, tutto è calcolato; una cosa viene dimenticata - un pensiero profondo viene dimenticato, sopravvivendo miracolosamente solo nel espressione dei nostri antenati: la felicità di ciascuno e di tutti» (presente, ed., pp. 19-21).

In nome del trionfo della conoscenza integrale, vivente e umana, V. Odoevskij nega appassionatamente valori immaginari scienza razionale e le sue pretese assolute. Ma la sua stessa negazione, come è facile vedere, ha anch'essa tutte le caratteristiche dell'assoluto. Questa è una proprietà della coscienza romantica. Essendo per sua natura “reattivo”, basato sulla repulsione, porta tutto all'estremo, alla massima scala e conclusione.

Il problema dell'utile e dell'inutile di V. Odoevskij nella vita umana è strettamente connesso al problema della conoscenza razionale. Dal punto di vista della ragione “matematica”, tutto ciò che è inutile nella vita, se non privato del tutto del diritto di esistere, è comunque qualcosa di secondario, indegno di seria attenzione. V. Odoevskij non può accettare questo punto di vista. Per lui, ciò che viene definito inutile può essere ancora più significativo di ciò che è “utile”.

A questo argomento sono dedicate le conversazioni di Faust e dei suoi amici ne “La terza notte” e il racconto-parabola sul grande pazzo - un vecchio architetto che si atteggia a Giambattista Piranesi. Faust svela così il significato di questa parabola: “Mi sembra che Piranesi pianga sentimento umano su ciò che ha perso, su ciò che forse era la chiave di tutte le sue azioni esterne, ciò che costituiva la decorazione della vita - sull'inutile" (presente, ed., p. 34).

L’inutile non solo decora la vita, ma ne è il fondamento, di cui la prova più indubbia per V. Odoevskij è la poesia: la poesia come arte e la poesia come visione e sentimento speciali di una persona. Nella vita umana, il principio poetico, dal punto di vista di V. Odoevskij, è uno dei più importanti. L'uomo, afferma Faust e per bocca dello stesso V. Odoevskij, "non può liberarsi della poesia; essa, come uno degli elementi necessari, è inclusa in ogni azione umana, senza la quale la vita di questa azione sarebbe impossibile". E ancora: “…nel mondo psicologico la poesia è uno di quegli elementi senza i quali l'albero della vita dovrebbe scomparire…” (presente, ndr, p. 35).

Queste idee di V. Odoevskij sono tra le sue idee costanti e sincere e hanno una giustificazione reale e vitale. Sono generati da fenomeni specifici realtà storica: il trionfo del meschino mercantilismo e borghese sia in russo che, ancor di più, in Vita europea Anni 30-40 del XIX secolo. Negli anni '30, E. A. Baratynsky scrisse nella poesia "L'ultimo poeta":

Il secolo percorre il suo sentiero ferreo,

C'è interesse personale nei nostri cuori e un sogno comune

Di ora in ora, vitale e utile

Più chiaramente, più spudoratamente occupato.

Scomparso alla luce dell'illuminazione

Poesia, sogni infantili,

E non è per lei che si danno da fare le generazioni,

Dedicato alle realtà industriali... (*)

(* Baratynsky E. A. Poesie, poesie, prosa, lettere. M., 1951, p. 271.)

In termini di pensiero, questo è molto vicino a ciò a cui pensa V. Odoevskij e di cui scrive nelle "Notti russe". Il vero significato dell’affermazione di V. Odoevskij (così come di Baratynskzhm) della poesia come il più alto valore umano e di vita risiede nel rifiuto dell’età “industriale”, “di ferro” ed egoistica da parte della visione romantica del mondo.

Il tema del poeta e della poesia si sente fin dall'inizio nel romanzo "Le notti russe". A poco a poco, riceve uno sviluppo sempre più completo nella trama del romanzo e occupa un posto sempre più importante. Diventa uno dei fondamentali, in particolare perché per V. Odoevskij contiene non solo domande, ma anche risposte, contiene elementi di una soluzione positiva al problema della conoscenza umana e della possibile felicità umana.

Come i primi romantici tedeschi e i filosofi russi, V. Odoevskij aderiva all'idea secondo cui solo la poesia ha il potere di vedere e sentire il fondamento vivente dell'universo e l'essenza dell'anima umana. La poesia stessa è vita, è quindi l'organo più perfetto della conoscenza, e un vero filosofo, una persona che si sforza di comprendere la verità, non solo ha il diritto, ma è semplicemente obbligato a guardare il mondo attraverso gli occhi di un poeta. Secondo la profonda convinzione di V. Odoevskij, la comprensione della verità richiede da una persona non tanto l'intuizione della mente, ma l'intuizione del cuore e dell'anima dell'intuizione poetica. Non senza ragione, nell'epilogo del romanzo, contrapponendo la scienza russa a quella occidentale, V. Odoevskij nota come caratteristica positiva, poiché il vantaggio più significativo della scienza russa è la predominanza di elementi poetici in essa rispetto agli stessi scienziati: “L'elemento di universalità, o, per meglio dire, di onnicomprensività, ha prodotto una caratteristica piuttosto notevole nel nostro sviluppo scientifico: ovunque in storia la visione poetica è stata preceduta dalla ricerca scientifica; da noi, al contrario, l’intuizione poetica ha impedito il reale sviluppo» (presente, ed., p. 182).

Altrove, nello stesso epilogo, V. Odoevskij, per bocca di Faust, afferma: "È una cosa grandiosa comprendere il proprio istinto e sentire la propria ragione! Questo, forse, è l'intero compito dell'umanità. Mentre questo compito è non risolto per tutti, andiamo a cercare quelle indicazioni che alcuni poi la gentile tata ci hanno dato, bambini distratti e volubili, affinché abbiamo meno probabilità di confondere una parola con un'altra. Una di queste indicazioni si chiama creatività, ispirazione, se volete, poesia..." (presente, ed., p. 177 ).

Una visione poetica delle cose per V. Odoevskij è la visione più profonda e vera. La via poetica della conoscenza è la vera via, a questo proposito A. S. Khomyakov, tra i saggi, era particolarmente vicino a V. Odoevskij. In "Note sulla storia del mondo", A. S. Khomyakov ha scritto sulle qualità necessarie di un buon storico: "Il titolo di storico richiede una rara combinazione di qualità eterogenee: borsa di studio, imparzialità, visione globale, capacità di Leibniz di riunire gli oggetti più distanti e incidenti, la pazienza di Grimm nell'analizzare i più piccoli dettagli, ecc., ecc. Su questo hanno già scritto molto da molti, noi aggiungeremo solo la nostra opinione. Più alto e più utile di tutte queste virtù è il sentimento di un poeta e di un artista L'apprendimento può ingannare, l'ingegno tende al paradosso; il sentimento dell'artista è un istinto interiore della verità umana, che non può né ingannare né lasciarsi ingannare." (Khomyakov A.S. Note sulla storia del mondo. Parte I. - Raccolta completa di opere. T. V. M., 1900, p. 31.)

Le idee di V. Odoevskij riguardo alla conoscenza poetica e al ruolo del principio poetico nella vita umana determinarono anche il suo atteggiamento nei confronti della personalità stessa del poeta. In una società ideale, come la immaginava V. Odoevskij, il poeta dovrebbe essere il primo e più onorevole cittadino. In questo aderì a una visione che non solo era diversa dal punto di vista del suo filosofo preferito Platone, ma anche direttamente opposta ad esso. Nella storia utopica "L'anno 4338", V. Odoevskij fa del sovrano dello stato "il primo poeta del nostro tempo" e della classe dei filosofi e dei poeti la prima classe. Un americano in visita dice di questo stato utopico: "Oh! Paese di poeti! Hai poesia ovunque...".

Nel sistema di idee del romanzo filosofico di V. Odoevskij, nella trama speciale di quest'opera, al poeta viene assegnato il posto più alto. "Il poeta", dice il manoscritto dei giovani ricercatori della verità, "è il primo giudice dell'umanità. Quando, nel suo alto seggio, illuminato da un cespuglio ignifugo, sente che il respiro gli passa tempestoso sul viso, allora legge la lettera del secolo nel libro luminoso della vita eterna...” (presente, ed., p. 23).

Pitturando un'immagine vita pubblica o raccontando la storia della vita di un individuo, V. Odoevskij, non ultimo, li considera dal punto di vista del posto che occupa la poesia in questa vita. A seconda di; Qual è l'opinione pubblica del poeta, viene valutato il livello morale della società. Il tema del poeta e della poesia risulta essere fondamentale nel romanzo valore esatto parole.

Ciò diventa particolarmente evidente a partire dalle notti quattro e cinque. Qui compaiono molte storie e parabole, tutte, a causa dei loro problemi interni, risultano in un modo o nell'altro collegate al tema del poeta e della poesia. Nelle storie "Il brigadiere", "Il ballo", "La derisione del morto", "L'ultimo suicidio", "La città senza nome" la connessione con il tema è, per così dire, opposta, di natura negativa - il che, naturalmente, non gli impedisce di essere profondo e ideologicamente significativo. Queste storie descrivono un mondo privo di poesia - e sembra un mondo perduto e terribile.

Il capitolo "Night Four" si apre con un passaggio di un racconto chiamato "The Brigadier". La trama di "Il brigadiere" precede in parte la trama del racconto di L. Tolstoj "La morte di Ivan Ilyich". Come Tolstoj, il racconto di V. Odoevskij parla della vita di una persona comune, priva di alti livelli significato morale e pieno di bugie dall'inizio alla fine. L'eroe di "Il brigadiere" è un normale consigliere civile che non conosceva in sé "un solo pensiero, non un solo sentimento". Solo prima della sua morte, negli ultimi istanti, riuscì a guardare indietro alla sua vita con uno sguardo illuminato e perspicace - e per la prima e ultima volta si vergognò:

"Oh, che linguaggio per esprimere la mia sofferenza! Ho cominciato a pensare! Pensare è una parola terribile dopo sessant'anni vita senza senso! Capisco l'amore! l'amore è una parola terribile dopo sessant'anni di vita insensibile! E tutta la mia vita appariva in tutta la sua schifosa nudità!» (edizione presente, p. 44).

L'eroe della storia "Il brigadiere" ha vissuto una vita vuota, inutile per nessuno. E questo perché era completamente privo di “istinti poetici”. V. Odoevskij vede e mostra non solo la colpa dell'eroe, ma anche la sua tragedia. Il principale colpevole per lui sono le “inesorabili condizioni della società”, che privano le persone di bisogni poetici e, quindi, veramente spirituali.

I racconti di V. Odoevskij sono in stretta connessione ideologica e di trama tra loro. Nella storia “The Ball”, che segue immediatamente “The Brigadier”, al lettore viene presentato un mondo di persone “dal cuore morto”, sorde alla bontà e alla poesia: persone vuote. E il fatto che questa non sia più una persona, ma il mondo intero, rende il quadro particolarmente desolante.

I racconti si susseguono uno dopo l'altro con un notevole aumento del suono emotivo. La trama si sviluppa in crescendo. Alla fine del racconto "The Ball", il pathos sublimemente tragico del discorso dell'autore raggiunge uno dei suoi culmini, ma secondo le leggi della narrazione musicale, questo deve ora essere seguito dalla risoluzione, dal passaggio a un diverso, contrastante tonalità.

Un tale cambiamento musicale e semantico avviene nel racconto "The Avenger", che segue "The Ball". Qui il tema di un mondo terribile riceve l'unica soluzione positiva possibile per la coscienza romantica. L'eroe del racconto "Il Vendicatore" è un poeta che compie un "servizio misterioso" "in tempi di fetore spirituale e decadimento sociale". Nel poeta, come sempre con V. Odoevskij, c'è un'antitesi al mondo senza spirito e terribile. Il poeta è un vendicatore di una società sorda alla voce delle nobili verità: "Il cattivo trionfò. Ma in quel momento vidi un uomo che fissava intensamente il suo sguardo sul fortunato. In quegli occhi immobili vidi una malizia nobile e insaziabile, inesorabile, ma alta vendetta; il loro sguardo penetrò fino alle ossa del fortunato; capirono tutto, tutta la profondità della sua bassezza, calcolarono tutti i tremori senza legge del suo cuore, indovinarono tutti i calcoli impuri della sua mente... un sorriso minaccioso era sulle labbra dello sconosciuto... non lascerà l'uomo fortunato, il criminale non si nasconderà da nessuna parte dal bordo affilato e velenoso, l'immagine di un mostro morale è impressa nella memoria del vendicatore, e un giorno compirà un banchetto funebre purificatore del fortunato..." (presente, ndr, p. 47).

Il poeta del racconto "Il Vendicatore" ha caratteristiche ugualmente ideali e di autoritratto in V. Odoevskij. L'eroe del racconto ci aiuta a comprendere non solo l'autore di "Russian Nights", ma anche V. Odoevskij, autore di altre opere, in particolare e principalmente satiriche. Le sue storie di vita sociale, come “La principessa Mimi”, erano senza dubbio dettate dal pathos di “alta vendetta” di cui si parla in relazione al poeta nel racconto “Il Vendicatore”. Ciò conferma ancora una volta l'idea che abbiamo già espresso che le storie satiriche di V. Odoevskij sono dalla vita

la società moderna non si distingue nel suo lavoro, ma è nella stessa linea ideologica e artistica del suo romanzo “Le notti russe”.

Dopo "The Avenger" nel romanzo c'è il passaggio "Dead Man's Mockery" (il titolo originale era "Dead Man's Mockery"). Il tema viene ulteriormente approfondito e inizia un nuovo ciclo semantico e musicale. A prima vista si ripete ciò che è già accaduto: brevi storie che raccontano mondo spaventoso, sono sostituiti da racconti in cui suona il tema del poeta e della poesia. Ma si ripete solo lo schema esteriore della trama: ma non la trama stessa. A motivi simili vengono aggiunte sfumature importanti e la natura della narrazione cambia. I contrasti diventano più netti, l'elemento di fantasia e simbolismo si intensifica. La narrazione diventa sempre più tesa, patetica e profetica. N.V. Stankevich ha scritto a proposito di "La presa in giro del morto": "Sto cominciando ad amare moltissimo il nostro Odoevskij! La sua "La presa in giro del morto", pubblicata su Dennitsa, un'oasi tra i deserti di questo almanacco, mi delizia con il suo tono profetico, la sua sapore fantastico (sinceramente fantastico)... Dicono che stampi molto - Dio non voglia!” (Lettera di N.V. Stankevich a Ya.M. Neverov datata 2 I 1834. - Nel libro: Corrispondenza di Nikolai Vladimirovich Stankevich. 1830-1840. M., 1914, p. 276.)

Nel racconto, che N.V. Stankevich apprezzava così tanto, i morti risorgono dalle loro tombe per guardare con scherno ciò che prima adoravano. Davanti al lettore appare l'immagine di una bellezza “dal cuore pigro”, “costantemente raffreddata da calcoli di correttezza”, con una mente “costantemente confusa da quei giudici dell'opinione pubblica che hanno padroneggiato l'arte di giudicare gli altri da se stessi, dei sentimenti per calcolo, di pensieri per ciò che capitava loro di vedere nel mondo, sulla poesia per puro profitto..." (presente, ed., p. 49).

Questa bellezza è figlia di un mondo vano e crudele: è facile riconoscere il mondo a cui appartiene. Nella novella la vita appare di fronte all'eterno, alla luce della verità ultima. Ciò rende la denuncia dell'autore tragica e allo stesso tempo alta.

Anche l'esposizione nel brano “L'ultimo suicidio” sembra tragicamente alta. Il suo significato è spiegato da Faust come segue: "Quest'opera non è altro che lo sviluppo di un capitolo di Malthus, ma uno sviluppo franco, non nascosto dai trucchi della dialettica, che Malthus usò come arma protettiva contro l'umanità da lui offesa" (presente, ed., p. 53-54).

In effetti, il quadro dipinto nel brano va oltre una critica alle opinioni di Malthus. Dà l'immagine di un mondo immorale, condensato fino all'incredibile, fino alla fantasia, in cui ogni concetto di bellezza è scomparso: "Tutto ciò che prima costituiva la felicità e l'orgoglio dell'uomo è scomparso da tempo. Il fuoco divino della l’arte è scomparsa da tempo…” (presente, ed. , p. 54).

Ritroviamo sostanzialmente gli stessi motivi nel racconto che apre “La quinta notte” e si intitola “La città senza nome”. È vero, se nel brano precedente V. Odoevskij polemizza con Malthus, allora qui, ne La Città senza nome, polemizza con Bentham, con la sua teoria dell'utilità. Ma le immagini raffigurate in entrambi i passaggi sono generalmente simili. Per V. Odoevskij ciò che è importante non sono tanto le caratteristiche speciali e individualmente distintive delle teorie di Malthus e Bentham, ma piuttosto i fondamenti altrettanto falsi e le conseguenze altrettanto pericolose a cui porta la loro attuazione nella pratica.

Un mondo costruito secondo le leggi di Malthus o di Bentham lascia nell'oblio “l'istinto del cuore”, senza il quale non c'è vita e non c'è persona. Seguire le leggi di Malthus porta la società all'inevitabile suicidio. Seguire le leggi di Bentham rende la vita “artificiale”, fatta solo di “frasi mercantili”, e quindi non vita. In entrambi i casi, la ragione principale della scomparsa della vita è la mancanza in essa di un “elemento poetico naturale”.

Abbiamo già notato: tutti questi sono motivi costanti e chiave per V. Odoevskij. Chiave per comprendere i destini umani e i destini delle persone. In "Appunti psicologici" V. Odoevskij scrive del popolo russo: "Anche se gli stranieri trovano molti difetti nel popolo russo, non si può non essere d'accordo sul fatto che anche nei suoi difetti c'è qualcosa di grande; per esempio, noi amiamo l'inutile, mentre altri scrutare i calcoli del profitto; miriamo a buttarne via migliaia per un minuto, a vivere la vita in un giorno - questo è male in senso mercantile, ma dimostra la nostra organizzazione poetica: siamo ancora giovani, e cosa accadrebbe ad un giovanotto se si abbandonasse alla passione del banchiere fin da piccolo! (presente, ed., pp. 224-225).

Nel loro colore e umore, le storie “L'ultimo suicidio” e “Città senza nome” sono in parte di natura apocalittica. Le storie contengono un avvertimento all'umanità sui terribili pericoli che la minacciano. Ma V. Odoevskij non considera questi pericoli fatalmente insormontabili e inevitabili. Per lui il bene non cessa di esistere perché c'è il male, il bello perché c'è tanto brutto nel mondo. Alla fine - questo pensa V. Odoevskij - il buono e il bello trionfano sempre: se non direttamente, in modo materiale, allora spiritualmente, nel cuore e nella mente delle persone. La coscienza romantica di V. Odoevskij può essere - e talvolta lo è - tragica, ma mai pessimistica.

Tra i racconti "L'ultimo suicidio" e "La città senza nome" c'è un piccolo passaggio chiamato "Cecilia" - dal nome della protettrice dell'arte e dell'armonia. Proprio come il brano “Il Vendicatore” fungeva da antitesi dei racconti “Il Ballo” e “Il Brigadiere”, così “Cecilia” è l’antitesi semantica ed emotiva dei racconti “L’ultimo suicidio” e “La città con Senza nome." Il mondo, privo di principi umani e gioie umane, è in contrasto con il mondo di alta bellezza e poesia, che si rivela all'uomo attraverso l'arte.

In "Cecilia" la risposta del romantico alle tragiche domande dell'esistenza. La risposta va oltre il regno della realtà, eppure a modo suo è chiara. Come lo stesso autore del romanzo "Le notti russe", il narratore, per conto del quale è raccontata la narrazione nel brano "Cecilia", pone domande dolorose: "Chi calmerà il mio gemito? Chi darà ragione al cuore? Chi dare la parola allo spirito?” E come in risposta a ciò, il tempio di Santa Cecilia si presenta davanti agli occhi del narratore: “E lì, dietro le sbarre di ferro, nel tempio dedicato a Santa Cecilia, tutto era in festa; i raggi del sole al tramonto riversati come un cannone ad acqua infuocato sull'immagine della protettrice dell'armonia, i suoi organi d'oro risuonavano e, pieno d'amore, i suoni si diffondono in cerchi arcobaleno in tutto il tempio..." (presente, ed., p. 59).

Dal punto di vista di V. Odoevskij, il principio poetico, così essenziale nella vita umana, si manifesta in modo più completo e profondo nella musica. È naturale che una persona voglia esprimersi. La felicità più alta di una persona sta nell’esprimere se stessi, la propria personalità e la propria unicità. L'uomo può esprimersi al meglio e affermarsi come essere spirituale nell'arte. Ma non tutta l’arte è uguale. La musica, più della letteratura, più della pittura o della scultura, è capace di trasmettere l'“inesprimibile”, cioè la parte più profonda di una persona. Il sentimento dell'inesprimibile, ma per V. Odoevskij, è "il grado più alto dell'anima umana" e "l'unico linguaggio di questo sentimento è la musica". In una lettera a V.S. Serova, V. Odoevskij scrive: "Di tutte le arti, la musica serve soprattutto come manifestazione di questo principio inesprimibile e inaccessibile - questo mistero che unisce tutti gli organismi. La musica introduce questo elemento misterioso nel linguaggio umano - che senza musica , in generale, senza elemento estetico, poteva solo pronunciare: dammi il pane, dammi la carne, ecc. dell’inesprimibile, necessario ad ogni fenomeno, si aggiunge...” (Odoevskij V.F. Patrimonio musicale e letterario. M., 1956. p. 526 (lettera datata 11 I 1864).)

Per V. Odoevskij, la musica contiene la conoscenza più alta e positiva. Si tratta più di ogni altra conoscenza, non dell’esterno, ma dell’interno, cioè del vero “numero di cose”. Non sorprende e naturale che V. Odoevskij, in quei luoghi del romanzo che sono particolarmente significativi per lui, si sforzi di dare alla sua parola il carattere e la forma più musicali possibili. Sembra anche logico che nel romanzo filosofico di V. Odoevskij, dedicato ai problemi e ai modi della conoscenza umana e della felicità umana, i suoi ultimi racconti - "L'ultimo quartetto di Beethoven", "L'improvvisatore" e "Sebastian Bach" - parlino direttamente della musica e musicisti.

I racconti sui musicisti si trovano in un punto chiave e decisivo della narrazione: prima dell'epilogo, prima del finale. Contengono il culmine ideologico del romanzo. La trama del romanzo - la soluzione alle domande sulla verità e sulla felicità - raggiunge il suo punto più alto in questi racconti.

"L'ultimo quartetto di Beethoven" e "Sebastian Bach" sono i più completi di tutti i racconti contenuti in "Le notti russe". Hanno una trama propria, intensa nello sviluppo e completa, contengono un mondo artistico speciale e integrale.

Beethoven e Bach rappresentati da V. Odoevskij sono veri artisti e persone veramente grandi. Conoscono la gioia e il dolore della creatività, la difficile gioia dell'espressione spirituale e del superamento della materia. Questo è ciò che li rende grandi. Per Beethoven, ad esempio, l’arte è “l’alto sforzo del creatore della terra, che sfida la potenza della natura”. Insieme a Beethoven, questo è esattamente il modo in cui lo stesso V. Odoevskij comprende il significato dell'arte e il significato della vita dell'artista. Dove non c'è sforzo, non c'è creatività e non c'è felicità elevata nell'arte. Il problema dell'improvvisatore dell'omonimo racconto di V. Odoevskij è che tutto gli viene dato senza difficoltà, che, pur producendo con facilità e meccanicamente, non sperimenta la sua forza spirituale e non sa cosa sia il “dolce tormenti” e l’alta gioia della creazione sono. Non sperimenta quei tormenti e quelle gioie che erano così familiari sia a Beethoven che a Bach.

I racconti su Beethoven e Bach si distinguono per alti meriti letterari. È già stato detto quanto Pushkin apprezzasse il racconto di V. Odoevskij su Beethoven. Il racconto su Bach non gli è inferiore in termini artistici. Quando V. Odoevskij parla di Bach, il suo musicista preferito, si avverte riverenza nel tono stesso della sua narrazione. Il linguaggio della storia di Bach è simile alla musica di Bach: antichissimo, puro, senza affettazione, tranquillamente maestoso.

Beethoven e Bach nei racconti a loro dedicati sono gli eroi che più si avvicinano all'ideale di V. Odoevskij. Da ciò non consegue affatto che lo siano completamente eroi ideali. Per V. Odoevskij, queste persone semplicemente non possono esistere, così come non può esserci una conoscenza completamente ideale e scienza ideale. Nella rappresentazione di V. Odoevskij, la vita di Beethoven e Bach, ricca di impulsi creativi, non era esente da carenze e perdite. La cosa principale è che entrambi gli eroi, anche se per ragioni diverse, non hanno realizzato “la pienezza della vita”.

La "pienezza della vita", secondo i concetti di V. Odoevskij, presuppone non solo la gioia nell'arte e nella creatività, ma anche la gioia della semplice esistenza umana. Bach, il più grande dei musicisti, non ha mai sperimentato molte gioie umane comuni, e quindi non ha conosciuto la “pienezza della vita”: “... voleva che qualcuno gli dicesse quanto era amareggiato, che si sedesse accanto a lui senza domande esterne , avrebbe messo la mano sulla ferita... Ma questi fili non erano tra lui e chi lo circondava; gli furono riferite recensioni elogiative da tutta Europa, gli fu chiesto sul movimento degli accordi, gli fu spiegato i vari vantaggi e svantaggi della posizione di maestro di cappella... Ben presto Bach lo fece terribile scoperta: apprese che in famiglia era solo professore tra i suoi studenti. Trovò tutto nella vita: godimento dell'arte, fama, ammiratori - tranne la vita stessa..." (presente, ndr, p. 131).

Le storie di grandi musicisti che concludono la trama del romanzo rappresentano una sorta di narrazioni eroiche e allo stesso tempo tragiche. Gli eroi di queste storie meritavano la pienezza della vita più di altri - e per loro si è rivelato irraggiungibile. La trama di "Russian Nights" sia nei suoi momenti culminanti che nel finale continua a mantenere la sua non unilinearità, intensa nitidezza, dramma profondo pensieri.

V. Odoevskij ritorna ancora una volta nell'epilogo del romanzo al problema della completezza e dell'incompletezza della vita, ma ora in connessione con il destino di interi organismi statali, e non solo dei singoli individui. Parla della completezza e dell'incompletezza della vita in relazione alla Russia e all'Occidente.

È noto che l'epilogo del romanzo è stato scritto da V. Odoevskij all'inizio degli anni '30 e, prima di essere incluso in Russian Nights, era destinato al manicomio. In larga misura, il contenuto dell'epilogo è correlato alle idee di Chaadaev espresse nella famosa lettera filosofica. Questa lettera fu accolta con forte ostilità da V. Odoevskij: con tutto il suo contenuto era contraddittoria proprie idee V. Odoevskij, che al momento della pubblicazione della lettera di Chaadaev era già riuscito a esprimerlo nell'epilogo da lui scritto (sebbene non ancora pubblicato).

Il 17 novembre 1836, V. Odoevskij scrisse a S.P. Shevyrev, rispondendo alla pubblicazione della lettera filosofica di Chaadaev: "Quanto mi dispiace di non aver avuto il tempo di finire di stampare la mia Casa dei pazzi; due anni fa, non avendo quasi idea sui pensieri di Chaadaev", ho scritto un epilogo che conclude il libro e, come apposta, è completamente opposto all'articolo di Ch.; quello che lui dice della Russia, io dico dell'Europa e viceversa. Conosci il mio pensiero, a cui ho accennato di sfuggita nell'Introduzione alla Casa di Sumy. (cercate nella Bibbia: Chi è pazzo?) e nelle “Notti russe”, che la Russia dovrebbe avere sul mondo scientifico lo stesso effetto che ebbe una volta la scoperta di una nuova parte del mondo, e salvare la scienza morente in gli stracci europei... ". (Vedi: Sakulin, parte 1, p. 612. - L'articolo "Chi è pazzo", menzionato nella lettera, è stato pubblicato nella "Biblioteca per la lettura" (1836, vol. XIV, p. 50-64), firmato “Muto”. Questo articolo, in forma leggermente modificata, fu incluso nel testo delle “Notti russe” (Notte Due).)

Nell'epilogo, V. Odoevskij contrappone la Russia, la scienza russa e il pensiero russo, in cui vede già forti germogli di un grande futuro, con la civiltà occidentale “malata”. A differenza di Chaadaev, V. Odoevskij è pieno del più ardente ottimismo nel suo atteggiamento nei confronti dei fondamenti della vita russa e delle sue origini. Vede nella vita russa un forte desiderio di integrità e completezza della conoscenza, che gli è particolarmente caro e che lo ispira soprattutto. Allo stesso tempo, V. Odoevskij, caratterizzando la vita occidentale, parla di “assenza di ogni fede”, di “speranza senza speranza” e di “negazione senza affermazione”. Scrive dell'Occidente: “... il vecchio Occidente, come un bambino, vede solo parti, solo segni - il generale gli è incomprensibile e impossibile: fatti particolari, osservazioni, ragioni secondarie - si accumulano in quantità incommensurabili; - per cosa ? a che scopo?" (presente, ed., p. 146).

La visione di V. Odoevskij del problema della Russia e dell'Occidente, espressa nell'epilogo, è simile alle opinioni degli slavofili. Simile è l'opposizione stessa della Russia all'Occidente e alla sua "cultura in decadenza", la fede nell'integrità della vita russa e della coscienza russa, i pensieri sulla speciale vocazione "messianica" della Russia. Tuttavia, questa somiglianza era di natura molto generale e in gran parte superficiale. È interessante notare che già nel 1845, un anno dopo la pubblicazione di "Russian Nights", divennero chiare molte differenze fondamentali nelle opinioni sulla vita russa di V. Odoevskij, da un lato, e degli slavofili, dall'altro. In una lettera ad A.S. Khomyakov datata 20 agosto 1845, V. Odoevskij scrisse: "Il mio destino è strano, per te sono un progressista occidentale, per San Pietroburgo un famigerato mistico vecchio credente; questo mi rende felice, perché serve da segno che sono esattamente dove sono." la via stretta che sola conduce alla verità." (Funziona in russo e Filologia slava. Tartu, 1970, XV, p. 344. (Vedi anche l'articolo di B.F. Egorov e M.I. Medovoy sui rapporti di V. Odoevskij con gli slavofili, che ha preceduto la pubblicazione delle lettere di V. Odoevskij e A.S. Khomyakov.)

Non c'è dubbio che l'autore delle Notti russe abbia seguito un percorso speciale, diverso sia dagli occidentali che dagli slavofili. C'era solo una cosa che lo accomunava davvero agli slavofili: il carattere romantico della sua concezione storica. Nelle sue profezie sulla Russia, nella sua appassionata apologia del pensiero russo e dei fondamenti della vita russa, c'era l'alta verità di un sogno e si diceva molto poco della sua realtà contemporanea. V. Odoevskij ha preso il suo sogno per realtà. Ha concluso il suo romanzo filosofico con un'utopia romantica, iniziata con pensieri romantici sull'illuminazione, sulla felicità, sulle vie della conoscenza.

Dopo "Le notti russe" - dalla seconda metà degli anni '40 fino alla sua morte - V. Odoevskij ha lavorato duramente in un'ampia varietà di campi della conoscenza, ma nel campo letterario ha creato poco. Pubblica una rivista, scrive nel 1867, in risposta a "Basta" di Turgenev, il saggio "Non basta", un lavoro appassionato intriso di ottimismo sociale; poco prima della sua morte, nel 1869, creò un brillante opuscolo sociale intitolato “Lettere intercettate”. Ma per quanto interessanti e significative siano queste e altre opere letterarie di V. - Odoevskij, scritte nell'ultimo periodo della sua attività, non possono essere paragonate né ai suoi romanzi e racconti degli anni '30, tanto meno al suo romanzo filosofico. In ogni caso, non sarebbe una grande esagerazione dire che con “Le notti russe” V. Odoevskij ha detto addio all'attività letteraria e artistica. Il romanzo "Russian Nights" si è rivelato l'opera finale sia per il romanticismo filosofico russo che per lo stesso V. Odoevskij.

Notti russe

DALL'EDITORE

"Russian Nights" di V.F. Odoevskij è una delle fasi più complesse e drammatiche della storia della cultura e della letteratura russa.

Sembrerebbe che uno di ex organizzatori una cerchia di filosofi russi "lyubomudrov", abbastanza lontana dalla politica e dalla socialità, poteva negli anni Quaranta del XIX secolo accontentarsi sia della vita che dello sviluppo filosofico: il periodo più "tranquillo" nella storia del regno di Nicola (e in Europa in generale) era iniziata, che poteva spacciarsi per l’era incarnata dell’armonia e dell’“identità” schellinghiana; nel mondo filosofico dominava il più grandioso e il più sistematico di tutti gli insegnamenti conosciuti, la filosofia di Hegel: come se i sogni dei saggi sulla felicità filosofica si realizzassero...

Ma Odoevskij, in un’Europa sottomessa, vedeva nella sistematicità del moderno insegnamenti filosofici- la gerarchia ufficiale dei valori, la distruzione di un atteggiamento integrale nei confronti del mondo, un percorso pericoloso verso il positivismo senz'anima e senza fondamento e il materialismo volgare (che ha erroneamente chiamato materialismo in generale). Odoevskij percepiva con perspicacia il carattere storico-mondiale della borghesizzazione della politica, della scienza e della vita quotidiana, e non poteva fare a meno di rimanerne inorridito. La reazione di lui, Rurikovich, un nobile russo, contemporaneo del 1812, fu in qualche modo simile a quella dello slavofilo: anche lui era intriso di un utopismo romantico-feudale, dell'idea di una via speciale per la Russia (anche se, come gli slavofili, non idealizzò affatto l'era di Nicola). Ma, a differenza degli slavofili, Odoevskij non tornò indietro, al contrario, si precipitò senza paura nel vivo della cultura, della scienza, dell'arte moderna, cercando di trovare nell'umanità moderna il sostegno e la tendenza di un tale movimento che avrebbe sconfitto “ Bantamia”, il mondo mercantile, disintegrato in atomi egoistici.

Odoevskij non è estraneo alle scienze sperimentali (conosceva bene la matematica, la fisica, la chimica, la fisiologia), studia attentamente la psicologia ed è chiaramente influenzato dalle idee del socialismo cristiano francese (cfr. interessante nota di Odoevskij: “Il cristianesimo avrebbe dovuto suscitare persecuzioni e indignazione generale; entrò in contraddizione con l'elemento principale del mondo antico: la disuguaglianza tra gli uomini... L'oppressione incondizionata dell'uomo da parte dell'uomo, come ogni movimento, è un fenomeno innaturale che può essere sostenuto solo dalla forza materiale; questa oppressione era sentito da tutti i popoli prima di Cristo, ma nessuno prima di Cristo non ha pronunciato una parola sul comune amore reciproco tra tutte le persone senza distinzione." - "Archivio russo", 1874, pagina 2, colonna 301).

Romantico convinto, Odoevskij ruolo principale nella trasformazione del mondo votato alle idee e immagini artistiche, quindi, il sintetismo e l'enciclopedismo, organici per il pensatore, si sono distinti particolarmente chiaramente nella combinazione di scienza e arte, poiché in tutte le sue opere e specialmente in "Le notti russe", Odoevskij incarna il pensiero sociale o filosofico nei dipinti artistici, e immagini poetiche diventano simboli ideologici. Da qui un intellettualismo così ricco delle storie e delle storie dello scrittore, che a volte arriva al "metalinguaggio", ad es. alla descrizione del processo creativo stesso (entrambe queste caratteristiche in futuro portano alla complessa arte del 20 ° secolo, ad esempio, contemporaneamente sia al “Doctor Faustus” che a “Il romanzo di un romanzo” di Thomas Mann). D'altra parte, Odoevskij sentiva con ansia la tragedia di ogni estremo, compreso l'intellettualismo e il genio creativo, che priva una persona della completezza e dell'universalità.

Impaurito dagli estremi, impaurito dai punti e dalle i completi, Odoevskij è fondamentalmente dialogico (cosa estremamente difficile per un romantico!) e fondamentalmente frammentario. Il frammento di Odoevskij sembra combattere contro il dispotismo del quadro, contro gli slogan delle decisioni finali - e allo stesso tempo viene dato con fiducia e democraticamente al lettore per ulteriori spiegazioni e ulteriore comprensione. Allo stesso tempo, la frammentazione è associata alle idee profonde di Odoevskij sull'interconnessione universale di fenomeni e strutture, secondo cui un piccolo segmento dell'esistenza riflette le proprietà olistiche del mondo per un lettore premuroso.

L'originalità della visione del mondo e del metodo di Odoevskij non significa il suo distacco autonomo dal secolo: nella sua eredità, al contrario, ci sono sorprendentemente molte idee e caratteristiche stilistiche di genere che lo rendono simile alle opere di figure di spicco della sua epoca come Belinsky e Herzen (incredibile proprio quando grande differenza da loro). Odoevskij ha soprattutto molto in comune con Herzen degli anni Trenta e Quaranta: enciclopedismo universale, dialogismo "platonico", frammentazione e, soprattutto, una lotta decisiva per l'integrità, la sinteticità del mondo e della conoscenza, che involontariamente avvicinò lo "Schellingiano" a quella “hegeliana” (cfr., ad esempio, le frasi completamente “Odoev” di Herzen nel ciclo “Dilettantismo nella scienza”, creato nel 1842-1843, cioè contemporaneamente alle “Notti russe”: “Una comprensione unilaterale della scienza distrugge l'inseparabile, cioè uccide gli esseri viventi... lo specialismo... non vuole conoscere l'universale; non si eleva mai ad esso; prende ogni frammentazione e particolarità per originalità." (Herzen A.I. Opere raccolte in 30 volumi (T. III. M., 1954, p. 59.) Non c'è da stupirsi che Herzen amasse l'opera artistica di Odoevskij (in particolare il racconto "Sebastian Bach").

Dalle "Notti russe" molti fili si estendono alla ricerca dei socialisti utopisti russi, i petrasceviti, alle storie e ai romanzi di Dostoevskij e oltre, ai pensatori e agli scrittori del 20° secolo.

"Le notti russe", a cui non è possibile dare una definizione esatta del genere e la cui totalità di idee e forme non può essere descritta nemmeno in una monografia accademica, si offrono al lettore moderno non solo come un monumento della cultura russa metà del 19 secolo, ma anche come opera la cui potenzialità ideologica e artistica presenta molteplici punti di contatto con i problemi e le prospettive del nostro tempo. Gli articoli e le note allegati ai testi di Odoevskij spiegheranno al lettore in modo più approfondito sia i limiti storici della creatività artistica di Odoevskij sia il suo significato per i nostri giorni.

Notti russe

Nel mezzo del cammin di nostra vita

Mi ritrovai per una selva oscura

Che la diritta via era smaritta. (1)

Dante. Inferno (*)

Lassen sie mich nun zuvorderst

gleichnissweise reden! Bei Schwer

begreiflichen Dingen thut man wohl

sich auf diese Weise zu helfen. (2)

Goethe Wilhelm Meister

Wanderjahre. (**)

(* Dopo aver completato metà della mia vita terrena, mi sono ritrovato in una foresta oscura, avendo perso la retta via nell'oscurità della valle. Dante. Inferno (italiano; traduzione di M. L. Lozinsky).

** Lasciatemi parlare prima in parabola. Con cose difficili da capire, forse questo è l’unico modo per migliorare le cose. Goethe. Gli anni di peregrinazione di Wilhelm Meister (tedesco)

In tutte le epoche, l'anima umana, con un desiderio di forza irresistibile, involontariamente, come una calamita verso nord, si rivolge a problemi, la cui soluzione è nascosta nelle profondità dei misteriosi elementi che formano e collegano la vita spirituale e la vita materiale ; nulla ferma questo impegno, né i dolori e le gioie quotidiane, né l'attività ribelle, né l'umile contemplazione; questo desiderio è così costante che a volte sembra verificarsi indipendentemente dalla volontà di una persona, come le funzioni fisiche; Passano i secoli, tutto viene assorbito dal tempo: concetti, morale, abitudini, direzione, modo di agire; Tutto Vita passata annega in una profondità irraggiungibile e un compito meraviglioso emerge al di sopra del mondo annegato; dopo una lunga lotta, dubbi, ridicolo: la nuova generazione, come la precedente da loro ridicolizzata, sperimenta la profondità degli stessi elementi misteriosi; il passare dei secoli ne diversifica i nomi, ne cambia il concetto, ma non ne cambia né l'essenza né il modo di agire; eternamente giovani, eternamente potenti, rimangono costantemente nella loro verginità incontaminata, e la loro armonia irrisolta si sente chiaramente in mezzo alle tempeste che tante volte turbano il cuore umano. Per spiegare il grande significato di queste grandi figure, il naturalista interroga le opere del mondo materiale, questi simboli della vita materiale, lo storico - simboli viventi inseriti nelle cronache dei popoli, il poeta - simboli viventi della sua anima.