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Fino alla colonizzazione europea del continente africano nel XV secolo, la sacra Ile Ife occupava una posizione speciale nella storia della regione dell’Africa occidentale, fungendo da centro spirituale sacro, modello di struttura socio-politica e sviluppo culturale il popolo Yoruba e i suoi vicini. Cultura urbana - Ife, monarchia - Ooni, fusione dei metalli, caccia e agricoltura.

La maggior parte degli Yoruba sono cristiani e musulmani. Gli Yoruba professano ancora oggi l'antica religione sacra politeista Ifa'Orisha, che influenzò l'emergere di tradizioni afro-caraibiche come il voodoo, il vodun, la Santeria Lucumi, l'obeah e molte altre.

Presentata l'arte yoruba [Dove?] numerose figurine in legno, bronzo e argilla, musiche varie (strumentali e responsor-vocali), che hanno lasciato il segno nella cultura musicale latinoamericana.

L'architettura yoruba ha le sue caratteristiche che ora si stanno perdendo. Ciò è dovuto ai cambiamenti nello stile di vita yoruba. Se prima era consuetudine vivere famiglie numerose e unire le case costruendo determinati complessi di strutture, ora la situazione è cambiata. Il cristianesimo, le riforme culturali ed educative hanno influenzato notevolmente gli Yoruba e hanno plasmato il concetto che la famiglia è l'unità fondamentale della società. La diffusione e l'istituzione della monogamia, la separazione delle famiglie l'una dall'altra: tutto ciò ha portato alla morte di quelle tradizioni formate da uno stile di vita secolare.

Parlando della formazione della cultura e dell'identità nazionale, va notato il periodo coloniale. Poi, durante la crescente discriminazione degli Yoruba da parte degli europei, un'ondata di nazionalismo travolse la gente, soprattutto negli ambienti istruiti. Il soggiorno dei missionari diede impulso allo sviluppo della lingua; prima del dominio coloniale, molte comunità in Nigeria non erano collegate né politicamente né culturalmente.

Tuttavia, gli europei hanno avuto un'influenza più dannosa sulle tradizioni yoruba. Pertanto, per quanto riguarda la religione, i missionari, per avere successo nella propagazione delle loro idee, hanno distorto la struttura della visione religiosa del mondo yoruba e hanno distrutto le basi per vari rituali, predizioni del futuro e sacrifici. Ad esempio, opere e canzoni popolari furono riscritte per trasmettere una visione cristiana delle cose.

Secondo le leggende, gli Yoruba provenivano dall'est. Il leggendario antenato degli Yoruba è considerato Oduduwa.

Secondo studi genetici, nei genomi dei pigmei Yoruba e Mbuti sono stati trovati tra lo 0,2% e lo 0,7% di geni di Neanderthal. Studi genetici sulle popolazioni Sahul rispetto a studi su altre popolazioni umane moderne hanno dimostrato che gli Yoruba si sono separati dai Papuasi della Nuova Guinea ca. 90 mila l. n., e con il resto delle popolazioni eurasiatiche - 75 mila anni fa. n., che supporta l'ipotesi che l'esodo dall'Africa sia avvenuto due volte - ca. 120 mila l. N. (xOoA) e ca. 80 mila l. N. (OoA) .

Guarda anche

Mitologia Yoruba:

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Letteratura

• Bondarenko D. M., Ismagilova R. N. Yoruba // Popoli e religioni del mondo / Capitolo. ed. V. A. Tishkov. M.: Grande Enciclopedia Russa, 1999.
• Davidson B. Nuova scoperta antica Africa/Per. dall'inglese M. K. Zenovich. Ed. I. I. Potechina. - M.: Casa editrice di letteratura orientale, 1962. - 316 p. - Serie “Sulle orme delle culture scomparse dell'est”.
• Linde G., Bretschneider E. Prima dell'avvento dell'uomo bianco: l'Africa rivela il suo passato / Trans. con lui. N. A. Nikolaeva. Ed. A. B. Makrushina. - M.: Science, Comitato editoriale principale della letteratura orientale, 1965. - 264 p. - Serie “Sulle orme delle culture scomparse dell'est”.

Appunti

Collegamenti

• (link inaccessibile - storia , copia)
• Mirimanov V. B. Arte dell'Africa tropicale

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Estratto che caratterizza gli Yoruba (popolo)

La società raccolta dal governatore era la migliore società di Voronezh.
C'erano molte donne, c'erano molti conoscenti di Nikolai a Mosca; ma non c'erano uomini che potessero in alcun modo competere con il Cavaliere di San Giorgio, l'ussaro riparatore, e allo stesso tempo il bonario ed educato conte Rostov. Tra gli uomini c'era un italiano catturato, un ufficiale dell'esercito francese, e Nikolai sentiva che la presenza di questo prigioniero aumentava ulteriormente l'importanza di lui, l'eroe russo. Era come un trofeo. Nikolai lo sentiva e gli sembrava che tutti guardassero l'italiano allo stesso modo, e Nikolai trattava questo ufficiale con dignità e moderazione.
Non appena Nicola entrò con l'uniforme da ussaro, diffondendo attorno a sé l'odore del profumo e del vino, egli stesso disse e udì più volte le parole dettegli: vaut mieux tard que jamais, lo circondarono; tutti gli occhi si volsero verso di lui, e subito sentì di essere entrato nella posizione di favorito di tutti che gli spettava in provincia ed era sempre piacevole, ma ora, dopo una lunga privazione, la posizione di favorito di tutti lo inebriava di piacere . Non solo nelle stazioni, nelle locande e nel tappeto del proprietario terriero c'erano ancelle che erano lusingate dalle sue attenzioni; ma qui, la sera del governatore, c'era (come sembrava a Nikolai) un numero inesauribile di giovani donne e belle ragazze che aspettavano con impazienza che Nikolai prestasse loro attenzione. Signore e ragazze flirtavano con lui, e fin dal primo giorno le vecchie erano già occupate a convincere questo giovane ussaro a sposarsi e a sistemarsi. Tra questi ultimi c'era anche la moglie del governatore, che accettò Rostov come parente stretto e lo chiamò "Nicolas" e "tu".
Katerina Petrovna iniziò davvero a suonare valzer ed eco-saise, e iniziarono i balli, in cui Nikolai affascinò ancora di più tutti con la sua destrezza. società provinciale. Ha sorpreso anche tutti con il suo stile di ballo speciale e sfacciato. Lo stesso Nikolai rimase un po' sorpreso dal suo modo di ballare quella sera. Non aveva mai ballato così a Mosca e avrebbe considerato indecente e di cattivo gusto anche un modo di ballare così troppo sfacciato; ma qui sentiva il bisogno di sorprendere tutti con qualcosa di insolito, qualcosa che avrebbero dovuto accettare come ordinario nelle capitali, ma a loro ancora sconosciuto nelle province.
Per tutta la serata, Nikolai prestò la maggior parte della sua attenzione alla bella bionda, grassoccia e dagli occhi azzurri, la moglie di uno dei funzionari provinciali. Con quell'ingenua convinzione dei giovani allegri che le mogli degli altri sono state create per loro, Rostov non lasciò questa signora e trattò suo marito in modo amichevole, un po' cospiratorio, come se loro, anche se non lo dicevano, sapessero quanto bene si riunirebbero - poi c'è Nikolai e la moglie di questo marito. Il marito, però, non sembrava condividere questa convinzione e cercava di trattare Rostov con tristezza. Ma la bonaria ingenuità di Nikolai era così sconfinata che a volte il marito cedeva involontariamente all'umore allegro di Nikolai. Verso la fine della serata, però, man mano che il viso della moglie diventava più rubicondo e vivace, il viso del marito diventava più triste e più pallido, come se la quota di animazione fosse la stessa in entrambi, e man mano che aumentava nella moglie, diminuiva nell'altro. il marito.

Nikolai, con un sorriso infinito sul viso, sedeva leggermente piegato sulla sedia, chinandosi sulla bionda e facendole i complimenti mitologici.
Cambiando rapidamente la posizione delle sue gambe in leggings attillati, diffondendo l'odore del profumo da se stesso e ammirando sia la sua signora che se stesso, e le belle forme delle sue gambe sotto gli stretti kichkir, Nikolai disse alla bionda che voleva rapire una signora qui a Voronež.
- Quale?
- Adorabile, divino. I suoi occhi (Nikolai guardò il suo interlocutore) sono blu, la sua bocca è corallo, candore... - guardò le sue spalle, - la figura - di Diana...
Il marito si avvicinò a loro e chiese cupamente alla moglie di cosa stesse parlando.
- UN! Nikita Ivanovic», disse Nikolaj alzandosi educatamente. E, come se volesse che Nikita Ivanovic prendesse parte ai suoi scherzi, cominciò a dirgli la sua intenzione di rapire una certa bionda.
Il marito sorrise cupamente, la moglie allegramente. La moglie del buon governatore si avvicinò loro con uno sguardo di disapprovazione.
"Anna Ignatievna vuole vederti, Nicolas", disse, pronunciando le parole con tale voce: Anna Ignatievna, che ora è diventato chiaro a Rostov che Anna Ignatievna è una donna molto importante. - Andiamo, Nicola. Dopotutto, mi hai permesso di chiamarti così?
- Oh sì, ma tante. Chi è questo?
– Anna Ignatievna Malvintseva. Ha saputo di te da sua nipote, di come l'hai salvata... Riesci a indovinare?...
– Non ho mai saputo quante volte li ho salvati lì! - ha detto Nikolai.
- Sua nipote, la principessa Bolkonskaya. È qui a Voronezh con sua zia. Oh! come è arrossito! Cosa, o?...
– Non ci avevo nemmeno pensato, ma tante.
- Bene, va bene, va bene. DI! che cosa siete!
La moglie del governatore lo condusse da una vecchia alta e molto grassa, vestita di un mantello blu, che aveva appena finito la sua partita a carte con le persone più importanti della città. Questa era Malvintseva, la zia materna della principessa Marya, una ricca vedova senza figli che viveva sempre a Voronezh. Stava pagando le carte quando Rostov le si avvicinò. Strinse gli occhi con severità e importanza, lo guardò e continuò a rimproverare il generale che aveva vinto contro di lei.
"Sono molto contenta, mio ​​caro", disse, tendendogli la mano. - Per me sei il benvenuto.
Dopo aver parlato della principessa Marya e del suo defunto padre, che apparentemente Malvintseva non amava, e aver chiesto cosa sapesse Nikolai del principe Andrei, che apparentemente non godeva dei suoi favori, l'importante vecchia lo lasciò andare, ripetendo l'invito a stare con lui. suo.
Nikolai ha promesso ed è arrossito di nuovo quando si è inchinato a Malvintseva. Alla menzione della principessa Marya, Rostov provò un incomprensibile sentimento di timidezza, persino di paura.
Lasciando Malvintseva, Rostov voleva tornare a ballare, ma la moglie del piccolo governatore mise la mano grassoccia sulla manica di Nikolai e, dicendo che aveva bisogno di parlargli, lo condusse al divano, dal quale uscirono immediatamente quelli che erano lì, così per non disturbare la moglie del governatore.
“Sai, caro”, disse la moglie del governatore con un'espressione seria sul suo visetto gentile, “questo è sicuramente il partito adatto a te; Vuoi che ti sposi?
- Chi, ma tante? – chiese Nicola.
- Sto corteggiando la principessa. Katerina Petrovna dice che Lily, ma secondo me no, è una principessa. Volere? Sono sicuro che tua mamma ti ringrazierà. Davvero, che ragazza adorabile! E non è affatto male.

Yoruba

popolazione della Nigeria (25,5 milioni di persone, 1992). Vivono anche in Benin, Ghana, Togo e altri paesi africani. Numero totale 26,2 milioni di persone (1992). Yoruba. Per religione sono cristiani, ci sono musulmani sunniti e aderenti a credenze tradizionali.

Yoruba

La lingua del popolo yoruba è una lingua Kwa. Scrittura basata sull'alfabeto latino.

Yoruba

Yoruba:

• Yoruba: popolo dell'Africa occidentale
• Lo yoruba è la lingua del popolo yoruba

Yoruba (lingua)

La maggior parte degli Yoruba sono cristiani e musulmani. Gli Yoruba professano ancora oggi l'antica religione sacra politeista di Ifa'Orisha, che influenzò l'emergere di tradizioni afro-caraibiche come il voodoo, il vodun, la Santeria Lucumi, l'obeah e molte altre.

L'arte yoruba è rappresentata da numerose statuette in legno, bronzo e argilla e da una varietà di musica (strumentale e responsor-vocale), che ha lasciato il segno nella cultura musicale latinoamericana.

L'architettura yoruba ha le sue caratteristiche che ora si stanno perdendo. Ciò è dovuto ai cambiamenti nello stile di vita yoruba. Se prima era consuetudine vivere in famiglie numerose e unire le case costruendo determinati complessi di strutture, ora la situazione è cambiata. Il cristianesimo, le riforme culturali ed educative hanno influenzato notevolmente gli Yoruba e hanno plasmato il concetto che la famiglia è l'unità fondamentale della società. La diffusione e l'istituzione della monogamia, la separazione delle famiglie l'una dall'altra: tutto ciò ha portato alla morte di quelle tradizioni formate da uno stile di vita secolare.

Parlando della formazione della cultura e dell'identità nazionale, va notato il periodo coloniale. Poi, durante la crescente discriminazione degli Yoruba da parte degli europei, un'ondata di nazionalismo travolse la gente, soprattutto negli ambienti istruiti. Il soggiorno dei missionari diede impulso allo sviluppo della lingua; prima del dominio coloniale, molte comunità in Nigeria non erano collegate né politicamente né culturalmente.

Tuttavia, gli europei hanno avuto un'influenza più dannosa sulle tradizioni yoruba. Pertanto, per quanto riguarda la religione, i missionari, per avere successo nella propagazione delle loro idee, hanno distorto la struttura della visione religiosa del mondo yoruba e hanno distrutto le basi per vari rituali, predizioni del futuro e sacrifici. Ad esempio, opere e canzoni popolari furono riscritte per trasmettere una visione cristiana delle cose.

Secondo le leggende, gli Yoruba provenivano dall'est. Oduduwa è considerato il leggendario antenato degli Yoruba.

Secondo studi genetici, nei genomi dei pigmei Yoruba e Mbuti sono stati trovati dallo 0,2% allo 0,7% di geni di Neanderthal. Studi genetici sulle popolazioni Sahul rispetto a studi su altre popolazioni umane moderne hanno dimostrato che gli Yoruba si sono separati dai Papuani della Nuova Guinea ca. 90 mila l. n., e con il resto delle popolazioni eurasiatiche - 75 mila anni fa. n., che supporta l'ipotesi che l'esodo dall'Africa sia avvenuto due volte - ca. 120 mila l. N. (xOoA) e ca. 80 mila l. N. (OoA).

Esempi dell'uso della parola Yoruba in letteratura.

Fertilizzate dai raggi del sole generoso, bagnate da potenti acquazzoni, le valli montane sembravano giacere incolte e aspettavano i coloni: gli Ashanti e Yoruba, Akan e Mandingo, Wolof, Ibo e Bantu - che finalmente salutarono la schiavitù, rivendicando queste favolose terre per formare qui una nuova comunità multietnica.

L'esempio più eclatante sono i suicidi rituali degli Alafin Yoruba dopo aver ricevuto il simbolo del verdetto del consiglio della nobiltà: un uovo di pappagallo o una zucca vuota.

Eshu è una divinità Yoruba, un demone incline alla derisione e al ridicolo, tuttavia, nel folklore mitologico degli indiani d'America esisteva anche una divinità beffarda.

"Va bene, Ivan, ben fatto", ha detto Yoruba, girandosi verso la porta e diventando diffidente.

Reclamare: consentito Yoruba, collegando il braccialetto al decoder: anche per noi non ci sono penalità.

Questa squadra, per così dire, proteggerà la retroguardia della nostra spedizione da eventuali inganni da parte dell'obba del Benin e di eventuali altri re-governanti delle tribù Yoruba, Nupe, Haussa e tutti gli altri.

Il popolo Yoruba vive nell'Africa occidentale. Le terre chiamate Yorubaland fanno ora parte della Nigeria, del Togo, del Benin e del Ghana. Gli antenati di questo popolo crearono l'originale cultura Nok, la prima cultura dell'età del ferro nel continente africano. Le statuette in terracotta e bronzo della cultura Nok sono l'orgoglio dei principali musei del mondo. La cultura Nok nacque 900 anni prima di Cristo e scomparve improvvisamente nel 200 d.C. Il popolo Yoruba è l'erede cultura antica, conta attualmente circa 30.000.000 di persone.

Stato moderno La NIGERIA è un grande paese che comprende diversi gruppi etnici che parlano lingue differenti avere tradizioni e sistemi religiosi diversi. Uno di questi gruppi è chiamato Yoruba, che vive principalmente nella parte occidentale della Nigeria e mantiene le proprie tradizioni. In questo capitolo esamineremo la sua religione.

Come per altre culture non alfabetizzate che hanno solo una tradizione orale, è difficile accertare i dettagli precisi delle origini degli Yoruba. Una cosa è certa: hanno mantenuto la continuità della loro cultura per un periodo di tempo molto lungo. Alcuni Yoruba moderni dedicano grande attenzione alla questione della loro origine. Alcuni arrivano addirittura a parlare di collegamenti e vicinanza con i Paesi del Medio Oriente. La linguistica e l’archeologia sono strumenti importanti per tale ricerca. Sappiamo che la città di Ife è stata fondata circa mille anni fa e da allora ha continuato ad essere un centro religioso yoruba. Se sia possibile risalire all'emergere delle tradizioni yoruba dai popoli del Medio Oriente o se la loro cultura sia stata generata dai contatti degli aborigeni con i migranti provenienti dalle regioni aride oltre il fiume Niger non è significativo per noi, poiché l'oggetto dello studio sarà il pensiero religioso e la pratica di culto di un popolo che ha conservato fino ai giorni nostri le tradizioni della sua antica eredità. Chi sono gli Yoruba? Il loro numero totale dipende da varie stime e varia da 5 a 10 milioni, la maggior parte vive nella Nigeria occidentale, con gruppi separati in Ghana, Togo e Dahomey (oggi Repubblica del Benin). Durante la tratta degli schiavi nei secoli XVII-XVIII. molti Yoruba furono trasportati con la forza Nuovo mondo. I discendenti degli schiavi africani conservano alcuni aspetti delle tradizioni yoruba a Cuba, in Brasile e persino negli Stati Uniti. I discendenti yoruba che vivono a New York eseguono ancora riti in onore del dio yoruba Shango.

Sebbene tutti gli Yoruba parlino e mantengano la stessa lingua idee generali del mondo, sono costituiti da una serie di gruppi sociali, politici ed etnici. Ognuno di loro ha le proprie tradizioni e il proprio centro urbano. I loro governanti portano il titolo di oba (capo), che unisce potere politico e religioso. Questi centri di cultura urbana sono uniti concetto generale Yoru-balend; tuttavia, la città di Ife è ancora considerata un centro religioso comune dove hanno origine le loro tradizioni. I capi tribù ricevono la conferma delle loro prerogative dal capo supremo di Ife. Sebbene altre città, come Oye, avessero avuto un grande potere militare e politico in determinati periodi storici, nessuna poteva rivaleggiare con la supremazia culturale e religiosa di Ife.

L'occupazione principale degli Yoruba è l'agricoltura. - La maggior parte della popolazione vive nelle città, ma tutte sono circondate da appezzamenti di terreno coltivati ​​dagli abitanti delle città. Su questi siti vengono spesso eretti alloggi temporanei, soprattutto se situati a grande distanza dalla città, ma non assumono la stessa importanza delle case di città. Gli Yoruba non hanno subito un'oppressione coloniale così brutale come gli Zulu. Se gli Zulu soffrivano a causa del colonialismo inglese, dell’invasione degli afrikaner e dell’oppressione del governo della minoranza bianca, che li privava, come molti altri popoli indigeni dell’Africa, di tutti i diritti politici, allora gli Yoruba conoscevano solo il modo in cui -chiamata regola indiretta. Ciò ha permesso loro di mantenere quasi completamente intatta la loro organizzazione tradizionale. Gli inglesi non permettevano ai coloni bianchi di immigrare nel paese, quindi gli Yoruba non dovettero mai fare i conti con le masse della popolazione nuova arrivata.

Tuttavia, la loro cultura ha subito influenze esterne. Sia l'Islam che il Cristianesimo hanno messo radici profonde nella società yoruba. L'influenza dell'Islam ha preceduto di diversi secoli le attività dei missionari cristiani. Alcuni studiosi fanno risalire la penetrazione dell'Islam al XVII secolo. L'introduzione del cristianesimo risale al 1842, ma i suoi maggiori successi furono associati agli schiavi liberati dalla flotta inglese dalle navi negriere dirette in America: quest'ultima cercò di diffonderlo tra gli abitanti yoruba locali. La conseguenza di ciò fu la fondazione di missioni ecclesiastiche e successivamente l'emergere di chiese o sette afro-cristiane indipendenti. Nel 1960, la Nigeria, di cui lo Yorubaland costituiva una parte importante, ottenne l’indipendenza ed entrò a far parte del Commonwealth britannico (Fig. 4). La Nigeria moderna appare come una bizzarra miscela di vecchio e nuovo. In molte città puoi vedere grattacieli, università e banche. Ma insieme a questi segni della vita moderna, gli Yoruba preservano le loro tradizioni. È a loro che ci rivolgiamo ora.

Sistema religioso yoruba.

Come per gli Zulu, le origini e la storia della religione Yoruba sono troppo complesse per essere ricostruite con un rapido sguardo. Pertanto, lasciando da parte questo problema, concentreremo la nostra attenzione sulla visione yoruba del mondo nel suo insieme e ci soffermeremo sulle ragioni che hanno dato origine sia all'unità che alla diversità della loro teoria e pratica religiosa. Questi ultimi sono così complessi e sfaccettati che alcuni scienziati - non li nomineremo - consigliano di sostituire il loro studio con lo studio dell'arte. Tuttavia, queste difficoltà non dovrebbero scoraggiarci, soprattutto perché gli studiosi yoruba hanno già attirato l’attenzione sugli elementi dell’unità mondo religioso del loro popolo, determinando la natura della loro attività religiosa. La nostra descrizione della religione yoruba utilizzerà i risultati delle loro ricerche.

Se il sistema religioso Zulu presupponeva lo svolgimento di cerimonie rituali nei luoghi sacri del villaggio e sulle colline vicine, allora tra gli Yoruba era duplice, in altre parole presupponeva l'esistenza di un centro principale e molte aree locali. Da un lato, era la città sacra di Ife, che concentrava tutte le forze religiose, dall'altro esse erano in ogni città, santuario, boschetto o tempio, su ogni roccia, albero, collina o incrocio, nella persona di ogni indovino, sacerdote, capo e capofamiglia. Ife era il centro principale perché fu qui che la divinità Orisha-nla compì il primo atto della creazione. Ma anche tutti gli altri luoghi e persone (ruoli) erano considerati fonti di potere, poiché il loro status era sancito da Ife.

In ogni religione non esistono solo azioni rituali, ma anche persone responsabili della loro attuazione. O vi partecipano essi stessi, oppure li guidano e dirigono le azioni di coloro che li commettono. In questa sezione discuteremo brevemente la definizione dei ruoli coinvolti nella pratica rituale yoruba. Ogni casa yoruba in cui il simbolismo religioso è ancora venerato dovrebbe avere un altare o un santuario di famiglia. È qui che il capofamiglia, detto olori ebi, si avvale dei poteri rituali per aiutarlo a entrare in contatto con l'oggetto di culto. Particolarmente importanti sono i rapporti con i suoi antenati, considerati una potente fonte di forza. Nessun evento significativo in famiglia può aver luogo senza la partecipazione di Olori Ebi. Eventi come la nascita di un figlio, la partenza di una figlia per sposarsi o il funerale di un membro della famiglia richiedono che lui presieda ai rituali che li accompagnano. La violazione delle regole dell'ostello da parte di uno dei membri della famiglia non può che attirare la sua attenzione. I suoi compiti sono infliggere la punizione adeguata ed eseguire i riti necessari davanti agli antenati che potrebbero essere offesi da tale violazione. Mentre quasi tutte le cerimonie rituali Zulu si svolgono nel villaggio, tra gli Yoruba vengono eseguite a diversi livelli. La prima è domestica, è guidata dal capofamiglia. Il secondo è urbano, qui la responsabilità rituale è assegnata a entrambi: il sovrano, il re o il capo supremo della città. Secondo le credenze yoruba, ogni sovrano fa risalire le sue origini a Ife, perché è lì che il primo e più antico regno fu fondato dagli dei. Secondo la tradizione entrambi sono dotati di poteri rituali. La loro stessa posizione suggerisce che sono secondi solo agli dei per status e potere e quindi meritano la massima venerazione. Senza la presenza di entrambi, non viene eseguito alcun rituale, ad es. entrambi controllano il livello successivo di forze religiose oltre casa. La sua presenza è obbligatoria durante le vacanze annuali.

Il terzo livello è associato all'oba e ai sacerdoti di Ife, il centro dell'attività religiosa. Ma tutti questi livelli sono coperti dai sacerdoti dei numerosi santuari dello Yorubaland, che sono intermediari tra il mondo delle persone e il mondo degli dei. Pertanto, abbiamo a che fare con un sistema estremamente complesso di relazioni rituali e dei loro partecipanti (ruoli). Per comprenderne il significato è necessario soffermarsi sul ruolo svolto in esso dai sacerdoti.

Gli Yoruba hanno molti dei e ogni figura divina ha la propria cerchia di sacerdoti. Una delle categorie di sacerdoti (o aworo) sono gli indovini (babalawo). Stabiliscono una connessione con Orunmila (la divinità associata alla pratica di Ifa) attraverso la divinazione, e sono quelli più spesso consultati per avere consigli sulle questioni più difficili. Per diventare un babalawo bisogna sottoporsi ad un lungo periodo di addestramento. Ma anche altre categorie di sacerdoti svolgono funzioni importanti nel sistema religioso yoruba. Sono a capo di numerosi santuari e sono responsabili del culto dell'una o dell'altra divinità in diverse regioni del Paese. Ad ogni centro urbano è associata una divinità speciale e gli abitanti delle città eseguono rituali in uno o più santuari quest'area. I sacerdoti sono responsabili dei sacrifici a una divinità specifica e trasmettono comandi e ordini alle persone. desideri degli dei. Sono anche responsabili dell'organizzazione dei numerosi festival caratteristici dello Yorubaland.

Oltre al ruolo del sacerdote, c'è quello di elegun, mediatore o medium posseduto dagli spiriti. Tra gli Zulu, il possesso spirituale (attraverso la trance, il sonno o l'invocazione) era visto come un requisito per il ruolo di rabdomante, mentre tra gli Yoruba chiunque poteva essere un canale di poteri divini senza diventare un rabdomante. Questa chiamata si verifica spesso durante le festività religiose. A causa di questo stato estatico, i poteri divini vengono indirizzati tramite elegun ad altri adoratori. Ciò però non porta al riconoscimento formale del ruolo rituale svolto dal rabdomante, che ha subito molti anni di formazione e, il più delle volte, è stato segnato da una vocazione.

Il ruolo di un guaritore specializzato (stregone) non è molto diverso dallo stesso ruolo nel sistema religioso Zulu. Sebbene lo Yoruba medio, come lo Zulu, abbia conoscenze di guarigione, l'Oloogun (uno specialista nella determinazione delle cause delle malattie e dei metodi per curarle) gioca un ruolo chiave: è il vero custode della conoscenza medica. È interessante notare che collabora abitualmente con il babalawo, poiché quest'ultimo è considerato anche un esperto nel determinare le cause delle malattie. Tuttavia, la stregoneria non è un campo indipendente; riceve poteri dagli dei. In questo senso, oloogun è un conduttore di potere curativo.

I ballerini in costume e mascherati che si esibiscono nei festival e durante importanti spettacoli rituali sono chiamati egungun. Per nascondere il volto si mettono sul capo una fitta rete quasi opaca, indossano lunghe vesti colorate e sono rappresentanti dei loro antenati. Le loro maschere vengono tramandate di generazione in generazione e sono considerate dotate di grande potere. Gli uomini che li indossano partecipano a rituali speciali e secondo gli Yoruba rappresentano un pericolo particolare per le donne. Solo una donna, la iya agan, può entrare in contatto con loro, poiché tra i suoi compiti c'è il controllo dell'abbigliamento degli egungun.

Si presume che ciascuno di questi ruoli abbia accesso ad alcuni aspetti del mondo degli spiriti e dei poteri. L'espressione più specifica di questo mondo è il concetto yoruba di Oruna (cielo, o "cima"). Nella prossima sezione sulle forze religiose, esamineremo gli approcci attraverso i quali Orun diventa la sede di tali forze.

Il cosmo yoruba è diviso in due parti: Orun e Aye (terra), associate allo spazio rituale. Orun è il cielo, la dimora del Dio Supremo degli Yoruba, conosciuto con due nomi: Olorun e Olodumare. (Di seguito chiameremo il Dio Supremo Olorun.) Questo è l'habitat degli altri dei, che hanno il nome generale di orisha, antenati e altre fonti di forze religiose. Aye è la terra, cioè il mondo in cui vivono persone, animali e, inoltre, “figli del mondo”, chiamati omoraye e responsabili di stregoneria e stregoneria. Pertanto, sia il cielo che la terra hanno molte fonti di forza. È più importante immaginare come sono collegati ritualmente.

Sebbene la cosmologia yoruba sia piuttosto complessa e non limitata a una divinità o principio centrale, può essere compresa considerando l'organizzazione dei suoi tre elementi principali su tre livelli. Fonte principale forza - Olorun. È il dio più lontano, il suo culto praticamente non esiste e le preghiere gli vengono offerte molto raramente. Un altro livello è rappresentato dagli orisha, a cui si rivolge direttamente nella preghiera e in altre attività rituali, e che costituiscono in definitiva il nucleo della religione yoruba. Al livello successivo di potere ci sono gli antenati, ai quali viene assegnato un posto importante nei rituali del culto familiare. Tutte queste fonti di forza sono in relazioni complesse tra loro. Per prima cosa, diamo un'occhiata ai tratti caratteristici, quindi passiamo alle loro relazioni. La parola yoruba "olorun" significa letteralmente "signore del cielo" e si riferisce alla divinità suprema che vive nei cieli. Non c'è accordo tra gli stessi Yoruba riguardo alla sua natura e origine. Alcuni credono che questo sia un concetto piuttosto tardivo, stratificato su credenze tradizionali sotto l'influenza del cristianesimo e dell'Islam. Secondo altri, questo è un concetto antico e indigeno che è organicamente incluso nel quadro yoruba del mondo. Secondo i sostenitori del secondo punto di vista, gli Yoruba erano perfettamente capaci di arrivare al concetto di un Dio Supremo indipendentemente dalle influenze religiose esterne.

Questa diversità di opinioni riflette il problema generale della scienza occidentale sulla natura e l'origine della Divinità Suprema nello sviluppo della religione mondiale. Alcuni studiosi occidentali ritengono che questo concetto nasca in una fase iniziale della coscienza religiosa. I sostenitori della teoria evoluzionistica insistono sulla sua origine tarda, citando esempi di ebraismo, cristianesimo e islam. Tuttavia, qualunque sia la teoria che accettiamo, non cambia l'essenza della questione, poiché si può considerare senza dubbio che Olorun abbia svolto un ruolo importante nel concetto religioso yoruba ed era considerato il livello fondamentale delle forze religiose. Olorun è la forza cosmica primordiale. Tutte le altre forze, come gli orisha, gli antenati e in generale tutte le manifestazioni della vita gli devono la loro forma ed esistenza. Tuttavia, trasferisce la maggior parte del suo potere ad altre divinità. Tra lui e il mondo delle persone c'è un complesso sistema di intermediari.

Pertanto, Olorun è visto come un dio “inattivo”, “in pensione” a cui è difficile avvicinarsi. Sebbene lo pregassero, non furono eretti santuari in suo onore, non vi furono rituali rivolti direttamente a lui e non gli furono offerti sacrifici propiziatori. Le azioni rituali erano indirizzate alle divinità che si trovavano al livello successivo di potere. Fungevano da intermediari tra il mondo terreno e quello celeste e sorsero per servire gli scopi di Olorun. Alcuni studiosi si riferiscono agli orisha come divinità inferiori del pantheon yoruba. Erano infatti considerati dai credenti come esseri soprannaturali, come un importante oggetto di culto religioso. La particolarità della religione yoruba è che contiene molti di questi oggetti e il loro potere si basa in definitiva sul potere della Divinità Suprema.

Chi sono gli orisha? Innanzitutto ce ne sono moltissimi, e il numero corrisponde alla varietà di forme che assume la religione yoruba. Il culto di un particolare orisha può esistere solo tra un piccolo gruppo di credenti in una città, e quindi per lui (o lei) viene costruito un santuario. Un altro orisha potrebbe essere di importanza regionale e viene quindi venerato in diversi santuari. Alcuni orisha sono venerati in tutto lo Yorubaland. Tutto ciò conferma la varietà delle forme in cui si esprime la vita religiosa yoruba.

Orisha è il punto chiave di questa vita. Alcuni Yoruba sostengono che ce ne siano più di quattrocento. Ci concentreremo solo sui più significativi e conosciuti in tutto il paese yoruba. Uno di questi orisha, il cui culto è diffuso ovunque, è Orisha-nla, conosciuto anche con il nome Obatala. Ha molte funzioni, ma la cosa più importante è che è il creatore della terra, è stato lui a portare sulla terra le sedici persone create da Olorun. Allo stesso tempo, si ritiene che Orisha-nla abbia scolpito e plasmato i primi esseri umani e, cosa più interessante, è responsabile dell'esistenza degli albini, dei gobbi, degli zoppi, dei nani e dei muti. Tali deformità e deviazioni non sono considerate sfortuna o punizione; al contrario, queste creature sono sacre, sono un rimprovero per i più fortunati che sono obbligati a venerare Orisha-nla. Ad esso sono legati importanti tabù: il divieto di bere vino di palma e di toccare i cani. Il colore bianco è associato a lui: si dice che viva in un palazzo bianco e indossi vesti bianche, e anche coloro che lo adorano si vestono con vesti bianche. È il capo degli "dei bianchi", di cui ce ne sono circa cinquanta. Tuttavia, qui c'è un'ambiguità: forse, sotto nomi diversi compaiono gli stessi dei. Il culto di Orisha-nla è sostenuto da alcuni sacerdoti; in suo onore vengono eretti in tutto il paese santuari in cui vengono eseguiti regolarmente sacrifici. Come già accennato, gli Yoruba hanno diverse versioni dell'atto della creazione. Secondo una tradizione risalente alla città di Ife, il ruolo di creatore, solitamente associato all'Orisha-nla, è assegnato a Oduduwa. La leggenda dice che Orisha-nla si ubriacò di vino di palma e non riuscì a realizzare adeguatamente i piani di Olorun, quindi Oduduwa dovette correggere il suo errore. Sebbene Orisha-nla appaia senza dubbio come una divinità maschile, lo status di Oduduwa non è del tutto chiaro. Secondo alcune versioni, è un androgino (essere bisessuale) - la "moglie" di Orisha-nla. Gli scienziati ritengono che versioni diverse riflettano diversi strati o fasi di tradizioni, e quindi Oduduwa, nel significato rituale, sembra sostituire Orisha-nla. Per quanto riguarda Oduduwa, è interessante notare che un tempo era considerato un essere umano e dopo la sua morte divenne un antenato e si trasformò in un orisha. Orisha-nla è venerato in tutto il paese yoruba, e i santuari di Oduduwa e il suo culto si trovano principalmente a Ife. Ma grazie all'autorità della città santa, è comunque universalmente venerato come una divinità importante. Orunmila è una divinità associata alla pratica dell'Ifa, cioè ai modi per ottenere informazioni attraverso la divinazione. Alcuni ricercatori lo associano al dio Ifa, ma gli studiosi yoruba ritengono che ci sia una confusione tra la pratica della predizione del futuro e il suo oggetto. In ogni caso, Orunmila è un dio dotato di vasta conoscenza e saggezza, che era presente alla creazione della razza umana e ne conosce lo scopo. Pertanto, va notato in particolare che in tal modo risulta essere una fonte di informazioni sul futuro delle persone e del mondo. Un elemento importante del sistema religioso yoruba possono essere considerate le idee sul destino o sul destino dell'umanità, che furono predeterminate da Olorun all'inizio della creazione, ma le persone le dimenticarono e ora, si ritiene, possono essere riscoperte solo nei riti degli indovini (ifa).

Eshu è una delle divinità yoruba più controverse. Durante i primi contatti con la religione yoruba, i missionari cristiani lo associarono al concetto del diavolo, ma questa è lungi dall'essere un'interpretazione adeguata della sua essenza, poiché egli, pur personificando alcune forze del male, non è tuttavia affatto la sua incarnazione. Secondo la tradizione religiosa yoruba, Eshu insegnò a Orunmila i segreti della predizione del futuro. Inoltre, è uno dei potenti canali del potere di Olorun. La sua funzione più importante è scoprire attraverso i test i tratti caratteriali delle singole persone. Ha il potere di mediatore tra cielo e terra, parte di ogni sacrificio agli orisha è riservata a Eshu per fornire questa connessione tra i due mondi. Il mancato adempimento degli obblighi necessari nei confronti dell'orisha provoca la sua rabbia, seguita dalla punizione. Al contrario, prestare il dovuto rispetto ai poteri divini comporta delle ricompense.

La complessità della natura di Eshu si manifesta anche nel fatto che egli tende a provocare i credenti, coloro che partecipano ai rituali, ad offendere gli Orisha senza compiere i necessari sacrifici. Ma anche questo lato del suo carattere può essere frainteso. Il fatto è che la conseguenza di un simile insulto inflitto da coloro che pregano sarà che faranno i sacrifici richiesti, e questo garantisce la continua venerazione degli dei. Sebbene Eshu sia considerata una divinità importante e sia costantemente presente nelle credenze dei credenti, non ha sacerdoti speciali o santuari a lui dedicati. Ma è venerato e gli viene sempre assegnato un posto durante le attività rituali. Pertanto, rimane indirettamente oggetto di attenzione nei casi in cui i rituali sono rivolti ad altri orisha.

Eshu riesce a restare mediatore tra cielo e terra proprio perché unisce le forze del bene e del male, della riverenza e del disprezzo, stimolando sia il culto rituale che l'offesa. L'essenza contraddittoria della sua natura gli consente di assegnargli un ruolo chiave come mediatore tra i numerosi livelli di forze della religione yoruba, tra il mondo delle forze divine e quelle terrene. Quindi, Eshu è un dio ambiguo e contraddittorio. Imbroglione, piantagrane, persona maleducata, carattere punitivo o gratificante, fonte di saggezza e conoscenza, disturbatore della pace e dell'ordine, mediatore: tutti questi epiteti possono essere applicati a lui. L'incapacità di comprendere il ruolo di Eshu nel sistema religioso yoruba nasce dall'incapacità di comprendere l'essenza di questo mondo. Eshu potrebbe essere uno degli dei yoruba più difficili da comprendere, mentre Ogun è uno dei più misteriosi. È considerato uno degli dei primordiali o un antenato che divenne un dio. Un'attenta considerazione delle sue caratteristiche può aiutare a risolvere questo mistero.

La tradizione religiosa Ife considera Ogun come il suo primo sovrano. Ricordiamo che secondo la tradizione yoruba, tutti i re fanno risalire le loro origini al primo re di Ife, dove fu fondato il mondo e dove gli dei manifestarono per la prima volta i loro poteri. Si presume che, essendosi affermato come il primo sovrano di Ife e dei territori circostanti, Ogun divenne il loro capo supremo. Il popolo era obbligato a obbedirgli e onorarlo. Tuttavia, non tutti gli hanno mostrato il dovuto rispetto. A causa di un simile insulto, Ogun perse la pazienza e iniziò a uccidere i suoi sudditi. Rendendosi conto delle tristi conseguenze delle sue azioni, si trafisse con la sua stessa spada e scomparve nelle viscere della terra. Le sue ultime parole furono la promessa di rispondere all'appello di chi si sarebbe rivolto a lui in caso di emergenza.

Secondo la moderna tradizione yoruba, Ogun è il dio del ferro e della guerra. Si crede che sia stato Ogun, con l'aiuto della sua ascia di ferro, ad aprire la strada agli dei quando vennero sulla terra. Ha un rapporto speciale con chi crea strumenti e strumenti, e con tutto ciò che è connesso al loro utilizzo. Gli Yoruba credono che la scoperta dei metalli e l'invenzione di strumenti sia stata preceduta da un atto di creazione, ma considerano comunque questa scoperta un passo importante sulla via del progresso. È vero, possono essere utilizzati sia per scopi distruttivi che creativi. Poiché contengono sia principi divini che umani, entrambi i mondi - il mondo degli dei e il mondo delle persone - potevano essere creati solo come risultato di questa grande scoperta, che si rifletteva nello status di Ogun. È connesso sia con il cielo che con la terra; la sua dimora è sia in cielo che in terra (o sotto terra). È allo stesso tempo un dio vivente e un antenato morto. Se collochiamo gli dei su una linea discendente da Olorun agli antenati, il posto di Ogun sarebbe su un ramo laterale tra gli dei e gli antenati. È questa posizione che consente a Ogun di sostenere la giustizia sia per gli dei che per le persone. Nei procedimenti legali, quegli Yoruba che si attengono ai loro usanze tradizionali, giurando di dire solo la verità, baciano un pezzo di ferro in nome di Ogun. A causa di questa associazione con i metalli, i conducenti di tutti i tipi di auto collocano l'immagine di Ogun come talismano per scongiurare incidenti e garantire la loro sicurezza. Abbiamo già detto quanto sia importante il posto che occupano gli antenati nella religione Zulu; essi svolgono un ruolo non minore nella religione Yoruba. Abbiamo anche notato quanto chiaramente gli Zulu distinguano tra il Dio del Cielo (e la Principessa del Cielo) e i sacri antenati. Nella religione yoruba, non solo il mondo degli dei è diviso in due sfere: il Dio Supremo e l'orisha, ma anche il mondo degli antenati ha una propria divisione.

Gli antenati sono visti dagli Yoruba come canali di forze religiose, capaci di portare sia il bene che il male ai loro discendenti. Pertanto, sono venerati, ricevono grande rispetto, vengono costruiti santuari speciali e vengono eseguite cerimonie rituali per mantenere un forte rapporto con loro.

Esistono due categorie di antenati: famiglia e divinizzati. Considereremo ciascuno di essi separatamente. Come nel caso degli Zulu, non tutti i morti diventano antenati, almeno antenati che sono venerati e il cui culto è attivamente mantenuto. Per fare questo devono avere certe qualità. Per un antenato della famiglia, la qualità più importante era determinata dal fatto che lui (o lei) conducesse una vita virtuosa, il che conferiva lo status di orun rere, che letteralmente significa "essere in buon paradiso", cioè nel mondo di Olorun e gli orisha. Altra condizione necessaria era il raggiungimento della vecchiaia, poiché dimostrava che l'antenato aveva compiuto il suo destino terreno. Un'altra condizione era la presenza di nobili discendenti che non dimenticassero di onorare i loro antenati e continuassero a celebrare i rituali necessari in loro onore.

Gli antenati della famiglia vengono onorati e vengono eseguiti rituali appropriati; sono rappresentati dagli Egungun: gli Yoruba credono che i loro antenati siano incarnati in questi ballerini in costume. Assumono il ruolo di intermediari tra le famiglie e gli antenati defunti. In occasioni speciali, ad esempio nei giorni festivi, i volti di molti egungun possono rappresentare tutti gli antenati tornati sulla terra. In tutte le regioni del paese yoruba, la loro apparizione è attesa con impazienza, diventano il culmine della vacanza dell'intera comunità e allo stesso tempo possono essere associati all'inizio dei lavori agricoli: la semina per il raccolto dell'anno successivo.

Gli antenati divinizzati non sono associati alle singole famiglie, ma alla storia delle città o traguardi importanti nello sviluppo della cultura yoruba. I loro santuari non sono nelle case, ma nelle città, spesso in tutto il paese. Alcuni studiosi, tuttavia, tendono a considerarli orisha. Indipendentemente dalla scelta del termine, questi antenati sono una potente fonte di forza, motivo per cui la maggior parte dei riti rituali sono dedicati a loro. Questi includono Shango, Orisha-oko e Ayelaye, che hanno una posizione speciale nella religione yoruba, sebbene la loro influenza non si estenda a tutto lo Yorubaland. Shango è associato principalmente ai fulmini, Orisha-oko all'agricoltura e Ayelaye alle punizioni per aver infranto le tradizioni. È interessante notare che nelle leggende yoruba viene preservata l'idea della loro origine terrena, ma non vengono messe in discussione le loro capacità di esseri soprannaturali che agiscono come conduttori di forze buone o cattive, il che determina la necessità di sostenere il loro culto.

Abbiamo esaminato i luoghi di culto yoruba, i diversi ruoli dei suoi partecipanti e i livelli di poteri spirituali che invocano nei vari rituali. Per immaginare più chiaramente come si relazionano tra loro, è necessario rivolgersi al sistema delle loro connessioni, in altre parole, al concetto di intermediari. Nel sistema religioso yoruba il ruolo degli intermediari è estremamente importante. La mediazione si svolge in una varietà di contesti e ne comprende molti caratteri e utilizza molteplici fonti di energia. Il primo di questi contesti era la famiglia. Come già sappiamo, il ruolo rituale chiave qui era svolto dal capofamiglia, una delle cui funzioni più importanti era mantenere i rapporti con gli antenati. Agiva quindi come canale di comunicazione con gli antenati, cioè fungeva da intermediario tra cielo e terra, ponendo particolare enfasi sugli antenati della famiglia. Da un lato rappresentava il suo popolo davanti agli antenati, compiva sacrifici per loro conto, dall'altro rappresentava gli antenati, informando i membri della famiglia sulle loro responsabilità nei loro confronti.

Tuttavia, in occasioni speciali, gli antenati non erano rappresentati dal capofamiglia, ma dall'egungun. Uno di questi eventi potrebbe essere la morte di un importante membro della famiglia. Egungun lasciava la casa del defunto, imitando l'andatura e i manierismi del defunto, e trasmetteva un "messaggio" morto vivo membri della famiglia. Il secondo contesto (o luogo) in cui si manifestava la mediazione era il santuario. Qui il ruolo principale spettava al sacerdote, che fungeva da intermediario tra i membri del culto e un particolare orisha Gak, ad esempio, se era l'orisha Orunmila, la divinità della predizione del futuro, il babalawo fungeva da elemento di collegamento tra lui e coloro che lo adoravano come guardiano del destino.

La terza versione della mediazione è stata realizzata nel contesto della città. Qui il mediatore era il capo, che, in virtù della sua discendenza dai primi sovrani di Ife, è in grado di rappresentare davanti agli orisha l'intera popolazione della città e dei suoi dintorni. Il suo ruolo di mediatore riceve forme diverse espressioni. Ad esempio, durante le festività guidava la processione e il suo stesso aspetto confermava la presenza degli orisha, inoltre alcune festività non possono svolgersi senza la partecipazione di un tale intermediario. Il quarto contesto di mediazione era il processo rituale stesso, durante il quale un orisha aveva bisogno di un mediatore tra il partecipante al rituale e un altro orisha. Maggior parte chiaro esempio tomy - il ruolo dell'orisha Eshu, che - sebbene non avesse santuari specificatamente dedicati a lui - veniva sempre adorato facendo sacrifici ad altri orisha. Trascurare il ruolo intermediario di Eshu potrebbe interrompere le connessioni tra i fedeli e il mondo delle forze sacre.

Il diagramma (Fig. 5) rivela la natura dell'organizzazione e della distribuzione dei caratteri rituali e delle forze religiose che svolgono un ruolo importante nel sistema religioso yoruba. Mostra due livelli di forze all'interno dei quali ci sono numerosi centri. Il primo livello, che prende il nome da Orun, è rappresentato da Olorun (Supreme Brg) e dagli orisha, divinità a lui subordinate, che, tuttavia, sono oggetto di culto rituale. C'è anche il livello della famiglia e degli antenati divini. Differiscono tra loro in quanto i primi sono venerati solo dai loro discendenti diretti, mentre il culto degli antenati divinizzati è mantenuto non dalla famiglia, ma da una comunità separata. Quest'ultimo culto va oltre la famiglia (dei suoi antenati e degli orisha), e quindi i sacrifici ad esso dedicati vengono eseguiti in un contesto diverso. Pertanto, un individuo può fare sacrifici a un antenato all'interno della sua famiglia, agli antenati divinizzati in un santuario locale e a un orisha in un santuario regionale o "nazionale". Tuttavia, per raggiungere il risultato desiderato, tutti questi sacrifici necessitano di un mediatore, o almeno di un processo di mediazione.

Il secondo livello di forze è personificato da Aye (terra). Qui il centro del potere è rappresentato da coloro che adorano, come gli Omorai - stregoni e stregoni conosciuti come "figli della terra". Non sono orisha, ma sono capaci di realizzare i loro piani distruttivi attraverso la loro influenza sulle singole persone. Il secondo contesto (o luogo) in cui è avvenuta la mediazione è stato il santuario. Qui il ruolo principale spettava al sacerdote, che fungeva da intermediario tra i membri del culto e lo specifico orisha. Quindi, ad esempio, se si trattava dell'orisha Orunmila, la divinità della predizione del futuro, il babalawo fungeva da elemento di collegamento tra lui e coloro che lo adoravano come guardiano del destino.

La terza versione della mediazione è stata realizzata nel contesto della città. Qui il mediatore era il capo, che, in virtù della sua discendenza dai primi sovrani di Ife, è in grado di rappresentare davanti agli orisha l'intera popolazione della città e dei suoi dintorni. Il suo ruolo di mediatore riceve diverse forme di espressione. Ad esempio, durante le feste guidava la processione e il suo stesso aspetto confermava la presenza degli orisha. Inoltre, alcune festività non possono essere organizzate senza la partecipazione di tale intermediario. Il quarto contesto di mediazione era il processo rituale stesso, durante il quale un orisha aveva bisogno di un intermediario tra il partecipante al rituale e un altro orisha. L'esempio più evidente di ciò è il ruolo dell'orisha Eshu, che – sebbene non avesse santuari specificatamente dedicati a lui – veniva sempre adorato facendo sacrifici ad altri orisha. Trascurare il ruolo intermediario di Eshu potrebbe interrompere le connessioni tra i fedeli e il mondo delle forze sacre.

La varietà dei contesti in cui si è realizzata la mediazione tra gli Yoruba e questo mondo conferma l'esistenza di una complessa struttura religiosa della loro vita e riflette le numerose forme della loro attività rituale che questa struttura predetermina. Nei casi in cui un credente cerca di conoscere il suo destino rendendo omaggio ai morti, facendo un sacrificio o partecipando a processioni religiose, avviene la mediazione, il cui scopo è stabilire una connessione tra lui e l'oggetto del suo culto.

Il diagramma (Fig. 5) rivela la natura dell'organizzazione e della distribuzione dei caratteri rituali e delle forze religiose che svolgono un ruolo importante nel sistema religioso yoruba. Mostra due livelli di forze all'interno dei quali ci sono numerosi centri. Il primo livello, che prende il nome da Orun, è rappresentato da Olorun (il Dio Supremo) e dagli orisha, sue divinità subordinate, che però sono oggetto di culto rituale.

C'è anche il livello della famiglia e degli antenati divini. Differiscono tra loro in quanto i primi sono venerati solo dai loro discendenti diretti, mentre il culto degli antenati divinizzati è mantenuto non dalla famiglia, ma da una comunità separata. Quest'ultimo culto va oltre la famiglia (dei suoi antenati e degli orisha), e quindi i sacrifici ad esso dedicati vengono eseguiti in un contesto diverso. Pertanto, un individuo può fare sacrifici a un antenato all'interno della sua famiglia, agli antenati divinizzati in un santuario locale e a un orisha in un santuario regionale o "nazionale". Tuttavia, per raggiungere il risultato desiderato, tutti questi sacrifici necessitano di un mediatore, o almeno di un processo di mediazione. Il secondo livello di forze è personificato da Aye (terra). Qui il centro del potere è rappresentato da coloro che adorano, come gli Omorai - stregoni e stregoni conosciuti come "figli della terra". Non sono orisha, ma sono capaci di realizzare i loro piani distruttivi attraverso la loro influenza sulle singole persone. Dopo aver descritto i ruoli e le forze, i processi di mediazione e le varie "situazioni in cui operano, passiamo ora alle circostanze specifiche in cui tutti questi fattori si realizzano. Ed è questo ciò che è più tipico della pratica religiosa yoruba: la predizione del futuro (o Ifa).

Rituali di predizione del futuro e predizione del futuro.

GLI YORUBA CONOSCONO molte forme di predizione del futuro. La più comune e venerata è l'uso degli oracoli. Osservandoli, è facile notare che qui ci sono tre elementi: l'indovino, di solito porta il titolo di babalawo, gli oggetti rituali che usa , e la persona che si rivolge a lui. Per comprendere la loro interazione, è necessario soffermarsi sul concetto yoruba dell'identità dell'indovino e del suo cliente, sul processo di predizione del futuro e sugli oggetti utilizzati durante esso.

Secondo le credenze religiose yoruba, l'uomo è un essere sia materiale che spirituale. La sua essenza fisica è denotata dalla parola ara, che letteralmente si traduce come “corpo”. L'essenza spirituale si presenta in due forme, la prima si chiama emi (respiro), la seconda è ori (testa). Senza la prima forza, che dona vita al corpo, una persona non potrebbe esistere. Senza il secondo, ori, una persona non potrebbe pensare ed entrare in comunicazione con il mondo forze religiose... Una delle funzioni importanti di ori è legata alla scelta del percorso di vita. Ogni persona, prima della sua nascita, sceglie la propria individualità in cui è predeterminata la sua vita futura, cioè il “destino”. Avendo origine celeste, diventa la guardiana dell'uomo e si identifica con il suo antenato.

Pertanto, una persona può essere considerata la reincarnazione di uno dei suoi antenati. Ciascuno, grazie alla sua essenza spirituale, fa risalire la sua origine alla sfera dei suoi antenati, cioè al mondo di Orun. Tuttavia, la venuta al mondo terreno è accompagnata dalla perdita della memoria dello scopo della propria vita. La memoria deve essere nascosta o riscoperta. Questo problema viene risolto rivolgendosi all'indovino. Rivolgendosi quindi all'oracolo per mezzo di un indovino, ogni yoruba cerca di comprendere il proprio destino. Sebbene sia predeterminato, necessita comunque di protezione, che può essere fornita attraverso azioni rituali e l'utilizzo di informazioni ricevute tramite l'indovino. In determinate condizioni, il destino può essere modificato. Quindi gli Yoruba si rivolgono al rabdomante (babalawo). Che cosa è lui? Babalawo è uno dei tanti sacerdoti della religione yoruba, poiché ogni divinità ha bisogno della loro mediazione. Ha una relazione assiale con il dio Orunmila. Il termine "babalawo" significa letteralmente "padre del mistero". Questo è un sacerdote che funge da mediatore tra le persone e gli dei nel processo di predizione del futuro e rivela i destini umani.

Consideriamo il processo di predizione del futuro e gli oggetti utilizzati in esso. Quando uno Yoruba desidera consultare un oracolo, si reca da un rabdomante, che fa i preparativi necessari per il rituale divinatorio, compresi oggetti come sedici noci di cola (o la "catena della divinazione"), un vassoio o una tavola per la divinazione e polvere destinata a questo scopo. Se l'indovino sceglieva il "metodo del paletto" (è considerato più affidabile della "catena"), allora metteva le noci nella mano sinistra e cercava di afferrarne quante più possibile con la mano destra. Nel caso in cui nella sua mano sinistra rimanesse solo una noce, faceva un doppio segno sulla polvere sparsa sul vassoio della predizione del futuro. Se erano rimasti due dadi, tracciava una linea e se non rimanevano affatto dadi o ne rimanevano più di due, ciò non veniva annotato in alcun modo. L'obiettivo era completare due colonne, ciascuna con quattro file di segni.

Sono 256 combinazioni possibili, simile a quello sopra. Ciascuna di queste serie di segni è associata a una sorta di storia o parabola morale. Babalawo deve conoscere almeno quattro allegorie (ode) per ciascuna delle combinazioni. Un indovino esperto li ricorda molto di più: il suo livello professionale e la sua saggezza sono determinati dal loro numero. Non appena viene raggiunto il numero richiesto che compone la combinazione e viene selezionata la parabola corrispondente, l'indovino informa il cliente esattamente quali azioni deve eseguire. La loro componente è quasi sempre un sacrificio, considerato una condizione indispensabile e la base per stabilire una connessione con le forze religiose. Il rituale della predizione del futuro, quindi, presuppone la presenza di una serie di componenti obbligatori e la presenza di determinate persone, un'idea dell'ordine mondiale, che deve includere lo scopo e il luogo dimenticati e rivelati di questa persona ; le azioni che devono essere intraprese affinché il suo destino compia ciò che è destinato a fare; un metodo per determinare queste azioni; la presenza di un prete, che agisce come specialista nel risolvere il compito e nel trovare i mezzi necessari per questo, e, infine, la presenza di un cliente con il suo problema. Comprendere l'azione di questi elementi chiave ci permette di avvicinarci alle idee yoruba sul destino umano, capire come può essere previsto e contribuire alla sua realizzazione. Il concetto di destino, però, non si limita al singolo individuo; si estende anche al futuro dell’intera comunità, alla continuazione e al mantenimento della sua vitalità. In una società in cui l'agricoltura resta l'attività principale dell'uomo, l'evento annuale più importante con cui la sua esistenza (cioè il suo destino) è direttamente collegata è il raccolto. Da nessun’altra parte troveremo un sistema così finemente sviluppato che mantiene l’equilibrio e collega gli dei e le persone in modo così chiaro e diretto. Un raccolto abbondante garantisce prosperità, un raccolto scarso minaccia la fame.

Una delle piante agricole più importanti degli Yoruba è l'igname, il prodotto principale della loro dieta, da cui dipende in gran parte il benessere delle persone. Poiché si suppone che esista uno stretto legame tra gli orisha, gli antenati e gli esseri umani, tutti vengono coinvolti nella cura del raccolto. Le festività della raccolta dell'igname creano le condizioni per mantenere e rafforzare queste connessioni e il destino del raccolto futuro dipende in gran parte dal ruolo delle persone e delle forze sacre. Uno di questi festival, conosciuto in diverse parti dello Yorubaland come Eje5, celebra il raccolto del nuovo raccolto di igname. Il dio del mare Malokun gioca un ruolo importante in questa festa annuale. Sono coinvolti anche altri personaggi e livelli di poteri religiosi: dagli antenati agli dei.

La vacanza dura due giorni e consiste in una serie sequenziale di rituali: purificazione, spettacolo, predizione del futuro e ringraziamento. Il primo giorno, il rito più importante è la purificazione di quei luoghi dove verranno eseguite altre azioni rituali, in particolare il bosco sacro e il santuario. Le patate dolci raccolte presso il luogo del sovrano (entrambi) vengono ammucchiate e poi rito rituale viene presentato come un dono alle forze religiose competenti. Alcune patate dolci vengono poste nel santuario dell'orisha Malokun. Dopo che questo è stato annunciato ad alta voce, le persone si riuniscono per accogliere con gioia il nuovo raccolto. Il nuovo anno deve arrivare con esso, e quindi il sacerdote offre preghiere nel santuario affinché diventi abbondante. Al calare della notte del primo giorno della festa di Eje, quando le patate dolci sono già state collocate nel santuario, le persone rimaste fuori lodano tutti i poteri religiosi, in particolare gli antenati, e fanno sacrifici di vino di palma e noci di cola. Sebbene l'igname sia già nel santuario, non è stato ancora formalmente sacrificato e non ha partecipato al rituale di divinazione. Il rituale di portare doni agli orisha prevede una serie di azioni sequenziali. Oba e sacerdoti, per purificarsi, devono astenersi dal cibo durante la giornata. La mattina del secondo giorno, Oba, vestito con abiti bianchi, sacrifica una noce di cola bianca e una colomba bianca e, insieme ai sacerdoti, si rivolge a Malokun con le preghiere. La processione si dirige quindi al santuario, dove le patate dolci vengono ora sacrificate a Malokun e agli antenati.

Il culmine della vacanza è il rito della predizione del futuro, durante il quale il destino futuro tutta la comunità e soprattutto il raccolto dell’anno venturo. La radice dell'igname del nuovo raccolto è divisa in due parti, entrambe le metà vengono lanciate e guardano come vanno. È considerato di buon auspicio se uno di essi cade “a faccia in su” e l’altro a terra. Se entrambi risultano girati allo stesso modo, non fa differenza se il taglio è verso l'alto o verso il basso, quindi questo fa presagire sfortuna.

Il successivo rito di predizione del futuro si svolge nel bosco sacro e sostanzialmente ripete quello appena descritto: l'igname viene spezzato in due metà, che vengono lanciate e osservate mentre cadono, per abbandonarsi alla gioia o alla tristezza, a seconda di ciò. Quindi tutti i partecipanti, insieme ai sacerdoti, si dirigono al palazzo, dove vengono accolti da entrambi. Conduce una processione che danza per la città, fermandosi davanti a ciascuno dei tanti santuari dove vengono venerate le divinità locali. In ognuno di essi vengono fatti sacrifici agli orisha. Questo termina il digiuno di entrambi i sacerdoti e inizia il divertimento generale. La città è considerata ritualmente purificata, le patate dolci vengono sacrificate, il futuro è predetto, i doni vengono presentati agli orisha e agli antenati. Il nuovo anno inizia con la piantagione rituale delle patate dolci, quando, come risultato della previsione, la fiducia nel destino di appare il raccolto futuro.

Fasi del ciclo di vita.

Per comprendere meglio il sistema religioso yoruba è necessario soffermarsi sul suo rapporto con gli eventi più importanti per il destino dell'uomo. Considereremo percorso di vita una persona dalla nascita alla morte, notando le sue fasi principali e come si manifesta in esse. Queste informazioni sono state ottenute attraverso interviste ad informatori yoruba. Chiamiamo quest'uomo Ogunbode" Akinsaya, la prima parte del suo nome è religiosa, la seconda è familiare.

La madre, sentendosi incinta, si rivolse innanzitutto all'indovino della sua città (babalawo). Era guidata da due motivi: in primo luogo, il desiderio di scoprire lo scopo della vita (destino) del nascituro e, in secondo luogo, ricevere raccomandazioni su farmaci speciali che avrebbero assicurato una nascita di successo e capire quali divieti doveva osservare . La scelta dei farmaci dipendeva da due persone: l'indovino e il guaritore (oloogun). Dopo aver ricevuto le risposte da loro, tornò a casa e iniziò a prepararsi per la nascita di suo figlio. Subito dopo la nascita, il neonato fu portato al babalawo, che eseguì nuovamente il rituale della predizione del futuro per scoprire il suo destino. Dopo aver ricevuto le risposte, i genitori eseguirono sacrifici nel santuario dell'orisha Ogun, poiché era con lui che era più strettamente associata la famiglia Ogunbode, la cui vita religiosa era incentrata attorno a questa divinità. Il sacrificio compiuto dai genitori del bambino era considerato una garanzia che il rapporto instaurato con Ogun li avrebbe aiutati ad affrontare eventuali disgrazie e pericoli. Per evitarli completamente, non hanno dimenticato di stanziare una quota per Eshu, questo potente e imprevedibile orisha. Poiché Ogunbode era un ragazzo, gli fu dato il suo nome il nono giorno dopo la nascita. Se fosse nata una femmina, la cerimonia di battesimo avrebbe avuto luogo il settimo giorno e, nel caso dei gemelli, l'ottavo. Il nome Ogunbode è stato scelto dai genitori per via del loro rapporto speciale con Ogun. Questo era uno dei nomi dati a questo dio, come Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya e Ogundele. Pertanto, la scelta stessa del nome ha contribuito alla formazione immediata di connessioni tra il suo portatore e il mondo divino.

Dalla nascita, alcuni tipi di cibo rimasero tabù per Ogunbode. I genitori hanno appreso dall'indovino cosa poteva e cosa non poteva mangiare. Questi tabù, tuttavia, non erano permanenti: man mano che Ogunbode cresceva, poteva decidere da solo quale cibo rifiutare, soprattutto quando lo mangiavano gli altri. Non viveva con il padre e la madre, ma con il nonno, che era considerato il capofamiglia (olori ebi) e quindi era direttamente imparentato con gli antenati della famiglia. Fin dalla tenera età, al ragazzo sono state instillate le regole del rituale e del comportamento familiare, obbligatorie per ogni yoruba che rimane fedele alle tradizioni dei suoi antenati. Oltre alle tradizioni religiose, il nonno gli insegnò a coltivare la terra, poiché la famiglia aveva un proprio appezzamento fuori dal territorio cittadino. Ogunbode è stato circonciso fino all'età di due anni. A questo riguardo non venivano eseguite cerimonie religiose (relative agli antenati o agli orisha). Questa procedura era vista piuttosto come un'operazione necessaria, essenziale per l'adempimento delle future responsabilità familiari: senza di essa nessun maschio yoruba avrebbe potuto sposarsi.

Fin dai suoi primi giorni, Ogunbode era considerato un membro della sua fascia d'età. Ciò significava che i ragazzi più o meno della stessa età formavano la propria comunità. Lo stesso è avvenuto con le ragazze. Per tutta la sua vita, i suoi amici e conoscenti hanno mantenuto determinati rapporti tra loro, appartenendo a un tale gruppo.

Molti Yoruba credono che nella vita di una persona ce ne siano davvero solo tre tappe importanti: nascita, matrimonio e morte. Dopo la circoncisione, nessun evento nella vita di Ogunbode ebbe un significato religioso finché non volle sposarsi. Quando arrivò questo momento, si trovò di fronte a una scelta: contrarre un matrimonio combinato (supponendo che i suoi genitori si fossero già accordati con un'altra famiglia molto tempo prima) o informarli del suo desiderio e chiedere di avviare trattative con la futura famiglia sposa. IN in questo caso Ogunbode si innamorò di una ragazza della stessa città e quindi si rivolse a suo padre e sua madre chiedendo di avviare trattative. In questa fase il ruolo del mediatore ha acquisito particolare importanza. Come già accennato, l'istituto della mediazione ebbe un'importanza eccezionale non solo nell'ambito religioso, ma anche in quello religioso Vita di ogni giorno Yoruba. Il suo aspetto virtuale compito principale si stabilirono relazioni tra il mondo terreno e quello divino, in caso di matrimonio - tra i clan familiari degli sposi. In tali situazioni, il ruolo del mediatore (di solito una donna chiamata alarena) era quello di garantire che non si verificassero interruzioni durante il lungo e complesso processo di negoziazione. In particolare, doveva conoscere tutti i dettagli necessari riguardanti la famiglia della futura sposa. Di solito tali trattative richiedevano molto tempo; Il fattore decisivo in loro era l'atteggiamento dei genitori della sposa, da cui alla fine dipendeva il loro completamento con successo o insuccesso. Il mediatore riuscì a convincerli della decenza e del buon carattere di Ogunbode, e i suoi genitori delle sue virtù. futura moglie, che ci ha consentito di avviare i preparativi necessari. In questa fase, i genitori della sposa si sono rivolti all'indovino in presenza dell'alaren per scoprire il destino dell'unione coniugale, che - e ne erano convinte entrambe le famiglie - era già predeterminata dagli orisha. In questo caso, l'indovino predisse per la giovane coppia un matrimonio felice e numerosi figli. Non dubitando della previsione, ma ansioso di confermarne l'adempimento, Ogunbode si recò al santuario di Ogun e fece sacrifici a lui e ad Ash.

Quando tutti i passaggi necessari furono completati, Ogunbode era pronto a incontrare la sua sposa per la prima volta, e i suoi genitori, fiduciosi nel prospero futuro dei novelli sposi, concordarono tramite un intermediario il prezzo della sposa. Successivamente veniva fissata la data del matrimonio, che poteva svolgersi il settimo, il quattordicesimo o il ventunesimo giorno dopo che tutti i preparativi erano terminati. Il giorno del matrimonio si svolgono cerimonie separate e indipendenti sul territorio di ciascuna famiglia. Nella casa della sposa, prima dell'inizio della festa con cibo e danze, le donne eseguono un rituale chiamato “okun iyava” - piangono e dicono in un recitativo: “Sto partendo per la casa di mio marito; Pregate affinché io abbia dei figli”. Nel villaggio dello sposo c'è gioia generale con cibo abbondante, libagioni e danze in attesa dell'apparizione della sposa. Per ricevere le benedizioni degli antenati, i capifamiglia fanno sacrifici in entrambi i villaggi. Prima di lasciare la casa dei suoi genitori, la sposa fa visita al capofamiglia insieme a tutti coloro che l'accompagnano durante la cerimonia cerimonie nuziali. Si siedono rispettosamente attorno all'anziano e ascoltano mentre prega gli antenati per conto della sposa.

In questo momento, le donne del villaggio dello sposo dovrebbero avvicinarsi al villaggio della sposa, ma non entrarvi, ma aspettare fuori, continuando a cantare: “Siamo pronte a ricevere nostra moglie”. Sentendo il canto, la sposa si rende conto che è giunta l'ora della sua partenza. Si copre la testa con un panno e gli inservienti la portano fuori e la consegnano ai nuovi arrivati ​​per portarla a casa della sua nuova famiglia.

All'ingresso della casa viene posta in un luogo visibile una zucca, che la sposa deve rompere con un forte colpo. Il numero di frammenti indicherà quanti figli avrà. Prima di entrare in casa le vengono lavati i piedi e poi viene accompagnata donna più anziana famiglie. Quest'ultimo la porta dal capofamiglia e la presenta come la moglie più giovane, dopodiché la presenta agli altri membri della famiglia. Per tutto questo tempo Ogunbode era assente. Gli era proibito essere in casa durante la cerimonia di presentazione: era ritenuto importante che la sposa conoscesse la famiglia e i suoi anziani e si sentisse parte di essa. Inoltre, allo sposo non era permesso incontrarla il primo, e talvolta il secondo giorno del matrimonio, e solo il terzo giorno poteva vederla per la prima volta e la sera di quel giorno rimanere con lei come sua moglie .

Ogunbode visse fino a tarda età. Dopo la morte del padre, divenne il capofamiglia. Quando è morto, tutti i membri della famiglia sono stati avvisati. A differenza del funerale di un bambino o giovanotto, la cui morte era considerata conseguenza dell'influenza delle forze del male, i suoi funerali potevano essere rinviati fino a quando non si fossero radunati tutti i parenti, compresi quelli venuti da lontano.

Durante la sua vita, Ogunbode amava cacciare, quindi dopo la sua morte furono sparati in aria con i fucili e alcuni uomini andarono nella foresta a cacciare, dove tentarono di sparare a un elefante in sua memoria. Il corpo di Ogunbode fu lavato e deposto nella capanna. Era vestito con gli abiti migliori e adagiato su un letto appositamente realizzato con i legni più costosi. La tomba avrebbe dovuto trovarsi nel territorio del villaggio. Se fosse stato cristiano sarebbe stato sepolto nel cimitero locale. Tuttavia, non tutti i cristiani yoruba erano d'accordo, poiché secondo la tradizione si credeva che fosse meglio essere sepolti dove vivono gli antenati e vivono i parenti. Poiché Ogunbode era "dedicato a Ogun", la sua domanda Sepoltura cristiana non è stato nemmeno sfiorato. La sua tomba fu scavata da altri seguaci di Ogun. Poiché Ogunbode morì in vecchiaia, non c'era bisogno di chiedere consiglio a un indovino. Solo in caso di morte di un giovane i parenti si recavano dal babalawo per scoprire la causa della sua morte prematura. Alla sepoltura hanno preso parte anche i sacerdoti del santuario di Ogun. Dopo che il corpo fu adagiato su un letto appositamente predisposto, precedentemente deposto nella tomba, pregavano, chiedendo che il defunto fosse accolto nel “buon cielo” (“orun rere”), poiché si era guadagnato il suo posto tra gli antenati, e fece un sacrificio a Ogun. Quindi Egungun emergeva dalla capanna di Ogunbode e ballava per il villaggio. Il rito si concludeva con un banchetto e danze, al termine delle quali i parenti arrivati ​​​​da lontano cominciavano a disperdersi. Presso il luogo di sepoltura fu eretto un nuovo santuario, dove furono rivolte preghiere e lodi al nuovo antenato. Così Ogunbode, in quanto antenato, continuò ad abitare il villaggio e fece sentire la sua presenza in vari modi.

Nessun sistema religioso rimane immutabile nel tempo: nuove condizioni e scoperte lo cambiano in misura significativa. Forse la sfida più seria sono i contatti con altri sistemi. Questo vale per tutte le religioni e la religione Yoruba, come quella Zulu, non fa eccezione. Molto prima dell’avvento dell’Islam e del Cristianesimo, era in un processo di costante cambiamento. In effetti, il termine stesso "Yoruba" è apparso relativamente di recente - nel 19 ° secolo, quando iniziò a designare un folto gruppo di popoli strettamente imparentati. Islam e cristianesimo sono due sistemi religiosi completamente diversi ai quali gli Yoruba hanno reagito in modo diverso. Alcune persone si convertirono a queste religioni, altre cercarono di preservare le loro tradizioni e altre ancora crearono nuove forme religiose, interpretando le idee appena adottate nei concetti e nei termini delle loro tradizioni. Queste diverse reazioni hanno dato luogo ad una straordinaria varietà di manifestazioni della vita religiosa yoruba. Diamo uno sguardo più da vicino al movimento religioso Aladura, che ci aiuta a capire che tali movimenti non sono semplicemente una reazione a nuovi sistemi di simbolismo, ma autentici creatività religiosa. Una tale interpretazione delle vecchie idee ci consente di preservare l'essenza della precedente struttura religiosa.

Sebbene il cristianesimo fosse saldamente radicato nello Yorubaland, il controllo delle chiese missionarie sulle attività religiose e sul culto era risentito dai cristiani locali. Ciò è dimostrato dall’emergere del movimento Aladura. Inizialmente non si oppose al cristianesimo, diffondendo tra gli yoruba le forme della sua liturgia e della sua organizzazione.

C'erano due tipi di chiesa di Aladura: apostolica e visionaria. L'organizzazione e le attività della chiesa apostolica differivano poco dai canoni della chiesa missionaria, mentre la chiesa visionaria era più libera nelle sue manifestazioni. Tra gli scienziati continuano ancora le controversie se questi movimenti possano essere considerati cristiani, mentre la Chiesa missionaria, naturalmente, li considera quasi eretici. Tuttavia, la questione della loro affiliazione alla religione cristiana va oltre lo scopo di questo studio. Le loro attività ci interessano come esempio possibilità creative e la flessibilità del tradizionale sistema religioso yoruba. In un modo o nell'altro, indipendentemente dal loro rapporto con il cristianesimo, rimangono yoruba.

Passiamo ora al movimento religioso di Aladura, o Chiesa dei Serafini (nome completo "Eterno Santo Ordine dei Cherubini e dei Serafini"). Nel 1925, una ragazza di quindici anni di nome Abiodun Akinsowon ricevette una vocazione religiosa mentre osservava la processione del Corpus Christi (Corpus Christi) a Lagos, che aveva lo scopo di glorificare la presenza di Cristo nel sacramento dell'Eucaristia (comunione). Secondo la sua confessione, uno degli angeli che sostenevano il baldacchino, sotto il quale venivano portati i doni sacri, la seguì fino a casa. Lì cadde in estasi ed ebbe una visione: i cieli si aprirono davanti a lei, ricevette una rivelazione e superò con successo le prove che le erano state date in stato di possessione. Un uomo di nome Moses Orimolade fu mandato a pregare per lei. Akinsowon emerse dal suo stato di estasi e presto, con l'aiuto di Orimolade, fondò una società il cui nome era Egbe Seraphi (chiesa o società dei serafini), e gli obiettivi e i metodi della sua organizzazione e attività furono dati nella rivelazione. La società fiorì e guadagnò numerosi seguaci, attratti dalla sua attenzione alla preghiera e alla guarigione. Si opponeva all'uso delle medicine tradizionali, delle immagini in argilla degli dei e dei rituali yoruba. Il movimento divenne ampiamente conosciuto, in parte, attraverso le sue processioni annuali in onore della rivelazione originale. Sebbene Akinsowon ricevette per primo la rivelazione, Orimolade divenne il capo del movimento e lei divenne la sua assistente, facendosi chiamare Capitano Abiodun. Successivamente sorsero disaccordi tra loro, che portarono alla formazione di vari rami o sette in tutto il paese, sebbene in generale il movimento abbia mantenuto la sua influenza fino ai giorni nostri.

Fin dall'inizio ha attribuito la massima importanza alla preghiera. Il nome stesso Aladura significa "coloro che pregano" e i suoi membri credono fermamente che Dio risponderà sempre alle preghiere dei suoi seguaci. Sottolineava inoltre l'importanza dei sogni e delle visioni, che erano visti come fonte di conoscenza, che indicavano la strada, rivelavano le cause e i modi per superare le difficoltà. In questo modo, i partecipanti al movimento potevano concentrarsi su determinati problemi e veniva dedicato tempo speciale all'interpretazione di sogni e visioni. Abbiamo già accennato al fatto che la Seraphim Society non ha cercato di sostituirsi alla chiesa cristiana, ma l'ha sostenuta sottolineando l'importanza della preghiera nella vita di tutti i giorni. Preserva le immagini cristiane, ma le apporta modifiche. Un esempio è uno dei suoi inni.

Le streghe non possono farci del male
Sotto la protezione dell'esercito di Cristo,
Prima di Serafino
Tutte le streghe scappano
San Michele (arcangelo) - Capo della nostra società
Queste righe rivelano l'essenza della Società dei Serafini, e ciò sembrerebbe permettere facilmente di identificarla con il cristianesimo. Tuttavia, una tale interpretazione non può spiegare la sua popolarità tra gli Yoruba. In larga misura, dipendeva piuttosto dalla capacità delle forme tradizionali di trasformarsi in condizioni specifiche, tenendo conto delle caratteristiche nazionali del carattere delle persone. Non è un caso che molti aderenti al movimento Aladura vi aderiscano, disillusi dalle altre chiese cristiane.

Una delle caratteristiche attraenti del movimento è stata la trasformazione dei concetti e dei simboli tradizionali. Ad esempio, l'esistenza del potere degli stregoni e delle streghe non veniva negata, ma l'Arcangelo Michele poteva metterli in fuga. L'efficacia delle pozioni tradizionali non fu messa in discussione, ma fu superata dalla potenza di Cristo. Uno dei motivi per cui il movimento Aladura era così attraente per i cristiani yoruba era che enfatizzava il potere curativo di Cristo che poteva sostituire i farmaci. Sebbene la medicina tradizionale sia stata attaccata, la comprensione tradizionale del potere curativo del contesto rituale non è stata dimenticata. Aladura ha trasformato il modo di pensare e di guarire, ma non ne ha negato il significato e ha offerto i propri mezzi per farlo. Il movimento Aladur non prevedeva la divinazione nel senso tradizionale, ma la sua enfasi sui sogni e sulle visioni rifletteva il continuo interesse per la predizione del futuro che caratterizzava il sistema tradizionale. Il devoto di Aladura, proprio come lo Yoruba tradizionalmente orientato, era interessato al futuro e voleva sapere come agire per rimanere fiducioso in esso. Il destino dell'uomo era ancora nelle mani di Dio. Se la flessibilità era intrinseca ai tradizionali sistemi yoruba del passato (anche se il destino era predeterminato, poteva essere cambiato facendo un sacrificio), allora questo fu dimostrato anche dal nuovo movimento: il destino poteva essere influenzato da preghiere e visioni. Dio risponde a tutte le chiamate, quindi, rivolgendoti a lui con la preghiera, puoi cambiare la tua vita. Le processioni sono sempre state comuni tra gli Yoruba, ad esempio, il fulcro della festa di Eje era una processione guidata da un oba. Non sorprende che abbia creato le condizioni per la rivelazione ricevuta da Abiodun. C'erano processioni elemento importante molte festività annuali. I pellegrinaggi ai boschi e alle colline sacre erano eventi diffusi dell'anno. Anche le chiese di Aladura utilizzavano le processioni per esprimere nuove idee religiose. E non dovremmo sorprenderci che la rivelazione di Abiodun sia stata mediata da un angelo: è diventato l'incarnazione materiale della fonte del potere, che è sempre stata caratteristica dell'espressione delle idee religiose yoruba. La missione dell'Arcangelo Michele può essere vista come una trasformazione del concetto yoruba di mediazione. Michele e gli altri arcangeli in un certo senso hanno una connessione con la terra, l'aria, il fuoco e l'acqua e sono considerati i guardiani delle porte del cielo (paradiso). Svolgono le stesse funzioni intermediarie che in religione tradizionale Gli Yoruba eseguivano gli orisha. Tutto ciò testimonia la flessibilità del sistema religioso yoruba, la sua capacità di trasformare forme tradizionali in nuove in nuove condizioni.

La cultura yoruba, a differenza della maggior parte delle culture africane, non fu invasa dagli emigranti bianchi. Gli inglesi, le cui colonie coprivano le terre del popolo yoruba, non sostenevano l'emigrazione verso queste colonie. È per questo motivo che le tradizioni del popolo yoruba rimangono praticamente invariate. Una delle tradizioni yoruba più sorprendenti è quella della “famiglia allargata”. Tutti gli uomini adulti sono considerati padri e le donne sono considerate madri. Pertanto, gli Yoruba non hanno il concetto di orfanotrofio.

Una tradizione importante le persone hanno anche contatti sessuali prima del matrimonio. Per i cristiani bianchi questa usanza sembra non solo strana, ma addirittura blasfema. Il fatto è che nel processo di esecuzione del rituale di corteggiamento, una donna deve dimostrare la sua capacità di avere figli. Cioè, i primi contatti sessuali avvengono necessariamente prima del matrimonio. Tuttavia, quando una donna rimane incinta, il padre del bambino è semplicemente obbligato a sposarla. È impossibile sottrarsi a questa responsabilità; tutta la società obbligherà il padre a seguire la legge. Pertanto, anche tra gli Yoruba mancano le madri single.

Formalmente, la maggior parte delle persone sono musulmani sunniti o cristiani. In effetti, le credenze religiose yoruba si basano su un culto tradizionale africano. La tradizione religiosa yoruba è piuttosto complessa e, secondo varie stime, risale a 10.000 anni fa. Riconosce l'esistenza di un unico dio creatore principale. È vero, dal punto di vista yoruba, il dio creatore Olorun si è ritirato dagli affari e non interferisce nella vita umana. Pertanto, lo pregano raramente e il culto dell'adorazione di Olorun è praticamente assente. Gli Orisha Yoruba pregano. Orisha è un concetto africano peculiare; queste sono alcune emanazioni del dio creatore che aiutano a mantenere la relazione tra le persone e il cielo.

Uno dei principali orisha è Obatal. Fu lui a creare la Terra e vi portò le prime sedici persone che aveva precedentemente scolpito nell'argilla. È anche responsabile della comparsa di gobbi, albini e altre deformità. Secondo la tradizione religiosa yoruba, le deformità non sono una punizione o una sfortuna, ma solo un promemoria per i più fortunati della necessità di adorare Obalal. È vero, nel processo di creazione della Terra e delle persone, nell'attuazione del piano di Olorun, Obatal beveva regolarmente vino di palma e faceva molte cose male. Olorun ha dovuto eliminare i suoi difetti; da allora, il popolo Yoruba ha avuto un severo tabù sul bere vino.

La maggior parte degli schiavi neri furono forniti all'America dalle terre dello Yorubaland. Lì furono in grado di preservare le loro tradizioni religiose. Intrecciandoli in modo bizzarro con il cattolicesimo, crearono persino nuovi culti. Tra i residenti neri di Cuba, così come gli emigranti cubani negli Stati Uniti, si diffuse la Santeria, che sintetizzava antiche credenze africane e cristianesimo. È interessante notare che è impossibile contare il numero degli aderenti alla Santeria: si considerano sinceramente cattolici. Tuttavia, è difficile definire cristiani i loro rituali.

La cerimonia principale della Santeria è la “nutrizione” delle pietre sacre. Tre volte all'anno ogni devoto della religione deve partecipare ad una cerimonia della durata di tre giorni. Durante il processo di “alimentazione”, il sangue degli animali sacrificali viene spruzzato sulle pietre. Poi vengono lavati con un infuso magico. Ogni pietra ha il suo animale e la sua infusione.

La domenica e i giorni festivi gli appassionati della Santeria si riuniscono nelle sale di preghiera allestite nelle case del loro clero. Durante questi rituali, vengono eseguite danze rituali al ritmo di speciali tamburi rituali scavati da un intero tronco d'albero, chiamati bata.

Spesso terminano con uno o più ballerini che cadono in uno stato di trance. Queste persone iniziano a pronunciare frasi costituite da parole non correlate e spesso prive di significato. Si ritiene che una persona che cade in trance sia posseduta da uno degli orisha. E il compito dello stregone è interpretare la sua profezia. I seguaci del cristianesimo tradizionale considererebbero tali preghiere un sacrilegio o un “sabba delle streghe”. Tuttavia, gli eredi yoruba si considerano devoti cattolici.

La religione voodoo, con i suoi rituali oscuri e la resurrezione dei morti sotto forma di zombie, si basa sulla fusione di antiche credenze africane e cristianesimo. È interessante notare che la maggior parte degli Yoruba che vivono in Africa sono impegnati nell'agricoltura, ma vivono nelle città. I campi circondano ogni città yoruba. A volte anche le case vengono costruite in zone remote. Ma non possono essere paragonati alla casa principale della città, che contiene un altare sul quale il capofamiglia fa regolarmente sacrifici agli orisha.

Nella parte meridionale del Sudan occidentale, sulla costa dell'Alta Guinea - dalla Costa d'Avorio alla foce del Niger - vivono popoli che parlano lingue del gruppo guineano e hanno indubbiamente un'origine comune: Kru, Baule, Ashanti, Pecora, Yoruba, Ibo, Nupe, ecc. Storia antica questi popoli è ancora sconosciuto. I primi resoconti scritti sulla storia dei popoli di Verkhnyaya. La Guinea apparteneva ai viaggiatori portoghesi e olandesi dei secoli XV-XVI. L'unica fonte per ripristinare di più storia antica Servizio yoruba tradizioni orali storici ufficiali di Arokin. Queste leggende sono di natura semi-leggendaria e non risalgono al XII-XIII secolo. Queste leggende danno ancora motivo di credere che molti secoli fa esistesse una cultura abbastanza sviluppata nella moderna Nigeria meridionale.

Scavi occasionali nel paese yoruba hanno portato alla luce statuette e teste in bronzo e terracotta. Tra questi ci sono cose talmente perfette in termini di tecnica esecutiva e di eccezionale realismo da poter essere accostate le migliori opere arte dell'antico Egitto e dell'Europa. Alcune delle sculture risalgono probabilmente ai secoli X-XIII. N. e. Nel 1948, durante l'attività mineraria sull'altopiano dei Bauchi, nella valle del fiume. Sono state ritrovate teste in terracotta, apparentemente molto più antiche di tutti i ritrovamenti precedenti. L'archeologo inglese Fagg, che ha studiato le condizioni e la profondità della sepoltura, afferma che l'età di queste sculture è di almeno duemila anni. Reperti simili di figure umane e uccelli in bronzo furono fatti sull'isola di Jebba in Niger. Molte figure umane in pietra sono state scoperte nelle foreste della Nigeria meridionale vicino a Etie. Sculture in pietra sono state trovate nelle foreste del Camerun e in altri luoghi. Tutto ciò ci fa dare uno sguardo nuovo alla storia dei popoli dell'Africa occidentale. Nella moderna Nigeria molti secoli fa, almeno non oltre il I millennio a.C. e., e forse anche prima, esisteva una cultura distintiva. Non c'è dubbio che la conoscenza della lavorazione dei metalli fosse nota alle popolazioni di questa parte dell'Africa fin da tempi molto remoti.

I monumenti d'arte più notevoli sono stati scoperti in Benin. La capitale di questo piccolo stato fu bruciata dagli invasori inglesi. Allo stesso tempo furono saccheggiati i locali del palazzo e i magazzini reali; Le immagini in bronzo dei re del Benin e dei loro nobili lì conservate passarono nelle mani di generali, ufficiali e soldati inglesi. L'enorme significato storico dei tesori saccheggiati fu apprezzato molto più tardi, quando la maggior parte di essi cadde nelle mani degli scienziati.

Secondo gli esperti, le sculture e i rilievi in ​​bronzo sono superiori in termini di qualità della fusione e accuratezza della lavorazione rispetto alle fusioni artistiche in bronzo dei maestri europei del XV secolo. Notevoli immagini in bronzo di capi militari, nobili, sacerdoti, nonché vari dei e animali sacri un tempo decoravano le pareti dei palazzi reali, e le teste in bronzo fuso di re e regine del Benin, galli, serpenti, ecc. Servivano come oggetti di culto: venivano posti sugli altari degli antenati. Tutti questi prodotti sono così perfetti che i ricercatori borghesi si sono rifiutati di riconoscerli come opera di Artisti africani. Alcuni cercarono di dimostrare che i prodotti in bronzo del Benin furono realizzati dai portoghesi nei secoli XV-XVI, altri cercarono le radici della loro origine nella lontana India e videro nell'arte del Benin il risultato dell'influenza dell'induismo; altri ancora collegavano la cultura del Benin con la cultura di Meroe e Napata. L'etnografo reazionario tedesco Frobenius suggerì che la cultura yoruba dovesse le sue origini agli Etruschi. Secondo lui, gli Etruschi doppiarono la costa occidentale dell'Africa, sbarcarono alla foce del Niger e qui crearono una cultura yoruba unica - un'ipotesi del tutto fantastica e non supportata da nulla. Alcuni etnografi inglesi collegano l'origine della cultura yoruba con l'apparizione degli Hyksos, che conquistarono l'Egitto nel XVII secolo. AVANTI CRISTO e. Le tribù della Valle del Nilo presumibilmente lasciarono l'Egitto e, dopo aver attraversato tutta l'Africa, portarono l'alta cultura in Sudan. Tutte queste “teorie” non hanno nulla a che fare con la storia reale dei popoli dell’Africa. Si basano sul presupposto dell'incapacità dei popoli della razza negroide di creare la propria alta cultura. Uno studio sullo stile delle immagini del Benin e sulla tecnica della loro produzione ha dimostrato che le più antiche appartengono ad artigiani locali e sono state create molti secoli fa.

A quanto pare ora, le sculture dell'antico Benin sono solo imperfette ripetizioni artigianali delle opere altamente artistiche dei maestri di Ife. La città di Ife, o Ile-Ife, è ancora considerata una città sacra dal popolo Yoruba che vive a ovest del delta del Niger. Da questa città, i re del Benin ricevettero prodotti da artigiani locali e solo nei secoli XV-XVI. Laboratori di fusione del bronzo furono creati nello stesso Benin. I paesi yoruba conoscevano la fusione del bronzo, a quanto pare, nell'alto medioevo. È confermato reperti archeologici e dati etnografici. L'arte della fusione del bronzo era diffusa in tutta la costa guineana. Il Benin è solo il centro più famoso di questa produzione. Ancora oggi la fusione del bronzo viene eseguita dai fabbri Baule e Ashanti. Gli artigiani Ashanti realizzano da tempo pesi in bronzo fuso sotto forma di varie figure, immagini di articoli per la casa, ecc. oggetti utilizzati per pesare la polvere d'oro.

Quando apparvero i primi viaggiatori europei, cioè nel XV secolo, sulla costa dell'Alta Guinea esistevano grandi insediamenti commerciali - città. I primi viaggiatori portoghesi furono accolti da grandi navi che potevano ospitare un centinaio di persone; i mercanti che commerciavano sulla riva descrivevano con sorpresa l'ordine e le comodità degli insediamenti, le arti e i mestieri dei loro abitanti. Il geografo olandese Dapper, descrivendo le città dell'Africa occidentale nel XVII secolo, le confronta con le città della sua nativa Olanda. Secondo lui, le strade del Benin - la capitale dello stato con questo nome - sono più grandi delle strade di Haarlem, e il palazzo dei re del Benin non è altro che l'edificio della Borsa di Amsterdam. I viaggiatori che hanno visitato il Benin hanno descritto con stupore i maestosi palazzi con torri sormontate da enormi uccelli di bronzo con le ali spiegate; serpenti di bronzo pendevano a testa in giù dai tetti delle torri e le pareti dei palazzi erano completamente ricoperte di immagini in bronzo di re e dei loro cortigiani, scene di caccia e immagini di battaglie.

STATO DI YORUBA.

È ancora impossibile indicare l'epoca dell'emergere degli stati yoruba. Non c'è dubbio che siano nati prima della tratta degli schiavi europea e siano stati i primi fornitori di schiavi. Inoltre non c'è dubbio che la schiavitù fosse diffusa in questi stati. Si può presumere che sia stato il lavoro degli schiavi a creare i tesori degli antichi re yoruba.

Solo nel XIX secolo. La struttura interna degli stati yoruba divenne nota. A questo punto, nel paese yoruba esistevano diverse associazioni statali: Oyo, Egba, Ife, ecc. Ognuna di esse era essenzialmente una grande città con un piccolo distretto dipendente da essa. Erano piccoli principati feudali, in guerra infinita tra loro, che rendevano omaggio ai vincitori, ecc. Il reddito dell'élite dominante consisteva in tasse pagate dai contadini e tasse sulle merci consegnate ai mercati cittadini. Queste tasse venivano riscosse da funzionari speciali; C'erano posti doganali alle porte della città e sulle strade vicino ai confini dello stato.

Il capo dello stato di Oyo, che portava il titolo di Alaafin, era considerato più anziano di tutti gli altri re yoruba. Il potere degli Alafin era limitato al “consiglio dei sette” dei rappresentanti della nobiltà. Il consiglio monitorava le azioni dell'Alafin e aveva il diritto di eliminarlo se l'Alafin fosse diventato troppo indipendente nelle sue azioni. In questo caso, secondo un'antica usanza yoruba, un uovo di pappagallo veniva inviato all'Alaafin come segno che avrebbe dovuto suicidarsi. C’è un caso noto in cui gli Alaafin riuscirono a resistere alla decisione del consiglio. Nel 1774, uno degli Alafin rifiutò di accettare l'uovo fatale. Il consiglio cercò di costringere gli Alaafin a obbedire alla decisione del consiglio, ma ciò fallì e per ordine degli Alaafin i nobili furono giustiziati. Tuttavia, tali casi erano rari e l'alafin finiva quasi sempre come uno strumento nelle mani della nobiltà. Il capo dei nobili era Basorun, il presidente del “consiglio dei sette”, la cui posizione era ereditaria. Il più vicino a lui in importanza era il principale leader militare: Balogun.

Le città e i grandi insediamenti erano governati dagli scagnozzi dello zar: i balle, ai quali erano subordinati i capi dei quartieri e dei villaggi. L’unità più bassa della società era la famiglia allargata. Il capofamiglia gestiva tutti gli affari; risolveva le controversie tra i familiari e ne era il rappresentante davanti ai comandanti distrettuali. Una caratteristica del sistema di governo della città yoruba era la partecipazione delle donne alla gestione. In ogni città, insieme al sindaco, c'era anche una yalebe (“padrona della strada”), che aveva due assistenti. Tutte le donne della città le obbedivano; risolveva le loro controversie e solo in caso di disaccordo i reclami venivano sottoposti al ballo per essere esaminati. Sindaci e nobili avevano con sé distaccamenti armati. C'erano molti funzionari a corte, tra cui un numero significativo di persone particolarmente fidate prestavano servizio come polizia segreta reale.

L'esercito era composto dall'intera popolazione maschile pronta al combattimento. Era diretto da Balogun. La milizia è stata raccolta nelle province. Ogni distaccamento locale era guidato dal proprio comandante e agiva più o meno in modo indipendente in battaglia. La maggior parte dell'esercito era composta da guerrieri armati di lance, spade e asce; scudi di vimini e armature di cuoio servivano come armi protettive. Squadre speciali di arcieri erano armate di archi con corde di cuoio e balestre. L'esercito comprendeva anche piccoli distaccamenti di cavalleria costituiti da nobili nobili e dai loro figli. Durante le campagne, l'esercito era accompagnato da donne, i cui compiti includevano cucinare, trasportare bagagli, ecc.

Nelle regioni settentrionali del paese Yoruba, una parte significativa della popolazione dall'inizio del XIX secolo. professa l'Islam. Il resto del paese conserva l'antica religione yoruba. La base delle credenze religiose yoruba erano i cosiddetti orisha. Le idee sugli orisha sono molto vaghe. Secondo alcune leggende, gli orisha sono i mitici antenati di tutti gli Yoruba, che discesero dal cielo e, trasformandosi in pietre, andarono sottoterra.

Il numero totale di questi orisha, secondo la leggenda, era 401. Il numero di orisha comprendeva anche alcune divinità: Obatala e sua moglie Oduduwa - la personificazione del cielo e della terra. Oduduwa era anche considerata la dea della fertilità e dell'amore. Il suo culto ricorda l'antico culto orientale della dea Ishtar, le cui sacerdotesse avrebbero dovuto donarsi a qualsiasi uomo durante le feste annuali. Il culto di Oduduwa coincide quasi completamente con il culto dell'orisha Oko, santo patrono dell'agricoltura. In ogni città e villaggio del paese c'erano i suoi templi con numerosi sacerdoti e sacerdotesse. Le feste annuali degli Orishas Oko coincidevano con il raccolto dell'igname. Secondo il mito, la dea Oduduwa diede alla luce quindici figli: la divinità dell'aria - Orugun, del mare - Olokun, del sole - Orun, della luna - Omu, dei fulmini e dei temporali - Shango, ecc. Era considerata la divinità suprema Olorun, il “signore del cielo”, seguito da lui. Olokun e Shango seguirono per importanza. L'immagine di Shango è circondata da miti intrecciati con leggende storiche. Era considerato uno dei primi re yoruba ed era raffigurato come un guerriero con arco e spada in mano. Dissero che viveva in un palazzo con pareti di bronzo, aveva molti cavalli, era un sovrano severo e scomparve, andando sotto terra. C'erano altri dei: Ogun - la divinità del ferro, il patrono dei fabbri, dei cacciatori e dei guerrieri; Olorosa - la protettrice del focolare, raffigurata a guardia dell'ingresso della casa; Yuje Shalug - dea: commercio e scambio; Sopona - dea della varicella; Shagidi è un incubo che strangola le persone; Eau: la divinità del male e molti altri.

Gli Yoruba adottarono un modo speciale di contare il tempo basato sui mesi lunari. Divisero il mese in sei settimane di cinque giorni ciascuna, ma poiché il conteggio dei 30 giorni non coincideva con il mese lunare, l'ultima settimana era leggermente più breve. I nomi dei giorni della settimana erano associati ai nomi degli dei. Il primo giorno della settimana, il giorno di riposo, ako-ojo, cioè “primo giorno”, era considerato sfortunato e nessuno iniziava alcuna attività in quel giorno. Il secondo giorno, ojo-awo - "giorno del mistero" - era una festa nella città di Ife, la città santa degli Yoruba. Il terzo giorno è ojo-ogun - "il giorno di Ogun" (il dio del ferro), il quarto è ojo-shango - "il giorno del dio del tuono e del fulmine" e il quinto è ojo-obatala - "il giorno del dio del cielo”.

Il complesso pantheon degli dei (dee della fertilità, dell'amore, dell'agricoltura, mecenati dei fabbri, ecc.) con i miti che si sono sviluppati intorno a loro, che ricordano i miti dell'antico Mediterraneo e dell'antico Oriente, parla dell'alto, secolare- antica cultura dei popoli della costa guineana.

GRANDE EVOIR – FONDATORE DEL GRANDE BENIN.

“Parlare di Evoire è come parlare di Alessandro Magno”, scriveva uno storico del XV secolo. E diversi decenni prima, l’eccezionale cronista ed educatore del Benin Jacob Egharevba dedicò uno dei suoi libri “alla memoria di Ewuare, il più grande re del Benin, famoso creatore Leggi e costumi del Benin." Nel 1472, le caravelle del navigatore portoghese Ruy de Sequeira, spostandosi verso sud lungo la costa del continente africano, raggiunsero la Baia del Benin. Fu allora che gli europei sentirono parlare per la prima volta del potente e ricco regno del Benin e il suo sovrano supremo Ewuare, che portava il titolo di "entrambi".

Non si conosce l'anno esatto della sua nascita, né la sua ascesa al trono (secondo alcune fonti avvenne nel 1440, secondo altri - nel 1450), né la sua morte, avvenuta nel 1473, o due anni dopo. Entrò nella storia del suo popolo - i Bini - come il più grande di tutti i suoi sovrani, di cui, a cavallo tra il I e ​​il II millennio d.C. fino ad oggi, più di settanta hanno sostituito il trono del Benin. E oggi si chiama Ewuare Ogidigan - Ewuare il Grande.

Sotto Ewuare, la città del Benin si espanse, si coprì con una rete di ampie strade pavimentate con piastrelle, fu circondata da un sistema di fossati e circondata da mura con nove porte, attraverso le quali iniziarono a far pagare un pedaggio. Gli stessi cittadini del Benin sostengono che fu solo durante il regno di Ewuare che il Benin cominciò a essere considerato una città. Successivamente, nei secoli XVI-XVIII, i visitatori europei - missionari, commercianti, diplomatici, marinai - paragonarono con entusiasmo il Benin alle città più grandi e belle d'Europa dell'epoca, ad esempio Amsterdam. La città del Benin esiste ancora oggi e ora si chiama Benin City. La creazione di questo splendore fu iniziata da Ewuare il Grande.

Il Grande Oba incoraggiò lo sviluppo dell'artigianato e delle arti, in particolare l'intaglio dell'avorio e del legno e la fusione del bronzo, ormai famosi in tutto il mondo. Lui stesso è stato considerato maestro eccezionale fabbro Ewuare inventò lo strumento musicale ejiken, un tipo di flauto, e creò un'orchestra di corte. Non è un caso che gli scienziati ritengano che l'era Ewuare sia stata l'"età dell'oro" della cultura del Benin.

A Ewuare è anche attribuita l'introduzione di speciali segni tribali: tacche sul viso, allo stesso tempo in qualche modo simili nel design, ma anche non proprio uguali tra i rappresentanti di diverse tribù del Benin. Questa innovazione ha contribuito allo sviluppo di un senso di unità sia intra-tribale che pan-Benin tra le persone.

Ewuare fu il primo di una serie di grandi conquistatori oba. Iniziò a creare l'Impero del Benin e gettò le basi del suo sistema di governo. La tradizione attribuisce a Ewuare la conquista di 201 insediamenti dei popoli vicini a nord, est e ovest del Benin. I loro abitanti erano soggetti a tributi e i governanti locali entrarono al servizio del Benin. Molti altri insediamenti furono fondati dai soldati delle guarnigioni del Benin. È così che è nato Lagos, il centro economico, finanziario e culturale multimilionario della moderna Nigeria, fino a poco tempo fa la sua capitale (ora la capitale è Abuja)... La gloria del potente e bellicoso Oba del Benin si diffuse ben oltre i confini di i suoi possedimenti, perché non era solo un conquistatore, ma anche un viaggiatore che ha visitato molti paesi dell'Africa occidentale.

Il periodo di massimo splendore del Benin, iniziato sotto Evoire, durò fino all'inizio del XVII secolo. Poi arrivò il momento del declino. Tra la gente, Ewuare era considerato non solo un grande sovrano, ma anche uno stregone e un veggente. Si dice che avesse predetto che uno dei suoi discendenti avrebbe concluso i suoi giorni in prigionia. Nel 1897 il Benin fu conquistato dagli inglesi. Sia il palazzo fu distrutto che saccheggiato, e lo stesso sovrano supremo fu mandato in esilio, dove morì diciassette anni dopo.

Alla fine del XIII secolo, Oba Oguola, il sesto sovrano del Benin, si rivolse, secondo la tradizione orale, al sovrano di Ife (la città-stato del popolo yoruba nell'Africa occidentale) chiedendogli di inviare un maestro a formare artigiani locali nella fusione del bronzo. Da Ife venne il fabbro-fonderiatore Igwe Igha, che fondò la fonderia reale e fu divinizzato dopo la sua morte. Fino a poco tempo fa, i fabbri del Benin portavano sacrifici al suo altare, dove c'erano teste di terracotta (secondo la leggenda, le usò mentre insegnava al popolo del Benin).

Ciò non sembrerà strano se ricordiamo che in un lontano passato esisteva in Benin un'usanza che rifletteva il suo vassallaggio: si credeva che il suo primo sovrano provenisse da Ife. Quando un oba moriva, la sua testa non veniva sepolta insieme al corpo, ma veniva inviata a Ife, ricevendo in cambio un'immagine di bronzo, destinata al culto degli antenati reali.

La città di Ife, uno dei centri di civiltà più importanti dell'Africa tropicale, ha svolto un ruolo enorme nella vita religiosa e culturale dei popoli Yoruba e Bini. Tuttavia, riguardo alla sua religione e ordine sociale Si sa molto poco, i dati su di loro sono frammentari e incompleti. La maggior parte dei ritrovamenti nella città stessa e nei suoi dintorni sono stati effettuati per caso.

Pertanto, durante i lavori di riparazione e costruzione, sono stati scoperti diversi strati di antichi pavimenti. Disposti da frammenti di ceramica, si sono formati motivi geometrici, che ricorda un bizzarro mosaico. Durante gli scavi successivi, gli archeologi hanno scoperto un totale di più di tre chilometri quadrati di tali aree pavimentate. Forse erano associati a strutture di drenaggio e avevano una sorta di significato rituale: la maggior parte di essi è stata trovata nel quartiere reale. Questa ipotesi è supportata anche dalla complessità assolutamente incredibile di quest'opera.

Uno dei partecipanti agli scavi, il sudafricano J. Goodwin, ha scritto: “Sono stati raccolti decine di milioni di frammenti di argilla e ciascuno è stato accuratamente macinato fino alle dimensioni di una moneta da due scellini, a ciascuno è stata data la forma di un disco piatto. Erano disposti con cura (bordo a bordo) con le facce rivolte l'una verso l'altra, tre per pollice quadrato, e così via, forse, su un'area di due miglia quadrate... Lo sforzo profuso per questo lavoro deve essere stato enorme... Moltiplicando questo numero per il numero di metri quadrati pavimentati, otteniamo una cifra astronomica che semplicemente non riesco a esprimere!"

Qui sono stati trovati anche antichi mesaliti (monumenti funerari e santuari) e troni reali scolpiti nel quarzo e altri materiali. Tuttavia, il risultato più alto dell'arte Ife sono le teste in bronzo e terracotta, meno spesso i torsi dei sovrani divinizzati e il loro entourage, realizzati a grandezza naturale. Per tradizione si chiamano bronzo, in realtà è ottone (una lega di rame e zinco), e non bronzo (una lega di rame e stagno). Ci sono sculture realizzate in rame quasi puro.

La prima cosa che colpisce della plastica Ife è il suo sorprendente realismo, vicino all'antico, e, ultimo ma non meno importante, la perfezione dell'esecuzione tecnica: lo spessore delle fusioni, di regola, non supera i 5-6 mm. Non sorprende che per molto tempo gli europei non abbiano potuto credere alla sua origine locale, collegandola all'Egitto, poi alla Grecia e a Roma, poi al Portogallo o all'India, o addirittura alla leggendaria Atlantide, poiché si credeva che l'arte dei popoli negroidi non va oltre il primitivo.

Molte teste di bronzo presentano piccoli fori praticati attorno alla bocca e alla fronte per l'attaccatura di baffi, barbe e acconciature. I volti talvolta sono completamente ricoperti da solchi paralleli, che apparentemente trasmettono un tatuaggio stilizzato, o meglio, cicatrici comuni in Africa. In un certo numero di teste si possono discernere caratteristiche di somiglianza del ritratto, che, tuttavia, non violano l'immagine quasi ideale del sovrano. Molto probabilmente, decoravano altari davanti ai quali venivano fatti sacrifici in onore degli antenati reali. Secondo un'altra ipotesi, venivano utilizzati durante la cerimonia di sepoltura secondaria, quando la figura di un oni (il titolo del sovrano di Ife), decorata con insegne reali, veniva portata in una solenne processione per tutta la città.

A cavallo tra il XIX e il XX secolo, misteriose teste di bronzo iniziarono ad apparire nelle aste e poi nei musei in Inghilterra, Francia e Germania con strani cappelli di vimini, colletti alti che arrivavano alla bocca e con strani fori sulla sommità della testa. . La perfezione della fusione in bronzo ha fatto supporre che si trattasse di oggetti dell'antichità o opera orientale. Solo alcune caratteristiche nell'aspetto delle persone raffigurate erano confuse: labbra gonfie e nasi larghi e appiattiti.

Questa fu la prima conoscenza degli europei con l'arte del Benin, la cui scoperta avvenne all'inizio del 1897 e fu accompagnata da eventi molto tragici. La spedizione punitiva inglese, approfittando dell'incidente provocato dagli stessi inglesi, conquistò e rase al suolo la città. Le opere d'arte scoperte tra le rovine furono saccheggiate e vendute dai soldati nei negozi di antiquariato delle città marittime dell'Inghilterra.

Prima di ciò, l’Europa non sapeva quasi nulla dell’arte del Benin. Nonostante il commercio vivace dalla fine del XV secolo, da qui non fu esportata una sola opera d'arte. L'unica eccezione era la cosiddetta arte plastica afro-portoghese: tazze, saliere, cucchiai, ecc., che venivano realizzati in avorio secondo gli ordini dei commercianti portoghesi. I resoconti dei viaggiatori europei che visitarono qui divennero noti molto più tardi e suscitarono non meno sorpresa dell'arte stessa del Benin.

Così, il cartografo olandese O. Dapper pubblicò ad Amsterdam una "Descrizione dei paesi africani", che contiene messaggi del mercante S. Blomert, uno dei pochi europei che visitò il Benin durante il suo periodo di massimo splendore. "Il palazzo del re è quadrangolare e si trova sul lato destro della città. È grande quanto la città di Harlem, ed è circondato da un muro speciale, oltre a quello che circonda la città. Il palazzo è composto da numerose case magnifiche e belle lunghe gallerie quadrangolari grandi quasi quanto la Borsa di Amsterdam. Queste gallerie sono poste su alti pilastri, ricoperti da cima a fondo di rame raffigurante imprese e battaglie militari. Ogni tetto è decorato con una torretta su cui è posto un uccello fuso in rame, con le ali aperte, raffigurato dal vero con molta abilità. La città ha strade molto diritte e larghe, ciascuna larga circa centoventi piedi.

Non conosciamo l'ora esatta della nascita dello stato del Benin. A quanto pare, fin dall'inizio ha avuto il carattere di un dispotismo schiavista, simile a quello degli Stati Antico Oriente. Tra i culti locali, il culto degli antenati ha svolto il ruolo più importante. Ogni famiglia erigeva un altare sul quale venivano poste le immagini lignee dei defunti. Le teste degli antenati, i cosiddetti “uhuv-elao” (letteralmente “teschio dell'antenato”) erano considerate intermediari tra il defunto e i suoi discendenti.

A poco a poco emerse un vasto pantheon di divinità, la cui gerarchia era una copia esatta relazioni terrene. Tuttavia, tutti hanno svolto un ruolo subordinato: religione di stato divenne il culto del sovrano divinizzato e dei suoi antenati. La persona del re era considerata sacra in Benin durante la sua vita; non era solo il rappresentante di Dio sulla terra, ma Dio stesso. Ogni re defunto, così come la regina madre, aveva una stanza separata all'interno del palazzo con un altare su cui era una testa scultorea fusa in bronzo. Nella parte superiore della testa, soprattutto nei monumenti successivi, era presente un foro nel quale era inserita una zanna di elefante con un bassorilievo scolpito di contenuto rituale.

L'evoluzione dell'arte del Benin può essere facilmente ripercorsa attraverso l'esempio delle teste di bronzo - "uhuv-elao" - dei suoi sovrani. I primi monumenti ricordano la scultura di Ife, sebbene la loro somiglianza si manifesti non solo e non tanto nello stile, ma in un alto livello di esecuzione tecnica, nel desiderio di trasmettere realisticamente i tratti del viso di un particolare personaggio. Durante il suo periodo di massimo splendore (secoli XV-XVI), la tecnica della fusione divenne ancora più avanzata. La scultura e i rilievi sono ricoperti da pregiati ornamenti cesellati. Prende finalmente forma il tipo canonico della ritrattistica. Le teste dei sovrani di questo tempo differiscono l'una dall'altra non solo nella decorazione, ma anche nelle caratteristiche di somiglianza del ritratto con l'originale.

Il periodo successivo - la fine del XVI - metà del XVIII secolo - è caratterizzato da crescenti contraddizioni. Lo sfarzo decorativo e la solennità caratteristici di ogni arte di corte si intensificano gradualmente, caratteristiche individuali cedono il posto a convenzioni e rigidità sempre più canoniche, i capi differiscono solo nella forma dei copricapi e delle insegne (alti colletti e perle di corallo, pendenti, ecc.). Le fusioni diventano più grezze e semplificate.

Tuttavia, fu durante questo periodo che la gamma dei generi artistici si espanse in modo insolito. Vengono creati vari tipi scultura rotonda - figure e gruppi di guerrieri (incluso portoghese), cacciatori, musicisti; immagini stilizzate di animali, molto spesso leopardi, uccelli, pesci e serpenti. I famosi rilievi in ​​bronzo ricoprono quasi completamente le pareti del palazzo reale. Oltre alle ricorrenti figure oba, sempre distinte per le loro dimensioni, troviamo qui scene di vita di palazzo, caccia e battaglie, eventi leggendari e, forse, storici.

All'inizio del XIX secolo, l'arte del Benin si fermò nel suo sviluppo e non andò oltre la ripetizione artigianale di campioni canonici. Ciò coincide con il declino politico ed economico dello Stato, trasformatosi in una tirannia teocratica. La sua esistenza venne definitivamente interrotta, come già accennato, dalla spedizione punitiva inglese del 1897.

Abitano l'Africa occidentale (dalla foce del fiume Niger al Golfo di Guinea): gli stati della Nigeria, Togo, Benin, Ghana). C'è una piccola diaspora in Canada. Il numero totale è di circa 40 milioni di persone.

Fino alla colonizzazione europea del continente africano nel XV secolo, Ile Ife occupò una posizione speciale nella storia della regione dell'Africa occidentale, fungendo da centro spirituale, modello per la struttura socio-politica e lo sviluppo culturale del popolo yoruba e i loro vicini. Cultura urbana - Ife, monarchia - Ooni, fusione dei metalli, caccia e agricoltura.

La maggior parte degli Yoruba sono cristiani [ ] e musulmani. Gli Yoruba praticano ancora oggi la religione politeista Ifa'Orisha, che ha influenzato l'emergere di tradizioni afro-caraibie come il voodoo, il vodun, la Santeria Lucumi, l'obeah e molte altre.

Arte yoruba presentata da [ Dove?] numerose figurine in legno, bronzo e argilla, musiche varie (strumentali e responsori-vocali), che hanno lasciato il segno nella cultura musicale latinoamericana.

L'architettura yoruba ha le sue caratteristiche che ora si stanno perdendo. Ciò è dovuto ai cambiamenti nello stile di vita yoruba. Se prima era consuetudine vivere in famiglie numerose e unire le case costruendo determinati complessi di strutture, ora la situazione è cambiata. Il cristianesimo, le riforme culturali ed educative hanno influenzato notevolmente gli Yoruba e hanno plasmato il concetto che la famiglia è l'unità fondamentale della società. La diffusione e l'istituzione della monogamia, la separazione delle famiglie l'una dall'altra: tutto ciò ha portato alla morte di quelle tradizioni formate da uno stile di vita secolare.

Parlando della formazione della cultura e dell'identità nazionale, va notato il periodo coloniale. Poi, durante la crescente discriminazione degli Yoruba da parte degli europei, un'ondata di nazionalismo travolse la gente, soprattutto negli ambienti istruiti. Il soggiorno dei missionari diede impulso allo sviluppo della lingua; prima del dominio coloniale, molte comunità in Nigeria non erano collegate né politicamente né culturalmente.

Tuttavia, gli europei hanno avuto un'influenza più dannosa sulle tradizioni yoruba. Pertanto, per quanto riguarda la religione, i missionari, per avere successo nella propagazione delle loro idee, hanno distorto la struttura della visione religiosa del mondo yoruba e hanno distrutto le basi per vari rituali, predizioni del futuro e sacrifici. Ad esempio, opere e canzoni popolari furono riscritte per trasmettere una visione cristiana delle cose.

Yoruba, persone che vivono nell'ovest e nel sud-ovest. Nigeria (stimato in 10-12 milioni di persone nel 1972), nel Dahomey (oltre 200mila persone), dove sono chiamati Naga o Anaga, e un piccolo numero in Togo. Gruppi etnici di Y.: Oyo, Ife, Ijesha, Egba, ecc. Si considerano tutti un unico popolo e hanno un'unica cultura. Parla la lingua Yoruba, avere diversi dialetti. Esiste la letteratura in lingua giapponese, vengono pubblicati i giornali e l'insegnamento viene condotto nelle scuole. In Giappone, insieme al politeismo con un pantheon di dei sviluppato, sono diffusi l'Islam e il cristianesimo. Molto prima che gli europei apparissero nell’Africa occidentale (a partire dal XV secolo), avevano degli stati (vedi. Stati yoruba). J. - artefici (fiorenti nei secoli XII-XIV) di notevoli sculture in bronzo e terracotta (vedi. Ife), forse associato a una cultura più antica (fine I millennio a.C.). No. l'arte della fusione del bronzo fu adottata dai popoli Benin. L'occupazione principale di Y. è l'agricoltura (yame, cacao). In J., lo sviluppo delle relazioni capitaliste è strettamente intrecciato con resti significativi delle precedenti strutture sociali. Lett.: Ismagilova R.N., Popoli della Nigeria, M., 1963; Forde D., I popoli di lingua yoruba della Nigeria sudoccidentale, L., 1951; Johnson S., La storia degli Yoruba. Dal primi tempi fino all'inizio del protettorato britannico, L., 1921. R. N. Ismagilova.

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  Enciclopedia storica sovietica

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• - Ibo, Igbo, gente della Nigeria orientale. Numero di circa 10,7 milioni di persone. . Parlano la lingua Ibo. Una parte di I. conserva le credenze tradizionali locali, il resto sono cristiani. L'occupazione principale di I. è l'agricoltura...

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• - la lingua del popolo Yoruba, appartiene alle lingue Kwa. Scrittura basata sull'alfabeto latino...

  Ampio dizionario enciclopedico

• - immutabile; uncl., m; parecchi...

  Dizionario ortografico della lingua russa

• - y"ruba, immutabile e immutabile, maschio e immutabile...

  Dizionario ortografico russo

• - ...

  Forme di parole

• - sostantivo, numero di sinonimi: 2 persone lingua...

  Dizionario dei sinonimi

"Yoruba (popolo della Nigeria)" nei libri

Capitolo 6 Religioni Yoruba: il percorso della connessione

di Prothero Stephen

Capitolo 6 Religioni Yoruba: il percorso della comunicazione Orisha (p. 219) Olodumare (p. 224) Eshu (p. 225) Orunmila (p. 226) Oshun (p. 227) Obatala (p. 228) Ogun (p. 229 ) Shango, Oya, Shopona, Yemoya e Osan-in (p. 230) Ashe (p. 231) Religione globale (p. 232) 100 milioni? (p. 236) Mai Stella, Oyotunji e l'africanizzazione (p. 239)

Capitolo 6. Religione yoruba: il percorso della comunicazione

Dal libro Otto religioni che governano il mondo. Tutto sulla loro rivalità, somiglianze e differenze di Prothero Stephen

Capitolo 6: Religione Yoruba: un percorso di connessione 1 Sono grato al mio collega David Eckel, che mi ha aiutato con i concetti fondamentali di questo corso, e al mio assistente didattico, Kevin Taylor, che mi ha aiutato a trasmettere questi concetti in classe. 2 Parole chiave nella religione yoruba

Museo Nazionale della Nigeria

Dal libro 100 grandi musei del mondo autrice Ionina Nadezhda

Il Museo Nazionale della Nigeria L'Africa tropicale spesso non soddisfa gli archeologi con i reperti: acquazzoni infiniti, calore costante: in tali condizioni è possibile conservare prodotti realizzati con pochi materiali. Se qualcuno di loro fosse risparmiato dall'umidità, potrebbe essere distrutto da miriadi di insetti. Essi