Удины - автохтонный восточно-кавказский народ, исторической областью расселения которого выступает территория современного Азербайджана. Древние предки удин входили в число влиятельных племен Кавказской Албании: могущественного государства, образованного в II-I столетии до нашей эры. Несмотря на арабское и тюркское влияние, народ сумел сохранить приверженность христианской вере. Уникален и язык удин, являвшийся одним из основных в древней Кавказской Албании.

Название

С древнейших времен народ известен под именами «ути», «уди». Племя «утиев», участвовавшее в Марафонской битве на стороне персов, упоминает в знаменитом труде V в. до н.э. «История» античного автора Геродота. Упоминание народности встречается в памятниках I в. до н.э.-II в. н.э. Страбона, Плиния, Клавдия Птолемея, Гая Плиния Секунда. В V в. н.э. от этнонима произошло название одного из регионов Кавказской Албании - Утик или Ути, занимавшего часть территории современного Азербайджана.

Где живут, численность

В древности удины занимали обширные территории Кавказской Албании, включавшие бассейн реки Куры, область от Кавказских гор до Каспийского моря. Арабское вторжение заставило удин покинуть Нагорный Карабах и большую часть Утика. Народ переселился на территорию современного Габалинского района Азербайджана в село Нидж, где сегодня компактно проживает крупнейшая удинская диаспора.
Численность народа в 1880 г. составляла порядка 10 000 человек. Вхождение в состав Российского государства, прекращение деятельности Албанского католикосата, перешедшего в ведение Армянской церкви, привели к утрате национальной самоидентификации части удин. Поводом к переселению народа с исторических территорий стала Армяно-азербайджанская война 1918-1920 гг. В результате часть удин переместилась в Грузию, основав поселение Зинобиани, впоследствии получившее наименование Октомбери.

Приход советской власти с идеологией атеизма, политика раскулачивания и коллективизации 1930-х гг. привели к сокращению численности населения, миграции некоторых семей в соседние регионы. Негативные факторы привели к значительному сокращению численности народа, составлявшей к 1926 г. всего 2 440 человек. Следующим знаковым событием в истории народа становится Карабахский конфликт, в результате которого около трети удин мигрировали в Россию и другие государства.
Сегодня число представителей народности в мире составляет 10 000 человек. Из них 3 800 человек проживают в Азербайджане (3 697 в Габалинском районе в селе Нидж). В России, по данным переписи 2010 г., зарегистрировано 4 267 удин:

• Ростовская область - 1866 чел.
• Краснодарский край - 776 чел.
• Волгоградская обл. - 327 чел.
• Ставропольский край - 300 чел.

Нидж - единственная зона компактного расселения удин. Отдельные семьи и представители народности проживают за рубежом:

• Украина - 592 чел.
• Казахстан - 247 чел.
• Грузия - 203 чел.
• Армения - 200 чел.

Язык

Язык удин выступал одним из основных в Кавказской Албании. На его основе в V столетии создается албанская письменность, получившая широкое распространение. На албанский перевели основные библейские тексты, что привело к вытеснению армянского языка при проведении церковных служб. Со временем письменность вышла из употребления, однако ученым удалось найти литературный памятник, содержащий полный албанский алфавит, состоявший из 52 букв.
Со временем древний удинский модифицировался под влиянием азербайджанского, русского, сирийского, арабского, грузинского, греческого языков. В XIX-начале XX вв. предпринимались попытки создания национальных школ, преподавания на родном языке. Сегодня в начальной школе поселения Нидж ведется изучение удинского языка, разработана письменность, создан букварь.

Внешность

Удины относятся к европеоидам, балкано-кавказской расе, кавкасионскому типу. Иностранцы отмечали высокий рост, хорошее сложение, физическую силу представителей народности. По сравнению с другими народами Кавказа отличаются преобладанием каштановых и светлых волос, среднего роста. К другим характерным особенностям внешности относят:

• горизонтально расположенные серые, карие глаза;
• широкое лицо, низкий лоб, выпуклые скулы, острый выступающий подбородок;
• толстые губы;
• развитый волосяной покров;
• длинный нос, расширяющийся к кончику;
• высокие уши, большие мочки.

Одежда

Традиционный мужской костюм удин напоминал общекавказский, отличаясь некоторыми деталями. Нательную одежду представляла рубаха гурат со стоячим воротником, свободные штаны. Поверх надевали облегающий кафтан c высоким воротником - архалук. Наряд подвязывали поясом, декорированным бляшками из серебра, крепили на него кинжал. Головным убором служила папаха из овчины, имевшая конусообразную форму.
Женский наряд похож на армянский, карабахский национальный костюм. Нательная одежда состояла из длинных штанов, доходящей до пола рубахи. Поверх надевали укороченное распашное платье, по крою напоминавшее присборенный в талии архалук с разрезными удлиненными рукавами. Скрепляли наряд поясом: серебряным - в зажиточных семьях, матерчатым - в обычных.
В выходной костюм добавляли длиннополый фартук, завязывающийся в зоне подмышек. Интерес представляет сложный головной убор, состоящий из круглой шапки, поверх которой крепили завязывающиеся под подбородком, соединенные тесьмой матерчатые треугольники. Сверху надевали два платка разных размеров, затем дайну - большой черный платок. Замужним женщинам полагалось прятать нижнюю часть лица, для чего использовали яшмак - небольшой платок, крепившийся на шее.

Семейный уклад

Главой удинской семьи выступал мужчина, имевший решающее слово в общественных и хозяйственных делах. Жили большими и малыми семьями, роды селились рядом, образуя в поселениях фамильные кварталы. Уклад жизни отразился в языке: слова «сосед» и «родственник» у удин однокоренные.
Брачный возраст наступал у девушек в 12-14 лет, у юношей - в 16-17 лет. Девушка 18-20 лет считалась старой девой, выйти замуж в таком возрасте становилось чрезвычайно сложно. Женщина занимала в семье зависимое, полностью подчиненное положение. В ее задачи входили хозяйственные работы, приготовление пищи, воспитание детей. Женщинам запрещалось вступать в общие разговоры, обедать за одним столом с мужчинами, покидать двор без разрешения супруга.
После свадьбы на молодую жену налагался ряд запретов. Среди них длившееся до 15 лет избегание свекров, старших родственников мужа, включавшее сокрытие лица и молчание. После лицо позволялось открывать, однако молчать невестка часто продолжала до конца жизни.
Радостным событием в семье становилось рождение мальчика. Появившаяся на свет девочка могла стать причиной гнева отца, мать нередко били, унижали за рождение ребенка нежеланного пола. Если в семье часто умирали новорожденные, проводили ритуал обмана злых сил. Для этого использовали два метода:

1. Молочное родство. Согласно поверьям, молочные братья становились кровными родственниками. Чтобы символически передать малыша из своей фамилии в чужую, его прикладывали к груди кормящей матери, дети которой выживали.
2. Купля-продажа. Выбирали из числа надежных людей «покупателя», платившего за дитя деньги и говорившего: «Ребенка этого растите под моим именем». Фактически, воспитание продолжалось в родной семье, однако «продажа» защищала ребенка от влияния злых духов.

Ритуалы продажи и молочного братства делали участников родственниками, поэтому в будущем членам их семей запрещалось вступать между собой в брак.

Женщина в состоянии беременности и первых 40 дней после родов считалась нечистой: ей давали отдельную посуду, запрещали месить тесто, ходить к родинку. При родах присутствовала повитуха, помимо медицинской помощи исполнявшая ряд ритуалов. Появление крови во время родов приписывали действию злых духов. Чтобы избежать негативных последствий, под подушкой роженицы держали кинжал, чеснок, шампур. Если процесс проходил тяжело, над головой женщины разламывали хлеб, брызгали водой, в которой мыл руки отец ребенка.
На восьмой день устраивали крестины по православным канонам. Крестный отец становился родственником семьи, на протяжении всей жизни крестника играл в ней важную роль: дарил подарки, участвовал в свадебном обряде, становился почетным гостем на любом мероприятии.
Важность роли крестного закреплена в языке: «хашба-ба», как называли его, значит «луна-отец». Термин восходит к древним дохристианским верованиям удин, поклонявшихся луне. Во время празднества крестный обещал родителям сделать жертвоприношение барана на одно из дней рождения малыша. В указанный срок он созывал к себе семью именинника, забивал животное, мясо которого обязательно варили: другие способы приготовления в этом случае не использовались.

Жилище

Поселения удин имели разбросанную планировку, включали один или несколько центров, где располагалась церковь, площадь для общих сборов, различные учреждения. Усадьбу огораживали каменной или плетеной оградой, во дворе располагали хозяйственные постройки, загоны для скота, тандыр - печь для приготовления хлеба.

Традиционное жилище - одноэтажный дом, возведенный из речного камня, сырцового кирпича. Отличительные особенности строения - высокий фундамент с подвалом. Под двух- или четырехскатной крышей оборудовали просторный чердак, где сушили фрукты, разводили шелкопрядов.
До повсеместного распространения стекла, окон в жилище не делали, освещая пространство небольшими оконцами, дымовым отверстием в полке. Днем настежь открывали двери, ночью использовали масляную лампу. В центре дома размещали открытый очаг, позже замененный камином с трубой для вывода дыма. С языческих времен сохранилась традиция поддержания огня в очаге круглосуточно: следить за сохранностью полагалось женщине.

Жизнь

Основные занятия удин связаны с землей: полеводство, табаководство, огородничество, земледелие, садоводство. Основными культурами выступали пшеница, рис, кукуруза, ячмень, просо. В усадьбах преобладали фруктовые сады, где выращивали груши, сливы, алычу, абрикосы, яблоки, инжир, хурму, кизил. Обширные территории занимали плантации грецкого ореха, фундука, каштанов, винограда, тутовника. Разнообразные культуры встречались на огородах: тыква, баклажан, помидоры, мята, кинза, чеснок, огурцы, перец, арбуз, дыня.
Животноводство играло второстепенную роль. Разводили овец, свиней, кур, индеек, крупный рогатый скот. В основном животных содержали в подсобных хозяйствах, использовали для получения молочных продуктов. Мясо в повседневном рационе не присутствовало, появляясь на столах в праздничные дни. Традиционные ремесла обеспечивали нужды народа, произведенные товары не экспортировались. Наиболее развитыми считались гончарное дело, обработка шерсти, резьба по дереву.

Религия

Албанская церковь, к которой принадлежали удины, является одной из древнейших в христианском мире. Распространение новой веры в регионе началось во II столетии, с приходом рукоположенного первым патриархом Иерусалима апостола Елисея. Он заложил в поселении Гисе, сегодняшнем селе Киш, первую церковь, ставшую первопрестольным духовным центром.
Изначально Албанская церковь состояла в единстве с Апостольской церковью Армении. В VI веке провозглашена автокефалия, связанная с захватом Армении византийцами. Однако уже столетие спустя независимость была потеряна, после чего Албанская церковь получила статус автономного католикосата в составе Армянской. В XI столетии усиливается могущество Грузии, стремившейся обратить в собственную веру соседние народы. Это привело к отчуждению значительной части удин в сторону Грузинской православной церкви, что повлекло растворение и полную ассимиляцию представителей народности в грузинской среде.
Захват влияния в регионе Российской империей привел к разделению исторической зоны проживания удин. Существовавший до конца XIX столетия в Нагорном Карабахе Албанский католикосат переформирован в митрополию Армянской церкви. Оставшиеся в Азербайджане удины не принадлежат к определенной церкви, периодически взаимодействуя с азербайджанской епархией РПЦ.
Несмотря на раннее воцарение христианства, в традициях удин сохранились пережитки прежних языческих верований. Яркий пример - праздник Вардавар, приуроченный ко дню Преображения Господня. Характерная особенность праздника - обливание водой и использование роз, выставляющихся на улицах, у дверей домов. Корни традиции ведут к древним праздникам в честь богини водной стихии Астхик и богини-матери, богини любви и плодородия Анаит.

Традиции

Свадебная традиция удин считается одной из наиболее сложных и насыщенных обрядами среди кавказских народов. Традиционный вариант - свадьбы по сговору с уплатой калыма. Практиковались люлечные браки, крайне редко невест похищали, поскольку это считалось серьезным оскорблением семьи девушки.
Свадебная обрядность состояла из следующих этапов:

1. Сватовство и сговор. Семья жениха еще до наступления брачного возраста начинала выбор невесты. Поскольку молодежи разных полов запрещались совместные прогулки и свободное общение, «смотрины» проходили во время религиозных праздников. Особое внимание при выборе девушки обращали на социальное и экономическое положение семьи, национальность, религиозную принадлежность. Сватать невесту приезжал жених со старшими родственниками, в более поздние периоды к делу привлекали посторонних сватов. Со стороны невесты главным действующим лицом выступал брат матери.
2. Малое обручение. Когда переговоры между сторонами завершались успешно, проводили обряд малого обручения. Если на руку девушки претендовал единственный юноша, мнения невесты не спрашивали. Когда кандидатов было несколько, каждый из них клал на поднос принесенный с собой предмет. Затем поднос передавали невесте: выбрав предмет, девушка выбирала и жениха. В знак подтверждения договоренности дядя невесты передавал жениху серебряное кольцо.
3. Большое обручение. В доме семьи девушки собирались родственники с двух сторон, порядка 100 человек. Это считалось немного: в день свадьбы на празднике присутствовали не менее 200-300 гостей. Устраивали пир, жених привозил часть свадебного наряда: обычно пояс и головные украшения. Обязательный ритуал - одаривание брата невесты или другого близкого родственника. Между большим обручением и свадьбой должно было пройти не менее года, максимальный перерыв доходил до четырех лет: время давалось на подготовку калыма и приданого. На каждый значимый религиозный праздник жених дарил семье невесты подарки, устраивал застолья, присылал детали свадебного наряда: в отличие от большинства других народов эта обязанность у удин лежала на плечах мужчины. Примечательно, что родителям невесты на праздниках присутствовать запрещалось.
4. Свадебное торжество. Свадебное торжество длилось 3 дня. В первый день устраивали отдельные застолья в семьях молодоженов с участием родственников своих фамилий. Обязательным был ритуал омовения жениха в медовой воде. После мать вручала красный платок, символизировавший пожелание любви и благополучия. На следующий день свадебный поезд выезжал за невестой, сопровождая движение криками, пальбой из оружия. В доме девушки гостям устраивали шуточные препятствия и испытания, преодолевали которые подарками, молодецкой удалью. Затем проводили обряд венчания в церкви, после которого молодую жену везли в дом свекров, где устраивали пир.
5. Послесвадебные обряды. Третий день ознаменовывался обрядом омовения ног родителям мужа, после чего девушке разрешалось выходить из семейной комнаты и передвигаться по дому. Поскольку родители невесты не присутствовали на свадебном пиру, на восьмой день после торжества их приглашали в гости. После взаимного обмена подарками и застолья свадебные обряды заканчивались, сменяясь повседневными хозяйственными заботами.

Еда

Основу рациона удин составляла растительная и молочная пища. Повсеместно распространен плов, основой которого в разных вариациях выступают рис, фасоль, каштаны, кукуруза, сухофрукты. Традиционное удинское блюдо, считавшееся повседневной пищей земледельцев, - хариса. Состоит из разваренной до состояния кашицы пшеницы, обильно сдобренной сливочным маслом с добавлением мелких кусков птицы, мяса.

В кухне удин множество блюд из овощей и зелени: баклажанов, тыквы, крапивы, щавеля, помидоров, перцев, капусты. В кулинарии активно использовали орехи для приготовления пирогов, сладостей, создания орехового масла, в качестве добавки в салаты, горячее, супы. Часть блюд заимствована из традиционных кухонь Армении, Азербайджана: долма, шашлык, куриная чыхыртма.

Видео

Аркадий Владимирович, как вы, удин по национальности, оказались в России?

Наша семья до 1988 года проживала в Кировабаде. В феврале, а затем в гораздо большем масштабе, ноябре этого года в городе состоялись массовые погромы армян. То есть это были даже не погромы, а сильное противостояние, в результате которого погибли люди. Погромы армянских квартир произошли в азербайджанской части города, а в армянской части население дало погромщикам организованный отпор и защитило свои дома и честь.

Однако 7 декабря в Армении произошло катастрофичное землетрясение, и многие армянские мужчины Кировабада уехали туда. В основном ехали помогать своим соотечественникам в спасательных и восстановительных работах, другие, вместе с помощью своему народу ехали помогать и близким родичам, так как немало кировабадских женщин и детей в период столкновений были отправлены в зону землетрясения. После землетрясения столкновения практически прекратились, так как прибывшие в город советские войска закрыли погромщикам доступ в армянскую часть города. Но люди уже уехали, в том числе и наша семья.

А зачем уехала ваша семья? Вы же не армяне?

Ну, во-первых, никто тогда не разбирался, кто по национальности живет в армянской части города: а мы жили именно там. Во-вторых, наша семья исповедует христианство, а это в глазах азербайджанцев является смертным грехом. В те дни в Кировабаде громили и русские, и украинские, и удинские семьи и дома. Но самым важным является то, что мы увидели волчий оскал азербайджанского национализма. Мы хорошо понимали, что рано или поздно настанет наша очередь, что, в конце концов, и произошло. Только зимой 1990 года Нидж (село с компактным удинским населением в Варташенском районе Азербайджанской ССР. - Ред.) покинуло свыше двух тысяч человек, в том числе и мои родственники. К сожалению, у удин в Азербайджане недостаточно людских ресурсов, и мы не имели возможности защитить свою Родину.

Однако считается, что удины были одним из крупнейших этносов Кавказской Албании.

Да, это действительно так. Но с тех пор утекло немало воды. Очень много удин обармянились, и даже дали армянскому народу национальных героев, таких, как генерал Мовсес Силиков или Саркис Кукунян. Я читал в Восканапате об Овике Фаримяне, отважном воине Армии Обороны Арцаха, удине и моем ближайшем родственнике.

Намного больше удин были насильно отуречены. Например, еще в начале ХХ века на территории современного Азербайджана было 47 удинских сел, а сегодня там существуют только остатки Ниджа. В архивах сохранилось письмо удинских лидеров русскому царю, в котором люди просят защитить их от тюркских разбойников, помочь сохраниться в христианской вере. Сегодня, к сожалению, очень много удин лишены национальной идентификации и часто даже дома, в кругу семьи, разговаривают на азербайджанском языке. Но они, пусть даже записанные в "азербайджанцы", не умерли, в их жилах течет удинская кровь.

Как вы считаете, при каких условиях может начаться возрождение удинского национального самосознания?

Вы можете считать меня наивным романтиком и отчаянным оптимистом, но я думаю, что это возможно. Ведь сами удины, даже тюркоязычные, помнят и знают о своем происхождении. Наша Родина находится на территории Азербайджана, хозяевами которого ныне являются пришлые, чужие люди. Мы жили в своих районах вперемежку с родственными народами: лезгинами, рутулами, крызами, будухами… И если эти народы поднимутся на борьбу за соблюдение своих национальных прав, то удины в стороне не останутся. Даже те из нас, кто уже два или три поколения записан «азербайджанцем». Национальная психология - очень тонкая, но очень крепкая субстанция.

Недавно в интервью азербайджанскому агентству председатель правления удинской общины Волгограда Ричард Данакари заявил, что удины при встрече с армянами чувствуют негативное отношение.

Данакари - известная удинская фамилия, и мне жаль, что этот род породил и лгунов. Удины - лезгиноязычный народ, мы с лезгинами одного корня и происхождения. Будучи братьями с лезгинами, мы, как и сами лезгины, всегда поддерживали дружеские отношения с армянами. Учтите также, что удины исповедовали ту же веру, что и армяне. Я говорю не просто о христианстве, а об Армянской Апостольской Церкви. Откуда может быть негативное отношение между двумя братскими народами, поклоняющимися одному и тому же богу. Я, например, кировабадским диалектом армянского языка владею лучше, чем удинским. Так распорядилась судьба, но я нисколько не жалею об этом, так как я вырос в дружеской обстановке с армянами и при этом никогда не скрывал свое удинское происхождение.

Вам известно, что в Баку создана Албано-Удинская христианская община?

Общины такой нет, да и быть не может. Создана витрина, за которой даже не пустота, а черная зияющая дыра. В истории был Албанский католикосат Армянской Апостольской Церкви, точно так же, как были Ахтамарский или Анийский католикосаты Армянской Апостольской Церкви. Но это не означало, что эти католикосаты выходили из подчинения Эчмиадзина и отделялись от него. Такого просто не было. И попытка создания Албано-Удинской христианской общины есть не что иное, как попытка оторвать сохранивших христианство удин от исторических и духовных корней. Все это - всего лишь нечистоплотная политика, а Роберт Мобили - руководитель так называемой Албано-Удинской христианской общины - является безграмотным прохвостом. К счастью, насколько мне известно, в этой «общине» всего три человека, включая супругу Роберта.

Почему этот Мобили молчал, когда в Нидже с церкви стачивали письмена? Почему он молчал, когда ломали хачкар в нашем селе? Какой же он христианин, если позволяет уродовать собственное прошлое? Я уважаю истинно верующих людей, независимо от религии. Если христианин молчит, и даже оправдывает то, как рушат и ломают построенные его предками святыни, он не может считаться христианином, под какой бы маской он ни скрывался. Точно так же и мусульмане. Я не могу уважать тех мусульман в Азербайджане, что молча смотрят на то, как Ильхам Алиев рушит мечети.

Удины-христиане относятся к Эчмиадзину. И так было всегда. Наличие Албанского католикосата, как я уже сказал, не означало, что мы отошли от Эчмиадзина. Нашим первым епископом был святой Григорис, внук Григория Просветителя, а в 705 году произошло полное духовное и этическое слияние албанской и армянской церквей. Все наши церковные книги, обычаи, традиции, ритуалы и так далее писались и переводились на армянском языке, так же, как исламские - на арабском языке. И это нормально, иначе и быть не могло. Албанский алфавит был создан великим Маштоцем лишь для одного из албанских народов, и мы сегодня точно не знаем, для какого? Но это и не важно, так как языки албанских народов отличались друг от друга. Пусть не сильно, но отличались. Рутульский и удинский язык, например, близкие родственники, но в рутульском языке есть около 10 звуков, отсутствующих в удинском. Да, Месроп Маштоц - гений: созданный им 17 веков назад и существующий до наших дней совершенный армянский алфавит подтверждает это. Но созданная Маштоцем албанская письменность не могла выжить еще и потому, что албанская нация так и не состоялась. Близкородственные народности не успели слиться в единую нацию. Поэтому христиане Албании пользовались армянскими письменами.

Ричард Данакари считает, что армяне отнимают у удин историческое наследие, и приводит в пример Гандзасарскую церковь.

Пока это делают азербайджанцы, не только присваивающие наше историческое наследие, но и лишающие удин права на этническую самоидентификацию. Что же касается Гандзасара, то Данакари просто выполняет заказ из Баку. Я не знаю, что им движет: привычка лобзать руки хозяина или любовь к деньгам? Но одно я знаю точно: человек, закрывающий глаза на то, как уничтожается историческое наследие его же народа, может согласиться на любую подлость. Гандзасар был возведен в ХII веке, спустя много веков после ликвидации Кавказской Албании. И возведен армянами на армянской земле. Если Данакари так болеет за наследие удин, то пусть возвращается в Варташен или Куткашен, защищает наши церкви от азербайджанских вандалов, а не проводит в Волгограде антиармянскую пропаганду в угоду туркам, нашим историческим недругам.

Спасибо.

Севак МОКАЦИ

Дайджест

Удины (самоназвание – уди, ути) были одним из главенствующих племен – создателей Агванского царства (Кавказской Албании). Удины (в форме «утин») впервые упоминаются Геродотом в его знаменитой «Истории» (V в. до н. э.). Начиная с V века н. э. об удинах часто упоминают армянские источники, среди которых более обширные сведения имеются в «Истории страны Алуанк» Мовсеса Каганкатваци (VII век). В конце XIX века происходило собирание всех еще осознающих себя удинами в два крупных селения – Варташен (Вардашен) и Нидж Нухинского уезда (в 1886 г. в уезде проживал 7031 удин) Елисаветпольской губернии Российской империи.

Распространение христианства на территории Утика (армянская область, расположенная на правом берегу Куры, вошедшая в состав Агванского царства в 387 г. н. э.), населенной армянами и удинами, традиция связывает с событиями II века н. э., когда апостол Елисей (Егише), рукоположенный апостолом Иаковом – первым Иерусалимским патриархом, построил церковь в Гисе. Две последующие церкви – в гаварах (провинциях) Амарас и Цри (Утик) – заложили соответственно просветитель Армении Григор Лусаворич (ок. 252 – 326) – первый Верховный Патриарх всех армян и его внук Григорис, рукоположенный епископом по настоянию агванского царя Уриайря. Первоначально языком письменности и богослужения в Кавказской Албании являлся армянский: в V веке святой Месроп Маштоц (основоположник армянского алфавита) создал албанскую письменность, заложив основы литературного языка удин.

Церковь Кавказской Албании (Агванский католикосат Армянской Церкви – с V века) с 703 года автономная христианская церковь, находившаяся в каноническом единстве с Армянской Апостольской Церковью (ААЦ). Играла роль специального Албанского патриархата Армянской Церкви, формировавшего связь между территориями на правом и левом берегу Куры. С прекращением существования государства Кавказская Албания ее церковь по факту стала автономным католикосатом ААЦ. В 1815 году Албанский католикосат (с престолом в Нагорном Карабахе, в монастыре Гандзасар) был преобразован в митрополию с подчинением Католикосу и Верховному Патриарху ААЦ, а затем разделен на две епархии: Карабахскую и Шамахинскую (митрополия просуществовала до конца XIX в.).

Смотритель Варташенского двухклассного училища (Министерства народного просвещения) удин Михаил Степанович Бежанов в 1892 году оставил записи о селении Варташен (ныне Огуз) и его жителях:

«На востоке от г. Нухи, в 35 верстах, находится с. Варташен, расположенное на высоте 2.500 футов у подошвы южного склона Кавказского хребта… По восточной стороне селения, делая множество изгибов, протекает река Эльджиган, берущая начало с главного хребта: чистые и быстрые ее воды, богатые форелью, служат для поливки садов, огородов, заливки чалтычных (рисовых) полей… Весною и осенью идут частые дожди, а зимою выпадает много снега…

Население составляют удины (православные и григориане, говорят между собой по-удински), армяне, татары (в 1936 г. кавказские татары или тюрки Азербайджанской ССР были переименованы в азербайджанцев. – М. и Г.М.) и евреи… Сельский суд состоит из 5 лиц: по 1 от православных, татар, евреев и 2 от григориан. Письменная часть ведется писарем на армянском языке.

Удины и татары занимаются хлебопашеством, шелководством, садоводством, огородничеством, скотоводством и отчасти торговлею, армяне – торговлею, а евреи – табаководством и торговлею…

Одна из лучших построек – православная церковь, находящаяся в центре селения, выстроенная в 1822 году при деде моем священнике Иосифе. Армянская церковь – недалеко от православной; довольно ветхая. У евреев есть две синагоги».

Удины – красивого телосложения, лицо – чаще круглое, волосы – светлые или каштановые, рост средний. Они гостеприимны, готовы помочь друг другу во всем, почтительны к старшим. Отец есть глава и повелитель дома; ему все повинуются беспрекословно, при выходе его все члены семьи встают. Если дома есть гость, то во время обеда сын не садится, а стоит поодаль и прислуживает. Удинки, отличаясь вообще доброю нравственностью, ведут замкнутую жизнь: обедают отдельно от мужчин, с посторонними не говорят. Без разрешения мужа жена никуда не может идти, она занимается домашними работами, шелководством, сушением фруктов…

Все наследство делится поровну между сыновьями, причем холостым дается особая часть, так как на женатых пошло немало средств при женитьбе.

Главная жилая комната удин имеет отверстия в стенах вместо окон. Посередине на полу – очаг, дым из которого выходит в отверстие, проделанное в потолке. В очаге горит неугасимый огонь днем и ночью. Дверь днем не запирается для притока света. Ночью жилище освещается глиняным светильником с фитилем из тряпок.

Традиционная одежда мужчин – архалук из ситца или шелка, чоха из местной материи или из сукна и шаровары из тех же материй. Архалук опоясывается у бедных кожаным, у богатых – серебряным поясом. Обувь летом и зимой – лапти, только у богатых полусапожки. Женщины носят длинные, красного цвета рубашки, а поверх их – архалуки, украшенные серебряными пуговицами и монетами. По праздникам щеголяют в бархатных шубках, немного длиннее архалука, с короткими рукавами. Головной убор украшен серебряными шариками, жемчугом, золотыми и серебряными монетами, серебряными же крючками.

В свободное от занятий время удины собираются в компании и гуляют, а в праздничные дни танцуют, играют, джигитуют. Важными праздниками считаются: Вербное воскресенье, Пасха, 2-й и 3-й день Пасхи, Вартивер (Преображение Господне), Мороц (армянский праздник Хачверац).

В Вербное воскресенье (Заразартар) все девушки и невесты приходят в церковь, чтобы исповедаться и приобщиться Святых Тайн. Женщины, у которых в доме умер кто-нибудь, раздают на заутрене фрукты маленьким детям. Это единственный день в году, когда сходится в церкви молодежь обоих полов.

Накануне праздника Пасхи, при закате солнца, в ограде церкви собирается молодежь. Приглашается зурна, устраиваются танцы, игры и продолжается все это до начала литургии (до двух часов ночи), которая оканчивается с рассветом. Заранее покупают барашков и режут их ночью в церковной ограде, варят и, по окончании литургии, раздают всем по куску мяса с хлебом. Одну ляжку от каждого зарезанного барашка отдают священнику.

На другой день Пасхи все идут на кладбище, несут туда плов, молочную кашу, всевозможные фрукты и сладости. Священники (православный и армяно-григорианский) освящают все могилы. В два-три часа садятся обедать. Все принесенное съедается, а после обеда расходятся.

На третий день Пасхи и в праздник Вартивера все удины и удинки отправляются на богомолье по монастырям, и здесь молодые люди выбирают себе невест. Родители жениха, по соглашению с дядей по матери девушки, отправляют последнего к невесте; за это жених платит следуемый по обычаю один рубль («хадиклуг», то есть доля дяди). Если родители невесты согласны выдать свою дочь, тогда начинаются переговоры относительно денег и разных вещей, которые жених должен отдать по обычаю невесте. Родители невесты взыскивают с жениха: а) деньги на дорогу в количестве от десяти и до шестнадцати рублей, смотря по состоянию жениха; б) двенадцать рублей так называемой «взятки»; в) серебряный женский пояс; и г) разные серебряные вещи для головного убора. Дядя невесты, по окончании переговоров, дает родителям ее серебряное кольцо, и это означает начало обручения или маленькое обручение, называемое «балига». Если женихов бывает много, то выбор предоставляется невесте: каждый сват жениха дает одну вещь – рублевую бумажку, яблоко и т. п. Эти вещи на блюде несут невесте и говорят: «Это вещь от такого-то жениха, а это от такого-то», затем спрашивают, за кого она желает выйти… А если сватает только один жених, то родители не спрашивают, желает ли она выйти или нет: в этом случае она вполне подчиняется воле родителей. Затем совершается официальное обручение. Жених приглашает всех, как своих, так и невесты, родственников и делает большое угощение: режут баранов, гуляют целую ночь, приглашают певцов, зурну, шутов, фокусников местных и пр. Во время ужина на деревянном блюде приготовляется «тапак»: кладут разные сладости, лакомства, голову сахара, бутылку водки, вареного каплуна… Этот «тапак» подносят брату невесты, а если его нет, то близкому ее родственнику; брат или родственник из этого «тапака» берет кое-что себе, а остальное раздает всем присутствующим гостям. На этом угощении родители невесты не могут присутствовать. Кроме этого, женихом приготовляется на трех деревянных блюдах более богатый, чем первый, «тапак», куда кладут большой красный шелковый платок ценою десять рублей, два серебряных кольца, и посылают, по окончании пиршества, к рассвету, в дом невесты; при этом посылают еще одного живого барана. «Тапак» и барана несут от жениха к невесте ее же родственники.

Невеста остается обрученною от одного года до четырех лет, и во все это время она приготовляет приданое. Так как после обручения венчаются не раньше года, то на все большие праздники жених отправляет невесте разные подарки, а именно: а) в церкви в день Вербного воскресенья невесте дают шелковый платок ценою рублей пять («чирагун иаллуг», т. е. платок со свечою); б) в день Пасхи жених берет маленький шелковый платок, пару «кош» (женская обувь), вино, красные яйца, разные сладости и несет невесте и, поздравляя ее со Светлым Христовым Воскресением, говорит: «Гристеакадга»,т.е. «Христос воскрес!» Этим шелковым платком невеста закрывает лицо; в) на третий день Пасхи все отправляются в монастырь «Гала гергец» (монастырь Св. Елисея) на богомолье – принести в жертву барана и хорошенько погулять; г) накануне праздника Вартивер жених посылает невесте краску для окрашивания пальцев, одну пару «кош», чулки и разные сладости; д) за месяц до свадьбы один из близких родственников жениха отправляется к невесте для переговоров относительно венчального платья; обыкновенно жених покупает одну пару парчового платья и одну пару ситцевого.

Родители невесты, как в день свадьбы, так и в другие дни, не могут присутствовать на пиршествах; без особого приглашения не могут ходить к жениху. Приглашение бывает на восьмой день после свадьбы. Невеста не может выйти в гости к родителям, родным и к соседям, пока родители невесты не пригласят ее к себе. Невеста в присутствии старшего деверя, свекра и посторонних старцев закрывается в течение лет десяти – пятнадцати, а не говорит почти до старости своей.

Чтобы не быть бесплодной, в сумерки ни жених, ни невеста не должны идти за водою и переходить через воду; невеста за водою не ходит от шести месяцев и до трех лет.

* * *

После родов сейчас же дают роженице «хашим» («хашим» состоит из воды и муки; муку, смешав с кипяченой водою, долго растирают; муку прибавляют до тех пор, пока не образуется густая масса; «хашим» едят с маслом или с медом). Всякий удин встречает с торжеством рождение только сына. Иные удины рождение девочки считают даже несчастьем; многие мужья бьют своих жен, ругают, если родится дочь. С рождением сына начинают поздравлять, пьют, гуляют, заказывают молебен, накрывают на стол, угощают всех, приглашают комиков, акробатов, которые увеселяют народ.

До крещения ребенка роженицу кормят из особой посуды, которую не смешивают с другими; она сама не должна трогать посуду. По рождении мальчика в течение 40 дней, а девочки – 48 дней роженица исполняет не всякую работу; так, она теста не месит, хлеба не печет, крупы и посуды не моет, за ворота не ходит. Ребенка не выносят во двор под солнце, а держат в комнате. Эти 40-48 дней соблюдаются очень строго.

Родственники и знакомые, поздравляя родителей новорожденного, приносят целое блюдо плова, молочную кашу и «тунгу» (1 «тунга» – 4 литра) вина. А в постные дни – постный плов.

Крещение совершается в восьмой день по рождении, а если ребенок и мать больны, то крещение совершается и раньше, даже на другой день. Если мать от родов умрет, то сначала крестят младенца, а потом совершают погребение. Крещение не совершается ни в среду, ни в пятницу. Крестный отец дарит аршин коленкора и аршина три ситца, а если крестный отец богатый, то он приносит штуку (штукой или куском называли свернутую в рулон ткань) шелковой материи и дарит деньги в пользу ребенка. Крестный отец вообще пользуется особым уважением: в день Нового года, в первый день Великого поста и в день Пасхи посылают ему разные подарки.

Детей кормят сами матери в течение 7-8 месяцев, а иногда 7-8 лет.

Купают детей большею частью ежедневно около 10 часов утра до истечения 40 или 48 дней. Затем до трех лет купают в неделю два раза, далее в неделю раз, а детей старше семи лет очень редко купают, только в неделю раз моют голову и меняют белье. Купают их в деревянных корытах в теплой воде; температуру воды определяют рукою. Купание продолжается не более пяти минут. Выкупавши, ребенка обвертывают в сухую чистую простыню и вытирают. Одевают в ситцевую рубашку, а сверху жилетик; восьмимесячному ребенку уже шьют архалук и штаны с прорезом, а трехлетний ребенок уже носит полный костюм.

Ребенка укладывают в деревянную колыбель, внизу которой делается отверстие, куда вставляется урна для нечистот ребенка. В колыбель кладут маленький матрас, набитый шерстью, с отверстием посередине. Для мочи употребляют тростник с отверстием, смазывают воском, другой конец тростника проходит в урну. При укладывании в колыбель руки и ноги связывают бинтом, так что ребенок не может двигать ни одной частью тела. Если ребенок беспокоен, кричит и не засыпает, то ему дают разные снотворные вещества.

Дети удин большею частью проводят время на чистом воздухе – маленькие за игрой, а большие за работой. Восьмилетний ребенок уже служит помощником отцу; отец берет его на полевые и другие работы. Все дети хорошо умеют лазить на самые высокие деревья и на высокие скалистые горы.

Уход за детьми бывает до 14-15 лет, затем они становятся самостоятельными и готовятся к женитьбе. Стариками считают тех, возраст которых превышает 60 лет, многие живут 80-100 и больше лет.

Если кто заболел от испуга, ему дают пить воду, в которую перед тем опускают семь крючков от дверей; или еще лечат так: в то время, когда больной спит, над ним протягивают шнурок из ваты крестообразно так, что два конца шнурка находятся у головы больного, а другие два конца находятся у ног, затем с трех концов зажигают эти шнурки. Горение шнурка оканчивается четвертым концом его у ног больного; полученную золу мочат водою и мажут подошву ноги больного, при этом говорят: «Выходи, испуг, из него!» Кроме этого, у изголовья больного кладут чашку с водою, а потом берут раскаленный кусок железа и сразу опускают в воду: шипение пугает больного. Это повторяется три раза; больной должен выздороветь.

При болезни глаз в самый ясный день, когда на небе нет ни одного облачка, знахарь собирает семь девочек, ставит их в кружок, а больного сажает в середину круга и перед ним ставит блюдо с водою; девочки поочередно берут крупу и мажут больной глаз, причем знахарь говорит: «На небе нет облачка, а в глазу зачем бельмо?» Эти слова повторяют девочки по очереди.

При ушной болезни вливают в ухо водку, грушевый сок, сок зеленой пшеницы, топленое масло и др. При болезни легких и сердца дают пить воду, процеженную с золою, квасцовую воду, водку, мед, смешанный с солью. При глистах трут три раза спину утром, натощак; по средам дают смесь меда с солью.

Укушенных бешеною собакою в продолжение сорока дней водят на мельницу, причем больной не должен перейти и подойти к воде, не должен пугаться. Если укушенный бешеною собакою не вылечивается, а бесится, то лицо его брызгают водою через сито, чтобы он скорее умер.

Как только больной умирает, тотчас собираются родственники и знакомые, обмывают тело, оплакивают его; надевают саван и приглашают священника на отпевание. До отпевания дают всем присутствующим закуску, а после отпевания покойника выносят на тюфяк во двор и кладут на особо приготовленную лестницу, называемую «салапа», сверху покрывают покойника шелковым покрывалом – «хопи».

По отпевании священник кладет на покойника крест, и все присутствующие подходят и прикладываются к кресту и кладут деньги; священник берет крест и деньги, а четыре человека берут гроб с покойником и несут в церковь. По дороге близкие родственники останавливают в нескольких местах процессию, и служится лития (в переводе с греческого – «усердное моление»: это молитва вне храма) по усопшему, прикладываются к кресту и дают священнику деньги. Наиболее часто лития совершается мирянином дома, на кладбище и по возвращении домой после захоронения.

На другой день приходят все родственники и знакомые на литургию, после которой, до отпевания, собираются все женщины, садятся вокруг покойного и оплакивают его. Женщина, более даровитая, громогласно восхваляет деяния покойного, а остальные хором плачут без слов. Минут через 20 приходит священник и заставляет прекратить плач; начинается отпевание, во время которого одна из женщин дает покойнику в руки восковую свечу, залепливает ему рот воском, окутывает ватою грудь и рот, после чего зашивают в саван. После отпевания тело покойника выносится во двор церковный, тут священник опять кладет крест на усопшего и каждый, подходя, целует и кладет деньги; затем несут на кладбище.

Женщины из церкви возвращаются в дом покойника, а мужчины после похорон идут туда же и едят «патарак» (у русских – тризна). На «патарак» не приглашаются, а приходит всякий, кто желает; поэтому на «патараке» бывает очень много народу. Хозяева должны кормить всех, а то грех будет. Обедающие сидят на корточках длинными рядами. Бедные и богатые дают одинаковую пищу, а именно: сыр, «яхни» (отварное мясо), «коурма» (жаркое из печени и легких), «шилахуп» (каша на мясном бульоне), водку и вино.

Состоятельные устраивают «патарак» от трех до семи раз. На второй «патарак» каждый приносит блюдо плова или молочную кашу с «тунгою» вина. Перед «патараком» заранее служат литургию, а после литургии приглашают священника на кладбище, чтобы совершить литию над могилой усопшего, после чего отправляются домой обедать (кушать «патарак»). В восьмой день опять приглашают священника на кладбище для совершения литии; созывают всех родственников и тут же раздают одежду покойника тем, кто обмывал усопшего; одежду делят между двумя лицами, так как покойника купают двое.

Наиболее достоверные ранние сведения о численности удин относятся к 1880 году – 10 тысяч человек, в конце XIX столетия – 8 тысяч. В 1910 году было около 5.900 удин. Согласно переписи 2001 года, число удин в Армении составило 200 человек, а на территории бывшего Советского Союза – 11 тысяч.

Вячеслав Бежанов – потомок М.С. Бежанова (автора записей о селении Варташен) – рассказывает: «Мои родители были удинами, они жили в Варташене (ныне Огуз), что на севере Азербайджана. После резни в Сумгаите в феврале 1988 года моя семья переехала в Армению. Мы живем здесь уже 29 лет». Удины Варташена переселились, в основном, в Минводы, Пятигорск, Краснодар и Саратов.

Родом из Варташена российский и армянский военачальник удинского происхождения генерал-лейтенант Мовсес Михайлович Силикян (Силиков; 1862 – 1937; жертва сталинского режима), нанесший в мае 1918 года под Сардарапатом поражение турецким войскам, наступавшим на Ереван.

Публикацию подготовили Марина и Гамлет Мирзоян

Я в своём ЖЖ несколько раз касался истории и современности такого малочисленного христианского народа Кавказа как удины.

Можно посмотреть по тэгу:

Теперь предлагаю вниманию рассказ так сказать из первых уст. Рассказ девушки-удинки, выложенный ею на сайте "Сплетник" . Так как рассказчица мало внимания уделила церковно-религиозной истории удин, я предварю её текст своим небольшим справочным материалом.

Как я уже писал, они являются одним из древнейших народов Кавказа, потомками жителей Кавказской Албании (Алвании, не путать с европейской Албанией, простое созвучие), на минуточку - одного из первых христианских государств в мире (после ассирийской Осроены и Армении) и первого христианского государства на территории нынешней России, так как в состав Кавказской Албании входили земли современного южного Дагестана вместе с городом Дербентом. Алванский царь Урнайр по сообщению армянско-удинского летописца Моисея Калакантуйского принял крещение от святого равноапостольного Григория Просветителя.

В дальнейшем народы Кавказской Албании, и удины в том числе, оказались "между молотом и наковальней". Между молотом исламизации и тюркизации и наковальней арменизации. Последнее - вследствие того, что Церковь Кавказской Албании благодаря интригам армянского духовенства оказалась подчинена непосредственно католикосу Армянской Апостольской Церкви. Об этих событиях .

И только небольшой части удин удалось избежать как исламизации и растворения в пришлых тюрках, так и ассимиляции среди армян. Они сохранили и свою христианскую веру и свою национально-культурную идентичность. Последний удар по их относительной религиозной самобытности был нанесён после уничтожения властями царской России (в правление Николая I) Алванского Каталикосата , в юрисдикции которого находились удины. Почему относительной ? Да потому, что сам этот католикосат был к тому времени давным-давно армянским по богослужебному языку (албанская письменность была благополучна забыта ещё в раннее средневековье) и национальной принадлежности паствы и даже центром своим имел монастырь Гандзасар в армянском Арцахе (Хаченское княжество). Но тем не менее...

В настоящее время из-за армяно-азербайджанской войны, по понятным причинам, все церковно-религиозные связи удин с Армянской Апостольской Церковью оказались порваными. Но исламизации они не подверглись. Во-первых, потому, что современный Азербайджан - светское государство, а большинству азербайджанцев чужд исламский фанатизм, а во-вторых азербайджанские власти и обслуживающие её интересы идеологи и пропагандисты носятся с идеей "воссоздания Церкви Кавказской Албании ", что позволит, как им кажется, ещё более убедительно обосновать свои притязания на Карабах, который, как я сказал выше, был центром упразднённого в XIX веке Алванского католикосата. Удин сейчас вроде как взяла под своё духовное окормление Бакинская и Азербайджанская епархия РПЦ . Но православных священников в село Нидж , самый крупный центр компактного проживания удин на исторической родине, почему-то не назначили. И богослужение в тамошней церкви проводит Роберт Мобили, , старейшина, председатель Албано-удинской Христианской Общины Азербайджанской Республики. Такое вот своеобразное у них сейчас греко-православное беспоповство.

Ну да я отвлёкся на свою любимую тему. Обратимся непосредственно к рассказу удинки.

Удины - это древний кавказский народ, к которому я принадлежу. Я этим горжусь, хотя иногда казалось, что было бы легче жить, будь я грузинкой, армянкой или еще кем-то, у кого есть хотя бы своя страна)) Так я думала в детстве, ведь безумно утомляет объяснять каждому, кто ты по национальности (вообще ненавижу этот вопрос, он мне кажется как минимум некорректным!)

А кто ты по национальности?
- Удинка.
- Грузинка?
- Удинка. Удины.
- Как-как? уНдины?
- У Д И Н Ы.
- Не слышал о таком...
- Ну... (понеслась) удины - древнейший народ Кавказской Албании... и тд и тп...

Этот тип людей хотя бы честно говорят: впервые слышу (что неудивительно). А есть люди, которые, услышав «удинка», с пустым озабоченным взглядом и вопросительным знаком вместо зрачков врут: «Ааа, дааа, слышал про таких!» или «у меня знакомый удин». НЕ ВРИ! Мы настолько маленький народ, что я точно знаю, сколько в этом городе удинов, где они работают, чем завтракают…)))

Отдельная история с армянами. Каждый армянин уверен, что я тоже армянка, поэтому даже продавцы на рынках отвечают мне по-армянски, что сколько стоит, а парни подходят знакомиться и слету заговаривают со мной на своем языке. А я такая: облом!

Это было введение, а теперь я перейду к истории:

Удины - древний кавказский народ, родственный лезгинам, обитавший в долине реки Кура и составлявший большинство в государстве Кавказская Албания. Современный удины - фактически потомки тех самых древних албанцев. Всего в мире их около 10 000, из коих 4000 живут в Габалинском районе Азербайджана, 3700 в России, и понемногу в Украине, Казахстане и Армении. В Грузии имеется одно удинское село в Кварельском районе.

Удинка в творчестве этнографа Макса Тильке

Впервые об удинах упоминает Геродот в своей знаменитой «Истории» (V в.до н. э.). Описывая Марафонскую битву, автор указывал, что в составе XIV сатрапии персидской армии воевали и солдаты утиев. Об удинах упоминается в «Географии» древнегреческого писателя Страбона (I в.до н. э.) при описании Каспийского моря и Кавказской Албании. Этнический термин «уди» впервые упомянут в «Естественной истории» римского автора Плиния (I в. до н. э.).
Начиная с V века н. э. об удинах часто упоминают армянские источники. Удины были одним из племен создателей Кавказской Албании (большая территория современного Азербайджана) и являлись одним из главенствующих албанских племен. Не случайно обе столицы, Кабала и Барда (Партав), находились на землях исторического проживания удин. В прошлом удины были расселены на достаточно обширных территориях, от берегов Каспийского моря до Кавказских гор, по левобережью и правобережью Куры. Одна из областей Кавказской Албании одноимённо называлась Ути (в нек.источниках Утик).

После завоевания арабами Кавказской Албании территория проживания и численность удин постепенно сокращается. Если в в VI — VII вв. Утик был в состав Армении и в значительной степени был арменизирован, то после попадания под власть арабов, начинается активный процесс мусульманизации удин.

Западные удины покинули несколько сёл на границе Нагорного Карабаха и Утика и поселились в селе Нидж. Однако известно, что наряду с удинами, из Нагорного Карабаха и Утика в Нидж и близлежащие села так же переселяются большое число армян.

И в XIX веке часть удин, принимая армяно-григорианскую веру и будучи двуязычна (владея и армянским языком), со временем переходила на армянский язык и осознавала себя армянами. Ещё в недавнем прошлом удины жили в селах Мирзабейли, Солтан Нуха, Джоурлу, Мыхлыкувах, Баян, Варданлы, Кирзан, Малых, Енгикенд и др., однако ныне они ассимилировались с азербайджанцами. Ко времени прихода русских на Кавказ, многие семьи уже считали азербайджанцами, но еще помнили удинский язык.

Албанский (удинский) крест.

На данный момент большинство удин - православные христиане. Армянами себя никто не считает, азербайджанцами тем более (некоторые даже очень враждебно относятся к последним: это связано с конфликтом Нагорного Карабаха, азербайджанские власти считали удинов армянами и выгоняли с территории проживания). Но политика политикой, а лично у меня никакой неприязни к названным (и вообще любым) народам нет.

В настоящее время единственным местом компактного проживания удин являются село Нидж в Азербайджане и село Зинобиани (переселенцы из Варташена в 1922 году) в Грузии. До Карабахского конфликта компактным местом проживания удин в Азербайджане являлось также и село Варташен, но большинство удин Варташена вынужденно было покинуть Азербайджан в 1989 году. В 1991 году Варташен был переименован в Огуз и по переписи 2009 года в Огузском районе осталось 74 удин. Мои родители из села Нидж. Как правило, удины, которые из одного села (надо сказать, что это большое село), знают друг друга, а вот про удин из других сел разве что слышали.

Далее смех - антропология! <…удины имеют довольно высокую голову с узким лбом, резко переходящим в широкое темя и с уплощенным затылком, т. е. все типические черты резкой брахицефалии…>. Обычно подобные вещи читаешь про древних людей, а тут про меня и такое))) Мы изучали в институте антропологию, но не до таких тонкостей! Вообще интересно, если кто не знаком, почитайте.

По переписи 2002 года в России 3721 житель идентифицировал себя как удин. Из них горожан 2078 человек (1114 мужчины и 964 женщины), 1643 сельских жителя (829 мужчин и 814 женщин). Больше всего удин (1573 человека) было зарегистрировано в Ростовской области. По переписи 2010 года число удин в России увеличилось на 546 человек и составило 4267 человек.

Национальный костюм.

Культура и традиции.

Традиционные занятия удин - полеводство, садоводство, огородничество, рисоводство, шелководство, табаководство, в небольших количествах скотоводство. Удины вели оседлый образ жизни. Многие церемонии и календарь у удин связаны с земледелием. Из ремёсел наиболее развито было гончарное дело (изготовление посуды и черепицы), кузнечное дело и изготовление двухколесных арб. Села удин имеют свободную разбросанную планировку. Усадьба включает хозяйственный двор, фруктовый сад с ореховыми плантациями и огорожена плетёной или каменной оградой. Дома одноэтажные из камня или сырцового кирпича на высоком каменном фундаменте, крыша 2-х или 4-скатная, соломенная, позднее — черепичная. В давние времена окон в домах не было, и свет проникал через небольшие отверстия в стенах и крыше. В середине жилого помещения находился открытый очаг-костёр, на котором готовилась пища. В конце XIX в. очаг был вытеснен камином (бухара) с дымоходом, позднее появилась железная печь-времянка. Важным элементом жилища был просторный чердак, нередко с камином, который использовали для сушки и хранения фруктов. В начале XX в. появились каменные двухэтажные дома с галереей (сейван), с широкими застеклёнными окнами.

Первый удинский букварь “Samci dəs” выпущенный в 1934 году в Сухуми братьями Т. и М.Джейрани.

Про школы: мои родители учились на русском языке в школе, которая находилась в их селе. Обычная школа, были все предметы, как у всех (СССР всё-таки). Но вообще жизнь там суровая, работы никакой нет, приходится жить на то, что вырастил и продал. Со школ ездили собирать табак и орехи, семьи сами держали ореховые сады. А еще мама рассказывала, что был какой-то странный закон, по которому каждый дом обязывали разводить шелкопрядов - жуть! В общем, приходишь домой со школы, и бегом помогать по хозяйству. Оценки для многих родителей были не важны. В вузы тогда особо поступать не спешили, не очень целеустремленный у нас народ. У моей мамы 5 братьев и сестер, но учиться уехала только она. Мужчинам было проще: у них армия, многие после нее оставались жить в тех городах, где служили, находили там работу, шли на уч:).

Еще удины очень любят чай! В детстве первое, наверное, что я выучила по-удински, было выражение: "Поставь чайник"))) Чай пьют с сахаром, но никогда не кладут его в чай! Обычно сами варят сахар, делают кусковой и как конфетку с чаёчком)

Кухня (мое любимое! Вообще считаю, что вкуснее кавказской кухни ничего нет!)
Удинская кухня разнообразна, включает мучные, молочные, мясные, рыбные, растительные блюда. Стоит специально отметить кушанье хариса - разваренную до кашицеобразного состояния пшеницу, густо заправленную сливочным маслом и кусочками мяса или птицы. Основу питания составляют растительные продукты: фасоль, рис, грецкие орехи, овощи, зелень, фрукты, ягоды. Хлеб пекут из пшеничной муки в печи тарин (тандыр).

Удинская кята (вид пирога) - вообще, тяжело писать эти названия по-русски, потому что в русском нет нужных букв)) Внутри орехи, всё очень сладко и невероятно вкусно!

Так пекут хлеб.

Фото нашла в группе в Вк. Его скорее всего удалят, но может кто-то успеет разглядеть: это бутылки с самого..., который по нашему называют аракИ)))

В них заранее опускают огурчик, грушу и что только возможно, пока они еще на ветке, они вырастают в бутылке, их срезают, заливают аракИ и к столу! В детстве я, конечно, не могла понять, как большой огурец прошел через маленькое горлышко)))

Большое место в питании занимают различные виды плова: с фасолью, изюмом, хурмой, каштанами, из грецких орехов. Ооооо, как я люблю плов с фасолью! А вот сладкий (с курагой, черносливом, изюмом не люблю. Зато любит муж-не удин))) Рис ели также с кислым молоком. Популярны жареные и варёные каштаны. Много блюд из овощей, в т. ч. из тыквы, капусты, баклажан, помидоров. Употребляются дикорастущая зелень, особенно крапива и щавель, из которых готовят суп, начинку для пирога афар. Важную часть питания удин составляют молочные продукты (заквашенное молоко, сливки, сметана, масло, в т.ч. топлёное), различные виды яичниц. На праздники, торжества, с приездом гостя обязательны мясные блюда: чихиртма из курицы, индейка поджаренная в тендире, яхни (варенные кусочки мяса), долма, шашлык. Напитки - настои из ягод, трав, вино, водка из винограда, алычи, плодов груши, яблок, кизила, тутины. Из сладких блюд - мед, халва с мёдом.

Вот так раньше в нашей деревне проводились застолья

Наша кухня очень разнообразна, здесь, конечно, описано скудно и как-то устарело))

Семейный быт у удин имеет свои особенности. Еще в XIX веке сохранялись большие патриархальные семьи, хотя уже преобладали малые семьи. Брак заключался только между неродными или очень дальними родственниками. Прежде чем свататься, родители и родственники, собравшись отдельно от всех, выясняли родословную молодых. Современные браки у удин тоже строго экзогамны. Раньше (далеко раньше!) брачный возраст был низким - с 13 лет для девушек, с 16 — для парней. Брачный обряд состоит из нескольких этапов: сватовство (сговор), малое обручение, большое обручение, свадьба, послесвадебная обрядность. До вступления в брак в обручении участвуют родители юноши, жених, крестный отец и еще несколько человек со стороны жениха. В прошлом свадьбы проходили в течение 3-4 дней.

Удинка в традиционном костюме и головном уборе, закрывающем нижнюю часть лица. 1883 год, селение Варташен

Современный свадебный обряд претерпел значительные изменения, но многие традиции по-прежнему сохраняются.
Надо признать, что для удин и сегодня вступление в брак считается важнейшим этапом в жизни, а сама свадьба - радостным событием для всей династии, особенно семьи. Удины, проживающие в России, проводят свадьбу в один день, чаще в закрытых помещениях (рестораны, кафе, дома счастья), реже у себя во дворе (в домовладениях) в 2 дня, как по традиции. Считается долгом и моральным обязательством присутствие на свадьбах родных, близких и друзей. Поэтому удинские свадьбы часто многолюдны и веселы. По мнению многих этнографов, ни у одного из народностей свадебные обряды так не осложнены, не облечены таким исключительным своеобразием и притом так необыкновенно ярко выражены, как у удинского народа. В детстве я была на нескольких свадьбах по всем удинским канонам: это интересно, но утомительно (особенно для ребенка, который толком по-удински даже не говорит, которого пугает огромное количество незнакомых ему людей (150-250 чел), и раздражает громкая живая национальная музыка). Моя свадьба была не по нашим обычаям, но нам удалось найти компромисс, чтобы обе стороны были довольны. Про удинскую свадьбу можно сделать отдельный пост, но это очень долго, я сама не всё помню, надо выпытывать обычаи у родителей.

По поводу быта и обычаев, вспомнила тут один: когда рождается ребенок, кто-то из близких родственников дает зарок (как бы обещание богу), что, когда ребенку исполнится, допустим, 3, 10, 15 лет принесет жертву, в виде петуха или барана. Конечно, это происходит только в селе, где все и так держат скот. И вот в обещанный день семья собираются, режут этого несчастного барана, его кровью делают ребенку на лбу отметину, потом варят его (надо обязательно варить, шашлычок или какое-нибудь модное блюдо нельзя, раздают соседям, и сами за огромным столом поедают) Это всё называется "резать курбан" (видимо, обычай появился ми сохранился в следствии нашей запутанной истории с влиянием разных народов. Податливый мы народ!)

Немного фоток:

3. А это современные удинские девушки.

Эту зовут Ольга, она с Украины) И там тоже удины живут.

Территория нынешнего государственного образования под названием Азербайджан в не очень далекое время была населена примерно двумя десятками национальностей, которые по последней переписи в мгновение ока стали азербайджанцами. Правда, некоторые избежали тотальной тюркизации, и одни из них удины – один из древнейших народов Кавказа, сумевшие донести до наших дней свою историю, язык, самобытность, культуру, обычаи и традиции, несмотря на свой нелегкий и тернистый путь. Удины счастливо избежали ассимиляции и растворения в тюркском море. Может быть, их спасла немногочисленность, Божье провидение или еще что-то, но надо подчеркнуть, что именно этот народ своим существованием разбивает все «исторические» потуги Азербайджана об автохтонности тюрок и создания ими Кавказской Албании.

В древности удины были многочисленным народом и занимали современную территорию Азербайджана. Сегодня во всем мире насчитывается более 10 тысяч удин. Из них 4000 удин проживают в Азербайджане – компактно в посёлке Нидж Габалинского района и дисперсно в г.г. Огуз (бывш. Варташен) и Баку. Около 4500 удин проживают в России – в Ростовской области: Шахты, Таганрог, Ростов-на-Дону, Азов, Сальск, села Александровка, Самбек, Кугей, Самарское, в Краснодарском крае: в Краснодаре, Анапе, в Динском, Ленинградском, Кущевском, Тбилисском районах. Часть российских удин проживает в Ставропольском крае, в Волгоградской и Калужской области, в Москве, Санкт-Петербурге, Екатеринбурге, Астрахани, Ульяновске, в Иваново и в других регионах. Небольшое количество удин проживает в Грузии. В Грузию удины переселились в начале двадцатого столетия и компактно проживают в с. Зинобиани (бывш. Октомбери). Есть общины удин в Казахстане (г. Актау) и на Украине (Донецкая, Запорожская, Харьковская области). Основная масса удин переехала за пределы своей Родины в период кризиса и распада СССР, обострения карабахского конфликта, а также в связи с ухудшением социально-экономической ситуации в Азербайджане.

История удинского народа уходит своими корнями в глубокую древность. О предках удин – утиях, впервые упоминает в своей «Истории» древнегреческий историк Геродот 2500 лет назад. Описывая Марафонскую битву (греко-персидская война, 490 г. до н.э.), автор указывает, что в составе XIV сатрапии персидской армии воевали и солдаты утиев. Некоторые отрывочные сведения об удинах имеются у Страбона, Гая Плиния Секунда (I в.), Клавдия Птолемея (II в.), Азиния Квадрата и у многих других античных авторов. Этнический термин в форме «удин» впервые упомянут в «Натуральной истории» Плиния (50 гг. I в.).

Начиная с V в. н. э. об удинах часто упоминают армяноязычные источники. Более обширные сведения о них имеются в «Истории албан» Моисея Каланкатваци (VII-VIII вв.). По сведениям этих авторов, удины входили в племенной союз древнего государства – Кавказской Албании (современная территория Азербайджана) и играли в нем главенствующую роль. Не случайно обе столицы Кавказской Албании - Кабала и Партав (Барда) находились на землях исторического проживания удин. Удины были расселены на достаточно обширных территориях – по левобережью и правобережью Куры. Одна из областей Кавказской Албании одноименно называлась Утия (в армянских источниках Утик; в греческих источниках Отена). Ареал известной ялойлу-тепинской археологической культуры (IV в. до н.э. – I в.н.э.), впервые обнаруженной в Габалинском районе у селения Нидж в 1926 г., позволяет предположить, что именно удины и являлись ее носителями.

Удины были одним из народов-создателей Кавказской Албании, поэтому история удин неразрывно связана с этим государством. Кавказская Албания, как единое государство на основе объединения различных племен и под властью одного царя, сложилось уже к II в. до н.э. Начиная с I в. до н.э. она вынуждена была отражать постоянные атаки со стороны Рима, Ирана, хазар, арабов. После арабского завоевания Кавказской Албании в VIII в. был положен конец единству государства, прерван нормальный ход его развития. Это стало переломным моментом в истории, оказавшимся губительным для страны и ее народов. С этого периода начинается процесс деэтнизации местных племен, в том числе и удин, территория проживания и численность которых постепенно начинает сокращаться. Однако, несмотря на все эти процессы, подавляющее большинство удин еще долго сохраняло свое самосознание, язык, культуру и ареал обитания. Еще в 18 веке многочисленные удинские поселения имелись в Шеки-Габалинской зоне – в левобережной части Куры, а также в зоне Карабаха, Товуза, Гянджи – в правобережной части Куры.

В начале XIX века, с присоединением северного Азербайджана к Российской империи, начинается новый этап в истории удин. Теперь он уже связан с Россией и вхождением в зону русской культуры. К тому времени наиболее компактными остаются удинские села Варташен и Нидж. В них начинается собирание всех удин, пока еще осознающих себя таковыми, свою идентичность. Этот период можно рассматривать как время относительного спокойствия и социально-экономического подъема родного края. В Варташене и Нидже открываются школы, строятся храмы, в том числе православные, строятся фабрики, развиваются сельское хозяйство, особенно садоводство, появляются новые ремесла. Варташен и Нидж были одним из самых зажиточных сел в округе.

Для удин XX век оказался одним из драматических в современной истории. По разным сведениям, в начале прошлого века в Российской империи насчитывалось около 10 тысяч человек. Однако по переписи 1926 г. в СССР насчитывалось 2500 удин, т.е. численность удин за короткий промежуток времени сократилась в несколько раз. Такие цифры стали возможны после трагических событий в Закавказье в годы Первой мировой войны и начавшейся гражданской войны в России.

В 1920-1922 гг. часть варташенских удин (православные) переселилась в Грузию, где основали деревню Зинобиани, позже переименованный в Октомбери. В советский период в Нидже обновляется инфраструктура - строятся дороги, школы, больница, клуб, АТС, орехоперерабатывающий завод (позже консервный), один из крупнейших в районе, который обеспечивал работой большую часть ниджцев. Варташен также преобразуется, получает статус города и становится райцентром.

К концу двадцатого столетия основным местом проживания продолжает оставаться Нидж, частично Варташен, села Мирзабейли, Солтан-Нуха и Октомбери в Грузии. Однако распад Советского Союза, начало карабахского конфликта и последующее резкое ухудшение социально-экономического положения заставили огромное количество удин покинуть родные места. В поисках лучшей жизни они эмигрировали в Россию, а также в другие регионы бывшего СССР. Тут надо добавить, что в Азербайджане удины вместе с армянами подвергались погромам, правда без кровавых столкновений. Но их тоже заставили уехать. И между прочим, все удины в Азербайджане прекрасно говорили по армянски.

Удинская кухня очень похожа на армянскую, даже можно сказать, что они почти одинаковые. За примерами далеко ходить не надо: хариса чихиртма из курицы, индейка поджаренная в тонире, яхни, долма, шашлык, тутовая и кизиловая водка…

Семейный быт у удин имеет свои особенности. Еще в XIX веке сохранялись большие патриархальные семьи, хотя уже преобладали малые семьи. Брак заключался только между неродными или очень дальними родственниками. Прежде чем свататься, родители и родственники, собравшись отдельно от всех, выясняли родословную молодых. Современные браки у удин тоже строго экзогамны.

Удины, проживающие за пределами своей Родины, постепенно меняют свой традиционный образ жизни в связи с изменениями природно-климатических и хозяйственно-культурных условий, теряют древние традиции и обычаи. Однако они продолжают сохранять идентичность, менталитет, социальную этику и нормы поведения в семье и коллективной среде, традиции гостеприимства и уважения, почитания старших.

Удинский язык (самоназвание удин муз, udin muz) входит в лезгинскую группу нахско-дагестанских языков, занимая в ней периферийное положение (отделился раньше всех). Делится на два диалекта – ниджский и варташенский. Степень их расхождения не препятствует их взаимопониманию, хотя каждый диалект развивается самостоятельно. Удинский язык используется только в быту. В качестве официального языка удины используют язык той страны, в которой проживают. Удинский язык занимает достаточно уникальное положение среди языков мира. Уникальной является также удинская (древнеалбанская) письменность. С одной стороны, письменность у удин существовала еще с V века, когда армянским монахом и просветителем Месропом Маштоцом был изобретен алфавит Кавказской Албании, ставший в один ряд с древнейшими алфавитами Кавказа – грузинским и армянским. Эта письменность (кавказско-албанская) отражала язык, который современные исследователи однозначно квалифицируют как древнеудинский. С другой стороны, современный удинский язык даже в новейших справочниках по языкам Кавказа характеризуется как бесписьменный. В настоящее время создана новая удинская письменность, – в Азербайджане на латинской основе, а в России – на основе кириллицы. Созданный в V веке албанский алфавит представлял собой греческий вариант одного из несемиотических ответвлений арамейской графической основы. Алфавит состоял из 52 букв. В дальнейшем этот алфавит получил широкое применение: на албанский язык были переведены важнейшие библейские тексты, на нем велась церковная служба, велись государственное дело и переписка, готовились литературные труды. После арабского нашествия, разрушения государственности и уничтожения культурных памятников, постепенно перестала использоваться и албанская письменность.

По вероисповеданию удины – христиане. Христианскую веру приняли в начале новой эры, во времена могущества Кавказской Албании. Распространение христианства среди удин связывают с событиями I-II веков, когда апостол Елисей рукоположенный апостолом Иаковым - первым Иерусалимским патриархом, построил первую церковь в Гисе (предположительно современный Киш в Шекинском районе). Святой Елисей был учеником апостола Фаддея, одного из семидесяти учеников Иисуса Христа. Албанская Церковь всегда считала его своим апостолом и покровителем. Многие удинские храмы посвящены его имени.

Следующий этап распространения христианства относится к началу IV века, когда в 313 году албанский царь Урнаир принимает христианство в качестве государственной религии, которая была в каноническом единстве с Армянской апостольской церковью и предстоятель Албанской церкви утверждался армянским католикосом. В дальнейшем в Кавказской Албании складывается уже своя Автокефальная (самостоятельная) Церковь с достаточным числом епископских кафедр, со своим монашеским институтом, богослужением, догматикой.

В IV веке церковным центром был город Кабала, а с V в. – Барда. Ко времени Алуэнского собора (488 г. или 493 г.), созванного албанским царем Вачаганом III Благочестивым, местная церковь имела уже своего архиепископа (резиденция г. Партав – современная Барда) и 8 епархий (Партавская, Кабалинская, Гардманская, Шакинская, Пайтакаранская, Амарасская и др.).

Находясь под идейным влиянием соседей, Албанская церковь вместе с Армянской выступила против Халкидонского (халкидонитство – православие) собора. В 551 г. Албанская Церковь порвала с Византией и ее глава стал называться католикосом. Глава Албанской Церкви стал рукополагаться на месте (учреждение католикосата). Неудачная попытка перейти в халкидонитство была предпринята при албанском католикосе Бакуре (688-704 гг.), после низложения которого Албанская Церковь потеряла автокефалию.

В этот период арабский халиф Абу аль-Малик подчинил Албанскую Церковь Армянской. Подчинение армянскому католикосу положило начало ослаблению Албанской Церкви. Формально албанский католикосат (с резиденцией в Гандзасаре – Нагорный Карабах) просуществовал до 1836 г., затем был упразднен рескриптом императора Николая I и решением Святейшего Синодом Русской Православной Церкви. Эти акты положили конец номинальному существованию Албанской Церкви. В результате, большинство приходов оказалось в подчинении Армянской церкви и ее духовного центра с ХV века – Эчмиадзина.

До установления Советской власти в Азербайджане в 1920 году многие удинские церкви и храмы, в том числе и в Варташене, селениях Нидж, Мирзабейли, Солтан-Нуха были действующими. С середины 30-х годов ХХ века все они постепенно начинают закрываться. Со второй половины прошлого столетия удины продолжали посещать церковь с. Джалут, что в Варташенском (ныне Огузский) районе.

В 2003 году по инициативе удинской интеллигенции в Госкомитете Азербайджана по работе с религиозными образованиями зарегистрирована Албано-Удинская Христианская община. Регистрация Общины стала первым шагом на пути к возрождению Албанской Церкви. На сегодняшний день с помощью Норвежской Гуманитарной Организации реставрирована церковь апостола Елисея в с. Киш Шекинского района.

В 2006 году произошло наиболее знаменательное событие в жизни удинского народа – завершились реставрационные работы в удинской церкви Чотари в поселке Нидж Габалинского района Азербайджана. 19 мая 2006 года здесь прошла торжественная церемония открытия Церкви. В ней участвовали официальные лица правительства Азербайджана, Норвегии, депутаты района, а также религиозные деятели, в том числе Епископ Бакинской и Прикаспийской Епархии Русской Православной Церкви отец Александр.

В последние годы Албано-Удинская христианская община совместно с переводческой организацией ”Ufuq-az” работает над переводом Библии на удинский язык. В настоящий момент переведены и изданы три книги из Священного Писания - Книга Руфь, Книга пророка Ионы и Евангелие от Луки.

В настоящее время Удинская Церковь ”Чотари” функционирует. Однако пока служба в ней не ведется, поскольку отсутствует настоятель храма. В скором времени планируется проводить церковную службу на удинском языке из числа подготовленных духовных лиц.

Карине Тер-Саакян,