Археология свидетельствует о том, что кельтская культура начала распространяться в Центральной Европе чуть ли не за тысячу лет до н.э. и совпала с началом эпохи железа. Кельты уже владели искусством обработки железа и имели кузнечные орудия, им мы обязаны появлением ножниц, железного серпа и других предметов. Традиция рисует кельта высоким, атлетически сложенным блондином с голубыми глазами, однако современная наука располагает данными об антропологической неоднородности кельтов. Кельты, или галлы (как называли их римляне), -- это группа племен, которые имели общую культуру и религию. Древняя прародина кельтов вероятнее всего находилась где-то в Центральной Азии2. Память о ней постепенно превратилась в смутную идею существования «мистического центра»,приобретшего большое значение в сложной кельтской религиозной символике. Можно проследить культурное и языковое родство между кельтами и теми воинственными племенами, которыеза тысячу лет до появления кельтов в Европе подчинили себе цивилизации в долине Инда. Речь идет, прежде всего, о распространении у тех и других ритуалов, связанных с культом животных, о положении женщины, которая была равна в правах с мужчиной-воином, атакжео схожести поэтической метрики. Так, в « Ригведе» и в некоторых наиболее ранних ирландских и у эльсских стихотворных произведениях можно обнаружить одни и те же метрические формы.

Из Центральной Европы, с территории южной Германии и Богемии кельты стали расселяться дальше на запад и к середине V в. до н.э. достигли Испании. Другая группа кельтских племен примерно в это же время перевалила через Альпы и захватила долину реки По, причем отдельные группы достигли даже Сицилии. В III в. до н.э. кельтские племена прошли через Македонию, Фракию и Фессалию и дошли до Дельф.

Около 20 тысяч кельтов достигли Малой Азии и поселились в области, получившей затем название Галатии. Часть кельтов, двигаясь вдоль западного побережья Европы, пришла из Испании в Бретань, а затем перебралась в Шотландию и Ирландию. Юг Британии и часть Ирландии были захвачены белгами, еще одним кельтским племенем, которое прошло через север Европы.

от Британских о-вов до юго-востока Прибалтики, причем области севернее Альп представляются наиболее древними. Позднее она распространилась на нижний Дунай, Украину, Верхнее Поднепровье...

В свою очередь культура полей погребений явилась одним из результатов экспансии кукутсни-тринольской культуры (III--П тысячелетие до н.э.), исходным ареалом которой было Северное 11ричерноморьс и нижнее Подунавье, а «прародителем» -- культура Винча (VII тысячелетие до н.э. и позже). Толчком же к этой экспансии стало воздействие на кукутсни-трипольскую культуру так называемой среднестоговской, в которой еще в IV тысячелетии до н.э., впервые в истории, была приручена лошадь (См.: Энтони Л., Те-лешиДЛ, КраунД. Зарождение верховой езды // В мире пауки. 1992. № 2. С. 36--42). Эта культура первоначально локализовалась в Подненровьс и Причерноморье. В Чауше, близ Новосельской переправы через Нижний Дунай, обнаружено древнейшее совместное захоронение коня и всадника. «Эти ритуалы (пурушамсдха и ашцамедха) были приняты у арисв, которые сформировались в Юго-Восточной Европе, а в середине Птысяче-летия до и э. (примерно через 13 веков после закладки Чауша) частично переселились в Севсро- Западную Индию. Там эти ритуалы отразились в священной литературе... Подобных жертвоприношений в Индии не обнаружено. Специалисты считают, что они практиковались лишь на европейской прародине арисв» (Шилов 10.А. Проблемы степных «пирамид»//Природа. 1991 №1 С 76-77). Именно здесь и нужно располагать тот «мистический центр», о котором упоминается в тексте ниже; именно отсюда шла экспансия индоевропейцев и в Ариану, и в Индию, и на Ближний Восток (хетты, через так называемую Майкопскую культуру), и в Элладу (ахейцы).

В сложном фантастическом мире кельтских сказаний и легенд, которые передавались от поколения к поколению жрецами-поэтами, над всеми стоял образ кельтского воина-победителя. Образ героя имел огромное, выдающееся значение для кельтов. В кельтской религии не было непереходимой грани между образом героя и образом божества;

народная фантазия превращала героя в солнечного воина, поражающего врагов своими лучами, а божество снисходило и сражалось бок о бок с простыми смертными на стороне «своего» народа. Причем между богом и народом существовали «родственные» отношения, как, например, у древних ирландцев, считавших себя «туатха-де денан» -- детьми богини.

Ранние кельтские религиозные воззрения представляли собой обожествление стихийных сил и явлений природы. Они основывались на вере в то, что природа может говорить с человеком. Образ говорящей природы повторяется во многих произведениях, основанных на кельтском фольклоре. Сами же кельты «говорили» с природой языком магии, с помощью целой системы магических действий и обрядов.

В качестве главного божества у кельтов, вероятнее всего, почитался бог Таранис. Таранис был властителем молнии, и поэтому его можно сравнить с римским Юпитером-громовержцем и славянским Перуном. Однако наиболее популярным богом был Бел1 или Белин, который считался покровителем знаний. Его священной эмблемой была омела, растущая на дубе. Культ омелы, которая считалась панацеей от всех болезней и бед, видоизменившись, дожил до наших дней: в Англии веточка омелы нередко украшает дом в новогоднюю ночь как символ счастья и благополучия.

В верованиях воинственных кельтов важное место занимал культ бога войны Белатукадора. На Британских островах почиталась Богиня-воительница Белисама.

Кельты считали воду первоосновой и источником всего живого, воплощением великой матери-земли, владеющей тайной и силой рождения. Большинство крупнейших рек Западной Европы названы кельтами именами богинь, имеющих отношение к плодородию. Так, Марка названа в честь Матрон -- триады богинь, символизирующих женское начало; Сена обязана своим названием Секване -- богине, которой был посвящен исток этой реки. Раскопки, проведенные в 1964 г., позволили обнаружить почти 200 вырезанных из дерева и принесенных в дар этой богине фигурок, по которым можно судить, что это место почиталось как священное, чудотворное даже в период римского владычества. В Англии река Северн названа в честь богини Сабрины, а река Клайд восходит к имени богини Клоты и т.д. Таких «священных» мест у кельтов было, по-видимому, очень много, и все они имели своего духа-хранителя, который оберегал его и мог материализоваться в виде кошки, птицы или рыбы, или в любом другом виде.

До наших дней дошло много посвятительных надписей галло-рим-ского периода, адресованных Матронам. Эта триада богинь олицетворяла собой одновременно и доброту и крайнюю жестокость. В ведении триады, согласно кельтским легендам, было рождение человека, его жизнь и смерть. Не случайно, поэтому, она изображалась в виде девушки, женщины и старухи. В Ирландии их звали Морриган, Маха и Ба. Одним из героев кельтских легенд был Дагда -- добрый бог, во многом напоминающий греческого Геракла. Как и его греческий двойник, он не расставался с палицей и изображался с переброшенной через плечо шкурой зверя. Он часто выступает в качестве супруга богини Морриган или богини рек Боан. Это, несомненно, отголоски древних аграрных культов, дошедших в виде ритуального брака между двумя формами божества.

В кельтском фольклоре нашло отражение одно из древнейших представлений о том, что основная функция людей -- беречь землю, которая принадлежит всему племени, а через него и высшему божеству. Часто среди богов, которым посвящалась, судя по сохранившейся топонимике, земля, был бог Луг. Его имя некоторые исследователи связывают с латинским словом «люкс» (свет). Праздник Луга ирландцы торжественно отмечали 1 августа. В отдельных легендах бог Луг называется Лудом или даже Лиром. В ранних средневековых произведениях Луд носит титул короля Лондона; имя Лира, позднее позаимствованное Шекспиром, мы находим в записях Джеффри (Гальфреда) Монма-утского, английского средневекового автора.

Довольно широко среди кельтов было распространено почитание «священных дубрав», которым были посвящены особые праздники и обряды, проводившиеся жрецами-друидами в лесах или на вершинах холмов. Это было одним из проявлений анимистических верований, в соответствии с которыми и деревья, и огромные каменные монолиты, с одной стороны, являются воплощением природных сил, а с другой -- прибежищем душ предков.

Кельтские жрецы-друиды -- это, по существу, шаманы. Для своих соплеменников они были теми, кто общался с душами умерших и с богами. Друидов можно считать основоположниками своеобразной философии, которую они по традиции формулировали в виде загадок. Особое значение в этих загадках имело число три: оно либо должно было упоминаться в них, либо сама загадка должна была иметь трехчастевую структуру. «Священность» числа три восходила у кельтов к Матронам -- триликому почитанию женского начала в форме, возникшей еще в период матриархата. Отголоском этого является троичная структура некоторых загадок, сохранившихся в современной Ирландии:

«Какие три вещи сами без языка, а знания дают? Нетрудно догадаться:

это глаз, ум и буква». Поскольку кельтская культура была практически бесписьменной, то метод вопросов-ответов достаточно широко использовался для передачи от поколения к поколению основных знаний, традиций и истории племени и зарекомендовал себя как исключительно надежный метод. Загадка, иносказание вообще были характерны для друидической поэзии. Они составляли часть ритуальных мистерий и представляли собой отголоски более ранних верований. В основе такой поэзии -- вера в магическую силу слова. Чтение подобных стихов, по свидетельству римских авторов, часто приобретало форму словесного состязания, когда каждый из участников стремился достичь состояния транса, в котором он, по убеждению остальных, общался с духами и приобретал дар пророчества.

Шаманистский ритуал нередко использовался для того, чтобы убедить наблюдавших за ним соплеменников в истинности происходящего на их глазах превращения шамана в животное, чаще всего в тотем данного племени. Сохранились каменные изваяния галло-римского периода, на которых изображен рогатый бог Кернуннос, который восходит к тому типу божества, который антропологи называют «повелителем животных». Он был богом охоты, и результат охоты, как считалось, полностью зависел от его благосклонности. В английском фольклоре он порой фигурирует как «Герне-охотник», причем даже у Шекспира можно найти упоминание о том, что в Виндзорском лесу есть священный дуб, посвященный этому божеству. Образ рогатого охотника относится к числу наиболее древних -- его изображение можно пойти на самых ранних наскальных рисунках. Ритуал, в результате которого охотник и предмет охоты как бы сливались воедино, был характерен для многих народов на определенном этапе их развития.

Святилища кельтов, как правило, располагались в лесах, на берегах озер; позднее стали сооружаться деревянные и даже каменные храмы. Все свое богатство кельтское племя хранило в таком священном месте, веря, что оно охраняется всесильным божеством. С появлением в Англии римских легионов кельтские святилища систематически подвергались разграблению. По свидетельству Тацита, глазам римских солдат предстали пещеры с забрызганными кровью стенами, негодующими жрецами и одетыми в черное, вопящими и размахивающими факелами женщинами. Кельтское жречество, бесспорно, представляло собой мощную оппозицию римской завоевательной политике, и поэтому многие из них, обвиненные в человеческих жертвоприношениях, были уничтожены. Юлий Цезарь писал о повсеместно приносимых у кельтов в жертву людях и животных, которые сжигались внутри огромных фигур, сплетенных из прутьев, хотя достоверность этого свидетельства несколько сомнительна, поскольку римские авторы периода завоевания Англии стремились всячески опорочить сопротивлявшихся их продвижению на север «варваров». В то же время нельзя и полностью отрицать человеческие жертвоприношения в практике друидов. Известно, например, что жрицы континентальных племен кельтов практиковали гадание по внутренностям убиваемых ими пленных, захваченных в стычках с другими племенами. Страбон, римский историк, живший во II в. до н.э., пишет, что друиды убивали жертву ударом меча в спину и гадали по тому, как она падала, по характеру конвульсий и току крови. Гадание было вообще широко распространено среди кельтов. "

Бесспорно, институт друидов не смог бы просуществовать у кельтов более тысячелетия, если бы он не решал сложные и нужные всему племени проблемы. Друид был не только шаманом, он был и знахарем, обладал обширными знаниями по гомеопатической медицине. От поколения к поколению передавались друидами сведения о том, когда и какие травы нужно собирать и как ими пользоваться, когда, в какой момент времени, с учетом дня и ночи и фазы Луны, следует проводить лечение. Особенно искусным друид был в лечении ран, получаемых воинами в частых стычках с врагом.

Однако самым сильным фактором, способствовавшим поддержанию непререкаемого авторитета друидов, было то, что они руководили в племени всем обучением молодежи и оставались для многих, прежде всего, почитаемыми учителями. Описывая жречество галлов. Цезарь делил его на три группы: ваты, которые специализировались на предсказаниях и философских изысканиях: барды, которые воспевали в стихах деяния богов-героев, и друиды, в функции которых входило отправление религиозных обрядов, публичные и закрытые жертвоприношения, а также вынесение суждений по вопросам ритуала. Эти последние обладали практически абсолютной властью, поскольку самым страшным наказанием, которому могли быть подвергнуты член племени или целая семья, был запрет на участие в религиозных обрядах.

Сразу стать друидом было невозможно. До посвящения в друиды необходимо было пройти несколько промежуточных ступеней. Прежде всего человек попадал в школу бардов.

Первые годы учения бард постигал премудрости поэтики, композиции, декламации, изучал тайный язык агам, а также философию и право. В последующие семь лет бард изучал более специальные дисциплины, в частности принципы переложения различных событий в поэтическую форму. И только после этого некоторые барды посвящались в тайны магии, предсказаний и религиозных обрядов и становились друидами. Барды просуществовали дольше всех остальных религиозных институтов кельтов. Даже в средние века бардов еще можно было встретить при дворах знати, правда, только в роли придворных поэтов.

Кельты использовали исключительно простой и удобный способ, позволявший им согласовать природные биологические ритмы и организацию общинной жизни с месячным лунным циклом. Четыре самых больших праздника, которые они отмечали, отстояли друг от друга на девять месяцев и составляли трехгодичный цикл. Этот цикл делился на «хорошие» и «плохие» месяцы, которые соотносились с фазами Луны, причем даже каждый час имел свое значение и свое место в космопорядке.

Ирландский ритуальный календарь начинался 1 ноября великим праздником Самхайн. По сути дела, это был праздник урожая и почитания предков. В Ирландии до сих пор еще перед 1 ноября особенно тщательно убирают дом и в специальном месте оставляют еду, чтобы умилостивить духа дома.

Главным летним праздником был праздник бога Луга, который ирландцы, как уже было сказано, отмечали 1 августа В Ирландии и части Шотландии он сохранился в виде ежегодных ярмарок скота, указывающих на то большое значение, какое скотоводство имело для древних кельтов.

• 1 мая праздновался день бога Бела: он отмечался как праздник плодородия. Зажигались так называемые «майские огни», между которыми прогонялся скот. Вечером вокруг костров устраивались пляски, символизировавшие и прославлявшие великую силу солнечного света -- источника жизни.
• 1 февраля отмечалось «возвращение солнца» после «зимней спячки». Вновь разводились костры, пламя которых считалось необходимым для ритуального очищения земли и обеспечения хорошего урожая. Для этого праздника были характерны повсеместные гадания и так называемые «пробные свадьбы». Чтобы стать мужем и женой, молодым достаточно было подойти друг к другу и поцеловаться. В течение следующего года, если брак оказывался неудачным, они могли разойтись.

В главный костер праздника молодые парни бросали белые камни с именными метками. Когда костер угасал и зола остывала настолько, что можно было вынуть из нее камни, юноши бросались на поиски своего камня и, найдя его, опрометью бежали прочь Про тех же, кто не смог найти свой камень, говорили, что боги взяли в жертву его дух, обещая взамен всяческое благоволение всему племени.

На время проведения каждого ритуального праздника заключалось всеобщее перемирие. Человек, совершивший в дни такого праздника насилие, предавался смерти, и никто, даже вождь племени, не имел права помиловать его. В праздничный период устраивались всевозможные игрища, а нередко решались и законодательные вопросы. У кельтов, как и в Древней Индии, законы формулировались в стихотворной форме и запоминались теми, в чьи обязанности входил надзор за их соблюдением. Главный «законник» племени, стоя подле вождя, декламировал законы перед великим собранием друидов, «законников» и поэтов. Все вносившиеся в основной кодекс изменения и дополнения после их обсуждения и принятия собранием передавались поэтам, которые должны были придать им поэтическую форму, облегчавшую их запоминание, трактовку и передачу.

Многое в религии кельтов было направлено на возвеличивание воина. Идеалом кельта была смерть в бою в окружении друзей, поэтов и сотни мертвых врагов. Кельтский воин всю жизнь готовился к смерти. Отсюда его легкое отношение к ней, его бесстрашие и гордость.

Классические источники, конечно, не обходят молчанием знаменитые кельтские ударные войска, состоявшие из отборных воинов, которые сражались обнаженными. Все их тело покрывала сложная многоцветная татуировка, призванная запугать противника. В татуировке господствовал синий цвет -- священный цвет богини-земли. Существует мнение, что слово «Британия» обязано своим появлением татуировке, поскольку на языке живших в Англии до нашествия кельтов местных племен «раскрашенный» или «татуированный» звучало как «придан» или «бридан». Этими-то словами они и называли воинственных пришельцев.

В религиозных воинских обрядах центральным был культ человеческой головы. Человеческие черепа вывешивались у входа в святилища, украшали дома, причем череп был не только убедительным свидетельством победы над врагом, -- считалось, что он надежно охранял победителя от воздействия злых сил. Кельты верили, что мистическая сила, заключенная в человеческой голове, продолжала после смерти побежденного служить победителю.

Посидоний, путешествовавший по Галлии во II в. до н э., встречал кельтских «охотников за головами». Он пишет: «Когда они покидали поле боя, с шей их коней свешивались головы побежденных врагов; по возвращении домой они их прибивали над входом в жилище». У Ливия можно найти описание того, как голова вождя враждебного племени торжественно вносилась в храм. У кельтов был обычай оправлять черепа в золото и делать из них сосуды для питья. Диодор и Страбон (I в. до н.э. -- I в. н.э.) упоминают о кельтском обычае бальзамировать головы наиболее уважаемых врагов в кедровом масле и с особой гордостью демонстрировать их гостям.

Похороны воина, особенно вождя, всегда совершались у кельтов торжественно и заканчивались ритуальным костром, на котором сжигался покойник, хвалебными речами, прославлявшими деяния усопшего, и траурными игрищами. Очень часто вместе с покойником сжигалось и все то, что, как полагали, могло потребоваться ему в потусторонней жизни, включая скот, а иногда даже слуг и рабов. Известны случаи, когда сыновья усопшего по собственной воле бросались в погребальный костер в надежде на встречу после смерти с родителем.

Культ предков был у кельтов очень развит, чему способствовали как религиозные установки, в соответствии с которыми живущий должен был отдавать дань предкам за свое появление в этом мире, так и барди-ческая поэзия, воспевавшая героического предка.

Как уже говорилось, кельтская религия не настаивала на том, чтобы проводилась непреодолимая грань между богом и человеком, что, например, абсолютно необходимо в христианстве. Причем это было не только отличительной чертой, но и принципом кельтских мистерий: в них полностью сливались реальность и фантазия. И если в христианстве подчеркивается противоположность света и мрака, души и тела и т.п., то в кельтских мистериях мы видим полное смешение, слияние подобных понятий.

Некоторые исследователи утверждают, что страсть к путешествиям отличала кельтов от всех остальных народов Западной Европы. В эпической литературе путешествие является символом развития души человека, символом испытаний, которые обязательно должен пережить человек.

Многое становится ясным в духовной культуре, социальной организации и ритуалах кельтов, если предположить, что их путешествия были религиозной необходимостью. Для этого есть достаточно много оснований.

У кельтских авторов раннеклассического периода мы встречаем упоминание о райских землях, расположенных якобы к северу от кельтских земель. Люди, живущие там, -- самые счастливые, поскольку они не знают вражды и болезней и живут столько, сколько хотят. Кельтские легенды изобилуют упоминаниями об «островах счастья», причем про некоторых из них сказано, что они опустились под воду. Интересно, что, как и у других морских народов, у кельтов море в легендах описывается без всякой романтики, без преувеличенных опасностей, с которыми связаны плавания. Оно как бы является связующим звеном между реальным миром, в котором живет племя, и абсолютной фантазией, которая характерна для описания «новых земель», открываемых героями-мореплавателями за «семью морями». Здесь и одинокая нога великана, торчащая из моря, на вершине которой есть остров, куда можно попасть только через дверь внизу, и огромный квадратный серебряный столб со свисающей сверху и до самого моря золотой сетью, и остров с огромным зверем, который бродит вдоль стены, окружающей кольцом весь остров. Для этого воображаемого мира характерно то, что путешествующему герою в нем дается все: и пища, и любовь, и кров, и советы, и острые ощущения, яо он не имеет права ничего брать оттуда по своей воле. Любое самовольство чревато для него серьезными последствиями. Более внимательный анализ системы образов в таких легендах и сравнение ее с другими известными древними памятниками наводит на мысль о том, что это следы очень древних устных традиций, пытавшихся представить таинственные загробные миры.

Вполне возможно, что в первые века новой эры кельтская культура и религия переживали упадок и нуждались в мощном внешнем импульсе. Таким импульсом стали идеи христианства, которые уже в V в. стали распространяться в исконно кельтских землях. Старая религия не проявила враждебности к новым религиозным идеям; пожалуй, наоборот, шел очень активный процесс синкретизации. Примерно в 432 г. в Ирландии появляется человек, который позднее получит имя св. Патрика и который довольно энергично начал проповедовать христианство и приобрел много последователей.

Однажды, как рассказывает легенда, дочери Западного короля Этне Прекрасная и Федельм Красная Роза пришли, как обычно, умыться к священному колодцу. Патрик уже сидел там в окружении двенадцати мужчин в белых одеяниях (что характерно для традиционного кельтского жречества) и с книгами в руках (символ нового знания), которые считали себя хранителями «священного» места. Принцессы задали Патрику следующие вопросы:

Кто твой бог? И где он?

На небе он или на земле?

Под землей или над землей?

В морях или реках?

Молод ли он? Красив ли он?

Есть ли у него сыновья или дочери?

Может, он один из вечно живых?

И взял их Патрик за руку, чтобы ответить на их вопросы, и научить их истинной вере, и сказал он им, что подобает им «соединиться с царем небесным, потому как есть они дочери царя земного».

Переход к новой религии упрощался в Ирландии тем, что в то время она находилась вдали от потрясений, которые испытывала остальная Европа. Традиционные кельтские верования, обычаи, ритуалы постепенно приводились здесь в соответствие с требованиями новой веры. Христианизации подвергались многие кельтские герои и богини.

Слияние христианского культа с древними кельтскими верованиями и обычаями явилось результатом политики Римской церкви. Известно, например, послание папы Григория Великого, который в 601 г. писал миссионерам: «Если храмы в Британии построены хорошо, желательно, чтобы они превратились из мест поклонения диаволу в места поклонения истинному богу: народ, видя, что его храмы не разрушают, легче расстанется с заблуждениями в своем сердце и, познав и возлюбив истинного бога, легче будет посещать те места, к которым он уже привык».

Страсть кельтов к путешествиям сослужила службу и христианству. Ирландские и шотландские монахи часто отправлялись в далекие плавания, что привело к тому, что практически все сколь-нибудь значимые острова в Ирландском и Шотландском морях имели свои монастыри. По одной из теорий в 795 г., то есть за 65 лет до датчан, ирландские монахи высадились в Исландии и обосновались на побережье. Прибывшие затем датчане нашли там ирландские книги и колокола. Достигнув Фарерских, Оркнейских, Шетландских и других островов, скандинавы обнаружили, что их значительно опередили «папы», как они называли странствующих монахов, образ жизни которых разительно отличался от скандинавского.

Несмотря на довольно большое своеобразие кельтского христианства, местная церковь всегда признавала Рим в качестве духовного центра. Нельзя сказать, что между ними не было трений, однако до столкновений дело не доходило. Первое серьезное столкновение произошло по довольно необычному поводу. Рим настаивал на том, чтобы тонзура выбривалась на макушке, тогда как кельтские монахи привыкли выбривать широкую полосу от уха до уха. Вторым же вопросом, вызвавшим спор, был метод определения пасхи. кельтский культура мифология друид

Своеобразию кельтского христианства Европа обязана также идеей чистилища. Легенда сообщает, что однажды св. Патрик рассказывал ирландцам о рае и аде. Те в свою очередь сказали, что им было бы легче поверить в реальность тех мест, если бы св. Патрик разрешил одному из них спуститься под землю, а потом рассказать всем остальным, что он там видел. Святой согласился, и вскоре была вырыта довольно глубокая шахта. Один ирландец приготовился к путешествию, а остальные решили последовать его примеру. С разрешения местного аббата все спустились в шахту и прошли сквозь муки ада и чистилища. Некоторые из тех, кто отправился в это путешествие, не вернулись назад, а те, кто вернулся, больше не смеялись и не участвовали ни в одном веселье. В 1153 г. в эту шахту спустился рыцарь Оуэн, сумевший потом описать свои приключения, причем рукопись имела невероятный успех в Европе.

Согласно рассказу Гиральдуса Камбренсиса, остров, где происходили эти странные события, был разделен на две части. В одной поселились монахи, а вторая его часть была отдана во власть злых духов. Некоторые ирландцы по своей собственной воле отдавались во власть этих духов, чтобы искупить грехи. В этой части острова было вырыто девять ям, в которых желающие проводили ночь, терзаемые на тысячу разных ладов нечистой силой. Чтобы спуститься в такую яму, нужно было получить разрешение епископа. В его же обязанности входило отговаривать от этого опасного предприятия кающихся грешников. Если же грешник продолжал настаивать, его торжественно вели к шахте, давали ему кусок хлеба и кувшин воды, чтобы он мог подкрепиться, сражаясь с враждебными силами, и спускали вниз на веревке. На следующий день приходил служка и опускал в яму веревку. Если грешник хватался за нее, ему помогали выбраться и торжественно вели с крестом и песнопениями в церковь, а если к веревке никто не подходил, служка просто закрывал вход в шахту и удалялся. В более поздние времена паломники на этом острове проводили девять дней. По этому поводу организовывался крестный ход, устраивались службы у келий святых, при этом раз в день паломники пили из священного озера. На девятый день всех их приводили к шахте. Над ними читалась молитва, звучали предупреждения о грозящей опасности, приводились случаи один ужаснее другого. Грешники прощали своих врагов, прощались друг с другом, как будто наступал их последний час, и спускались в шахту. Внизу они проводили день и ночь, стоя вплотную друг к другу. В народе существовало поверье, что в этой шахте имеется пропасть, которая проглатывает всех недостойных и неверующих. По возвращении все спускавшиеся в яму купались в озере, и на этом их очищение заканчивалось. Вера в чудодейственную силу «чистилища св. Патрика» оставалась непоколебимой в течение всего средневековья.

Еще одной темой, которой христианство обязано кельтам, является тема «святого Грааля». Вся кельтская мифология пронизана сюжетами, связанными с волшебным котлом, который поддерживают девять фей. Этот волшебный сосуд вдохновляет поэтов, дарует мудрость, предсказывает будущее и раскрывает тайны мироздания.

Христианские элементы были очень рано введены в легенды о Граале. К ним относится связь между Граалем и чашей, которой пользовался Христос на тайной вечере. В начале XIII в. Грааль становится символом божественного милосердия, от которого связь тянется к мистическим доктринам Бернара Клервоского (1090--1153), рассматривавшего вопросы милосердия и значения человеческой свободы для спасения души.

Легенды о короле Артуре можно назвать энциклопедией кельтской фантазии со всей ее многоплановостью и сложностью образов. Поражает та легкость и быстрота, с какой средневековая Европа восприняла эти легенды: до сего времени в Апулии и даже на Сицилии живы легенды о короле Артуре, в которых он продолжает существовать в сверхъестественной форме. Образ Артура постепенно приобрел черты мифического героя и «бессмертного солнечного воина». Он имеет большое сходство со св. Михаилом -- господином света, который побеждает силы мрака.

Так кончают свою земную историю боги и герои кельтских племен.

Кельты, близкие по языку и материальной культуре племена, обитавшие первоначально в 1-й половине 1-го тысячелетия до н. э. в бассейнах Рейна, Сены и Луары и верховьях Дуная и позднее заселившие территорию современных Франции, Бельгии, Швейцарии, Австрии, северной Италии, северной и западной Испании.

Кельты - один из самых известных и загадочных древних народов. Было время, когда сфера их военной активности охватывала большую часть Европы, но уже к началу новой эры независимость сохранила лишь крохотная часть этого народа на самом северо-западе континента. Кельтская культура относится к базовым основаниям ряда культур современной Западной и Центральной Европы. Некоторые из кельтских народов существуют и сегодня.

Кельтами звали этих людей древние греки, римляне именовали их галлами (петухами), а как величали они себя сами, да и было ли у них единое имя - неизвестно.

Кельты сыграли в Центральной Европе ту же роль что и греки в Средиземноморье. Они создали и повсеместно распространили свою культуру и свои технические достижения. Кельты изобрели и внедрили новый тип упряжки лошадей, сохранившийся до наших дней, вращающийся жёрнов для помола муки, а также кольчугу. Они не изобрели, но привнесли во внутренние районы Европы технологию массового производства железа, гончарный круг, роликовый подшипник, длинный обоюдоострый меч, прочный большой щит с металлическим усилением в центре - умбоном.

Весьма оригинальным было прикладное искусство кельтов. Кельтская культура своеобразна, она склонна ускользать от понимания, иррационализм и способность объединять в едином несовместимое - например орнамент и портрет, геометрические фигуры и рисунки живых существ. В этом плане особенно интересен кельтский орнамент. Вопреки всем правилам и нормам построения орнаментальных композиций он нерегулярен, несимметричен и ухитряется быть одновременно геометрическим и растительным. Да к тому же он может ещё и включать в себя вроде абстрактные, но при этом вполне узнаваемые изображения животных или людей. И несмотря на грубейшие нарушения академических норм, он очень красив и гармоничен.

В области духовной культуры кельты также добились многого. Эта цивилизация была не столько материальной, сколько духовной и опиралась прежде всего на развитую культуру, объединявшую племена, разбросанные на весьма обширных территориях.

Но, к сожалению, не известно, например, как представляли себе кельты происхождение и устройство мира, нельзя сказать, как и откуда, по кельтским верованиям, появились люди, кто управляет их судьбами, и куда исчезают души умерших. Не дошли до наших дней и имена многих богов, которым они поклонялись; неизвестно, чему именно – природным стихиям, ремеслам, земледелию, войне или иным занятиям – покровительствовали эти боги.

Произошло это, вероятно, потому, что в самом кельтском обществе система мифологических и космогонических представлений не была доступна всем его членам, а являлась достоянием малочисленной привилегированной касты профессиональных жрецов, называвшихся друидами, которые оберегали

мифологическую традицию от невежд. Жрецы хранили эти знания и передавали их лишь посвященным.

Функции друидов.

Именно друиды ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или о границах – решают те же друиды; они же назначают награды и наказания; и если кто – будет ли это частный человек или же целый народ – не подчинится их определению, то они отлучают виновного от

жертвоприношений. Это у них самое тяжелое наказание. Кто таким образом отлучен, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного; как бы он того не домогался, для него не производится суд; нет у него и права на какую бы то ни было должность. Друиды обыкновенно не принимают участия в войне и не платят податей наравне с другими, они вообще свободны от военной службы и от всех других повинностей.

Считается, что одним из элементов друидического культа было почитание священных деревьев: дуба с растущей на нём омелой, тисса, берёзы, рябины, яблони и др.Так же широко распространён был культ камней и скал.

Особо следует отметить такую черту друидической доктрины, как вера в бессмертие и переселение душ, своё существование душа, согласно верованиям кельтов, продолжает не в ином мире, а на этой же земле, переселившись в иное тело.

Древние герма́нцы - группа родственных племен (насчитываются десятки племен), принадлежавших к индоевропейской языковой семье и занимавших к I веку н.э. обширную территорию между Рейном и Вислой от запада к востоку, Дунаем на юге иБалтийским и Северным морями на севере, а также южную Скандинавию.

Древние германцы были скотоводами и земледельцами. Их богатство измерялось количеством скота, который использовался также вместо денег для платежей. Дом, двор и скот были личной собственностью каждого, зато пастбище, лес и вода принадлежали всей деревне.

Каждый германец-общинник сам изготовлял всё, что требовалось для жизни. Только умелые кузнецы изготовляли для соседей утварь, оружие и украшения, ибо обработка металла считалась искусством, требовавшим особого мастерства. Были у германцев и промыслы: они занимались выплавкой железа, меди и серебра, добычей соли.

В глубокой древности германцы почитали солнце как бога света. Его изображение в виде большого медного диска возили во время празднеств на телеге, запряжённой белой лошадью. Это животное у германцев считалось священным. Из обожествления сил природы постепенно развились представления о могущественных богах, среди которых первым почитался Водан (у северных германцев - Один). Своим богам германцы поклонялись не в храмах, а в лесу или в горах. Большим влиянием среди германцев пользовались жрецы и прорицательницы. Жрецы помимо исполнения религиозных ритуалов поддерживали порядок на собраниях, иногда выносили приговор преступникам. Прорицательницы гаданием по полёту птиц, ржанию лошадей, по внутренностям животных, бросанием жребия предвещали успех или неудачу дела.

Древние германцы имели зачатки письменности, пользуясь руническим письмом. Рунами, напоминавшими буквы греческого и латинского алфавитов, они делали краткие надписи на деревьях, камнях, домашней утвари, оружии. Рунические тексты носили магический характер (заклинания злых духов, обращения с просьбой к богам, надгробные надписи и т.д.). Деловых документов и художественных произведений, написанных рунами, не сохранилось. В песнях древние германцы воспевали боевую походную жизнь, подвиги и мужество героев. Эти произведения древнегерманского фольклора были записаны позднее, в средние века, учёными монахами.

Хотя сегодня мало говорится о них, но в Западном мире они оставили неизгладимые следы. стали известными более 2500 лет тому назад. Они оказали влияние на историю Европы, искусство и религиозные обычаи. И - как бы это ни казалось странным - они повлияли и на нашу повседневную жизнь. Они были индоевропейского происхождения, и, во время расцвета их славы, они господствовали над огромной областью древнего мира, протяженностью от Атлантического океана до Малой Азии, от Северной Европы до побережья Средиземного моря. Кто они были? - Кельты.

Культура кельтов

Не сознавая этого, мы ежедневно видим их следы. Например, это кельты распространили ношение брюк в Западном мире; кроме того, они изобрели и бочки. Существуют и другие, бросающиеся в глаза, доказательства существования кельтов в истории. В некоторых местностях Европы еще сегодня видны сотни крепостей на холмах и могильные курганы, - все оставленные кельтами. Многие города или регионы сегодня носят названия кельтского происхождения, например, Лион и Богемия. Если в твоей местности есть обычай поминать мертвых в конце октября или в начале ноября, то ты можешь быть уверен, что сотни лет тому назад кельты делали то же самое. Кроме того, если ты знаешь рассказы об английском короле Артуре или хорошо известные сказки о Красной Шапочке и Золушке, тогда ты знаком с более или менее непосредственным наследием кельтской культуры .

Со временем о кельтах, как и о многих других народах, создались различные мнения, смотря по тому, кто сообщал о них. Платон (грек, живший в IV веке до н.э.) описал их воинственным, любящим пить народом. Для Аристотеля (грек, живший в IV веке до н.э.) они были народом, пренебрегающим опасностью. Согласно описанию грека-египтянина, географа Птолемея (II век н.э.), кельты боялись только одного - что небо упадет им на голову! Их враги представляли их, в общем, жестокими, нецивилизованными варварами. Сегодня, благодаря успехам в исследовании кельтской цивилизации, "мы можем представить себе совершенно другую картину о кельтах, чем мы могли представить ее 20 лет тому назад", - говорит Венцеслас Крута, один из ведущих ученых в этой области.
, состоящие из многих племен, держались вместе "общим языком и искусством, и общей военной структурой и религиозными верованиями, которыми совершенно ясно узнавалась их общность" (I Celti {И Селти}, приложение к La Stampa {Стампа} от 23 марта 1991 года). Поэтому правильнее говорить о кельтской культуре, чем о этнической группе. Галлы, иберы, кельты, сеноны, ценоманы, инсубры и бойи - это названия некоторых племен, населявших области, которые сегодня нам известны как Франция, Испания, Австрия и Северная Италия. Другие, в течение времени, колонизировали Британские острова.

Первоначальная группа кельтов распространилась, вероятно, из Центральной Европы. До VI века до н.э. о них не упоминалось в исторических записях. Греческий историк Геродот был среди первых, упомянувших их, называя "самыми дальними жителями Восточной Европы". Древние историки обращали внимание главным образом на их военные подвиги. Различные кельтские племена пошли войной против этрусков в Северной Италии и в начале IV века до н.э. - против Рима, который, в конце концов, они завоевали. Римские историки, например, Ливий, сообщали, что кельты отступили только после того, как им был выплачен соответствующий выкуп, и после того, как кельтский вождь, Бренн, провозгласил слова "vae victis" (горе побежденным). Кельтов вспоминают даже сегодня, когда читают приключения придуманных галльских воинов Астерикса и Обеликса, появляющиеся в книгах комиксов на многих языках.

Греки познакомились с кельтами приблизительно в 280 году до н.э., когда другой кельтский Бренн стоял на пороге известного святилища в Дельфах, но не смог завоевать его. В тот же самый период времени некоторые кельтские племена, которые греки назвали "галатами", пересекли Босфор и поселились в Северной Малой Азии, в той области, которая позднее была названа Галатией.

Кельты воины

В древние времена кельты были известны как храбрые воины, обладавшие великой физической силой. Кроме того, что они были статного телосложения, для устрашения своих врагов они смачивали свои волосы смесью мела с водой, что придавало им, когда высыхали волосы, чрезвычайно свирепый вид. Точно такими представляют их древние статуи, с «волосами, как гипсовый слепок». Их телосложение, их пыл в бою, их оружие, тот образ, которым они носили свои волосы, и их типично длинные усы - все это содействовало созданию картины галльской ярости, которой так боялись их враги, и которая передается в сказаниях об Астериксе. Вероятно, на этом основании многие войска вербовали кельтских наемных солдат, включая войска карфагенского полководца Ганнибала.

Но к концу I века до н.э. сила кельтов начала постепенно ослабевать. Галльский поход римлян под руководством Юлия Цезаря и других полководцев поставил военный аппарат кельтов на колени.

Наследие кельтов

Наследие кельтов , которое этот народ оставил для нас, по разным причинам состоит почти исключительно из произведений рук человеческих, эти произведения большей частью были найдены в многочисленных могилах. Украшения, сосуды различных форм, оружие, монеты и подобные вещи, - «несомненно подлинные изделия их рук», - как говорят специалисты, были предметами торговли большого размера с соседними народами. В Норфолке (Англия) недавно были найдены многие предметы из золота; среди них находились ожерелья, типичные тяжелые колье. Кельтские мастера золотых дел были необычно искуссны. «По-видимому, металл был преимущественным материалом для кельтских предметов искусства», - утверждает один ученый. Для лучшей его обработки они употребляли печи, которые были очень утонченными для того времени.

В противоположность современному греко-римскому искусству, которое пыталось имитировать реальность, кельтское искусство было прежде всего декоративным. Часто стилизовались естественные формы, и имелось бесконечное разнообразие символических элементов, которые часто имели магическое или религиозное значение. Археолог Сабатино Москаси говорит: «Перед нами, несомненно, древнейший, величайший и самый блестящий вид декоративного искусства, который когда-либо имелся в Европе».

Кельтские племена

Кельтские племена вели простую жизнь даже в «оппидумах», в своих типичных укрепленных городах. Над племенами господствовали аристократы, и неаристократы считались незначительными людьми. Из-за резкого климата в регионе, где они жили, жизнь была не легкой. Они двинулись на юг, вероятно, не только из-за экономических выгод, но и в поисках более мягкого климата.

Религия оказывала большое влияние на ежедневную жизнь кельтов. «Галлы очень религиозный народ», - писал Юлий Цезарь. «Их вера в загробную жизнь и в бессмертие души была такой крепкой, - рассказывал ученый Карло Карена, цитируя римского историка, - что они охотно давали в займы деньги и были согласны получить их обратно даже в аду.» Во многих могилах действительно были найдены не только скелеты, но и пища и питье, которые, очевидно, были предназначены для ожидаемого путешествия в другой мир.

Одним из общих признаков всех кельтских племен была каста жрецов, которая разделялась на три категории: барды, ватес и друиды. В то время, как две первые группы имели менее важную функцию, друиды, название которых, вероятно, означает «очень мудрые», были обязаны передавать святые и практические знания другим. Ученый Ян де Врис объясняет, что это «жречество было крайне мощным и руководилось главным друидом, решениям которого каждый должен был повиноваться». Друиды в определенные времена ходили в «святые» рощи, чтобы совершить там ритуал срезания омелы белой.

Стать друидом было очень трудно. Время обучения продолжалось около 20 лет, в которое нужно было выучивать наизусть почти все о религии касты и технические знания. Друиды никогда не излагали чего-нибудь о религиозных делах письменно. Их традиции передавались устно; поэтому сегодня нам так мало известно о кельтах. Но почему друиды запрещали писать? Ян де Врис обращает внимание на следующее: «Традиции, передаваемые устно, обновлялись в каждом поколении; хотя оригинальное содержание и сохранялось, но изменялось в соответствии с изменявшимися обстоятельствами. Таким образом, друиды могли идти в ногу с прогрессирующими знаниями». Журналист Сергио Квинцино объясняет: «Жречество, будучи единственным хранителем священных знаний, обладало безграничной властью». Поэтому друиды все держали под своим контролем.

Боги кельтов

О кельтских божествах мало известно. Несмотря на то, что были найдены многие их скульптуры и изображения, они почти все были безымянными, поэтому трудно сказать, какого бога или богиню представляет каждый отдельный артефакт. Изображения некоторых этих богов находятся на известном котле из Гундеструпа в Дании. Имена, такие, как Луг, Езус, Цернунн, Эпона, Розмерта, Тевтат и Суцелл не имеют для нас значения; но эти боги оказывали большое влияние на ежедневную жизнь кельтов. Для кельтов не было необычным в честь своих богов и богинь приносить в жертву людей (часто это были враги, захваченные в битве). Иногда головы жертв носили как жуткие украшения, затем приносили людей в жертву с единственной целью: извлечь предзнаменование из того, как умирали жертвы.

Характерным знаком кельтской религии был трехглавый бог. Согласно «Энциклопедии религии», «самым важным элементом в религиозной символике кельтов, вероятно, является число три; мистическое значение триединства подтверждается во многих частях мира, но в сознании кельтов оно, кажется, имело особенно большое и длительное значение». Некоторые ученые говорят, что представлять себе божество триединым или с тремя лицами означало то же самое, что считать его всевидящим и всезнающим. Трехлицые статуи были выставлены на перекрестках важных улиц, вероятно, для «наблюдения» за коммерческой торговлей. Некоторые ученые подтверждают, что триединство иногда передает смысл «единства в трех лицах». В тех же самых регионах, в которых были открыты скульптуры кельтских триединых богов, сегодня христианские церкви все еще представляют Троицу таким же образом.

Да, кельты оказывают влияние на настоящую повседневную жизнь и мысли многих народов, может быть, в большей мере, чем мы думаем.

Арендный блок

Начиная с V в до н.э., название «кельты» быстро распространялось по тогдашней Европе. Но то, что было до Vв., долго оставалось загадкой. С конца XVIIIв. под влиянием романтизма возрастает интерес к прошлому кельтской культуры, проявлявшийся уже ранее в Западной Европе и на Британских островах, где жило много потомков этого народа. Этот интерес превратил кельтскую культуру в настоящую кельтоманию, в результате чего, часто без какого-либо критического подхода, собирались подлинные и мнимые свидетельства о славном прошлом кельтов. Еще с XVII в. существовало мнение, что кельты на западном побережье Франции и Англии были строителями мегалитических сооружений, возведенных из крупных каменных глыб, как менгиров (высоких стоячих монолитов) и дольменов (похоронных камер из крупных камней), так и длинных каменных аллей или кругообразных сооружений (Stonehenge), которые считаются астрономическими обсерваториями и местами культа. Романтики считали кельтов древнейшим народом, отождествляли их с потомками библейских персонажей и часто на основе произвольных этимологических сравнений приходили к выводу, что кельты были расселены почти по всей Европе. Представления о высоком уровне развитии кельтской культуры подкреплялись также литературными фальсификатами. Самыми известными из них являются эпические произведения шотландского поэта Д. Макферсона, относящиеся к 1760-1763 гг., которые автор выдавал за перевод с кельтского творений Оссиана, кельтского барда, жившего в III веке. Отголоски пустого этимологизирования удержались очень долго, по существу до нашего времени, и в течение всего этого процесса самые разнообразные археологические находки без разбора приписывались кельтам. Еще в конце прошлого века наблюдались панкельтские тенденции как противовес воинствующему германизму или английскому империализму и до того же времени считались подлинными бретонские народные песни, повествующие о сопротивлении друидов христианству или о борьбе с франками; в действительности же это были произведения Эрсарта де ла Виллемарке, изданные в 1839 г. Это лишь один из известных нам фактов фальсификации, на самом же деле сегодняшняя история кельтской культуры сильно искажена, поскольку единственным способом копирования книг была перепись, где никак нельзя исключать «авторских поправок» и самобытных мнений. Придворная перепись контролировалась, а вот весь остальной поток информации представляет собой хоть и сомнительную, но никак не проверяемую информацию.

Кельтская культура на западе

На западе, следовательно, кельтские традиции были очень сильны и поддерживались самыми разнообразными источниками и памятниками: сообщения древних писателей, рассказывающих о жизни кельтов и кельтской культуре и их воинственности; литературные памятники галльско-римской эпохи, в особенности надписи на надгробных камнях и подобных сооружениях; этимологическая связь в названиях рек, местностей и возвышенностей; кельтские монеты, находки которых быстро множились; предметы кельтского искусства и материальные памятники в природе; и, наконец, случайные антропологические исследования. Всё это понемногу приоткрывает историю кельтов, правивших Европой многие века подряд и давшей ростки в современную культуру.К тому же кельты были весьма колоритным народом. Их обычаи носить яркую клетчатую одежду, раскрашивать тело, лицо и даже волосы яркими красками, вступать в сражения обнажёнными и коллекционировать головы убитых врагов производили неизгладимое впечатление на образованных и воспитанных в иных традициях греков и римлян. Довольно странно, почему такое широкое распространение кельтской культуры не сопровождалось у них образованием развитой государственности. Кельты никогда не стремились создать мощное военное государство. Их военные походы с большой натяжкой можно назвать завоеваниями, поскольку, занимая новые территории, кельты не стремились подчинить себе местное население, а отчасти сливались с ним, отчасти предпочитали мирное сосуществование и, главное, никогда не имели никакого подобия государственного и политического центра. Свою самобытность к началу Средневековья кельты сохранили лишь на Британских островах. Здесь обитало две группы кельтских племён - бритты в собственно Британии, и гэлы в Ирландии, а позднее и в Шотландии. Бритты подверглись определённому воздействию римской культуры, но всё же сохранили язык и многие обычаи. Гэлы остались вне границ Римской империи, и тревожили её набегами. Пришедшие на острова в V - VI веках германские племена англов, саксов и ютов, частично истребили, а частично вытеснили бриттов. В распоряжении последних остались Уэльс, полуостров Корнуолл, на юге-западе Англии, и несколько островов. Кроме того, довольно большая группа бриттов переселилась на другую сторону Ла-Манша, в пределы бывшей римской провинции Арморика, которая с этого периода получила название Бретань. Что же до гэлов, то они меньше пострадали в результате германского вторжения, и даже наоборот сами активно наступали. Гэльское племя скоттов переселилось из Ирландии и Шотландию, где и заняло господствующее положение, оттеснив аборигенное племя пиктов. Само название Шотландия (англ. Scottland) происходит именно от скоттов. Таким образом, к концу Средневековья кельтское население сохранилось в основном в Уэльсе (валлийцы), Корнуолле (корны), Ирландии и Бретани (бретонцы). Что до Шотландии, то там причудливо перемешались друг с другом бритты, гэлы, саксы и викинги. Кельтская культура, традиции и язык сохранили лишь шотландские горцы (highlanders), в остальной части Шотландии повсеместно бытуют английский язык (в форме особого диалекта) и сходные с английскими обычаи. Мода на клетчатую ткань, мужские юбки - кильты (cilt), и игру на волынке распространилась позднее, под влиянием горцев, наиболее упорно отстаивавших свою независимость от англичан. Современные потомки древних кельтов населяют лишь небольшую территорию на Британских островах (в Ирландии и Уэльсе) и полуостров Бретань, находящийся на северо-западе Франции. Ирландцы, шотландцы, валлийцы говорят в основном по-английски (а бретонцы – по-французски).

Неизвестно откуда пришли эти племена, которые называли себя кельтами, каким образом зародилась кельтская культура однако точно известно, что в конце 2 тыс. до н.э. они облюбовали восток Франции, север Швейцарии, юго- восток Германии, а позднее стали осваивать Британию, Ирландию и Иберийский полуостров. Племена эти были неоднородны, поэтому обычно говорят не об одной культуре, а о культурной общности, объединяющей большое количество самостоятельных, но весьма сходных культур. Кельтские племена занимали обширные области в Центральной и Западной Европе.

В первой половине последнего тысячелетия до н.э. из массы безымянных первобытных народов на территории севернее от Альп, первыми выделились кельтские племена, история которых была отмечена кровавыми битвами и опустошительными набегами на богатейшие центры того времени, в частности греческий и римский мир. А между тем на северо-западе от Альп рождалась общность этого народа, который первым из варваров, стал классическим представителем «варварского» мира. Народ этот сблизил Среднюю Европу с южной средой и благодаря своим творческим способностям завершил развитие первобытной цивилизации на территории севернее от Альп.

К этому времени, т. е. примерно к концу VI-V вв. до н.э. в кельтской среде икельтской культуре уже произошли важные экономические и общественные перемены. Общественное расслоение, вызванное в первую очередь местными условиями и предпосылками. Возникли многочисленные центры власти местной племенной знати, о которых цивилизованный мир узнавал тогда, когда для него было экономически выгодно поставлять им свои изделия, помогая таким образом повышать жизненный уровень. И вдруг хорошо вооруженные группы кельтов дерзко и отважно напали на важнейшие центры образованного юга, вторглись в Северную Италию, заняли даже Рим и проникли далеко к самой Сицилии; в то же время другая волна направилась в Карпатскую котловину, на Балканы и даже в Малую Азию. Южный мир был ошеломлен их упорством в бою, их отвагой, мужеством и жадностью. Только теперь он оказался лицом к лицу с неприятным фактом, что за Альпами вырос многочисленный народ, который в течение следующей половины тысячелетия европейской истории стал важным военным и политическим фактором.

Поэтому уже в IV в. кельты считались одним из крупнейших варварских народов тогдашнего мира наряду с персами и скифами. Кроме того, они не всегда поддерживали враждебные отношения с соседями. Были и отдельные поселения, которые постепенно смешались с другими этническими группами - скифами, например, проживающими на территории современной России. И все-таки, этот народ не достиг полного этнического единства и не создал единого государственного образования, державы, которая объединила бы различные племена в единое организованное и устойчивое целое. Народ этот был раздроблен на множество более или менее крупных племенных образований, говоривших на разных, хотя и родственных диалектах, большинство которых исчезло в более позднее время.

Общие сведения

Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же как и большинство древних народов кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.

Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.

В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.

Кельтская мифология оказала огромное влияние на мировую литературу. Многие писатели, такие как Шекспир, Вудсворт, Толкин, Теннисон и другие, вдохновлялись интереснейшими легендами о Кухулине, о короле Артуре, о любви Тристана и Изольды, о племенах богини Дану.

Пантеон

Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий(толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу - повешение на дереве), о Таранисе - боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Все эти божества присутствуют среди галло-римских изображений и посвящений, а характер приносимых им жертв допускает сопоставление с мотивом тройственной смерти, общим для мифологии индоевропейских народов. Известны многие этнонимические имена кельтских богов: Аллоброкс - бог племени аллоброгов, Арамо - арамиков, богиня Воконтия -воконтиев и др. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая - местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов. Множество имен континентальных божеств известно из уникальных и не подкрепленных иконографией памятников. Исключение составляют галльские Эпона, Цернунн, Суцелл, Нантосвельта, Розмерта и некоторые другие.

В Британии засвидетельствовано около 40 имен местных божеств, но о половине из них ничего не известно, кроме имени. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валийской мифологии: Ноденс - ирландский Нуаду, Бригантия - Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагда. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно,галльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от ирл. grian - «Солнце»). Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трехбогинь-матерей), имена богов остаются неизвестными.

Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре» - о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). В их весьма общирном пантеоне наиболее важные божества принадлежат к Племенам богини Дану, некоторым из них имеются соответствия среди т. н. потомков Дон валийской традиции, известной главным образом из «Четырех ветвей Мабиногион» - повествований, оформившихся в кон.11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниусоответствует валийский Гофаннон, ирландскому Мананнану сыну Лера - валийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») и т. д.

Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне» , VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом».

Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьёзно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и ее романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.

Итак, говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, бриттских) божествах, обычно называют следующие имена: Таранис, Цернунн, Езус, Тевтат, Луг,Беленус, Огмиос, Бригантия.

Кельтская культура для нас крайне актуальна, так как нас со всех сторон окружает кельтский ренессанс. Он проник во все поры нашей культуры, от фильмов типа «Астерикса и Обеликса», «Властелина колец» Толкиена, компьютерных игрушек, которые постоянно педалируют кельтскую тему, друидов, эльфов, кельтских орнаментов и крестов на одежде и сувенирах и т.д. Толкиен в «Властелине колец» педалировал кельтскую и германо-скандинавскую мифологию. В одном из главных персонажей, маге Гендольфе, сочетается кельтская и германская традиции, по внешнему облику он что-то вроде кельтского друида, но имя его от скандинавских корней, в оригинале Ганд Альф, эльф магии. Тайные общества друидов, которые считают себя наследниками друидской магии, собираются в рощах и лесах, проводят ритуалы. Кельтский ренессанс представлен не только в низкой, но и в высокой культуре: самиздатовские журналы студентов западных университетов, множество научных монографий, кельтские термины в моде, дизайне, ювелирных изделиях, Но наибольшее кельтское влияние в массовой культуре.

Кельтский ренессанс один из самых старых в истории Европы, он произошел на два века раньше большого. Он начинается с династии Плантогенетов, английских королей, которым также принадлежало почти две трети Франции. С целью противопоставить что-то авторитету французских королей, за которыми стояла фигура Карла Великого, они вспоминают о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. Тут же находят могилу короля Артура и начинается огромное количество рыцарских романов, педалирующих эту тему. Это входит в плоть и кровь аристократического сословия Высокого Средневековья, начинают организовываться турниры, празднества, рыцари короля Артура становятся примерами для подражания, Это становится нормой для Средневековья и даже для Ренессанса.

В 18 веке снова начинается кельтский ренессанс после засилья Просвещения . Писателям, поэтам, художникам-романтикам, которым надоело Просвещенье, которые полностью разочаровались во всех ценностях после Французской революции, очень хотелось что-то противопоставить этому. И тут они обнаружили Средневековье, и там в качестве сердцевины кельтский мир. Так появились « Песни Оссиана» якобы написанные древним автором. Их написал английский автор Макферсон, но выдал их за подлинник, якобы записанный в горах Шотландии со слов горцев. В 19 веке начинается мистический ренессанс . В Европе, особенно в Великобритании, начинают образовываться друидические сообщества, извлекаются на свет старинные рукописи. Самый большой материал дала Ирландия как местность, которая никогда не была завоевана римлянами и подвергнута влиянию античности. Европа, наконец, узнала о кельтах, до 19 века о них знали только по античным источникам, где на кельтов смотрели как на варваров.

Античные авторы их описывали так: громадное мощное тело со светлой красноватой кожей, светлые или рыжие волосы, спутанная шевелюра, дикий пристальный взгляд голубых глаз, голос глубокий, громкий, всегда звучит угрожающе. Кельтская женщина наделена дикой красотой: сильное тело, рыжие или белокурые волосы, глаза сверкают, страшна в гневе. Похожее описание было у германцев. Римляне предпочитали встретиться в бою с любым количеством мужчин-варваров, но не с женщинами, там шли в ход и когти, и зубы. Кельты с детства закалялись с помощью холодной воды, носили легкую одежду, их родина была неприветливой. Кельт всегда был тщеславен, высокомерен, очень высоко ценил красивую одежду и украшения. Кельт был воинственен, легко впадал в боевую ярость, его героизм граничил с идиотизмом. Кельты во время наводнений выходили с мечами на бушующую стихию, что для римлян было полным идиотизмом. Было полное несовпадение образа жизни и ментальности. Конечно, не все кельты были такими. В современной Ирландии такие типажи встречаются редко. Наиболее сохранившимися, наименее подверженными размыванию культур считаются Ирландия, Уэльс и Бретань (во Франции), но типичные жители этих мест мало похожи на кельтов, они невысоки и у них темные волосы. То же самое у скандинавов, норвежцы еще похожи на них, а датчане нет. Кельтские племена в эпоху своего расцвета занимали большую часть Европы (Ирландия, Британские острова, Галлия(современная Франция), часть Испании, часть Германии и Австрии)

Их было много, и светловолосых, и темноволосых.

В 19 веке возник интерес к мистицизму, оккультным знаниям. Пошло отторжение традиций Просвещения, рациональной философии. Все это продолжилось в 20 веке и в наше время.

То, что мы знаем о кельтах, относится к небольшому кругу источников, в основном ирландским сагам. В европейской культуре все прозаические произведения эпического характера принято называть сагами. Эти ирландские саги, героические и волшебные, повествуют о бытии ирландских, прежде всего воинских, сообществ. В центре была Улад – северная Ирландия. Двор короля Северной Ирландии размещался в месте Эмай Маха, вокруг него собираются герои. В сагах описаны традиции, обычаи, манера одеваться, образы героев, их эпос, рацион. Кроме саг, существует большое количество песен, заклинаний, есть особый магический алфавит, который вырезался на камнях – черточки. Большинство саг написаны уже в христианскую эпоху, после того, как Святой Патрик крестил Ирландию. Но Ирландия всегда стояла на отшибе христианского мира, и христианство там пропиталось особым кельтским духом и кельтскими чертами, там никогда не было такой борьбы с язычеством, как на континенте. До нас дошли «Старшая» и «Младшая Эдды», на континенте ничего такого не сохранилось. Из языческих текстов дошел только один – «Битва при Маг Туиред», где описывается столкновение в северной Ирландии двух гигантских воинств – древних богов Ирландии и их демонических противников-поморов. Центральный текст «Мабинагион», это фантастические повести о разных мифологических персонажах. И песни, приписываемые легендарному барду …. У него самого было фантастическое происхождение, он в песнях вспоминает свои инкарнации. В Британии почти ничего не осталось, кроме легенд, а они уже с примесью Средневековья. Все остальное это археология, картинки без подписей.

Первые следы культуры, похожей на кельтскую, появились в Европе начиная с Троянской войны. Передвижения кельтов начались около 600 года до Рождества Христова. Они захватили Рим.