Jürgen Habermas (nem. Jürgen Habermas; 18. jún 1929, Düsseldorf) je nemecký filozof a sociológ. Považovaný za predstaviteľa frankfurtskej školy. Jeden z najvplyvnejších politických a sociálnych mysliteľov druhej polovice 20. storočia, tvorca konceptov komunikatívneho konania a etiky diskurzu.

Kritická teória je produktom skupiny nemeckých neomarxistov, ktorí neboli spokojní so stavom marxistického myslenia v prvej polovici 20. storočia, najmä s trendom ekonomického determinizmu. Autormi kritickej teórie bola skupina výskumníkov pracujúcich na začiatku 20. rokov v Inštitúte pre sociálny výskum vo Frankfurte (Nemecko). Neskôr dostali názov „Frankfurtská škola“. Po nástupe nacistov k moci v roku 1933 bol ústav zatvorený a mnohí jeho zamestnanci boli nútení emigrovať do USA a pokračovať v práci v inštitúte na Kolumbijskej univerzite (New York). Po skončení druhej svetovej vojny sa časť skupiny vrátila do Nemecka, iní, ako napríklad Marcuse, zostali v USA. Treba povedať, že kritická teória sa rozšírila aj za Frankfurtskú školu a má veľký vplyv na americkú politickú teóriu. Svojou orientáciou má však predovšetkým európsky charakter. Z najznámejších účastníkov Frankfurtskej školy treba menovať zakladateľa školy Theodora Adorna, ako aj jej významných predstaviteľov – M. Horkheimera, G. Marcuseho, E. Fromma, J. Habermasa, F. Pollocka a i. .

Kritická teória sa zameriava predovšetkým na rôzne aspekty sociálneho a intelektuálneho života. Marxizmus, ktorý inšpiroval kritickú teóriu, ako je známe, sa formoval predovšetkým ako kritická analýza filozofických myšlienok a neskôr - povaha kapitalistického systému. Preto sa kritická „škola“ od samého začiatku zaoberala tak problémami spoločnosti, ako aj rôznymi systémami vedomostí. Napriek jej kritickej forme bola hlavným cieľom tejto skupiny výskumníkov dôkladná analýza charakteru spoločnosti. Nech je to akokoľvek, všetci priaznivci hnutia vždy deklarovali svoj odpor k prevládajúcim myšlienkam a názorom.

Kritická teória, ktorá je jednou z variácií marxistickej teórie, začala kritikou marxizmu. Jeho pátos bol v najväčšej miere namierený proti ekonomickému determinizmu, alebo inak povedané mechanickému marxizmu. Niektorí kritici (napríklad Jürgen Habermas) sa pokúšali odhaliť ekonomický determinizmus v pôvodných spisoch samotného Marxa, ale väčšina kritizovala neomarxizmus, ktorý zaujal mnohé marxistické pozície mechanistickým spôsobom.

Kritika smerovala nielen k marxistickým teóriám, ale aj k praktikám, aké mal Sovietsky zväz, o ktorých sa domnievali, že sú postavené na základoch marxizmu (napr. Marcuse).

Predmetom kritiky sa stali aj niektoré metódy filozofického výskumu, najmä pozitivizmus. Čiastočne táto kritika súvisí s kritikou ekonomického determinizmu, ktorý do určitej miery uznáva pozitivistickú teóriu poznania.

Kritická „škola“ sa postavila proti pozitivizmu z niekoľkých dôvodov.

Po prvé, pozitivizmus vykazoval tendenciu k zjednodušovaniu.

Po druhé, skutočnosť, že sociálny svet považujú za analogický s tým prirodzeným. Predstavitelia kritickej teórie na rozdiel od pozitivistov zdôrazňovali ľudskú činnosť a jej vplyv na sociálne štruktúry. Inými slovami, podľa Habermasa pozitivizmus stratil zo zreteľa aktívne osoby (aktérov) a redukoval ich v podstate na pasívne prvky uvádzané do pohybu „prírodnými silami“. Habermas preto veril, že nie je možné akceptovať, že všeobecné zákony vedy možno priamo aplikovať na vysvetlenie ľudských činov.

po tretie, Pozitivizmus zdôrazňoval prostriedky používané na dosiahnutie určitých cieľov, ale nedokázal pochopiť samotné ciele. V dôsledku toho kritici dospeli k záveru, že pozitivizmus bol vo svojej podstate veľmi konzervatívny a nedokázal spochybniť existujúci systém. Pozitivizmus odsudzuje herca a výskumníka k pasivite. Marxisti, ani ten najnovší typ, samozrejme, nemohli súhlasiť s teóriou, ktorá nespája teóriu a prax.

Mnohí neomarxisti pozitivizmus úplne odmietli (napríklad prívrženci štrukturalizmu, analytického marxizmu) a dokonca sa domnievali, že sám Marx je vinný z pozitivizmu.

Väčšina kritickej literatúry sa však venuje analýze modernej spoločnosti a jej rôznych zložiek.

Významnú úlohu v kritickej teórii zohráva koncept označený J. Habermasom as legitimizácia. Rozumel tým systémom ideí generovaných politickým systémom, aby podporil existujúci systém. Sú vytvorené tak, aby „mystifikovali“ politický systém, aby nebolo jasné, čo sa deje.

Okrem toho sa kritická teória zaujíma o hercov, ich vedomie a o to, čo sa s nimi deje v modernom svete.

Komunikatívna akcia.

Komunikačné akcie sú tie sociálne akcie, ktorých cieľom je slobodná dohoda účastníkov na dosiahnutie spoločných výsledkov v určitej situácii.

Pojem komunikatívneho konania charakterizuje interakciu dvoch „hovoriacich“ a schopných subjektov. Slovo „hovorenie“ sa tu nepoužíva náhodne, zdôrazňuje osobitnú úlohu jazyka ako hlavného prostriedku komunikácie a interakcie pri komunikatívnom konaní. Najprv aktéri hľadajú „spoločný jazyk“, spoločné chápanie situácie, v ktorej sa akcia odohráva, a potom koordináciou svojho úsilia dosahujú svoje ciele. Ústredným pojmom je tu pojem interpretácia, ktorý definuje fázu interakcie, keď aktéri hľadajú takzvaný „spoločný jazyk“, teda každý z nich určitým spôsobom interpretuje situáciu, v ktorej sa akcia odohráva.

Každý jednotlivec interpretuje realitu okolo seba cez premisy obsiahnuté v jeho vedomí. Produktom takéhoto kognitívneho postoja sa stáva systém významov. Keďže každý má svoje predpoklady, systém významov so spoločnými prvkami má osobitné špecifikum. Keď spolu dvaja jedinci komunikujú, všeobecné významy zabezpečujú vzájomné porozumenie a špecifické komponenty vnášajú do komunikácie skreslenia. Ich neutralizácia a identifikácia spoločných významov je dôležitou súčasťou komunikačného aktu, a teda aj kultúry komunikácie.

V modernej spoločnosti zaujíma dominantné postavenie činnosť zameraná na porozumenie (komunikatívna činnosť), ktorá prevažuje nad činnosťou zameranou na dosiahnutie cieľa, nasledovanie noriem a zámerné vyjadrovanie. Ľudia (jednotlivci) žijú v troch prelínajúcich sa svetoch:

Po prvé, v objektívnom svete, kde prebiehajú obchodné vzťahy;

Po druhé, v sociálnom svete – vo svete normatívnych a hodnotiacich vzťahov;

Po tretie, v subjektívnom svete, ktorý tvoria ľudské pocity, skúsenosti, nádeje, úvahy atď.

Rozlišovanie medzi tromi svetmi (objektívny, sociálny, subjektívny) je pre Habermasa dôležité, aby dôsledne rozložil a zoskupil rôzne typy akcií:

Podľa toho Habermas charakterizuje postoj jednotlivcov k objektívnemu svetu ako obchodný, k sociálnemu svetu – ako normatívny, k subjektívnemu svetu – ako expresívny.

Komunikácia (podľa Habermasa) sa vzťahuje na svet konania, na svet ľudského konania. Akcia sa chápe ako „proces zvládnutia určitej situácie“. Situácia je určitý fragment izolovaný v životnom svete (svete ľudskej skúsenosti) vo vzťahu k určitej téme. Téma vyjadruje individuálne akčné plány, za ktorými stoja záujmy a ciele účastníkov akcie. „Jednotlivé plány činnosti určujú skutočnú potrebu vzájomného porozumenia“ (Habermas). Túžba po vzájomnom porozumení robí situáciu konania súčasne situáciou reči. Navzájom sa však nenahrádzajú a samotný pojem vzájomného porozumenia je oveľa širší.

Pravda – zhoda tvrdení s realitou (s niečím existujúcim v objektívnom svete)

Korektnosť – medziľudské vzťahy založené na hodnotách, normách a ideáloch (s odkazom na niečo v sociálnom svete integrácií)

Pravdivosť – úprimnosť, úprimnosť (v myšlienkach sa predpokladá to isté, čo je výslovne vyjadrené). Pravdovravec „odkazuje na niečo v subjektívnom svete, ku ktorému má privilegovaný prístup

Komunikačná akcia, domnieva sa Habermas, má za cieľ slobodnú dohodu účastníkov dosiahnuť spoločné výsledky v určitej situácii. Voľnú dohodu zabezpečujú štruktúry vzťahov s verejnosťou.

Jedinou otázkou je, aký je jeho účel? Ak je to sebecká povaha, potom koordinácia úsilia podľa Habermasa zahŕňa iba kalkuláciu využívania iných osôb násilnými alebo nenásilnými prostriedkami.

Normatívna akcia je podľa Habermasa sociálna akcia, ktorej cieľom je vytvárať vzájomne výhodné situácie. Dosahuje sa to podriadením správania autorite, organizácii, zdieľaným hodnotám a normám, ktoré zabezpečujú sociálne väzby.

Pojem dramatická akcia či „hranie rolí“ však pre Habermasa neznamená prispôsobenie sa spoločensky ustáleným formám správania, ale slobodné vyjadrenie individuality herca.

Habermasova teória sociálneho konania teda do určitej miery slúži ako teoretický základ fungovania systému sociálnych vzťahov. Ale čo je najdôležitejšie, teória sociálneho konania nám umožňuje vidieť sociálne zmeny v spoločnosti, jej dynamiku. Habermas, dialekticky pristupujúci k Parsonsovej teórii, ktorá v podstate odmieta protirečenie ako zdroj rozvoja, prichádza k záveru, že súčasná postindustriálna spoločnosť určila presun dôrazu z ekonomickej do iných sfér systému (kultúrna, komunikačná), ktorá sa stal zdrojom sociálneho rozvoja.

Habermas vníma spoločnosť ako produkt ľudskej interakcie, štruktúrovaný normami a hodnotami, ktoré nám umožňujú pochopiť zmeny prebiehajúce v sociálnom systéme.

) - navzájom veľmi odlišní myslitelia, medzi ktorými je veľmi málo styčných bodov. Spojenie teórií týchto mysliteľov do jedného odseku pomáha vyvážiť ich pozície. Jürgen Habermas vo svojich spisoch ľutuje, že v našej dobe sa priestor verejnej sféry zmenšuje a ľudstvo stráca prístup k pravde. Podľa postmodernistov pravda neexistuje a ani nemôže byť.

Postmodernizmus je smer vedeckého myslenia, ktorý popiera možnosť racionálneho poznania a vysvetlenia reality. Naopak, globálne teórie, ktoré vysvetľujú sociálnu štruktúru, alebo „veľké legendy“, ako ich nazýva Jean-François Lyotard, sú pokusmi o manipuláciu verejnej mienky, túžbu ovplyvniť historický vývoj, nasmerovať ho smerom, ktorý je podrobne popísaný v „veľká legenda“. Ak sú všetky teórie vo svojej podstate manipuláciou, potom nemôže existovať žiadna pravda. Aj keď je v spoločnosti ustálený názor na to, čo je pravda, svedčí to len o tom, že sa v spoločnosti vytvorili diskurzy, ktoré pre túto spoločnosť plnia funkciu pravdy alebo pravdy.

Postmodernisti majú originálny pohľad na úlohu informácií v modernej spoločnosti. Jazyk je podľa postmodernistov jedinou realitou, s ktorou človek prichádza vo svojom živote do kontaktu. Ekonomika, politika, kinematografia, história, sociológia, šport nie sú nič iné ako formy existencie jazyka a k poznaniu týchto oblastí ľudskej činnosti a vedných disciplín dochádza prostredníctvom jazyka, teda spôsobu rozprávania o týchto oblastiach a disciplínach.

Postmoderní myslitelia ako Lyotard a Baudrillard napísali najviac o úlohe informácií v modernej spoločnosti. Jean-François Lyotard poznamenáva, že k produkcii informácií v našej dobe dochádza iba vtedy, ak sú žiadané a užitočné. Informácie a vedomosti sú teda rovnakým tovarom ako auto alebo cigara. Lyotard používa termín „výkonnosť“ na označenie užitočnosti a účinnosti informácií.

Postoj človeka k vedomostiam a informáciám sa mení. Ak predtým človek hľadal poznanie kvôli vysvetleniu sveta, jeho pochopeniu, určeniu jeho miesta vo vesmíre, potom občan postmoderny (ako postmodernisti nazývajú súčasnú etapu spoločenského vývoja) zvažuje, aké prospešné je pre neho získať určité vedomosti a koľko času môže stráviť dopĺňaním vedomostí o batožine, aby to nepoškodilo jeho podnikanie a zarábanie peňazí. Ak informácie nie sú performatívne, potom nie sú pre bežnú populáciu zaujímavé a zostávajú v sfére záujmu vedcov, ktorí sa nesnažia o finančný zisk, ale o hľadanie pravdy.

Baudrillard vníma modernú kultúru ako systém znakov. Rozdiel medzi modernou spoločnosťou a industriálnou a predindustriálnou spoločnosťou je v tom, že človek za jeden deň vníma toľko znakov, koľko ich vníma človek, ktorý žil v predchádzajúcich obdobiach za celý svoj život. Znaky strácajú svoju funkciu reprezentácie, teraz len simulujú realitu. Za znakmi sa neskrýva realita, ktorú sa vedci, ktorí nepatria k postmodernému hnutiu, snažia pochopiť, teda znaky prestávajú byť autentické. Deje sa tak kvôli informačnej saturácii nášho života. Napríklad jednoduchá večera s obchodným partnerom v reštaurácii zahŕňa vnímanie mnohých znakov. Oblečenie, vzhľad, postava partnera, jedlo, ktoré si objedná, dizajn, stav, kuchyňa reštaurácie, ktorú ste sa rozhodli stráviť spolu - to všetko sú znaky. A ak do tohto zoznamu pridáte tie znaky, ktoré vnímate v procese verbálnej komunikácie so svojím partnerom, potom je jasné, prečo tieto znaky strácajú svoju autentickosť.

Televízne správy nám podľa Baudrillarda nehovoria, čo sa deje vo svete. Ponúkajú divákovi verziu udalostí. To, čo vidíme večer v televízii, závisí viac od nálady a politickej pozície novinárov, ich prepojenia s novinármi, ako od toho, čo sa vo svete dialo cez deň. Samotná myšlienka výberu správ na zverejnenie najnovších správ naznačuje, že novinári iba simulujú realitu. Koniec koncov, mimo vydania zostávajú novinky, bez ktorých zostáva obraz sveta neúplný. A nie je dôvod dôverovať inštinktom novinára, jeho schopnosti oddeliť zrno od pliev.

Podľa Baudrillarda ľudia našej doby nesledujú správy, aby zistili, čo sa deje vo svete. Jednoducho ich to baví sledovať a majú malý záujem o pravosť nápisov správ. Platí to aj pre vnímanie reklamy človekom: buď sa televíznemu divákovi páči a robí mu radosť, alebo sa mu nepáči a prepne kanál stlačením tlačidla na diaľkovom ovládači. Televízny divák len predstiera, že ho zaujíma význam posolstva, ktoré reklama prináša. V skutočnosti veľmi dobre vie, že znaky sú neautentické, a nepovažuje stratu významu znakmi za významný problém.

Baudrillard uvádza do vedeckého obehu koncept „simulakra“ - kópie, ktorá nemá originál. Znak stráca spojenie so svojím referentom, začína samostatnú existenciu a získava status jedinečnej a sebestačnej reality. Baudrillard verí, že existujú tri rady simulakra: falzifikát, výroba a simulácia. Falošná je kópia skutočného predmetu, ktorý má hodnotu. Príkladom je vytvorenie kópie obrazu Kazimira Malevicha „Čierne námestie“ amatérskym umelcom. Výroba zahŕňa replikáciu obrazu za účelom finančného zisku. Malevichov obraz sa vyrába na montážnej linke a pohľadnica s „čiernym štvorcom“ končí na pultoch obchodov. Simulácia už nemá žiadnu súvislosť so svojím prototypom a nahrádza realitu.

Myšlienka simulakra spočíva v tom, že zveličuje všetko okolo: vojna sa stáva krvavejšou a terorizmus oveľa krutejší, než v skutočnosti sú. Teória "simulakra" sa stala známou masovému publiku, keď Baudrillard vyhlásil, že vojna v Perzskom zálive v roku 1991 bola simulakrum. Podľa Baudrillarda v skutočnosti žiadna vojna nebola. Púštna búrka je vysoko hodnotená nová televízna relácia, ktorá sa vysielala na CNN. Možnosti počítačovej grafiky umožňujú realisticky simulovať vojenské operácie. A ak je na režisérskej stoličke talentovaný režisér, ktorý vie pracovať so špeciálnymi efektmi, ako napríklad Steven Spielberg, môže vzniknúť zaujímavá televízna šou „Vojna v zálive“.

Dôkazom toho, že vojna v Perzskom zálive mohla byť simulakrom, je vývoj nového smeru kinematografie – „fakumentárnej“, teda falošnej dokumentárnej kinematografie, kedy sa zábery z archívu upravujú s inscenovanými zábermi. Film „First on the Moon“ rozpráva o pristátí sovietskych kozmonautov na Mesiaci, o víťazstve ZSSR vo vesmírnej konfrontácii medzi dvoma superveľmocami. Navyše je film natočený tak dobre, že školák, ktorý nečítal učebnicu dejepisu, určite uverí tomu, čo sa deje na plátne.

Jurgen Habermas je klasický mysliteľ. Verí, že poznanie reality je možné. V modernej spoločnosti však aktivity odborníkov na verejnú mienku, ktorí využívajú rôzne komunikačné technológie a menia politický život na pestrú televíznu šou, zmenšujú priestor verejnej sféry.

Verejná sféra je priestorom pre otvorenú verejnú diskusiu, ktorej účastníci sa snažia nájsť racionálne riešenie problému a nie obhajovať svoje alebo cudzie záujmy. Verejná sféra vznikla v západnej spoločnosti v čase, keď buržoázia začala získavať moc a pokúšala sa osamostatniť sa od štátu. Slobodnú tlač a politickú diskusiu buržoázia využívala na to, aby verejne oznámila svoj postoj a porazila svojich oponentov v diskusii silou vlastnej argumentácie. Priestor verejnej sféry sa periodicky zmenšoval, alebo naopak rozširoval. Práve teraz je však podľa Habermasa verejná sféra na pokraji zániku. Mediálne korporácie a agentúry pre styk s verejnosťou, ktoré formujú správy šírené prostredníctvom mediálnych kanálov, vnímajú verejnú sféru ako anachronizmus, relikt minulosti. Hlavným cieľom mediálnych korporácií je dosahovať zisk prostredníctvom vysielania reklamných správ širokému publiku.

Jurgen Habermas súhlasí s tézou postmoderných mysliteľov: moderný svet je systémom znakov. Absolútnu nepravosť znamenia ale popiera. Podľa Habermasa majú znaky v informačnej spoločnosti slúžiť ľuďom, prispievať k zlepšovaniu demokratickej spoločnosti a úlohou vedcov je odhaľovať skreslený obraz sveta vytváraný médiami, vysvetliť ľudstvu potrebu racionálneho diskutovať o problémoch vznikajúcich v spoločnosti, verejne diskutovať o dôležitých témach, obnoviť verejnú sféru na jej pôvodné hranice. Každý by mal mať prístup k primárnym informáciám a nie dostávať informácie v skreslenej podobe po ich spracovaní novinármi a odborníkmi na styk s verejnosťou.

Jedným z hlavných nedostatkov teórie verejnej sféry Jürgena Habermasa je, že výskumník má problém dokázať, že verejná sféra existovala pred nástupom informačnej spoločnosti. Habermasovo dielo skôr opisuje ideálny model verejnej sféry, ktorý v podstate nikdy neexistoval a ktorý sa podľa Habermasa môže v budúcnosti sformovať.

Pozri Lyotard J-F. Stav postmoderny. M.; Petrohrad, 1998; Lyotard J-F. Fenomenológia. Petrohrad, 2001.

Vyžaduje osobitnú pozornosť na jazyk, za ktorým sú špecifiká komunikatívny akcie nedá sa pochopiť. Preto nie je náhoda, že problém jazyka v „Teórii komunikatívny akcie" Habermas zaberá jedno z centrálnych miest. Nemecký sociológ vníma samotnú komunikáciu ako interakciu sprostredkovanú jazykom. V procese komunikácie sa odhaľujú významy a významy jazykových prejavov.

Rovnako významné miesto v spomínanej knihe zaujíma problém diskurzu – konceptu určeného na analýzu sociálnej podmienenosti rečových prejavov. Diskurz, podobne ako interakcia, je pre Habermas tvar komunikatívny akcie zamerané na dosiahnutie konsenzu, zhody (predovšetkým jazykovej, rečovej) medzi subjektmi komunikácie. Takýto konsenzus znamená nastolenie rovnováhy medzi záujmami a symetrické rozloženie šancí nielen pri používaní rečových aktov, ale aj pri následných akcie predmety komunikácie.

Ďalej zvážte základný pôvodný koncept Habermas- teória komunikatívny akcie, treba podotknúť, že v nej má blízko k fenomenologickému sociológia, keďže východiskom jeho analýzy je kategória „svet života“. Pre nemeckého sociológa tento pojem znamená symbolickú sebareprodukciu, ktorá vyplýva z tých hraníc významu, ktoré tvoria základ životnej skúsenosti jednotlivca. „Svet života“ je kolektívny proces interpretácie určitých situácií, v ktorých sa ľudia nachádzajú. Samotné situácie sú fragmentmi „sveta života“. Účel teórie komunikatívny akcie- opis vývoja „sveta života“ z evolučnej perspektívy.

Pojem "svet života" Habermasúzko korešponduje s pojmom „systém akcií“ alebo jednoducho systém. Spoločnosť je podľa jeho postavenia „svetom života“ aj systémom. Ale ak to prvé znamená subjektívny svet, vnútorný stav, potom sa to druhé ukáže skôr ako objektívny svet faktov. Keďže systém aj „svet života“ sú úzko prepojené, je správnejšie považovať ich za nerozdelenú jednotu.

Evolúcia „sveta života“ vedie sociológa k identifikácii troch relatívne nezávislých svetov, odlišných od samotného „sveta života“, objektívneho, sociálneho a subjektívneho sveta. Objektívny svet zároveň tvoria fakty (prvky systému), sociálny svet – normy a hodnoty a subjektívny svet – vnímanie sociálnych činov.

„Svet života“ má sociálnu štruktúru, ktorá sa formuje okolo komunikácie a jazyka ako prostriedku ľudskej komunikácie. Táto štruktúra je podľa Habermasa spojená s hromadením praktických poznatkov. Nemecký sociológ venuje osobitnú pozornosť komunikácii a jazyku, kritizuje Marxa za ich podceňovanie. Súhlasí s tým, že človek je odlíšený od zvierat a oddelený prácou a jazykom Ale ak Marx analyzuje prácu podľa nemeckého sociológa presvedčivo a dôkladne, potom sa jazyku v podstate nevenuje náležitá pozornosť.

Tu je potrebné sa konkrétne zamerať na vzťah Habermas k postaveniu marxizmu vo vzťahu k práci a výrobe. Faktom je, že podľa prvého je dominantný ekonomický faktor vo vývoji spoločnosti skutočne použiteľný a „funguje“, keď sa vysvetlí prechod od stredovekej spoločnosti ku kapitalistickej. Kedy sa zvažuje proces? rozvoj kapitalizmu v druhej polovici 20. storočia. a jej premena na postindustriálne, informačné a iné stavy spoločnosti, vtedy sa do popredia nedostáva prvenstvo ekonomiky, ale rozvoj jazyka a komunikácie. Súvisí predovšetkým s rozvojom informatizácie a jej masovým zavádzaním do života. To je uhol pohľadu Habermas.

V súlade s ňou sa konflikty v spoločnosti presúvajú zo sféry produkcie do sféry komunikácie a jazyka. Na vysvetlenie tohto procesu, zásadne nový teória. Marxistický koncept práce a výroby bol dobrý, ale pre inú, skoršiu dobu. Teraz potrebujeme ďalšie teória, vysvetľujúci vznik kríz, ktoré predtým neexistovali. Nehovoríme ani tak o hospodárskej kríze, ako o kríze racionality a s ňou úzko súvisiacou krízou motivačnej sféry.

Jurgen Habermas (nar. 1929) je jedným z najbrilantnejších a najzaujímavejších teoretikov, ktorí sa snažia prekonať jednostrannosť prístupov k úvahám o spoločenskom živote. Skúma problémy teórie poznania, koncept estetiky, problémy rozvoja moderných vyspelých spoločností. Kriticky prehodnocuje a syntetizuje myšlienky mnohých mysliteľov. J. Habermas sa v prvom rade snaží nájsť spoločnú reč, ktorá by sa mohla stať základom pre ďalšiu syntézu alebo poskytnúť smer pre následné diskusie. Myšlienkou, ktorá spája väčšinu diel J. Habermasa, je myšlienka sociálnej evolúcie, ktorá dáva jednak prvotný impulz k syntéze rôznych teoretických štruktúr a zároveň aj konečnú perspektívu formovania vlastného originálneho konceptu, označil J. Habermas za teóriu komunikačného konania. Rozpory sociologického teoretizovania sa v jeho dielach prenášajú z čisto logickej do evolučnej roviny. Syntéza, ktorú navrhuje, sa nestáva syntézou logických kategórií, ale úvahou o ceste ich vzniku, vývoja, ideologizácie, ktorej odhaľovanie vedie človeka k väčšiemu pochopeniu sociálneho sveta okolo seba a jeho miesta v ňom.

Teória komunikačného konania J. Habermasa tvrdí, že komunikačné správanie, určené na dosiahnutie vzájomného porozumenia medzi ľuďmi, je jediným spôsobom, ako vyriešiť sociálne, národné a kultúrne konflikty, k sebarealizácii jednotlivca a odolať sile, ktorá zotročuje človeka. Pojem komunikatívneho konania odráža interakciu najmenej dvoch subjektov, ktoré hovoria rečou a sú schopné konať, vstupujú (pomocou verbálnych alebo neverbálnych prostriedkov) do medziľudského vzťahu.

Habermas rozdeľuje všetky akcie aktérov na komunikatívne, čiže na vzájomné porozumenie, a formálne, na výsledok. Okrem toho sa akcie líšia typom vedomostí, ktoré sa v nich používajú, a formami argumentácie. Tieto body tvoria tri hlavné aspekty racionality konania.

Habermas vyvinul vlastnú typológiu sociálneho konania. Obsahuje dva široké typy akcií: orientované na úspech a orientované na porozumenie.

Pri vysvetľovaní špecifík komunikácie uvádza Habermas ako základ porozumenia pojem svet života prebratý z fenomenológie a analogicky s pojmom „jazyková kompetencia“ od N. Chomského zavádza pojem „komunikačná kompetencia“ . Nejde o monologický, ale dialogický koncept, t.j. znamená znalosť nielen jazyka, ale aj spoločenských pomerov a ich výkladu. Vo svojom jadre je komunikatívna kompetencia zameraná na porozumenie; má za cieľ rozvíjať význam a význam jazykových prejavov prostredníctvom komunikácie. Ústredným pojmom teórie komunikačného konania je „diskurz“ – argumentácia a chápanie ľudí so spoločným životným svetom, spojené s komunikačnou racionalitou, oslobodené od inštrumentálno-racionálnych súvislostí.

Habermas uznáva, že procesy sociálnej reprodukcie nemožno úplne vysvetliť komunikačnou racionalitou, ale možno vysvetliť „symbolickú reprodukciu životného sveta sociálnych skupín, videnú z vnútornej perspektívy“. Spoločnosť preto chápe v dvoch rovinách, po prvé ako svet života, t.j. symbolická sebareprodukcia alebo sebainterpretácia; a po druhé, ako „systém“ akcií, ktorým sa spoločnosť javí vonkajšiemu pozorovateľovi. Spoločnosti musia byť vnímané ako systémy aj ako svety života. Systém a svet života sú dva rôzne spôsoby chápania sveta, rozdelené do troch častí: objektívny svet faktov, sociálny svet noriem a subjektívny svet vnútorných zážitkov.

Na základe konceptu komunikatívneho konania Habermas identifikoval tieto etapy v historickom vývoji spoločnosti: neolitické spoločnosti, rozvinuté kultúry a moderné spoločnosti. Na rozhraní medzi systémom a svetom života vznikajú nové konflikty (environmentálne problémy, prílišná zložitosť, preťaženie komunikačných štruktúr a pod.). Preto nie je možné porozumieť problémom modernej spoločnosti analýzou iba systémových procesov; ich kritika je nevyhnutná na základe koncepcie, ktorá je opačná k systémovej úvahe, napríklad na základe analýzy komunikačného konania z perspektívy sveta života.

Sociológovia rozlišujú tieto typy osobnosti:

1. Tradicionalisti – zameraní na hodnoty povinnosti, poriadku, disciplíny ako kreativita, nezávislosť a túžba po sebarealizácii sú nerozvinuté.2. Idealisti sú silne vyjadrení: kritický postoj k tradičným normám, nezávislosť, pohŕdanie autoritou, zameranie na sebarozvoj.

3. Frustrovaný osobnostný typ – vyznačuje sa nízkym sebavedomím, útlakom, depresiou, pocitom vytrhnutia z prúdu života.4. Realisti – spájajú túžbu po sebarealizácii s rozvinutým zmyslom pre povinnosť a zodpovednosť, skepsu so sebadisciplínou.5. Pôžitkári sa zameriavajú na uspokojenie všetkých spotrebiteľských túžob, toto je honba za „radosťami života“. V sociológii je tiež zvykom rozlišovať modálne, ideálne a základné typy osobnosti. Modálny typ osobnosti je ten, ktorý v danej spoločnosti skutočne prevláda. Ideálny typ nie je viazaný na konkrétne podmienky, je ako „želanie do budúcnosti“. Základný typ je ten, ktorý najlepšie zodpovedá potrebám modernej etapy spoločenského vývoja.

Rozlišujú aj fyzické, sociálne a duchovné osobnosti.

Fyzická osobnosť alebo fyzické ja- to je telo, alebo telesná organizácia človeka, najstabilnejšia zložka osobnosti, založená na telesných vlastnostiach a sebaponímaní. Telo nie je len prvým „objektom“ na poznanie, ale aj základnou zložkou osobného sveta človeka, ktorý pomáha aj bráni v procesoch komunikácie. Fyzická osobnosť môže zahŕňať aj odev, domov, diela ručnej a intelektuálnej práce - dekorácie jeho života, zbierky, listy, rukopisy. Na základe týchto prvkov môžete veľa povedať o človeku a jeho záľubách. Okamžite rozpoznajte kreatívnu osobnosť. Ochrana seba, svojho tela, svojej identity, ako aj svojho najbližšieho okolia je jednou z najstarších osobných vlastností človeka ako v dejinách spoločnosti, tak aj v dejinách jednotlivca. Ako povedal G. Heine: každý človek je „celý svet, ktorý sa rodí a umiera s ním“.

Sociálna osobnosť sa rozvíja v komunikácii s ľuďmi, počnúc primárnymi formami komunikácie medzi matkou a dieťaťom. V skutočnosti sa javí ako systém sociálnych rolí človeka v rôznych skupinách, ktorých názor si váži. Všetky formy sebapotvrdenia v profesii, spoločenských aktivitách, priateľstve, láske, rivalite atď. tvoria sociálnu štruktúru jednotlivca. Psychológovia poznamenávajú, že spokojnosť alebo nespokojnosť so sebou samým je úplne určená zlomkom, v ktorom čitateľ vyjadruje náš skutočný úspech a menovateľ vyjadruje naše túžby.

Existuje niekoľko hlavných typov sociálnych osobností:

Prvým typom sú „robotníci“. Patria sem: rybári, poľovníci, remeselníci, bojovníci, farmári, robotníci, inžinieri, geológovia, lekári, učitelia, manažéri atď. Pre nich je hlavnou vecou aktívna činnosť, zmena sveta a iných ľudí, ako aj seba. Žijú prácou, nachádzajú v nej najvyššie uspokojenie, aj keď jej plody nie sú až také nápadné. Vždy tu bola potreba takýchto jedincov – títo ľudia sú aktívni, poznajú svoju hodnotu, majú sebaúctu a uvedomujú si mieru zodpovednosti za seba, za rodinu, za ľudí. Evanjelista Lukáš tiež citoval Kristove slová: „Žatva je hojná, ale robotníkov málo.

Druhým typom sú myslitelia. Títo ľudia podľa Pytagorasa neprichádzajú na svet, aby súťažili a obchodovali, ale aby sa pozerali a uvažovali. Obraz mudrca, mysliteľa, ktorý stelesňoval tradície rodiny a jej historickú pamäť, mal vždy obrovskú autoritu. Budha a Zarathustra, Mojžiš a Pytagoras, Šalamún a Lao-c', Konfucius a Mahavira Jina, Kristus a Mohamed boli považovaní buď za poslov bohov, alebo boli sami zbožštení. Úvahy o svete, jeho pôvode, človeku, osobnosti, slobode atď. vyžadujú veľa sily a do určitej miery aj odvahy. Preto sú osudy mnohých vynikajúcich mysliteľov minulosti i súčasnosti tragické, pretože "Žiadny prorok nie je prijatý vo svojej vlasti."

Tretím typom sú ľudia citov a emócií, ktorí akútne cítia, ako im „trhlina sveta“ (G. Heine) prechádza srdcom. V prvom rade sú to postavy literatúry a umenia, ktorých brilantné postrehy často predbiehajú najodvážnejšie vedecké prognózy a proroctvá mudrcov. Je napríklad známe, že básnik A. Bely už v roku 1921 napísal básne, v ktorých sa spomínala atómová bomba, a jeho veľký súčasník A. Blok počul „hudbu“ revolúcie dávno pred jej začiatkom. Takýchto príkladov je veľa a naznačujú, že sila intuície veľkých básnikov a umelcov hraničí so zázrakmi.

Úloha osobnosti v dejinách je dosť veľká, pretože je subjektom a objektom dejín. Veľa závisí od jej talentu a silnej vôle Faktory ovplyvňujúce rozvoj osobnosti: biologické dedičstvo, fyzické prostredie, kultúra, skupinová skúsenosť, jedinečná individuálna skúsenosť. Neexistujú prípady, keď osoba nie je subjektom vzťahu, osoba premýšľa o motívoch a dôsledkoch konania. Objekty, ktoré študujeme osobné správanie na základe interakcií, ktoré charakterizujú jednotlivcov. V živote sa stretávame so skupinami ľudí, oni sa stávajú objektom, rovnako ako organizácie. Výskum je vždy dôležitý. Osobnosť je individuálna osoba ako systém stabilných vlastností, vlastností, realizovaných v sociálnych väzbách, vzťahoch, inštitúciách, kultúre.

Vynikajúci nemecký filozof a sociológ Jurgen Habermas predstavuje druhú generáciu Frankfurtskej školy. Ako poznamenáva jeden z autoritatívnych západných bibliografických slovníkov, „Habermas je dnes nepochybne najvplyvnejším mysliteľom v Nemecku“ 1 . V povojnovom intelektuálnom živote Západného Nemecka bol takmer vždy ústrednou postavou J. Habermasa v mnohých verejných diskusiách v oblastiach ako teoretická sociológia, metodológia, sociálna teória, politológia. Všeobecne známe sú najmä jeho polemiky s K. Popperom o pozitivizme, s G. G. Gadamerom o korelácii hermeneutiky so sociálnou teóriou a s N. Luhmannom o všeobecnej teórii systémov.

Narodil sa 18. júna 1929 v Düsseldorfe v rodine Ernsta Habermasa a Grety Kottgea. Jeho detstvo a raná mladosť spadali pod nadvládu nacizmu, a to v ňom bolo akútne

odmietnutie fašizmu, konzistentné humanistické a demokratické presvedčenie.

Jurgen získal vysokoškolské vzdelanie na univerzitách v Göttingene, Zürichu a Bonne. V Göttingene študoval u Nikolaja Hartmanna, v Zürichu u Hansa Bartha, v Bonne u Ericha Rothackera a Oskara Beckera. Jeho študijnými odbormi boli filozofia, história, psychológia, nemecká literatúra a ekonómia. Od študentských rokov sa vyznačoval interdisciplinárnym prístupom k štúdiu interdisciplinárnych javov. V roku 1954 napísal svoju dizertačnú prácu „Absolútno a história“ venovanú dielu F. Schellinga. Potom začal študovať históriu pojmu „ideológia“. Popri štúdiu aktívne spolupracoval v žurnalistike, veľa písal o literatúre a divadle a táto jeho vášeň trvá dodnes.

V rokoch 1956 až 1959 pracoval ako asistent Theodora Adorna v Inštitúte pre sociálny výskum na univerzite vo Frankfurte. Vtedy sa stal sociológom a začal sa podieľať na empirickom výskume. V roku 1961 sa habilitoval na Univerzite v Marburgu pod vedením Wolfganga Abendrotha. Hoci bola habilitačná práca napísaná už v roku 1959, Horkheimer ju neuvoľnil na obhajobu, pričom požadoval dodatočné potvrdenie záverov vlastným empirickým výskumom. Táto práca bola venovaná sociohistorickej dynamike verejnej mienky v buržoáznej spoločnosti. Vyšla v roku 1962 pod názvom „Štruktúra verejnej mienky“ („Strukturwandel der Offentlichkeit.“ Neuwied am Mein). Potom sa J. Habermas prihlásil na univerzitu v Heidelbergu, kde začal vyučovať hermeneutické semináre pre Hansa Georga Gadamera a Karla Levita.

Habermas začal vyučovať v roku 1961 na univerzite v Heidelbergu a v roku 1964 sa stal vedúcim katedry filozofie a sociológie na univerzite vo Frankfurte.

Už ako študent sa Habermas začal pridržiavať ľavicových názorov a ako profesor sa stal spolu s Herbertom Marcuseom, Ernstom Blochom, Wolfgangom Abendrothom a Theodorom Adornom jedným z duchovných otcov študentského protestného hnutia. V roku 1961 vydal Habermas v spolupráci s Ludwigom von Friedeburgom, Christophom Eulerom a Friedrichom Welzom monografiu „Študent a politika“, ktorá je prezentáciou empirického výskumu