Индия имеет самые длительные и самые богатые в мире традиции театра, уходящие корнями по крайней мере на 5000 лет назад. Происхождение индийского театра тесно связано с древними ритуалами и сезонными праздниками страны. «Натьяшастра» (2000 г. до н.э. - 4 век нашей эры) был самым ранним и наиболее сложным трактатом о драматургии и танцах во всем мире. Традиционно в «Натьяшастре» утверждается, что индийский театр имеет божественное происхождение, а его истоки приписываются к «Натьяведе» - священной книге драматургии, созданной Господом Брахмой.

В «Натьяшастре» были собраны воедино и кодифицированы различные традиции танца, пантомимы и драмы. Натьяшастра описывает десять классификаций драмы, начиная от одноактовых до десятиактовых. Ни одна книга древних времен в мире не содержит такого исчерпывающего исследования по драматургии, как «Натьяшастра». Ей в течение тысячелетий руководствовались драматурги, режиссеры и актеры, поскольку в Бхарата Муни эти трое были неразлучны в создании санскритской драмы ««Натьяка», название которой происходит от слова, означающего «танец». В традиционной индуистской драме выражение содержания пьесы достигалось за счет музыки и танцев, а также посредством действия, поэтому любая постановка по сути являлась сочетанием оперы, балета и драмы.

Согласно легенде, самый первый танец был исполнен на небе, когда боги, победив демонов, решили отпраздновать свою победу. Индуистские теоретики с древних времен ставили танцевальные постановки двух видов: lokadharmi (реалистичные), в которых танцоры на сцене отображали человеческое поведение, и natyadharmi (обычные), в которых использовались стилизованные жесты и символы (этот вид танцевальных постановок считался более художественным, чем реалистичным).

Театр в Индии начинался с описательной формы, поэтому декламации, пение и танцы стали неотъемлемыми элементами театра. Этот акцент на повествовательные элементы привел к тому, что театр в Индии начал охватывать все другие формы литературы и изобразительного искусства в его физическом проявлении: литературу, пантомиму, музыку, танец, движение, живопись, скульптуру и архитектуру - все смешалось воедино и начало называться «натья» или «театр».

Одним из самых сильных средств распространения религиозных идей среди народа служит . По своей непосредственной связи с культом, индийский народный театр позволяет нам на живых образцах изучать те начала, драматического искусства, которые в современном европейском театре, да и в классической придворной драме самой Индии, исчезли под литературными наслоениями.
Индийское слово для драматического представления, "натака" (обозначает " ". И действительно, исходным пунктом развития драмы является культовая пляска. Другой характерной особенностью примитивного театра является маска. Для первобытного человека одевание маски имеет магическое значение: носитель маски делается на время вместилищем духа той личности, которую он представляет. Отсюда начало драматической иллюзии.

Малабарский театр

Основная идея индийской - борьба добрых сил с мировым злом - находит яркое выражение в своеобразных театральных представлениях Малабарского побережья, известных под названием "ката- ", т.-е. плясок-былин. Сюжеты этих представлений берутся из индийской мифологии, главным образом, из Пуран, из эпоса, а также из художественной литературы. Обычный мотив следующий. (в большинстве случаев Индра или одно из воплощений , или , или Рама) или царь божественного происхождения любит небесную или земную красавицу. Она или сразу, или после некоторого страдания со стороны героя, отвечает ему взаимностью, и любящие наслаждаются полным счастьем. Но силы тьмы, враждебные богам исполины "асуры" и коварные демоны не дремлют. Они завидуют счастью любящих и стараются нарушить его. Они похищают или пытаются похитить красавицу. Герой защищает ее или освобождает ее из плена злых сил, уничтожает несметное число демонов или "асуров" и доживает свои дни вместе с возлюбленной в полном блаженстве. Актеры в большинстве случаев гримируют свои лица очень сложным и толстым гримом, который выражает характер данного типа. Бог или герой имеет зеленое лицо, обрамленное густым слоем белой рисовой пасты. Лицо исполинов, которые представляют собой сверженных богов, частично покрыто толстым слоем рисовой пасты зеленого , из-под которого просвечивает красный цвет. На лбу и на носу у них круглые шишки зеленого цвета. У демонов, как у существ кровожадных, преобладает красный цвет лица, у женщин-демонов лицо раскрашено в черный цвет смерти и ночи. Небесные и земные красавицы и святые не гримируются и только употребляют обычные индийские косметики - сурьму, пудру и т. д.
Костюм актеров пышный и строго определенный. Обязательные составные его части следующие: головной убор ("критам") равных форм в зависимости от роли; большие серьги для мочки уха и маленькие серьги, называемые "ушным цветком", которые вставляются над ухой; головные повязки, которые носят на лбу под головным убором; ожерелья, деревянные позолоченные, или из бус, или из сушеных плодов; нагрудник; пояс с висящими вниз цепочками; передник из красной материи; браслеты и запястья и белый и красный шарфы, висящие на шее. Эти носятся на юбке, обычно из синей материи, и на кофте, которая у богов красного цвета, у асуров мохнатая и красного цвета, у демонов мохнатая и белого цвета, у женщин-демонов синяя и у красавиц пестрая.

Актеры выходят на сцену, образующую небольшой квадрат со вбитыми в четырех углах бамбуковыми шестами и покрытую легким временным навесом из кокосовых листьев. Сцену отгораживает от публики пестрый занавес, который держат за кисти два мальчика.
Слова распеваемой за сценой былины актеры сопровождают строго определенными движениями рук и . Каждому положению рук соответствует какое-нибудь понятие. Так, фигура небесной красавицы держит руки в положении, которое соответствует слову "вина" (струнный инструмент). Женщина-демон положением своих рук выражает идею созерцания: одна рука поднята к небу, куда устремляется созерцание, а другая рука, перед животом, рисует спокойное положение, которое следует принимать во время углубления в вечные . Демон держит свои руки в положении, передающем действие жертвоприношения или, точнее, возлияния топленого масла в жертвенный . Приподнятая рука исполина в красной мохнатой кофте рисует слона с приподнятым для срывания листьев хоботом. Правая рука фигуры, изображающей бога, находится под прямым углом к левой руке, как вздыбившаяся передняя часть тела змеи, поэтому это положение рук называется "змея". Значение этих жестов уточняется еще тем, что пальцы должны находиться в довольно искусственной и своеобразной позиции. Таким образом, если даже руки находятся приблизительно в одинаковом положении при выражении двух различных понятий, то разницей в позиции пальцев устраняется всякое сомнение.

Сцена никаких кулис не имеет. Реквизита немного: мечи, булавы, щиты для сцен борьбы, отдельные деревянные маски для характеристики подчиненных ролей. Ритм былин, часто меняющийся в течение одного и того же представления, отбивается на барабане. Освещение и световые эффекты достигаются посредством больших бронзовых ламп, в которых горит кокосовое . Эти представления обычно ставятся при храмах во время больших храмовых праздников. Актеры исключительно мужчины на высших не-браминских каст (намбьяров и наяров).

Бенгальский театр марионеток

На первом плане созданных индийским творчеством олицетворений борьбы добра со злом стоит Рама, герой самого распространенного и излюбленного эпоса "Рамаяны", воплощение бога Вишну. Этот эпос, который преданием приписывается великому поэту Вальмики и который возник, по всей вероятности, за несколько сот лет до нашей эры, имел и имеет огромное значение как для литературы Индии, так и для образования нравственных идеалов народа. Он переведен на все главные языки современной Индии; его читают, поют и изучают; в драматической обработке его представляют буквально во всех углах необъятной Индии и Индонезии. Образы этого эпоса - герой Рама, его грозный враг, десятиголовый Равана, преданный и отважный вождь обезьян Хануман - и их подвиги составляют излюбленные мотивы для живописи и . Наряду с фигурами одного из типов народного театра - бенгальского театра марионеток - выставлены образцы индийского изобразительного искусства, передающие в своей совокупности приблизительное содержание великого эпоса.

Это содержание вкратце следующее. В городе Айодхья (современный Ауд) жил царь Дашаратха из знаменитой династии Рагху. У него было от разных жен четыре сына: Рама, Лакшмана, Шатругхна и Бхарата. Рама, его старший сын, был женат на Сите. Ввиду глубокой своей старости, Дашаратха решил с согласия своих подданных назначить Раму соправителем государства. Но мать Бхараты, его младшего сына, узнав об этом, воспользовалась необдуманным обещанием Дашаратхи, которое тот дал ей сейчас же после свадьбы, и потребовала, чтобы ее сын был назначен соправителем вместо Рамы и чтобы последний был изгнан на четырнадцать лет из государства. Это требование, предъявленное в самый момент помазания Рамы в цари, Дашаратха исполнил по настоянию самого Рамы, которому честь отца была дороже царских почестей. Сита и Лакшмана сопровождали Раму в изгнание, но старый Дашаратха не пережил разлуки и разочарования и скоро умер. Рама со своим братом и женой отправился в дремучие леса на юге, где он вел отшельника и защищал пустынников от нападений бесчисленных демонов. Одному демону, который хотел его погубить и для этой цели принял облик красивой , он отрезал нос. Этот демон в таком виде предстал перед царем демонов Раваной, грозным властителем острова Ланки (Цейлона), населенного бесчисленными злыми духами. Равана очень разгневался и, узнав о красоте Ситы, решил похитить ее и отомстить Раме. Принявши благочестивый облик отшельника, он подкрался к Сите в тот момент, когда Рама гнался за златорунным оленем, созданным волшебством Раваны. Сита его впустила, ничего не подозревая, и он ее похитил. По дороге старая могучая птица Джатаю пыталась освободить Ситу и храбро нападала на грозного демона. Она поплатилась жизнью за свою смелость. Но прежде чем умереть, она успела сообщить Раме и Лакшмане, кто похитил Ситу. Они сейчас же пустились в погоню. По дороге на юг они пришли в царство обезьян (по всей вероятности это - полупрезрительное название для дравидийских племен). Там обезьяний царь и брат его Сугрива боролись за власть и за обладание прекрасной Тарой. Рама вмешался в эту борьбу и убил своей стрелой Бали. Сугрива, женившийся на Таре, сделался верным союзником Рамы, и войско обезьян под начальством Ханумана отправилось вместе с Рамой против Раваны. Когда они дошли до берега пролива, отделяющего Цейлон от южной Индии, построили мост из скал, оторванных от гор (современный Адамов мост). Брат Раваны, Вибхишана, предвидевший падение власти Раваны, предался Раме, который его ласково принял и обещал ему царство. В страшной битве между войском Рамы и демонами сперва был убит сын Раваны, и, в конце концов, Равана пал от стрелы самого Рамы. Ланка была взята, Сита освобождена, и герой вернулся на родину, где был восторженно встречен гражданами Айодхья.

Фигуры, изображающие героев "Рамаяны", обслуживаются каждая двумя людьми, а при большой тяжести, как фигура Раваны, даже большим числом. За занавесом один человек держит фигуру за бамбуковую палку, при помощи которой вращается голова, другой при помощи ниток заставляет фигуру делать соответствующие жесты.

А. М. Мерварт 1927 г.

Индийский театр уже в начале нашей эры существовал во вполне сформировавшемся виде. Поэтому он должен был пройти длительное развитие, история которого известна, к сожалению, плохо. Индийский театр вырос на индийской почве и вполне самобытен. Отрывочные данные исторических преданий и этнографии позволяют предполагать, что важным источником его генезиса были зрелищные массовые представления во время религиозных праздников в честь некоторых богов (особенно Индры и Шивы); темой представлений были мифы о подвигах этих богов. Сами праздники восходили к архаичным обрядам охотников и земледельцев, сопровождались песнями и плясками. Другим источником можно считать шуточные сценки бытового характера, разыгрывавшиеся в перерывах основного праздника и имевшие целью позабавить зрителей.

Со временем подобные представления видоизменившиеся в значительной мере утратившие религиозный характер, начинают разыгрываться не только во время праздников, но и вне связи с ними - на рыночных площадях, во дворцах царей и знати. Придворный театр, предназначенный для узкого круга зрителей, а не для массовой аудитории, выработал особые формы театрального искусства, специфический репертуар и значительно удалился от своей основы - народного искусства. Именно об этом театре мы располагаем более подробными сведениями.

Периодом расцвета классического индийского театра были первые девять столетий нашей эры. В эпоху Гуптов стали появляться специальные трактаты о театральном искусстве, в которых подробно разбирались задачи театра и театральных представлений, различные жанры театральных сочинений и т.д. До настоящего времени сохранился один из таких трактатов "Натьяшастра", приписываемый Бхарате и датируемый учеными первыми веками нашей эры. "Натьяшастру" справедливо называют энциклопедией древнеиндийского театра. В ней дискутируются различные вопросы, связанные с театральным искусством. Например, о происхождении и функциях натьи - драматического искусства и танца, о видах пьес, языке жестов, актерском мастерстве, искусстве мимики, архитектуре строений, в которых размещались театры, технике сцены, о том, как ставились пьесы, о гриме, костюмах, музыке, а также о различных бхавах (чувствах) и расах (настроениях).

В пьесе могло быть от одного до десяти актов. Существовало много разновидностей одноактных пьес, например бхана (монолог), когда единственный герой беседует с невидимым персонажем, или прахасана (фарс), подразделявшаяся в свою очередь на два вида: высокий фарс и низкий фарс. Причем героями как высокого, так и низкого фарса были куртизанки и проходимцы.

Специальные театральные здания (натьяшала) не сохранились, хотя они существовали. Декорации отсутствовали, реквизит был минимальный. Об обстановке, в которой происходило действие, зритель получал представление из реплик и мимики актеров. В Древней Индии пьесы непременно должны были исполняться в небольшом помещении, так как игра актеров строилась на весьма стилизованном языке жестов, состоявшем из едва заметных движений глаз и рук. Древнеиндийскому сценическому искусству был присущ" этот "…сложный и тщательно разработанный язык жестов, который постигался актерами в течение многих лет обучения и был рассчитан на искушенного зрителя".

В индийском театре существовало два направления: локадхарми и натьядхарми. В локадхарми, то есть реалистическом театре, человек и его характер представали такими, какие они есть в реальной жизни. Аудиторией этого театра были самые широкие народные слои. Натьядхарми, или стилизованная драма, использовала язык жестов и символику и считалась более художественной.

Структурно древнеиндийская драма была произведением сложным. Прозаический текст перемежался стихами, особенно лирические монологи героев и моральные сентенции. Частыми были песенные номера и танцевальные сцены. Никаких представлений в единстве времени, места, и действия не существовало. Могли изображаться события и происходившие в один и тот же день, и отдаленные друг от друга многими годами. Действие происходило то в помещении, то на улице или городской площади, то в лесу или на небесах. Число действующих лиц могло быть различным. Они принадлежали к самым разным слоям; на сцене могли быть показаны небожители, шуты, цари, рабы, риши, гетеры, монахи, войны, профессиональные воры, купцы и т.д. Все это давало большие возможности драматургу для выбора сюжета и его разработки.

Но существовали и ограничения для творческой фантазии драматурга, соответствовавшие выбранному им типу драмы. Этих типов было несколько, но основными были натака и пракарана. Первая отличалась изысканностью и предназначалась в основном для придворного театра. Сюжетами ее были известные героические или любовные истории, заимствованные в основном из эпоса. Героем в натаке должен был быть обязательно царь или божество в человеческом воплощении. Не следовало изображать на сцене убийства, сражения, а тем более такие нежелательные для избранной аудитории события, как мятежи и дворцовые перевороты. Существовали сатирические пьесы, фарсы. Все это указывает на то, что в древности индийская драматургия отличалась разнообразием жанров, была связана с народным творчеством, и носила более демократический характер, чем в средние века, когда индийский театр постигло творческое оскудение, а к XII в. - почти полное исчезновение.

Пьесам полагалось иметь счастливый конец. Действующие лица должны были говорить на разных языках и диалектах - соответственно их положению и образованию. На санскрите объяснялись цари, брахманы, кшатрии. Все женщины и простолюдины пользовались так называемыми драматическими пракритами. Их насчитывалось семь, и существовал определенный порядок, каким пракритом какой персонаж должен был пользоваться: шаурасени был языком женщин высокого общественного положения и мужчин - среднего; Магадхи - языком общественных низов; на махараштри объяснялись стихами те, кто в прозе говорил на шаурасени, и т.д. Показатель высокого уровня развития театрального искусства в древней Индии - специальные теоретические трактаты. До нас дошел один из них - "Натьяшастра" ("Трактат о театральном искусстве"), составленный, вероятно, во II - III вв. н.э. и приписываемый Бхарате, о котором, кроме его имени, ничего не известно.

Говорят, для создания Натьяшастры, она считается пятой ведой, Бхарата взял слово из Ригведы, жест из Яджурведы, музыку из Самаведы, а душевное внутреннее состояние из Атхарваведы. Надо сказать, что представители низших каст не имели права читать веды, и поэтому Брахма повелел создать для них, пятую веду, т.е. трактат о театральном искусстве. Однако можно предположить, что театр в Индии существовал задолго до появления Бхараты, иначе трудно найти логическое объяснение тому, что был создан трактат о драме, если его создание не было продиктовано необходимостью, объяснить стихийное существование театра.

Простой деревенский житель не мог обходиться без музыки, танца, лицедейства. Его незамысловатое искусство было связано и вместе с тем дополняло ежедневные обряды, празднества, приходившиеся на то или иное время года, и было неотъемлемой частью ритуалов, связанных с естественной жизнью человека: рождением, наступлением зрелости, свадьбой, смертью.

Народный театр не что иное, как отражение обычной жизни людей, населяющих огромный субконтинент. Главным инструментом общения с аудиторией в этом театре является сам актер, его тело и те душевные состояния, которые он может выразить своеобразной оркестровкой рук, ног и туловища, голосом, жестом, эмоциями. Конечно, цель актера традиционного театра заключается в том, чтобы зритель проникся теми чувствами, которые пытается изобразить актер. Для этого он выбирает материал, способный вызвать эстетическое сопереживание, и использует все доступные ему на сцене средства для достижения контакта с аудиторией.

Основной целью театра было доставить зрителям эстетическое наслаждение (раса). Для древней индийской драмы в целом нехарактерна открытая постановка острых общественных вопросов. Редки столкновения характеров, взрывы чувств, бичующая сатира или гневное обличение. Общий тон в сохранившихся пьесах мягкий, приглушенный. Но и при этом в лучших драматургических произведениях авторы умели показать правду жизни, сложность ее проявлений и драматическую напряженность ситуаций

Одной из самых интересных в древнеиндийской драматургии является пьеса Шудраки (IV-V вв.) "Глиняная повозка" ("Мриччхакатика"), обеспечившая автору почетное место в истории древнеиндийского театра и литературы. В драме рассказывается о любви обедневшего брахмана Чарудатты и гетеры Васантасены, любви, преодолевшей все общественные препятствия, воздвигавшиеся трудными жизненными обстоятельствами. Сюжет взят не из мифологии, а из самой жизни, главные герои не боги и цари, а простые люди. Автор проводит мысль, что истинное благородство, честность, преданность и возвышенная любовь присущи не только высшим слоям общества, но и в не меньшей мере простым людям. Гуманистическая и демократическая направленность пьесы, относящейся к типу пракарана, явно противостоит благодушному стилю придворной драмы натака. К тому же в "Глиняной повозке" описываются и такие события, которые другие древнеиндийские драматурги старались избегать: здесь есть и попытка убийства, и свержение царя, и народное волнение. Кем был автор этого замечательного произведения - неизвестно, но сама драма дает достаточные основания считать его подлинно народным писателем.

Одной из жемчужин древнеиндийской литературы являются произведения Калидасы (конец IV - начало V в. н.э.) - поэта, драматурга и писателя, творчество которого - яркая страница в истории мировой культуры. Переводы произведений Калидасы стали известны на Западе в конце XVIII в. и сразу же с восторгом были приняты читателями.

К концу периода древности относится расцвет религиозной поэзии. В стихах восхвалялись идеал аскетической жизни, отрешенность от всего мирского, иллюзорность бытия. Калидаса же, воспевая жизнь со всеми ее радостями и горестями, противостоял религиозным аскетическим представлениям своего времени. Целое направление индийской литературы, следовавшее гуманистическим идеям о гармонии человеческой личности и оптимистическому взгляду на жизнь, связано с Калидасой. Не порывая с предшествующей традицией, Калидаса во многих отношениях выступил как новатор. Поэтому его творчество так понятно и близко народам Индии на протяжении многих столетий.

Когда Европа познакомилась с первыми образцами древнеиндийской драмы, то многие ученые писали о том, что индийский театр древнегреческого происхождения. Однако теперь стало совершенно ясно, что театр в Индии возник самостоятельно, независимо от внешних влияний. Более того, индийская театральная традиция древнее античной и теоретически значительно богаче. Индийский театр отличался от греческого театра, своим темпераментом и постановочной концепцией. Триединство, которому неукоснительно следовали греки, было совершенно неизвестно санскритским драматургам. Санскритская драма с ее побочными сюжетами и многочисленными персонажами и настроениями занимала больше времени, чем три трагедии и фарс, которые последовательно предлагал своим зрителям греческий театр. Греки отдавали приоритет сюжету и репликам героев, в то время как в индийском театре основное внимание уделялось четырем видам исполнительского искусства, пластике и жестам. Для греков люди были соучаствующей аудиторией, для индусов - сторонними зрителями. Различными были и эстетические каноны. В санскритской драме совершенно отсутствует греческая концепция трагедии, а также эстетический принцип, в соответствии с которым зритель не должен видеть на сцене смерть или поражение героя.

Театральное искусство Индии зародилось в период II века до н.э. — I века н.э., достигнув вершины своего развития к Х веку н.э.. В это время создаются сотни пьес, признанных впоследствии классикой индийского театра. После Х в., с приходом исламских завоевателей в Индию, классический театр приходит в упадок. Театральные постановки продолжают существовать в примитивном виде в отдаленных уголках сельской местности. В период XV –XIX вв. происходит возрождение театрального искусства. В середине XIX в. театральная сцена становится средством борьбы против британского колониального господства, что подталкивает британцев ввести строгий контроль за театральной деятельностью в Индии, запрещая постановки политического содержания и дозволяя лишь классические драмы. После обретения Индией независимости в 1947 г. театры беспрепятственно появляются по всей стране, становясь важным звеном в индустрии развлечений.
Индийское театральное искусство подразделяется на три формы: классическую санскритскую драму, традиционный народный театр и современный театр.

Классическая санскритская драма

Индийская классическая санскритская драма — одна из старейших форм театрального искусства, которая начала активно развиваться в I в. н.э. О существовании санскритской драмы в столь давнее время свидетельствуют такие авторитетные источники как: «Натья шастра» — трактат о театральном искусстве, составленный Бхаратой Муни (IV в. до н.э. – IV в. н.э.) и «Махабхашья» — комментарий к индийской грамматике, принадлежащий Патанджали (II в. до н.э.).
Индийская драма является достижением высшего совершенства индийской литературы. Она построена так, чтобы вызывать у зрителя сильные эмоциональные переживания, связанные с характером и деяниями героев. Одни персонажи рождают чувство восхищения и благоговения, другие, напротив, отвращения, а третьи вызывают смех и веселье. Персонажи санскритской драмы четко делятся по социальному статусу.
В индийской драматургии существует два вида пьес: локадхарми , где персонажи представлены в реалистичном виде и натьядхарми — стилизованная драма, в которой используется язык жестов.
Первым драматургом, писавшем на санскрите, считается Ашвагхоша (II в. н.э.). Этот образованный и талантливый человек проповедовал философию буддизма посредством своих произведений. Тремя известными поэмами Ашвагхоши являются «Буддхачарита», «Саундарананда» и драма «Шаринутракарана».
Но самой значимой фигурой в индийской драматургии является поэт Калидаса (IV-V вв.), сочинявший пьесы на санскрите, опираясь на истории из пуран. Наиболее знаменитыми произведениями Калидасы являются драмы «Малавикагними́трам», «Викраморваши», «Абхиджня́на-Шаку́нтала». Главным сюжетом в них является любовь героя и героини. Преодолев множественные препятствия, возлюбленные вознаграждаются возможностью воссоединиться друг с другом.

Калидаса

Другой немаловажной личностью является санскритский драматург Бхавабхути (VIII в.). Из многочисленных произведений автора сохранились лишь три драмы «Махавирачарита» (о героической жизни Рамы), «Малатимадхава» (История любви) и «Уттарамачарита» (Дальнейшая жизнь Рамы).
Согласно исследованиям индолога Дашарадха Шармы (1903-1976 гг.) оба последних драматурга при написании своих произведений опирались на тексты из Артхашастры (древнеиндийский политический и экономический трактат, составителем которого считается Каутилья — главный советник императора Чандрагупты Маурьи (321-297 гг. до н. э.)). В их произведениях прослеживается четкая параллель в действиях и политике героев. Кроме того, Бхавабхути использует слова и идеи из Артхашастры в своей романтической пьесе «Малатимадхава».
Также нельзя не отметить северо-индийского правителя Харшу (606-647 гг. правления) из рода Пушьябхути, которому приписывают авторство пьес «Ратнавали», «Приядаршика» и «Нагананда», а также поэтов Шудрака и Бхаса, написавших множество пьес на санскрите.
Санскритская драма , зародившаяся в Индии в древние времена, стала одной из форм искусства, отражающей все реалии жизни без прикрас. Позже её дополнил классический танец. Сочетание музыки, жестов и танца позволило индийской драме обрести новую грань и преобразиться в классическую танцевальную драму .

Классическая танцевальная драма
Это новоиспеченное направление передавало всю красоту жизни, опираясь на божественные примеры, приведенные в древних эпосах. Яркими примерами индийской классической танцевальной драмы являются: кудиаттом, кришнанаттом, раманаттом и катхакали () . Также к танцевальной драме можно отнести почти все классические танцы Индии, поскольку сегодня они являют собой театрализованное музыкальное представление, повествующее о любовных отношениях героя и героини.

Традиционный народный театр

Индийский традиционный народный театр , четко сформировавшийся в средние века, представляет собой синтез классической драмы и свободных импровизированных постановок, основанных на исторических событиях, а также темах из пуран и эпосов. Народный театр отражает мысли, идеи и эмоции простых людей. Фактически традиционный народный театр можно разделить на постановки религиозного и светского характера. Первые служат для проповеди религиозных, морально-нравственных ценностей и, по сути, являются размышлениями о смысле жизни. Цель вторых — развлечение.
Важное место в народном индийском театре занимает песня, которой отведена важнейшая роль.
Традиционный народный театр Индии поразительно разнообразен. Каждый штат многонациональной страны представлен яркими зрелищными представлениями, отражающими местные нравы и обычаи. Но всех их объединяет реализм жизни, любви, добродетели и порока, нередко приукрашенный романтической идеей.
Наутанки — одно из самых популярных в северной Индии комедийно-музыкальных театральных представлений. Сюжетные линии наутанки основаны на народных сказаниях, историях о легендарных героях и эпических преданиях. Народная музыка, пение и танцы переплелись воедино в наутанки . Спектакли проходят как на языке хинди , так и на урду . До появления киноиндустрии представления наутанки являлись весьма распространенным средством развлечения во всех городах и селах северной Индии. По традиции представление наутанки начинается поздно вечером и длится без перерыва всю ночь до рассвета. Существуют и короткие версии спектаклей, длящиеся около двух часов на современные социальные темы, такие как, проблемы семьи, здравоохранения и феминизации (женской эмансипации).

Наутанки

Сванг/саанг — форма танцевально-музыкального театра, распространенного в Харьяне, Уттар-Прадеше, Раджастане и Мадхья-прадеше. Фактически сванг очень схож с наутанки . Существуют лишь незначительные различия. Наутанки — это чисто комедийная форма представлений. В то время как в сванге присутствуют как сатира, так и героическая романтика. Представления сванг завораживают обширным репертуаром народных песен и танцев. Традиционно все роли исполняют мужчины. Чтобы создать соответствующую атмосферу, за час до спектакля начинается концерт, настраивающий зрителей на представление.
Бханд патер — это форма народного театра, распространенного на территории штата Джамму и Кашмир. Сюжеты бханд патер основаны на мифологических рассказах и преданиях региона и в основном носят сатирический характер. В спектаклях четко прослеживаются элементы кашмирского шиваизма и традиций кашмирского суфизма. Но главной сюжетной линией является противостояние местного населения иноземным завоевателям. Хотя тематика постановок вращается вокруг давних историй о царях, в нее внедряются и современные социальные темы. Основным языком актёров спектаклей бханд патер является кашмири. Но для того, чтобы подчеркнуть юмористически нелепые ситуации и выделить не сочетаемые выражения, в постановках используются также панджаби, гуджари, догри, фарси и английский языки. Чтобы изобразить животных в спектаклях бханд патер актеры облачаются в громоздкие костюмы и надевают маски.

Бханд патер

Ятра — популярная форма традиционного народного песенного театра, распространенная от Западной Бенгалии и Ориссы до Ассама, Трипура и Бихара. В IX-XII вв. это музыкальное представление было распространено на территории Бенгалии (современные Западная Бенгалия и Бангладеш) под названием чарья . Позже в XVI в. в период движения бхакти, чарья стала известна как ятра (религиозная процессия проповедников) и носила религиозно-проповеднический характер. Но уже в ХIX в. содержание спектаклей стало нравственно поучительным. А в ХХ столетии ятра трансформировалась в обыкновенное развлекательное представление, длящееся четыре часа, которому предшествует продолжительное музыкальное вступление. Сегодня тематика спектаклей обширна и включает в себя традиционные эпические и пуранические сказания, исторические легенды и местный фольклор. Традиционно в ятре все роли исполняли мужчины, но с ХIX в. к мужским труппам стали присоединятся и женщины. В наше время для создания ярких эффектов в постановках используются все современные средства.

Ятра

Мач — традиционный народный театр в штате Мадхья-Прадеш. Это сравнительно молодая форма народного театра, возникшая в конце XVIII – начале XIX вв. Мач был разработан известными актерами того времени, такими как Гуру Гопалджи и Калурам Устад. Они не только писали сценарии, но и руководили выступлениями. Мач традиционно исполняется мужчинами. Спектакли проходят на хинди. Тематика представлений мач обширна и затрагивает религиозные, исторические и социальные вопросы.

Тамаша — музыкально-танцевальная театральная форма, возникшая в XVI в. на территории Махараштры. Сердцем всех представлений тамаша являются песни о любви, называемые лавани , которые дополняются традиционными танцами. Помимо танцев в представлениях тамаша преобладают и акробатические номера.

Тамаша

Якшагана — это форма традиционной танцевальной драмы, возникшая в XVI-XVII вв. в Карнатаке. Термин якшагана дословно означает «песня духов природы» и объединяет в себе различные формы танцевальной драмы такие как аата , баялата , келике и дасаватара . Якшагана сформировалась из народной музыки, танца и театра Карнатаки во время южноиндийского движения бхакти. Поскольку бхакти, или вайшнавизм, популяризирует религию посредством простых театральных постановок, якшагана стремительно завоевала признание во всей южной Индии. Сюжетами якшаганы являются эпизоды из «Махабхараты», «Рамаяны» и пуран. По традиции спектакль начинается с наступлением ночи. Выходу на сцену актеров предшествует длительная (около часа) музыкальная увертюра. Все роли исполняют исключительно мужчины. Игра актеров сопровождается пением рассказчика (бхагаватхи). Неизменным персонажем всех спектаклей является шут, именуемый коданги . Изумительные костюмы и грим актеров создают особое настроение, погружая зрителей в удивительный мир воображения.

Теруккутту — форма ритуального уличного театра, распространенного в Тамил-Наду и в соседней Шри-Ланке. Постановки идут на тамильском языке. Теруккутту объединяет воедино музыку, танец и драму. Тематика представлений обширна. Но в основном, все сюжетные линии основаны на историях из «Махабхараты», точнее тех частях эпоса, где центральной фигурой является Драупади. На ежегодном фестивале Марьямман, посвященном одноименной богине дождя ставят пьесы из «Рамаяны».

Мудиетту — традиционный ритуальный театр в штате Керала, представления которого проходят только в храмах, посвященных богине Кали. В спектаклях разыгрывается битва богини Бхадракали с асурой Дарикой, в которой первая одерживает победу. Эти ритуальные постановки проводятся после сбора урожая в период с февраля по май. Само представление начинается в благоприятное время и длится 41 день.

Традиционный индийский народный театр кукол

Театр кукол (индийский кукольный театр) — одно из древнейших видов развлечений в Индии, особенно в сельской местности. В той или иной форме он процветает на протяжении веков и является неотъемлемой частью народной культуры. В умелых руках кукловода марионетки оживают, воплощая наяву сюжеты из «Махабхараты» и «Рамаяны», а также имитируя реальную жизнь. Кукольный театр наиболее популярен в Гуджарате, Раджастане, Керале, Карнатаке и Андхра-Прадеше. В Индии используют различные виды кукол — деревянные, кожаные или тряпичные марионетки, управляемые с помощью палки или веревочек, перчаточные куклы, а также плоские куклы, используемые в театре теней.
Катхпутли — раджастанский театр кукол. В переводе с языка раджастхани катх означает «дерево», а путли – «безжизненная кукла». Считается, что театр катхпутли зародился в Раджастане около двух тысяч лет назад, о чем свидетельствуют упоминания о деревянных куклах в местных сказаниях и песнях. Ни один религиозный фестиваль, ни одна ярмарка в Раджастане не проходят без веселых кукольных представлений.

Правящие семьи Раджастана всячески оказывали покровительство этому виду искусства. Будучи не только видом развлечения, но и источником нравственного образования, катхпутли процветало вплоть до прихода в Раджастан моголов. В этот период катхпутли постепенно утратило свое значение. Но сегодня, как и в старые времена, театр катхпутли вновь радует зрителей своими зажигательными представлениями.
Традиционно катхпутли является потомственной профессией для кочевой общины бхат , проживающей в западном Раджастане. Как и сами кукловоды, так и многочисленные мастерские штата изготавливают кукол: вырезают из дерева головы марионеток, раскрашивают и дополняют их яркими нарядами, расшитыми блестками, золотой тесьмой и зеркалами. Как правило, цвет куклы определяет образ персонажа. Благородные фигуры раскрашены светлой краской, обладают впечатляющими усами и наряжены в красочные одеяния. Отрицательные персонажи обычно темного цвета. Женские куклы всегда в пестрых и ярких нарядах.
Дергая за проволоку, прикрепленную к марионеткам, кукловод с ловкостью заставляет их плясать на импровизированной сцене. Всадники, скачущие на лошадях и верблюдах, заклинатели змей, воины с мечами, танцующие женщины и многое другое завораживает зрителей.

Также очень популярны марионетки-перевертыши, когда в процессе представления танцующая женщина вдруг превращается в бородатого мужчину. Каждое кукольное представление пропитано юмором и проходит под музыкальный аккомпанемент. Сюжеты спектаклей катхпутли обычно бывают на свободную тему, иногда взятую из местных сказок и преданий. Но основной репертуар состоит из баллад о доблестном Амар Сингх Ратхоре (1613-1644 гг.) — раджпутском князе, служившем при дворе у моголов, чья легендарная храбрость и боевое мастерство позволили ему добиться личного признания императора. Эти представления с длинными батальными сценами очень воодушевляют не только юных зрителей, но и взрослое поколение.

Куклы-перевёртыши

Путул нач — еще одна разновидность кукольного театра, распространенного от Западной Бенгалии до Трипура и Ассама. Куклы путул нач довольно большие, около 1,5 м высотой. Их вырезают из дерева и облачают в красивые одежды. В состав труппы артистов входят кукловоды, поющие песни и читающие стихи, музыканты играющие на фисгармонии, барабанах и металлических тарелках. Представления зачастую проходят на сельских ярмарках. В них разыгрываются истории о Кришне или импровизации на свободную тему, где куклы просто танцуют.

Павакатхакали — это популярное в Керале кукольное представление в стиле танцевальной драмы катхакали . Спектакль разыгрывается при помощи перчаточных кукол размером 30-50 см. Различные истории из «Махабхараты» являются сюжетами представлений, которые проходят ночью при свете масляной лампады. Длительность представления варьируется от часа до двух, а иногда и дольше. В танцевальной драме катхакали рассказ ведется с помощью жестов и мимики. Но этот язык не доступен деревянным куклам и поэтому главная роль в представлении отводится слову, с помощью которого певцы передают содержание спектакля. В прошлом постановки носили исключительно религиозный характер и устраивались как приношение богам во время засух и эпидемий. Также павакатхакали разыгрывали во время фестиваля Шиваратри. К 80-м годам ХХ столетия традиция павакатхакали почти исчезла. Но благодаря усилиям Министерства культуры Индии этот традиционный кукольный театр удалось возродить и вывести на международный уровень. Сегодня представления павакатхакали можно увидеть и на международных фестивалях искусств.

Театр теней

Считается, что театр теней возник три тысячелетия назад в Юго-Восточной Азии и постепенно проник в Индостан. Театр теней очень популярен в Андхра-Прадеше, Карнатаке, Керале и Ориссе. Традиционно теневые куклы Ориссы и Кералы черно-белые. А в Карнатаке и Андхра-Прадеше цветные.
Тхолу боммалата является традиционным видом театрального искусства в Андхра-Прадеше. Дословно тхолу означает «кожа», а боммалату — «танец куклы». Не имея постоянного места жительства, бродячие кукловоды тхолу боммалата странствуя по штату, дают представления, показывают акробатические номера, а также гадают, продают украшения и починяют утварь. Местные жители называют их гомберамы .
Традиционные классические куклы тхолу боммалата изготавливают из кожи, окрашенной растительными красителями. В наши дни их вырезают даже из пленки для рентгеновских снимков. Размер готовых фигур достигает почти метровой высоты. Руки и ноги кукол подвижны. Сами куклы управляются с помощью прикрепленных к ним палок. Простой белый экран становится центром представления, рассказывающего истории из «Рамаяны», «Махабхараты» и местных преданий.

Тхолу боммалата

Тогалу гомбията/Тогалу бомбиата — представление театра теней в Карнатаке. Ранее это был религиозный ритуал подношение богам с мольбой о дожде или защите от болезней. Сегодня тогалу гомбията лишь средство развлечения. Основными сюжетами являются истории из «Рамаяны» и «Махабхараты». По традиции спектакли начинаются поздно вечером и длятся до утра. Куклы для постановок изготавливаются из козьей кожи и раскрашиваются в яркие цвета. Этот театр теней можно увидеть во многих деревнях Карнатаки, но все же, как и все традиционное, он утрачивает свое значение, уступая место современным тенденциям, таким как телевидение, интернет и тд.

Тхолпавакутху — это форма теневого театра в штате Керала. Считается, что это искусство возникло в IX в. Тхолпавакутху — сугубо религиозный ритуал, посвященный Бхадракали, который проводят в многочисленных храмах Деви (Дурги). Спектакль представляет собой полную версию «Камба-Рамаяны» - тамильского варианта «Рамаяны». Постановка идет как на тамильском языке, так и на санскрите, а также на малаялам и длится 21 день по 9 часов. Но есть и более длинные версии, длящиеся до 70 дней, что зависит от традиций храма, где проходят эти постановки. По традиции, представление начинается вечером и заканчивается на рассвете. В этом театральном ритуале задействовано от 180 до 200 марионеток, что требует присутствия около 40 артистов. Куклы с подвижными руками и ногами, как правило, чуть больше метра в высоту. Их изготавливают из козьей кожи. Тхолпавакутху , как и многие традиционные виды искусства попал под угрозу исчезновения. До недавнего времени только несколько семей общины пулавар продолжали эту традицию. Лишь благодаря поддержке правительства, внедрению современных тем в репертуар и сокращению времени спектакля удалось немного улучшить эту ситуацию. Сегодня спектакли идут не только в храмах, но и в колледжах, а также на Международном кинофестивале в Керале.

Тхолпавакутху

Равана чхайя
Орисский театр теней именуется Равана чхайя , что дословно означает «тень Раваны». Это самый примитивный из всех сохранившихся в Индии театров теней. Равана чхайя была широко распространена в сельской местности, жители которой относились к ней как к ритуалу, способному предотвратить стихийные бедствия и болезни. Сюжет спектакля — это краткая версия знаменитого эпоса «Рамаяны» на слова средневекового орисского поэта Вишванатха Кхунтии. Небольшого размера марионетки изготавливают из оленьей кожи и крепят на бамбуковые палки. Куклы монохромны, их конечности неподвижны. В спектакле используется около 700 фигурок. Зачастую в постановках события, описанные в эпосах, пересекаются с нашим временем. Представление, длящееся 7 дней, показывают по ночам под ритмичную народную музыку, декламацию рассказчика и пение двух певцов. В последнее время равана чхайя стала быстро терять свою популярность. В связи с этим, Национальным центром искусств имени Индиры Ганди были предприняты немалые усилия для поддержания и возрождения этого вида искусства.

Современный театр

В период британского господства начинает формироваться новое направление в индийском театре. Театральные подмостки становятся орудием борьбы против колониального владычества. В связи с этим британцы берут под контроль всю театральную деятельность в стране. Под запрет попадают все скандальные импровизации, обличающие стяжательство колониальной политики. Но за двести лет британского присутствия произошел немаловажный культурный обмен. Слияние восточной и западной культур породило современную форму индийского театра. С течением времени сюжеты о богах, мудрецах и легендарных героях отошли на второй план, уступив место историям о простых людях с их насущными проблемами.
Калькутта и Мадрас стали первыми мегаполисами, где начал развиваться театр западного образца.
В начале ХХ в. индийский театр выходит на новый виток развития. В 1922 г. создается Коммунистическая партия Индии, которая в 1942 г. формирует в Калькутте свое культурное крыло, или Ассоциацию индийского народного театра (IPTA/India People"s Theatre Association) . Деятельность организации оказала значимое влияния на развитие театральной культуры в стране. Деятельность IPTA пользуется огромной поддержкой в основном у людей, отдающих предпочтение западно-европейской, американской модели развития общества.
Новую точку опоры современный индийский театр получил в 1953 г., после открытия Академии Сангит Натак (Индийская Государственная Академия музыки, танца и драмы).
На сегодняшний день Индия является одной из немногих стран, которая может похвастаться значительным количеством профессиональных театральных школ, наиболее крупные из которых расположены в крупнейших городах, таких как Дели, Калькутта, Мумбаи.

Ни одну культурную страну нельзя представить без театра. И Индия - не исключение. Поэтому, бронируя отели в Индии, не забудьте, что во всех индийских крупных городах можно попасть на театральное представление. Тем более, что каноны и стиль индийского театра очень отличаются от отечественных драм и комедий, а потому не менее интересны и даже гениальны.

Театр в Индию пришел из Древней Греции. Хотя многие специалисты данный тезис оспаривают, тем не менее, очень многие черты индийского театра были присущи греческим трагедиям и комедиям.

Однако, как и в любой другой стране, в Индии нашлись талантливые люди, которые стали самостоятельно готовить сценарии для индийских произведений. При этом на греческую основу были положены местные традиции и обычаи.

На заре появления театра подобную роскошь могли себе позволить лишь местные правители и очень богатые люди. Поэтому первыми актерами становились их слуги. С распространением театра вширь появились и профессиональные актеры.

Что касается индийских пьес, то они являются довольно разнообразными, хотя многие правила для них оставались общими. По объему произведения были очень разными. Среди индийских драм можно встретить как маленькие зарисовки и сценки, продолжительностью несколько минут, так и масштабные произведения, действия которых растягиваются на целые дни.

Большинство индийских постановщиков и авторов пьес придерживались четких правил. Их несколько. Прежде всего, в независимости от идеи и сюжета на сценах не допускалось насилие. В Древней Индии его и без театра хватало, поэтому переносить сцены жестокости на театральные подмостки было не принято.

Второе правило, которое неукоснительно соблюдалось, касалось финала произведения. Поэтому не стоит думать, что счастливый конец пьесы или фильма – это изобретения Голливуда. О нем знали и его использовали еще в Древней Индии несколько столетий до нашей эры. Поэтому все индийские пьесы, как древние, так и современные, четко следуют этому правилу. При этом сюжет может быть трагическим и даже душераздирающим, однако, в конечном счете, все закончится хорошо.

Особый вопрос – это обустройство театра. Этой части театрального представления уделялось много внимания. Костюмы для героев тщательно подбирались. Для них использовалась самая дорогая материя, а украшения стоили больших денег. Хотя собственностью актеров театральный реквизит не был.

Правила постановки индийских пьес касались и оборудования сцены. Между публикой и актерами никаких ширм или занавесов не было. Поэтому актеры, выходя на сцену, сразу попадали на глаза зрителям. Декораций в индийском театре также было немного. А обилие реквизита заменялось усиленной жестикуляцией, мимикой и танцами.

Что интересно, индийские актеры практически ничего не говорили. Все действия выражались жестами и танцем. А публика могла догадаться о том, что происходит, только понимая специальные символы, которые и выражались жестами.

Индийский театр желательно видеть своими глазами. Это очень интересное и увлекательное зрелище.