Детям о КУЛЬТУРЕ ТРАДИЦИЙ НАРОДОВ ДАГЕСТАНА. ЛЕЗГИНЫ
Дагестанская народная педагогика-это часть огромного педагогического опыта, выработанного на протяжении тысячелетия народами, населяющими нашу многонациональную республику. За много веков своего существования народности Дагестана накопили богатый опыт воспитания, подрастающих поколений создали великолепные обычаи, традиции, в которых аккумулирован созидательный творческий опыт масс, а так же формы, методы и приемы воспитании человека.
«Будь человеком!» -такое короткое, но весьма емкое требование выдвигают перед ребенком, как только он начинает понимать. Под словом «человек» горцы подразумевают образцового носителя определенного кодекса морали и этики поведения в обществе.
Это представление человека гор о чести, о человеческом призвании, об обязанностях перед отцом и матерью, родом, аулом,народом. В народной педагогике существует целый комплекс правил добропорядочности человека, сформирован статус порядочной личности семьи, рода, джамаата, народа. Игнорирование человеком хотя бы одного из этих правил влечет за собой потерю уважения к нему как личности.
Слово «человек» у дагестанцев составляет корень таких нравственных понятий как «гуманность», «порядочность», «человечность». Этим самым народ как бы заложил стержневую основу народной педагогики, гордое имя «человек» сделал ключом воспитательного процесса. Очень удачно выразил методику такого воспитания народный поэт Дагестана Расул Гамзатов:
Горец клянется: «Человеком родился – человеком умру!»;
Хвала горца: «Таких людей больше нет. Он был человеком»;
Как бы объединив важнейшие педагогические требования к человеку, народ назвал их «Законом гор». Закон требует человеческой верности родине и народу;
«Пусть мать лучше умрет, чем родить труса. Храбрец умирает раз, а трус тысячи раз. Лучше слепота, чем бесчестие» - гласят народные изречения.
«Знания, полученные в детскую пору – высеченное на камне изображение», - говорят дагестанцы. Поэтому начинают трудовое воспитание очень рано, когда примерно 3 года. Именно в этом возрасте у детей проявляются первые трудовые стремления: одни, повторяя действия взрослых стремятся подмести, вымыть посуду, накрыть стол, другие желая смастерить задуманное, тянутся к отцовским инструментам: ножовке, молотку и т.д.
Значительное воздействие на создание детей раннего возрасту, оказывает положительный энтузиазм родителей в личном труде, добрые их отношения друг к другу. В ответах на вопрос «За что ты любишь отца? » многие дети отмечают такие действия отца, как помощь матери по хозяйству, умение выполнять различные трудовые операции, вести на волнующие детей темы.
В процессе становления и развития народная педагогика нашла весьма эффективные формы воспитания детей в обслуживающем труде. К таким относится труд по оказанию взаимопомощи.
Создан глубоко осмысленный педагогический канал передачи детям примерных трудовых навыков.
Например, когда отец плетет корзину, ребенок подает прутья и учится секрету плетения; когда отец вьет веревку, канат, ребенок держит противоположный конец веревки; когда мать выпекает хлеб, дочь подкладывает хворост. Все это исключает появление у детей признаков лени, способствует рождению трудолюбия, вырабатывает навыки хозяйственной и общественно полезной деятельности.
Особого внимания заслуживает по развитию в детях чувства уважения к продуктам труда, главным образом к хлебу.
Мудрецы говорят, что на Земле есть три главные ценности: хлеб, чтобы народ всегда был здоров и силен, женщина, чтобы не обрывал нить жизни, книга, чтобы сохранилась связь времен.
Детей с малых лет включаем в посильный труд, игры, национальную борьбу, обучаем бороться с ровесниками, лазать по горам и многому другому, так как горцы ценят в человеке хорошую осанку, подвижность, изящество и благородство движений.
Цель и задачи нравственного воспитания в ДОУ я вижу в формировании у детей необходимых моральных качеств: гуманизм, честности и правдивости, скромности, справедливости, трудолюбия, коллективизма, мужества, стойкости, преданности народу и родине.
Наиболее ярко народные представления о нравственности выражены в народных пословицах.
«Родина – мать, а чужбина – мачеха» (лак.)
«Кто потеряет любимую, будет плакать семь лет, кто Родину – всю жизнь» (лезг.)
«Чем без чести жить – корпеть, лучше с честью умереть» (лезг.)
Не менее значимо в народной педагогике отношение человека к матери. Не случайно народ считает мать началом всех начал.
«Всю жизнь день и ночь трудись – труд матери не возместишь» (дарг.)
«Чтобы сын оплатил матери свое рождение, он должен семь раз отнести ее на своих плечах а Мекку и обратно» (общедаг.)
Народные игры
– это отражение действительной жизни наших отцов, дедов, прадедов, это особый вид исторически сложившейся педагогической деятельности трудящихся масс.
Различные исторические, социально – экономические и географические условия жизни и деятельности плюс глубокое осознание роли игры в практике формирования личности человека, привели к тому, что у каждого народа возникли свои сугубо национальные игры и игрушки. Так, например, в Южном Дагестане, где много ореховых деревьев, лезгины создали такие игрушки, как «Гъар – гъар»(Ореховая трещетка), «Къаркъу – писпи» (Ореховая свистулька).
В воспитании человека важное место принадлежит музыке, она сопровождает его всю жизнь – от самого рождения до смерти. С молоком матери впитывает ребенок нежные колыбельные песни. Музыка способна возбуждать в человека смело смелость, воспитывать в нем благородство, гуманность. Влиять на отношение человека к миру, к людям, к труду. Не случайно народная мудрость гласит: «Человек, который поет, танцует или играет, не совершить зла».
Педагогическое значение народных песен заключается в том, что они прививают воспитуемым чувства, необходимые человеку в колыбели (колыбельные песни), в раннем детстве (детские песни), на отдыхе и в игре (игровые песни, частушки, шуточные песни, в труде и быту, при защите родины (песни героев, песни призывы), в любви и дружбе (песни о любви).
Колыбельная песня:
Ты меня проводишь спросонок
Ночь проходит, утро уж близко
Спи, мой шоколадный тигренок,
Спи, моя игривая киска.
Я не думал что твои щечки
Слаще самой вкусной конфеты
Спи, мой кареглазый дружочек,
Ночь тебе расскажет об этом.
Дагестанская сказка для малышей: «Трусливый заяц».
Рассуждал однажды, говорят, заяц сам с собой: «И что за горькая жизнь у меня! Люди не дают мне покоя. Волки не дают мне покоя! Орлы не дают мне покоя… Всех я боюсь, всегда я дрожу. Трусливей меня, верно, нет существа на свете! Лучше умереть, чем так жить!»
И отправился, говорят, заяц к морю, топиться.
Вот пришел заяц на берег моря, а там, на берегу паслись овцы. Как увидели овцы бедного зайца, разбежались в страхе кто куда.
Удивился заяц, кувыркнулся от радости через голову:
- Ого, есть, оказывается, кое-кто трусливей меня! Так нет же, не брошусь в море!
И побежал заяц, гордый и веселый, домой в горы.
В условиях нашей многонациональной республики исторический опыт народной педагогики более тридцати трех коренных народов Дагестана требует пристального внимания уже к дошкольному воспитанию и обучению детей. Максимальный учет местных условий, национальной специфики воспитания предполагает возрождение народных форм и методов развития младенца и малыша. Все это обязывает использовать в раннем воспитании детей народных колыбельных песен, потешек, пестушек, детских игр, сказок, знакомящих малышей с основами национальной этики, морали, с оценкой поведения человека труженика, человека - друга, человека- воина и защитника. Уроки национальной музыки, народной игры, детский посильный труд должны стать привычной естественной средой использования простейших форм и методов народной педагогики, привития детям чувства любви к родному народу и его духовной материальной культуре.
вероника георгиева
Музыкальное мероприятие среди педагогов «Традиции и обычаи народов Дагестана!»
«Традиции и обычаи народов Дагестана »
1 слайд «Дагестан !»
1-Ведущая :
Ассаламуалейкум! Дорогие друзья!
Ассаламуалейкум! Добрые гости!
Да будет мир над вами! Только мирные люди могут жить рядом, крепко дружить, красиво трудиться, радоваться успехам и делать добро. Мы горды тем, что родились и выросли в прекрасном крае, в многонациональном Дагестане .
2 слайд «Народности Дагестана !»
2-Ведущая :
Дагестан в переводе с тюркского значит «страна гор» . Еще его часто называют «кавказским Вавилоном» . Здесь проживают люди самых различных народностей – аварцы , даргинцы, рутульцы, лезгины, кумыки, лакцы, табасаранцы и др.
1-Ведущая :
Это единственное место на земле, где на территории площадью 50 000 кв. 2 проживает 102 национальности, 36 из них коренные.
Звучит дагестанская мелодия .
Стих читает Фатима Гамидулаховна.
Цахурцы, Лакцы, Кумыки, Аварцы,
Каспийск, Махачкала, Дербент, Кизляр.
Переплетением городов и наций,
Прославился прекрасный Дагестан .
Лезгин, Рутулец, Табасаран, Агулец,
Даргинец брат, плечом к плечу стоят.
И крепость их как горные вершины,
В которых гордые орлы парят.
В едином духе множество народов ,
В лезгинском танце горные орлы.
В сердец единстве сила Дагестанцев ,
В бесстрашии воинов душа Нарын Калы.
Долг горца оказать гостеприимство,
Он никогда его не нарушал.
И каждый там оставил свое сердце,
Кто на Кавказе щедром побывал.
И так заведено в горах Кавказских,
Друзей навеки верных обретешь.
Наполнив рог, когда из бочек Дагестанских ,
За дружбу с ними тост произнесешь.
3-слайд «Дагестан !»
Гимн Дагестана поют все .
2-Ведущая :
Республика является самым многонациональным регионом России. Разумеется, у каждого народа есть свои обычаи и духовные ценности . Поэтому традиции Дагестана , весьма разнообразны, но при этом в них проявляется некоторая схожесть.
Сегодня мы расскажем вам о некоторых обычаях нашего горного края .
4-слайд «Навруз!»
Звучит народная дагестанская музыка .
Наступила весна. Пробуждение природы и начало полевых работ у народов Дагестана отмечается весенним праздником Навруз или как его еще называют Праздником первой борозды, который отмечается очень пышно и весело.
Навруз входит в список нематериального наследия ЮНЕСКО. Для празднования Навруза мы отправимся в Юж. Даг. в одно из лезгинских сел.
Под музыку выходят лезгины .
НАВРУЗ или Яран – Сувар как называют этот праздник лезгины - это один из немногих праздников, который сохранил весь колорит обрядов и традиций предков . Этому празднику около трёх тысяч лет. Яран-сувар означает «праздник солнца» , который наступает во время весеннего равноденствия в ночь на 22 марта.
С этим праздником у лезгин связано много поверий и обычаев . Так считается, что чем веселее и радостнее люди встречают Яран-Сувар, тем щедрее к людям будет природа. В дни этого праздника прекращались войны, кровная месть, забывали обиды и ссоры.
Одним из главных атрибутов Навруза являются праздничные угощения. Это орехи, сладости и обязательно проросшая пшеница, которая символизирует пробуждение земли и начало новой жизни.
Кульминацией праздника Навруз является ритуальный костёр. Вечером костер разжигает глава семьи. Пока горит большой костер вокруг него водят хоровод «Яллын» , люди прыгают через костер, оставляя, по преданию, все болезни и беды в прошлом году. После хоровода начинались танцы «Айелдуш» .
В дни празднования Навруза по домам ходили ряженые Кеса и Кечал, которые поздравляли хозяев и собирали угощения.
В зал входят Кеса и Кечал с группой, выкрикивая поздравления.
Дома у нас большие, Гьоссай!
Окна золотые, Гьоссай!
С Днем навруза - Днем весны, Гьоссай!
Мы поздравить Вас пришли, Гьоссай!
Ассаламу алейкум! (хор)
В доме этом все девицы,
Как одна румянолицы.
Рукова их длинны,
И слова их умны.
С Днем Навруза – днем весны!
Мы поздравить вас пришли!
Ассаламу алейкум!
Выходят гости с подарками, со сладостями, Кеса и Кечал подходят к ним с пожеланиями и взамен получают угощения.
Мир вашему дому!
Пусть год будет баракатным!
Пусть дом ваш будет полная чаша!
Да будут густыми всходы
Да умножается стадо
Да не будет засухи.
Да развеется тоска,
Да просеется мука.
А мука у нас бела,
Испечёте вы пирог.
Нам отрежете кусок
С Днем Навруза – днем весны
Мы поздравить вас пришли!
Ассаламу алейкум!
Музыкальный лезгинский номер .
5-слайд «Кумыкское село!»
1-Ведущая :
Звучит кумыкская мелодия
Во дворе у Муслимат собираются соседи. Они пришли помочь хозяйке дома, отделить кукурузные зерна от початка. Так, издавна заведено, если кому-то нужна помощь - на выручку приходит всё село. Этот древний кумыкский обычай называется булкъа .
Чтобы работать было веселее, во время булкъа поют старинные песни и танцуют. Специально для этого приглашают гармонистку,
Гармонистка тихо начинает наигрывать кумыкскую мелодию, она не участвует в работе. Её задача развлекать остальных.
Со стороны может показаться, что здесь свадьба или день рождения, но на самом деле эти женщины выполняют достаточно тяжёлую работу. Предстоит обработать около ста мешков кукурузы. Гостей обязательно угощают сытным обедом. Дело может затянуться за полночь.
Кумыкская песня «Чигьып-чигьып»
После обеда на стол подают фрукты. Муслимат старается как можно лучше угостить своих гостей. Чтобы потом не говорили, что их плохо приняли. В селе любят обсуждать хозяев булкъи. Сравнивают, в чьём доме было лучше - это тоже часть обычая .
В Дагестане говорят , там, где соберётся три кумыка, будет концерт художественной самодеятельности.
Музыкальный кумыкский номер .
6-слайд «Высокогорных аварских сел»
2-Ведущая :
А теперь перенесемся в горный Дагестан и посмотрим , какие свадебные обычаи есть у аварцев .
Звучит аварская народная мелодия .
Свадьба в ауле - событие первой важности. У дагестанцев она длилась три дня , независимо от материального состояния родителей молодых. В течение двух дней она шла в доме жениха, а на третий переходила в дом невесты. (звучит аварская старинная мелодия) . Эхом по горам разносились звуки зурны и дробь барабана, и разворачивалось самое настоящее театрализованное зрелище. Приглашаем вас на традиционную аварскую свадьбу .
За невестой по традиции отправлялись ночью с горящими факелами, в масках животных и в овчинных тулупах, вывернутых наизнанку, с песнями и танцами (зурнач и барабанщик, дабы отгонять злых духов. Во главе процессии, сопровождаемой музыкантами , шел друг жениха с длинной палкой в руке. Быть другом жениха считалось престижным, и общественное мнение строго следило, чтобы на эту роль назначался достойный.
Провожая дочь в чужой дом, мать давала наставление :
Материнский наказ дочери
А каждый дом - сам по себе держава.
Там все свое. Там распорядок свой
И свой закон, И правила, И право.
Свои капризы у порога брось
И уважай привычки их любые :
Коль там хромые - обопрись на трость
И надевай очки, коль там слепые.
Тебе вручается очаг
Отныне и навеки!
Пусть он горит, как свет в очах,
Как сердце в человеке.
Сумей большой огонь разжечь
На малом огоньке
И хлеб большой сумей испечь
На небольшой муке!
Ты, дочь моя, уходишь в дом чужой.
А там свои тропинки от порога.
Чтоб сделать шаг, ты оглянись, постой
И выбери - куда поставить ногу.
Есть добрые слова - слова-лучи,
Щедрее будь на ласковое слово.
А есть слова, звучащие сурово.
Не взвесив слово, лучше промолчи.
Ты, дочь моя, уходишь в дом чужой.
Пусть он роднее будет с каждым годом.
И все, что там возникнет пред тобой,
Пусть будет солнцем для тебя и медом.
7-слайд «Свадьба в ауле!»
Если даже невеста жила по соседству, в дом жениха ее вели в течение многих часов. Впереди всех шла старшая подруга с большим подносом халвы. Каждому, кто проходил с лучшими пожеланиями для невесты, она давала кусок халвы.
Посмотреть на это веселое и яркое зрелище стекались все жители села, заполняя собой улочки и плоские крыши домов. От дома невесты до дома жениха на невесту сыплют муку, зерно и сладости, желая ей сладкой жизни в новом доме.
Невесту встречала мать жениха с чашечкой меда, подносила ее к губам девушки и при этом говорит :
Мать жениха : Пусть ваша жизнь будет сладкой, как мед.
Музыкальный аварский номер .
8-слайд «Даргинское село!»
1-Ведущая :
В Дагестане издревле обращали особое внимание на обряды, связанные с рождением ребенка и укладыванием первенца в колыбель.
И сейчас мы с вами отправляемся в даргинское село
Звучит народная даргинская мелодия .
Обряды величания ребенка, особенно первенца, у всех народов Дагестана , в том числе и у даргинцев, проводили весьма празднично и торжественно. Основными обрядами этого цикла являются :
1) «у бихьни» («наречение имени» );
2) «сирила катни» («укладывание в колыбель» );
3) «бек1 бялг1ни» , «кьачила мекъ» («бритьё головы» , «свадьба косички» ).
Люлька – это первый дом ребенка на 1,5 – 2 года жизни. На наш взгляд, нет вещи, сделанной для ребенка и более окруженной суевериями, поверьями и обрядами, чем люлька. Именно при помощи люльки происходило первое приучение к дисциплине, которое было необходимо в традиционном обществе .
В первый раз его укладывала старшая женщина из рода отца ребенка. Она переносила его через полный котел каши, чтобы он не познал в жизни голода. Женщина укладывала ребенка в люльку и произносила заклинание :
Уркурла к1уне даршаб!
Куны колыбели добры да будут!
Гьанк1ла к1уне далдикаб!
Куны сна в ладу да будут!
Усабе, илкьабе!
Да будешь спать, да будешь зреть!
К1уна-хуна их1ябе!
Куны да сохранят тебя!
Ада-абан айкьабе!
Родители да вырастят тебя!
Пемру г1еркъай ахьабе!
Долголетним да будешь ты!
Талих1ла етахьабе!
Счастливым да станешь ты!
Считали, что как бы крепко не пеленали ребенка, пока его не уложат в люльку, у него болит спина. Первое укладывание в люльку предпочитали совершать в пятницу, обычно на 7-ой день .
Под матрас люльки клали что-нибудь стальное : нож, ножницы, а также Коран. В люльку укладывала малыша одна из его бабушек, с отцовской или материнской стороны, или другая близкая женщина, прожившая счастливую жизнь и обладавшая, как говорили, «легкой» рукой.
Она желала ребенку здоровья, счастливой обеспеченной жизни, желала стать ему главой большого семейства, трижды с молитвой обводила вокруг люльки и укладывал в нее.
В зале оформлена комната : колыбелька со всеми принадлежностями, столик с угощениями, предметами домашнего обихода.
Звучит даргинская обрядовая мелодия.
Гостей встречает бабушка. В руках у гостей небольшие сувениры, подарки.
Гостья - Мы пришли поздравить вас с рождением внучки. Мы вам желаем, чтобы ваша внучка выросла здоровой, красивой и, чтобы у вас было еще много, много внучат.
Бабушка - Да, у моего сына родилась дочка, а мне внучка. Спасибо, мои дорогие, что пришли разделить нашу радость. (гости проходят и садятся на стулья)
Бабушка- Добро пожаловать! (обнимаются) Родственники - Мы приехали поздравить вас и весь ваш род с рождением внучки, желаем, чтобы у вас хватило здоровья на всех внуков и правнуков.
Бабушка- (обращаясь к гостям) . Спасибо, спасибо! Садитесь, пожалуйста. Как поживаете? Как здоровье ваших родителей, детей, родственников?
Гостья-Спасибо. Все живы, здоровы. А как ваше здоровье?
Бабушка- Да вот радуюсь, что внучка родилась, бегаю. Хорошо, что вы именно сегодня приехали к нам. У нас сегодня праздник - «Укладывание нашей малышки первый раз в колыбельку» .
Гостья- Уважаемая …. а нам поручили поздравить вас и вручить эти подарки.
Бабушка- Спасибо вам за ваши подарки. Желаю вам, чтобы люди к вам приходили по доброму случаю и, чтобы я смогла вам добром отплатить за ваше внимание.
Гость- А как назвали вы свою внучку?
Бабушка-По обычаям мальчика называют именем дедушки или доблестного джигита, девочку - именем бабушки или счастливой, красивой женщины. Ох, и долго спорили все наши родственники и знакомые, как же назвать нашу девочку. Одни предлагали назвать ее Заремой, другие Айгуль, Мариям, Медни, Жамиля. Каких только имен не предлагали. Наконец-то назвали Жамилей. Тот, кто дал имя, должен подарить платье. Посмотрите, какой подарок принес мой брат, уважаемый человек (показывает подарок) . Он-то и назвал нашу девочку Жамилей.
Моей внучке исполнилось две недели, и сегодня первый раз будем укладывать в колыбельку и в честь этого я приготовила угощение. Для всех устроим праздник. И на этот праздник к нам сегодня пришли наши соседи, родственники- все, кто разделяет с нами эту радость.
Бабушка выдвигает вперед колыбельку и рассказывает.
Колыбельку делают из боярышника, так как это дерево считается счастливым, прочным и легким. В такой колыбельке ребенок вырастает здоровым, крепким и счастливым. При рождении первого ребенка-мальчика, люльку и все принадлежности к ней готовит бабушка по матери, а для девочки - бабушка по отцу. Так как дочка родилась у моего сына, я своей внучке приготовила колыбельку. Посмотрите, какая она красивая с узорами.
Укладывать 1-раз младенца поручали опытной,доброй женщине. И вот сегодня пригласили такую женщину.
Дочка, принеси, пожалуйста, мою внучку.
Женщина начинает укладывать младенца в колыбельку.
Мать стоит в сторонке, наблюдает.
Бабушка - Смотри и запоминай, дочка, потом самой тебе придется укладывать в колыбельку ребенка.
Женщина - Чтобы молочным был сон у тебя, моя маленькая (комментирует свои действия) : Ножки надо хорошо выпрямить, завернуть в пеленку и завязать, там, где находятся коленочки, а чтобы повязка не давила, положить под нее плоскую небольшую подушечку. Руки выпрямить вдоль туловища, завернуть в пеленку, положить по обеим сторонам подушечки и завязать. Затем сверху накрыть одеяльцем. Нельзя, чтобы темечко мерзло, поэтому можно косыночку приложить к голове. Ну, а теперь можно и спеть колыбельную песенку.
Все колыбельные песни монологичны. В развернутом монологе выражаются чувства и надежды матери :
Лай-лай, лай-лай, эш, лай-лай,
Атх1еб дак1иб кьаргьуна,
(Ты) словно травка, выросшая весною,
Партбяг1иб вавагъуна,
(Ты) словно раскрывшийся цветок,
Уссен паргъатсе анк1ли,
Спи, родненький, мой,
Уссен дила ах1ерси!
Спи спокойным сном!
Лай-лай, лай-лай, эш, лай-лай,
Лай-лай, лай-лай, эш, лай-лай,
Урцулла сирилег1ед,
В колыбели из дерева,
Къант1аби т1улбела вег1,
Обладатель коротких пальчиков,
Т1 инт 1 ла дуклумела вег 1,
Обладатель крылышек мухи,
Х1у разили хулаваъ!
Чтобы ты радостно вырос!
Бабушка благодарит женщину за оказанное внимание.
9- слайд «Лакский аул!»
2-Ведущая :
А нам пора с вами отправляться в лакское село.
Звучит лакская народная мелодия .
В детские и школьные годы самыми любимыми праздниками для детей в лакских селах были Новый год и следующие вслед за этим зимние каникулы с катанием на санках и коньках на покрытом льдом Кумухском озере. А второй праздник – Интнил хьхь (ночь весны) – три дня праздника и весенние каникулы.
Праздник начинался 21 марта в день весеннего равноденствия. Этот праздник ждали, готовились. Ребята, молодёжь за месяц лепили множество тIурщив – глиняных шариков с палочками бурьяна для поджигания. К началу праздника они были твёрдыми, как камень. В эти дни в каждом доме ждали гостей и готовили особые блюда : хъурунхъусса – каша из перемолотых на каменной ручной мельнице зёрен, «хьхьахьхьари» – густой суп из различных зёрен, бобов, ккунукрал ххункIру – курзе с яичной начинкой.
Все дети с нетерпением ждали бартри, которые пекли в каждой семье. Они выпекались из сдобного теста на молоке, яйцах и украшались орехами, изюмом, финиками и яйцами. Форма с закрученными в верхней части рогами, глазами из фиников, кураги, изюма напоминала морду животных. Дети с этими барта носились по улицам и хвастались друг перед другом, напевая :
Ва барта мяш.
БартаурцIи мяш!
В старину женщины устраивали целые песенные хоровые состязания между кварталами, поднимаясь на плоские крыши с барта в руках.
Лакская народная песня с бубном .
Крашеные красные яйца были в каждом доме, их раздавали детям. Дети, молодежь играли с яйцами, били их друг о друга. Битые яйца отдавали обладателю целого. Яйца также катали с наклонённого места, и тот, у кого яйцо оставалось целым, забирал остальные. Считалось, чем больше яиц, тем больше счастья, благополучия в будущем.
Но самое главное, долгожданное чудо наступало с наступлением темноты. В ночь на 21 марта по всей Лакии до сих пор зажигают костры. С гор скатывали горящие деревянные колёса с зажжёнными спицами. Сейчас жгут старые шины, и горящие шины летят с обрывов или с гор.
Костры горели в каждом дворе и на площадках кварталов. К кострам приносили угощение, сладости, хлеб, мясо и раздавали всем. Все, от мала до велика, прыгали через костёр и приговаривали :
Все прыгают через костер и говорят свои пожелания.
Ттул цIуцIаву цIарахьхьун – цIуллушиву чурххахьхьун
(«Мои болезни – огню, здоровье – телу» ).
Чем больше треска, шума, грома, грохота, тем, как считалось, лучше. Поэтому свистели тIурши, выпущенные из специальной пращи, гремели замбаргру (порох, подожжённый в каменных лунках) . У костров молодёжь и детвора танцевали, пели, веселились. Веселье продолжалось до рассвета.
Весной в Лакии отмечали да и сейчас отмечают ещё один большой праздник – хъурдуккаву (Праздник первой борозды) . Стараются провести его в полнолуние, чтобы, по поверью, зерно будущего урожая было полным.
Каждый год выбирают организатора праздника – хъуначу (главного) . Это обязательно уважаемый взрослый, здоровый мужчина. Для проведения первой борозды все жители села направлялись в поле. Первую борозду проводил обычно хъу-начу , затем продолжали другие уважаемые люди или более молодые, но удачливые.
В селении Кули первую борозду прокладывают здоровые и счастливые мужчина и женщина. Мужчина должен быть умеющим многого добиваться, а женщина должна быть матерью большого семейства.
После этого устраивались спортивные состязания – скачки, бег, борьба. Победителей и их родственников одаривали оружием, платками и шёлком. Были сёла, где юноши и девушки собирались отдельно и веселились, устраивали торжественное застолье цачIусри дан.
Музыкальный лакский номер .
1-Ведущая :
Еще никто в этом мире не придумал большей истины, чем вековая мудрость предков. В народе , который следует их традициям , старики -в почете, дети - в заботе, а дом полон гостей.
2- Ведущая :
Мы желаем всем присутствующим в зале мира и счастья! Пусть каждый помнит, что Дагестан – наш общий дом ! Мы, молодое поколение, должны учиться на лучших традициях и живых примерах . От нас зависит будущее нашей родины
Мира тебе Дагестан , и чистого неба над головой!
НАРОДЫ СЕВЕРНОГО КАВКАЗА
Кавказ - удивительный край, с глубокой древности населенный народами, которые говорили на разных языках, отличались друг от друга многими особенностями культуры и быта. Проходили век за веком, и здесь сложился разноязыкий, но единый кавказский мир. И это неудивительно: горы Кавказа, вставая неодолимой преградой на пути завоевателей, никогда не прерывали общения живущих здесь народов.
Обычаи и праздники народов Дагестана
«Дагестан» переводится как «страна гор». Но Дагестан еще и «гора языков»: одних лишь коренных, веками живущих здесь народов насчитывается около тридцати. Кумыки и ногайцы говорят на языках тюркской группы. Языки, на которых говорят аварцы и четырнадцать родственных им небольших народов (это андийцы, ботлихцы, годоберинцы, чамалалы, е багулалы, тиндалы, каратинцы, ахвахцы, цезы, хваршины, гунзебцы, бежтины, гинухцы, арчинцы), а также лакцы, даргинцы, кай-таги и кубачинцы, табасаранцы, агулы, рутулы, цахуры, лезгины, относятся к нахско-дагестанской языковой семье. Язык татов - иранской группы, он близок к персидскому. Дагестанские народы - мусульмане.
У всех дагестанских народов есть праздник весны. У одних народов он называется «новруз» - «новый день», у других - «Алый праздник», «Красный день». Этот праздник обязательно сопровождался зажиганием всевозможных огней: костры разжигали в горах, на крышах домов, во дворах. Мальчишки скатывали с гор горящие обручи. Считалось, что, перепрыгнув в первый день весны через костер, больной освободится от всех недугов, а у здорового осуществятся все желания. Если костры разжигали на крышах, то тут же устраивали веселые танцы, бросали в дымоходные трубы орехи. Когда костер угасал, пепел рассыпали по крыше, приговаривая: «Чтобы в доме было много добра».
В некоторых селах юноши в этот день выкапывали с корнем молодое деревце, украшали его зеленью и лентами, а на верхней ветке укрепляли чучело удода. С этим деревом ходили по дворам, пели песни, поздравляли людей с наступлением весны.
Особенно радовались этому дню дети, они устраивали веселые игры.
Традиции годекана
В каждом дагестанском селе есть годекан - излюбленное место, где ежедневно собираются мужчины. Со стороны может показаться, что люди приходят туда от нечего делать. Но это далеко не так. Годекан - своего рода клуб, трибуна, своеобразная школа, и каждый мужчина считал своим долгом его посетить. Здесь обсуждались все сельские новости и дела. Человек, впервые попавший в село, обязательно шел на годекан. На годекане крутились и мальчишки, постепенно усваивая нормы поведения в обществе. Старшие могли дать им любое поручение, и выполнять его надо было расторопно и беспрекословно. Женщинам и девочкам приходить сюда не полагалось. Нередко у годекана устраивали игры и спортивные состязания для детей, учили их борьбе и бросанию камней. Посещая годекан, младшие учились уважать старших и чтить традиции предков.
Праздник цветов
В начале лета, когда горы покрывались молодой зеленью, к празднику цветов начинало готовиться все село: приводили в порядок музыкальные инструменты, готовили нарядную одежду и еду для уходящих в горы, делали факелы. Молодежь отправлялась в горы ночью, так, чтобы к восходу солнца прийти на цветущий луг. Путь освещали факельщики. Всю дорогу пели, танцевали, веселились. Руководил праздником выборный «шах» - наиболее предприимчивый и веселый мужчина.
В горах молодежь устраивала веселые игры, танцы, состязания в беге, прыжках, лазании по горам. Собирали на лугах цветы, плели венки, составляли букеты. Занимались также поисками съедобной зелени - крапивы, щавеля, черемши, которую использовали как начинку для пирогов. Домой возвращались к вечеру, отдавали встречавшим их старикам принесенные с гор цветы, и вновь начинались танцы на сельской площади. Прежде поход в горы за цветами был одним из самых ярких впечатлений для молодежи за весь год - в остальное время юноши могли видеться с девушками только на некоторых полевых работах, а совместные развлечения и вовсе не допускались.
Амазонки жили в Дагестане?
В некоторых селах горного Дагестана есть такой старинный обычай: девушки и женщины, встретив в окрестностях села незнакомого мужчину, с шутками окружали его, всячески подчеркивая свое превосходство. Они требовали, чтобы он вступил с ними в единоборство. Соревновались в танцах, в пении. Если незнакомец вел себя строптиво, не выполнял их требования, пытался отбиться и напугать женщин, его валили на землю и начинали хлестать крапивой. Конечно, все это делалось с шутками и смехом. Но мужчины окрестных сел старались не попадаться на глаза своим бойким соседкам. Может, и правы те, кто считает, что амазонки обитали именно в Кавказских горах?
Свадьба в горах
Свадьба в дагестанском селе - поистине всеобщий праздник. По этому случаю из сундуков достают старинные наряды, музыканты настраивают свои инструменты, расчищают самую удобную площадку для танцев.
Самый яркий момент свадьбы - переход невесты в дом жениха. Обычно лицо невесты в этот момент бывает закрыто платком, чтобы защитить ее от всевозможных злых сил. Если невесту везут на лошади, то лошадь также в праздничном убранстве. Ночью переход невесты освещают яркие факелы.
В день свадьбы или несколько позже невеста приносит приданое и подарки для новых родственников. В некоторых селах в старину был обычай: невеста собственноручно должна была связать узорные шерстяные носки всем мужчинам - родственникам мужа, начиная с грудных младенцев. Поэтому с самого раннего возраста девочек обучали вязанию, и дагестанские мастерицы славились по всему Кавказу. Многие горожане, справляя свадьбу, непременно делают это в родном селе: здесь есть возможность исполнить все яркие и запоминающиеся ритуалы.
Праздник первой борозды
Этот древний праздник сохранился во многих селах и до настоящего времени. По обычаю, первую борозду должен был провести самый умелый и удачливый пахарь. Он надевал вывернутую наизнанку овчинную шубу - чтобы всходы были такими же густыми, как ворсинки меха. Все село готовит к этому дню праздничное угощение, нарядную одежду. Обязательно пекут несколько огромных бубликов или круглый хлеб весом 14-15 кг - призы победителям. Под звуки зурны и барабана быки, украшенные лентами, проводят первую борозду. Семена для посева должны быть собраны понемногу из всех домов села. Обычно перемешивал их мулла, читая соответствующую молитву. Пахаря полагалось облить водой, чтобы посевам хватало влаги. Весь день проходит в веселых развлечениях: устраивают танцы, различные спортивные состязания. В некоторых селах устраивают всеобщие соревнования по бегу: сначала бегут группы мальчиков и девочек, потом - юноши и девушки, получая соответствующие призы - знамена из платков, пироги с мясом. В финале бегут старики, старухи, хромые. Ряженые в масках сопровождают бегущих, подбадривая их, смеша зрителей. Состязаются в метании камней, стрельбе, поднятии тяжестей. Сохраняются и старинные «виды спорта»: метание бычьей головы, рубка шашкой связки хвороста, бычьих или бараньих ножек.
Пирожное игрище
В некоторых селах Дагестана молодежь, собрав со всех домов муку, яйца, сыр и мясо, выпекала в золе огромный круглый пирог, до двух метров в диаметре. В особой плетеной корзине лучшие бегуны относили его затем тайно в соседнее село. В полночь надо было незаметно войти в спящее село, поставить пирог перед домом старейшины и крикнуть: «Вам пирог, а нам праздник!» Стреляя из ружей, молодежь убегала. Если их настигали, догнавшие съедали пирог - и на этом все заканчивалось. Если же погоня не имела результатов, неудачники устраивали селу, принесшему пирог, праздник. Каждый двор выставлял угощение, устраивались скачки, песни, танцы. Через два дня гостей с почетом провожали домой.
Народы Дагестана прошли большой и сложный путь развития: на протяжении веков они боролись за национальную независимость.
Народный поэт Дагестана Расул Гамзатов сказал: "Не пером написана история горских народов - она написана кинжалами, серпами, копытами коней, надмогильными памятниками".
Археологи доказали, что человек заселил Дагестан в очень древние времена. Например, в местности Чумус-Иниц, на границе Дербентского и Кайтагского районов, найдены грубые каменные изделия, изготовленные более ста тысяч лет назад. Помимо этой древнейшей стоянки обнаружен еще ряд более молодых стоянок, разбросанных по всей республике.
Дагестан является одним из древнейших центров земледелия и животноводства на Земле. К тому же некоторые историки высказывают мысль о родстве народов Дагестана с древними народами Шумера, Загроса, а также с хеттами и мидийцами.
Первым государством, образовавшимся в V веке до нашей эры на территории Южного Дагестана и Азербайджана, являлась Кавказская Албания, населенная предками современных дагестанских лезгино-язычных народов. Образованная как конфедерация 26 царств, она просуществовала до XVII века нашей эры (Арран - последнее политическое образование, продолжавшее традиции Кавказской Албании).
Столицей этого государства считается город Кабала, руины которого находятся на территории современного Азербайджана. Находившаяся на стыке цивилизаций, караванных и миграционных путей, Албания по существу постоянно была в состоянии войны за независимость. Она воевала с Сасанидским Ираном, римлянами (знаменитые походы Красса и Помпея на Кавказ), гуннами, хазарами, арабами, тюркскими племенами, которые, в конце концов, и разрушили Албанию как государство окончательно.
В первые века нашей эры народы Албании, а затем и почти весь Дагестан приняли христианство. Но в VI-VII века нашей эры в течение столетней войны с арабами албанцам силой был навязан ислам, который затем через них распространился почти на весь Северный Кавказ.
В средние века на арену истории выходят и другие народы Дагестана, они образуют свои государства: Аваристан, Таркинское шамхальство, Казикумухское ханство, Кайтаго-Табасаранское майсумство. В это время и начинается постепенный процесс образования Дагестана как единого целого. Главной причиной объединения дагестанских народов, говорящих на разных языках и имеющих разную культуру, стала война, заставлявшая мелкие народы объединяться вместе против множества захватчиков, которые помимо чисто завоевательских преследовали цели уничтожения и растворения гордых, свободолюбивых народов Дагестана. Для этого, многие завоеватели умышленно меняли демографическую ситуацию в Дагестане, переселяя на лучшие земли то арабов, то иранцев, то тюрков-шиитов, то тюрков-суннитов. Именно поэтому коренные жители Дагестана живут в горах, а равнины оказались заселенными пришлыми народами. Но в течение веков эти некоренные народы постепенно сблизились с коренными и образовали общедагестанский этнос, выступающий сейчас единым целым перед лицом внешнего мира.
Страницы истории изобилуют героическими подвигами дагестанцев в защиту родины и свободы. И хотя многие из этих жертв оказались напрасными, однако это не может умалить мужества малого по сравнению с захватчиками народа Дагестана. Как уже отмечалось, целых сто лет понадобилось на покорение маленькой Албании гигантскими Арабским халифатом, а еще через сто лет арабы навсегда покинули ее территорию. Воины Чингисхана покорившие Китай, государства средней Азии, Иран и Древнюю Русь, не смогли взять штурмом крепость Дербента, а только обошли его.
Второй поход монголы совершили в 1239 году под предводительством Кровавого Батыя. К сожалению, в этот период Дагестан был ослаблен междоусобицей и, несмотря на это, Дербент был взят после длительной осады только в результате предательства, но сам город монголы разрушить побоялись. После Дербента, обуянные желанием сломить упорных дагестанцев монголы подошли к селению Рича. 25 дней ричинцы, которых было в много раз меньше, отражали их атаки. После того, когда почти все население героического аула было истреблено, завоеватели ворвались в него и вынуждены были вести бой за каждый дом и улицу с женщинами, стариками и детьми. В ответ за упорное сопротивление монголы уничтожили весь аул и всех оставшихся в живых.
Однако долго праздновать победу не пришлось: после неудавшейся попытки в 1240 году покорить Кумух монголы вынуждены были оставить Дагестан. Еще более ужасным было нашествие хромого Тимура, покорившего до этого Индию, Иран, Среднюю Азию, совершившего походы в Китай, нанесшего поражение Золотой Орде. Именно в борьбе с Тимуром определилось единство народов Дагестана. После кровавого похода по Дагестану его войска остановились у стен аула Ушкуджан, жители которого были язычниками. И до чего же был удивлен Тимур, когда им на помощь пришли мусульмане, представители других дагестанских народов.
Есть у дагестанцев своя Жанна Д"Арк. Это Парту Патима, простая горянка, своим примером вдохновившая кумухских воинов, оборонявших свой аул. Возглавляемый ею отряд смог разбить непобедимого Тимура. Последующую эпоху, до включения в состав России в 1813 году согласно Гюлистанскому миру, Дагестан был ареной борьбы Турции и Ирана за обладание им. И хотя он неоднократно завоевывался то одним, то другим захватчиком, никто из них не смог покорить "Страну Гор" до конца. Постоянно возникавшие восстания выгоняли захватчиков из Дагестана. Особенно следует отметить восстание лезгин под предводительством Хаджи Давуда, начавшееся в 1707 и подавленное в 1728 году. Боровшиеся против Ирана и Турции, восставшие особые надежды возлагали на Россию, не оправдавшиеся в последствии. Восстание началось в Цахурском султанате, населенном цахурами, аварцами и лезгинами, перекинулось затем на лезгинские земли.
Далее восстание начало распространяться среди других народов Дагестана: аварцев, даргинцев, лакцев. Дружным действиями дагестанцы освободили свою землю, однако с помощью подкупа и заговоров иранский шах смог внести раскол в восстание, и от Хаджи Давуда начали отходить некоторые народы. В мае 1728 году Хаджи Давуда обещавшие помощь турки заманили к себе и арестовали. Его перевезли на Кипр, где он и умер.
Для окончательного подавления свободолюбивых дагестанцев, а также для выяснения отношений с турками собрал огромное войско и ринулся в поход иранский предводитель Надир-Шах. Борьба против него является одной из наиболее ярких страниц в истории народов Дагестана. Покорив полностью Закавказье, стотысячное иранское войско вторглось в Дагестан. Первыми Надир-Шаха встретили лезгины. Несмотря на упорное сопротивление горного народа, Надир-Шах ценой больших усилий и невиданной до селе жестокости перешел Южный Дагестан и вторгся в более северные районы. Напуганные этими зверствами, дагестанские ханы, уцмии и султаны стали сдаваться кровавому Шаху. Однако народ остановить было невозможно: повсеместно создавались отряды добровольцев, готовых защитить Родину. В октябре 1741 года отдельные отряды Надир-Шаха были разбиты в Табасаране и Кайтаге, однако, несмотря на это, Надир-Шах дошел до земель аварцев. Но уже с половиной воинов. Здесь его ждало объединенное войско дагестанцев. Несколько дней длилась кровавая битва, в которой Надир-Шах потерпел сокрушительное поражение и через семь лет после начала своего дагестанского похода бежал из Дагестана. Из-за возраставшего влияния России в этом регионе Иран и Турция снова и снова пытались подчинить себе Закавказье и Дагестан. Однако после поражения, нанесенного Россией Турции и Ирану, и заключения Гюлистанского мира в 1813 году Дагестан вошел в состав Российской Империи.
Но подписание Гюлистанского мира не принесло мира в Дагестан. Политика России на Кавказе, которую олицетворяет генерал Ермолов, автор тактики "выжженной земли", не могла не привести к возмущению гордого, свободолюбивого народа. То здесь, то там начали вспыхивать восстания. Возникла и идеологическая основа для массового восстания горцев - мюридизм. Появившись в Южном Дагестане, мюридизм перекинулся в нагорный Дагестан и Чечню, где стал быстро развиваться и распространяться. Окончательное движение горцев под флагом мюридизма оформилось в 1828 году в Аварии. Особенно широкие размеры оно приняло в 30-40-х годах XIX века, когда во главе борьбы за независимость стал имам Шамиль. Восстание, длившиеся до 1859 года, то есть более тридцати лет, показало всему миру несгибаемую волю и храбрость дагестанского народа. Поразительным фактом остается то, что эта война шла более трех десятилетий между государствами с разницей в численности населения в 100 раз, а территории в 400 раз! И это притом, что Россия в течение одного неполного года смогла разбить Наполеона, покорившего пол-Европы, а в период борьбы с горцами была в пике в своей военной мощи и международного авторитета. Это хорошо известный всем отрезок истории, но хочется заметить, что в данный период помимо восстания под предводительством Шамиля, антиколониальные выступления дагестанцев в разных регионах возникали и другие подавленные царскими войсками: например, Кубинское восстание в 1837 года. Борьба продолжалась и после прекращения войны горцев под предводительством Шамиля. Самым крупным в этот период было восстание 1877 года, распространившееся почти на весь Дагестан. Руководителями и вдохновителями его являлись многие ученые и религиозные деятели Дагестана: Хасан Алкадарский, Гази-Магомед Согратлинский, кадий (судья) Цудахарский, Кази-Ахмед и Абдул Казикумухские. После подавления восстания около пяти тысяч человек были высланы из Дагестана, а руководители частью казнены, частью посажены в тюрьмы.
Хотя вхождение Дагестана в состав России и имело определенную прогрессивную роль, в целом он оставался колониальной окраиной империи. Уровень жизни населения был одним из самых низких по России. В 1913 году здесь было всего 66 врачей, то есть 1 врач на 12300 жителей. Это был край сплошной неграмотности и отсталого полуфеодального хозяйства. Именно по этой причине дагестанцы активно поддержали революции 1905-07 годов, а затем и Октябрьскую. Активно участвовал Дагестан и в гражданской войне, особенно отличившись в борьбе с войсками генерала Деникина, творившими повсюду большие зверства. Советский период истории республики неразрывно связан с историей всего Советского Союза, с преодолением культурной отсталости и созданием современной промышленности и сельского хозяйства.
В годы Великой Отечественной войны дагестанцы снова проявили свой героический и свободолюбивый характер: 47 дагестанцев стали героями Советского Союза, тысячи дагестанцев награждены орденами, более 150 тысяч медалями. Послевоенное развитие в республике шло также очень интенсивными темпами. Однако в 50-60 годах из-за политических перекосов того периода началось переселение горцев на равнину. И хотя этот процесс оправдывался лучшим условиями жизни и работы на равнине, в результате оказались заброшенными множество селений, тысячи гектаров горных земель. Приостановилось развитие горных районов, были утеряны знаменитая многовековая террасная система земледелия и многие народные традиции и обычаи.
Дагестанцы, у которых принято почитать старших, а ругать мертвых считается кощунством, с благодарностью и теплотой вспоминают Советский период истории республики. И, прежде всего, из-за мира, царившего в то время на Кавказе. Поэтому наш народ, знающий, что такое война не понаслышке, сумел сохранить мир в самом многонациональном регионе бывшего Советского Союза, который в посткоммунистический период опустился в омут конфронтаций, межнациональных конфликтов и войн
Обычаи и традиции народов Дагестана. Большие политические сдвиги и потрясения, особенно Кавказская война и присоединение к России, существенным образом сказались на семейном и особенно общественном быте Дагестанских народов.
Господствующей формой семьи была малая семья, со средней численностью четыре – семь человек, включающая супругов и не состоящих в браке детей, иногда одного из овдовевших родителей. Однако даже в конце рассматриваемого периода еще встречалось немало семей, представлявших собой крупную структуру в виде неразделенных семей (несколько супружеских пар).
В Дагестане распространена форма большой семьи. По Дагестану они составляли в конце XIX века 13,5 процентов семей, но их удельный вес был намного выше в отдельных этнорайонах (кумыки, табасаранцы, лезгины, народы южного высокогорья – агулы, рутулы, цахуры).
Тухум не был замкнутой, закрытой группой, он делился на низшие структуры также как как ряд патронимических групп мог образовывать некое подобие «супертухума». Таким образом, тухумы находились в процессе постоянного роста, деления, объединения, могли образовывать патронимические подразделения разного иерархического уровня.
Тухумы не были экзогамными группами, но и эндогамия в них не носила абсолютного характера. Напротив, очень часто имели место кросстухумные браки, легче это осуществлялось между малыми патронимическими группами, но это не было исключением и для более крупных патрилинейных объединений.
Система родства в тухуме была арабского типа (отец, мать, сын, дочь, брат, сестра, внук, дед, баба, дядя по отцу, дядя по матери, по степени родства – родной двоюродный, троюродный). Чаще всего родство обозначалось по отцовской линии до 12-го колена, начиная от «родного» отца до «в доме бывающего» (или «реку переходящего»).
Браки преобладали в целом внутритухумные, идеальным возрастом для этого считался 25 лет для мужчин и 17 – для женщин.
Решающее (разрешительное) слово в выборе брачного партнера принадлежало отцу, однако в знакомстве, подготовительных действиях неофициальной «разведки» и дипломатии, прощупывании другой стороны главную роль играли мать, сестры, тети предполагаемых партнеров.
Брак заключался согласно шариатским предписаниям. Участие принимали мулла, жених и отец невесты, чаще их поверенных, причем выражение согласия девушки было обязательно.
Локализация брака была патрилокальная, развод только по инициативе мужа. Жена имела право на требование развода: в случае физиологической недееспособности мужа или его экономической несостоятельности (необеспечение жены, семьи средствами существования).
При обручении сторона жениха вносила своеобразный брачный залог – кебин, предназначенный для обеспечения жены на случай вдовства или развода по инициативе мужа. У части народов, как правило, с более феодализированным бытом (кумыки, ногайцы, азербайджанцы, табасаранцы, лезгины, часть предгорных даргинцев) существовал выкуп за невесту – калым.
Фабула свадьбы всех дагестанских народов имела много общего. Более своеобразна она была у ногайцев, азербайджанцев и татов. Обычно ее справляли поздней осенью, когда все сельскохозяйственные работы завершены, весь урожай обработан и стал достоянием семьи. На свадьбу приглашались все родственники, или только самые старшие и уважаемые из них, остальные были обязаны принять участие без приглашения.
Во многих местах, особенно в небольших селениях, в свадьбе участвовали все сельчане. Обрядность свадьбы была очень богатая, в ней было много доисламской ритуальности. Главным событием торжества был переезд невесты в дом жениха, со специальным поездом – шествием, сопровождаемым всевозможными ритуальными и увеселительными действиями.
Ввод невесты в дом жениха был ритуализирован: встреча матерью жениха, мазание части лица невесты медом и др. Всеми действиями на свадьбе руководил избранный из мудрых и почетных людей тамада, шах, хан, власть которого (особенно в равнинной части Дагестана) была очень велика.
Он мог, например, приказать действительному хану, князю совершить определенный добрый поступок, не входящий в рамки свадьбы (к примеру, помиловать провинившегося, отпустить на волю крепостного и т.д.).
Свадьба длилась несколько дней. На другой день по окончании был обряд «открывания», «лицезрения» невесты при котором происходило и ее одаривание (с ответными небольшими символическими подарками).
Родственники невесты, пригласив к себе молодых, совершали некоторые обряды проверки жениха (например, могли предложить расколоть кряжистый сучковатый пень). После этого, одарив новобрачных, они также как бы официально признавали жениха «своим».
Семья была авторитарной, хозяином в доме считался муж и отец, жена во всем повиновалась мужу, но уже после некоторого времени совместного проживания хозяйственная и практичная жена брала в свои руки весь домашний и семейный быт, оставив мужу формальное и внешне подчеркиваемое главенство.
В случае преждевременной кончины жены, если были дети, нередко практиковался брак на сестре умершей, чтобы сиротство детей не было тяжелым (сорорат). Если же умирал муж, при хорошем хозяйстве и малых детях, считалось разумным и желательным женить на вдове его брата (левират). Разумеется, в обоих случаях было необходимо согласие обеих сторон.
В воспитании детей главное внимание уделялось приучению их к будущим занятиям: пахаря (скотовода), отца-кормильца и воина для мальчиков, хозяйки дома и матери – для девочек. Большое внимание уделялось воспитанию трудовых и нравственных качеств, уважения к старшим, самоотверженности, любви к семье, очагу, родине.
Семья и семейный быт терцев в главном сохранили свою первоначальную основу русского крестьянского быта, добавив «кавказский колорит». К ним можно, например, отнести умыкание всадников и стрельбу во время свадебного шествия, осыпание невесты орехами и сладостями и др.
Перегруженность женщины хозяйственными и бытовыми работами были характерны и для казаков, что лишний раз показывает обусловленность этого явления традициями воинского быта.
На протяжении рассматриваемого периода значительное усиление шариатских норм и установлений произошло в период имамата и не только на его территорию.
После присоединения к России, несмотря на политику, направленную в целом против шариата, в сфере семьи и семейного права, видимо, как далекой от политики и власти, были сохранены шариатское право и судопроизводство. Сыграло роль и то обстоятельство, что в этой сфере шариатские нормы были во многом ближе к цивилизованным, чем адатные.
Уникальность Дагестана обусловлена разнообразием этнического состава, поскольку на территории республики проживает более 40 народов. Однако обряды и традиции были различными не только у представителей разных национальностей, но в каждом селе существовали свои уникальные обычаи. Многие из них были описаны профессором Расулом Магомедовым. Мы представляем их нашим читателям.
– В ауле Ходота есть родник, около которого еще несколько лет назад оставляли кувшины, ведра со сметаной и молоком. Это был своеобразный холодильник, и никто никогда не брал чужого.
– В Унцукуле, Гергебиле, Хаджалмахах, Ицари, Вачи, Кванаде, Дюбеке, Шия, Гигатле потерянную вещь по сей день оставляют на видном месте. В селении Тидиб найденное приносят к роднику. В селении Урада рассказывали о том, как однажды тидибец забыл в их ауле хурджины. Два дня они оставались на том месте, где горец их оставил, и никто к ним не прикоснулся. На третий день хозяин хурджинов вернулся и забрал свою потерю.
– Раньше самой богатой невестой считалась та, которая приносила с собой большое количество медной посуды. А в селениях Зубутли, Инха, Кубачи, Цудахар, Тисси, Игали, Гдым, Хуна на девушке, у которой не было медной посуды, вообще не женились.
– В старину в селении Тлядал закрывали в доме вдову, называли ей любого человека (женатого или неженатого) из аула и предлагали выйти за него замуж. А если тот не соглашался, то именем Аллаха его обязывали жениться на ней.
– В селении Ванашимахи, по обычаю, родственники жениха на площади выпекали большое чуду и относили его родственникам невесты. Иногда размер чуду достигал в диаметре двух метров. У урахинцев в такое чуду помещали семь бараньих грудинок.
– В аулах Мекеги, Уркарах невесту, живущую по соседству, ведут в дом жениха в течение многих часов. Двигаются примерно так: невеста и все следующие за ней делают шаг вперед и образуют круг для танцев. Заканчиваются танцы, теперь двигаются уже не вперед, а назад. И так продолжается до самых петухов, то есть – до утра.
– По обычаю андийцев, во время сватовства вместе с другими подарками родственникам невесты вручали курдюки. Курдюк ценился выше мяса: он может храниться десятки лет.
– В селении Дусрах в давние времена существовал такой обычай: девушку, достигшую поры замужества, заточали в пещере, если она отказывалась выходить замуж, и держали до тех пор, пока не скажет, за кого выйдет.
– В селении Бурдуки девушку не выдавали замуж за парня, не умевшего угонять ханский скот.
– В Ашты в ночь на 25 июня девушки в праздничных одеждах с полными хурджинами припасов шли в местность Кар-бан-капу (на границе нынешнего Кулинского района). Утром девушек встречали юноши верхом на лошадях, поднимали их хурджины на лошадей, затем устраивали танцы, песни. По-видимому, этот обычай тесно связан с сельскохозяйственным календарем. Его дата (25 июня) близка к летнему солнцестоянию. Аналогичные празднества можно наблюдать и в других селениях Дагестана, а также за его пределами.
– В Ицари девушки, увидев человека из другого села, с шутками окружали его, затем всячески начинали донимать прохожего. Думая напугать озорниц, путник вытаскивал пистолет, но они обезоруживали его и начинали хлестать крапивой по оголенным местам. Следует отметить, что все эти «экзекуции» совершались безобидно, с шутками и смехом. Очевидно, обычай этот восходит ко временам матриархата, когда женщина полновластно распоряжалась в роде и держала власть в своих руках.
– В Хустиле ночью накануне свадьбы у невесты собираются девушки и приносят ей очески шерсти для набивки матраца, кур, яйца, кисеты и т. п. для подарка жениху. Весь этот обряд в ночь накануне свадьбы называется «кизляр геже» (т. е. «девичья ночь»).
– В Унцукуле использование садов и виноградников строго регламентировалось. Строго запрещалось раньше времени пробовать виноград. Если даже виноград пробовал сам владелец участка, его приравнивали к вору. Существовал даже обычай, по которому за такого «нарушителя» унцукульцы избегали выдавать замуж дочерей.
– В селе Гимры жених, выбравший себе невесту, должен заготовить для ее дома запас дров на целую зиму. Он должен сделать это сам или позвать на помощь друзей.
– В Харачи считалось позором для мужчины умереть естественной смертью (от старости или болезни). Настоящему мужчине следовало погибнуть или в бою, или от руки кровника. Не было другого аула в Дагестане, где кровомщение было бы столь распространено, как в Харачи. Тут даже родственники убивали родственников, т. е. кровная месть бытовала и внутри тухума.
– В pяде аулов имеются земли, которые носят странные названия – «пиpожные земли». Такие земли есть в аулах Дибгаши, Калкин, Гунакаpи, Бускpи и дpугих. На вопрос, почему эти земли назывались «пиpожными», старики отвечают, что до pеволюции здесь существовал такой обычай: молодежь одного села, собрав со всех домов муку, яйца и мясо, пекла большой пиpог и силами лучших бегунов относила его в соседнее село. Бегуны, доставив пиpог, должны были крикнуть: «Мы из нашего села, мы принесли вам пирог!» И в тот же миг должны были исчезнуть из селения. Молодежь этого селения гналась за бегунами, стаpаясь не выпустить их со своей теppитоpии. Если бегунов не смогли догнать, пpеследующие пpиглашали к себе всю молодежь того села, откуда пpинесли пиpог, устpаивали пиp и одаpяли победителей землей. Вот почему эти земли называются «пиpожными». Этот обычай, как говоpят стаpики, укpеплял дpужбу между аулами.
– В селе Мокок мать паpня с хуpджином со сдобным хлебом шла в дом девушки, котоpая по сеpдцу ее сыну. В доме невесты мать паpня вела pазговоp, в котоpом не касалась цели своего визита. Уходя, она вешала свой хуpджин на видное место. Чеpез 2-3 дня она вновь пpиходила в дом pодителей девушки и забиpала свой хуpджин. Если pодители девушки брали пpинесенный ею хлеб и взамен клали свой, они были согласны поpодниться. Если же хлеб оказывался целым, это означало отказ.
– В селе Муги при женитьбе записывали все пахотные и покосные земли за невестой. В случае развода мужчина лишался земель и дома.
– В Чохе своеобразным оберегом для невесты являлось зеркало, которое помещали под платьем в области груди. Оно было призвано отражать от невесты злых духов или колдовство, а наличие различных украшений усиливало свойства зеркала как оберега. Считалось большим несчастьем, если зеркало случайно разбивалось или трескалось, тогда все неприятности связывались с этим случаем.
– В селе Ругуджа невеста при входе в дом перешагивала через бронзовый котел, встречающие бросали на нее серебряные монеты, сахар, конфеты.
