Что такое народный фольклор. Что такое фольклор и какие жанры он включает

Здравствуйте, уважаемые читатели блога сайт. Современная литература имеет свое начало и одной из ее предтеч был фольклорный жанр.

Еще до изобретения книгопечатания произведения народного творчества передавались из уст в уста.

Давайте сегодня посмотрим на то, что такое фольклор в современном понимании, какие функции он выполняет, кто и как его изучает, по каким признакам можно отличить фольклорные произведения и, конечно же, посмотрим на примеры таких произведений в русском творчестве.

Фольклор - это наша генетика

Термин «фольклор» (от англ. folk-lore «народная мудрость») появился в Европе на рубеже XVIII-XIX веков. В России стал активно использоваться с 30-х годов ХIХ века.

Он обобщил представления о литературных и музыкальных произведениях (песнях, танцах), созданных коллективом неизвестных авторов из народа на протяжении нескольких десятков (или сотен) лет в отдалённом историческом прошлом.

До ХХ века фольклором также называли произведения декоративно-прикладного и архитектурного творчества.

Говоря проще, фольклор – это устное народное творчество . В настоящее время понятие активно используется в музыкальном и литературном смысле.

Нас интересует последний, и важно отметить, что именно он является первым источником возникновения художественной литературы. Второй её источник – духовная литература, создававшаяся в таких культурных центрах, как монастыри, — повлияла на народное мировоззрение цементирующим нравственным началом.

Фольклор же открыл шлюзы обыденной разговорной речи, источники словесной образности и сказочной фантазии.

Жанры фольклора

Произведения устного народного творчества принято делить на три разновидности :

Лирические;
Эпические;
Драматические.

Как и в художественной литературе, эпос, и представлены традиционными для каждого из родов жанрами. Лирические песни раскрывают сокровенные темы народной жизни.

Выделяют следующие их виды:

исторические;
любовные;
свадебные;
похоронные;
трудовые;
дорожные (ямщицкие);
разбойничьи;
шуточные.

Эпические жанры – , сказка, сказ, быль, небылица, быличка, бывальщина.

Малые жанры фольклора — пословица, поговорка, скороговорка, загадка, прибаутка — тоже элементы эпоса.

Чтобы представить фольклорные драматические произведения, надо увидеть народный ярмарочный театр «раек». Тексты для него писались особым стихом – раешником. Рождественские мистерии, балаганные комедии, шаржи, бытовые зарисовки – всё это народная драма.

Особенности фольклорных произведений

Внимательно вчитавшись в определение, можно выделить несколько важных признаков фольклора:

это наша генетика . Если народ исчезнет с лица Земли, «собрать по кусочкам» его культуру можно будет с помощью сказок, преданий, пословиц, песен.

Русский фольклор

Произведения русского литературного фольклора изучаются с первых ступеней школы . Это русские народные сказки, пословицы, загадки. Дети постарше знакомятся с былинами о русских богатырях.

В старших классах школы изучаются фольклорные источники произведений классической литературы: повестей и поэм А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. В. Гоголя. Не зная народных сюжетов и персонажей, в каком-то смысле ставших азбукой национальной образности, нельзя до конца понять многообразный мир отечественной культуры.

Многие думают, что кроме «Курочки Рябы», «Колобка» и «Репки» русскому народу нечего рассказать. Это не так. Откройте сборник волшебных сказок — захватывающее чтение вам обеспечено!

В минуту лирической тоски перелистайте собрание народных песен, а лучше послушайте их в музыкальном сопровождении. То, о чём в них поётся, касается каждого, задевает самые тайные струны, вызывает и улыбки, и слёзы. Это наша звучащая жизнь, наша знающая, что всё на свете повторимо.

В чём смысл фольклорных произведений

Народное творчество всегда функционально, оно не рождается из ниоткуда и всегда имеет чёткую цель. Учёные предлагают разделять произведения фольклора на следующие типы:

Обрядовые;
Необрядовые.

В первом типе описывается повторение ритуальных действий, значимые для многих поколений жизненные события. Обрядовый фольклор делится на семейный и календарный. Первый касается вех семейной жизни: сватовства и свадьбы, рождения детей, смерти родственников. Он широко представлен венчальными и погребальными песнями, причитаниями, заговорами.

Отдельно стоит детский фольклор с его колыбельными, потешками, пестушками.

Необрядовый фольклор приурочен к календарному кругу крестьянской жизни: смене времён года и хозяйственной деятельности труженика-земплепашца. Каждое событие цикла сопровождается особыми песнями: колядками, закличками, запашками и т. д.

К необрядовым жанрам относятся былины, сказки, частушки, загадки, пословицы, поговорки.

Изучение фольклора

Видите, как важен фольклор! Вот почему для его изучения понадобилось создать отдельную научную дисциплину. Называется она фольклористикой . Наравне с этнографией эта наука исследует жизнь простого народа.

Этнографы занимаются описанием жилищ, одежды, посуды, пищи, обрядов, обнаруживая предметы материальной культуры, а фольклористы делают то же самое, изучая художественное слово.

Их цель – проследить, как менялись виды, жанры художественного творчества, как появлялись новые сюжеты и мотивы, какие социальные и психологические явления нашли отражение в тех или иных произведениях.

Выдающиеся отечественные учёные И. М. Снегирёв, И. П. Сахаров, Ф. И. Буславев, А. Н. Веселовский, П. Н. Рыбников, В. Я. Пропп и многие другие стали первыми собирателями фольклорных произведений.

Под их редакцией выходили сборники были, пословиц, сказов, записанных ими в экспедициях по стране. Добывая старинные образцы народного творчества, фольклористы дарят читателям богатый мир нашего звучащего прошлого.

Удачи вам! До скорых встреч на страницах блога сайт

посмотреть еще ролики можно перейдя на

");">

Вам может быть интересно

Что такое сказка Что такое литературный жанр - какие жанры произведений бывают Что такое лирика Что такое фанфик - это баловство или современный феномен Что такое миф и мифология Что такое фабула и чем она отличается от сюжета
Оксюморон - что это такое, примеры в русском языке, а также правильное ударение и отличие от оксиморона (или аксеморона)

Фольклор

ФОЛЬКЛОР - художественное творчество широких народных масс, преимущественно устно-поэтическое творчество. Термин впервые был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом.
В буквальном переводе Folk-lore означает: народная мудрость, народное знание. Этим термином сначала обозначали только самый предмет науки, но иногда стали им называть и научную дисциплину, этот материал изучающую; однако последнюю правильнее называть фольклористикой.
Помимо термина «фольклор» в научном обиходе разных стран встречаются и другие термины: немецкий - Volkskunde, в более узком значении слова - Volksdichtung; французский - Traditions populaires. В XIX в. у нас господствовал несколько расширительно толковавшийся термин «народная словесность» или «народная поэзия».
Художественное и историческое значение Ф. было глубоко раскрыто А. М. Горьким, высказывания которого имеют руководящее значение в разработке основных проблем фольклористики. В своем докладе на Первом съезде советских писателей Горький говорил:
«Я снова обращаю ваше внимание, товарищи, на тот факт, что наиболее глубокие и яркие, художественно совершенные типы героев созданы фольклором, устным творчеством трудового народа. Совершенство таких образов, как Геркулес, Прометей, Микула Селянинович, Святогор, далее - доктор Фауст, Василиса Премудрая, иронический удачник Иван-дурак и, наконец, - Петрушка, побеждающий доктора, попа, полицейского, чорта и даже смерть, - все это образы, в создании которых гармонически сочетались рацио и интуицио, мысль и чувство. Такое сочетание возможно лишь при непосредственном участии создателя в работе творчества действительности, в борьбе за обновление жизни» (М. Горький, Советская литература, доклад на I Всесоюзном съезде советских писателей, М., 1935, стр. 12).
Ф. - поэтическое творчество, вырастающее на основе трудовой деятельности человечества, отразившее в себе опыт тысячелетий. Ф., будучи древнее письменной литературы и передаваясь из уст в уста, из поколения в поколение, является ценнейшим источником для познания истории каждого народа, на какой бы ступени общественного развития он ни стоял. На том же съезде писателей А. М. Горький обратился к писателям Кавказа и Средней Азии: «Начало искусства слова - в фольклоре. Собирайте ваш фольклор, учитесь на нем, обрабатывайте его. Он очень много дает материала и вам, и нам, поэтам и прозаикам Союза. Чем лучше мы будем знать прошлое, тем легче, тем более глубоко и радостно поймем великое значение творимого нами настоящего». М. Горький подчеркивает в Ф. его трудовое и коллективное начало, материалистическую и реалистическую его основу, его художественную мощь. Выделяя специфические черты, присущие устной народной поэзии, М. Горький в то же время не противопоставляет Ф. письменную художественную литературу как обособленные друг от друга явления. В народном творчестве он видит ту глубокую и плодотворную почву, на к-рую опирались в сущности все величайшие произведения литературы.
Ф. поэтический нельзя рассматривать изолированно от других проявлений духовной культуры. Устная народная поэзия тесно связана с областями народного сценического искусства (мимика, жест, драматическое действо - при исполнении не только так наз. «народной драмы» и драматизированных обрядов - свадебных, похоронных, земледельческих, хороводов и игр, но и при сказывании былин, сказок, при исполнении песен), хореографического искусства (народные танцы, пляски, хороводы), музыкального и вокального искусства. Следовательно, фольклористика включает некоторые разделы таких дисциплин, как театроведение, хореография, музыковедение (раздел его, называемый «музыкальной этнографией» или «музыкальным Ф.»). Вместе с тем Ф. не может быть изучаем без помощи лингвистики, без изучения того диалекта, говора, на котором создаются данные устно-поэтические произведения. Однако фольклористика есть прежде всего часть литературоведения, а Ф. есть часть словесного искусства. Ф., как и письменная художественная литература, является словесно образным познанием, отражением общественной действительности. Но создание Ф. народными массами, условия бытования Ф., характер художественного творчества в докапиталистическую пору, когда сложилась значительная часть дошедшего до нас старого Ф., определили известные особенности Ф. по сравнению с письменной художественной литературой. Коллективное начало в Ф., анонимность большинства фольклорных памятников, значительная роль традиции в Ф. - все это откладывает свой отпечаток на Ф. и обусловливает известные особенности его изучения.
Фольклористика как наука существует с небольшим сто лет. Возникновение ее не как случайного и любительского собирания устных поэтических материалов и их литературной обработки (столь характерных явлений для Европы конца XVIII в., а для России в первые десятилетия XIX в.), а как научного изучения Ф. относится к первому десятилетию прошлого века. Зарождение фольклористики тесно связано с тем широким направлением в области философии, науки и искусства начала XIX в., к-рое получило название романтизма. В идеалистической романтической философии того времени большой популярностью пользовалось утверждение, что история народа определяется не волей отдельных личностей, но есть проявление его «духа», выражением к-рого являются и все области коллективного творчества, где творец - сам народ (язык, мифология, Ф.).
Специальные науки тоже отражали эти тенденции. Особенно ярко отразила их лингвистика того времени; именно в то время зарождается сравнительное языкознание (см. Языкознание).
В издании первых романтических публикаций Ф. явно просвечивают конкретно-политические цели. Для уяснения их стоит только принять во внимание, что эти первые публикации совпадают по времени с наполеоновскими войнами. Таков знаменитый сборник народных немецких песен, составленный поэтами Арнимом и Брентано, «Des Knaben Wunderhorn» (3 Tle, Heidelberg, 1806-1808), «Die deutschen Volksbucher» Гёрреса (Heidelberg, 1807) и наконец «Kinder und Hausmarchen» братьев Гримм (2 Bde, B., 1812-1814).
Руководящую роль в собственно научной разработке Ф. в эпоху романтизма играли братья Вильгельм и Яков Гриммы (особенно Яков). В своих общих теоретических рассуждениях и в работах по частным вопросам истории права, языка, литературы фольклора Яков Гримм руководился, по его собственному признанию, «патриотическими целями». При изучении фольклора Гримм пользовался тем же сравнительным методом, каким руководился в работах по языку. Сходные явления в Ф. европейских народов Яков Гримм и все его последователи объясняли унаследованием общего поэтического богатства от единого «праиндоевропейского» предка. Стремясь вскрыть наиболее древние черты в сказках и сказаниях, Гримм и его последователи в произведениях устной поэзии главное внимание обращали на остатки религиозных представлений; интерес к мифам особенно возрастает, когда последователями Гримма выступают санскритологи (А. Кун, М. Мюллер), пытавшиеся найти истоки европейского фольклора в ведийских гимнах и заклинаниях; отсюда и сама школа Гримма получила в истории науки название школы «мифологической». С наибольшей полнотой взгляды Гримма на природу устной поэзии и на историю ее развития с древнейших времен изложены им в книге «Немецкая мифология» (1835). Взгляды Гримма в дальнейшем были развиты в середине XIX в. в трудах его последователей - немецких ученых Куна, Шварца, Маннгардта, английского ученого Макса Мюллера, французского - Пикте и русских ученых Ф. И. Буслаева, А. Н. Афанасьева и О. Ф. Миллера.
В России, как и в Германии, «мифологическая» школа тоже была первым этапом в развитии научной фольклористики. Как и в Германии, научным разысканиям предшествовал период романтического собирания «народной поэзии» и использования ее в художественных целях (фольклорные темы у Жуковского, Пушкина, раннего Гоголя и др.). Страстное увлечение П. В. Киреевского собиранием народных песен дало громадные результаты. Киреевский, как и другие представители славянофильства, в своих увлечениях руководился настроениями, близкими к немецкому националистическому романтизму. Киреевский и другие славянофилы были не столько учеными, сколько преимущественно публицистами. В России первыми подлинно учеными фольклористами были Ф. И. Буслаев и А. Н. Афанасьев. Объем и характер деятельности Буслаева очень напоминает деятельность Якова Гримма. Он был одновременно и языковедом, и историком национальной литературы и народной словесности. Буслаев, в основном, приложил к русскому и вообще славянскому материалу методологические приемы и теоретические установки мифологической школы. Взгляды Буслаева на народную поэзию были изложены со всей отчетливостью в его книгах: «Исторические очерки русской народной словесности и искусства» (2 тт., СПБ, 1861) и «Народная поэзия» (СПБ, 1887). Наиболее крайним и горячим сторонником мифологической школы в России был А. Н. Афанасьев. Ему в значительно большей степени, чем Буслаеву, были свойственны все те увлечения лингвистическими и мифологическими сближениями, которые приводили к фантастическим построениям многих европейских мифологов. Свои многочисленные статьи по мифологии Афанасьев в систематизированном и обработанном виде объединил в знаменитом трехтомном труде «Поэтические воззрения славян на природу» (М., 1865-1869). Афанасьеву принадлежит также заслуга в составлении первого научного сборника русских сказок «Народные русские сказки» (1-е изд. в 8 вып., М., с 1855-1863). Крупным представителем мифологической школы в России был также Орест Федорович Миллер. В своей громадной по размерам книге «Сравнительно-критические наблюдения над слоевым составом народного русского эпоса. Илья Муромец и богатырство киевское» (СПБ, 1869) Орест Миллер применил к толкованию русского былевого эпоса принципы мифологической школы, но с такой прямолинейностью и отсутствием критического такта, что не только противники ее, но даже сторонники должны были указать на чрезмерные увлечения автора. В духе мифологической теории написаны и многие работы харьковского ученого А. А. Потебни, ряд своих трудов посвятившего раскрытию конкретных поэтических образов в народных песнях.
С изменением социально-экономической жизни в Европе к 60-м гг. XIX столетия, с развитием промышленности, усилившейся экспансией европейского капитала, с развертыванием колониальной политики европейских государств стали получать все большее значение вопросы торгово-финансовой, политической и культурной связи с внеевропейскими странами. Открылись новые миры, представлялась необходимость дать объяснение вновь открытым фактам, в частности и в Ф. Напр. оказалось совершенно невозможным объяснить сходство сюжетов в сказках разных народов происхождением их от общего предка. Должна была появиться и новая попытка объяснить это сходство. Такую попытку дал немецкий ученый Бенфей. В 1859 он издал с немецким переводом сборник индусских рассказов «Панчатантра» (VI в. н. э.), снабдив издание большим предисловием, к-рому суждено было стать поворотным пунктом в развитии фольклористики. Бенфей указал на поразительное сходство санскритских сказок с европейскими и со сказками других, неевропейских народов. Сходство сюжетов, по мнению Бенфея, вызвано не родством народов, а культурно-историческими связями между ними, заимствованием; отсюда названия теории Бенфея - «теория сравнительная», «теория заимствования», «миграционная теория», «теория странствующих сюжетов», «бродячих сюжетов».
Основным резервуаром, откуда европейские народы черпали материалы для поэтического творчества, по мнению представителей бенфеевской школы, являлась древняя Индия.
В течение нескольких десятилетий эта теория пользовалась большим успехом. В лагерь бенфеистов перешел и ряд сторонников мифологической школы, напр. Макс Мюллер, в России - Буслаев, написавший яркий очерк в духе нового направления: «Перехожие повести и рассказы» (сб. «Мои досуги», ч. II, М., 1886). Страстно, с большими преувеличениями отстаивал бенфеевскую точку зрения известный художественный критик В. В. Стасов в своей статье «Происхождение русских былин» («Вестник Европы», 1868, №№ 1-4, 6 и 7, перепеч. в т. III Собр. соч. Стасова, СПБ, 1894).
В духе теории заимствования в течение долгого времени работал и знаменитый академик А. Н. Веселовский. Таков напр. его труд «Из истории литературного общения Востока и Запада. Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине» (СПБ, 1872). В духе той же школы заимствования написал свою первую большую работу по русскому Ф. академик В. Ф. Миллер («Экскурсы в область русского народного эпоса», М., 1892). В направлении этой же школы работали А. И. Кирпичников («Опыт сравнительного изучения западного и русского эпоса». Поэмы ломбардского цикла, М., 1873), академик И. Н. Жданов («К литературной истории русской былевой поэзии», Киев, 1881, «Русский былевой эпос», СПБ, 1895, и др.), М. Г. Халанский («Южнославянские сказания о кралевиче Марке в связи с произведениями русского былевого эпоса», Варшава, 1893-1895), А. М. Лобода («Русские былины о сватовстве», Киев, 1904) и мн. др.
Настойчиво, но без должной методологической осторожности, отстаивал восточное происхождение европейского героического и сказочного эпоса известный путешественник по Сибири Г. Н. Потанин («Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе», М., 1899).
Несмотря на огромное влияние теории заимствования на фольклористику всех стран, все же постепенно обнаруживались и слабые ее стороны: поверхностное, недостаточно осторожное пользование приемами сравнения сюжетов и склонность говорить о заимствовании лишь на основе общего сюжетного сходства в легендах, сказках, былинах. При этом упускалось из виду, что суть дела не в сюжетной схеме только, а в художественном произведении, взятом в целом, со всеми особенностями его идеологии и художественной формы.
Некоторые исследователи, например французский ученый Жозеф Бедье, автор монументального исследования «Фабльо» (Париж, 1893), высказывали общую скептическую мысль о безрезультатности изысканий по миграции сюжетов. Однако далеко не все фольклористы конца XIX и начала XX в. разделяли этот пессимизм.
Так напр. известный русский ориенталист академик С. Ф. Ольденбург решительно возражал против категорических утверждений Бедье и доказывал возможность в отдельных случаях довольно точно устанавливать заимствования и путь миграции сюжетов.
Когда исследователи Ф. встретились с многочисленными случаями поразительных совпадений в творчестве не только не родственных друг с другом народов, но и далеко отстоявших друг от друга географически и исторически, то оказалось совершенно невозможным объяснять эти совпадения заимствованием. Исключительное значение этнографические, лингвистические, фольклорные изучения приобрели в Великобритании и Соединенных штатах в силу огромных колониальных захватов, произведенных названными государствами. В результате накопившихся наблюдений английским ученым Тейлором (автором известной книги «Первобытная культура») и его последователем шотландским ученым Ленгом была выдвинута новая теория для объяснения сходства сюжетов и мотивов у самых разнообразных народов. Эта теория получила название теории «антропологической». Она основывалась на положении, что все народы проходят в общем одинаковые пути развития и поэтическое творчество их совершается по одинаковым законам психологии, следовательно, совершенно естественно допустить самостоятельное зарождение поэтических сюжетов у самых различных народов в самых отдаленных друг от друга географических пунктах. Поэтому теория эта называется еще «теорией самозарождения». Большое значение придавала антропологическая школа т. наз. «пережиткам» или «реликтам», т. е. остаткам в поэзии элементов более ранних культур.
За последние десятилетия принципы антропологической школы в Англии проводились в трудах известного этнолога и историка Джемса Фрезера (автора фундаментальной работы о первобытной религии «Золотая ветвь», на английском языке (1890, то же, 3 изд., в 12 тт., 1911-1915); на русский язык переведено ее сокращенное издание, М., 1928, в 4-х вып.). В своих трудах Джемс Фрезер исключительно большое значение придает магии, игравшей, по его убеждению, чрезвычайно большую роль в первобытных обрядовых действиях и в связанных с ними песнях и других видах Ф. В XX в. на германской почве антропологическая теория получила некоторую переработку в трудах известного психолога Вильгельма Вундта (особенно в его многотомной «Психологии народов»), а также у немецких фольклористов Лайстнера и фон-дер-Лейена.
У последних эта теория модифицировалась в теорию «психологическую». Большое значение в процессе создания поэтических образов и фабул представителями этой школы отводилось состояниям сна и галлюцинаций. Одной из разновидностей психологической школы был т. наз. «фрейдизм».
В России антропологическая и психологическая школы не получили сколько-нибудь заметного развития, если не считать, что многие результаты антропологической школы были использованы в оригинальном учении академика А. Н. Веселовского.
А. Н. Веселовский, начавший свою научную деятельность в духе бенфеевской школы заимствования, а затем освоивший положения антропологической школы, сочетая их с принципами эволюционной теории Дарвина, с теорией Спенсера, сделал попытку нарисовать общую картину развития поэтических видов. В своем теоретическом (неоконченном) труде: «Три главы из исторической поэтики», написанном им в 1898-1899 («ЖМНП», 1899, №№ 3-5, и отд. отт., СПБ, 1899, перепеч. в Собрании сочинений А. Н. Веселовского, серия 1, т. I, СПБ, 1913), Веселовский использовал грандиозный материал мирового Ф. и сделал попытку установить закономерность развития поэзии на первых стадиях человеческой культуры, когда разные виды искусства не были еще отделены друг от друга и когда само искусство было тесно слито с производственно-практической деятельностью человека и религиозно-магическими моментами. Он прослеживал, как поэзия в своем развитии движется от синкретизма к отдельным, самостоятельным видам искусства, а внутри поэзии совершается постепенная диференциация родов (эпос, лирика, драма) и их видов, путем постепенного высвобождения их из обрядово-магического комплекса. Параллельно с раскрытием процесса от синкретизма к диференцированным видам поэзии Веселовский устанавливал развитие поэтического творчества по линии «от певца к поэту». При всем богатстве сделанных Веселовским конкретных наблюдений его теория в целом не может считаться правильной, т. к. эволюция поэтических форм им раскрывалась имманентно, хотя в отдельных случаях самый материал подводил его к постановке проблем о связи литературы с общественным развитием.
Научная теория Веселовского является одним из наиболее ценных элементов наследства, которое осталось от буржуазной науки о Ф. К сожалению, работы Веселовского до сих пор еще мало изучены марксистским литературоведением.
Другим крупным явлением буржуазной фольклористики следует считать так наз. «историческую школу» во главе с академиком В. Ф. Миллером. Школа эта занимала господствующее положение в русской науке о фольклоре, начиная с середины 90-х гг. вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции и даже в первые годы после нее. Историческая школа не стремилась, подобно мифологической, искать истоков фольклорных явлений в прародине или в праязыке. В основе исторической теории лежало установление конкретных связей фольклора с историей русского народа. Исходной точкой всякого фольклорного произведения, по мнению представителей этой школы, является какой-либо исторический факт. По формулировке В. Миллера, в Ф. наблюдаются встречные процессы: поэтизация исторического факта и историзация поэтического сюжета. Первые опыты исторического объяснения русского Ф. были сделаны еще задолго до основных работ Миллера, напр. Л. Н. Майковым («О былинах Владимирова цикла», СПБ, 1863), Н. П. Дашкевичем («К вопросу о происхождении русских былин. Былины об Алеше Поповиче и о том, как перевелись богатыри на святой Руси», Киев, 1883) и М. Г. Халанским («Великорусские былины киевского цикла», Варшава, 1885). В. Миллер, как было уже указано, в течение многих лет работал в направлении школы заимствования, но с середины 90-х гг. стал печатать статьи, исходя из принципов «исторической школы». Статьи эти были им объединены в три больших тома «Очерков русской народной словесности» (т. I, М., 1897, т. II, М., 1910, т. III (посмертный), М. - Л., 1924). В своих «Очерках», посвященных изучению истории отдельных былин, он шел от современности в глубь истории, пытаясь при таком ретроспективном рассмотрении последовательно «снимать» отдельные ряды «наслоений» или «напластований» былины и восстанавливать гипотетически ее первоначальный вид.
Доказательства, так же как и некоторые его сопоставления с фактами исторического и литературного порядка, бывали натянуты и далеко не всегда убедительны. То же следует сказать и о методе в работах его учеников и последователей: А. В. Маркова («Из истории русского былевого эпоса», вып. I, М., 1905, и вып. II, М., 1907), С. К. Шамбинаго («Песни времени царя Ивана Грозного», Сергиев Посад, 1914, и др.), Б. М. Соколова («Исторический элемент в былинах о Даниле Ловчанине», «Русский филологический вестник», 1910, «Шурин Грозного удалой боец Мамстрюк Темгрюкович» («ЖМНП», 1913, № 7) и др.).
Выступление «исторической школы» имело известную положительную сторону, поскольку оно было направлено против одностороннего увлечения теорией заимствований и ставило своей задачей связать Ф. с историей народа.
Но исторические построения Миллера и его учеников исходили из ошибочного, ненаучного понимания исторического процесса; в дальнейшем же ошибки школы были усугублены попытками вульгарно-социологической интерпретации истории Ф.
Итогами работ Миллера и исторической школы воспользовался В. А. Келтуяла для своего «Курса истории русской литературы» (ч. I, кн. 1, СПБ, 1906; ч. I, кн. 2, СПБ, 1911).
В этом курсе (особенно во втором его выпуске) Келтуяла, опираясь частично на отдельные высказывания Миллера, выставил в категорической форме глубоко неправильное положение, будто бы русский былинный эпос, а также и все другие виды русского Ф. созданы были не народом (т. е. трудящимися массами), а господствовавшими в эпоху феодализма классами. Этими своими высказываниями Келтуяла, как он думал, становился на материалистическую точку зрения и бросал вызов романтико-славянофильским и народническим тенденциям в фольклористике.
В. Миллер в поздних своих работах, в свою очередь уже под влиянием Келтуялы, также выдвинул проблему о социальном генезисе русского эпоса, проблему, к-рая раньше не привлекала его большого внимания. Он также стал подробно доказывать мысль о военно-дружинной аристократической и купеческой среде, создавшей в своих интересах тот эпос, к-рый будто бы лишь впоследствии стал достоянием «народа».
Этот взгляд Миллера стал общепринятым в русской дооктябрьской науке, гл. обр. в отношении русского былинного эпоса. Антинародность и неправильность этой трактовки Ф. была доказана за последнее время нашей советской критикой и фольклористикой.
В настоящее время, как и раньше, Ф. используется буржуазией всех стран в ее классовых целях. В Западной Европе и Америке известен целый ряд разветвленных научных направлений, которые, однако, в своем большинстве являются эпигонами вышеупомянутых фольклористических школ. Наибольшим распространением пользуется один из вариантов теории заимствования, так наз. «финская школа» во главе с умершим в 1933 гельсингфорсским профессором К. Кроном. Он в 1907 совместно с шведским ученым Сидовым и датским ученым Акселем Ольриком организовал международную федерацию фольклористов «Folklore Fellows», к-рая стала издавать научно-исследовательскую серию «Folklore Fellows Communications», или сокращенно «FFC». Одной из главных задач, поставленных себе федерацией, было изучение сказочных, легендарных и героических сюжетов, определение отправных пунктов возникновения и географических путей распространения их. Типичными образцами монографических работ, выполненных в духе финской школы, могут считаться работы бывшего казанского профессора, теперь профессора в Тартау, Вальтера Андерсона («Император и аббат. История одного анекдота» - по-русски, т. I, Казань, 1916, на немецком языке, Helsingfors, 1923). Из русских фольклористов в том же направлении финской школы работал ученик Андерсона - Н. П. Андреев. Основные положения финской школы изложены были в книге Карла Крона «Die folkloristische Arbeitsmethode» (Oslo, 1926).
Если теоретические и методологические установки финской школы не могут не вызвать решительных возражений с точки зрения марксистской фольклористики как установки эпигонствующего бенфеизма, доведенного до формалистической утрировки, то чисто техническая сторона работы скандинавских фольклористов должна быть оценена достаточно высоко.
Один из крупнейших учеников К. Крона - Анти Аарне - составил в 1911 «Verzeichnis der Marchentypen» (Указатель сказочных сюжетов, 1911), к-рый в настоящее время стал международным пособием по систематизации сюжетных схем. Его перевел на русский язык и соответствующим образом переработал, подведя под этот указатель все главнейшие сборники русских сказок, Н. П. Андреев (Н. П. Андреев, «Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне», Л., 1929). По примеру Аарне американский ученый Томсон составил многотомный указатель сказочных мотивов разных народов мира (Stith Thompson, Motif Index of Folk-Literature, vol. I-VI, 1932-1936). В настоящее время сами представители финской школы признали, что их теория и методология зашли в тупик. Предлагаемый Сидовым переход от сравнительного анализа международных сюжетов к анализу сюжетов Ф. лишь одной национальности не прокладывает новых путей, а ведет лишь к национальному самоограничению, в чем нельзя не видеть некоторого отражения националистических тенденций буржуазии ряда европейских стран.
Буржуазная реакция также делает попытки использовать Ф. в своих целях. Орудием грубо тенденциозного, антинародного извращения Ф. в этих целях является точка зрения Ганса Наумана, к-рый считает Ф. явлением исключительно «реликтовым»; Науман отрицает творческий процесс в народных массах. Позиция Наумана целиком проникнута кастовым духом.
Что касается советской фольклористики, то она за 20 лет существования советской власти проделала большой и сложный путь своего развития. В первые годы, правда, господствовали еще в университетском преподавании и в научных организациях теории дореволюционной буржуазной фольклористики, гл. обр. историческая школа и миграционная теория. Будучи частью литературоведения, фольклористика, естественно, отражала те направления, к-рые существовали в теории и истории литературы. Так в фольклористике нашел себе отражение «формализм». Здесь надо принять во внимание не только спорадические высказывания по фольклору В. Шкловского и О. Брика, но и более систематические работы по фольклору В. Жирмунского (в его книгах «Рифма, ее история и теория» (Пб., 1923) и «Введение в метрику», Л., 1925) и особенно две книги по формальному анализу сказок: Р. М. Волков, «Сказка» (Одесса, 1924) и В. Пропп, «Морфология сказки» (Л., 1928).
Большое научное значение имело применение к фольклору методологических принципов теории Н. Я. Марра. «Палеонтологический анализ» языковых явлений в плане уяснения стадиальности в их развитии, выработанный яфетидологическим новым учением о языке, был применен самим Марром и к явлениям Ф., особенно к мифологии (исследование «Иштарь» и др.). Группа учеников Н. Я. Марра, образовавшая «сектор семантики мифа и фольклора» в Институте языка и мышления Академии наук, выпустила коллективную работу («Тристан и Исольда», Л., 1932) в духе марровского учения о языке. Работы академика Н. Я. Марра ставят в новом плане проблему совпадения сюжетов и образов в фольклоре различных народов (например легенды о Прометее с легендой об Амране у народов Северного Кавказа, легенды об основании Киева с подобной же армянской легендой и т. п.), объясняя это совпадение не наследием от небывалого «пранарода» и не заимствованием, но единством переживаемого всеми народами процесса развития языка и мышления, тождеством переживаемой ими стадии. Следует также отметить, что яфетидологическая школа уделяет особое внимание Ф. народов СССР.
В течение продолжительного времени, в значительной мере под влиянием вульгарно-социологической школы М. Н. Покровского, вульгарно-социологических тенденций в литературоведении (Фриче и др.), фольклористы занимались гл. обр. «социологическим детерминированием» фольклорных явлений. Вместо подлинного марксистского анализа, они обычно занимались детализированием вульгарно-социологических положений Келтуялы и Миллера, не умея в должной мере преодолеть традиции буржуазной методологии. В этом повинен и автор настоящей статьи.
В конце 1936 по инициативе «Правды», в связи с постановлением Комитета по делам искусств о постановке пьесы Демьяна Бедного «Богатыри», была подвергнута резкой критике концепция аристократического происхождения национального былинного эпоса (разделявшаяся и автором этих строк), была вскрыта ее вульгарно-социологическая основа. При этом в статьях «Правды» было указано на возможность сближения этой вульгарно-социологической концепции с теоретическим построением буржуазных «ученых» типа Ганса Наумана. Эта справедливая критика реакционных фольклористических концепций сыграла решающую роль в советской фольклористике. Основная беда многих советских фольклористов заключалась в недостаточном использовании высказываний Маркса, Энгельса, Ленина, Сталина о фольклоре и принципов методологии марксизма-ленинизма в целом.
Маркс и Энгельс очень интересовались Ф. Их переписка указывает, что они по большей части в подлинниках читали и перечитывали произведения немецкого, датского, норвежского, шотландского, испанского, сербского и русского Ф. О высокой оценке Марксом и Энгельсом Ф. древней Греции, Запада и Востока говорит многократное использование его в научных и полемических работах. Основоположники марксизма не раз отмечали большое значение фольклора как художественного творчества (см. напр. письмо Энгельса Марксу о стародатских балладах от 20 июня 1860). О непосредственной любви Маркса и Энгельса к произведениям устной словесности говорят воспоминания Лафарга, В. Либкнехта и др. Высказывания Маркса и Энгельса о фольклоре тематически чрезвычайно разнообразны.
Огромное значение для понимания явлений Ф. и его развития имело известное высказывание Маркса (во введении к «К критике политической экономии») о греческом эпосе, об его мифологической основе, о связи его с определенной стадией социального развития и о причинах доставляемого им художественного наслаждения до настоящего времени.
В литературном наследии Маркса и Энгельса есть немало высказываний по конкретным историческим и историко-литературным вопросам, связанным с Ф. Их интересовало и выяснение источников определенных фольклорных произведений, и проблема исторической и географической локализации основных образов Ф., использование Ф. писателями и значение Ф. как исторического и историко-бытового документа. Они всегда указывали на огромную политическую роль фольклора, на необходимость использования его как орудия агитации и пропаганды, приветствуя всякий раз публикацию того или другого текста, если этот текст представлял интерес в плане борьбы с существовавшим строем. Не раз они говорили о революционном Ф., о политической его функции в прошлом и настоящем, о классовых переработках и искажениях его на протяжении веков и десятилетий.
Историческое значение Ф., в частности народных песен, многократно и настойчиво подчеркивал Поль Лафарг. Лафарг посвятил даже целый трактат Ф., статью «Свадебные песни и обычаи» (на русском языке в сборнике статей Лафарга: «Очерки по истории культуры», М. - Л., 1926).
Близко к вопросам Ф. подошел Г. В. Плеханов в своих «Письмах без адреса» («Научное обозрение», 1899, № 11, и 1900, №№ 3 и 6; перепеч. в «Сочинениях» Плеханова, т. XIV, М. (1925)). Одна из главных интересовавших его проблем - проблема происхождения искусства. Из других марксистов отдельные высказывания по Ф. имеются у Воровского, Луначарского и др.
Что касается отношения к фольклору В. И. Ленина, то прямых высказываний его в печати не было, но сохранились воспоминания Н. К. Крупской и В. Д. Бонч-Бруевича, которые говорят о большом интересе и внимании Ленина к фольклору. Бонч-Бруевич вспоминает: «Владимир Ильич Ленин, изучая словарь Даля, любил бывать на народных праздниках, интересовался пословицами, любил революционные песни и быстро запоминал их. Внимательно читал Владимир Ильич Смоленский этнографический сборник, отмечая большую ценность материалов, помещенных в нем. Когда однажды речь зашла об устном поэтическом творчестве, Владимир Ильич попросил дать ему просмотреть некоторые сборники былин, песен и сказок. Его просьба была исполнена. Какой интересный материал, - сказал он. - Я бегло просмотрел вот эти книги, но вижу, что не хватает, очевидно, рук или желания все это обобщить, все это просмотреть под социально-политическим углом зрения, ведь на этом материале можно было бы написать прекрасное исследование о чаяниях и ожиданиях народных. Смотрите в сказках Ончукова, которые я просмотрел - ведь здесь есть замечательные места. Вот на что нам нужно обратить внимание наших историков литературы. Это подлинное народное творчество, также нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни ».
Огромное руководящее значение имеют для советской фольклористики высказывания И. В. Сталина о культуре, «социалистической по своему содержанию и национальной по форме». В свете этого учения Ф. не может не занимать видного места в общественной жизни. «И если дело идет о приобщении различных национальностей к пролетарской культуре, - говорит Сталин, - то едва ли можно сомневаться в том, что приобщение это будет протекать в формах, соответствующих языку и быту этих национальностей» (Сталин И., «Вопросы ленинизма», Соцэкгиз, Москва - Ленинград, 1931, стр. 178). Приобщение это протекает наряду с другими формами, как засвидетельствовано собирателями и исследователями современного советского фольклора, у всех национальностей Советского Союза через национальные песни и сказы, через пословицы и поговорки, через разные другие виды национального Ф., вырастающего на основе языка и быта этих национальностей.
Широко развернувшаяся, особенно за последние годы, художественная самодеятельность рабочих и колхозных масс, в к-рой значительную роль играют традиционные художественные навыки в устно-поэтическом, музыкальном, танцовальном, изобразительном искусствах, открывает для исследователей фольклора необъятное поле наблюдений, которые приводят к выводам, не оставляющим камня на камне от клеветнических утверждений реакционеров о творческом бесплодии трудящихся.
Условия общественной жизни в СССР выдвинули перед фольклористами-исследователями целый ряд таких исторических и теоретических проблем, которые не замечались или сознательно затушевывались буржуазной фольклористикой.
«У нас есть материал и в природных богатствах, и в запасе человеческих сил, и в прекрасном размахе, который дала народному творчеству великая революция, - чтобы создать действительно могучую и обильную Русь» (Ленин В. И., Соч., 3-е изд., т. XXII, М. - Л., 1931, стр. 376). «Такая революция может быть успешно осуществлена только при самостоятельном историческом творчестве большинства населения, прежде всего большинства трудящихся» (Ленин В. И., Соч., 3-е изд., т. XXII, Москва - Ленинград, 1931, стр. 440). Эти слова т. Ленина относятся и к области искусства. Роль Ф. как голоса современности, как отражения и орудия классовой борьбы, как средства агитации и пропаганды, как способа массового художественного воспитания в духе подлинного интернационализма и глубокой любви к социалистической родине, как культурного наследства выяснялась в многочисленных научных, популяризаторских и педагогических работах советских фольклористов. Тесная связь с практическими вопросами политической и хозяйственной жизни страны очень четко отличает советскую фольклористику от узко кабинетной, часто крохоборческой работы многих фольклористов на буржуазном Западе.
Раскрытие, в связи с подъемом национальной культуры множества народов СССР, угнетавшихся колониальной политикой царской России, громадных устно-поэтических богатств, в первую очередь героического эпоса, дает обильный и свежий материал для теоретических построений в области фольклористики.
Руководствуясь марксистско-ленинским учением диалектического материализма, используя достижения палеонтологического анализа нового учения о языке, советские фольклористы делают, правда, пока еще робкие, попытки воссоздания общей истории Ф. и Ф. отдельных национальностей. Эти попытки встречают еще очень много препятствий, прежде всего в недостаточной разработанности конкретных вопросов и памятников фольклора, в отсутствии исчерпывающей библиографии Ф., недостаточном координировании работы фольклористов по всему Союзу и сравнительной еще малочисленности специальных научных кадров.
Огромную роль в поднятии общественного интереса к фольклору сыграло известное выступление А. М. Горького на I Всесоюзном съезде советских писателей в 1934. А. М. Горький показал крупнейшее значение фольклора для понимания истории народов, истории их литератур и для развития советской литературы.
Основными центрами научной собирательской и исследовательской работы по Ф. были Москва и Ленинград. В Москве фольклористическая работа с 1923 по 1930 была сосредоточена в Фольклорной секции Гос. акад. худ. наук, преобразованной в 1930 в Гос. акад. искусствознания, а также с 1926 по 1930 в Фольклорной подсекции Института литературы и языка РАНИОН. Основными работниками этих организаций было совершено много экспедиций по собиранию разных видов Ф. как в деревнях, так и на фабриках и заводах (в частности, широкая постановка изучения пролетарского Ф. является заслугой советских фольклористов, т. к. буржуазная фольклористика почти начисто игнорировала эту тему).
В последние годы московские фольклористы объединились в работе Фольклорной секции ССП. С начала 1938 была организована специальная кафедра русского фольклора в МИФЛИ. В Ленинграде с 1930 объединяющим фольклорным центром является Фольклорная секция Академии наук. В предшествующие годы фольклорная работа велась в секции крестьянского искусства Восточного института истории искусств и в Сказочной комиссии Географического общества. Из краевых фольклористических центров надо отметить Саратов, Иркутск, Воронеж, Смоленск. В национальных областях и республиках работа по фольклору была широко развернута в местных научных учреждениях: в Украинской Академии наук, в Белорусской Академии наук, в Баку, в Тбилиси, Ереване, в Ташкенте, Ашхабаде и т. д. Однако в целом ряде национальных республик и областей фольклористика не раз использовалась местными националистическими элементами в своих враждебных социалистическому строю целях. Несмотря на отдельные проявления местного национализма, а иногда великодержавного шовинизма в фольклористике, расцвет подлинного советского фольклора говорит сам за себя. Одно из ярких и наглядных доказательств этому - том «Творчество народов СССР» (XX лет Великой Октябрьской социалистической революции в СССР 1917-1937) (М., 1937, изд. «Правда»). Книга эта, составленная из лучших образцов фольклора различных народов, - свидетельство высокого культурного, политического и художественного роста трудящихся Советского Союза и показатель той огромной роли, к-рую играет в жизни трудовых народных масс устное поэтическое творчество - фольклор.
До какой высоты поднялось народное поэтическое творчество в СССР, показывает творческая деятельность таких народных поэтов, как лезгинский ашуг-орденоносец Сулейман Стальский и казахский акын-орденоносец Джамбул, имена и песни к-рых известны всему Союзу и окружены ореолом великой славы.Библиография:
Буслаев Ф. И., Исторические очерки русской народной словесности и искусства, т. I-II, Петербург, 1861; Его же, Народная поэзия. Исторические очерки, Петербург, 1887; Веселовский А. Н., Собрание сочинений, Серия 1, т. I и т. II, вып. I, Петербург, 1913; Миллер В. Ф., Очерки русской народной словесности, 3 тт., М., 1897, 1910, 1924; Пыпин А. Н., История русской этнографии, тт. I-IV, СПБ, 1890-1892; Сперанский М. Н., Русская устная словесность, М., 1917; Лобода А. М., Русский богатырский эпос, Киев, 1896; Савченко С. В., Русская народная сказка (История собирания и изучения), Киев, 1914; Кагаров Е. Г., Что такое фольклор. «Художественный фольклор», М., 1929, кн. 4-5; Соколов Ю. М., Очередные задачи изучения русского фольклора, там же, 1926, кн. 1; Его же, Фольклористика и литературоведение, в кн.: Памяти П. Н. Сакулина. Сборник статей, М., 1931; Его же, Природа фольклора и проблемы фольклористики, «Литературный критик», 1934, № 12; Жирмунский В. М., Проблема фольклора, в сб. «С. Ф. Ольденбургу. К пятидесятилетию научно-общественной деятельности (1882-1932)», изд. Академии наук СССР, Л., 1934; Азадовский М. К., Предисловие к сб. «Советский фольклор», вып. 1, изд. Акад. наук СССР, Л., 1934; Горький М., Советская литература (Доклад на I Всесоюзном съезде советских писателей), М., 1934; Его же, О литературе, 3 изд; М., 1937; Пиксанов Н. К., Горький и фольклор, Л., 1935; Против фальсификации народного прошлого (О пьесе «Богатыри» Демьяна Бедного), изд. «Искусство», Москва - Лениград, 1937; Соколов Ю. М., Русский былинный эпос (Проблема социального генезиса), «Литературный критик», 1937, № 9; Van Gennepp A., Le folklore, P., 1924; Kaindl R. F., Die Volkskunde, ihre Bedeutung, ihre Ziele und ihre Methode, Wien, 1903; Corso R., Volklore. Storia. Obbietto. Metodo. Bibliografia, Roma, 1923.

Литературная энциклопедия. - В 11 т.; М.: издательство Коммунистической академии, Советская энциклопедия, Художественная литература . Под редакцией В. М. Фриче, А. В. Луначарского. 1929-1939 .

Фолькло́р

(англ. folk-lore – народная мудрость), термин, введённый в 1846 г. английским учёным У. Дж. Томсом для обозначения народной культуры. В современной фольклористике это слово понимается двояко – более широко и более узко. В узком смысле фольклором называют устное словесное и музыкальное народное творчество, в более широком – всю совокупность явлений культуры, порождённых творчеством коллектива или индивидов в рамках коллективного сознания. В последнем понимании фольклор включает не только словесные жанры, но и язык, верования, обряды, ремёсла. Важнейшей особенностью фольклора в отличие от литературы и вообще современной книжной культуры является его традиционализм и ориентация на устный способ передачи информации и, как следствие, – вариативность, отсутствие устойчивой формы, единственно правильного варианта. Фольклор – явление коллективного сознания, его существование невозможно вне общества, исполнителю необходим слушатель, который одновременно выступает и в роли сотворца, помогая исполнителю, и в роли «цензора». Фольклор ориентирован не на создание нового, как современная книжная культура, а на многократное воспроизведение уже существующего, поэтому внешние по отношению к фольклору факты культуры (авторские стихи, становящиеся народными песнями) проникают в фольклор редко.
Фольклору свойственна формульность – использование большого количества устойчивых оборотов, клише, «общих мест», повторяющихся и внутри одного, и в разных жанрах. В основе фольклорного творчества лежит импровизация в рамках традиции. Исполнитель фольклорного текста не держит его в памяти и не произносит наизусть, а каждый раз в момент исполнения создаёт его заново, конструируя, как мозаику, из отдельных фрагментов. Поэтому от одного исполнителя почти невозможно записать несколько раз один и тот же текст слово в слово даже с небольшим временным промежутком.
Фольклор основан на древнейших представлениях человека об окружающем мире и даже в современном обществе содержит следы архаических верований, обрядов, мифологических сюжетов. Бо́льшая часть из них не ощущается носителями фольклора как таковые, а только реконструируются, однако уже с конца 18 в. фольклор привлекал внимание исследователей как «живая старина». Роль фольклора в жизни его носителей значительно шире, чем роль литературы, музыки и др. видов искусства в жизни современного городского человека. Фольклор – универсальная система, обеспечивавшая все культурные и бытовые нужды человека. Лишь небольшое число жанров фольклора имеет развлекательный характер, остальные же соотносимы с историей, медициной, агрономией, метеорологией и многими другими сферами современного знания. В современной жизни часть явлений фольклора вытеснена и исчезла, но другие продолжают существовать и развиваться и по сей день.
Наряду с фольклором народа в целом существует фольклор отдельных замкнутых групп, объединённых по общности интересов, возрастному, профессиональному, половому и другим признакам: школьный, армейский, туристический и т. п. Такой фольклор обеспечивает культурные потребности и выполняет объединяющую и изолирующую функцию. Знание текстов, относящихся к фольклору той или иной группы, служит также способом идентификации, отделения своего от чужого. Энциклопедия культурологии

Русский народный фольклор.

ФОЛЬКЛОР (англ. folklore- народная мудрость) – это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским археологом У. Дж. Томсом в 1846 г. И понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени содержание термина суживалось. Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции. Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как гипербола, параллелизм, различные виды повторов, постоянный и сложный эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период преобладания мифопоэтического сознания. С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие.

Неиссякаемый источник русской музыкальной самобытности

(древнейшие виды фольклора)

Народное музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только две основные сферы – храмовое пение и народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, скоморохов и др.).

Ко времени русской православной гимнографии фольклор имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Народная музыка прочно вошла в быт людей, отражая самые разнообразные грани социальной, семейной, личной жизни. Исследователи полагают, что догосударственный период (то есть до того как сложилась Киевская Русь) восточные славяне имели достаточно развитый календарный и семейно-бытовой обрядовый фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.

С принятием христианства языческие верования постепенно теряют свое значение. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной музыки, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его язычеством.

Христианская церковь (не только на Руси, но и в Европе) весьма негативно относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих летописных источниках и в канонических церковных постановлениях. Известны, например, ответы киевского митрополита Иоанна II писателю XI в. Якову Черноризцу, где говорится по поводу священников: «Тем лицам иерейского сана, которые ходят на мирские пиры и пьют, святые отцы повелевают соблюдать благообразие и принимать предложенное с благословением; когда же войдут с игрой, плясками и музыкой, то надлежит, как повелевают отцы, встать (из-за стола), дабы не осквернить чувства тем, что могут увидеть и услышать, либо совсем отказаться от тех пиров или уходить в то время, когда будет большой соблазн».

Негативную реакцию православной церкви вызывала совершенно определенная область фольклора, рожденная в недрах так называемой «смеховой», или «карнавальной» культуры Древней Руси. Шумные народные гульбища с элементами театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних языческих обрядах, принципиально отличались от храмовых праздников. «Смеховая» культура всегда была «кривым зеркалом» действительности, абсурдной «дурацкой» жизнью, где все было наоборот, все менялось местами – добро и зло, низ и верх, реальность и фантазия. Для этих праздников характерно выворачивание наизнанку одежды, использование для ряжения рогожи, мочала, соломы, бересты, лыка и другой карнавальной атрибутики.

Самую обширную область народного музыкального творчества Древней Руси составляют обрядовый фольклор, свидетельствующий о высокой художественной одаренности русского народа. Обряд был нормативным, строго регламентированным религиозным действом, подчинялся сложившемуся в течение столетий канону. Он родился в недрах языческой картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древние считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни крестьян-земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая обряд, люди верили, что их заклинания услышат могучие боги, силы Солнца, Воды, Матери-Земли и пошлют хороший урожай, приплод скота, безбедную жизнь.

Один из самых древних жанров – хороводные песни. Водили хороводы на протяжении почти всего года – на Святки, на Масленицу, после пасхи. Распространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия. Первоначально хороводные песни входили в земледельческие обряды, но с течением столетий они стали самостоятельными, хотя образы труда землепашца сохранились во многих из них:

А мы просто сеяли, сеяли!

Ой, Дид Ладо, сеяли, сеяли!

А мы просто вытопчем, вытопчем!

Ой, Дид Ладо, вытопчем.

Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сопровождали мужские и женские пляски. Мужские олицетворяли силу и сноровку, женские – нежность, пластичность, статность. Много веков сохраняют свою популярность плясовые напевы «Ах вы, сени, мои сени», «Камаринская», «Барыня», «У меня ль во садочке» и др.

В канун Рождества и Крещения хороводы и пляски сменялись пением подблюдных песен – наступало таинственное время святочных гаданий. Одной из наиболее старых подблюдных песен является «Хлебная Слава», не раз привлекавшая внимание русских композиторов:

А мы эту песню хлебу поем, Слава!

Хлебу поем да хлебу честь воздаем, Слава!

С течением столетий музыкальный эпос начинает пополняться новыми темами и образами. Рождаются былины, рассказывающие о борьбе против ордынцев, о путешествиях в дальние страны, о возникновении казачества, народных восстаниях.

Народная память хранила на протяжении столетий многие прекрасные древние песни. В XVIII в., в период становления профессиональных светских жанров (опера, инструментальная музыка) народное искусство впервые становится предметом изучения и творческого претворения. Просветительское отношение к фольклору ярко выразил замечательный писатель гуманист А.Н.Радищев в проникновенных строках своего «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, скорбь душевную означающее... В них найдешь образование души нашего народа». В XIX в. Оценка фольклора как «образования души» русского народа стала основой эстетики композиторской школы от Глинки до Римского-Корсакова, а сама народная песня – одним из источников формирования национального музыкального мышления.

Русский народный фольклор. ФОЛЬКЛОР (англ. folklore- народная мудрость) – это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научны

Копировать
Фольклор каждого народа неповторим, так же как его история и культура.

Русский фольклор – это произведения русскогонародного творчества , культурное наследие, которое передавалось через поколения «из уст в уста». Фольклорные произведения не принадлежали конкретному сочинителю, сам русский народ был и автором, и исполнителем разнообразных песен, танцев, легенд, сказок, былин, пословиц, заговоров, частушек и преданий. Все они имели общерусские черты, и в тоже время могли отличаться своими региональными особенностями.

Фольклору принадлежит звание древнейшего явления художественной культуры. Он зародился еще до появления письменности и был тесно связан с трудовой деятельностью и бытом русского народа. Произведения народного творчества колоритно отражали духовное развитие общества, его мировоззрение и религиозные традиции.

Важнейшую роль игралфольклор в общественной жизни Древней Руси. Особенно был развит обрядовый фольклор, который отражал в себе языческие верования. К этому видуфольклора относились календарные праздники, семейные обычаи, магические ритуальные песни, заговоры, хороводы и т.д.

Нельзя не отметить и разнообразие эпического жанра, который включал в себя былины, мифические легенды, сказки, предания и поговорки.

Веселые народные гуляния, ярмарки с музыкальными и театральными представлениями, ряжеными и скоморохами также являются частью древнерусского фольклора .

С принятием православия и становлением российской государственности расширялся и репертуар народного творчества. Реакция русского народа на исторические события ярко отразилась в былинных и исторических песнях, романсах и анекдотах, народных драматических произведениях.

В процессе исторического развития общества и профессионального искусства наблюдалось постепенное отмирание традиционногорусского народного творчества. Фольклор трансформировался и испытывал на себе влияние массовой культуры, но все так же воплощал в себе разнообразные грани социальной и личной жизни простого русского народа.

Фольклор, в переводе, значит «народная мудрость, этническое знание». Фольклор - этническое творчество, художественная коллективная работа народа, отражающая его жизнь, взгляды и эталоны, т.е. фольклор - это этническое историческое культурное наследство всякого государства мира.
Произведения российского фольклора (сказки, легенды, былины, песни, частушки, пляски, сказания, прикладное искусство) могут помочь воссоздавать свойственные черты этнической жизни собственного времени.

Творчество в древности было плотно связано с трудящийся работой человека и отражало фантастические, исторические представления, а еще зародыши научных познаний. Искусство текста было плотно связано с другими обликами искусства - музыкой, плясками, декоративным искусством. В науке это именуется«синкретизмом».

Фольклор был искусством, органически свойственным этническому обстановке. Разное предназначение произведений породило жанры, с их различными темами,видами, манерой. В древний этап у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологические рассказы, комплоты. Решающиммероприятием, проложившим граница меж мифологией и именно фольклором, стало возникновение сказок, сюжеты коих строились на мечту, на мудрость, на этический выдумка.

В древнем и рыцарском обществе формировался геройский эпос (ирландские саги, российские былины и другие). Появлялись еще легенды и песни, отражающие всевозможные верования (например, российские духовные стихи). Позже были замечены исторические песни, имитирующие настоящие исторические мероприятии и героев, этими, какими они сохранились в этнической памяти.

Жанры в фольклоре выделяются еще и методикой выполнения (соло, хор, хор и солист) и разным сочетанием слова с мелодией, интонацией, перемещениями (пение и танец, рассказывание и разыгрывание).

С переменами в общественной жизни общества в русский народный фольклор появлялись и свежие жанры: солдатские, ямщицкие, бурлацкие песни. Подъем индустрии и населенных пунктов вызвал к жизни: романсы, смешные рассказы, пролетарий, студенческий фольклор.
В данный момент свежих российских этнических сказок не бывает замечена, но ветхие все еще рассказываются и по ним снимают мульты и художественные киноленты. Поют и почти все ветхие песни. А вот былины и исторические песни в живом выполнении уже буквально не звучат.
На протяжении 1000-летий у всех народов фольклор был единой формой творчества. Фольклор всякого народа индивидуален, например же, как его ситуация, обычаи, цивилизация. А кое-какие жанры (не лишь только исторические песни) отображают ситуацию предоставленного народа.
Российская этническая музыкальная цивилизация

Есть некоторое количество точек зрения, трактующих фольклор как этническую художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупасловесных, музыкальных, игровых или же художественных обликов этнического творчества. При всем обилии региональных и локальных форм фольклору присущи совместные черты, эти, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесноватая ассоциация с трудящийся работой, обстановкой, предоставление произведений из поколения в поколение в устной обыкновения.

Этническое музыкальное искусство зародилось за длительное время до появления проф музыки православного храма. В социальной жизни античной Руси фольклор играл значительно огромную роль, ежели в дальнейшие эпохи. В различие от рыцарской Европы, Старая Русь не имела светского проф искусства. В ее музыкальной культуре развивались этническое творчество устной обыкновения, включающее всевозможные, в что количестве и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, гусляров и др.).

Ко времени православной гимнографии русский народный фольклор уже имел многолетнюю ситуацию, образовавшуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Этническая музыка, этническое творчество крепко вошло в обстановка людей, отражая различные границы общественной, домашней и собственной жизни.
Ученые считают, собственно что догосударственный этап

(то есть до такого как сформировалась Старая Русь) восточные славяне уже имели довольно развитый календарный и семейно домашней фольклор, геройский эпос и инструментальную музыку.
С принятием христианства языческие (ведические) познания стали искоренятся. Значение волшебных действ, породивших что или же другой картина этнической работы, помаленьку забывался. Впрочем чисто наружные формы античных праздничных дней оказались необыкновенно устойчивы, и кое-какой обрядовый фольклор продолжал существовать как бы за пределами связи с породившим его старинным идолопоклонством.
Христианская храм (не лишь только на Руси, но и в Европе) очень отрицательно относилась к классическим этническим песням и танцам, полагая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Данная оценка закреплена во множества летописных источниках и в канонических церковных распоряжениях.

Задористые, развеселые этнические гуляния с веществами театрального действа и с незаменимым ролью музыки, истоки коих идет по стопам находить в античных ведических ритуалах, принципно выделялись от храмовых праздничных дней.
Самую необъятную район этнического музыкального творчества Античной Руси оформляет обрядовый фольклор, свидетельствующий о высочайшей художественной даровитости российского народа. Он появился в недрах ведической картины мира, обожествления природных стихий. Более античными числятся календарно-обрядовые песни. Их оглавление связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отображают всевозможные рубежи жизни хлеборобов. Они входили в зимние, вешние, летние ритуалы, которые отвечают поворотным факторам в замене лет года. Совершая данный естественныйритуал (песни, танцы), люд веровали, собственно что их услышат могучие боги, силы Любви, Семейства, Солнца, Воды, Матери-Земли и появятся здоровые малыши,появится добрый сбор, станет приплод скота, станет развиваться жизнь в любви и согласии.

На Руси женитьбы играли с античных пор. В всякой территории присутствовал личный обыкновение свадебных поступков, причитаний, песен, приговоров. Но при всем неиссякающем обилии женитьбы играли по одним и что же законам. Поэтическая свадебная реальность модифицирует происходящее в фантастически-сказочный мир. Как в притче все образы многообразны, например и сам ритуал поэтически интерпретированный, стает специфичной сказкой. Бракосочетание, являясь одним из самых значимых мероприятий людской жизни на Руси, добивалась празднично-торжественного обрамления. И в случае если прочуять все ритуалы и песни, углубившись в данный мифический свадебный мир, возможно ощутить щемящую красоту сего обряда. Останутся «за кадром» очень красивые одежки, гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосый хор «песельниц» и заунывные мелодии причитаний, звуки свиристелей и гуделок, гармоней и балалаек - но сама поэзия женитьбы восстанавливает - боль ухода из родительского жилища и высшую отрада торжественного состояния души - Любви.
Раз из самых античных российских жанров - хороводные песни. На Руси водили хороводы на протяжении практически всего года - на Коловорот (Новый год),Масленая (проводы зимы и встреча весны), Зелена неделя (хороводы молодых женщин кругом берёз), Ярило (священные костры), Овсень (праздники урожая).Всераспространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия. Сначало хороводные песни входили в земледельческие ритуалы, но с течением веков они стали самостоятельными, но образы труда остались во множества из них:

А мы просо сеяли, сеяли!
Ой, Дид Ладо, сеяли, сеяли!

Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сочетали мужские и дамские пляски. Мужские - олицетворяли мощь, мужество, отвагу, дамские - нежность,приверженность, статность.
С течением веков музыкальный эпос начинает пополняться свежими темами и видами. Появляются былины, повествующие о борьбе напротив ордынцев, о путешествиях в далекие государства, о появлении казачества, этнических восстаниях.
Этническая память длительное время сохраняла на протяжении веков почти все великолепные античные песни. В XVIII века, в этап развития проф светских жанров (опера, инструментальная музыка) этническое искусство в первый раз делается предметом исследования и креативного претворения. Просветительское отношение к фольклору ярко высказал отличный беллетрист гуманист А.Н.Радищев в проникновенных строчках собственного «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто понимает голоса российских этнических песен, что сознается, собственно что есть в их что-то, боль духовную значащее… В их отыщешь воспитание души нашего народа». В XIX века оценка фольклора как «образования души» российского народа стала почвой эстетики композиторской средние учебные заведения от Глинки, Римского-Корсакова, Чайковского, Бородина, до Рахманинова, Стравинского, Прокофьева, Калиникова, а сама этническая песня считалась одним из источников формирования российского государственного мышления.
Российские этнические песни XVI-XIX веков - «как золотое зеркало российского народа» Этнические песни, записанные в всевозможных краях РФ, считается историческим монументом жизни народа, но и документальным источником, запечатлевшим становление этнической творческой думы собственного времени.

Борение с татарами, деревенские путчи - всё это откладывало по всякой определенной территории след на этнические песенные обыкновения, начиная с былин, исторических песен и до баллад. Как, к примеру, баллада об Илье Муромце, которая связана с рекой Соловей, протекающей в территории Языково, там происходила борение меж Ильей Муромцем и Соловьём-разбойником, проживавшим в данных краях.
Ведомо, собственно что в развитии устного этнического творчества поиграло завоевание Иваном Суровым Казанского ханства, походы Ивана Сурового положили начало конечной победы над татаро-монгольским игом, освободившим почти все тыс. российских пленных от полона. Песни сего времени стали макетом для былины Лермонтова «Песня на тему Ивана Царевича» - летопись этнической жизни, а А.С. Пушкин в собственных произведениях воспользовался устное этническое творчество - российские песни и российские сказки.

На Волге неподалеку от села Ундоры, есть мыс под заглавием - Стенька Разин; там звучали песни такого времени: «На степи, степи Саратовской», «У нас было нанепорочный Руси». Исторические действия конца XVII начала XVIII в. запечатлены в компиляции о походах Петра I и его Азовские походы, о экзекуции стрельцов: «Уж как по морю синему», «По Дону гуляет казак молодой».

С военнослужащими реформами начала XVIII века появляются свежие исторические песни, это уже не лирические, а эпические. Исторические песни охраняют древние образы исторического эпоса, песни о Русско-Турецкой войне, о рекрутских наборах и войне с Наполеоном: «Похвалялся похититель французик Российскую Федерацию взять», «Не шуми ты мама зеленоватая дубравушка».
В это время были сохранены былины о «Суровце Суздальце», о «Добрыне и Алеше» и довольно редчайшая притча Горшеня. Еще в творчестве Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Некрасова применялись российские эпические этнические песни и сказания. Остались античные обыкновения этнических игрищ, ряжения и особенная исполнительская цивилизация российского песенного фольклора.
Российское этническое театральное искусство Российская этническая трагедия и этническое театральное искусство в целом - наинтереснейшее и важное появление российской государственной культуры.

Драматические игры и представления ещё в конце XVIII и в начале ХХ века составляли органическую доля торжественного этнического обстановки, будь то крестьянские посиделки, солдатские и фабричные казармы или же ярмарочные балаганы.
География распространения этнической драмы пространна. Особые театральные «очаги» сборщики наших дней заприметили в Ярославской и Горьковской областях,российских селах Татарии, на Вятке и Каме, в Сибири и на Урале.
Этническая трагедия, назло воззрению кое-каких научных работников, это натуральные порождение фольклорной обыкновения. В ней спрессовался креативный навык, скопленный десятками поколений самых широких слоев российского народа.
На городских, а позднее и сельских ярмарках устраивались карусели и балаганы, на подмостках коих играли спектакли на сказочные и национальные исторические темы. Увиденные на ярмарках спектакли не имели возможность всецело воздействовать на эстетические вкусы народа, но они расширили его волшебный и песенный репертуар. Лубочные и театральные заимствования во многом обозначили оригинальность сюжетов этнической драмы. Впрочем они «легли» на античные игровые обыкновения этнических игрищ, ряжения, т.е. на особенную исполнительскую культуру российского фольклора.

Поколения разработчиков и артистов этнических драм выработали конкретные способы сюжетосложения, данных персонажей и манеры. Развернутым этническим драмам присущи крепкие влечения и неразрешимые инциденты, непрерывность и стремительность сменяющих приятель приятеля поступков.

Особенную роль в этнической драме играют песни, исполнявшиеся героями в различные факторы или же звучащие хором - как комменты совершающихся мероприятий. Песни были специфическим эмоционально-психологическим составляющей представления. Они исполнялись большей частью фрагментарно, открываячувственный значение сцены или же положение персонажа. Неотклонимыми были песни в начале и конце представления. Песенный репертуар этнических драм произведено большей частью из авторских известных во всех слоях общества песен XIX начала XX веков. Это и солдатские песни » Ездил белоснежный российскийцарь«, «Мальбрук в поход уехал», «Хвала, хвала для тебя, герой», и романсы «Я вечор в лужках гуляла», «Я в пустыню удаляюсь», «Что затуманилась, зоренька ясная» и почти все иные.
Поздние жанры российского этнического творчества - гулянья

Расцвет гуляний приходится на XVII-XIX века, но отдельные облики и жанры этнического искусства, составлявшие обязательную аксессуар ярмарочной и городской торжественной площади, формировались и деятельно бытовали за длительное время до обозначенных веков и продолжают, нередко в трансформированном облике,поприсутствуешь по сей денек. Такой кукольный арена, медвежья забава, в некоторой степени прибаутки торговцев, почти все цирковые номера. Иные жанры были порождены ярмарочной площадью и ушли из жизни совместно с остановкой гуляний. Это смешные монологи балаганных зазывал, раек, представления балаганных театров, диалоги клоунов-петрушек.
Как правило во время гуляний и ярмарок в классических пространствах возводились цельные развлекательные рюхи с балаганами, каруселями, качелями, палатками, в коих продавалось - от лубочных картин до певчих птиц и лакомств. Зимой добавлялись холодные горы, доступ на которые был абсолютно свободен, а спуск на санках с высоты 10-12 м. доставлял ни с чем несравненное наслаждение.
При всем многообразии и пестроте городской этнический праздничек оценивался как что-то неделимое. Единство данную делала специфичная воздух торжественнойплощади, с ее свободным текстом, фамильярностью, безудержностью хохота, пищи и напитков; равенством, весельем, торжественным восприятием мира.
Сама торжественная площадь пораж

ала невообразимым сочетанием различных подробностей. В соответствии с этим и наружно она давала собой яркий гулкийбеспорядок. Калоритные, разношерстные одежки прогуливающихся, видные, необыкновенные костюмчики «артистов», кричащие вывески балаганов, качелей, каруселей, лавок и трактиров, искрящие всеми цветами радуги изделия кустарных промыслов и одновременное звучание шарманок, труб, флейт, барабанов, возгласы, песни, выкрики торговцев, гулкий улыбка от шуток «балаганных дедов» и клоунов - все сливалось в единственный ярмарочный фейерверк, которыйгипнотизировал и смешил.

На большие, знакомую гулянья «под горами» и «под качелями» съезжалось много гастролеров из Европы (многие из их содержателями балаганов, панорам) и в том числе и южных государств (фокусники, укротителей животных, силачи, акробаты и другие). Зарубежная речь и иностранные диковины были обычным делом намосковских гуляньях и большущих ярмарках. Ясно отчего городской зрелищный фольклор представал зачастую как собственного семейства смешение «нижегородского с французским».

База, сердечко и душа российской государственной культуры - русский народный фольклор, это что кладенец, это то, собственно что заполняло с незапамятных временроссийского человека изнутри и данная внутренняя российская этническая цивилизация породила в конечном результате XVII-XIX веках цельную созвездиевеличавых российских литераторов, композиторов, дизайнеров, учёных, боевых, философов, коих понимает и чтит целый мир: Жуковский В.А., Рылеев К.Ф., Тютчев Ф.И., Пушкин А.С., Лермонтов М.Ю., Салтыков-Щедрин М.Е., Булгаков М.А., Толстой Л.Н., Тургенев И.С., Фонвизин Д.И., Чехов А.П., Гоголь Н.В., Гончаров И.А., Бунин И.А., Грибоедов А.С., Карамзин Н.М., Достоевский Ф.М., Куприн А.И., Глинка М.И., Глазунов А.К., Мусоргский М.П., Римский-Корсаков Н.А., Чайковский П.И., Бородин А.П., Балакирев М.А., Рахманинов С.В., Стравинский И.Ф., Прокофьев С.С., Крамской И.Н., Верещагин В.В., Суриков В.И., Поленов В.Д., Серов В.А., Айвазовский И.К., Шишкин И.И., Васнецов В.Н., Репин И.Е., Рерих Н.К., Вернадский В.И., Ломоносов М.В., Склифосовский Н.В., Менделеев Д.И., Сеченов И.М., Павлов И.П., Циолковский К.Э., Попов А.С., Багратион П.Р., Нахимов П.С., Суворов А.В., Кутузов М.И., Ушаков Ф.Ф., Колчак А.В., Соловьёв В.С., Бердяев Н.А., Чернышевский Н.Г., Добролюбов Н.А., Писарев Д.И., Чаадаев П.Э., их тыс., коих, например или же по другому, понимает целый земной мир. Этовселенские столпы, выросшие на российской этнической культуре.

Но в 1917 году в РФ исполняется 2-ая попытка оборвать ассоциация времён, оборвать российское культурное наследство античных поколений. 1-ая попытка былабыла совершенна еще в годы крещения Руси. Но она не получилась в полном объёме, например как могущество российского фольклора основывалось на жизни народа, на его ведическом природном миропонимании. Но уже кое-где к шестидесятым годам ХХ века русский народный фольклор стал помаленьку вытесняться эстрадно-популярными жанрами поп, диско и как принято в данный момент болтать шансоном (тюремно-блатным фольклором) и другими обликами искусств русского толка. Ноопределенный удар был нанесён в 90-егоды. Текст «русский» секретно не разрешили в том числе и выговаривать, будто бы, это текст означало - разжиганиегосударственной розни. Это состояние сберегается до сих пор.
И не стало единственного российского народа, его рассеяли, его споили, и на генетическом уровне стали истреблять. В данный момент на Руси - тут нерусский дух узбеков, таджиков, чеченцев и всех других обитателей Азии и Близкого Востока, а на Далеком Востоке китайцы, корейцы и т.д., и везде исполняетсяфункциональная, массовая украинизация РФ.

Нет на свете ни одного человека, которому бы не нравились народные сказки, песни и танцы. В них можно найти все - непосредственность, тончайшую грусть и разудалую радость. И, наверное, самое главное, что привлекает в них современного человека - неповторимое обаяние старины и некий ностальгический аромат глубокой древности. Итак, фольклор - что это такое и каковы его основные признаки?

Основное определение

Фольклором называют коллективное творчество народа, выражающее его мировоззрение и идеалы, а также служащее полным отражением его менталитета. Обычно это именно устное созидание - былины, сказы, пословицы, заговоры, загадки. Рассматривая вопрос о том, фольклор - что это такое, нельзя не упомянуть и о самом значении этого слова. В переводе «Folk-lore» - буквально «народная мудрость» или «народное познание». В обиход этот термин ввел в 1846 г. английский исследователь Вильям Томс.

В нашей стране огромный вклад в изучение этой области культуры внесли многие просвещенные люди - М. Ломоносов, А.С. Пушкин, Г. Державин, Н. Рерих, И.И. Шишкин и многие другие писатели, художники, историки и ученые. После революции большое внимание вопросу о том, фольклор - что это такое, уделял Максим Горький. Именно благодаря этому главному пролетарскому писателю были разработаны основные проблемы советской фольклористики.

Основные характеристики

Итак, фольклор - что это такое и каковы его признаки? Основными отличительными особенностями народного творчества можно назвать бесписьменность, вербальность, разумеется, коллективность и глубокую традиционность. Это, по сути, единственная область культуры, на которую государство и власть не могут оказать совершенно никакого влияния. Веками от отца к сыну передавались сказы, былины и легенды. Помимо литературной сферы менталитет и традиционность проявляются и во всех остальных областях народного искусства - в танце, музыке и т.д.

Базовые разновидности и жанры фольклора

К основным народного творчества можно отнести былину, загадку, пословицу и причитание.

Устное предание, танец, поделки и песни - главные разновидности собственно фольклора. При этом стоит выделить также его обрядовые виды. Эта область искусства обычно имеет языческие корни и проявляется как некое противопоставление новой религии. Однако это далеко не всегда так. Например, в годы СССР, когда были запрещены любые культы, очень сильно проявил себя именно христианский обрядовый фольклор. В этом свете народное творчество можно считать отражением даже и некоего противостояния простого народа и власти, причем любой.

Произведения фольклора отражают в себе опыт тысячелетий. И вне зависимости от того, на какой ступени социального развития стоит тот или иной народ, сказки и былины являются одним из самых ценных источников познания его истории. Возможно, русский баловень судьбы Иван-дурак, красавица Василиса, злодей греческие Прометей и Геракл, немецкая Фрейя, скандинавские тролли и т.д. способны рассказать о том, какие события происходили на земле в древности, гораздо больше, чем это может показаться на первый взгляд.