MINISTARSTVO PROSVETE MOSKOVSKOG REGIJA

MOSKVSKI DRŽAVNI REGIONALNI UNIVERZITET

Istorijsko-filološki institut

ISTORIJSKI, POLITIČKI I PRAVNI FAKULTET

Katedra za istoriju antičkog sveta i srednjeg veka

Kurs na temu:

Grčka u arhaično doba i njen uticaj na svet.

Završio: Klimenko I.E.

Student 2. godine d/o

naučni savjetnik:

dr., vanredni profesor A.S. Klemeshov

Moskva 2014

Uvod……………………………………………………………………………………… 3

Pisanje……………………………………………………………………….. 7

Poezija…………………………………………………………………………………………… 7

Religija i filozofija…………………………………………………………………………. 10

Arhitektura i skulptura……………………………………………………………13

Slikanje vaza…………………………………………………………15

Grčko pismo…………………………………………………………………..15

Olimpijske igre…………………………………………………………18

Historiografija……………………………………………………………………. 21

Matematika………………………………………………………………………….. 23

Pozorište……………………………………………………………………………………………………23

Kovanice………………………………………………………………………………………………..24

Zaključak

Spisak referenci

Uvod

Arhaični period u grčkoj istoriji(8-5. pne) - termin usvojen među istoričarima od 18. veka. Pojavio se tokom proučavanja grčke umetnosti i prvobitno je pripadao samo vremenima mračnog veka i klasična Grčka. Kasnije se termin „arhaični period“ proširio ne samo na istoriju umetnosti, već i na društveni život Grčke, budući da je tokom tog perioda, nakon „mračnog doba“, započela značajna ekspanzija političke teorije, uspon demokratija, filozofija, pozorište, poezija i oživljavanje pisanog jezika (pojava grčkog alfabeta da zameni ono zaboravljeno tokom „mračnog doba“ Linearni B).

Ovo doba postao je vrijeme brzog i aktivnog razvoja antičke Grčke, tokom kojeg su stvoreni svi potrebni uslovi i preduslovi za budući zadivljujući uzlet i prosperitet. Duboke promjene se dešavaju u gotovo svim područjima života. Tokom tri stoljeća, antičko društvo je napravilo prijelaz od sela do grada, od plemenskih i patrijarhalnih odnosa do odnosi klasičnog ropstva.

Grad-država, grčki polis, postao je glavni oblik društveno-političke organizacije javnog života. Društvo, takoreći, pokušava sve moguće oblike vladavine i vladavine (tj. takvu potragu za političkom institucijom) - monarhiju, tiraniju, oligarhiju, aristokratske i demokratske republike.

Brzi razvoj poljoprivrede dovodi do oslobađanja ljudi, što aktivira rast rukotvorina u zemlji. Budući da se time ne rješava „problem zapošljavanja“, kolonizacija susjednih i udaljenih zemalja, započeta u ahejskom periodu, se intenzivira, uslijed čega se Grčka teritorijalno širi do ogromnih razmjera. Ekonomski skok doprinosi povećanju tržišta i trgovinskih operacija, čija je glavna podrška sistem monetarnog opticaja. Pojavio se kovanog novca, koji ubrzao ove procese.

Bilo je velikih dostignuća i pobeda u formiranju duhovne kulture. Apsolutnu ulogu u njegovom razvoju odigrala je pojava abecedno slovo, koji je postao glavno dostignuće kulture arhaične Grčke. Napravljen je na osnovu feničanskog pisanja i iznenađujuće je jednostavan i pristupačan, što je omogućilo stvaranje izuzetno efektnog obrazovni sistem, zahvaljujući čemu u staroj Grčkoj nije bilo nepismenih, što je takođe bio veliki uspjeh.

Tokom arhaičnog perioda, glavni etičkim standardima i vrijednostima antičko društvo, u kojem je glavna stvar osjećaj kolektivizma, u kombinaciji sa agonističkim (takmičarskim) principom, sa formiranjem individualnih i ličnih prava i duha slobode. Patriotizam i građanstvo igraju posebnu ulogu. Zaštita vlastite politike počela se smatrati najvišom počastim građanina. Istovremeno se rađa i simbol osobe u kojoj su duh i tijelo u harmoniji.

Na inkarnaciju ove slike uticale su one koje su nastale 776. godine prije Krista. Olimpijske igre. Održavali su se svake četiri godine u gradu Olimpiji i trajali su pet dana, tokom kojih je poštovan “sveti mir” koji je zaustavljao sve vojne akcije. Oni koji su zauzeli 1. mjesto na igrama ostvarili su veliki uspjeh i dobili značajne socijalne garancije (oslobođenje od poreza, doživotna penzija, stalna mjesta u pozorištu i na praznicima). Pobjednik igara je tri puta naručivao svoj kip od poznatog vajara i postavljao ga u sveti gaj koji okružuje glavno svetilište grada Olimpije i cijele Grčke - Zevsov hram.

U arhaičnoj eri nastali su simboli antičke kulture kao što su filozofija I pauk. Otac im je bio Tales, za koga još nisu striktno odvojeni jedno od drugog i nalaze se u okviru jedinstvenog prirodna filozofija. Jedan od osnivača antičke filozofije i filozofije uopšte kao nauke je i legendarni Pitagora, čija nauka ima oblik matematika, već ima potpuno nezavisno značenje.

Pravi procvat u ovoj eri događa se u poeziji. Najveći spomenici antičke književnosti bile su Homerove epske pjesme “Ilijada” i “Odiseja”. Nešto kasnije, Homera je stvorio još jedan poznati grčki pjesnik, Hesiod. Njegove pjesme "Teogonija", tj. genealogija bogova, a „Katalog žena“ dopunio je Homerovo delo, a antička poezija je dobila svoju klasičnu, idealnu sliku.

Među ostalim pjesnicima, posebno se izdvajaju djela Arhiloha, osnivača lirike, njegove pjesme su ispunjene ličnom patnjom i iskustvima, spajajući teškoće i nedaće života. Ovo uključuje i rad tekstopisca Sapfo, velike antičke pjesnikinje sa ostrva Lezbos, koja je iskusila osjećaje voljene, ljubomorne i pateće žene. Djelo Anakreonta, koji je veličao sve lijepo: ljepotu, osjećaje, radost, strast i zabavu života, imalo je veliki utjecaj na evropsku i rusku poeziju, posebno na A.S. Puškin.

Umjetnička kultura dostiže visok nivo u arhaičnom dobu. U ovom trenutku se razvija arhitektura, koji stoji na dvije vrste poretka - dorski i jonski. Vodeći tip gradnje je sveti hram kao prebivalište Boga. Apolonov hram u Delfima postaje najpoznatiji i najcjenjeniji. Postoji također monumentalna skulptura - prvo drvena pa kamena. Najpopularnije su dvije vrste: goli muški kip, poznat kao kouros (figura mladog sportiste) i ogrnuti ženski kip, čiji je primjer bila kora (uspravna djevojka).

Glavni elementi urbane strukture arhajskog perioda bili su akropola (svetište) i agora (trgovački centar), okruženi stambenim prostorima kuća. Glavno mjesto u razvoju gradova zauzimali su hramovi, koji su se prvo gradili od cigle i drveta, zatim od krečnjaka, a od kraja 6. vijeka. BC. - od mermera. Nastao je arhitektonski red u njegovoj dorskoj i jonskoj varijanti. Oštri, pomalo teški dorski stil karakterizira strog, geometrijski ispravan kapital kolone. U jonskom, veličanstvenijem stilu, stup djeluje ne samo kao oslonac, već i kao dekorativni element; karakterizira ga kapitel s uvojcima - volutama, složenija baza i mnogo je elegantniji od dorskog stupa. Među građevinama dorskog reda najpoznatiji su bili Herin hram u Olimpiji, i jonski - Artemidin hram u Efesu.

U arhaičnom periodu dolazi do sinteze arhitekture i skulpture - vanjska strana hramova je ukrašena reljefima, a unutra su postavljene statue božanstva kojem je hram posvećen. Figure prikazuju ne samo bogove, već i mitske heroje (Herkules, Persej, itd.). Grčka keramika iz arhajskog doba zadivljuje svojim bogatstvom i raznolikošću oblika, te ljepotom stila. Posebno se ističu korintske vaze oslikane u tzv. orijentalizirajućem stilu, tj. orijentalnog stila, koji se odlikuje ljepotom i hirovitošću likovne dekoracije, te atičkih crnofiguralnih i kasnije crvenofiguralnih vaza koje prikazuju svakodnevni život ljudi. Svojevrsna arhaična kultura postavila je temelj za procvat klasične kulture, koja je odigrala tako značajnu ulogu u razvoju svjetske civilizacije, a tipični primjeri koje su stvarali kipari tog vremena su skulpture golih mladića - kurosa i čedno ogrnutih djevojaka - kora. Lica skulptura imaju individualnost („Kleobis i Biton” Polimeda), pozama je data statičnost, intenzivna suzdržanost, plemenitost i veličanstvenost. U VI veku. BC. pojavile su se hramske dekoracije. Motivi nastalih kompozicija bili su tradicionalni, umjetnički modificirani mitovi, historijski događaji koje opisuje Homer i njihovi učesnici. Senka je odigrala veliku ulogu u skulpturi. Oslikani su pojedini dijelovi tijela i odjeće Kurosa. Ponekad se u očne duplje ubacivalo drago kamenje.Na slikama vaza u 6. veku. BC. poznat je crnofiguralni stil (osnivač Exekius) - na crvenu glinu se nanosio crni lak, kao i crvenofiguralni stil (osnivač Epiktet) - slikana keramika, u kojoj su slike ostale u boji pečene gline, a pozadina posude bila je prekrivena crnim lakom. Pristup drugom stilu naterao je umetnike da se okrenu različitim svakodnevnim temama („Devojka ide u kupatilo“ iz majstorskog Eufronijevog dela

Religija. Grčka religija je i dalje igrala povezujuću ulogu u društvu. Slika Apolona u Delfima imala je važno značenje. Ovaj kult delfskog svetog koledža u grčkoj državi bio je veoma velik, ali je imao čisto kultni karakter, budući da svećenici nisu učestvovali u državnoj upravi. U politici, izabrani svećenici su bili zaduženi za sakramente i obrede, dok su u isto vrijeme pružali vjersko obrazovanje građanima. Kultovi Dionisa i Demeter igrali su važnu ulogu u grčkoj religiji.

Svrha nastavnog rada je da pokaže kako se svijet mijenjao sa arhaikom, kako je arhaika doprinijela razvoju umjetnosti i kako se s njom mijenjao cijeli svijet, prošavši put eksperimenata kako u matematici tako i u filozofiji pa i u umjetnosti.

Arhaični period

Naziv parametra	Značenje
Tema članka:	Arhaični period
Rubrika (tematska kategorija)	Književnost

Predknjiževni period

Oblik folklora koji je prešao u književnost

grčka mitologija. Mit bilježi fenomen, fazu razvoja. Nosi odjeke komunalnog sistema. Koncept "junakovog putovanja" se širi

Žanrovi: didaktički, herojski, geneološki ep, poezija, romani, tragedije, mitografska književnost

Bajka je naglašeno nevjerovatne prirode.

Karakteristike Grka: gotovo da nema uzoraka, osim zapleta iz Kupidona i Psihe. (2. vek pne) u rimskoj književnosti. Zanemarivanje bajke.

Elementi bajke: epska, klasična komedija (u pričama gdje je riječ o heroju, mačka se spušta u Had, mjesto gdje život slijedi idealni princip, oštro različit od stvarnosti)

Radničke i obredne pesme

Rad U epovima, epigramima, lirikama, komedijama.

Ritual u herojskoj epici i ranoj grčkoj lirici.

Zagonetke, aforizmi, poslovice - mali oblik folklora

Basna zadržava obilježja arhaične epohe. Njeni junaci najčešće su bile životinje i ptice. Upotrebljen za alegoriju, objašnjenje nečega, pretvorio se u element društvene borbe između aristokracije i masa.

Najraniji datira iz 8. veka pre nove ere. Hesiod ʼʼBasna o slavuju i sokoluʼʼ

5. vek pne Pojava Ezopove zbirke grčkih basni. Obuhvata oko 400 basni iz različitih vekova, 7-4 veka pisanja. Prevedeno u 1. veku nove ere Fedrom, postao je dio rimske kulture. Barbijeve basne 2. vek nove ere Lafentin Francuska (17. vek), Krilov (lanac prelaska basni iz jedne kulture u drugu)

Hronologija. Počeo je epskim pjesmama (herojski ep).

Nastao na osnovu mitološke radnje (ne poklapa se sa mitološkim ciklusom, samo epizoda) Oslikava usmenu tradiciju predknjiževnog perioda.

Trojanski ciklus: početak svađe tri boginje, kraj povratka i sudbina preživjelih heroja Trojanskog rata

Homer (problemi posvećeni autentičnosti Homerove ličnosti, doba njegovog života i autorstva nazivali su se Homerovim pitanjem. 2 etape: u antici (Smatran stvarnom osobom, autor niza djela, Ilijade, Odiseje, Homerovih himni, neke cikličke pjesme, rani epigrami) (Glavna pitanja: Homerov život u vremenu (2. polovina 10. st. pr. 9. vek BC. Ili 9-8 vek pne); mjesto rođenja (oko 20 gradova Male Azije (Kolofon, Smirna, Hios, Argos, Atina)), koliko su stvarna putovanja koja opisuje Homer), u naše vrijeme).

Mesto nastanka pesme je Jonija (regija Male Azije). U osnovi jonski dijalekt.

Heksametar je metar koji se koristi za pisanje epskih djela. Postalo je obavezno, kao jonski dijalekt.

Izvodili su ih aedi uz liru ili citaru.

U 6. veku pne. Aede su zamijenili Rhapsodists (izvođači)

Homeridi - rapsodi sa ostrva Hios, potiču od Homera

Distribucija Homerovih pjesama. Balkan, jer su grčke vazne slike odražavale epizode Ilijade i Odiseje. U 6. veku pne. Pojava rapsodičkih takmičenja zasnovanih na herojskom epu. Pezestrat je naručio snimanje Homerovih pjesama za takmičenje rapsodista u Atini. Atinska verzija.

Dramski pisci tretirali su Homera kao boga.

Pojava kritike Homerovih dela u 6. veku pre nove ere. Tumačenje epizoda iz Homerovih pjesama, sa stanovišta stvarnosti onoga što se događa.

U 5. veku pne. Herodot i Tukidit su ozbiljno shvatili Homerove tekstove.

Xenovan od Kolofona, pjesnik i filozof, bio je prvi koji je kritizirao Homera što je smanjio sliku bogova, jer ih je prikazao kao ljude (Platon razvija ovu temu)

Najzlonamjernija kritika Homera u "Homerovoj biči" Zoil iz Amfipolja (Zailova kritika)

Tokom helenističke ere formirana je Aleksandrijska biblioteka. Od 3. veka p.n.e. Postoji studija o rukopisima ranog Grka i Homera, koja privlači naučnike Aristofana iz Bizanta, Aristarha iz Samotrake. Biblioteka sadrži mnoge verzije Homerovog rukopisa. Imenovano po lokaciji.

Sistematizacija tekstova, pokušaj uklanjanja novih izmišljenih likova, otklanjanje nedosljednosti, identifikacija najranije verzije. Arist. Samofr.
Objavljeno na ref.rf
Pokušao sam vratiti originalno značenje homerskom tekstu. Soma (tijelo, a zatim leš) Fobos (strah, kasniji bijeg)

Podijelili smo ih u pjesme kako bismo ih lakše pohranili. Naslov po abecednom redu.

Moderni prijevodi temelje se na verziji Aristarha iz Samotrake.

3. vek pne Gelanik i Xenon Horizons (razdjelnici) analizirali su tekstove i pronašli različita tumačenja slika i događaja i rekli da su Ilijadu i Odiseju napisali različiti autori. Kritiziran od strane Aristarha Samotračkog (izjavio je da to može biti zbog različitih verzija ili zbog promjena u Homerovom uzrastu i pogledima)

Primljeno u obliku sholije (komentari o Homeru)

Najvrednija verzija je venecijanska 10. st. pr.

U moderno doba homersko pitanje:

U 16. veku prva rasprava „Sporovi između starog i novog“ bila je između ljubitelja Homerovog epskog talenta i obožavatelja Vergilija. Rasprave o tome ko je bolji. Uglavnom u Francuskoj (Homer je pobijedio iza kulisa)

1664. François Daubeniac odbranio je svoju disertaciju o Ilijadi, u kojoj je izjavio da Homer ne postoji. Homer nije pravo ime, ali se izraz ʼʼslijepiʼʼ odnosio na rane pjesnike-pripovjedače, označavajući Aeda ili grupu Aeda. Ilijada je zbirka pjesama nekoliko pjevača. Zbirka pjesama slijepih pjevača. Odakle onda jedinstvo teksta? Razlog svemu je izdanje iz 6. vijeka prije nove ere.

1715. - objavljivanje Daubeniacove disertacije

1713 - djelo Bentleyja, koji nije poricao postojanje Homera, ali je rekao da je Ilijada zasnovana na pjesmama nekoliko pjevača, a Homer ih je uredio

1795 - Fiedrich Augut Wolf iz "Uvoda u Homera". Tvrdio je da ne postoji jedinstvo između pesme i opšteg teksta, da još nije bilo pisanog jezika, ali da su u usmenom obliku postojale male pesme koje je stvorilo nekoliko aeda. Nije poricao Homera, ali ovo je samo jedan od Aeda, ostala imena su izbrisana iz sjećanja. Pjesme su umjetno spojene iz pjesama.

1. Teorija malih pjesama (Karl Lachmann) pokušala je pronaći izvorne komponente.

2. Unitarnost ili teorija jedinstva (Heinrich Nitsch) je rekao da je u to vrijeme već postojalo pisanje i vjerovalo da su Odiseja i Ilijada pojedinačne pjesme. Homera je smatrao stvarnom osobom, jednim od Aeda, koji je učestvovao u stvaranju i dao jedinstvo.

3. Teorija srži srži (Džordž Grot) Postojao je Homer, ali je napisao dve male pesme, Prailijadu i Proto-Odiseju, a u 6. veku pre nove ere. proširili su ih drugi Aedi.

Herojski ep je napisan na bazi mita, osim nekih kasnijih. Ilijada i Odiseja zasnovane su na epizodama iz trojanskog mitološkog ciklusa. Sadržaj nije o heroju, već o akciji. Pesma nije o Ahileju, već o Ahilejevom gnevu.

Ilijada je ratna pjesma. Posvećen drugom dijelu serijala, toku Trojanskog rata, posljednjoj godini opsade Troje. Postoji detaljna lista svih heroja. Nakon toga postaje obavezan (na osnovu kataloga brodova Ilijade) Najvažniji je opis rata. Rat je prikazan kroz pojedinačne borbe i podvige heroja, a ne kroz velike bitke. Detaljan opis oružja.

Pojavljuje se slika homerskog ratnika. Rat je glavno zanimanje, zarad slave potomaka, plijen

Odiseja je poslijeratna pjesma koja opisuje miran život. Rat uspomena.

Postoji mnogo opisa gozbi, gdje se može vidjeti lik aeda.

Prikazane žene: Elena, Penelope, Kirk. Prikazan je kućni život i rad žena. Mnogo radnih i obrednih pjesama.

Elementi bajke.

Pjesma se završava povratkom i odmazdom prosaca.

Glavne odlike Homerovog herojskog epa: velika veličina pjesme, nužno o prošlosti, obično o dugoj prošlosti; govori se u ime autora, dolazi do slojevitosti epoha zbog činjenice da su život i rituali preuzeti iz savremenog doba; obavezno učešće olimpijskih bogova, scena susreta bogova i njihovo aktivno učešće u životima heroja; nedostatak autorovog stava o događajima i likovima, objektivan prikaz, autor ne analizira, ne sudi, samo pripovijeda; namjerna arhaizacija, antiknost pojmova i obreda, detaljni opisi predmeta, oružja, svakodnevice, sami junaci su bogoliki, snažni, lijepi; retardacija - detaljan opis objekta ili događaja (vrsta dizajna umetanja); ponavljanje najvažnijih događaja u nekoliko redova koristeći iste riječi; epiteti (pokazuje odnos prema heroju) čvrsto vezani za heroje definicije, trebao bi biti ogroman broj; epiteti bogova povezani su ili s njihovim funkcijama ili s kultnim nadimcima; poređenja su povezana sa radnjama, a ne sa osobom ili stvarima, imaju nezavisno značenje, koriste se za emocionalni uticaj na slušaoca i povezuju se sa željom za jasnoćom; hronološka nespojivost pojedinih događaja (autor ne može prikazati istovremenost dvije radnje, pa stoga skače s opisa jednog događaja na drugi (dvoboj Pariza i Menelaja i Helene i Priama govore o ahejskim ratnicima)); neujednačenost u opisu događaja (povezana sa usmenim stvaranjem pesme. Priprema za radnju opisuje se duže od same radnje); uobičajena mjesta (šablonski stihovi koji prikazuju ponovljene radnje (izlazak, zalazak sunca, dolazak, odlazak junaka) 2-3 reda)

Jezik Homerovih pjesama:

Formirano u Joniji. Napisano književnim jezikom (najraniji grčki književni jezik) odvojeno je od grčkog kolokvijalnog govora i praktično ga ne odražava. Metonimija je zamjena jedne riječi s dvije ili tri druge, slične po značenju (koplje - oštar bakar).

Pleonazam je obilje sinonima koji upada u oči (rekao je riječ i rekao je).

Heksametar je stih od 6 stopa stvoren za herojski ep. Svaki red počinje dugim slogom. Postalo je obavezno za svu epsku poeziju.

Homeru su pripisana brojna druga djela, na primjer, Homerske himne. Apel olimpijskim bogovima (34 žalbe). Himna je ovdje relativan koncept, mini-ep. Također na jonskom dijalektu u očiglednoj imitaciji Homera (epiteti, šablonski stihovi). Teme: rođenje bogova, opis podviga i bitaka bogova. Moguće da se koristi na takmičenjima rapsoda kao uvod. „Počevši od tebe, preći ću na drugu pesmu“, pisalo je na kraju svake himne. Stvoren (7(1-5 Apolon(2), Demetra, Afrodita, Hermes)-5(bog Pnau) vek pne). Tradicionalna slika bogova opisana je sa stanovišta uzdizanja slika bogova (snažne, moćne, lijepe).

Kiklu se pripisuje i niz cikličnih pjesama (kikli) - ʼʼkrugʼʼ. Praktično nisu sačuvani (8-6 vek pre nove ere), sakupili su ih aleksandrijski naučnici. Oni su zatvorili krug nekog velikog mitološkog ciklusa (Trojanski ciklus. Počevši od Kiprije, Ilijade, Etiopije (Amazonke i vojska etiopskog kralja Memnona dolaze u pomoć Trojancima, završava se Ahilevom smrću) Male Ilijade sahrana Ahila i spor oko njegovog oklopa (između Odiseja i Ajaksa) Talamanida) Uništenje Iliona (Feloktet ubija Pariza, trojanskog konja i vatru Troje) Pesme o povratku (Odiseja, o Agamemnonu, Menelaju, Ajaksu manjem, Nestor, Deamed, Neaptolen, sin Ahilejev) Tebanski ciklus (Edipodij, (o ubistvu Edipovog oca) Tebaida (borba za vlast), Epigoni (drugi pohod na Tebu), Alkmeonida (Alkmeonov pohod na Tebu)). nisu imali jedinstvo, imali su više priča.Autori su se trudili da obuhvate što više likova.Proučavali su ih rani istoričari, lagografe sa stanovišta istorije, koristili su se kao potvrde različitih priča.
Objavljeno na ref.rf
događaji.

Parodija na herojski ep. (9-7 st. pr. n. e.) pisani su jonskim dijalektom, heksametrom sa klasičnim homerskim epitetima i usporedbama, ali su junaci prisutni u drugačijem kontekstu (Margid (7. st. pne. slabo očuvan. U središtu parodije je kukavica, pohlepni proždrljivac, mačak ne želi da se bori, već se veliča kao heroj) i Rat miševa i žaba (5. vek pne. Parodija na Ilijadu)

Prevodi Homera u ruskoj književnosti:

12. vijek spominje se u rukopisima mitropolita Klimenta Slavjatiča.

U 17. veku, prvi prevodi su se odnosili na Rat miševa i žaba, a ne na Ilijadu i Odiseju.

Fragmentarni prevod iz 18. veka Tredjakovski, Lomonosov. Pokušaj stvaranja ruskog heksametra

1760. Konstantin Kondratovič je prvi preveo Ilijadu s latinske verzije. Nije objavljeno.

1820-30 prvi prozni prijevod Dmitrija Likova

Gnedić je prevodio prijevod iz 1829. 20 godina. Pristupio sam kao istraživač, zajedno sa istoričarima. Pokušao sam precizno prenijeti običaje, oružje, odjeću i termine. Arhaizacija jezika. Prevodio je fragmente i pjesme, predstavljajući prijevod u časopisima i salonima. Otkrio antičku književnost za Rusiju

1842-49 prevod Odiseje od Žukovskog. Preveo bez znanja grčkog. Naručio sam interlinear i ovom međuliniju dao poetsku formu. Besplatan prijevod pjesme 1850-ih. Vasilij Ordinski je pokušao da prevede Ilijadu na jezik epova

1896 ᴦ. Novi prijevod Ilijade Nikolaja Minskija na moderniji jezik, ali se vjerovalo da je inferiorniji od Gnediča.

Veresajev 19-20 vijeka. Ilijada, prema Gnedičevom prijevodu. Privlači historičare i folkloriste. Prevodi Odiseju.

Arhaični period - pojam i vrste. Klasifikacija i karakteristike kategorije "Arhaični period" 2017, 2018.

Homerski period

Ovaj period (11-9 vek pne) grčke istorije dobio je ime po velikom Homeru. Njegove pjesme odražavaju život društva s mnogo primitivnijom kulturom od one koja se pojavljuje pred nama u spomenicima kritsko-mikenske ere. Homerovi junaci su kraljevi i predstavnici plemstva.

Do nas je dospjelo nekoliko spomenika iz homerskog perioda. Glavni građevinski materijali bili su drvo i nepečena cigla, a od drveta je napravljena i monumentalna skulptura. Umjetnost ovog perioda najjasnije se očitovala u keramičkim vazama oslikanim geometrijskim šarama, kao iu figuricama od terakote i bronze.

Općenito, Homerov period je bio vrijeme opadanja, stagnacije kulture, ali tada su sazreli preduslovi za brzi uspon grčkog društva u arhaičnom i klasičnom dobu.

U tom periodu (8-6 vek pre nove ere) dogodila se velika kolonizacija - razvoj obala Sredozemnog, Crnog i Mramornog mora od strane Grka. Kao rezultat toga, grčki svijet je izašao iz stanja izolacije u kojem se našao nakon kolapsa kritsko-mikenske kulture. Grci su mogli mnogo naučiti od drugih naroda. Kovanje je posuđeno od Lidijanaca, abecedno pismo je posuđeno od Feničana, a Grci su ga poboljšali uvodeći ne samo suglasnike, već i samoglasnike. Na nastanak grčke nauke (astronomija, geometrija) uticali su Egipćani i Babilonci. Grčka umjetnost bila je pod jakim utjecajem egipatske i bliskoistočne arhitekture i skulpture. Ovi i drugi elementi stranih kultura kreativno su obrađeni i organski uneseni u grčku kulturu.

Tokom arhaičnog perioda, sa konačnim raspadom rodovske zajednice, došlo je do formiranja antičkog polisa - grada-države, koji je pokrivao sam grad i susjednu teritoriju. Politička struktura države bila je oličena u učešću građana u javnim okupljanjima, u sudovima iu donošenju odluka o državnim poslovima. važnost. Takav sistem vlasti je prototip demokratije. (najveće polise su Atina, Sparta, Korint, Argos, Teba). Politički, Grčka je bila podijeljena na mnoge nezavisne gradove-države, ali upravo je u arhaično doba aktivna interakcija Grka s drugim narodima probudila u njima svijest o jedinstvu, pojavio se koncept „Helena“ i „Helada“, koji pokriva grčkog svijeta u cjelini.

Društvena praksa, koja je pretpostavljala poštivanje zakona, izbor visokih zvaničnika i suđenja poroti, imala je direktan uticaj na stanje svijesti, stvarajući i jačajući povjerenje u njihovu svijest u svijesti građana. Priroda svjetonazora grčkog društva oblikovala se počevši od kritsko-mikenskog perioda. Ova formacija se nastavila u arhaičnom periodu. Pogled na svijet bio je fokusiran na panteon bogova Olimpa. Grčku religiju, kao i drevne istočnjačke, karakteriše politeizam (politeizam). Pored pan-grčkih bogova, u svakom regionu Grčke postojala su i lokalna božanstva koja su naseljavala šume, planine, izvore i livade. Grci su svoje bogove smatrali besmrtnim i svemoćnim, i zamišljali su ih u antropomorfnom obliku (slično ljudima). Moć olimpijskih bogova nije bila neograničena. Sam Zevs je poslušao diktate sudbine.

Prema starim Grcima, Haos je u početku postojao iz kojeg su nastali zemlja (Gaia) i podzemni svijet (Tartarus). Nebo (Uran) je stvorila Gaia. Druga generacija bogova bila su djeca Geje i Urana - Titani, koji su zbacili svog oca. Jedan od titana Kronos (vrijeme) vladao je svijetom, ali ga je nakon žestoke borbe raselio njegov najmlađi sin Zevs. Prema legendi, Zevs i bogovi oko njega živeli su na planini Olimp, pa su ih Grci nazivali Olimpijcima. Pobijedivši Titane, Zevs Gromovnik je postao vrhovni bog, a njegova žena Hera postala je gospodarica neba.

Bog svjetlosti i poezije bio je Apolon, kojeg je obično pratilo 9 muza - zaštitnica umjetnosti i nauke. Apollo - sin Zevsa i boginje Latone, rođen na ostrvu Delos. Jedan od najstarijih i najcjenjenijih bogova. S jedne strane, on je bog razarač, savijač strela, on šalje smrt i bolest, s druge strane, on je bog sunca, svjetlosti, zaštitnik pastira, putnika i mornara, kao i bog iscjelitelja, bog muza. Dobio je nadimak Apolon Musagetes nakon što mu je Hermes dao liru. Musaget znači Gospodar muza. Apolon kasnije postaje pokrovitelj umetnosti poezije i muzike. U Moskvi, na zgradi Boljšoj teatra, Apolon je prikazan na kočiji. Apolon je takođe prediktor budućnosti. Njegovo najveće svetilište poznato je u Delfima, gdje je svećenica iz Pitije proricala.

Muze - boginje stvaralačkog nadahnuća u poeziji, pjevanju i drugim umjetnostima; pratioci Apolona. To su kćerke Jupitera (Zevsa) i nimfe Mnemozine (Memorija), koje su provele devet noći zaredom na krevetu. Prema grčkim mitovima, rođeni su da pjevaju i pjevaju o herojskim djelima borbe protiv praistorijskih Titana. Prvobitno, muze su bile nimfe koje su predvodile izvore koji su imali moć da daju inspiraciju, kao što su Aganippe i Hipocrene na planini Helicon i Castalian Key na planini Parnassus. Potonji je na kraju postao njihov dom. Zato se fontane i izvori često pojavljuju na slikama koje prikazuju muze. Vremenom je utvrđen njihov broj - devet, i svaki je dobio svoju sferu uticaja među naukama i umetnostima:

Calliope, muza epske poezije; prikazan sa trubom, pločom (voštanom) i stilom (starinski instrumenti za pisanje). (Orfej je sin Apolona i Kaliope);

Erato- muza ljubavne poezije; prikazan sa tamburom, lirom, violom ili, rjeđe, trouglom (jedan od udaraljki);

Melpomena- muza tragedije; bila je prikazana u vijencu od bršljana sa tragičnom maskom i toljagom u ruci;

Terpsihora- muza igre i pjevanja; prikazivana je okrunjena vijencem, s violom, lirom ili drugim - svakako žičanim - instrumentom;

Polihimnija- muza svetih himni; čest atribut u slikarstvu su muzički instrumenti - prenosive orgulje, rjeđe lutnja ili drugi instrument;

Clio- muza istorije; prikazan okrunjen lovorovim vijencem; sa olovkom i svitkom od papirusa, ili kutijom za pomicanje, ili knjigom;

Struk- muza komedije i pastoralne poezije; prikazivan sa svitkom, malom violinom, a rjeđe sa drugim muzičkim instrumentima; počev od 17. vijeka - sa strip maskom;

Euterpe- muza muzike, lirske poezije; prikazan sa flautom (često sa duplom flautom, ili aulosom) ili ponekad sa trubom ili drugim muzičkim instrumentom;

Urania- muza astronomije; prikazan sa loptom i kompasom.

U likovnoj umjetnosti to su mlade žene, u društvu boga sunca Apolona ili same, i predstavljaju ovu ili onu umjetnost, držeći u rukama razne atribute: knjige, svitke, platna, violine, tambure, trube, lire, harfe , frule, krune, lovorovi vijenci (kao znak uspjeha na jednom ili drugom polju), maske ili, u slučaju Melpomene, mač ili bodež.

Boginja lepote bila je Afrodita, mudrosti - Atena, bog vatre i kovačkog zanata - Hefest, rata - Ares. Svaka grana privredne djelatnosti imala je svog boga zaštitnika: Demetru - poljoprivredu, Atena - tkanje, Dioniz - vinarstvo, Hermes - trgovinu itd.

Pored mitova o bogovima i početku svijeta, Grci su imali razne mitove o herojima, a najpopularniji su spojeni u cikluse, na primjer, o Trojanskom ratu, o podvizima Herkula, Perseja, itd.

Važan faktor u razvoju Grčke bile su igre koje su se održavale u čast određenih bogova. Najznačajniji od njih su bili:

· Olimpijske igre - sportska takmičenja posvećena Zevsu, koja se održavaju svake 4 godine u Olimpiji, počevši od 776. godine pne;

· Pitijske igre - sportska i muzička takmičenja u čast Apolona u Delfima;

· Isthmian - u čast Posejdona, održava se u blizini Korinta svake 2 godine.

U igrama u čast bogova manifestuje se jedan od najvažnijih elemenata grčke kulture – agonizam (grč. Agon – borba) – želja za uspehom u sportu, muzici, poeziji. Želja za konfrontacijom i nadmetanjem, organski svojstvena svjetonazoru starih Grka, prožima gotovo sva područja njihovog života. Glavna stvar u obrazovnom sistemu arhaične ere je nadmašiti ostale, postati najbolji. Obrazovana osoba morala je posjedovati sve vrste oružja, svirati liru, pjevati, plesati, učestvovati u sportskim i igračkim takmičenjima itd.

Tokom arhajske ere, najrazvijenija regija Grčke bila je Jonija. Tamo je nastao prvi filozofski sistem antike - prirodna filozofija. Njegovi predstavnici doživljavali su svijet kao jedinstvenu materijalnu cjelinu i pokušavali shvatiti njegove obrasce. Tales (624-546 pne) je vodu smatrao osnovnim principom svih stvari, Anaksimen (585 - 525 pne) - vazduh, Anaksimandar (oko 611 - 546 pne) - apeiron (bezgraničan), tj. primarna materija sa svojim suprotnim principima - čvrsta i tečna, topla i hladna.

U isto vrijeme datira i pojava grčkog pozorišta, koje je izraslo iz kola, pjesama i molitvi izvođenih na vjerskim praznicima u čast Dionisa. Arhaično doba zadivljuje bogatstvom i raznolikošću šara na grčkoj keramici. Posebno se ističu korintske vaze oslikane u tzv. orijentalni, tj. orijentalnog stila, atičke crnofiguralne i crvenofiguralne vaze. Partenon, hram Device Atene, zadivljuje svojom veličinom. Jedinstvena arhaična kultura postavila je temelje za procvat klasične kulture, koja je odigrala značajnu ulogu u razvoju svjetske civilizacije.

Pitagora (oko 540-500 pne) i njegovi sljedbenici, smatrajući brojeve i numeričke odnose osnovom svih stvari, dali su značajan doprinos razvoju matematike, astronomije i muzičke teorije. Jedan od najvećih grčkih filozofa bio je Heraklit iz Efeza (oko 554-483 pne), koji je vatru smatrao osnovnim principom materije. Po njegovom mišljenju, i u prirodi i u društvu postoji vječno kretanje, vječna borba, postojanje se stalno mijenja. Eleatska škola dala je veliki doprinos razvoju filozofije, a najistaknutiji predstavnik škole bio je Parmenid iz Eleje (oko 540-480. p.n.e.), koji je formulisao princip identiteta mišljenja i bića. Smatrajući izvorom znanja razum, a ne senzacije, mnogostrukost stvari i njihovo kretanje objasnio je prevarom osjetila.

Treba napomenuti da nisu sve u kulturi antičke Grčke stvorili direktno Grci. Od Egipćana su posudili solarni kalendar i informacije o strukturi države, a mnoga matematička otkrića od Babilonaca. Ali Grci nisu samo koristili dostignuća drugih naroda, oni su učili od njih.

Klasični period

Prijelaz od arhaičnog ka klasičnom uvelike je bio posljedica ozbiljnih društveno-političkih događaja:

· borba između robovlasničke demokratije i tiranije;

· žestoki rat između grčkih gradova-država i Perzijanaca.

Ratovi sa Persijom postali su težak istorijski test za grčki narod. Užasna opasnost okupila je grčke gradove pod vođstvom Atine u borbi za slobodu i nezavisnost. Poraz Perzijanaca uvjerljivo je pokazao prednost društvenog sistema gradova-država u staroj Grčkoj i doprinio rastu građanske svijesti Helena. Ovaj period vezuje se za procvat antičke robovlasničke demokratije, koja je svoj najpotpuniji izraz našla u društveno-političkom sistemu Atine u periodu tzv. "zlatne godine"

Demokratija je jedna od glavnih karakteristika klasične starogrčke kulture. Država nije postojala “izvan” i “iznad” građana, oni su sami bili država sa svim svojim vjerskim i estetskim institucijama. To je odredilo onaj osjećaj jedinstva ličnog i društvenog, estetskog i etičkog, specifičnog i univerzalnog, koji svoj vrhunac dostiže upravo u klasičnoj kulturi. Naučnici su tvrdili da je postojanje ove vrste kulture moguće samo u relativno malim gradovima. U helenističkim monarhijama već imamo posla sa drugačijim nivoom kulture i njenim izrazom. Klasični period bilježi važnu osobinu duhovne kulture: Helene nije karakterizirao uski profesionalizam. Na primjer, poznati filozof je napravio izvanredna otkrića u oblastima matematike i astronomije; poznati vajar je mogao ne samo da izgradi hram, već ga i oslika i stvori naučnu raspravu (Polykleitos). A većina poznatih Grka bili su i pjesnici.

Atina je postala centar antičke kulture klasičnog perioda. Prikupili su briljantna dostignuća društvene misli i umjetničke djelatnosti. Atinska država brinula se o kulturnom životu građana, pružajući im priliku da učestvuju na festivalima i prisustvuju pozorištu. Siromašnim zanatlijama i trgovcima isplaćivan je dodatak za pohađanje pozorišta. Sportska takmičenja, koja su dugo bila privilegija aristokrata, postala su arena takmičenja za sve. Gimnazije sa salama i kupatilima, palestre za obuku mladih učinili su fizičko vaspitanje pravom svakog atinskog građanina. Za neuku osobu su rekli: "Ne zna ni da čita, ni da pliva." Njegov cilj je bio sveobuhvatno obrazovanje pojedinca.

Ravnodušni prema vanjskim osvajanjima, Grci su svu svoju energiju usmjerili ka postizanju harmonije ljepote i dobrote, težeći klasičnom idealu ravnoteže tijela i duha. Umjerenost u materijalnim uslovima proizilazila je iz povjerenja u bogove. Svijetu, o kojem su se brinuli bogovi, nije bilo potrebno pretjeranost i jačanje, za život u njemu bilo je dovoljno postati poput prirode. Ovaj pogled na svijet Grka odrazio se u umjetnosti arhaičnog i klasičnog razdoblja, koja ne poznaje slike ne samo duhovne, već i tjelesne patnje. Najveći vajari ovog vremena: Miron, Poliklejt, Fidija - prikazivali su bogove i heroje. Slike pobednika su glavna tema u delima 2 najveća majstora 5. veka. BC. - Myron i Polykleitos. Oba skulptora su radila u bronzi. Među Mironovim najboljim radovima je statua "Bacač diska", koja prikazuje sportistu koji je pobedio u takmičenju u bacanju diska.

Najboljim radom Polikleita smatra se skulptura "Doriphoros" - bronzana figura mladića s kopljem. Statua nije bila spomenik nijednom specifičnom pobjedniku, a nazvana je "kanonom" prema naslovu Polikletosove teorijske rasprave. Majstor je uspio pronaći ispravne proporcije, na osnovu CT-a može se izgraditi ljudsko tijelo u skulpturi. Matematički je precizno izračunao veličine svih dijelova tijela i njihov odnos m/s. Slava Polikleitovog kipa je i zbog toga što je on u skulpturi jasno izrazio ideal sportiste-građanina, sliku svestrano razvijene, zdrave i cjelovite osobe. Ova umjetnička djela odišu smirenošću i veličanstvenošću.

Kanon je skup odredbi koji ima karakter pravila, norme, standarda.

Naziva se "Zlatno doba" Atine. 2. kat 5. vek pne, kada je Perikle (oko 490-429 pne) izabran na mjesto stratega (zapovjednika) u Atini. Period njegove vladavine trajao je samo 15 godina, ali je za to vrijeme učinio mnogo. Perikle je imao širok pogled, duboko teorijsko znanje i suptilan umjetnički ukus. Najbolji umovi Helade hrlili su u Atinu i tamo živeli i radili dugo vremena. Najatraktivniji centar bila je Periklova kuća u kojoj su se okupljali talentovani ljudi: istoričar Herodot, filozofi Anaksagora i Protagora, veliki vajar Fidija i dramaturg Sofokle. Duša ovog kruga pravih intelektualaca bila je Periklova žena Aspazija, koja je često ulazila u rasprave sa samim Sokratom. Njena uloga u transformaciji antičke kulture nije bila ništa manja od uloge kraljice Nefertiti u staroegipatskoj reformaciji.

Perikle je težio visokom cilju: stvoriti novi grad-državu bez presedana s visoko kulturnim društvom. On je personificirao ideju o veličini helenskog duha, koji je okrenuo svijest njegovih sugrađana visokim idealima. Perikle je bio visokokulturna osoba, ali, strastveno želeći da vidi iste jednostavne Grke, nehotice je precijenio ulogu kulture u običnom ljudskom životu. Jedna od negativnih posljedica transformativnih aktivnosti Perikla bio je porast mase besposlenih građana u Atini, koji su od države stalno zahtijevali “hljeba i cirkusa”. Platon je o ovom periodu napisao da su najbolje Periklove misli bile nemoćne pred najgorim tvrdnjama atinskog demosa.

Takozvani arhaični period, koji obuhvata VIII-VI vijek. BC e., početak je nove važne etape u istoriji antičke Grčke. Tokom ova tri vijeka, t.s. U relativno kratkom istorijskom periodu, Grčka je u svom razvoju daleko nadmašila svoje susjedne zemlje, uključujući i zemlje antičkog istoka, koje su do tada bile na čelu kulturnog napretka čovječanstva.

Arhaični period je bio vrijeme buđenja duhovnih snaga grčkog naroda nakon skoro četiri vijeka stagnacije. O tome svjedoči neviđena eksplozija kreativne aktivnosti.

Ponovo se, nakon duže pauze, oživljavaju naizgled zauvijek zaboravljeni oblici umjetnosti: arhitektura, monumentalna skulptura, slikarstvo. Kolonade prvih grčkih hramova podignute su od mermera i krečnjaka. Statue su isklesane od kamena i izlivene u bronzi. Pojavljuju se pjesme Homera i Hesioda, lirske pjesme Arhiloha i Safa, zadivljujuće po svojoj dubini i iskrenosti osjećaja. Alkej i mnogi drugi pjesnici. Prvi filozofi - Tales. Anaximenes. Anaksimandar - intenzivno razmišlja o pitanju nastanka svemira i temeljnog principa svih stvari.

Brzi rast grčke kulture tokom 8. - 6. veka. BC e. bio direktno povezan sa Velikom kolonizacijom koja se odvijala u to vrijeme. Ranije (vidi "Rana antika", predavanje 17) je pokazano da je kolonizacija izvela grčki svijet iz stanja izolacije u kojem se našao nakon kolapsa mikenske kulture. Grci su mogli mnogo naučiti od svojih susjeda, posebno od naroda s Istoka. Tako je od Feničana posuđeno abecedno slovo, koje su Grci poboljšali uvođenjem oznake ne samo suglasnika, već i samoglasnika; Odavde potječu i moderna pisma, uključujući i rusku. Iz Fenikije ili Sirije u Grčku je stigla tajna pravljenja stakla od pijeska, kao i metoda vađenja ljubičaste boje iz školjki morskih mekušaca. Egipćani i Babilonci postali su učitelji Grka u astronomiji i geometriji. Egipatska arhitektura i monumentalna skulptura imale su snažan uticaj na grčku umjetnost u nastajanju. Od Lidijanaca, Grci su usvojili tako važan izum kao što je kovanje novca.

Svi ovi elementi stranih kultura kreativno su obrađeni, prilagođeni hitnim životnim potrebama i ušli u grčku kulturu kao organske komponente.

Kolonizacija je učinila grčko društvo pokretljivijim, prijemčivijim. To je otvorilo širok prostor za ličnu inicijativu i stvaralačke sposobnosti svake osobe, što je doprinijelo oslobađanju pojedinca od kontrole klana i ubrzalo prelazak cjelokupnog društva na viši nivo ekonomskog i kulturnog razvoja. U životu grčkih gradova-država, plovidba i pomorska trgovina sada dolaze do izražaja. U početku su se mnoge kolonije koje su se nalazile na udaljenoj periferiji helenskog svijeta našle ekonomski ovisne o svojim matičnim zemljama.

Kolonistima su bile prijeko potrebne osnovne potrepštine. Nedostajali su im proizvodi poput vina i maslinovog ulja, bez kojih Grci nisu mogli zamisliti normalan ljudski život. Oba su morala biti dopremljena iz Grčke brodom. Iz metropole se u kolonije izvozilo grnčarija i drugi kućni pribor, zatim tkanine, oružje, nakit itd. Ove stvari privlače pažnju lokalnog stanovništva, a u zamjenu za njih nude žito i stoku, metale i robove. Jednostavni proizvodi grčkih zanatlija u početku se, naravno, nisu mogli natjecati s visokokvalitetnom orijentalnom robom koju su fenički trgovci prevozili po Mediteranu. Ipak, bili su veoma traženi na tržištima crnomorskog regiona, Trakije i Jadrana, udaljenih od glavnih morskih puteva, gde su se fenički brodovi pojavljivali relativno retko. Kasnije su jeftiniji, ali i masovniji proizvodi grčkog zanata počeli prodirati u „rezervisanu zonu“ feničanske trgovine - Siciliju.

Južna i centralna Italija, čak i Sirija i Egipat - i postepeno osvaja ove zemlje. Kolonije su se malo po malo pretvarale u važne centre posredničke trgovine između zemalja antičkog svijeta. U samoj Grčkoj, glavni centri ekonomske aktivnosti su politike koje su na čelu pokreta kolonizacije. Među njima su gradovi ostrva Eubeja, Korint i Megara na severnom Peloponezu, Egina, Samos i Rodos u Egejskom arhipelagu, Milet i Efes na zapadnoj obali Male Azije.

Otvaranje tržišta na kolonijalnoj periferiji dalo je snažan podsticaj unapređenju zanatske i poljoprivredne proizvodnje u samoj Grčkoj. Grčki zanatlije uporno unapređuju tehničku opremljenost svojih radionica. U čitavoj potonjoj istoriji antičkog sveta, nikada više nije napravljeno toliko otkrića i izuma kao tokom tri veka koja su činila arhaični period. Dovoljno je ukazati na tako važne inovacije kao što je otkriće metode za lemljenje ili lijevanje bronce. Grčke vaze 7. - 6. vijeka. BC e. Oduševljavaju svojim bogatstvom i raznolikošću oblika i ljepotom slikovitog dizajna. Među njima su posude korintskih majstora, oslikane u tzv. orijentalizirajućem, odnosno "orijentalnom" stilu (odlikuje ga šarenilo i fantastična hirovitost slikovnog ukrasa, koji podsjeća na crteže na orijentalnim ćilimima), te kasnije vaze od crnofiguralni stil, uglavnom atinska i peloponeska produkcija. Proizvodi grčkih keramičara i livaca svjedoče o visokom profesionalizmu i daleko naprednoj podjeli rada ne samo između industrija, već i unutar pojedinih grana zanatske proizvodnje. Najveći dio keramike izvezene iz Grčke na strana tržišta proizveden je u posebnim radionicama od strane kvalifikovanih grnčara i slikara vaza. Stručnjaci više nisu, kao nekada, bili nemoćni usamljenici koji su stajali izvan zajednice i njenih zakona, a često nisu imali ni stalno prebivalište. Sada čine vrlo brojan i prilično utjecajan društveni sloj. Na to ukazuje ne samo kvantitativni i kvalitativni rast zanatskih proizvoda, već i pojava u ekonomski najrazvijenijim politikama posebnih zanatskih okruga, gdje su se naseljavali zanatlije jednog specifičnog zanimanja. Dakle, u Korintu, počevši od 7. veka. BC e. bila je četvrtina grnčara - Keramika. U Atini je slična četvrt, koja je zauzimala značajan dio starog grada, nastala u 6. vijeku. BC e. Sve ove činjenice ukazuju da se tokom arhaičnog perioda u Grčkoj dogodio istorijski pomak od ogromnog značaja: zanatstvo je konačno odvojeno od poljoprivrede kao posebne, potpuno samostalne grane robne proizvodnje. U skladu s tim se restrukturira i poljoprivreda, koja se sada može fokusirati ne samo na unutrašnje potrebe porodične zajednice, već i na potražnju tržišta. Komunikacija sa tržištem postaje od najveće važnosti. Mnogi grčki seljaci su u to vrijeme imali čamce ili čak čitave brodove na kojima su dopremali proizvode svojih farmi na tržišta obližnjih gradova (kopneni putevi u planinskoj Grčkoj bili su krajnje nezgodni i nesigurni zbog pljačkaša). U brojnim područjima Grčke seljaci prelaze sa uzgoja žitarica koje ovdje nisu dobro funkcionisale na profitabilnije višegodišnje zasade - grožđe i uljarice: odlična grčka vina i maslinovo ulje bili su veoma traženi na stranim tržištima u kolonijama. Na kraju su mnoge grčke države u potpunosti napustile proizvodnju vlastitog kruha i počele živjeti od jeftinijeg uvoznog žita.

Dakle, glavni rezultat Velike kolonizacije bio je prelazak grčkog društva sa stadijuma primitivne prirodne ekonomije u viši stupanj robno-novčane ekonomije, što je zahtijevalo univerzalni ekvivalent robnih transakcija. U grčkim gradovima Male Azije, a potom i u najznačajnijim politikama evropske Grčke, pojavili su se vlastiti standardi novca, koji oponašaju lidijski. Čak i prije toga, u mnogim dijelovima Grčke, male metalne (ponekad bakrene, ponekad željezne) šipke zvane oboli (doslovno, „žbice“, „ražnjići“) korišćene su kao glavna jedinica razmjene. Šest obola činilo je drahmu (doslovno, „šaka“), jer se toliko njih moglo zgrabiti jednom rukom. Sada su ova drevna imena prenijeta u nove novčane jedinice, koje su također postale poznate kao oboli i drahme. Već u 7. veku. U Grčkoj su bila u upotrebi dva glavna monetarna standarda - eginijski i eubejski. Pored ostrva Eubeja, eubejski standard je usvojen i u Korintu, Atini (od početka 6. veka) i u mnogim zapadnogrčkim kolonijama; na drugim mestima je korišćen eginetanski standard. Oba sistema novčanog kovanog novca zasnivala su se na jedinici težine koja se naziva talenat (Tal ant kao jedinica težine je pozajmljen iz zapadne Azije; babilonski talenat (biltu, oko 30 kg) od 60 mina, ili 360 šekela, i feničanski talenat (kikkar ) su bili uobičajeni kod nas, oko 26 kg, što je jednako eubejskom talentu) od 60 min, odnosno 360 šekela.Egipski talenat težio je 37 kg - ur.), koji je u oba slučaja bio podijeljen na 6000 drahmi (drahme su se obično kovale od srebra, obol - od bakra ili bronce). "Novac čini čovjeka" - ova izreka, pripisana izvjesnom Spartancu Aristodemu, postala je svojevrsni moto nove ere. Novac je višestruko ubrzao proces imovinskog raslojavanja zajednice, koji je započeo još prije njene pojave, i još više približio potpuni i konačni trijumf privatne svojine.

Kupoprodajne transakcije sada se odnose na sve vrste materijalnih sredstava. Ne samo pokretna imovina: stoka, odjeća, posuđe itd., već i zemljište, koje se do sada smatralo vlasništvom ne pojedinaca, već klana ili cijele zajednice, slobodno prelazi iz ruke u ruku: prodaje se, stavlja pod hipoteku, prenosi testamentom ili kao miraz. Već spomenuti Hesiod savjetuje svog čitatelja da redovnim prinošenjem žrtava postigne naklonost bogova, „kako bi“, završava svoje upute, „kupovali tuđe parcele, a ne svoje, tuđe“.

Sam novac se kupuje i prodaje. Bogata osoba ih je mogla posuditi siromašnoj uz kamatu koja je, prema našim standardima, bila vrlo visoka (18% godišnje u to vrijeme nije se smatralo previsokom normom) (Kao što smo vidjeli gore, u staroj zapadnoj Aziji prethodnog perioda procenat je bio znatno veći.Smanjenje kamatne stope je pokazatelj povećanja tržišnosti farmi i, posledično, nekih smanjenja njihove zavisnosti od lihvarskih kredita, čija se dominacija u Grčkoj pokazala kratkotrajnom - Ed .). Zajedno sa lihvarstvom došlo je i dužničko ropstvo. Transakcije samohipoteke postaju uobičajene. U nemogućnosti da na vrijeme isplati kreditoru, dužnik zalaže svoju djecu, suprugu, a potom i sebe. Ako se dug i nagomilana kamata na njega ni nakon toga ne isplati, dužnik sa cijelom porodicom i ostalom imovinom pao je u ropstvo kod kamatara i pretvarao se u roba, čiji se položaj nije razlikovao od položaja robova. zarobljeni ili kupljeni na tržištu. Dužničko ropstvo je sadržavalo strašnu opasnost za mlade i još ne jake grčke države. To je iscrpilo ​​unutrašnju snagu gradske zajednice i potkopalo njenu borbenu efikasnost u borbi protiv vanjskih neprijatelja. Mnoge države su usvojile posebne zakone koji su zabranjivali ili ograničavali porobljavanje građana. Primjer je poznata solonska seisakhteia („otresanje tereta”) u Atini (vidi o tome u nastavku). Međutim, čisto zakonodavne mjere teško da bi mogle iskorijeniti ovo strašno društveno zlo da nije pronađena zamjena za suroblje u ličnosti stranih robova.Rasprostranjeno širenje ovog novog i za ono vrijeme svakako progresivnijeg oblika ropstvo je bilo direktno povezano sa kolonizacijom. U to vrijeme Grci još nisu vodili velike ratove sa susjednim narodima. Najveći dio robova dolazio je na grčka tržišta iz kolonija, gdje su se mogli kupiti u velikim količinama i po pristupačnim cijenama od lokalnih kraljeva. Robovi su činili jedan od glavnih artikala skitskog i tračkog izvoza u Grčku; masovno su se izvozili iz Male Azije, Italije, Sicilije i drugih područja kolonijalne periferije.

Obilje jeftine radne snage na tržištima grčkih gradova omogućilo je po prvi put široku upotrebu robovskog rada u svim glavnim granama proizvodnje. Kupljeni robovi se sada pojavljuju ne samo u kućama plemstva, već i na farmama bogatih seljaka.

Robovi su se mogli vidjeti u zanatskim radionicama i trgovačkim radnjama, na pijacama, u luci, u izgradnji utvrđenja i hramova, te u rudarstvu. Svugdje su obavljali najteži i ponižavajući posao, koji nije zahtijevao posebnu obuku. Zahvaljujući tome, njihovi vlasnici - građani polisa - stvarali su višak slobodnog vremena koje su mogli posvetiti politici, sportu, umjetnosti, filozofiji itd. Tako su u Grčkoj postavljeni temelji novog robovlasničkog društva. u isto vrijeme nova civilizacija polisa, oštro drugačija od prethodne civilizacije njene palače kritsko-mikenske ere. Prvi i najvažniji znak koji ukazuje na tranziciju grčkog društva iz varvarstva u civilizaciju bilo je formiranje gradova. U arhaično doba grad se prvi put istinski odvojio od sela i politički, ali i ekonomski, potčinio ga. Ovaj događaj je bio povezan s odvajanjem zanatstva od poljoprivrede i razvojem trgovačkih odnosa (Međutim, sami Grci glavnu karakteristiku grada nisu vidjeli u trgovačkim i zanatskim aktivnostima, već u političkoj nezavisnosti naselja, njegovoj nezavisnosti od drugih U njihovom shvaćanju, gradovi (polici) se također mogu smatrati neutvrđenim selima koja su imala samostalnost iz razloga vojno-političke prirode.).

Gotovo svi grčki gradovi, s izuzetkom kolonija, nastali su iz utvrđenih naselja Homerovog doba - poleis, zadržavši ovo drevno ime. Međutim, postojala je jedna vrlo značajna razlika između homerskog polisa i arhaičnog polisa koji ga je zamijenio. Homerov polis je u isto vrijeme bio i grad i selo, jer na teritoriji pod njegovom kontrolom nije bilo drugih naselja koja su mu bila konkurentna. Arhaični polis, naprotiv, bio je glavni grad patuljaste države, koja je, osim sebe, uključivala i sela (na grčkom comas), smještena na periferiji teritorije polisa i politički ovisna o njoj.

Takođe treba uzeti u obzir da su u poređenju sa homerskim vremenima grčki gradovi-države arhajskog perioda postali veći. Do ove konsolidacije došlo je kako zbog prirodnog priraštaja stanovništva, tako i zbog vještačkog spajanja nekoliko naselja seoskog tipa u jedan novi grad. Na ovu mjeru, nazvanu sinoicizam na grčkom, tj. „zajedničkom nagodbi“ su pribjegle mnoge zajednice kako bi ojačale svoju odbranu pred neprijateljskim susjedima. Ali u Grčkoj nije bilo velikih gradova u modernom smislu te riječi. Polisi sa populacijom od nekoliko hiljada ljudi bili su izuzetak: u većini gradova broj stanovnika očigledno nije prelazio hiljadu ljudi. Primjer arhaičnog polisa je drevna Smirna, koju su iskopali arheolozi; dio se nalazio na poluotoku koje je zatvaralo ulaz u duboki zaljev - zgodno sidrište za brod. Centar grada bio je opasan odbrambenim zidom od cigle na kamenom pristaništu. U zidu je bilo nekoliko kapija sa kulama i osmatračnicima. Grad je imao pravilan raspored: redovi kuća išli su strogo paralelno jedan s drugim. U gradu je bilo nekoliko hramova. Kuće su bile prilično prostrane i udobne, a neke su imale čak i kade od terakote.

Glavni vitalni centar ranog grčkog grada bila je takozvana agora, koja je služila kao mjesto za javne skupove građana, a istovremeno se koristila i kao tržni trg. Slobodni Grk je većinu vremena provodio ovdje. Ovdje je prodavao i kupovao, a ovdje se, u zajednici drugih građana politike, bavio politikom - odlučivao je o državnim poslovima; ovdje, na agori, mogao je saznati sve važne gradske vijesti. U početku je agora bila jednostavno otvoreni trg, bez ikakvih zgrada. Kasnije su počeli da postavljaju drvena ili kamena sedišta, koja su se uzdizala jedno iznad drugog u stepenicama. Ljudi su sjedili na ovim klupama tokom sastanaka. U još kasnije vrijeme (već na kraju arhaičnog perioda) na bočnim stranama trga podignute su posebne nadstrešnice - portici, koji su štitili ljude od sunčevih zraka. Trijemi su se pretvorili u omiljeno utočište sitnih trgovaca, filozofa i svih vrsta lutalice. Odmah na agori ili nedaleko od nje nalazile su se vladine zgrade Polisa: buleuterijum - zgrada gradskog veća (bule), pritaneum - mesto za sastanke vladajućeg odbora pritana, dikasterijum - zgrada suda, itd. Na agori su novi zakoni i naredbe bili izloženi javnoj vladi.

Među građevinama arhaičnog grada, svojom veličinom i raskošom ukrasa primjetno su se isticali hramovi glavnih olimpijskih bogova i slavnih heroja. Dijelovi vanjskih zidova grčkog hrama obojeni su svijetlim bojama i bogato ukrašeni skulpturama (takođe oslikanim). Hram se smatrao domom božanstva, a on je u njemu bio prisutan u obliku svog lika.

U početku je to bio samo grubi drveni idol koji je imao veoma daleku sličnost s ljudskom figurom.

Međutim, do kraja arhaične ere, Grci su već toliko napredovali u plastičnoj umjetnosti da su statue bogova isklesane od mramora ili izlivene u bronzi lako mogle proći za žive ljude (Grci su svoje bogove zamišljali kao humanoidna stvorenja obdarena dar besmrtnosti i nadljudske moći). Za praznike je bog, obučen u svoju najbolju odeću (za takve prilike svaki hram imao posebnu garderobu), ovenčan zlatnim vencem, milostivo primao darove i žrtve od građana polisa, koji su u hram dolazili u svečanom procesija. Prije nego što je pristupila svetištu, povorka je prošla kroz grad uz zvuke frula, vijenaca svježeg cvijeća i upaljenih baklji, u pratnji naoružane pratnje. Proslave u čast božanstva ovog polisa proslavljene su posebnim sjajem.

Svaka polisa imala je svog posebnog zaštitnika ili zaštitnicu. Dakle, u Atini je to bila Atena Palada. u Argosu - Hera, u Korintu - Afrodita, u Delfima - Apolon. Hram boga “gradskog vladara” obično se nalazio u gradskoj citadeli, koju su Grci nazivali akropolom, odnosno “gornjim gradom”. Ovdje se čuvala državna kaša politike. Ovde su se primale novčane kazne za razne zločine i sve druge vrste državnih prihoda).U Atini već u VI veku. Vrh neprobojne stijene akropole okrunjen je monumentalnim hramom Atene, glavne boginje grada.

Poznato je koliko su atletska takmičenja zauzimala veliko mjesto u životu starih Grka. Od davnina su u grčkim gradovima postavljani posebni prostori za vježbanje mladih – zvali su se gimnazije. i palestrumi. Mladići i tinejdžeri su tamo provodili čitave dane, bez obzira na godišnje doba, marljivo vježbajući bog, rvanje, tučnjavu šakama, skakanje, bacanje koplja i diska. Nijedan veliki praznik nije prošao bez masovnog atletskog takmičenja - agona, u kojem su mogli učestvovati svi slobodno rođeni građani polisa, kao i posebno pozvani stranci.

Neki agoni, koji su bili posebno popularni, pretvorili su se u međugradske pangrčke festivale. Riječ je o čuvenim Olimpijskim igrama koje su svake četiri godine privlačile sportiste i "navijače" iz cijelog grčkog svijeta, uključujući i najudaljenije kolonije. Države učesnice pripremale su se za njih ništa manje ozbiljno nego za predstojeću vojnu kampanju. Pobjeda ili poraz kod Olimpije bila je stvar prestiža za svaki polis. Zahvalni sugrađani su olimpijskog pobjednika obasipali istinski kraljevskim počastima (ponekad su čak i demontirali gradski zid kako bi očistili put trijumfalnim pobjedničkim kočijama: vjerovalo se da osoba takvog ranga ne može proći kroz običnu kapiju).

Ovo su osnovni elementi koji su sačinjavali svakodnevni život građanina grčkog polisa u arhaično doba, kao i u kasnijim vremenima: trgovačke transakcije na agori, rasprave na narodnoj skupštini, učešće u najvažnijim vjerskim obredima, atletske vežbe i takmičenja.

A kako su se sve ove vrste duhovnih i fizičkih aktivnosti mogle obavljati samo u gradu, Grci nisu zamišljali normalan ljudski život izvan gradskih zidina. Samo su takav način života smatrali dostojnim slobodne osobe - pravog Helena, i u tom posebnom načinu života vidjeli su svoju glavnu razliku od svih okolnih "varvarskih" naroda.

Generisan snažnim naletom ekonomske aktivnosti koji je pratio Veliku kolonizaciju, rani grčki grad je zauzvrat postao važan faktor u daljem ekonomskom i društvenom napretku. Urbani način života, sa svojom karakterističnom intenzivnom robnom razmjenom i drugim vidovima privredne djelatnosti, u kojoj su učestvovale mase ljudi različitog porijekla, od samog početka dolazi u sukob sa tadašnjom strukturom grčkog društva, zasnovanom na dva glavna principi: princip klasne hijerarhije, razdvajanje svih ljudi na "najbolje" ili "plemenite" i "najgore" ili "niskorođene", i princip stroge izolacije pojedinačnih klanskih zajednica kako jednih od drugih tako i od čitave vanjski svijet. U gradovima, koji je već ranije započeo, u vezi sa preseljenjem u kolonije, proces rušenja međuklanskih barijera tekao je posebno brzim tempom. Ljudi koji su pripadali različitim klanovima, filama i fratrima sada ne samo da žive jedni pored drugih, u istim kvartovima, već i stupaju u poslovne i jednostavno prijateljske kontakte, i sklapaju bračne saveze. Postepeno, granica koja razdvaja drevno porodično plemstvo od bogatih trgovaca i zemljoposednika koji su dolazili od običnih ljudi počinje da se zamagljuje. Ova dva sloja stapaju se u jednu vladajuću klasu robovlasnika. Glavnu ulogu u ovom procesu imao je novac - najpristupačniji i najmobilniji tip imovine. To su dobro razumjeli savremenici opisanih događaja. “Svi visoko cijene novac. Bogatstvo je pomiješalo pasmine”, uzvikuje megarski pjesnik iz 6. vijeka. Theognis.

Rast gradova povezan je s napretkom u oblasti unutrašnjeg i međunarodnog prava. Potrebu za daljim razvojem robno-novčanih odnosa, ujedinjavanjem cjelokupnog stanovništva polisa u jedan građanski kolektiv, bilo je teško pomiriti s tradicionalnim načelima plemenskog prava i morala, prema kojima svaki stranac - koji dolazi iz drugog klana ili fratrije - je doživljavan kao potencijalni neprijatelj, podložan uništenju ili transformaciji u roba U arhaičnoj eri ovi pogledi postepeno počinju da ustupaju mjesto širim i humanijim pogledima, prema kojima postoji neka vrsta božanske pravde koja jednako vrijedi za sve ljude, bez obzira na njihovu rodovsku ili plemensku pripadnost. Sa takvom idejom susrećemo se već u „Delima i danima“ Hezioda, beotskog pesnika iz 8. veka. BC e., iako je potpuno stran njegovom najbližem prethodniku, Homeru. Bogovi, prema Hesiodovom shvaćanju, pomno prate ispravna i pogrešna djela ljudi. U tu svrhu, "tri mirijade besmrtnih stražara poslata su na zemlju... špijuni prava i zla ljudskih stvari, oni svuda lutaju svijetom, odjeveni u maglovitu tamu" (U daljem tekstu, prijevodi V.V. Veresaeva.).

Glavni čuvar zakona je Zevsova kći - boginja Dike („Pravda“). O stvarnom napretku društvene pravne svijesti svjedoče najstarije zbirke zakona koje se pripisuju slavnim zakonodavcima: Drakonu, Zalevku, Harondu itd. Sudeći po sačuvanim odlomcima, ovi zakonici su još uvijek bili vrlo nesavršeni i sadržavali su mnoge arhaične pravne norme i običaje: u osnovi su Dracoovi zakoni i njihova vrsta bili zapis prethodnog običajnog prava. Mnogi od ovih zakona imaju svoje korijene u dubinama primitivnog doba, poput egzotičnog običaja privođenja pravdi "ubica" životinja i neživih predmeta, koji susrećemo u jednom od fragmenata koji su do nas došli iz Dracolovi zakoni. Istovremeno, sama činjenica evidentiranja zakona ne može se ne oceniti kao pozitivan pomak, jer svedoči o želji da se samovolja uticajnih porodica i klanova ograniči i da se postigne podređenost klana sudskoj autoritet polisa. Zapisivanje zakona i uvođenje odgovarajućih sudskih postupaka doprinijeli su iskorenjivanju tako drevnih običaja kao što su krvna osveta ili mito za ubistvo. Sada se ubistvo više ne smatra privatnom stvari između dvije porodice: porodice ubice i porodice njegove žrtve. U rješavanju spora učestvuje cijela zajednica, koju zastupaju njeni pravosudni organi.

Napredni standardi morala i zakona važe u ovoj eri ne samo za sunarodnike, već i za strance, građane druge politike. Leš ubijenog neprijatelja više nije bio podvrgnut zlostavljanju (up., na primjer, Ilijada, gdje je Ahilej povrijedio tijelo preminulog Hektora), već je davan rođacima na sahranu. Slobodni Heleni zarobljeni u ratu po pravilu se ne ubijaju niti pretvaraju u robove, već se vraćaju u domovinu radi otkupnine. Poduzimaju se mjere za iskorjenjivanje pomorske piraterije i pljačke na kopnu. Pojedinačne politike sklapaju međusobne sporazume, jamče ličnu sigurnost i nepovredivost imovine građana ako se nađu na stranoj teritoriji. Ovi koraci ka zbližavanju uzrokovani su stvarnom potrebom za bližim ekonomskim i kulturnim kontaktima. To je donekle dovelo do prevazilaženja nekadašnje izolacije pojedinačnih politika i postepenog razvoja pangrčkog, ili, kako su tada govorili, panhelenskog patriotizma. Međutim, stvari nisu išle dalje od ovih prvih pokušaja. Grci još nisu postali jedinstven narod.

Upravo su gradovi u arhaičnom periodu bili glavni centri dostignuća napredne kulture. Ovdje je postao široko rasprostranjen novi sistem pisanja, abeceda.

Bio je mnogo zgodniji od slogovnog pisma iz mikenske ere: sastojao se od samo 24 znaka, od kojih je svaki imao čvrsto utvrđeno fonetsko značenje. Ako je u mikenskom društvu pismenost bila dostupna samo nekolicini inicijata koji su bili dio zatvorene grupe profesionalnih pisara, sada ona postaje zajedničko vlasništvo svih građana polisa (svako je mogao savladati osnovne vještine pisanja i čitanja u osnovnoj školi). Novi sistem pisanja bio je prvi koji je postao zaista univerzalno sredstvo za prenošenje informacija, koje se jednako uspješno koristilo u poslovnoj korespondenciji i za snimanje lirske poezije ili filozofskih aforizama. Sve je to dovelo do brzog porasta pismenosti među stanovništvom grčkih gradova-država i, nesumnjivo, doprinijelo daljem napretku kulture u svim njenim glavnim oblastima.

Međutim, sav taj napredak, kako to obično biva u istoriji, imao je i svoju tamnu stranu. Brzi razvoj robno-novčanih odnosa, koji su oživjeli prve gradove sa svojom naprednom, životno potvrđujućom kulturom, negativno se odrazio na položaj grčkog seljaštva. Agrarna kriza, koja je bila glavni uzrok Velike kolonizacije, ne samo da nije jenjavala, već je, naprotiv, počela da bjesni još većom snagom. Skoro svuda u Grčkoj vidimo istu sumornu sliku: seljaci masovno bankrotiraju, gube svoje „očeve posede“ i pridružuju se redovima poljoprivrednika – fete. Karakteriziranje situacije u Atini na prijelazu iz 7. u 6. vijek. BC e., prije Solonovih reformi, Aristotel je pisao: „Moramo imati na umu da je politički sistem općenito bio oligarhijski, ali glavna stvar je bila da su siromašni bili porobljeni ne samo oni sami, već i njihova djeca i žene. Zvali su ih pelati i šestidolnici, jer su pod takvim uslovima zakupa obrađivali polja bogataša (nije jasno šta je Aristotel hteo da kaže ovom frazom. Heksadolnici su zemljoposedniku mogli dati ili 5/6 ili 1/6 žetve. potonje se čini vjerovatnijim, jer uz postojeću poljoprivrednu tehnologiju, malo je vjerovatno da bi seljak mogao prehraniti svoju porodicu jednom šestinom uroda sa parcele takve veličine koju bi mogao obraditi zajedno sa svojom ženom i djecom.). Sva je zemlja bila u rukama nekolicine. Štaviše, ako ti siromašni ljudi ne plaćaju kiriju, oni i njihova djeca mogli bi biti odvedeni u ropstvo. I svačiji zajmovi su bili osigurani ličnim ropstvom do Solonovog vremena.” U ovom ili onom stepenu, ova karakteristika se odnosi na sve ostale regione tadašnje Grčke.

Radikalno narušavanje uobičajenog načina života imalo je vrlo bolan učinak na svijest ljudi arhaične ere. U Heziodovoj pesmi „Radovi i dani“ celokupna istorija čovečanstva predstavljena je kao neprekidno opadanje i povratak od boljeg ka gorem. Na zemlji su se, prema pjesniku, već promijenile četiri ljudske generacije: zlatna, srebrna, bakrena i generacija heroja. Svaki od njih je živio gore od prethodnog, ali najteži je sudbina pripala petoj, gvozdenoj generaciji ljudi, u koju sebe ubraja i sam Hesiod. „Kad bih samo mogao da izbegnem život sa generacijom petog veka! - tužno uzvikuje pesnik "Voleo bih da umrem pre njega ili da se rodim kasnije."

Svest o njegovoj bespomoćnosti pred „kraljevima koji jedu darove“ („Kraljevi“ (basilei) u Gospodu, kao i kod Homera, su predstavnici lokalnog plemstva klana koji stoje na čelu zajednice.), očigledno, posebno ugnjetavali pjesnike-seljake i na. To se ogleda u Hesiodovoj pesmi "Basna o slavuju i jastrebu":

Sada ću kraljevima ispričati basnu o tome kako su glupi. Ovo je jednom rekao jastreb tihom slavuju. Kandže su se zarile u njega i nosile ga u visokim oblacima. Slavuj je sažaljivo zacvilio, proboden svojim krivim kandžama. Isti mu se vlastoljubivo obratio sljedećim govorom: „Što ti, nesretniče, cviliš? Na kraju krajeva, ja sam mnogo jači od tebe! Kako god da pevaš, vodiću te gde god hoću, I mogu da te večeram i oslobodim te. Onaj ko želi da se poredi sa najjačim nema razloga; Bez obzira da li ga pobedi, samo će dodati tugu njegovoj nesreći!” To je rekao brzi jastreb, ptica dugih krila.

U vrijeme kada je Hesiod stvarao svoja Djela i dane, moć klanskog plemstva u većini grčkih gradova-država ostala je nepokolebljiva.

Nakon stotinu godina, slika se radikalno mijenja.

O tome saznajemo iz pjesama drugog pjesnika, rodom iz Megare, Teognisa. Teognis, iako je po rođenju pripadao najvišem plemstvu, osjeća se vrlo nesigurno u ovom promjenjivom svijetu pred njegovim očima i, poput Hesioda, sklon je da bude vrlo pesimističan u pogledu svog doba. Muči ga svijest o nepovratnosti društvenih promjena koje se dešavaju oko njega:

Naš grad je i dalje grad, o Kirn, ali ljudi su drugačiji,

Koji do sada nije poznavao ni zakone ni pravdu, Koji je svoje tijelo obukao iznošenim kozjim krznom

A iza gradskih zidina paso je kao divlji jelen.

Od sada je postao plemenit.

I ljudi koji su bili plemeniti

Postali su niski. Pa, ko bi sve ovo mogao da izdrži?

Teognisove pjesme pokazuju da je proces imovinskog raslojavanja zajednice zahvatio ne samo seljaštvo, već i plemstvo. Mnoge aristokrate, obuzete žeđom za profitom, ulagale su svoja bogatstva u razne trgovačke poduhvate i špekulacije, ali su u nedostatku dovoljnog praktičnog uvida bankrotirali, ustupajući mjesto upornijim i snalažljivijim ljudima iz nižih klasa, koji su zahvaljujući svom bogatstvu, sada se penju na sam vrh društvene ljestvice. Ovi „izskočnici“ izazivaju divlji bijes i mržnju u duši aristokratskog pjesnika. U svojim snovima vidi ljude vraćene u svoje nekadašnje, poluropsko stanje:

Čvrstom nogom stupi u prsa sujetne gomile, Tuci je bakrenim kundakom, savij vrat pod jaram!.. Nema ljudi pod svevidećim suncem, nema ljudi na širokom svijetu. , Dobrovoljno izdržati jake uzde gospodara... (Prevod L. Piotrovskog.)

Stvarnost, međutim, razbija ove iluzije vjesnika aristokratske reakcije. Povratak više nije moguć, i pjesnik je toga svjestan.

Teognisove pjesme zabilježile su vrhunac klasne borbe, trenutak kada je međusobno neprijateljstvo i mržnja zaraćenih strana dostigla najvišu tačku. Snažan demokratski pokret u to vrijeme zahvatio je gradove sjevernog Peloponeza, uključujući rodni grad Teognis Megare, također Atiku, ostrvske gradove na Egejskom moru, jonske gradove Male Azije, pa čak i udaljene zapadne kolonije Italije i Sicilije.

Demokrate su posvuda iznijele iste parole: „Preraspodjela zemlje i ukidanje dugova“, „Jednakost svih građana polisa pred zakonom“) (izonomija), „Prenos vlasti na narod“ (demokratija). Ovaj demokratski pokret bio je heterogen po svom društvenom sastavu. U njemu su učestvovali bogati trgovci iz redova običnih ljudi, imućni seljaci, zanatlije i razvlašćene mase seoske i gradske sirotinje. Ako su prvi tražili, prije svega, političku jednakost sa antičkim plemstvom, potonje je mnogo više privlačila ideja univerzalne imovinske jednakosti, što je u tim uvjetima značilo povratak na tradiciju komunalnog klanskog sistema, tj. redovna preraspodjela zemljišta. Na mnogim mjestima, očajni seljaci pokušavali su provesti Hesiodovu patrijarhalnu utopiju u praksi i vratiti čovječanstvo u "zlatno doba". Inspirisani tom idejom, zaplijenili su imovinu bogataša i plemića i podijelili je među sobom, zbacivši omražene hipotekarne stubove sa svojih njiva (Ove stubove je povjerilac podigao na dužnikovu njivu kao znak da je njiva bila garancija otplate duga i mogao se oduzeti u slučaju neplaćanja. ), spalile su knjige dugova lihvara. U obrani svoje imovine bogati sve više pribjegavaju teroru i nasilju, pa se klasno neprijateljstvo koje se gomilalo stoljećima prerasta u pravi građanski rat. Pobune i državni udari, praćeni brutalnim ubistvima, masovnim protjerivanjem i konfiskacijama imovine pobijeđenih, postali su uobičajena pojava u ovo doba u životu grčkih gradova-država. Teognis se u jednoj od svojih elegija obraća čitaocu uz upozorenje:

Neka naš grad još počiva u potpunoj tišini, - Vjerujte mi, možda neće još dugo vladati gradom. Tamo gde loši ljudi počnu da teže tome, da bi imali koristi od narodnih strasti. Jer odavde - ustanci, građanski ratovi, ubistva, I monarsi - zaštiti nas od njih, sudbine!

Spominjanje monarha u zadnjem redu je vrlo simptomatično:

u mnogim grčkim državama društveno-politička kriza koja je ponekad trajala decenijama razrešena je uspostavljanjem režima lične moći.

Iscrpljena beskrajnim unutrašnjim nemirima i svađama, gradska zajednica više nije mogla da se odupire pretenzijama uticajnih ličnosti na pojedinačnu vlast, a u gradu je uspostavljena diktatura „jakog čoveka“ koji je vladao bez obzira na zakon i tradicionalne institucije: vijeće, narodna skupština itd. Grci su takve uzurpatore nazivali tiranima (Ovu riječ su Grci posudili iz lidijskog jezika i u početku nije imala uvredljivo značenje.), suprotstavljajući ih starim kraljevima - basilei, koji su vladali na osnovu nasljednog zakona ili narodnog izbora. Preuzevši vlast, tiranin je započeo represalije protiv svojih političkih protivnika. Oni su pogubljeni bez suđenja ili istrage. Čitave porodice, pa čak i klanovi su poslani u progonstvo, a njihova imovina je otišla u riznicu tiranina. U kasnijoj istorijskoj tradiciji, uglavnom neprijateljskoj prema tiraniji, sama riječ "tiranija" postala je na grčkom sinonim za nemilosrdnu, krvavu tiraniju. Najčešće su žrtve represije bili ljudi iz drevnih aristokratskih porodica. Vrh terorističke politike tiranina bio je usmjeren protiv porodičnog plemstva. Nezadovoljni fizičkim istrebljenjem najistaknutijih predstavnika ove društvene grupe, tirani su na sve moguće načine zadirali u njene interese, zabranjujući aristokratama da se bave gimnastikom, okupljaju se na zajedničkim objedama i opijanjima, kupuju robove i luksuznu robu. Plemstvo, koje je bilo najorganizovaniji i ujedno najuticajniji i najbogatiji deo zajednice, predstavljalo je najveću opasnost za jedinu vlast tiranina. S ove strane je stalno morao očekivati ​​zavjere, atentate i pobune.

Odnos između tiranina i naroda bio je drugačiji. Mnogi tirani arhaične ere započeli su svoju političku karijeru kao prostaci, odnosno vođe i branitelji demosa. Čuveni Pizistrat, koji je preuzeo vlast nad Atinom 562. godine prije Krista. e., oslanjao se na podršku najsiromašnijeg dijela atinskog seljaštva, koje je živjelo uglavnom u unutrašnjim planinskim područjima Atike. Tiraninovu "stražu", koju su Pizistratu na njegov zahtjev dali atinski narod, sastojao se od odreda od tri stotine ljudi naoružanih toljagama - uobičajenim oružjem grčkog seljaštva u to vrijeme nevolja. Pizistrat je uz pomoć ovih „klupskih nosilaca“ zauzeo atinsku akropolu i tako postao gospodar situacije u gradu. Dok je bio na vlasti, tiranin je umirio demos poklonima, besplatnim poslasticama i zabavom tokom praznika. Tako je Pizistrat uveo jeftine poljoprivredne kredite u Atini, pozajmljujući opremu, sjeme i stoku siromašnim seljacima. Osnovao je dva nova nacionalna festivala; Veliku Panateneju i Gradsku Dioniziju i proslavio ih sa izuzetnom pompom (Program Gradske Dionizije uključivao je pozorišne predstave. Prema legendi, 536. godine p.n.e., pod Pizistratom, izvedena je prva tragedija u istoriji grčkog teatra.). Želja da se postigne popularnost u narodu diktirala je i mjere unapređenja grada koje se pripisuju mnogim tiranima: izgradnja vodovoda i fontana, izgradnja novih velelepnih hramova, portika na agori, lučkih zgrada, itd. još nam ne daju za pravo da same tiranine smatramo "borcima" za narodnu stvar. Glavni cilj tiranina bio je da u potpunosti ojačaju svoju vlast nad polisom i, u budućnosti, stvore nasljednu dinastiju. Tiranin je mogao izvršiti ove planove samo slomivši otpor plemstva. Za to mu je bila potrebna podrška demosa, ili barem dobronamjerna neutralnost s njegove strane. U svojoj “ljubavi prema narodu”, tirani obično nisu išli dalje od sitnih davanja i demagoških obećanja masi. Nijedan od tiranina koje poznajemo nije pokušao da sprovede u delo glavne parole demokratskog pokreta: „Preraspodela zemlje“ i „Otpis dugova“. Niko od njih nije učinio ništa da demokratizuje politički sistem polisa. Naprotiv, stalno u potrebi za novcem za isplatu plata plaćenicima, za njihova građevinska preduzeća i druge potrebe, tirani su svojim podanicima nametali dotad nepoznate poreze. Tako su Atinjani pod Pizistratom godišnje doprinosili 1/10 svog prihoda u tiraninovu blagajnu. Općenito, tiranija ne samo da nije doprinijela daljem razvoju robovlasničke države, već ga je, naprotiv, usporila.

Taktike koje koriste tirani protiv masa mogu se definirati kao „politike šargarepe i štapa“.

Koketirajući s demosom i pokušavajući ga pridobiti na svoju stranu kao mogućeg saveznika u borbi protiv plemstva, tirani su se istovremeno bojali naroda. Kako bi se zaštitili s ove strane, često su pribjegavali razoružavanju građana politike i istovremeno se okruživali unajmljenim tjelohraniteljima iz reda stranaca ili oslobođenih robova. Svako okupljanje ljudi na gradskoj ulici ili trgu izazivalo je sumnju u tiranina; činilo mu se da građani nešto spremaju, spremaju pobunu ili pokušaj atentata; Tiraninov dom se obično nalazio u gradskoj citadeli - na akropoli. Samo ovdje, u svom utvrđenom gnijezdu, mogao se osjećati barem relativno sigurnim.

Naravno, u takvim uslovima nije postojao i nije mogao postojati istinski jak savez između tiranina i demosa. Jedina stvarna podrška režimu lične vlasti u grčkim gradovima-državama, u suštini, bila je najamna straža tirana. Tiranija je ostavila značajan trag u istoriji rane Grčke. Šareni likovi prvih tiranina - Perijandera, Pizistrata, Polikrata i drugih - uvijek su privlačili pažnju kasnijih grčkih istoričara. Legende o njihovoj izuzetnoj moći i bogatstvu, o njihovoj nadljudskoj sreći, koja je izazvala zavist čak i samih bogova, prenosile su se s generacije na generaciju - tako je poznata legenda o Polikratovom prstenu, koju je sačuvao Herodot (Legenda kaže da mu je egipatski kralj, koji je bio u posjeti Polikratu, tiraninu otoka Samosa, savjetovao da žrtvuje ono najdragocjenije što je imao, kako mu bogovi ne bi zavidjeli na sreći. Polikrat je bacio svoj prsten u more, ali sljedećeg dana kada mu je ribar doneo veliku ribu na poklon, a napušteni prsten je pronađen u njenom trbuhu. Egipatski kralj je napustio Polikrata, smatrajući ga osuđenim na propast, i ubrzo je zapravo umro.). U nastojanju da svojoj vladavini daju više sjaja i ovjekovječe svoje ime, mnogi su tirani privukli izvanredne muzičare, pjesnike i umjetnike na svoje dvorove. Grčki gradovi-države kao što su Korint, Sikion, Atina, Samos, Milet, pod vlašću tirana, postali su bogati, prosperitetni gradovi, ukrašeni novim veličanstvenim građevinama. Neki od tiranina vodili su prilično uspješnu vanjsku politiku.

Perijander, koji je vladao Korintom od 627. do 585. pne. e., uspio stvoriti veliku kolonijalnu silu, koja se proteže od ostrva Jonskog mora do obala Jadrana. Čuveni tiranin ostrva

Samos Polikrat je za kratko vrijeme pod svoju vlast doveo većinu ostrvskih država Egejskog mora. Peisistrat se uspješno borio za ovladavanje važnim pomorskim putem koji je povezivao Grčku koridorom tjesnaca i Mramornog mora sa Crnim morem. Ipak, doprinos tiranina socio-ekonomskom i kulturnom razvoju arhaične Grčke ne može se preuveličati. Po ovom pitanju možemo se u potpunosti osloniti na trezvenu i nepristrasnu ocjenu tiranije koju je dao najveći grčki istoričar Tukidid. “Svi tirani koji su bili u helenskim državama”, pisao je, “svoju brigu usmjerili su isključivo na svoje interese, na sigurnost svoje ličnosti i na uzvišenje svog doma. Stoga su se, kada su upravljali državom, prvenstveno, koliko je to bilo moguće, bavili preduzimanjem mjera za svoju sigurnost; Nisu izvršili nijedno značajno djelo, osim možda ratova pojedinačnih tiranina sa stanovnicima granice.” Ali imajući snažnu društvenu podršku među masama, tiranija nije mogla postati stabilan oblik vladavine u grčkom polisu. Kasniji grčki istoričari i filozofi, na primjer Herodot, Platon, Aristotel, vidjeli su u tiraniji nenormalno, neprirodno stanje države, svojevrsnu bolest polisa uzrokovanu političkim nemirima i društvenim prevratima, i bili su sigurni da to stanje ne može trajati. dugo.

Zaista, samo nekoliko grčkih tiranina iz arhaičnog perioda uspjelo je ne samo da zadrže prijestolje koje su osvojili, već i da ga prenesu u naslijeđe svojoj djeci (Najduža vladavina bila je dinastija Orfagorida u Sikionu (670-510). Na Korintskim Kipselidi (657-583 pne) su na drugom mjestu, a Peisistratidi (560-510 pne) su na trećem mjestu.

Tiranija je samo oslabila plemstvo klana, ali nije mogla u potpunosti slomiti njegovu moć i, vjerovatno, nije ni težila tome. U mnogim gradovima, nakon svrgavanja tirapije, ponovo su uočena izbijanja intenzivne borbe. Ali u ciklusu građanskih ratova postepeno se pojavljuje nova vrsta države - robovlasnička politika.

Formiranje polisa bilo je rezultat uporne transformativne aktivnosti mnogih generacija grčkih zakonodavaca. O većini njih ne znamo gotovo ništa. (Drevna tradicija donijela nam je samo nekoliko imena, među kojima posebno istaknuto mjesto zauzimaju imena dvojice istaknutih atinskih reformatora - Solona i Klistena i velikog spartanskog zakonodavca Likurga. Po pravilu su izvršene najznačajnije transformacije u okruženju akutne političke krize.. Postoji niz slučajeva kada su građani jedne ili druge države, dovedeni u očaj beskrajnim sukobima i nemirima i ne videći drugog izlaza iz situacije, birali jednog iz svoje sredine za posrednika i miritelja. .

Jedan od tih miritelja bio je Solon. Izabran 594. pne. e. na mjesto prvog arhonta (Archons (doslovno, “odgovorni”) - vladajući odbor zvaničnika, koji se sastojao od devet ljudi. Prvi arhont se smatrao predsjedavajućim odbora. Po njegovom imenu u Atini je određena godina.) uz zakonodavna prava, razvio je i sprovodio široki program društveno-ekonomskih i političkih transformacija, čiji je krajnji cilj bio obnavljanje jedinstva gradske zajednice, rascijepljene građanskim sukobima na zaraćene političke frakcije. Najvažnija među Solonovim reformama bila je radikalna reforma zakona o dugu, koja je ušla u istoriju pod figurativnim nazivom „otresanje tereta“ (seisakhteya). Solon je zapravo skinuo omraženo breme dužničkog ropstva s pleća atinskog naroda, proglasivši sve dugove i kamate na njih nevažećim i zabranivši u budućnosti samohipotekarne transakcije. Seisahteja je spasila seljaštvo Atike od porobljavanja i time omogućila dalji razvoj demokratije u Atini. Kasnije je i sam zakonodavac ponosno pisao o ovoj svojoj službi atinskom narodu: Kakav sam ja to čovek?

Majka Crna Zemlja, podignuti stubovi, mogla je to reći bolje od bilo koga drugog.

Rob prije

(Prevod S.I. Radziga.)

nije izvršio te zadatke, onda je okupio narod,

prije vremena, najvišeg suda olimpijaca - s kojeg sam tada skinuo mnoge dugove,

sada slobodan. Oslobodivši atinskog demosa duga koji ga je opterećivao, Solon je, međutim, odbio ispuniti svoj drugi zahtjev - preraspodjelu zemlje. Prema samom Solonu, nije mu bila namjera da „siromašnima i plemićima da jednak udio u bogatstvu svojih rođaka“, odnosno da potpuno izjednači plemstvo i običan narod u imovinskom i društvenom pogledu. Solon je samo pokušao zaustaviti dalji rast veleposjedništva i time ograničiti dominaciju plemstva u ekonomiji Atine. Poznat je Solonov zakon koji je zabranjivao sticanje zemlje iznad određene norme. Očigledno je da su ove mjere bile uspješne, jer kasnije, kroz 6. i 5. vijek. BC e., Atika je ostala pretežno zemlja srednjeg i malog vlasništva nad zemljom, u kojoj su čak i najveće robovlasničke farme prelazile površinu od nekoliko desetina hektara.

Još jedan važan korak ka demokratizaciji atinske države i jačanju njenog unutrašnjeg jedinstva učinjen je krajem 6. veka. (između 509. i 507.) Klisten (Između Solona i

Klistenom je u Atini vladao tiranin Peisistrat, a potom i njegovi sinovi. Tiranija je ukinuta 510. godine prije Krista. e.). Ako su Solopove reforme potkopali ekonomsku moć plemstva, onda je Klisten, iako je i sam poticao iz plemićke porodice, otišao još dalje. Glavni oslonac aristokratskog režima u Atini, kao i u svim drugim grčkim državama, bila su klanska udruženja - takozvane file i fratrije. Od davnina je cijeli atinski demos bio podijeljen na četiri fila, od kojih je svaka uključivala tri fratrije. Na čelu svake fratrije bila je plemićka porodica zadužena za njene vjerske poslove. Obični pripadnici fratrije bili su dužni da se potčine vjerskoj i političkoj vlasti svojih "vođa", pružajući im podršku u svim njihovim poduhvatima.

Zauzimajući dominantan položaj u savezima klanova, aristokratija je držala čitavu masu demosa pod svojom kontrolom. Upravo protiv ove političke organizacije Clithep je uputio svoj glavni udarac. Uveo je novi, čisto teritorijalni sistem administrativne podjele, raspoređujući sve građane na deset fila i stotinu manjih jedinica - dema. Fila koju je uspostavio Klisten nije imala nikakve veze sa starom generičkom filom.

Štaviše, oni su sastavljeni na način da će osobe koje pripadaju istim rodovima i fratrima od sada biti politički odvojene, živeći u različitim teritorijalnim i administrativnim okruzima. Klisten je, kako je to Aristotel rekao, „pomiješao čitavo stanovništvo Atike“, bez obzira na njegove tradicionalne političke i vjerske veze. Na taj način je uspeo da reši tri važna problema istovremeno: 1) atinski demos, a pre svega seljaštvo, koje je činilo njegov veoma značajan i ujedno najkonzervativniji deo, oslobođeno je drevnih rodovskih tradicija. na kojima se zasnivao politički uticaj plemstva; 2) zaustavljene su često nastajale svađe između pojedinačnih klanskih zajednica, koje su ugrožavale unutrašnje jedinstvo atinske države; 3) oni koji su ranije stajali izvan fratrija i filijala i zbog toga nisu uživali građanska prava, bili su privučeni da učestvuju u političkom životu. Klistenove reforme dovršile su prvu fazu borbe za demokratiju u Atini. Tokom ove borbe, atinski demos je postigao veliki uspeh, politički je rastao i ojačao. Volja demosa, izražena opštim glasanjem u narodnoj skupštini (ekklesia), dobija snagu zakona koji obavezuje sve. Svi zvaničnici, ne isključujući najviše – arhonte i stratege (Strategos u Atini bili su vojskovođe koji su komandovali vojskom i mornaricom. Odbor od deset stratega osnovao je Klisten.), birani su i dužni su da izveštavaju narod u svojim radnjama, iu tom slučaju, ako se sa njihove strane učini bilo kakvo krivično djelo, mogu biti podvrgnuti strogoj kazni.

Veće od pet stotina (bule) koje je stvorio Klisten i porota (helijum) koju je osnovao Solon radili su ruku pod ruku sa narodnom skupštinom. Veće pet stotina obavljalo je funkciju svojevrsnog prezidijuma u narodnoj skupštini, upuštajući se u preliminarnu raspravu i obradu svih predloga i zakona, koji su potom dostavljani na konačno odobrenje crkvenoj skupštini. Stoga su dekreti narodne skupštine u Atini obično počinjali formulom: „Vijeće i narod su odlučili“. Što se tiče helije, to je bio najviši sud u Atini, kome su svi građani mogli da se žale na nepravedne odluke zvaničnika. I vijeće i porota izabrani su žrijebom među deset fila koje je ustanovio Klisten. Zahvaljujući tome, i obični građani mogli su im se pridružiti na ravnopravnoj osnovi sa predstavnicima plemstva. Po tome su se bitno razlikovali od starog aristokratskog vijeća i dvora - Areopaga.

Međutim, potpuni trijumf demokratskih ideala bio je još daleko. Sistem vlasti koji je nastao kao rezultat reformi Solona i Klistena stari su ocjenjivali kao umjereni oblik demokratije. Najveći značaj u političkom životu Atine imao je sloj imućnog seljaštva, potiskujući u drugi plan kako staro zemljoposedničko plemstvo, tako i trgovačko-zanatske slojeve gradskog stanovništva. Imućni seljaci su zevgiti (3evgit – od grčkog zevgos – „jaram“, „zaprega“. Zaprega od dva vola bila je glavna radna snaga u seljačkom domaćinstvu (možda ova riječ potiče od mjesta koje je ratnik unajmio u redovima. - Red. .).) činili su politički aktivno jezgro narodne skupštine. Oni su također formirali teško naoružanu hoplitsku miliciju, koja sada postaje odlučujuća sila na ratištima, gotovo potpuno istisnuvši iz njih aristokratsku konjicu. Seljaci sa malo zemlje, kao i gradska sirotinja, tada još nisu aktivno učestvovali u upravljanju državom, iako su se formalno obojica smatrali atinskim građanima. Treba imati na umu da je od vremena Solona pristup mnogim državnim institucijama u Atini bio ograničen visokim imovinskim kvalifikacijama. Tako je članom vijeća mogao postati samo onaj koji je pripadao kategoriji zevgita, odnosno onaj koji je od svoje zemlje primao najmanje dvije stotine mjera godišnjeg prihoda. Najviša kvalifikacija utvrđena je za mjesto arhonta - ne manje od pet stotina mjera godišnjeg prihoda. Predstavnici poslednje, četvrte kategorije feta (Fet - bukvalno, „nadničari“, „poljoprivrednici“. U ovu kategoriju spadali su građani koji su primali manje od dve stotine mera godišnjeg prihoda od zemlje, kao i oni koji uopšte nisu imali zemlju ) primani su samo u narodnu skupštinu i u porotu. Bile su potrebne decenije uporne političke borbe da bi se princip građanske jednakosti dosljedno implementirao u Atini.

Atinska demokratija daje ideju samo o jednom od mogućih načina razvoja ranog grčkog polisa. Tokom arhajskog perioda u Grčkoj su nastali mnogi vrlo raznoliki tipovi i oblici polisne organizacije. Jedna od najjedinstvenijih varijanti sistema polisa razvijena je u Sparti, najvećoj od dorskih država na Peloponezu. Od davnina, društveno-ekonomski razvoj spartanskog društva nije išao uobičajenim smjerom. Dorijanci koji su osnovali Spartu došli su u Lakoniju kao osvajači i robovi lokalnog ahejskog stanovništva. Otprilike od sredine 8. veka. U Sparti, kao iu mnogim drugim grčkim državama, počela se osjećati akutna glad zemlje. Problem viška stanovništva koji je nastao u vezi s tim zahtijevao je hitno rješenje, a Spartanci su ga riješili na svoj način: našli su izlaz šireći svoju teritoriju na račun najbližih susjeda. Glavna meta spartanske agresije bila je Mesenija, bogata i ogromna regija u jugozapadnom dijelu Peloponeza. Borba za Mesiniju, koja se vodila u 8.-7. veku. BC e., na kraju završila potpunim osvajanjem i porobljavanjem njenog stanovništva. Zauzimanje plodnih mesenskih zemalja omogućilo je spartanskoj vladi da zaustavi nadolazeću agrarnu krizu. U Sparti je izvršena široka preraspodjela zemlje i stvoren je stabilan sistem posjedovanja zemlje, zasnovan na strogoj korespondenciji između broja parcela i broja punopravnih građana. Cijelo zemljište je podijeljeno na 9.000 parcela približno jednake isplativosti, koje su raspoređene na odgovarajući broj Spartijata (Spartijati su uobičajeni naziv za punopravne građane Sparte u izvorima.). Poslije toga, vlada Sparte je pažljivo vodila računa da veličina pojedinačnih parcela ostane nepromijenjena cijelo vrijeme (nisu se, na primjer, mogli podijeliti prilikom prijenosa nasljeđem), a ni sami nisu mogli promijeniti vlasnika putem donacija, testamenta, prodaja itd. d. Državni robovi-heloti iz redova pokorenih stanovnika Lakonije i Mesenije, vezani uz zemlju, također su podijeljeni. To je učinjeno na način da je za svakog spartanskog klera (zemljište) dolazilo nekoliko tjelesnih porodica, koje su svojim radom obezbjeđivale vlasniku klera i cijeloj njegovoj porodici sve što je potrebno.

Kao rezultat ove reforme, spartanski demos se pretvorio u zatvorenu klasu profesionalnih hoplita ratnika, koji su vršili svoju dominaciju nad hiljadama helota silom oružja.

Prisilni rad helota oslobodio je Spartijate potrebe da sami zarađuju hranu i ostavio im maksimalno slobodnog vremena da se bave državnim poslovima i poboljšaju svoju ratnu umjetnost. Potonje je bilo tim potrebnije jer je nakon osvajanja Mesenije u Sparti stvorena izuzetno napeta situacija: ovdje je prekršena glavna zapovijed robovlasničke ekonomije, koju je kasnije formulirao Aristotel: da se izbjegne nagomilavanje velikih masa robova istog etničkog porekla. Heloti, koji su činili većinu među radnim stanovništvom Sparte, govorili su istim jezikom i sanjali samo o tome da zbace omraženi jaram spartanskih osvajača (Prema Herodotu, u spartanskoj vojsci koja se borila protiv Perzijanaca kod Plateje (479. pne). pne), za svakog punopravnog Spartijata bilo je sedam helota.). Bilo ih je moguće držati u poslušnosti samo sistematskim, nemilosrdnim terorom.

Stalna prijetnja tjelesne pobune zahtijevala je maksimalno jedinstvo i organizaciju Spartijata. Stoga je istovremeno s preraspodjelom zemlje u Sparti proveden čitav niz reformi koje su ušle u historiju pod nazivom „zakoni /1ikurga“ (nisu sačuvani pouzdani dokazi o životu i radu Likurga. Nije bilo moguće sa dovoljnom tačnošću utvrditi vreme njegovih reformi. Mnogi moderni istoričari veruju u njegovu fiktivnu ličnost. Najverovatnije je da se „likurgijski sistem“ u konačnom obliku uobličio tek krajem 7. - početkom 20. veka. 6. vek pne - Bilješka ur.). Ove reforme su za kratko vrijeme promijenile izgled spartanske države do neprepoznatljivosti, pretvorivši je u vojni logor, čiji su svi stanovnici bili podvrgnuti kasarni. Od trenutka rođenja do smrti, Spartijat je bio pod stalnim nadzorom posebnih službenika (zfori, odnosno „nadzornici“), koji su bili dužni da nadziru striktno poštovanje Likurgovih zakona od strane svih građana.

Ovi zakoni su predviđali sve do najsitnijih detalja, poput kroja odjeće i oblika brade i brkova koje su građani Sparte smjeli nositi. Zakon je strogo obavezao svakog Spartijata da svoje sinove, čim navrše sedam godina, pošalje u posebne logore - agele (doslovno, "krdo"), gdje su bili podvrgnuti brutalnoj vježbi, kultivirajući u mlađoj generaciji izdržljivost, lukavstvo , okrutnost, sposobnost zapovijedanja i pokoravanja i druge kvalitete neophodne za “pravog Spartanca”. Odrasli Spartijati su obavezno dolazili na zajedničke obroke - sisitia, izdvajajući određenu količinu hrane mjesečno za svoju organizaciju. U rukama vladajuće elite spartanske države, sisiti i anđeli bili su pogodno sredstvo za kontrolu ponašanja i osjećaja običnih građana. Država u Sparti aktivno je intervenisala u lični život građana, regulišući rađanje i bračne odnose.

U skladu sa principom „likurgijskog sistema“, svi punopravni građani Sparte su zvanično nazivani „jednaki“, a to nisu bile prazne reči. U Sparti je skoro dva veka bio na snazi ​​čitav sistem mera koje su imale za cilj da minimiziraju sve mogućnosti ličnog bogaćenja i na taj način zaustavi rast imovinske nejednakosti među Spartancima. U tu svrhu su zlatni i srebrni novčići povučeni iz opticaja. Prema legendi, Likurg ga je zamijenio teškim i neudobnim željeznim obolima, koji su izvan Lakonije odavno bili neupotrebljivi. Trgovina i zanat su u Sparti smatrani zanimanjima koja obeščašćuju građanina. S njima su se mogli nositi samo perieki, (doslovno, „živi okolo“) - siromašno stanovništvo malih gradova raštrkanih po cijeloj teritoriji Lakonije i Mesenije na određenoj udaljenosti od same Sparte. Gotovo svi putevi ka akumulaciji bogatstva bili su zatvoreni za građane ove izvanredne države. Međutim, čak i da je jedan od njih uspio zaraditi bogatstvo, ipak ga ne bi mogao koristiti pod budnim nadzorom spartanske moralne policije. Svi Spartati, bez obzira na njihovo porijeklo i društveni status - nisu napravljeni izuzeci čak ni za "kraljeve" koji su bili na čelu države (Počevši od antičkih vremena, Spartom su vladala dva "kralja" koji su pripadali dvije različite dinastije. vlast "kraljeva" bila je doživotna, po njenom mišljenju ograničen stalni nadzor od strane efora. "Kraljevi" su uživali punu vlast samo za vreme rata kao vrhovni komandanti spartanske vojske.) - živeli su u potpuno istim uslovima, kao vojnici. u kasarni, nosili istu jednostavnu i grubu odjeću, jeli istu hranu za zajedničkim stolom u Sisitiji, koristili su isti kućni pribor. Uvedena je stroga zabrana proizvodnje i potrošnje najneznačajnijih luksuznih dobara u Sparti. Zanatlije Periek izrađivale su samo najjednostavniji i najpotrebniji pribor, alate i oružje za opremanje spartanske vojske. Uvoz stranih proizvoda u Spartu bio je strogo zabranjen zakonom. Spartanska vlast uspjela je ujediniti građane pred porobljenim helotima, koji su stalno bili spremni na ogorčenje. Posjedujući veliku rezervu unutrašnje snage, „zajednica jednakih“ je kasnije mogla izdržati tako ozbiljne testove kao što je, na primjer, veliki ustanak helota iz 464. (tzv. III Mesenski rat) ili Peloponeski rat 431. - 404. BC e. Uporna vojna obuka, kojoj su se Spartanci predavali tokom čitavog života s neprestanim žarom, također je urodila plodom. Čuvena spartanska falanga (teško naoružana pješadija držana u bliskoj formaciji) dugo vremena nije imala premca na ratištima i zasluženo je uživala u slavi nepobjedivosti. Sparta se snašla i pre početka 5. veka. BC e. uspostavio svoju hegemoniju nad većim dijelom Peloponeza, a potom je pokušao proširiti i na ostatak Grčke. Međutim, pretenzije Sparte na velike sile bile su zasnovane samo na njenoj vojnoj snazi. U ekonomskom i kulturnom pogledu, daleko je zaostajala za drugim grčkim državama. Uspostavljanje „likurgijskog sistema” naglo je usporilo razvoj spartanske ekonomije, vrativši je skoro na stadijum egzistencijalne ekonomije Homerovog doba. U atmosferi oštrog vojno-policijskog režima sa svojim kultom jednakosti dovedenog do apsurda, svijetla i jedinstvena kultura arhaične Sparte postepeno je nestajala, a potom i potpuno nestajala (Arheološka istraživanja na teritoriji Sparte pokazala su da je u 7. - prva polovina 6. veka postojao je jedan od najznačajnijih centara umetničkog zanata u celoj Grčkoj. Proizvodi lakaja zanatlija ovog vremena nisu inferiorni u odnosu na najbolje proizvode atinskih, korintskih i eubejskih zanatlija.). Nakon Tirteja, koji je veličao podvige spartanskih ratnika tokom Mesenskih ratova, Sparta nije proizvela nijednog značajnog pjesnika, nijednog filozofa, govornika ili naučnika. Potpuna stagnacija u društveno-ekonomskom i političkom životu i krajnje duhovno osiromašenje - to je bila cijena koju su Spartanci morali platiti za svoju dominaciju nad helotima. Povukla se u sebe, ograđena od vanjskog svijeta praznim zidom neprijateljstva i nepovjerenja, Sparta postepeno postaje glavni centar političke reakcije u Grčkoj, nada i oslonac svih neprijatelja demokratije.

Dakle, upoznali smo se sa dva ekstremna, najrazličitija oblika ranog grčkog polisa. Prvi od ova dva oblika, koji je nastao u Atini kao rezultat reformi Solona i Kleistena, omogućio je građanima harmoničan lični razvoj i pokazao se sposobnijim za razvoj i, stoga, istorijski obećavajućim u poređenju sa drugim - kasarna spartanski oblik polisa. Atina nije poznavala potpunu političku diskriminaciju tipičnu za Spartu prema svim ljudima koji rade ručno. Atina je bila predodređena da u budućnosti postane glavno uporište grčke demokratije i ujedno najveće kulturno središte Grčke, „škola Helade“, kako će kasnije Tukidid reći.

Govoreći o značajnim razlikama u društvenoj i državnoj strukturi Atine i Sparte, ne treba gubiti iz vida šta im je zajedničko, što nam omogućava da ih smatramo dvema varijantama iste vrste države, odnosno polisom. Svaki polis je samoupravna ili, kako su Grci govorili, autonomna zajednica, koja se najčešće ne proteže izvan granica jednog, obično malog grada i njegove neposredne okoline (otuda i opšteprihvaćeni prevod termina polis u modernoj naučnoj literaturi - “grad-država”). Države koje po veličini premašuju ovu normu, uobičajenu za polis, u Grčkoj se nalaze samo kao izuzetak (primjeri uključuju Atinu i Spartu, na čijoj teritoriji se, pored glavnog grada koji je dao ime svojoj državi, nalazi bilo je i drugih gradova). Glavna karakteristika polisne organizacije, koja ga razlikuje od svih drugih tipova robovlasničke države, jeste da ovdje u upravljanju državom u određenoj mjeri učestvuju svi članovi date zajednice, a ne samo njihov odabrani dio. , iako, naravno, daleko od jednakosti. , dio izuzetno uskog kruga dvorskog plemstva, kakav najčešće vidimo u monarhijama starog istoka, građanska zajednica (demos) se ovdje praktično spaja sa državom (Naravno, treba imati na umu da su veličina i broj samih polisnih zajednica mogli vrlo široko varirati u granicama u zavisnosti od kriterija građanskih prava koji su se koristili u raznim grčkim državama.Ako u Atini: u vrijeme procvata demokratije u II. polovine 5. veka bilo je oko 45 hiljada punopravnih građana, tada u Sparti njihov broj ni u godinama njenog najvećeg uspona nije prelazio 9-10 hiljada ljudi.Međutim, u Grčkoj su postojale i politike u kojima je ceo građanski kolektiv sastojao se od nekoliko stotina ili čak nekoliko desetina ljudi.).

Čak iu najkonzervativnijim i politički najzaostalijim grčkim gradovima-državama poput Sparte, svi punopravni građani imali su pristup narodnoj skupštini, koja se smatrala nosiocem najviše suverene vlasti u državi (Ovaj princip je već formuliran u najstarijem od svi politički dokumenti koji su došli do nas - takozvani "Retro Likurg" (oko 8. veka pre nove ere). Njegova poslednja rečenica je glasila: "Neka vlast i vlast pripadaju narodu."). Kao izraz kolektivne volje građana polisa, odluke narodne skupštine imale su snagu opšteobavezujućeg zakona. Ovo otkriva najvažniji politički princip na kojem počiva polisna organizacija - princip podređenosti manjine većini, pojedinca kolektivu. Već smo gore vidjeli, koristeći primjer Sparte, kakve je paradoksalne forme ponekad poprimala ova svemoć zakona. I u drugim grčkim državama, moć kolektiva, formalizovana kao zakon, nad ličnošću i imovinom pojedinog građanina često se protezala veoma daleko. U Atini, na primjer, bilo koja osoba, ma koliko visok položaj u društvu zauzimao, mogla je biti izbačena iz države bez ikakve krivice s njegove strane samo na osnovu toga što to želi većina njegovih sugrađana (U takvim slučajevima, održano je opšte glasanje na kojem su kao glasački listići služili glineni komadići. Otuda i naziv ovog postupka - ostrakizam, doslovno "rezanje". predstavljao najveću opasnost za državu u ovom trenutku.Onaj koji je sakupio Ovakav skup sa najvećim brojem glasova proteran je iz Atine na period od deset godina.Izum ostrakizma pripisivan je Klistenu u antici.Napomenimo da je institucija ostracizma pretpostavlja univerzalnu pismenost građana.). Koristeći svoje pravo vrhovne kontrole nad životom i ponašanjem pojedinih građana, polis je aktivno intervenisao u privredi, sputavajući rast privatne svojine i na taj način izglađujući imovinsku nejednakost unutar građanske zajednice.

Primjeri takvog uplitanja uključuju nam već poznatu solopovsku seisakhteju u Atini, preraspodjelu zemlje koja se pripisuje Likurgu u Sparti i slične ekonomske reforme u drugim politikama (U mnogim politikama, državna kontrola nad privatnom imovinom građana bila je sistematska. Najtipičniji manifestacijama se mogu smatrati razne zabrane i ograničenja, nametnuta kupoprodaji zemlje, tzv. liturgije – dužnosti u korist države, koje vrše najprosperitetniji građani; zakoni protiv luksuza itd.).

Polis se za svoje vrijeme može smatrati najsavršenijim oblikom političke organizacije vladajuće klase. Njegova glavna prednost u odnosu na druge oblike i tipove robovlasničke države, na primjer, u odnosu na istočnu despotiju, leži u komparativnoj širini i stabilnosti njene društvene baze i u širokim mogućnostima koje je pružala za razvoj privatnih robovlasničkih ekonomija. Polisna zajednica ujedinjavala je i velike i male vlasnike, bogate zemljoposednicima i robovlasnicima i jednostavno slobodne seljake i zanatlije, garantujući svakom od njih nepovredivost ličnosti i imovine i istovremeno određeni minimum prava, a pre svega vlasništvo nad njima. zemljište unutar polisa. Grci su smatrali da je poslovna sposobnost glavna karakteristika po kojoj se građanin razlikuje od nedržavljana. Istovremeno, polis je bio vojno-politička zajednica slobodnih vlasnika, usmjerena protiv svih porobljenih i eksploatisanih i koja je imala dva glavna cilja: 1) da zadrži postojeće robove u službi; 2) organizuju vojnu agresiju na zemlje „varvarskog“ svijeta, osiguravajući na taj način popunu robovskih farmi potrebnom radnom snagom.

Stara Grčka, koja obuhvata VIII-VI vek. BC e., poslužila je kao početak najvažnije etape u istoriji ove države. Tokom sva tri vijeka – u kratkom periodu, općenito – Grčka je odmakla daleko u svom razvoju i pretekla mnoge zemlje i države Drevnog istoka, koje su se prilično brzo razvijale. Stara Grčka arhaičnog perioda bila je mesto buđenja duhovnih snaga nakon četiri veka stagnacije u razvoju. Ovo vrijeme je bio vrhunac kreativne aktivnosti.

Oživljavanje nekadašnje veličine

Tokom arhaičnog perioda u staroj Grčkoj, oživljene su vrste umjetnosti kao što su arhitektura, slikarstvo i monumentalna skulptura. Najtalentovaniji vajari izgradili su prve grčke hramove od mramora i krečnjaka, koji su preživjeli do danas. Tokom arhajskog perioda, skulptura u staroj Grčkoj doživjela je neviđen uspon. U to vrijeme se pojavljuju bezvremenska umjetnička djela. Monumentalne skulpture izrađuju se od mermera i bronze. U arhaičnom periodu u staroj Grčkoj nastala su poznata djela Homera i Hesioda, koja zadivljuju svojom dubinom. Vrijedne pažnje su i upečatljive pjesme Arhiloha, Alkeja i Safa, napisane u to vrijeme. Književnost arhaičnog perioda antičke Grčke još uvijek se objavljuje i prevodi u gotovo svim zemljama. Do danas poznati filozofi Tales, Anaksimen i Anaksimandar napisali su svoja filozofska djela koja daju odgovore na pitanja o nastanku svemira i svijeta.

Art

Arhaični period u istoriji antičke Grčke, posebno neviđeni uspon grčke kulture u 8.-6. veku. BC e., nastala je zbog Velike kolonizacije koja se odvijala u to vrijeme. Izvela je Grčku iz stanja izolacije u kojem je ostala nakon što je mikenska kultura prestala da postoji. Još jedna karakteristika arhaičnog perioda u istoriji antičke Grčke je razmena kultura između Helade i antičkog istoka. Feničani su u staru grčku kulturu uveli pismo i pismo, što je u Grčkoj postalo još pogodnije uvođenjem samoglasnika. Od tog trenutka počela se razvijati kultura pisanja i govora, počele su se pojavljivati ​​abecede, uključujući ruski. Sirijci su Grcima ispričali i pokazali mnogo novih stvari, na primjer, metodu prerade pijeska u staklo, a pokazali su i kako se od školjki prave boje. Grci su usvojili osnove astronomije i geometrije od Egipćana. Tokom arhaičnog perioda antičke Grčke, skulptura Egipćana imala je snažan uticaj na grčku umetnost koja je tek počela da nastaje. Lidijci su također imali veliki utjecaj na Grčku - zahvaljujući njima Grci su naučili kovati novčiće.

Uprkos činjenici da su mnogi elementi grčke kulture posuđeni iz drugih kultura, Grčka je i dalje ostala posebna zemlja.

Kolonizacija

Kolonizacija je tada brojni grčki narod učinila pokretljivijim i spremnijim za promjene. Sada se svaka osoba mogla samoostvariti, bez obzira na spol, shodno tome, društvo je postalo razvijenije i progresivno, a pojavile su se mnoge nove pojave. Ukratko, umjetnost u arhaičnom periodu antičke Grčke nije jedina stvar koja je dobila nevjerovatan stepen razvoja. Sada plovidba i pomorska trgovina dolaze u prvi plan i pokreću zemlju naprijed. U početku je većina kolonija koje su bile na periferiji postala u velikoj mjeri ovisna o svojim metropolama. Ali s vremenom se ova situacija promijenila.

Izvoz

Stanovnici mnogih kolonija iskusili su akutnu nestašicu čak i najpotrebnijih stvari. Na primjer, vino i maslinovo ulje, koje su Grci toliko voljeli, uopće nisu dospjeli u kolonije. Ogromni brodovi dopremali su tone vina i ulja u mnoge zemlje. Metropole su kolonijama izvozile ne samo hranu - one su snabdijevale grnčarijom i drugim kućnim potrepštinama, raznim tkaninama, oružjem, nakitom i tako dalje. Naravno, ovi predmeti su veoma popularni kod lokalnog stanovništva, a menjaju ih za žito, stoku, robove i obojene metale. Jednostavni zanati iz Grčke, naravno, nisu odmah konkurirali feničanskim suvenirima, koje su lovili trgovci širom svijeta. Uprkos tome, bila je ogromna potražnja za njima tamo gde feničanski brodovi nisu stigli - do Crnog mora, Trakije i Jadrana.

Napredak

Međutim, uprkos činjenici da su zanati i umjetnički predmeti arhaičnog perioda antičke Grčke po kvaliteti znatno inferiorniji od robe istočnog porijekla, Grci su uspjeli uspostaviti masovnu proizvodnju i prodati svoju robu čak i u „obećanoj zemlji“ za sve trgovce. - Sicilija.

Kolonije su postepeno postale najvažniji centri industrije i trgovine između mnogih razvijenih zemalja antike. A u samoj Grčkoj, centri ekonomskog i trgovinskog razvoja su takozvane politike, uz pomoć kojih upravljanje kolonizacijskim pokretom postaje pogodnije. Najveći i najrazvijeniji od njih su Korint i Megara na sjevernom Peloponezu, Egina, Samos i Rodos u Egejskom arhipelagu, Miletus i Efes na zapadnoj obali Male Azije.

Promjene u društvu i zanatu

Postepeno su se u kolonijama počela pojavljivati ​​tržišta, što je poslužilo kao snažan poticaj za razvoj i unapređenje zanata, poljoprivrede, umjetnosti i arhitekture u staroj Grčkoj arhajskog perioda, ukratko gore opisanog. Zanatlije iz Grčke značajno napreduju i opremaju svoje radionice najnovijom tehnologijom tog vremena. Analizirajući karakteristike arhaičnog perioda antičke Grčke, možemo reći da je to bio najplodniji period za zemlju u svakom smislu. Razmotrite takve inovacije kao što je pronalazak novih metoda lemljenja ili poboljšanje livenja bronze! Grčka keramika 7.-6. BC e. Zadivljuje maštu svojim luksuzom i obiljem oblika, raznolikošću ukrasa. Posebno se ističu najljepše posude izrađene rukama talentiranih korintskih majstora, na kojima se nalazi slika u orijentalnom stilu. Može se razlikovati po šarenilu i nevjerovatnoj hirovitosti svojih ukrašenih uzoraka, koji podsjećaju na dizajn na orijentalnim tepisima. Također vrijedne pažnje su vaze u crnofiguralnom stilu, koje su se proizvodile uglavnom u atinskim i peloponeskim gradovima-državama. Glineni proizvodi grčkih grnčara i bronzanih livaca ukazuju ne samo na to da se u Grčkoj u to vrijeme praktikovala podjela rada, već i na to da su odgovornosti bile podijeljene čak i unutar određene industrije. Kultura arhaičnog perioda antičke Grčke doživjela je nevjerovatan rast.

Odvajanje zanatstva od poljoprivrede

Većina keramičkih proizvoda koje je Grčka izvozila u inostranstvo izrađena je u posebnim radionicama od strane iskusnih majstora i slikara vaza. Brojni zanatlije više nisu sami bez prava i sloboda. Već je prošlo vrijeme kada nisu imali ni stalno prebivalište. Sada su oni veoma značajna i uticajna klasa stanovništva. Kvalitet proizvoda koje su izrađivali postajao je sve viši, kao i cijene rada majstora. Pojavile su se čitave četvrti u kojima su živjeli zanatlije određenog zanimanja. U jednom od velikih gradova zvanom Korint iz 7. vijeka. BC e. postojala je takozvana četvrt grnčarskih majstora - Keramik. U glavnom gradu Grčke, Atini, slična oblast, smeštena u impresivnom delu grada, pojavila se u 6. veku. BC e. Ove istorijske činjenice ukazuju da je tokom arhaičnog perioda u Grčkoj započeo suštinski novi period državnog razvoja: zanatstvo je postalo zasebna vrsta delatnosti i potpuno izolovano od poljoprivrede kao zasebnog, potpuno apstrahovanog dela proizvodnje i delatnosti. Temeljne promjene nisu pošteđene ni u poljoprivredi, koja je sada morala uzeti u obzir ne samo potrebe zajednice, već i potražnju tržišta. Sada tržište diktira pravila za sve grane proizvodnje. Prvi počeci poduzetništva pojavili su se i među poljoprivrednicima - oni koji su imali čamce su svoju robu donosili na pijace obližnjih gradova. Putem nisu išli jer je sa razvojem trgovine bilo mnogo više razbojnika i razbojnika. Pošto su žitarice u Grčkoj bile slabo prihvaćene, uglavnom su uzgajali grožđe i masline, jer su ukusno grčko vino i visokokvalitetno maslinovo ulje bili nevjerovatno traženi na istoku. Na kraju su Grci shvatili da je mnogo jeftinije uvoziti žito iz inostranstva nego ga uzgajati kod kuće.

Struktura vlasti i politički sistem arhaičnog perioda antičke Grčke

Većina, isključujući brojne kolonije, nastala je iz centraliziranih naselja Homerovog doba - poleisa. Međutim, arhaistička i homerska politika su potpuno različiti koncepti. Oni su se prilično značajno razlikovali: polis Homerovog doba bio je istovremeno i grad i selo, jer nije bilo drugih naselja koja bi mu mogla konkurirati. Arhaični polis je, naprotiv, bio neka vrsta prijestolnice male države, koja je, osim sebe, uključivala i mala sela (grčke kome), smještena na periferiji teritorije polisa i zavisna od njega i politički i ekonomski.

Arhitektura

Imajte na umu da su arhaične politike postale mnogo veće od politika izgrađenih u Homerovo doba. Za to su postojala dva razloga: prirodni priraštaj stanovništva i ujedinjenje nekoliko sela u jedan veliki grad. Taj se fenomen naziva sinoikizam; ujedinjenje je izvršeno kako bi se odbacila susjedna neprijateljska sela i gradovi. Uprkos napretku bez presedana, u Grčkoj još nije bilo istinski velikih gradova. Najveća polisa bila su naselja sa nekoliko hiljada stanovnika. U prosjeku, stanovništvo nije prelazilo hiljadu ljudi. Jasan primjer tipičnog grčkog arhaičnog polisa je drevna Smirna, koju su nedavno otkrili arheolozi. Značajan dio nalazio se na poluotoku koje je blokiralo ulaz u duboki zaljev u kojem su bili usidreni brojni brodovi. Centralni dio Smirne bio je ograđen zaštitnom ogradom od cigle na kamenom postolju. U zidu su brojne kapije i vidikovci. Sve stambene zgrade bile su paralelne jedna s drugom. Naravno, u gradu je podignuto nekoliko hramova. Stambene zgrade su bile veoma prostrane i udobne, a kuće imućnih građana imale su čak i kupatila od terakote.

Agora

Srce arhaičnog grada bila je takozvana agora, gdje su se okupljali građani i odvijala živa trgovina. U osnovi, stanovnici grada su ovdje provodili svo svoje slobodno vrijeme. Mogli ste prodati svoju robu i kupiti potrebne proizvode, saznati važne gradske vijesti, sudjelovati u poslovima od nacionalnog značaja i jednostavno komunicirati sa građanima. U početku je agora bila običan otvoreni trg bez ikakvih zgrada. Kasnije su se tu pojavile drvene stepenice na kojima su ljudi sjedili tokom događaja. Kako se arhaični period bližio kraju, preko stepenica su se počele vješati platnene nadstrešnice, dizajnirane da zaštite ljude od vrućine i sunca. Na njima su se vikendom rado skrasili neradnici i trgovci raznom sitnom robom. Na agori ili nedaleko od nje izgrađene su državne institucije: buleuterijum - gradsko veće (boule), pritaneum - mesto gde su sedeli članovi vladajućeg odbora pritana, dikasterijum - zgrada suda. Na agori su se stanovnici grada mogli upoznati sa novim zakonima i uredbama, koji su stavljeni na uvid javnosti.

Sportska takmičenja

Atletska takmičenja su bila značajan dio grčkog života od antičkih vremena. Od pamtivijeka su se u drevnim grčkim gradovima gradili prostori za vježbe snage. Zvali su se palestre i gimnazije. Svaki mladić koji poštuje sebe provodio je većinu svog vremena trenirajući. Sportske discipline uključuju trčanje, slobodno rvanje, borbu šakama, skakanje, bacanje koplja i diska. Svaki veći praznik u polisu pratilo je sportsko takmičenje pod nazivom agon, u kojem su mogli učestvovati svi slobodnorođeni građani polisa, kao i gosti iz drugih zemalja koji su dobili pozivnicu za praznik.

Neki agoni su stekli posebnu popularnost među ljudima i postepeno su postali međugradski pangrčki festivali. Odatle je započela tradicija organizovanja Olimpijskih igara na kojima su dolazili ljudi i iz najudaljenijih kolonija da učestvuju. Pripremali smo se za učešće na Olimpijskim igrama jednako ozbiljno kao i za vojnu akciju. Svaka politika smatrala je pitanjem časti pobijediti na događaju. Radosni sugrađani pobjedniku Olimpijskih igara udijelili su zaista kraljevske privilegije. U nekim slučajevima bilo je potrebno demontirati ogroman gradski zid kako bi trijumfalna kolona pobjednika svečano ušla u grad: građani su vjerovali da osoba takvog ranga ne može proći kroz običnu kapiju.

Ovo su trenuci koji su formirali život običnog stanovnika starogrčkog polisa arhaične ere: trgovina i kupovina na agori, rješavanje pitanja od nacionalnog značaja na narodnoj skupštini, sudjelovanje u vjerskim obredima raznih vrsta, vježbe i trening u gimnazijama i palestrama i naravno učešće na Olimpijskim igrama.