Doba mitropolita Makarija. Značenje makarija (mitropolita cijele Rusije) u kratkoj biografskoj enciklopediji

MITROPOLIT MAKARIUS

Budući mitropolit, u svijetu Makar Leontjev, rođen je početkom 80-ih godina 15. stoljeća. Porodični nadimci postali su rašireni među plemstvom, ali ni Makarije ni njegov otac Leontij nisu imali prezime. Iz toga slijedi da najvjerovatnije nisu bili plemići. Makar Leontjev je primio monaški postrig u Borovsku u Pafnutijevskom manastiru. Kasnije se preselio u Možajsk i postavljen za arhimandrita Možajskog Lužičkog manastira. U Možajsku je monah privukao pažnju Vasilija III i stekao njegovu naklonost. Kako je pisao pskovski hroničar, „veliki knez ga je jako voleo i tražio blagoslov od sveca...“. Makarije je posedovao najbitniju osobinu za duhovnika - njegova prva dužnost bila je da pomogne svima kojima je to bilo potrebno.

Dvadeset godina Vasilij III nije imao djece u braku s velikom kneginjom Solomonidom Saburovom. Kada je odlučio da se razvede od nje "radi rađanja", njegovi projekti izazvali su osudu u crkvenom okruženju. Mnogi su pastori izjednačili drugi brak sa bludom. Macarius je, očigledno, aktivno učestvovao u suverenovom razvodu, blagoslovivši ga za brak s mladom litvanskom princezom Elenom Glinskayom. Makarije je odmah nakon kneževskog venčanja posvećen u čin arhiepiskopa, a zatim je otišao u Novgorod sa nalogom da se pomoli Bogu, Prečistoj Bogorodici i čudotvorcima za mladence, „da Gospod Bog da oni su plod njihove materice.” Kako bi svecu olakšali ispunjavanje svoje misije, vlasti su u Sofijsku kuću vratile riznicu starih arhijereja, koja je prije mnogo godina odnesena iz Novgoroda u Moskvu. Osim toga, Vasilij III je imenovao "svoje bojare" da služe Sofiji.

Vasilij III je odbacio novgorodskog arhiepiskopa Serapiona, koristeći optužnicu Josifa Volotskog protiv njega. Od tada je Sofijska kuća ostala sedamnaest godina bez pastira. Novgorodci su s entuzijazmom primili imenovanje Makarija. Zauzevši mitropolitsku trpezu, svetac je, prema pskovskom hroničaru, učinio „veliko posredovanje za narod i bio hranitelj siročadi“. Vladika se neumorno zalagao za osramoćene Novgorodce u Moskvi i, prema Maksimu Grku, oslobodio je mnoge „uvređene ljude iz zatvora i njihovih okova“. Putujući u Moskvu, župnik je „izveo mnogo tuge od svoje arhiepiskopije o crkvama Božjim i siromašnom narodu, koji je u nemilosti kod suverenog velikog kneza mnogo ljudi“. Makarije je ukinuo monaštvo u mnogim novgorodskim manastirima i uveo zajednički život u njih, a takođe je smanjio poreze na crno-belo sveštenstvo.

Sanjajući o duhovnoj obnovi društva, Makarije je postavio grandiozan zadatak. Vladika je pristupio sastavljanju kompletne zbirke svih „svetih knjiga koje se nalaze u ruskoj zemlji“. Ranije je mjesečno čitanje - Menaion-Chetya - uključivalo gotovo isključivo živote svetaca i neka učenja. Makarije je ujedinio napore pisara, prevodilaca i pisara da sakupe iz različitih gradova, prevedu i isprave, prerade ili sastave desetine i stotine svetih knjiga, reči, žitija, poslanica i crkvenih akata. U predgovoru Menaiona Makarije je obavestio čitaoca da je dvanaest godina sakupljao i objedinjavao „svete velike knjige“ „sa mnogo imanja i mnogo raznih činovnika, ne štedeći srebra i svakojakih počasti“. Prvi primjerak napravljen je u Novgorodu za Sofijsku kuću kada je Makarije bio nadbiskup Novgoroda. Djelo je dobilo neuporedivo širi obim nakon što je Makarije postao mitropolit. Vlasti su podržale njegovu inicijativu. Na osnovu kraljevskog ukaza, poglavar je izvršio svojevrsnu raspodjelu između knjižnih radionica raznih gradova i manastira. „Tada je“, pisao je novgorodski monah-književnik Mokij, „bila zapovest cara i velikog kneza Ivana da se u mnogim gradovima piše svete knjige. Neki su pisari svojevoljno izveli svoju lekciju, drugi „nevoljno“. Kada je Mokij odbio da napiše „beležnice“ koje su mu pripale, lokalni činovnik F. Sirkov mu je izrekao strašnu opomenu – „ukor je veliki od besa“. Zahvaljujući izgledu, u kratkom roku završeni su tomovi Menaiona namenjeni za Uspenje u Kremlju i lično za cara Ivana. Po zapremini su bili duplo veći od sofijskog primerka. U radu su bili uključeni ruski i slovenski pisci - Ermolaj-Erazmo, Vasilij Tučkov, pisar Dmitrij Gerasimov, Ilja prezviter, srpski književnik monah Lev Filolog i druge osobe. Veliki Menaion-Chets uključivao je Sveto pismo sa tumačenjima, Jevanđelje, Paterikon, knjige Jovana Zlatoustog, Vasilija Velikog, ruskih pisaca Josifa Volockog i drugih, Kormilarsku knjigu, niz crkvenih akata, „Jevrejski rat“ Josifa Flavija. , esej o Univerzumu - „Kosmografija“ Kuzme Indikoplova, apokrifi, životi novih moskovskih čudotvoraca, kanonizovanih sredinom 16. veka. Menaion se sastojao od 12 svezaka pisanih rukom, sa više od 13 hiljada listova velikog formata.

Do šezdesete godine Makarije je vladao Novgorodskom crkvom, a zatim je preuzeo mitropolitski tron. Neki istoričari su ga nazvali direktnim štićenikom "partije reakcionarnih bojara" koju su predstavljali Šujski. Drugi su vjerovali da su Makarija nominirali službenici i da je njegov program bio da “eliminira boljarsku reakciju”. Reakcionarna priroda bojara jedan je od istorijskih mitova. Period bojarske vladavine bio je vrijeme istinskog ekonomskog prosperiteta za Rusiju. Osim toga, bojari staratelji su prvi počeli provoditi reforme. Regenti Šujski nisu se suprotstavljali plemićima, već su se oslanjali na njih. Podrška službenika omogućila im je povratak na vlast 1542. godine. Novgorodski zemljoposjednici imali su posebnu ulogu u puču. Oni su "cijeli grad" podržavali pobunu. Njih su Šujski poslali Joasafu kako bi ga konačno istjerali iz metropole.

Arhiepiskop Makarije bio je popularan među službenim narodom Novgoroda, što mu je pomoglo odmah nakon puča da zauzme najviši crkveni položaj. Popevši se u metropolu, Makarije je pokušao da odbrani osramoćeno, neumorno podučavajući milosrđe, zbog čega je bio napadnut sa svih strana. „Čujem svih ovih dana“, pisao mu je Maksim Grk, „tvoju svetu dušu muče neki koji se neljubazno protive tvom svetom učenju.

U maju 1542. član starateljskog vijeća Ivan Šujski naredio je tajnu smrt starijeg bojara Ivana Belskog u zatvoru na Beloozeru, ali je i sam ubrzo umro. Mjesto Ivana Šujskog zauzeo je Andrej Šujski. Razdor u Dumi planuo je s novom snagom. Dana 9. septembra naredne godine, članovi Bojarske Dume, u prisustvu velikog kneza Ivana i mitropolita Makarija, započeli su ružnu tuču: Andrej Šujski, braća Kubenski, Paletski i Golovini napali su bojara Fjodora Voroncova, „udarivši ga na obrazima i trgajući mu haljinu i želeći da ga ubijem.” Voroncov bi se jako loše proveo da se Makarije i bojari Morozov nisu zauzeli za njega. Vladika je dva puta otišao kod Šujskih i jedva ih je „molio da ne ubijaju“. Podstrekači pobune nisu bili neskloni da se prema Makariju ponašaju na isti način kao prema Joasafu. Jedan od njih, Foma Golovin, stao mu je na rub odeće i „pocepao mitropolitov ogrtač“.

Glinski - rođaci Ivana IV - koristili su razdor u Dumi da preuzmu vlast. U decembru 1543. godine Ivan IV naredio je psima da ubiju Andreja Šujskog, a tri godine kasnije poslao je batlera Ivana Kubenskog i Fjodora Voroncova na skele. Zajedno s Kubenskim, veliki knez je skoro pogubio mladoženju Ivana Petroviča Fedorova. Fedorovljeva osuda jasno je pokazala svima koji su upravljali prinčevom sramotom. Nakon Fedorovljevog izgnanstva, Mihail Glinski je prisvojio njegovu titulu. Nasljednik Fedorovljevog bogatstva bio je njegov posinak, knez Ivan Dorogobužski. „Po naređenju kneza Mihaila Glinskog i njegove majke princeze Ane“, Dorogobuški je odsečen na ledu reke Moskve, a sin Ivana Ovčine, miljenik Elene Glinske, nabijen je na kolac u januaru 1547. Makarije je pokušao da zaustavi krvoproliće, ali nije mogao da spreči Ivana da pogubi Šujske i njihove sledbenike.

Veliki knez Ivan stajao je na čelu vlasti, ne pripremajući se za ulogu vladara ogromne sile. Svaki vladar je započeo svoju vladavinu amnestijama i uslugama. Ivan se pred svojim podanicima pojavio u ulozi nemilosrdnog vladara. Da bi popravili situaciju, Glinski su odlučili da svog nećaka okrune kraljevskom krunom. Makarije je oduševljeno podržavao njihove planove. Istovremeno, nije mu stalo toliko do centralizacije države koliko do veličine crkve.

Drevno vizantijsko kraljevstvo sa svojim božanski krunisanim carevima oduvek je bilo uzor za pravoslavne zemlje. Ali to je palo pod udarcima nevjernika. Moskva je, u očima ruskih pravoslavaca, trebalo da postane naslednik Carigrada. Za Makarija je trijumf autokratije personificirao trijumf pravoslavne vjere.

Šesnaestogodišnji Ivan IV uzeo je 1547. godine titulu cara, koja je, prema tadašnjim shvatanjima, bila ekvivalentna carskoj tituli. Na dan venčanja u Katedrali Uspenja u Kremlju, mitropolit Makarije je svečano položio kraljevsku krunu na glavu suverena i blagoslovio „Bogomomiljenog i bogoizabranog“, „Bogom krunisanog“ pravoslavnog cara.

Povodom krunisanja, Glinski su dobili sve što su želeli. Carevoj baki Ani dodijeljena su velika imanja. Knez Mihail je dobio titulu konjanika, njegov brat Jurij postao je bojarin. Uspon Glinskih na vlast nije prošao nezapaženo od strane Moskovljana. Bojarski robovi ponašali su se u glavnom gradu kao u osvojenom gradu. Narod – “crni narod” – trpio je “nasilje i pljačku” od njih. U vrelo ljeto 1547. godine u Moskvi su izbili veliki požari koji su uništili veći dio grada. Da bi smirile grad, vlasti su počele da pogubljuju "upaljače". Na svoju nesreću, Glinski su okrenuli i nižu i gornju klasu društva protiv sebe. Staro moskovsko plemstvo - Fedorov-Čeljadnin, Zaharjini i drugi - bilo je ogorčeno na Glinske ne manje nego što su Šujski uklonjeni s vlasti. Bojari su spremno pokupili glasine da je Moskva spaljena vradžbinama i da su za to krivi Glinski.

Požar je nanio strašnu štetu gradu. Hiljade ljudi izgubilo je svoje domove i svu svoju imovinu. Makarije je zamalo poginuo u požaru u svom dvorištu. Spušten je kroz skrovište u zidu Kremlja do reke Moskve, ali je pao na strmoj padini i zadobio mnogo modrica. Vladika je odveden u manastir Novinski, gde su mu Ivan i bojari ubrzo došli „da razmišljaju“. Tog dana su Ivan Fedorov, knez Fjodor Skopin-Šujski i protojerej Fjodor iz Blagoveštenske katedrale najpre rekli caru da su za požar Moskve krivi mudraci, koji su oduzeli srca ljudima. Bojari su imali na umu Anu Glinsku, ali jedva da su se usudili reći njeno ime unuku "Volhov".

Tri dana nakon sabora, uzbuđenje u gradu dostiglo je kraj. Car je u narod poslao Fjodora Skopin-Šujskog, Ivana Fjodorova, Grigorija Zaharjina, princa Jurija Temkina i Fjodora Nagoja. Bojari su morali tražiti uzroke požara koji su bili u toku i istovremeno smirivati ​​ljude. Okupivši građane, obratili su im se s pitanjem: ko je zapalio Moskvu? Gomila je počela da viče da su Glinski krivi za požar. Knez Jurij Glinski, koji je otišao na trg s drugim bojarima, pobjegao je u strahu od naroda i sklonio se u katedralu Uznesenja, gdje je služena misa u prisustvu cara. Glinskijev kukavičluk ga je uništio. Gomila je pojurila za bojarom, izvukla ga iz hrama i dokrajčila ga kamenjem na trgu. Kralj je ispio čašu poniženja do temelja. Pošto je u više navrata nekažnjeno pokušao da ubije tuđi život, sada je morao razmišljati o spašavanju svojih komšija. Nakon što je napustio Kremlj, Ivan je „pobegao“ u selo Vorobjovo kod Moskve. Ali tri dana kasnije, gomila građana došla je tamo i tražila pogubljenje carske bake, Ane Glinske.

Događaji u Moskvi pokazali su mladom vladaru upadljivu nesklad između njegovih ideja o moći i stvarnog stanja stvari. Suveren je naučio da je vlast autokratska i da dolazi od Boga. Ali prvi koraci nezavisne vladavine doveli su ga licem u lice s pobunjenim narodom koji je digao ruke protiv kraljevske porodice.

Odmah nakon krunisanja, Ivan se, uz blagoslov mitropolita, oženio glogovom Anastasijom Romanovom. Glinski se nisu protivili braku, budući da je mlada odrasla kao siroče (bez oca), njena braća su bila mladi ljudi i nije bilo straha od njihovog rivalstva. Prošle su najmanje dvije godine prije nego što su se Romanovi čvrsto ustalili u Dumi i na dvoru i počeli sudjelovati u provedbi reformi.

Crkveno rukovodstvo, koje je predstavljao Makarije, započelo je reforme pred sekularnim vlastima. U periodu rascjepkanosti, život kneževina i zemalja bio je razdvojen i materijalno i duhovno. Svaka kneževina je imala svoj novčić, svoju mjeru i težinu, i svoje čudotvorce. Državno jedinstvo hitno je zahtijevalo stvaranje jedinstvenog panteona sveruskih svetaca. Makarije je 1547. i 1549. održao dva crkvena sabora, koji su uspostavili sveruski kult od skoro četrdeset novih čudotvoraca (starih je bilo nešto više od dvadeset, ne računajući lokalne svece). Suprotno mišljenju crkvenog istraživača A.S. Khorosheva, utjecaj mladog Ivana na sastavljanje kanonizacijskih lista nije bio presudan. Inače, teško je objasniti zašto jedan od moskovskih knezova nije kanonizovan za sveruskog svetaca. Ali ta je čast dodijeljena njihovom najgorem neprijatelju Mihailu Tverskoju, koji je ubijen u Hordi zbog mahinacija Danilovića. Aleksandar Jaroslavovič Nevski bio je uvršten na listu svetaca, ali ni Dmitrij Donskoj, koji je pobedio Tatare na Kulikovom polju, ni kijevski knezovi Jaroslav Mudri i Vladimir Monomah, koji su se odlikovali pobožnošću i učinili mnogo za pokrštavanje Rus', bili su uključeni. Izuzetak je napravljen za novgorodskog kneza Vsevoloda Mstislavoviča, koji je bio poštovan kao lokalni svetac u Pskovu. Općenito, među novim čudotvorcima, lokalni novgorodski sveci imali su najveću zastupljenost. To je objašnjeno činjenicom da je inicijator kanonizacije Makarije bio na čelu Novgorodsko-pskovske arhiepiskopije šesnaest godina.

Tokom bojarske vladavine, stari saradnici Vasilija III nestajali su sa političke scene jedan za drugim. Makarije je pripadao nekolicini preživjelih figura stare formacije. Nakon požara u Moskvi, njegov utjecaj na vladine poslove značajno se povećao. Krenuvši za Kazan krajem 1547. godine, Ivan IV je dao instrukcije svom bratu Vladimiru Andrejeviču i bojarima da „budu na čelu” Moskve, naredivši im da „dođu kod mitropolita Makara” o svim svojim poslovima. Pet godina kasnije, u danima novog pohoda na Kazan, moskovske sedmoboje je predvodio gluhonijemi princ Jurij, carev polubrat. Povjerivši kneza Jurija na brigu mitropolitu, vlasti (u ime Ivana IV) su ga kaznile: „...kako Bog da, staraj se o kraljevstvu u svemu... uči brata našeg da čini zahvalna djela; Dakle, gospodine, i moja supruga, kraljica Anastazija, ja nisam besposlen, vodite računa o svom duhovnom životu u svakom trenutku.” Funkcije poglavara crkve bile su vrlo opsežne: od opominjanja bojara do nadgledanja trudne kraljice.

Ubrzo je car Ivan, pod uticajem Makarija i njegovih najbližih savetnika, započeo „crkvenu dispenzaciju“. U februaru 1551. u palati se okupilo najviše sveštenstvo i kralj im je dao “svoj rukopis” - unaprijed pripremljena pitanja. Ivan je sjedio „na svom kraljevskom prijestolju, u dubokoj tišini“ dok su činovnici čitali njegov govor. Inicijatori reformi nameravali su da kombinuju zemsku dispenzaciju sa „mnogim različitim crkvenim ispravkama“ kako bi podržali tekuće reforme sa autoritetom crkve. "Rukopis" je započeo simbolom vjere - veličanjem Trojstva i kraljevim pokajanjem za grijehe njegove mladosti. Ali dalje, autori carskog govora optužili su bojare i plemiće da su se "usuđivali uhvatiti i ubiti braću svog oca" - apanažne knezove Jurija i Andreja, nakon čega su, "poboljšavajući svoje vrijeme", autokratski zauzeli cijelo kraljevstvo. i započeo građanski sukob. Među papirima katedrale sačuvano je nekoliko kraljevskih govora. Vjerovatno su pripremani u različito vrijeme, ali su imali jednu zajedničku ideju. Reformatori koji su ih sastavili kritizirali su one koji su bili na vlasti prije njih i smatrali ih odgovornim za činjenicu da se mnogo toga u državi „potreslo“ nakon smrti Vasilija III: „... radilo se o prkosu i nemarnosti Božije zapovesti šta se dešavalo”, ali sada je došlo vreme da ispravite sve „poremećaje”.

Sveti sabor, koji je Makarije sazvao povodom kraljeve žalbe, svoje je odluke izložio u sto tačaka (poglavlja), zbog čega je i dobio naziv „Savet sto glava“. Na Stoglavu su činovnici čitali kraljevska pitanja o crkvenim neredima, nakon čega je Makarije u ime sveštenstva ukazao na načine za njihovo ispravljanje. Moglo bi se pretpostaviti da je mitropolija sama sastavljala pitanja, a istovremeno davala i odgovore na njih. Ali to nije istina. Nije teško primijetiti da su u pitanjima bili vidljivi nestrpljivost i grubost, dok su se Makarijevi odgovori odlikovali umjerenošću i oprezom.

„Da li je Bogu milo da se crkveni i manastirski novac deli na kamate?“ - upitao je kralj. Plemići i plemići često su pozajmljivali novac od bogatih manastira, a kamate su starešinama donosile znatne prihode. Obveznički dugovi često su prisiljavali zemljoposednike da plaćaju monasima imanjima, a ponekad (pod bojarskim vladarima) imanjima. Makarijev odgovor se nije bavio ovim glavnim aspektom lihvarskih operacija crkve. Poglavar je samo najavio zabranu da monasi daju novac na kamate „u svojim selima svojim seljacima“.

Sastavljači kraljevskih pitanja su, po svemu sudeći, bili Ivanovi najbliži savjetnici - dvorski sveštenik Silvester i Aleksej Adašev. Silvester je bio sveštenik u Novgorodu mnogo godina pre nego što se preselio u Moskvu. Da li su iz tog razloga pitanja prepuna aluzija na život Novgorodsko-pskovske biskupije; u njima se spominju i „arbuyas in chudi“ (stanovnici jedne od novgorodskih Pjatina). Autor pitanja je s pohvalom spomenuo da se u Sofiji u Novgorodu i na Trojstvu u Pskovu „O Trojstvu peva, a ne govori u govoru“.

Sastanci saveta su trajali relativno malo vremena, dok se dijapazon pitanja koje je razmatrao pokazao preterano velikim. Kao što vidite, dokumenti savjeta su unaprijed pripremljeni i, uglavnom, odobreni bez rasprave. Izuzetak su bila najvažnija pitanja vezana za vlasništvo nad zemljom i crkveni prihod. Poznato je da su u ovom slučaju vlasti, tražeći odluku koja im je bila potrebna, smatrale da je moguće zatražiti pismeno mišljenje od sveštenstva koje Makarije nije pozvao na sabor.

Stoglavski sabor je usvojio mnoge važne odluke koje su trebale da doprinesu razvoju obrazovanja, procvatu crkvenog slikarstva, uvođenju pobožnosti u zemlji, iskorenjivanju siromaštva i poroka. Obrazovanje u Rusiji bilo je gotovo u potpunosti u rukama sveštenstva, ali su čak i mnogi sveštenici bili nepismeni. U svojim pitanjima vijeću, Ivan IV je usputno primijetio da „učenici uče neoprezno čitati i pisati“. Odgovarajući caru, Makarije je primetio da je ranije u državi bilo mnogo škola i da je „bilo mnogo ljudi koji su bili veoma pismeni“, ali sada pitate sveštenike „zašto ne znaju da čitaju i pišu , a oni odgovaraju: “Mi, de, učimo od svojih očeva ili od svojih gospodara.” , a negde drugde, nemamo gde da učimo, pošto naši očevi i gospodari znaju, tako nas uče.” „A njihovi očevi i gospodari“, zaključio je Mitropolit svoj govor, „zato oni malo znaju i ne poznaju snagu Božanskog pisma, i nemaju gde da uče“. Kućno obrazovanje je dugo bilo predmet kritike u Moskvi i Novgorodu. Novgorodski arhiepiskop Genadij, koji se borio sa Novgorodcima pod Ivanom III, slikovito je opisao ispit koji je organizovao za literate koji su konkurisali za mesto sveštenika: „Evo mi dovode čoveka: naređujem mu da čita apostola, ali on ne zna ni da kroči, naređujem mu da da psaltir, ali on jedva hoda po njemu. Odbijam ga, ali ima pritužbi na mene: zemlja je takva da je ne može dobiti niko ko zna čitati i pisati. Tako je prokleo celu zemlju, kao da ne postoji osoba na zemlji koja bi mogla biti postavljena za sveštenstvo.”

U Novgorodu je pismenost bila raširenija nego u drugim zemljama, pa je Genadij imao razloga za ironiju oko nesretnih kandidata za sveštenika. Vladika je posebno bio ogorčen na činjenicu da su neznalice, postavši sveštenici, loše podučavale studente i, štoviše, naplaćivale im previsoke naknade: „Neuki uče djecu da čitaju i pišu i samo ih kvare, a opet za učenje Večernje , donesi majstoru kašu i grivnu novca, jer ću raditi iste jutrenje ili više, pogotovo tokom sati... ali on ostavlja majstora i ne zna ništa da radi, jedva luta po knjizi i uopšte ne poznaje crkveni red.” Majstori su često bili lutajući učitelji koji su davali plaćene časove kod kuće - više od dvije grivne za podučavanje jutarnje i večernje službe. To je dosta, s obzirom na to da su novčana davanja novgorodskog seljaka procijenjena na sedam novca godišnje, uz naturu. Osim novca, majstor je svakodnevno dobijao hranu - kašu, koja je bila osnova ruske prehrane. Izraz “živjeti u istom neredu” značio je imati zajednički sto.

Članovi Stoglavskog vijeća složili su se da kućno obrazovanje, u kojem su djeca učila ili od roditelja ili od unajmljenog učitelja, ne pruža mogućnost pripreme prosvijećenog sveštenstva. Ni reformatori iz kraljevskog kruga ni Makarije nisu razmišljali o izdvajanju sredstava za organizaciju državnih škola. Sveštenici uključeni u podučavanje djece već su primali rugu - plaćanje iz blagajne. Zadatak je, prema Vijeću, bio da se matične škole zamijene roditeljima ili unajmljenim majstorima kao učiteljima sa pravilno organiziranim crkvenim školama. U tu svrhu odlučeno je da se izaberu „dobri duhovnici i đakoni i oženjeni činovnici“ koji „stručno čitaju i pišu“ i da se u svojim domovima osnuju škole knjiga, u koje bi svi ljudi mogli slati svoju djecu „da uče čitati“. i napiši.” . Školski program je u potpunosti bio podređen praktičnim potrebama. Propovijedi i tumačenja riječi Božje nisu bili strani ruskoj crkvenoj tradiciji. Najmanje dva puta godišnje - povodom Nove godine - 1. septembra i na praznik Jovana Krstitelja - 24. juna - episkopi su držali propoved u svojim katedralnim crkvama. Govorili su narodu o ljubavi prema bližnjima, o prestanku neprijateljstva i svađe. Među sveštenicima je često bilo ljudi obdarenih talentom elokvencije neophodnim za propovednika. Ali kao opšte pravilo, pravoslavna služba nije zahtevala posebnu elokventnost od sveštenika. Svakodnevna služba sastojala se od ponavljanja svetih tekstova i molitvi. Ili su ih čitali iz knjige ili pjevali. Učiteljica je izašla pred učenike sa knjigom u jednoj i štapom u drugoj ruci. Koristeći ih, nastavnik je morao naučiti učenika da čita naglas ili pjeva potrebne tekstove. Počeli su učiti azbuku ili bukvar, nakon čega su uzeli psaltir i jevanđelje. Uspjeh učenika u ovakvom sistemu obrazovanja nije bio veliki. Pretpostavljalo se da škole treba da zadovolje potrebe društva za pismenim ljudima. Dalje školovanje stekli su kroz praktičan rad, završavajući u administrativnim kancelarijama i manastirskim knjigama.

Odvojeno, vijeće je razmatralo pitanje prepisivanja svetih knjiga. Vijeće je preporučilo da svi pisari pišu knjige “iz dobrih prijevoda”, a zatim ih pažljivo uređuju kako bi se izbjegla izobličenja i greške prilikom kopiranja svetih tekstova. Ikonopisci su morali striktno slijediti stare uzore, „način na koji su slikali grčki ikonopisci i način na koji je pisao Andrej Rubljov“. Preporuke da se piše kao Rubljov bile su prilično dobronamerne. Međutim, njihova praktična upotreba bila je mala.

Borba za Kazanj, a potom i Livoniju, koja je počela nakon Stoglava, apsorbirala je sve snage i resurse države, što je dovelo u pitanje provedbu opsežnih programa koje je zacrtala katedrala.

Aktivnosti Stoglavske katedrale bile su usmjerene na jačanje moralnog utjecaja crkve na društvo. Da bi to učinili, sveštenstvo je moralo da se očisti od svake prljavštine. U očima pokretača katedrale najveću zamjerku zaslužilo je bijelo sveštenstvo - gradski i seoski sveštenici, čiji se život malo razlikovao od života nižih slojeva grada i sela. Kralj ih je osudio mnogo oštrije nego monahe. „Sveštenici i crkveni činovnici“, rekao je Ivan IV, „u crkvi su uvek pijani i bez straha stoje i psuju, a iz njihovih usta uvek dolazi svakakva nepristojna reč“.

Sredstva koja su crkvene vođe namjeravale koristiti za ispravljanje morala nižeg klera bila su karakteristična za učenike Josifa Sanina. Crkveni jerarsi su se oslanjali na spasonosne administrativne mjere – sistem nadzora i kažnjavanja. Sabor je naredio arhijerejima, svešteničkim starešinama i desetorcima da „često nadgledaju“ bogosluženja u crkvama, da neumorno obaveštavaju o sveštenicima koji „uče da žive u slabosti i lenjosti i pijanstvu“, da hrabre one koji će živeti „u čistoti i pokajanju“. sa svojim suprugama. Sveštenici su trebali stajati u crkvi „sa strahom i trepetom“, čitati svete knjige, moliti se za kraljevsko zdravlje i pokoravati se „vještim, ljubaznim i neporočnim“ arhijerejima. Protojereji, starješine i desetorci bili su zaduženi da nadgledaju prepisivanje svetih knjiga kako se u njih ne bi uvukla jeretička izobličenja.

Posledica viševekovne fragmentacije Rusije bila je da su crkveni rituali izgubili jednoličnost u različitim zemljama i kneževinama. Veliki Novgorod i Pskov stajali su više od drugih zemalja po stepenu crkvenog obrazovanja i dopuštali su manje odstupanja od vizantijskih modela. Dok je bio arhiepiskop u Novgorodu, Makarije je jasno govorio za trostruku aleluju u svojim „Velikim časovima“. Stoglavov dekret navodi da su u Novgorodu i Pskovu, u mnogim manastirima i crkvama, „do sada izgovarali trostruku aleluja“. Kada je Makarije postao moskovski mitropolit, morao je napustiti novgorodsku antiku u korist Moskve. Pod strahom od prokletstva, Stoglav je zabranio "troprsta alelua" i troprsta znak i uveo znak s dva prsta širom zemlje zajedno sa "izvanrednim alelua". Da je Makarije počeo da iskorenjuje troprstost sa istom netrpeljivošću sa kojom se Nikon oružao protiv dvoprsta sto godina kasnije, crkveni nemiri bi bili neizbežni. Na sreću crkve, i mitropolit Makarije i moćni privremeni radnik - bivši novgorodski Silvestar - pokazali su dovoljan stepen ravnodušnosti prema spoljašnjim ritualima. Stoglavski sabor osudio je prodaju crkvenih položaja, iznudu i mito u crkvenom okruženju. Episkopima je naređeno da postavljaju igumane „bez naknade“, a takođe „da postavljaju sveštenike i đakone bez naknade, čak i do duhovnika i drugih činovnika“.

Pravoslavna crkva je uvek bila tolerantna prema svetim bezumnicima. Izuzetak su bili demoni i drhtači, koje je vijeće osudilo kao lažljive proroke. Muškarci, i žene, i djevojke, i starice, stajalo je u rezoluciji katedrale, „goli i bosi, s izraslom i tekućom kosom, tresu se i ubijani“, a kršćanima je naređeno „da ne rade ručne radove na srijeda i petak.”

“Oci crkve” su pokazali izrazitu netrpeljivost prema narodnim svetkovinama i obredima, u kojima su vidjeli grijeh paganstva. Vijeće je odlučno osudilo sve vrste „demonskih“ igara i gluposti. Podrezivanje brade, pranje muškaraca i žena u kupatilu, igranje jedine kockarske igre poznate u to vrijeme („žito“), i sve vrste vještičarenja smatrali su se grijesima. Među grešnim aktivnostima bili su šah, rasprostranjen u Rusiji, i sviranje na svim vrstama muzičkih instrumenata. Osuđeno je komuniciranje sa strancima, posebno oponašanje njihovih “zlih običaja”.

Stoglav je izuzetnu pažnju poklanjao manastirima i monaštvu. Car je optužio crno sveštenstvo za nepristojnost, ali na suzdržaniji način od bijelog. Ne dovodeći u pitanje pobožnost monaštva uopšte, Ivan je izjavio da se „mreže“ monaha zamonašuju ne radi spasenja duše, već „radi telesnog mira, da bi se uvek prepuštali druženju“. Sabor je priznao da pijanstvo nanosi najveću štetu monaškoj pobožnosti, i da bi iskorijenio grijeh, zabranio je manastirima da „pijano piju, to jest opojno i vruće vino“, i pozvao monahe da se zadovolje svim vrstama kvasa. . Izuzetak je napravljen samo za prekomorska vina „Fryazian“, retka u Rusiji. Mogli su se držati u manastirima, ali piti samo „u slavu Božju, a ne zbog pijanstva“. Zabrana se nije odnosila na Trojice-Sergijev manastir, kako ne bi uplašili brojne hodočasnike koji su posjetili ovo čudesno mjesto. Među monasima, ustupci su bili dozvoljeni za plemićke postrige koji su bili „u slabosti ili starosti“. Razlozi opuštanja objašnjeni su sasvim iskreno: prinčevi i bojari „posvećuju se u velike manastire“ i „daju velike kupovine (prilog) selima i imanjima“. Nije bilo teško napisati dekret protiv hokinga, ali ga je bilo mnogo teže provesti. Poznata je priča o igumanu Trifunu, graditelju prvog manastira u Vjatskoj zemlji. Kada je Trifun zabranio trpezu s vinom u ćelijama, monasi su izrazili krajnje ogorčenje, počeli da zaključavaju igumana pod ključem, tukli ga, a zatim ga potpuno izbacili iz manastira.

Stoglavski sabor je doneo niz odluka u cilju ispravljanja monaškog života. Uvedena je zabrana da monasi i monahinje žive zajedno u istom manastiru. Monasima nije naređeno da žive u miru, lutaju i skupljaju novac.

Propovijed milosrđa zauzimala je posebno mjesto u sistemu kršćanskih pogleda. Vjekovima su crkveni pastiri usađivali u svoja stada sažaljenje prema patnicima, siromašnima, siromašnima, bolesnima, starima – jednom riječju, prema izopćenicima iz društva. Da bismo zamislili ulogu koju je dobročinstvo igralo u srednjem vijeku, treba imati na umu da su za devet desetina tadašnjih ljudi sve njihove brige i trudovi bili usmjereni na prehranu sebe i svojih susjeda. Tokom 10-12 godina koje su činile solarni ciklus, jedna ili dvije su bile bez usjeva i bile su praćene glađu. Svaka generacija, barem jednom u životu, doživjela je strašnu glad, praćenu masovnom smrću ljudi. U kritičnim trenucima, dobročinstvo privatnih lica, manastira i riznice dobijalo je izuzetan značaj. U uslovima gladi, nepohlepni pustinjaci marljivo su uznosili molitvu Gospodu za prestanak nesreće i pomagali narodu koliko su mogli. Bogati manastiri našli su se u boljem položaju od pustinjaka, jer su imali sredstva da pomognu izgladnjelima. Josif Sanin je u jednoj od svojih poruka napomenuo da njegov manastir u normalnim godinama troši i do 150 rubalja godišnje na ishranu sirotinje i lutalica (nečuven iznos u to vreme), i deli 3 hiljade četvrtine hleba. Iz „Života Josifa Sanina“ saznajemo da se za vreme velikog propadanja useva i do 7 hiljada stanovnika okolnih sela obratilo manastiru za milostinju. Ne mogavši ​​da spase svoju decu od gladi, neki roditelji su ih bacili na portu manastira. Monasi su uzeli našle i podelili veknu hleba odraslima. U manastiru Kirilo-Belozerski, tokom godina gladi, dnevno se hranilo do 600 izgladnjelih ljudi do nove žetve.

Monaško milosrđe se smatralo privatnom stvari. Ali pored nje u 16. veku postojalo je državno dobročinstvo. Slijedeći kršćanske ideale, država je nastojala organizirati pomoć siromašnima, starima i bolesnima u gradovima. Kao što proizilazi iz kraljevskih pitanja vijeću, vlasti su gradovima slale milostinju ili “godišnju hranu” koja je uključivala kruh, sol, novac i odjeću. Hrana se delila potrebitima preko posebnih „ubožnica“, na čijem su čelu bili činovnici. Pored iznosa dobijenih od narudžbi, ubožnice su primale i donacije od “hristoljubaca”. Ivan IV je u svojim pitanjima vijeću okrivio činjenicu da se "milostinja" troši u druge svrhe. Zbog nepoštenja činovnika, pomoć dobijaju „mali bolesni“ građani i njihove supruge, dok istinski bolesni, sakati („klosnye“) i stari i dalje trpe „glad, prljavštinu i golotinju“, nemaju gde da legnu. glave, i umru na ulici „u nedostatku“, bez pokajanja i pričešća, što je grijeh.

Nakon što je saslušao kraljevski govor, vijeće je odlučilo da izvrši popis u gradovima „svih gubavaca (bogata, bolesnih ljudi. - R.S.) i stari“ kako bi ih sve („zdrave na stranu“) smjestili u gradske ubožnice, obezbjeđujući im hranu i odjeću. Kako bi se stalo na kraj zloupotrebama činovnika, odlučeno je da se ubožnice prebace pod nadzor gradskog bijelog sveštenstva i gradske uprave – „gradskih ljubaca“. Ljubitelji izabrani iz redova „dobrih ljudi“ trebali su da prate trošenje sredstava, dok su svećenici trebali poučavati siromahe strahu Božjem, pričestiti ih pred smrt i sahraniti ih na kršćanski način. “Ozvučenje i žene advokati” trebalo je da obezbede smeštaj za siromašne i da im služe. „Strojamima“ je naređeno da žive u ubožnicama bez žena. Za njihovo održavanje nisu izdvojena sredstva. Vijeće je pokazalo zabrinutost za osnivanje ubožnica u Moskvi i svim gradovima, ali nije riješilo pitanje potrebnih sredstava za to. Advokati koji su služili u ubožnicama morali su da se hrane, „hodeći kroz dvorišta od bogoljubaca“.

Dobročinstvo je bilo najrazvijenije na teritoriji bivših feudalnih republika. U Pskovu već dugo postoje ubožnice. Konačno su se ukorijenili na tlu Moskve nekoliko decenija nakon Stoglava. Za vreme vladavine Borisa Godunova, iz Pskova su u Moskvu pozvana „tri svetska starca“ da postave ubožnice prema Pskovskom dekanatu. Kao rezultat njihovih aktivnosti, u Moskvi su osnovane tri ubožnice: jedna u Tverskoj ulici za siromašne laike, druga preko puta Topovskog dvorišta za časne sestre beskućnike i treća na Kuliški ispred Kitay-Goroda za prosjakinje.

Poznate su pogrdne kritike stranih putnika o ruskim monasima. „Što se tiče razvrata i pijanstva“, pisao je o njima Englez Richard Chancellor, „nema ništa slično na svijetu, a u smislu iznuda, to su najodvratniji ljudi pod suncem“. Engleski ambasador Giles Fletcher je 1580-ih zabilježio: „Oni imaju bezbroj monaha, mnogo više nego u drugim državama koje su podložne papi... sva najbolja i najprijatnija mjesta u državi zauzimaju samostani i samostani... Osim toga , monasi posjeduju imanja (veoma značajna), oni su najsnalažljiviji trgovci u cijeloj državi i trguju svakojakom robom.” Recenzije engleskih protestanata o pravoslavnoj crkvi su podjednako zanimljive koliko i pristrasne. U Engleskoj je izvršena sekularizacija monaške imovine, a engleski pisci koji su posjetili Moskvu, koristeći njen primjer, nastojali su uvjeriti svoje sunarodnjake u bezvrijednost monaha i destruktivnost njihovog bogatstva.

Za razliku od mišljenja stranaca, manastiri su razvili ne samo „najbolja i najprijatnija mesta u državi“, već i guste šumske predele na severu, u Pomeraniji, na ostrvima Belog mora, neprikladne za poljoprivredu. Uz velike manastire sa dobro organizovanom privredom, postojali su i brojni manastiri čija se braća jedva pokriju. Zbog ekonomskih teškoća, takvi manastiri su se često zatvarali, a monasi su odlazili u svet da se hrane „za Hrista“.

Ivan IV se obratio Stoglavu sa pitanjem šta da radi sa monasima i monasima koji se „vuku po svetu i žive u svetu“. Samo pitanje je sadržavalo odgovor, jer je car tražio od sveštenstva da razmisli o tome kako da nahrani i naseli siromašnu monašku braću u manastire. Po volji suverena, sabor je odlučio da sakupi sve monahe i monahe koji lutaju po gradovima i selima, kako bi ih prepisali i rasporedili po manastirima. Oni koji su bili zdravi telom raspoređeni su u starešine, a zatim slati na monaški rad. Stare i bolesne trebalo je u manastirskim bolnicama obezbediti „hranom i odećom“ zajedno sa ostalom bratijom. Međutim, čak i u ovom slučaju, manastiri su nastojali dobiti podršku riznice. Sabornom presudom preporučeno je da blagočestivi car donira novac iz svoje riznice „po svim manastirima“ za izdržavanje bolesnih i ostarjelih prosjaka monaškog čina. Manastiri su trebali dobiti slične priloge od mitropolita i episkopa.

Nekoliko godina prije Stoglava, Maksim Grk je preko Makarija poslao poruku caru u kojoj osuđuje „krađu tuđih posjeda i sticanja“. Filozofove osude proširile su se na sve - od kralja do sveštenstva, ali su zvučale posebno oštro kada je u pitanju pohlepa i nepravedni život monaha. Zalažući se za monaški život „bez ikakve pohlepe i neistine i krađe tuđih imanja i trudova“, osramoćeni monah nije zaboravio da bi zbog ovakvih govora ponovo mogao biti osuđen kao jeretik. Da li je iz tog razloga Grk bio izuzetno oprezan u svojim praktičnim preporukama. Upozoravajući cara na iskušenje sekularizacije - "krađu" tuđeg bogatstva, filozof ga je savjetovao da ne sluša "još jednog sujetnog zemaljskog savjetnika" kojeg on nije imenovao. Moralna i etička propovijed Maksima Grka, koja je izražavala ideje nepohlepe, izazvala je uzbunu među Osipljanima. Novgorodski arhiepiskop Teodosije je u pismu „Bogom krunisanom caru sve Rusije“ nazvao bogohulnicima sve one koji pokušavaju da oduzmu imovinu crkvi. Mitropolit Makarije je 1550. godine ponovio od reči do reči Teodosijeve reči u odbranu monaških sticanja, a zatim je njegovu poruku uvrstio u dekrete Stoglava.

Kraljevska pitanja savetu odražavala su zabrinutost vlasti zbog „osiromašenja” plemstva i prekomernog bogaćenja monaške braće. Car i njegovi savjetnici prisjetili su se iskustva Ivana III i nisu bili skloni oduzimanju zemlje moskovskim manastirima kako bi osigurali posjede za feudalnu klasu. Svjetovni zemljoposjednici - od bojara do okružne bojarske djece - pohlepno su gledali na zemljišno bogatstvo klera. Popunjavanje mjesnog fonda na račun procvjetalog crkvenog zemljišta zadovoljavalo je interese ne samo običnih posjednika, već i plemstva, koje je primalo veće lokalne plaće. U periodu reformi sredinom 16. veka, vlada je počela da restrukturira čitav sistem služenja vojnog roka na novim osnovama. Imajući u vidu kontinuirani rast manastirskog bogatstva, vlasti su s negodovanjem konstatovale da su manastiri uzimali depozite od laika - „baštinska sela i otkupe, a za manastire su kupovali i druga imanja, i druge zemlje... (od cara iz god. riznica. R.S.) tražili su i doneli mnogo u sve manastire.” Opisujući ovako besramno bogaćenje monaha, autori pitanja postavljaju: zašto su manastiri prazni „od zapuštenosti“, „niko nije stigao u manastire, a stari prazni, gde su stigli i ko da li ih iskorištava?" Sa očiglednom osudom, rekli su da „crni ljudi žive u selima (što je prekršilo dugogodišnji savet mitropolita Kiprijana. - R.S.) Da, u gradu se vodi spor oko zemljišta, da li je to vrijedno?

Reformatori su se nadali da će Makarije i jerarsi osuditi „neispravke“ monaha i „nemar“ manastira, što će vlastima omogućiti da stvar prenesu na praktične osnove. Međutim, članovi vijeća nisu se zadržavali na „nemaru monaha“ i dali su jasan odgovor na pitanje sadržano u carevom govoru samo kao nagoveštaj. Zemlje, odlučilo je vijeće, “niko ih [ne može] oduzeti od Crkve Božje, niti ih oduzeti, niti dati, niti dati.” Mitropolija je požurila da odlukama katedrale doda obimnu zbirku dokumenata koji dokazuju nepovredivost crkvenih posjeda. Tu je bila i falsifikovana „Konstantinova donacija“, i poruke ruskih svetaca i još mnogo toga.

Pošto nisu uspjeli postići uspjeh, "mudri" savjetnici Ivana IV pokušali su pridobiti podršku starješina Trans-Volge. Daleke sjeverne pustinje, koje je osnovao Nil Sorsky, dugo su bile uporište nepohlepnih ljudi. Najpoznatiji među njima pod Ivanom Groznim bio je stariji Artemij Pustinjak iz Porfirjevske pustinje. Kao odgovor na molbu Moskve, starešina je napisao poruku caru „za savet“. Već na suđenju, Artemij, optužen za jeres, pokušao je da se očisti od klevete Osiflita. U tu svrhu pisao je caru: „Svi su sada jednoglasno u neprijateljstvu, kao da sam vam govorio i pisao o oduzimanju sela od manastira... i iz ovoga mislim, gospodine, da sam vam pisao u vijeće, obavještavajući moj um, a ja im o tome nisam rekao, ne savjetujem vam da tako nešto činite po nuždi i moći.” Artemije nije poricao da je sa svojim učenicima razgovarao o reorganizaciji monaškog života na novim principima, „kako bismo mogli da živimo od svog rukotvorina i da ne tražimo od ovozemaljskog“. Međutim, na saboru, prema rečima starešine, nije pomenuo oduzimanje sela od manastira „nuždom“ – nasilnim merama.

Artemijevi argumenti pomogli su vlastima da savladaju otpor mitropolita i Svetog sabora. Dana 1. maja 1551. godine, kraljevskom presudom, Makarije i vijeće su usvojili zakon koji ograničava crkveno vlasništvo nad zemljom. Pre svega, crkva je izgubila svu zemlju i prihode stečene u periodu bojarske vladavine. Zakon je od sada zabranjivao svećenstvu da kupuje imanja „bez izveštaja“ - posebna dozvola cara. Sva ovdašnja i „crna“ zemlja, koju su zbog dugova ili „nasilja“, od vladara ili manastira oduzeli prethodnim vlasnicima, bila je podložna vraćanju u riznicu. Sva ova ograničenja odnosila su se isključivo na episkopske i monaške zemlje. Metropolitanske zemlje i prihodi ostali su netaknuti.

Kraljevska pitanja su posvećivala isključivu pažnju manastirima, njihovoj zemlji i prihodima. Razlozi su sasvim jasni. Za sprovođenje reformi bio je potreban novac. Manastiri su bili nosioci velikih fondova. Riznica nije mogla doći do njihovog bogatstva, jer je sveštenstvo imalo sve vrste tarhana i povlaštenih pisama. (Reč „Tarkhan“ je značila oslobađanje od harača i poreza.) Ivan IV se žalio da su tokom njegovog detinjstva manastiri, koji su već imali ogromna sela i prihode, koristili svaku priliku da dobiju dodatni prihod iz riznice - rugu. U svom govoru Stoglavskom saboru car je postavio pitanje da li ne treba ukinuti povlastice i beneficije manastira: „Da, tarhanske i neosudne povelje i povlašćene za trgovinu bez carina... da li je ovo dostojno ?”

Da bismo razumeli značenje kraljevskog pitanja, moramo se prisetiti da je Bojarska duma, neposredno pre Saveta sto glava, uz Makarijev blagoslov odobrila Zakonik, koji je nalagao da se „stara tarhanska pisma oduzmu od svih. .” Na saboru, jerarsi su se najviše bavili pitanjem šta će se desiti sa njihovim drevnim tarhanskim privilegijama. Manastiri nisu hteli da odustanu od svojih prihoda, a rukovodstvo osiflijske crkve u potpunosti je delilo njihova osećanja. Iz tog razloga, mitropolija nije pripremila razumljiv odgovor na pitanje da li su manastiri „dostojni“ da ostvaruju prihode od zemljišta i kuda taj novac ide. Država je vodila težak rat, riznica je bila prazna, a crkva nije mogla zaštititi svoju zemlju od oporezivanja. Tarkhanska pisma konfiskovana iz manastira nisu uništena. Mnogi od njih (ali ne svi) vraćeni su vlasnicima uz “potvrdu”, čuvajući privid dogovora između suverena i njegovih hodočasnika. Stoglav nije usvojio nikakav opšti zakon o Tarhanima. Ali praktične naredbe vlasti bile su takve da su manastiri - i oni koji su dobili potvrđene povelje i oni koji nisu dobili "potvrdu" - počeli da plaćaju sve veće poreze u blagajnu. Makarije i njegova osiflijanska pratnja branili su nepovredivost manastirskih zemalja, ali su za to morali platiti visoku cijenu. Poreska reforma stavila je u najpovoljniji položaj službeno plemstvo, dok su manastiri svedeni skoro na nivo državnih seljaka. Zemljoposjednici su plaćali isti iznos od osamsto četvrtina oranica koliko su manastiri plaćali od šest stotina, a seljaci u crnom uzgoju plaćali su od pet stotina četvrtina dobre oranice.

Osifiti su branili crkvene akvizicije, protiveći se reformama, a vlasti su bile primorane da rekonstruišu ljude na najvišim nivoima hijerarhije. Jedan od najbližih Makarijevih saradnika smatran je igumanom Hutinskog manastira Teodosijem, postavljenim od monaha Josif-Volokolamskog manastira. Dobio je čin igumana od Makarija i skoro bio izabran za mitropolita prilikom žrebanja za tri igumana 1539. godine. Tri godine kasnije Teodosije je, kao Makarijev naslednik, stao na čelo Sofijskog doma. Nakon završetka sabora, vlasti nisu dale Teodosiju priliku da se vrati u Novgorod i svrgnule su ga.

Odluke Stoglavskog sabora poslane su Trojstvu na odobrenje bivšem mitropolitu Joasafu. U pregovorima sa Joasafom učestvovao je i dvorski sveštenik Silvestar. Joasaf je izrazio mišljenje da novac za otkup pravoslavnih iz zatočeništva od nevjernika („polonski novac“) treba da dolazi iz mitropolitske blagajne i iz manastira, što je bilo sasvim u skladu sa stavovima vlasti.

Artemijeva poruka pomogla je vlastima da, barem djelimično, sprovedu planove o ograničavanju monaškog vlasništva nad zemljom i prihoda, što je bilo važno. Po naređenju cara, Artemij je iz Transvolške pustinje pozvan u Moskvu i nastanio se u manastiru Čudov. Ivan IV je zamolio Silvestra da „u njemu vidi svaku vrstu karaktera i duhovne koristi“. Silvestar je hvalio Artemija i, kao rezultat toga, "po naredbi suverena" i na zahtjev trojstvenih staraca, Artemije je postavljen za igumana Trojice-Sergijevog manastira.

U godinama reformi, nepohlepa se posljednji put osjetila, da bi potom zauvijek nestala. Ne treba pretpostaviti da je progon Oziflita bio isključivi uzrok sloma ove struje crkvene misli. Čak i tokom kratkotrajnog procvata nepohlepe na početku 16. veka, broj sledbenika Nila Sorskog bio je veoma mali. Među pustinjacima su preovladavale uzvišene prirode odane asketizmu. Učenik Maksima Grka, Zinovije Otenski, opisao je monahe pustinjake koji su se prepuštali podvizima: „Ruke su im iskrivljene od teške patnje, koža je kao u vola i ispucala, lica su im iznemogla, kosa im je iskrivljena. raščupane, noge i ruke su im plave i natečene. Neki šepaju, drugi leže. I imaju toliko imovine da čak i prosjaci koji prose milostinju imaju više od njih. Njihova uobičajena hrana je hleb od ovsenih pahuljica, zgnječeni raženi klasovi i takav hleb bez soli. Njihovo piće je voda; kuhano - listovi kupusa; ako ima povrća, to su oren i viburnum. A šta reći o odjeći.” Sa procvatom manastira i njihovim pretvaranjem u velike feudalne zemljoposednike, pozivi na podvižništvo i mrtvljenje nailazili su na sve manji odjek u monaškoj zajednici.

Iz knjige Predletopijska Rus'. Pre-Horde Rus'. Rusa i Zlatne Horde autor Fedosejev Jurij Grigorijevič

Poglavlje 2 Rascjepkanost sjeveroistočne Rusije. Veliki vojvoda Mihail Jaroslavič od Tverskog. Moskovsko nasleđe. Veliki knez Jurij Danilović. Smrt tri ruska kneza u Hordi. Ivana Kalite i mitropolita Petra. Uspon Moskve. Simeona Gordog. Ivana Crvenog i mitropolita Aleksija. Litvanija,

Iz knjige Sveci i moći autor Skrynnikov Ruslan Grigorijevič

MITROPOLIT ALEKSEJ Jedna od najvećih crkvenih ličnosti 14. veka, mitropolit Aleksej je bio iz moskovske bojarske sredine. Otac budućeg mitropolita Fjodora Bjakonta služio je kao bojar černigovskih prinčeva, ali je zbog tatarskih napada bio primoran da ode u severoistočni region.

Iz knjige Najpoznatiji sveci i čudotvorci Rusije autor Karpov Aleksej Jurijevič

Iz knjige Pre-Petrine Rus'. Istorijski portreti. autor Fedorova Olga Petrovna

Mitropolit Ilarion U istoriji ruske kulture bilo je tako upečatljivih pojava, čiji značaj danas ne zastareva. To je bila književna baština mitropolita kijevskog Ilariona. Nažalost, znamo nekoliko detalja iz njegove biografije. Nijedna njegova slika nije sačuvana.

Iz knjige Snaga slabih - žene u ruskoj istoriji (XI-XIX vek) autor Kajdaš-Lakšina Svetlana Nikolajevna

Mitropolit Danilo Dva izuzetna spomenika tih godina sačuvana su do danas, iako u nepotpunom obliku - „Izvod iz vladarskog pisma koje je poslato velikom knezu Vasiliju Ivanoviču o spajanju drugog braka i o razdvajanju prvog braka za radi rađanja, stvaranje Paiseina,

Iz knjige Uvod u patrističku teologiju autor Meyendorff Ioann Feofilovich

Iz knjige Konstantinov život od Pamfila Euzebija

GLAVA 32. Da se o dostojanstvu svoda, izboru umetnika i materijala, Makarije savetuje sa arhontima. Štaviše, želim da znam kakav vam se svod hrama sviđa, mozaik, ili drugačije ukrašen. Ako je mozaik, onda sve ostalo u njemu može biti ukrašeno zlatom. Tvoj

Iz knjige Moskva. Put do carstva autor Toroptsev Aleksandar Petrovič

Mitropolit Petar Godine 1299. mitropolit sve Rusije Maksim napušta Kijev i sa čitavim horom stiže u Vladimir, koji je do sredine 14. veka bio administrativni, kulturni i verski centar Severoistočne Rusije. „Majka ruskih gradova“, grad Kijev je dugo bio izgubljen

Iz knjige Ugreša. Stranice istorije autor Egorova Elena Nikolaevna

„Ugreški oštrač“ - Mitropolit Makarije (Nevski) Posebne stranice u istoriji Nikolo-Ugreškog manastira povezane su sa imenom moskovskog mitropolita Makarija (1835–1926). Bile su to najtragičnije godine, kada je najstariji i najpoznatiji manastir u blizini Moskve brojio

autor Egorova Elena Nikolaevna

Iz knjige Istorija Ugrešija. Izdanje 1 autor Egorova Elena Nikolaevna

Iz knjige Rusi na Atosu. Ogled o životu i radu igumana Svetog arhimandrija Makarija (Suškina) autor Dmitrijevski Aleksej Afanasjevič

Poglavlje V Šemamonah o. Makarija i njegovo odrastanje u manastiru pod vodstvom o. Jeronima Krajem januara zdravlje o. Makariju je počelo primjetno poboljšanje, iako su se febrilni paroksizmi i dalje nastavljali, i on je “bezavno sjedio u svojoj ćeliji”. Poslavši svog saputnika Evgrafa u domovinu,

(1428-1563) - Postrig i monaško obrazovanje stekao je u manastiru Pafnutije Borovsky, gdje je bio potpuno prožet učenjima Pafnutija, čija je karakteristična karakteristika, prema modernom biografu, bio osjećaj za mjeru. Od arhimandrita manastira Mozhaisk Luzhetsky, Makarije je postavljen za arhiepiskopa Novgoroda 1526. godine, a 1542. godine uzdignut je od strane bojarske stranke (Šujski) na tron ​​mitropolita moskovskog i sve Rusije, iako je bio nepokolebljiv. pristalica Josefita, koji je smatrao da je carsko samovlašće neophodno uporište pravoslavlja. Šujskijevi su očigledno računali na meki karakter Makarija, koji ga je sprečio da igra istaknutu političku ulogu za vreme vladavine Jovana IV. Makarije nije direktno učestvovao u svrgavanju Šujskih; kako u doba uticaja Silvestera i Adaševa, tako i nakon njihovog pada, zadržao je poziciju najvišeg zvaničnog kraljevskog savetnika, ali se njegovi saveti nikada nisu pretvorili u zahteve. Ivan Grozni je o svom ocu metropolitu uvijek govorio s ljubavlju i poštovanjem. Svi prikazi Makarijevih savremenika, ma kojem taboru pripadali, također su prožeti poštovanjem; čak i knjiga Kurbski, koji je mrzeo Josefite, ne usuđuje se da oštro govori o Makariju. Najnoviji istoričari (Karamzin i mnogi drugi) su neprijateljski raspoloženi prema Makariju, smatrajući ga glavnim krivcem za sve odluke Stoglavskog sabora.

Iako nevažan kao politička ličnost, Makarije zauzima istaknuto mesto u istoriji ruske crkve i književnosti. Dok je bio novgorodski arhiepiskop, Makarije je, kao sljedbenik Josifa Volockog, uveo život zajednice u manastire svoje eparhije i brinuo se o uspostavljanju i širenju kršćanstva među sjevernoruskim strancima. Ideja centralizacije i u državi i u crkvi prožima kanonizaciju svetaca, koju je poduzeo Makarije kao mitropolit moskovski. Lokalno poštovanje ili nepoštovanje svetaca održavalo je izolovanost regiona, a ponekad je imalo i direktno politički karakter. Tako u Novgorodu, do posljednjih godina nezavisnosti, nije bilo počasti sv. Sergija, koji se smatrao zaštitnikom moskovske države i stoga je bio posebno poštovan u Moskvi. Kanonizacija svetaca koju je izvršio Makarije imala je za cilj da zameni regionalne svete tradicije sveruskim tradicijama i podredi prvu centralnoj kontroli. I po broju kanoniziranih svetaca (vidi) i po obliku kanonizacije, djelovanje sabora iz 1547. i 1549. godine. predstavlja fenomen bez presedana u ruskoj istoriji. Nakon ovih sabora, pod mitropolitom Makarijem, kanonizovano je još 6 svetaca. Istaknute epizode u istoriji ruske crkve pod Makarijem su sabori sazvani u vezi sa jeresima Baškina (vidi) i Kosoja (vidi).

Konačno, Makarijeva želja da svestrano poboljša položaj crkve i narodnog morala, da otkloni nered ukorijenjen u osobenostima života u pojedinim krajevima, izražena je sazivanjem Stoglavskog sabora 1551. godine, čije su odluke poznate pod nazivom Stoglav (vidi). Makarije je bio ne samo po svom rangu prvi prisutan na vijeću, već je i po obrazovanju i učenosti stajao iznad svih ostalih članova. I uredništvo čitavog Stoglava i većina odgovora na kraljevska pitanja (a i sama pitanja) nesumnjivo pripadaju Makariju. Na to ukazuje poređenje mnogih mjesta u Stoglavu sa Makarijevim spisima koji su se pojavili pred saborom. Tako se u 3. i 33. poglavlju Stoglava često nalaze odlomci Makarijevog pisma Svijažsku (Istorijski akti, I, 287), u 52. glavi - iz pisma caru u Kazanju (ibid. 290); Rezolucije sabora o crkvenoj imovini zasnovane su na istim podacima na kojima se zasniva Makarijev „Odgovor“ Jovanu, napisan pre saborske rezolucije. Najveća zasluga Stoglava i uglavnom Makarija je otvaranje u Moskvi prve štamparije za štampanje svetih knjiga po ispravljenim uzorcima. Pošto je smrću Makarija izgubila zaštitnika, fanatična rulja uništila je štampariju, a štampari su morali da pobegnu u inostranstvo. 10 godina nakon Makarijeve smrti, narušena je i nepovredivost crkvene imovine koju je on tako energično branio. Najbliže potomstvo Makarija nije nagradilo prema njegovim zaslugama: Moskovski sabor iz 1667. godine, anatemišući Stoglava, optužio ga je za „jednostavnost i neznanje“.

Makarijevu književnu djelatnost odlikuje i objedinjujući karakter. Čak i kada je bio nadbiskup. Novgorodac Makarije postavio je sebi zadatak da prikupi sve „čitljive knjige koje se mogu naći u ruskoj zemlji“. Rezultat je bila ogromna kolekcija “velikog Menaion Chetija”; o sadržaju, odnosu na prethodne slične pokušaje i daljoj sudbini ove zbirke vidi Menaion. Da bi prikupio stare i sastavio nove žitije ruskih svetaca, Makarije je oko sebe okupio mnoge ličnosti, među kojima je bio i čuveni činovnik Dm. Geras. Tolmačov i bojarin sin Vas. Mich. Tučkov. Sam Makarije nije bio samo njihov vođa i urednik, već i revnosni saradnik. Makarije je u našem hagiografskom pisanju konačno uspostavio pravac koji je nastao još u 16. veku, kada su sastavljači hagiografija počeli da ističu moralnu izučavanje čitaoca; domišljat prikaz zamijenjen je raskošnim „tkanjem riječi“, narodni jezik zamijenjen je crkvenoslavenskim, umjesto prethodne kratke molitve dodaju se riječi hvale u čast sveca i opisi čuda koja su se dogodila nakon njegove smrti u različito vrijeme. Ove su prirode i izmjene starih izdanja i životi koji su tek sastavljeni pod Makarijem; broj potonjih dostiže 60. Poslednjih godina svog života Makarije je uglavnom bio angažovan u Knjizi diploma (vidi), a ovde je igrao ulogu vođe i, po svoj prilici, urednika. I u ovom prvom pokušaju obrade ruske istorije, on je u prvi plan stavio sveruski značaj Moskve. Konačno, Makariju se pripisuje i sastavljanje „objedinjene kormilareve knjige” i „velike knjige pravila ćelije i putovanja”. Od književnih djela koje je napisao sam Makarije, sačuvano je jedno učenje, tri govora, četiri poslanice i jedna povelja. Makarijevo učenje i govori odlikuju se upadljivom jednostavnošću i bezumjetnošću izlaganja za ono vrijeme, što potvrđuje i svjedočanstvo ljetopisca, koji je bio zadivljen Makarijevom sposobnošću da govori na način koji je svima bio razumljiv. Poruke su pisane sa uobičajenom izvještačenošću, floridnošću i opširnošću u pisanju tog vremena.

sri N. Lebedev, „Makarij, mitropolit cele Rusije“ (M., 1877) i čl. Zauščinskog u "Časopisu M.N. Pr.", 1881, br. 10 i 11.

Arhimandrit Makarije (Veretennikov)

Mitropolit Makarije i prečasni Maksim Grk

Mitropolit Makarije (†1563; spomen 30. decembra), kanonizovan u jubilarnoj katedrali sazvanoj 1988. u vezi sa proslavom milenijuma Krštenja Rusije, sakupljač je blagoslovenog nasleđa Drevne Rusije. Poseban uspon u duhovnom i kulturnom životu zemlje izazvali su Makarijevski sabori 1547. i 1549. godine, koji su proslavili mnoge ruske svece, za koje su tada pisane službe, žitija, pohvalne riječi i ikone. Ovi sabori su samo jedan vid svetiteljeve mnogostrane delatnosti, koja ga karakteriše kao posebnog poštovaoca ruskih podvižnika.

Sveto pismo kaže: Bio sam veoma počašćen od strane Tvojih prijatelja, o Bože, pošto su uveliko utvrdili svoju vlast. Prebrojaću ih i namnožiće se više od peska. Zaista, ove psalmistove riječi su prilično primjenjive na svetog Makarija. Zahvaljujući njegovim naporima, ojačali su moralni ideali ruskog naroda. Apostol Pavle uči: Sjetite se svojih mentora... onih koji gledaju na kraj života, oponašaju svoju vjeru. Mitropolit Makarije je odao počast svojim mentorima i prethodnicima, što je izraženo u kanonizaciji monaha Pafnutija Borovskog i Feraponta Možajskog, novgorodskih jerarsa i moskovskih prvojerarha. Aktivno je nastavio njihov rad i u svom djelovanju se rukovodio njihovim primjerom.

Jedan savremenik ovako opisuje duhovne podvige svetog Makarija: „...od zelenog uzdržanja i posta jedva je hodao, ali je bio krotak i ponizan i milostiv u svemu, ali nije mrzeo gordost, nego je također je odsijecao i zabranjivao drugima sa zlobom, pošto je kao dijete stekao inteligenciju, uvijek savršen." Tako se i mitropolit Makarije, slaveći svoje svete sunarodnike na saborima, i sam odlikovao visokim, duhovnim životom. Štaviše, on je neprestano komunicirao sa svetim podvižnicima tog vremena, koje je kasnije proslavila Ruska crkva.

Istovremeno sa mitropolitom Makarijem, na Jubilarnom saboru kanonizovan je i njegov savremenik, prepodobni Maksim Grk (†1556; spomen 21. januara). Pitanjem njihovog odnosa bio je posvećen članak sovjetskog istoričara I. Smirnova, koji je s pravom primetio: „Savremenici i velike ličnosti, Maksim Grk i Makarije, neizbežno su morali da budu povezani jedni s drugima.“ Pregledao je pisma svjatogorskog monaha mitropolitu Makariju, ukazujući i opravdavajući njihovo datiranje, i na kraju dao svecu negativnu ocjenu, vjerujući da je u njegovoj moći da oslobodi učenog monaha iz zatvora, ali nije. Međutim, profesor Lenjingradske bogoslovske akademije A.I. Ivanov daje pozitivnu ocjenu Visokog Arhijereja, jer bi u tom pitanju morao postupiti suprotno odlukama prethodnih savjeta. Sa svoje strane zabilježili smo početak štovanja svetog Maksima Grka od mitropolita Makarija, koje je potom preraslo u crkveno poštovanje.

Monah Maksim Grk stigao je u Rusiju sa Atosa 1518. godine i ovde je živeo 38 godina do svoje smrti. U njegovom životu se priča da je, kako je pridošli Atonski stanovnik, sv. Maksim je, po naredbi Vasilija III, smešten u manastir Čudov: „I kada je veliki knez ugledao tako čestitog i mudrog čoveka, prihvati ga sa svom hristoličnom krotošću i pozva Njegovu Svetost mitropolita Makarija i dade mu Maksima na čuvanje. njega i zapovedio mu da živi u manastiru Blagoveštenja Presvete Bogorodice, gde je spomen na čudo svetog Arhangela Mihaila, gde leže mošti mnogoisceliteljske Aleksije. O poznanstvu učenog monaha sa carskom „liberijom“ autor žitija zatim pripoveda: „Posle kratkog vremena, veliki vladar Vasilije Ivanovič od vekovima pamti, sazva ovog sveštenika, arhimandrita Maksima, i upozna ga sa svojim moskovskim mitropolitom. Makarija u njegovu kraljevsku ostavu knjiga i pokazao mu bezbroj grčkih knjiga.” . Ovo žitije je kasni hagiografski spomenik i ime mitropolita je u njemu pogrešno navedeno, ali je to vrlo simptomatično i zbog njegove velike i plodne knjižne djelatnosti.

Život učenog stanovnika Svete Gore, sastavljen za kanonizaciju, kaže: „Kelija učenog monaha privlačila je radoznale ruske plemiće. Uticajni ljudi na dvoru dolaze ovamo da razgovaraju s njim: monah Vasijan (princ Patrikejev), prinčevi Pjotr ​​Šujski i Andrej Holmski, bojari Ivan Tokmakov, Vasilij Tučkov, Ivan Saburov, Fjodor Karpov. Maksim Grek, koji je dobro naučio ruski jezik, iz ovih razgovora stiče temeljno znanje o ruskoj istoriji i crkvenom, državnom i društvenom životu.” Među navedenim osobama, V. Tučkov je jedan od makarjevskih pisara. Kao pomoćnik-prevodilac kod Maksima Grka bio je Dmitrij Gerasimov, ranije službenik iz pratnje novgorodskog arhiepiskopa Genadija, koji je na kraju života, po blagoslovu svetog Makarija, preveo Psaltir objašnjenja episkopa Brunona vircburškog. .

Pre svega, monah Maksim Grk je počeo u Moskvi da prevodi Psaltir objašnjenja i, po završetku prevoda, napisao je poruku velikom knezu o tome. „Veliki Vladar ne samo da ga je primio, nego je poslao ovu knjigu psalama njegovom ocu, visokopreosvećenom mitropolitu Makariju, i zapovjedio njemu i cijelom Prečasnom Vijeću da pomno pogledaju ovu knjigu. I ne nakon mnogo puta, Visokopreosvećeni mitropolit dolazi u knežev konak sa cijelim svojim sveosvećenim saborom, a jedan od sveštenstva nosi ovaj novi, prevedeni psaltir; a ovaj džemat je hvaljen, izvor pobožnosti je prokazan.” Nesumnjivo, u ovom slučaju je riječ o mitropolitu Varlaamu.

Potom je monah Maksim Grk dva puta, 1525. i 1531. godine, saborno osuđen pod mitropolitom Danijelom (1522-1539; †1547). U ovakvom preokretu događaja u životu žitelja Svete Gore djelimično je postojao i element politike. U početku, nakon osude, bio je u Josif-Volokolamskom manastiru (1525-1531), a zatim u Tveru, gde je uživao pokroviteljstvo episkopa Akakija (1522-1567). Za vreme boravka monaha Maksima Grka u Tveru, u Moskvi je došlo do smene predstojnika Ruske crkve: posle mitropolita Danila postavljen je mitropolit Joasaf (1539-1542; †1555; spomen 27. jula) 1539. godine, a tri godine kasnije - Sveti Makarije.

Deset godina nakon što je Svyatogorsk monah bio u Tveru, 1541. godine Moskovska Rus je preživjela invaziju Krimskog kana. U svom govoru zahvalnosti za izbavljenje od krimskih Tatara, monah Maksim Grk govori o potrebi poslušnosti svojih podanika caru „i sveosvećenom mitropolitu sve Rusije gospodinu Makariju, koji nas svuda jača i osvećuje nas časnim molitvama, a ostalim bogoljubivim eriskopima.” Pominjanje u Reči Svetog Makarija, koji je postavljen 1542. godine, ukazuje da je pomenuta Reč napisana godinu dana nakon invazije Krimskog kana. Preosvećeni Maksim Grk govori o potrebi poslušnosti hijerarhiji u svom pismu caru Ivanu Groznom „najkasnije 1551. godine“. Imajući u vidu tužnu sudbinu Vizantije, pozvao je cara da ne ponavlja greške vizantijskih kraljeva, da vodi računa o sveštenstvu, bojarima i ratnicima: „...podari Vašem Visokopreosveštenstvu Mitropolitu i bogoljubivim episkopima sve čast i čast, kao da si zagovornik Boga i čovjeka i neprestano se moliš za svoje Bogom zaštićeno kraljevstvo.” U ovim rečima vidimo posebno poštovanje monaha Maksima prema hijerarhiji, kojoj on naziva i moskovskog suverena, usađujući mu važnost molitve kao duhovne osnove državnosti.

Sačuvana su dva pisma učenog monaha Sv. Makariju, koja svjedoče o njihovom srodstvu. Atonski monah je znao za vaspitne radove Predstojatelja Crkve za dobrobit Pravoslavlja i veoma ih je cenio. Pozivajući se na episkopa Akakija, on u pismu piše: „... pokazujući ovu vašu poslednju generaciju, Vaše preosveštenstvo, presveta Mitropolija moskovska i cele Rusije hranila bogougodnu i apostolsku vlast, kako čujem od mnogih drugih pouzdanih ljudi, posebno od najbogoljubivijeg Episkopa Tferskog, moga gospodara i gospodara i opskrbljivača Akakija, velikoglasnog propovjednika vrlina vašeg prečasnog, o kome se duhovno radujem, slušajući vas sa mnogim dobrim i apostolskim koji traže ispravku.

Monah Maksim Grk u svom pismu napominje da je mitropolit Makarije „hristovskim smirenjem i krotošću ukrotio i ućutkao najžešći otpor i nepohvalni nered koji su na njegovu Crkvu godinama unosili neki beskrupulozni ljudi“. I to je malo niže. jednom govori o svetiteljevim tugama: „...za svakoga se vrijeđaš i hrabro podnosiš one koji se i po Bogu ludo opiru tvojoj ljubomori“; „Vašu svetu dušu uznemiravaju oni koji se neljubazno protive vašem svetom učenju.” Pošto je i sam iskusio progonstvo, autor pisma u zaključku govori o spasonosnoj kreposti strpljenja: „Dobro je i dobro spasavati sa Hristom i sa Njegovim svetim učenicima progonjene, deleći slavu samoga Spasitelja Hrista i za Njegova sveta Crkva, to jest na spasenje vjernika.”

O razlozima svoje osude, svetogorski monah kaže da u svojim spisima nije napisao „ništa lukavo ili bogohulno o pravoslavnoj veri“, već je osudio jeretičke stavove, kao i „astrologe lažove“. Stoga svoju osudu smatra “grijehom zbog... mnogih, a ne nekom vrstom jeresi”. Na kraju poruke on traži od svetitelja: „...da vidim Svetu Goru, molitvenik cele vaseljene... Ne udostoj se da se nepokorno pojaviš hodočasniku svog Vaseljenskog Patrijarha, moleći te za ja.” Pominjanje carigradskog patrijarha Dionisija II (1546-1555), koji je svojim pismom u junu 1546. godine tražio da se svetitelj pusti na Svetu Goru, dozvoljava nam da kažemo da je pismo svecu od učenog monaha napisano nakon patrijarh.

Još jednu poruku jednog stanovnika Atosa Svetom Makariju prvobitno je objavio arhiepiskop černigovski Filaret31. Napisana je kao odgovor na mitropolitsko „sveto pismo“ ispunjeno „mudrošću“. Govoreći o odlikama epistolografije, D. Bulanin u vezi sa ovom porukom piše: „U Vizantiji je postojao običaj da se pisma prate nekim darovima o kojima se govori u prepisci. Zahvalnost za darove nalazi se više puta u epistolarnim delima Maksima Grka... međutim, činjenica da ovi darovi prate poruku jasno je izražena samo u... poruci mitropolitu Makariju: „Vaše pošteno i poštovano pismo. .. primljeno, također poslano Imam potpuni finansijski blagoslov.”

Autor na samom početku ističe nečistoću svojih „usta“ „bez pričešća božanskim tajnama“. Napisana je kao odgovor na „pohvalu“ sveca. Mitropolit mu u poruci izvještava o “nepravedno izrečenim kaznama svećenika koji se ne kaju za svoje ludilo”. Autor, obraćajući se prvosvešteniku, piše: “...hvalite moje veoma loše spise i sa jakom duhovnom željom zapovedite mi da vam ovo pošaljem.” U isto vrijeme, osuđeni monah je citirao frazu iz svečeve poslanice: „...ljubimo vaše veze, kao jedan od svetaca, ali vam ne možemo pomoći. Sveca zanima mišljenje stanovnika Svete Gore, „odakle dolazi nered koji je sada stigao do nas i šta je za to krivo”. Ovo je sadržaj poruke svetog Makarija koju je on uputio monahu Maksimu Grku, rekonstruisane iz odgovorne poruke svetitelja.

Istovremeno sa svetiteljevom porukom, monah je primio poruku od mitropolita „protosinđela i nastojatelja monaha Alekseja“, iz koje je saznao za klevetu na njega. Kao odgovor na to, monah Maksim prigovara onima koji ga nepravedno klevetaju. Ko god da su klevetnici, „makar i jesu“, monah im prigovara, obraćajući se mitropolitu, na sledeći način: „Jer ako ih nisam dostojan, suđen mi je božanskim Tajnama u tajnosti i sa laskavu bolest, ili sa istinskom: zbog toga mi zabranjuju Je li zato u stvarnosti i prije svih ljudi? . Monah piše svetitelju da ne traži pričešće putem sabornog, oslobađajućeg postupka: „Ne preporučujem, nepravedno me kleveću, jer ako mi ne date pravdu, neću se pričestiti. ” Monah piše: „Tražio sam milost Gospodnju i sada tražim od Boga Samaga i od vašeg poštovanja, a ne sud, niti saborni sud. U nastavku se opet vraća na ovu temu, da traži „upravo Božansko pričešće, koje se jednostavno daje svima, ali ja ne tražim sud, ispod Sabora, tražim milost i čovjekoljublje. Istovremeno, govori o svojoj trostrukoj, protivno pravilima, kazni: lišenju Svetog pričešća, nemogućnosti povratka na Svetu Goru, oduzimanju knjiga „i još nekim svakodnevnim potrebama“. Na kraju poruke pokušava dati sljedeću zamjerku: „Ako neko ko se opire kaže da će onaj koji je vezao izgubiti čopor, ali vijest da je jež vezan Bogom i pravednošću ne može biti odriješen, ja živi za onog koji se vezao.” Kao odgovor na takvu prepreku koja se može pojaviti, autor poruke navodi istorijske primjere iskazivanja milosti prema onima koji su nepravedno stradali. “Tako sam patio zbog njih, pao sam u gnev nepravednog Danila.” Dakle, iz poruke je jasno da je mitropolit Danijel još “veoma živ”. A pošto je umro 22. maja 1547. godine, ovu poruku je pre toga napisao sveti Maksim.

Pošto je monah Maksim Grk postao svestan onih koji ga klevetaju, obratio se mitropolitu Danilu sa porukom, iz koje je, očigledno, potekla ideja o pričešću tokom bolesti, ali je za monaha Maksima takav predlog bio neprihvatljiv. . Istoričar E.E. Golubinsky piše: „Da li po Makarijevom savetu ili na svoju ruku, Maksim je napisao pismo Danielu u kojem ga je zamolio za dozvolu nepravedno nametnute zabrane.“

Budući da je monah Maksim Grk bio plodan književnik-teolog, u tekstu pisma prvosvešteniku više puta se postavljalo pitanje njegovog stvaralaštva. Kao dokaz svog pravoslavlja, on piše mitropolitu Makariju: „...ako sumnjaš u pravoslavnu vjeru u mene i blagosloven si za mene: pročitaj Livel – njegovu vlastitu kopiju vjere koja živi u meni sa svom istinom.” Ispod kaže: „Šaljem Vašem Preosveštenstvu, sa ovim ubogim i vjernim slugom Vašeg Preosveštenstva i moga prokletog Andreja, deset sveska, koje sadrže razne legende i učenja o potrebnim dogmama i riječima duhovne koristi<...>. Molim vas, prihvatite ovo ljubazno i ​​sa duhovnom željom i pročitajte.”

Autor pisma nije prećutao pitanje svetog Makarija o nevoljama u Rusiji: „...drugom rečju, jež na Moametu na kraju reči je ispravno i sigurno napisan.” Mitropolita Makarija karakteriše interesovanje za sudbine otadžbine, a zanimalo ga je i gledište monaha Maksima Grka po ovom pitanju. Stručnjak za istoriju Vizantije, a delom i za istoriju Zapadne Evrope bio je, na primer, ruski pisar Starac Dositej „Osifitie“, sastavljač Hronografa, ali je pogled na monaha Maksima Grka bio drugačiji, negovan na drugom izvornom materijalu. Ovo je sadržaj drugog pisma svetog Maksima Grka mitropolitu Makariju.

Tema “nehvalnog nereda”, o kojoj se govori u poslanicama svecu, bila je prilično relevantna u to vrijeme. O tome se može suditi na primjeru sudbine prvoligaša Ruske crkve tog vremena. U ranom djetinjstvu Ivana Groznog, bojari su s trona skinuli mitropolita Danila (1522-1539; †1547) i mitropolita Joasafa (1539-1542; †1555). Kasnije je car Ivan Grozni pisao A. Kurbskom o slučaju kada su bojari potrgali mantiju Svetog Makarija.

Uporedo sa ovom poslanicom, Sveti Gorin je primio spise „prečasnog monaha Alekseja, čoveka Božijeg, protosinđela i čuvara mitropolitskog broda“. Stoga se treba zadržati na velečasnom odgovoru njemu. Prilikom objavljivanja dela Svetog gorca, ova poruka je dobila naziv „Monah Maksim, grčka poruka Adaševu o tafijama“. E.E. Golubinsky kaže da je adresat poruke bio blagajnik mitropolita Makarija Alekseja. A.I. Ivanov takođe kaže da nije upućeno Adaševu, „već protosingelskom Aleksiju” i datira ga u vreme „oko 1547. godine”. . D.M. Bulanin ga datira u 1548.

Autor pisma primaoca naziva „čovekom Božijim“, „prečasni oče“. Po svemu sudeći, adresat je nosio ime pravednog Aleksija, čovjeka Božijeg (†411; spomendan 17. marta). Poruka sadrži važne informacije: napominje da protosinđel jadnog zatvorenika „kompasuje na svaki način i način“. Maksim Grk je o tome saznao iz Aleksijevog pisma, ispunjenog „svom Hristovom ljubavlju i istinom“. U poruci se imenuje „sluga vladara“ Andrej Semenov, koji je „opširnije govorio“ monahu Maksimu o „marljivoj brizi“ starca Aleksija prema njemu.

U svojoj poruci protosinđelu Aleksiju, monah Maksim ističe da razmišlja na isti način „kao i mitropolit suveren<...>o tafijama." Svjatogoreci pitaju i starca Aleksija: „A ja sam, oče, po vašem pismu i svesci, pripremio tu svesku, po vašem nalogu, i pored ove i drugih beležnica 10 šaljem našem vladaru, visokopreosvećenom mitropolitu, a vama stvari, po mom sudu.” Autor karakteriše sadržaj svog priloženog dela: „...oružje je jako protiv latinskih jeresi, i zle jevrejske tvrdoglavosti, i helenskog šarma, i astrologizma, ispuniću one koji čitaju zadovoljnom mudrošću i duhovnim razumom i snagom.

Pitanjem sadržaja deset sveska bavio se istraživač dela svetog Maksima I. Denisova. Ovom prilikom N.V. Sinitsyna piše: „Možemo zaključiti da je I. Denisov bio u pravu kada je primetio izvesnu bliskost između sastava 10 beležnica poslatih Makariju, [i] karakteristika dela datih u predgovoru Joasafu i Khludov zbirke, a sadržaj njihovih početnih 25 poglavlja". Ona dalje primećuje: „Kompleks od 25 poglavlja nije dugo stajao sam za sebe; dodavanjem novih djela nastajala je zbirka Joasaf od 47 poglavlja i Khludov zbirka od 73.”

U svojoj poruci starcu Aleksiju „o tafiji“, monah Maksim Grk pominje i svesku od 27 poglavlja: „Napisano mudro i ljubazno samom najvećem vladaru“. Kako je ustanovio V. F. Rzhiga, u ovom slučaju mislimo na „Poglavlja su poučna za one koji zapovijedaju vjernicima“, koja datiraju iz 1548. Istraživač napominje: „Maksimova „poglavlja” pišu istaknutu stranicu u istoriji moralnih uticaja na mladog Ivana.” A.I. Ivanov piše: „Deset sveska i sveska od 27 poglavlja pomenutih u „Poruci” nesumnjivo... čine osnovu zbirke dela Maksima Grka, koju je on sam pripremio za cara i mitropolita.”

U poruci starcu Aleksiju, monah navodi biblijske i evanđeoske primere revnosti za čistotu vere, pozivajući na pobunu protiv heterodoksnih običaja „duhovnim nožem“. Na kraju poruke traži da se pošalje „na čuvanje Grigorija Bogoslova, grčka knjiga s tumačenjem“. D. Obolensky bilježi pobožni odnos monaha Maksima Grka prema monahu Jovanu Damaskinu i dalje piše: „Među ranijim patrističkim djelima, Maksim je najviše cijenio djela Grigorija Nazijanskog.“ Svecu su bila potrebna dela svetog Grigorija Bogoslova da bi napisao, pre svega, svoju „Poslanicu o starim mitovima“. Na kraju, njen autor kaže: „Toliko o tome, ali o ostalom ni sada vam ne mogu reći bez grčke knjige. Kraj ove problematike nalazi se u drugom djelu Maksima Grka - u “Priči o djelimično zbunjenim određenim izrekama u riječi Grigorija Bogoslova”, koju počinje upravo od mjesta gdje je stao u “Poslanici o drevnim mitovima”. .” Shodno tome, "Poruka o drevnim mitovima" pojavila se oko 1548.

Još jedna molba Maksima Grka u poruci starcu Aleksiju - "... nemam grčku kapuljaču, drago mi je, za ime Boga, pošalji mi ovo." Na kraju, autor izražava poštovanje sakristanskom svešteniku-đakonu Vasijanu. Naknadni rad monaha Maksima sa delima svetog Grigorija Bogoslova omogućava nam da kažemo da je njegova molba ispunjena, što je, nesumnjivo, i učinjeno sa blagoslovom svetog Makarija. Iz svetiteljevih poruka otkrivaju se i nova imena iz kruga Svetog Makarija.

Starac Maksim Grk je poslednje godine života proveo u Trojičkom manastiru Svetog Sergija (†1392; spomendan 25. septembra). N.V. Sinitsyna datira prenos Svetog Maksima Grka u Trojice-Sergijev manastir u 1547. ili 1548. godinu. , odnosno nakon smrti mitropolita Danila, nakon pisama upućenih svetom Makariju. Dakle, to nam omogućava da govorimo o aktivnom učešću sveca u sudbini stradalnika. Bez sumnje, postojali su dokumenti na osnovu kojih je izvršen prenos Svetog Maksima Grka u manastir Trojice, ali oni nisu sačuvani do danas.

Za bolje razumijevanje prilika u 16. vijeku treba navesti sličan slučaj iz crkvene istorije 17. stoljeća. Patrijarh Nikon je pušten iz zatvora samo voljom samog cara. Opelo preminulom patrijarhu obavio je mitropolit novgorodski Kornilij. Patrijarh Joakim se tome zvanično nije protivio, ali je lično bio protiv, na osnovu činjenice da je patrijarha Nikona kolektivno osudili vaseljenski patrijarsi. Osim toga, bio bi propust ako govorimo o odnosu svetog Makarija i svetog Maksima ne uzimajući u obzir stav mitropolita Danila, budući da je on za svetog Makarija bio visoki duhovni autoritet: upravo ga je on uzdigao do duhovnog. stepena, počevši od ipođakona pa do episkopije.

Manastir Trojice je u to vreme postao centar intelektualne aktivnosti. „Gotovo istovremeno sa Maksimom Grkom, u Trojice-Sergijev manastir se preselio i mitropolit Joasaf, koji je protivpravno smenjen sa prvosvešteničkog prestola. Sveti Joasaf, iguman Artemije i sveti Maksim bili su duhovno bliski jedni drugima. U manastiru Trojice Maksim se zbližio i sa monahom Nilom, koji je poticao iz osramoćene kneževske porodice Kurljatevovih.

U februaru 1549., pod svetim Makarijem, osuđen je Pas Isak, koji je prethodno bio osuđen 1531. godine, „kada je bio proklet samo zato što je prepisao dela Maksima Grka i Vassijana Patrikejeva”. Ovom saboru iz 1549. godine obraća se monah Maksim Grk porukom u kojoj daje biblijske i crkveno-istorijske primjere revnosti bogovidca Mojsija, Finehasa (sina Eleazara, sina sveštenika Arona), proroka Ilije i Jeliseja, sv. Lav Katanski u odnosu na neprijatelje Božje i protivnike dobre vjere. Učesnicima Sabora piše: „...vi, poput sasekretara i graditelja istih sakramenata, ugledajući se na njih, svim srcem prihvatite njihovu revnost i podvig za pobožnost.<...>, a onoga koji je osramotio Spasovljevo stado, predati vanjskim vlastima na pogubljenje, a drugi će biti kažnjeni što nisu pokušali osramotiti ovce Spasova.”

Važan crkveni čin Svetog Makarija bilo je sazivanje Stoglavskog sabora 1551. godine, koji se bavio ispravljanjem nedostataka u životu ruskog društva. U žitiju monaha Maksima, sastavljenom u vezi sa njegovom kanonizacijom, kaže se: „Uticaj spisa monaha Maksima uticao je na akte i uredbe Stoglavskog sabora. O tome govore i istraživači. Sabor sto poglavara 1551. godine odobrio je neke karakteristike karakteristične za gledišta Maksima Grka, ali su kasnije ukinute u Ruskoj crkvi i sačuvani kod starovjeraca.

N.V. Sinicina primećuje da su u rukopisu sa delima svetog Maksima Grka, koji su pripadali mitropolitu Joasafu, 27. i 33. poglavlje „tematski povezane sa Saborom sto glava (o trousnoj aleluji i znaku dva prsta).“ Čini se prikladnijim reći da atmosferu uoči Stoglavske katedrale karakterizira rasprava o neredu u Crkvi i društvu. Volokolamski monasi su pisali o ispravkama, obraćajući se kralju. Među jerarsima treba navesti rjazanskog episkopa Kasijana, s kojim se povezuje sastavljanje liste „neispravki“. Atmosfera rasprave o gorućim problemima ogledala se u djelu svetog Maksima Grka. O tafijama, koje je tada sabor osudio, monah Maksim Grk je „filozofirao“ na isti način kao i mitropolit Makarije.

Godine 1553., nakon oporavka od „vatrene bolesti“, vladar je hodočastio u manastire, posećujući pre svega manastir Trojice, gde je video monaha Maksima Grka. Iste godine na saboru su osuđeni protestantski jeretici. Godine 1561. mitropolit Joasaf Eugripa je po drugi put stigao u Moskvu od carigradskog patrijarha, koji je donio pismo kojim se odobrava kraljevsko vjenčanje Ivana Groznog. Donio je i patrijarhalnu poruku protiv “Lutora”. Poslednjih godina svog života, monah Maksim Grk takođe je osudio protestantske stavove, napisavši „Besedu o obožavanju svetih ikona protiv ikonoboraca Lutora, koji se pojavio u nemačkom esnafu.

Još za života svetitelja počele su se formirati zbirke njegovih djela. Jedna od ovih zbirki njegovih kreacija dobila je ime Rumjancevski, kako stoji u rukopisu iz zbirke Rumjancev. Datira iz sredine 16. veka. i sadrži autograme sv. Maksima. N.V. Sinitsyna ovu zbirku karakteriše na sledeći način: „Zbirka Rumjanceva sadrži niz jedinstvenih tekstova, sačuvanih samo na ovom spisku: poruke mitropolitu Makariju i Ivanu IV, drugim osobama: „Kratak odgovor Svetom saboru o njima sam oklevetan. ” Prema istraživaču, „kolekcija Rumjanceva kombinuje oba materijala koje je Maksim Grk čuvao u Trojici i deponovao u kancelariji mitropolije; poruka mitropolitu Makariju mogla je doći ovamo iz jednog ili drugog kompleksa. Zbirku je prepisao ili Triniti, ili (što je vjerovatnije) mitropolitski pisar koji je radio i u Trojstvu i u Moskvi.” Sjećajući se povezujuće funkcije podrumara starca Adrijana (Angelova) u odnosu između mitropolita Makarija i Trojice manastira, kao i njegove književnosti, možemo pretpostaviti njegovo učešće u organizaciji stvaranja zbirke Rumjancev. Ali generalno, zbirka Rumjanceva mora biti povezana sa blagoslovom svetog Makarija, koji je, na taj način, doprineo formiranju zbirki sa delima sveca.

Može se reći da je lično poštovanje mitropolita Makarija prema Maksimu Grku označilo početak njegovog kasnijeg crkvenog poštovanja. Poznata fraza svetog Makarija iz poruke svetogorskom monahu „Ljubimo okove tvoje, kao jedan od svetaca“, odrazila se i u službi svetom Maksimu Grku. Na Jutrenji, u stihirama 50. psalma, čitamo: „Kad si pretrpeo patnju, prečasni Maksime, tada si se plačući i jecajući molio svetom Makariju: daj da vidim Svetu Goru - molitvenik vaseljene. Sa suzama je povikao: O Maksimu! Vidim te kao nevini molitvenik i tužan sam, tvoje veze, kao jedan od svetaca, ljubim, ali ne mogu ti pomoći. Ali, prečasni oče, molite se usrdno Bogu i Njegovoj Majci da se nepovređeni spasu od neprijateljskih zamki.”

Poslanik David kaže: Sa časnim ćeš biti, a sa nevinim bićeš nevin, a sa izabranim ćeš biti izabran. Ove riječi se mogu pripisati životu mitropolita Makarija, koji je u svom životu komunicirao sa mnogim svetim ljudima i podvižnicima. Među njima je i monah Maksim Grk. Sudbina monaha Maksima Grka, njegov problem, i pored sveg ličnog interesovanja svetitelja za njegovo delo, nije bila laka i nasledio ga je od svojih prethodnika na mitropolitskom prestolu. Možemo reći da je njihova komunikacija započela sa stanovnikom Svete Gore iz Tverskog perioda, kada je još bio u zatočeništvu. Sačuvana su dva pisma svetog Maksima Grka mitropolitu Makariju, hronološki su bliska jedno drugom i napisana su istovremeno sa drugim delima i sadržajem stoji u istom kontekstu sa njima. Analiza poruke svetog Maksima Grka, koju je prvobitno objavio arhiepiskop Filaret, doprinosi rekonstrukciji pisane baštine mitropolita Makarija koja do nas nije stigla. Razmatrane poruke svetog Maksima Grka savremene su sa kraljevskim venčanjem 1547. godine, kada je samovolja bojara počela da jenjava. U to vreme se upokojio mitropolit Danilo, koji je bio u penziji u Josif-Volockom manastiru, i ubrzo je došlo do prelaska Svetog Maksima Grka u manastir Svetog Sergija. Mitropolit Makarije je imao dela svetog Maksima Grka, pokazivao je interesovanje za njih, a njegovo ime je tada bilo vezano za zbirku kompleksa dela Svete Gore. Mitropolit Makarije i Sveti Maksim Grk su dva savremenika, i oboje su kanonizovani od Crkve na istom saboru. Oni su prikazani jedan pored drugog na spomeniku milenijumu krštenja Rusije u Velikom Novgorodu.

NAPOMENE

Ps. 138.17-18.

Heb.13.7.

Citat Autor: Archim. Makarije, Priča o moskovskom požaru 1547. // Makarijevska čitanja: Sveti Serafim Sarovski i ruski starci 19. stoljeća. Materijali XIII ruske naučne konferencije posvećene uspomeni na sv. Makarija. Vol. 13. Mozhaisk, 2006. P. 32.

Cm.: Archim. Makarije 1996. str. 158-171.

Smirnov 1963. P. 173.

Ibid.. str. 173-180.

Cm.: Ivanov A. Nekoliko komentara u vezi sa objavljivanjem nove liste Sudskog slučaja Maksima Grka // TODRL. T. 30. Istorijski narativ o staroj Rusiji. L., 1976. P. 298. Uporedi: Pervushin N.V. Prečasni Maksim Svjatogorec // VRHD 131. 1980. str. 51.

Archim. Makarije 1996. P. 167.

Belokurov 1899. S. LI.

Ibid.. C.LII.

Tsypin V., prot.. Život i učenje svetog Maksima Grka // ZhMP. br. 5. 1989. str. 67.

Schmidt S.O. Novo o Tučkovima (Tuchkovs, Maxim Grek, Kurbsky) // Schmidt S.O. Rusija Ivana Groznog. M., 1999. str. 353-364. Archim. Makarije 2005. str. 193-202.

Archim. Makarije. Tolmach Dmitry Gerasimov // Trojica čitanja: 2003-2004. Građa VII-VIII Trojičkih čitanja. Vyazemy, 2004. str. 270-288; Arhim, Makarije 2005. str. 175-192. Zanimljivu ideju iznosi I. I. Kaliganov, on piše: „Pod vodstvom Makarija u Novgorodu se formirao književni centar, koji je ispisao svijetlu stranicu u kulturnoj povijesti ruskog društva 30-ih - ranih 40-ih godina 16. stoljeća. Među pisarima koji su ovde radili (ili su sarađivali sa ovim centrom) bile su tako izuzetne ličnosti kao što je Maksim Grk, pisac i prevodilac koji je sa Atosa stigao u Rusiju 1518. godine i ostavio za sobom mnoga književna dela” ( Kaliganov I.I.Đorđa Novog među istočnim Slovenima. M., 2000. str. 43).

Žurova L.I.. Poruka Maksima Grka Vasiliju III o završetku prijevoda Psaltira s objašnjenjem // Problemi istorije, ruske književnosti, kulture i javne svijesti. Sat. naučni radovi. Novosibirsk, 2000. str. 164-175.

Belokurov 1899. S. LIII.

Međutim, neki istraživači navode i ime svetog Makarija, koji je proučavao Psaltir u prevodu svetog gorskog svetitelja ( Ivanov 1969. P. 22. Vidi i: Golubinsky E. Istorija Ruske Crkve. T. 2. Dio 2. M., 1911. P. 244).

Cm.: Dunaev B.I.. Sv. Maksim Grk i grčka ideja u Rusiji u 16. veku. M., 1916. P. 29; Riga 1934. P. 90.

O ovom periodu Svete Gore pogledajte: Fonkich B.L.. Maksim Grk - zatvorenik Josif-Volokolamskog manastira // Ruski asketizam. M., 1996. S. 156-158.

Archim. Makarije. Episkop Tverski i Kašinski Akakije - asketa 16. veka // Hermeneutika stare ruske književnosti. Sat. 7. Dio 2. M., 1994. str. 336-362.

Sv. Maxim Grek, Reč 21 (Kreacije. Vol. 2. Moralna dela. Kazan, 1860. str. 286-287). Historiografska karakteristika: Govor zahvalnosti o pobjedi 1541. pripisan je mitropolitu Makariju ( Ivanov 1969. str. 156).

Riga 1934. P. 72.

Sv. Maxim Grek. Riječ 28 (Kreacije. T. 2. str. 352); Sv. Maxim Grek. Riječi i učenja / Predgovor, kompilacija i komentari A.F. Zamaleeva. Sankt Peterburg, 2007. str. 122-123.

Mi smo ih objavili drugi put (vidi: Archim. Makarije 2002. str. 73-380). Jedna poruka objavljena je na 450. godišnjicu smrti svetitelja ( Sv. Maxim Grek. Duhovne i moralne riječi. Sergijeva lavra Svete Trojice, 2006. str. 319-328).

Sv. Maxim Grek. Riječ 29 (Kreacije. Vol. 2. str. 358-359); Poruka od St. Maksima Grka mitropolitu Makariju (poslije 1548.) // Archim. Makarije 2002. P. 377.

Ibid..

Ibid.. P. 378.

Ibid.. P.379.

Ibid..

Ibid.. P. 380. Svetitelj se više puta pozivao na autoritet vaseljenskog patrijarha: „Ako sam ili dobar i u pravu u pogledu pravoslavne vjere, ili izopačen, kriv sam za presudu i sud vaseljenskog patrijarha, a ne svetitelja sv. blagoslovena ruska zemlja” ( Sv. Maxim Grek. Riječ 1 [Kreacije. T. 1. Dogmatsko-polemički radovi. Kazan, 1859. str. 36]). Zauzvrat, u Carigradu su se setili Svete Gore. Kasnije, kada je patrijarh Jeremija otišao u Rusiju 1588. godine, doneo je pismo o dozvoli za monaha Maksima Grka ( Krutetsky V.Yu. Maksim Grk i uspostavljanje Patrijaršije u Rusiji (Pismo o dozvoli patrijarha Jeremije II Maksimu Grku, jun 1588.) // 400. godišnjica uspostavljanja Patrijaršije u Rusiji. Kota, 1989. str. 115-130).

Rusija i grčki svijet u 16. vijeku. T. 1. M., 2004. P. 355-358; Golubinsky 1900. P. 817.

Filaret (Gumilevski), arhiepiskop. Chernigovsky. Maxim Grek // Moskvitian. Dio 6. 1842. str. 91-96. Zatim smo po drugi put objavili ovaj dokument: Archim. Makarije. Tuga svetog Makarija // Vyshensky Pilgrim. br. 1 (11). Rjazanj, 2001. str. 90-91.

Bulanin 1984. P. 116.

Ibid.. P. 373.

Ibid.. P. 375.

Ibid.. P. 373.

Ibid.. P. 375.

Sv. Maxim Grek. Riječ 23 (Kreacije. Vol. 2. P. 383).

Archim. Makarije 2002. P. 374.

Ibid.. P. 375.

Ibid..

Ibid.. P. 376.

Ibid..

Ibid..

Golubinsky 1900. str. 815. Za tekst poruke pogledajte: Sv. Maxim Grek. Riječ 30 (Kreacije. Vol. 2. str. 367-376).

Poruka od St. Maksima Grka mitropolitu Makariju (1547-1548) // Archim. Makarije 2002. P. 374. Livel - riječ je preuzeta iz latinskog jezika, koji je monah poznavao, a znači mala knjiga, malo djelo (libellus).

Ibid.. P. 375.

Ibid.. Za imenovanu drugu riječ jež u Moamefi, pogledajte: Sv. Maxim Grek. Riječ 7 (Kreacije. Vol. 1. str. 131-150).

Prvi takav presedan u istoriji Ruske Crkve dogodio se u 15. veku, kada je, zbog nerazumevanja sa velikim knezom Jovanom III, mitropolit Gerontije otišao u manastir Simonov. Ali tada se princ izvinio predstojniku Crkve i pitanje je bilo riješeno. Kasnije, pod Vasilijem III, mitropolit Varlaam (1511-1522; †1533) napustio je presto. Istorija pokazuje da je sudbina prvosveštenika u 16. veku. značajno su se pogoršale.

Prepiska Ivana Groznog sa Andrejem Kurbskim. M., 1981. P. 139. Svi kasniji primasi Ruske crkve iz vremena Ivana Groznog su ili sami napustili presto ili su bili redukovani: mitropolit Atanasije (1564-1566; †?), Sveti Filip (1566-1568). †1569; spomendan 9. januara), mitropolit Kiril (1568-1572; †?) i mitropolit Antonije (1572-1581; †?). U jednom od izdanja žitija svetog Filipa kaže se da kada su ga opričnici skinuli sa prestola, svetac je rekao: „Vreme je da Crkva primi crkvu, pastiri će, kao najamnici, biti prezreni, ispod apsolutne stolice ko će držati i u ovoj svetoj crkvi Bogorodice će biti sahranjen" ( Lobakova I.A.. Život mitropolita Filipa. Istraživanja i tekstovi. Sankt Peterburg, 2006. str. 194). I zaista, sledeća sahrana u Uspenskoj katedrali dogodila se već pod novom kraljevskom dinastijom, kada je 1633. umro patrijarh Filaret, otac Mihaila Feodoroviča. Prethodni sahranjivanje Svetog Makarija bilo je 1. januara 1564. godine.

Sv. Maxim Grek. Riječ 33 (Kreacije. Vol. 2. str. 382-386).

Golubinsky 1900. P. 816 (bilješka 1).

Ivanov 1969. P. 168.

Ibid.. P. 169. D.M. Bulanin datira poruku u 1548. ( Bulanin 1984. str. 46).

Ibid..

Sv. Maxim Grek. Riječ 33 (Kreacije. Vol. 2. P. 382).

Ibid..

Ibid..

Ibid.. Vidi također: Bulanin 1984. P. 116.

Sv. Maxim Grek

Ibid.. str. 382-383.

Ibid.. P. 383.

Sinicina 1977. P. 168.

Ibid.. P. 169.

Sv. Maxim Grek. Riječ 33 (Kreacije. Vol. 2. P. 383).

Riga 1934. P. 62; Ivanov 1969. str. 147-148.

Riga 1934. P. 71.

Ivanov 1969. P. 169. Osvrt na rukopise omogućio je da se utvrdi da u ovom slučaju mislimo na „Poglavlja su poučna za one koji vladaju vjerno“, koja su u rukopisu podijeljena na 27 poglavlja, izostavljenih prilikom objavljivanja ( Smirnov 1963. P. 278. Za imenovano djelo sv. Maksima vidi: Sv. Maxim Grek. Riječ 8 [Kreacije. T. 2. str. 157-184]).

Sv. Maxim Grek. Riječ 33 (Kreacije. Vol. 2. P. 384).

Ibid.. P. 386.

Obolenski D. Vizantijski savez naroda. Šest vizantijskih portreta. M., 1998. P. 550.

Ivanov 1969. P. 201. Poruka je objavljena: Riga 1935—1936. str. 101-105.

Riga 1935—1936. P. 105.

Bulanin 1977. P. 280.

Ibid.. P. 283; Bulanin 1984. str. 46-47.

Sv. Maxim Grek. Riječ XXXIII 33 (Kreacije. T. 2. str. 386).

Ibid..

Sinicina 1977. str. 151-152.

Archim. Makarije 1996. P. 167 (bilješka 2).

Tsypin 1989. P. 67.

Presudni spiskovi Maksima Grka i Isaka Psa 1971. Str. 43. Prepodobni Maksim Grk još 1531. negativno opisuje korespondenciju njegovih prevoda M. Medovarceva i Isaka Psa. „I mitropolit Danil je na istom svetom saboru naredio da se pred Maksimom počaste one bogohulne jeretičke stihove koje su Mihail Medovarcev i Isak Pas napisali u životu Prečiste Bogorodice. I Maksim Grk, čuvši za te bogohulne redove reke: To je, gospodine, jevrejska jeres, ali ja nisam tako preveo jezik, niti sam ga napisao, niti naredio da se napiše, onda to je laž protiv mene, ja ne govorim tako jezik, niti filozofiram niti pišem. Ako hulim ili napišem takve stvari, da, neka sam proklet” (Presudni spiskovi Maksima Grka i Isaka Psa 1971. str. 128).

Sv. Maxim Grek. Riječ 3 (Kreacije. Vol. 1. str. 54). Archim. Makarije. Crkveni sabor 1549. // AO 2 (16). M., 1998. str. 143.

Milenijum krštenja Rusije. Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve. Trojice-Sergijeva lavra, 6-9. juna 1988. Materijali. M., 1990. str. 171. Tsypin 1989. P. 67.

Riga 1934. P. 31; Ikonnikov V.S.. Maksim Grk i njegovo doba. Istorijsko istraživanje. Kijev, 1915. P. 516-520.

Sinicina 1977. P. 174. Riga 1934. P. 31.

Cm.: Kuntsevich G.Z. Molba monaha caru Ivanu Vasiljeviču. Sankt Peterburg, 1912; Archim. Makarije. Izabrani savet i krug revnitelja pobožnosti // Makarievska čitanja... Možajsk, 2006. P. 64-67.

Tikhonravov N.S.. Beleška za istoriju Stoglava // Hronike ruske književnosti i antike, izdao Nikolaj Tihonravov. T. 5. Ods. 3. M., 1863. P. 140-141. Vidi također: Ždanov I. Materijali za povijest katedrale Stoglavy // ZhMNP. br. 7. 1876. str. 69.

Videti 39. poglavlje sabornih materijala (Rusko zakonodavstvo X-XX veka. Tom 2: Zakonodavstvo perioda formiranja ruske centralizovane države. M., 1985. str. 301).

Riga 1934. str. 84-85.

Cm.: Obolensky M.A.. Saborna povelja sveštenstva pravoslavne istočne crkve, kojom se potvrđuje kraljevski čin za velikog kneza Jovana IV Vasiljeviča, 1561. M., 1850.

Golyshenko V.S.. Neobjavljeno polemičko djelo Maksima Grka u popisu iz 17. stoljeća. // Spomenici ruskog jezika. Istraživanja i publikacije. M., 1979. S. 239-253. U vezi sa boravkom Svyatogoretsa u manastiru Trojice-Sergius, pogledajte: Kovtun L.S.. Ruski pisari 16. veka o književnom jeziku svog vremena // Ruski jezik: Izvori za njegovo proučavanje. M., 1971. P. 3-23.

Sinicina 1977, str. 176; Sinitsyna N.V.. Rane rukopisne zbirke djela Maksima Grka (kodikološka istraživanja) // Arheografski godišnjak za 1971. M., 1972. P. 139. O ovom sastanku vidi i: Žurova L.I.. Rumjancevova sabrana dela Maksima Grka (O pitanju odnosa između sabranih dela Maksima Grka) // TODRL. T. 50.1997. str. 475-478.

Sinicina 1977. P. 181.

Ibid.. P. 182. Istraživač priznaje da je slično porijeklo i Akademska zbirka, koju je uredio glavni pisar Rumjancevske zbirke. Prilikom analize Akademske zbirke uočene su karakteristike stilizirane grafike i umjetna arhaizacija pravopisa, što je čini sličnom nekim rukopisima Makarijevog skriptorija ( Sinicina 1977).

Pogledajte o njemu: Archim. Makarije. Podrum Trojice-Sergijevog manastira - starac Adrijan Angelov // AO 2 (5). M., 1995. str. 117-126.

Menea. Januar. Dio 2. M., 1983. P. 238.

Ps. 17, 26-27.

Abt.Makarij. Metropolit Makari von ganz Rußland i die Heiligen seiner Zeit // Stimme der Orthodoxie. br. 7. 1983. S. 45-48; Ders. Makarij, Metropolit von ganz Rußland. Fragen der Hagiographie // Tausend Jarre Christentum in Russland. Zum Millennium der Taufe der Kiever Rus. Göttingen, 1989. S. 694-706.

Cm.: Archim. Makarije. Nepreživljeno pisano naslijeđe mitropolita Makarija // Makarijevska čitanja. Prekretnice ruske istorije u spomenicima kulture. Materijali V ruskog naučnog skupa posvećenog uspomeni na svetog Makarija (11. - 13. juna 1997.). Vol. 5. Mozhaisk, 1998. str. 26-39.

CITOVANA LITERATURA

Archim. Makarije 1996Archim. Makarije. Mitropolit Makarije i njegovi sveti suvremenici // AO 4 (11). M., 1996.

Archim. Makarije 2002Archim. Makarije. Život i djela svetiteljaMakarija, mitropolita moskovskog i sve Rusije. M., 2002

Archim. Makarije 2005Archim. Makarije. Sveta Rus: Hagiografija,istorija, hijerarhija. M., 2005.

Belokurov 1899Belokurov S. O biblioteci moskovskih vladarau 16. veku. M., 1899. Prijave.

Bulanin 1977Bulanin D.M.

Kada danas govorimo o prvom ruskom caru, razmatramo događaje zasnovane na određenim principima. Na naš sastanak sam poneo novine pod nazivom „Pravoslavna Rus“. Cijelo izdanje je posvećeno ovoj temi, a primijetio sam koje su “zanimljive” tehnike korištene u njemu. Na primjer, dat je citat Patrijarha, a zatim slijede čitava poglavlja iz djela mitropolita peterburškog Jovana. Dakle, riječ eparhijskog episkopa, takoreći, dobiva određeni semantički prioritet u odnosu na riječ Patrijarha. Ali ovo je samo početak. Materijal u kome su date reči Patrijarha ima naslov „Ludaci, provokatori, neprijatelji Crkve“ – u suštini, upravo je tako Patrijarh ovde predstavljen! Zatim ponovo vidimo kratak citat Patrijarha i veliki komentar urednika, koji pogrešno tumače značenje njegovih reči. A ovo su samo neke od tehnika koje se koriste u ovim novinama.

Sada dolazim do glavne teme mog govora. Najprije bih vam skrenuo pažnju na jedan tako zanimljiv fenomen: vrijeme u kojem živimo može se uporediti sa erom mitropolita Makarija, a takva vremena se mogu nazvati „erom novih čudotvoraca“. U tom smislu, čitava era u životu ruske kulture i ruske države povezana je sa imenom svetog Makarija. Naravno, postoji razlika: u naše vrijeme nije kanonizirano oko stotinu svetaca, kao u Makarijevo vrijeme, već više od hiljadu svetaca. I treba reći da ovaj događaj – masovnu kanonizaciju svetaca na Saboru 2000. godine – još nismo na pravi način sagledali, spoznali i doživjeli.

Dakle, s jedne strane je masovna kanonizacija 2000. godine, a s druge nedovoljna crkvenost, nedovoljno poznavanje crkvenih kanona. Na primjer, počinju razgovori o hitnoj potrebi kanonizacije neke istorijske ličnosti ili osobe koja je tek nedavno umrla. Čitav talas se diže oko ove teme, ali kada uzmete u ruke knjigu o prošlogodišnjem podvižniku vere, a u njoj već vidite tropar i oreol na portretu, onda vidimo očigledan nedostatak kanonske svesti. .

Sada o prvom ruskom caru, Ivanu Vasiljeviču Groznom. Predajem crkvenu istoriju na Moskovskoj teološkoj akademiji, a studenti su me često pitali o njihovom odnosu prema eri Ivana Groznog, posebno nakon objavljivanja dela mitropolita Jovana (Snjičeva) sredinom 90-ih. Odgovorio sam na ovo pitanje: postoji doba mitropolita Makarija. Što se tiče izraza "doba Ivana Groznog", ovo nije era, jer je era uvijek nešto cjelovito. I u ovom slučaju nema potrebe govoriti o integritetu epohe.

Ivan Vasiljevič Grozni - ruski suveren. Nesumnjivo je neophodno istorijsko proučavanje ličnosti Ivana Groznog, njegovih zasluga itd. Ali oni koji se zalažu za njegovu kanonizaciju ne polaze od njegove posebne crkvene pobožnosti. Govorimo o kanonizaciji monarhije. Naravno, ako govorimo o mogućoj projekciji nebeskog svijeta na zemlju, onda u nebeskom svijetu ne vlada demokratija, već monarhija. Gledište naše Crkve po ovom pitanju je poznato, ali se ne tiče “revnitelja”. Njih se to ne tiče, jer danas ličnost Ivana Groznog prolazi kroz izvanredno mitološko preispitivanje. Štaviše, ovo nije spontan, već potpuno organiziran proces. Već sam vam pokazao novine koje su u potpunosti posvećene ovoj temi.

Koji se mitovi stvaraju? Prvo: ispostavilo se da je Ivan Vasiljevič već kanoniziran! U početku nisam mogao da shvatim - kako je moguće, odakle to dolazi? Zapravo, o tome se aktivno raspravlja i širi u relevantnoj štampi. Na primjer, tek što je emitovana radijska emisija “Radonež” izašla je audio kaseta u štampanom omotu, a na njoj su bile i ikone i čuda.

Glavni argument koji potvrđuje ovu navodno već završenu kanonizaciju je da se na kosini sjeveroistočnog prozora Fasetirane komore nalazi slika Ivana Vasiljeviča u oreolu. Pošto je posljednja slika nastala 1892. godine, ova slika se predstavlja kao čin kanonizacije. Ali ako je nekome zaista stalo do crkvene nauke, a ne do stvaranja mitova, onda bi se mogao zaviriti u sinodalni arhiv Ruskog državnog istorijskog arhiva... Ako ste bili u Facetiranoj komori, znate da je jedan broj moskovskih suverena su tamo prikazani u ovom obliku. Prikaz vladara u oreolima je bizantska tradicija, koja svjedoči o štovanju suverena kao Božjeg pomazanika. Ali to nikada - ni za Vizantijce ni za Ruse - nije govorilo o ličnoj svetosti. Dostupni arhivski podaci ne potvrđuju činjenicu kanonizacije Groznog ni u 17. ni u 19. vijeku.

Ako govorimo o problemu odnosa između Ivana Vasiljeviča i Crkve, onda su mi istraživanja o grobnicama ruskih mitropolita dala mnogo toga za razumijevanje. Ovo nije lako pitanje. Kao što znate, u periodu opričnine pisanje hronika je prestalo i primorani smo da tražimo informacije o tome gde je ovaj ili onaj mitropolit sahranjen u drugim izvorima. Da podsjetim da je za vrijeme vladavine Ivana Groznog, jedini mitropolit koji je umro prirodnom smrću, ostajući poglavar Crkve, bio je sveti Makarije. Svi ostali mitropoliti su ili sami napustili prijestolje ili su svrgnuti. O kakvoj svetosti posle ovoga možemo govoriti?

Dana 16. januara 1547. godine izvršeno je krunisanje prvog i jedinog pravoslavnog vladara. Mitropolit Makarije mu, obraćajući se, kaže da bude poslušan sin Svete Crkve itd. O kakvoj se poslušnosti može govoriti s takvim odnosom prema poglavarima Crkve? O tome šta se tada dogodilo sa episkopima i igumanima znamo vrlo malo. Ali znamo za smrt monaha Kornelija, pskovsko-pečerskog čudotvorca. Danas oni koji su ljubomorni na kanonizaciju prvog ruskog cara potpuno proizvoljno reinterpretiraju riječi službe, u kojoj se kaže da je zemaljski kralj „poslao“ svetog Kornelija nebeskom kralju. Oni to predstavljaju kao nešto blagosloveno, što se ne može smatrati osim bogohuljenjem...

Još jedna slaba tačka u razgovorima o kanonizaciji Ivana Vasiljeviča je njegova poligamija, iako štampa, koja se bori za njegovu kanonizaciju, pokušava da negira te činjenice. Jednako problematično je i tumačenje opričnine kao svojevrsnog monaškog reda. Ako je uopće moguće govoriti o pobožnosti u odnosu na opričninu, onda je to u suštini bilo nametanje nepravoslavnih oblika pobožnosti. Ne treba zaboraviti da se mitropolit Makarije usprotivio opričnini - to stoji u 34. tomu ruskih hronika. Svi ovi napori da se "kanonizira car" Ivan Vasiljevič zbunjuje obične vjernike. I vidimo da se ova situacija zaoštrava uz pomoć nekih medija.

Od 21. juna do 11. septembra u Istorijskom muzeju biće održana izložba „XVI vek. Doba mitropolita Makarija”, posvećena najvažnijem periodu u istoriji Rusije – periodu formiranja i jačanja ruske centralizovane države.

U velikoj meri zahvaljujući opsežnoj crkvenoj i državnoj delatnosti mitropolita moskovskog i cele Rusije Makarija (1481-1563), sredinom 16. veka razvila se prava simfonija svetovnih i crkvenih vlasti, a ruska srednjovekovna kultura dostigla je najviši nivo. cvjetanje.

Bogata zbirka Istorijskog muzeja, koja uključuje jedinstvene zbirke knjiga, rukopisa, autograma, ikona, predmeta dekorativne i primijenjene umjetnosti, omogućava po prvi put da se epoha mitropolita Makarija predstavi kao svijetli, holistički fenomen ruske istorije i kulture.

Ekspozicija izložbe izgrađena je na istorijskom i biografskom principu. Formiranje ličnosti budućeg mitropolita bilo je povezano sa velikim centrom drevne ruske književnosti i duhovnosti - manastirom Pafnutij Borovski, gde je mladić Mihail primio monaški postrig sa imenom Makarije i prošao sve faze monaške poslušnosti, a manastir Mozhaisk Luzhetsky, gde je bio iguman nekoliko godina. Jedan od glavnih eksponata ovog odeljka je Jevanđelje („Borovskoe”;) u dragocenom ambijentu iz 1530-1533, koje je doprinos novgorodskog arhiepiskopa Makarija manastiru njegovog postrigovanja.


Različiti eksponati će pokazati glavne oblasti djelovanja Makarija, poglavara prve najvažnije eparhije Ruske pravoslavne crkve - Novgorod (1526-1542): jačanje monaškog života, izgradnja crkava, obnova ikona, misionarenje, formiranje škole knjige .

Djelovanje mitropolita Makarija na moskovskom tronu (1542-1563) bilo je od epohalnog značaja ne samo za Rusku crkvu, već i za rusku državu. Njegove glavne prekretnice će biti prikazane na izložbi: krunisanje Ivana IV (1547), proširenje granica ruske države i jačanje državnosti (Kazanski i Astrahanski pohodi 1547-1554, izgradnja Pokrovske katedrale) , veličanje ruskih svetaca na crkvenim saborima 1547. i 1549. godine, stvaranje temeljnog knjižnog korpusa - Četijske Velike Mene, najvažnijeg istoriografskog spomenika ruske državnosti - Knjige diploma, kao i škole pisaca i pisara, održavanje Vijeća sto glava 1551., početak štampanja knjiga.

Na izložbi će biti predstavljene unikatne rukopisne knjige, dokumenti, publikacije iz anonimne štamparije i kopije prvog štampanog apostola (1564), ikone, uključujući i one iz Makarijevske škole, dela dekorativne i primenjene umetnosti, crkveni i kućni predmeti.


Logičan završetak izložbe biće deo posvećen poštovanju mitropolita Makarija u 17.-20. veku, sve do njegovog proslavljanja kao svetitelja na Saboru Ruske pravoslavne crkve 1988. godine.

Pored spomenika iz zbirke Državnog istorijskog muzeja, od kojih će mnogi biti prvi put izloženi, na izložbi su predstavljene retke ikone iz Muzeja Moskovskog Kremlja i dokumenti iz Ruskog državnog arhiva drevnih akata.