U književnosti 17. stoljeća, za razliku od srednjovjekovne književnosti, više nije moguće identificirati jedinstvena stiloformirajuća načela. XVII vijeka - ovo je doba nastanka, suživota i borbe različitih književnih škola i pokreta, kako na tlu ruske tradicije, tako i na osnovu zapadnoevropskog iskustva. Od Evrope – prvenstveno od Poljske preko ukrajinsko-beloruskog posredovanja – Rusija je pozajmila barokni stil, koji je bio predodređen da postane stil moskovske dvorske kulture u poslednjoj trećini 17. veka. Koje su specifičnosti ovog stila?

U Evropi je barok zamijenio renesansu. Ako je u sistemu renesansnih vrijednosti čovjek bio na prvom mjestu, onda se barok ponovo vratio srednjovjekovnoj ideji o Bogu kao temeljnom uzroku i cilju zemaljskog postojanja. Barok je označio bizarnu sintezu srednjeg vijeka i renesanse. Ova hirovitost, neprirodnost fiksirana je u samom terminu. barokna - k do čega god da se traga, bilo do nakita, gdje je „barok“ bio naziv za bizarno oblikovan biser (od italijanskog perucca - bradavica), ili do logike, u kojoj je ova riječ označavala jednu od nepravilnih figura silogizma.

Vraćajući se ponovo srednjem vijeku, barokna umjetnost oživljava misticizam, „plesove smrti“, temu posljednjeg suda i zagrobne muke. Istovremeno, barok (barem teoretski) nije raskinuo s naslijeđem renesanse i nije napustio svoja dostignuća. Antički bogovi i junaci ostali su likovi baroknih pisaca, a antička poezija za njih je zadržala značenje visokog i nedostižnog uzora.

„Dvojnost“ evropskog baroka bila je od velike važnosti za asimilaciju ovog stila od strane Rusije. S jedne strane, srednjovjekovni elementi u baroknoj estetici doprinijeli su tome da je Rusija, za koju srednjovjekovna kultura nikako nije bila daleka prošlost, relativno lako usvojila prvi evropski stil u svojoj povijesti. S druge strane, renesansna struja, koja je oplodila barok, odredila je posebnu ulogu ovog stila u razvoju ruske kulture: barok u Rusiji obavljao je funkcije renesanse. Pojavu redovne silabičke poezije i prvog pozorišta Rusija duguje baroknom stilu.

Simeona Polockog. Tvorac redovne slogovne poezije u Moskvi bio je Belorus Samuil Emeljanovič Sitnjanovič-Petrovski (1629-1680), koji se u dvadesetsedmoj godini zamonašio sa imenom Simeon i koji je u Moskvi dobio nadimak Polock - po svom rodnom gradu, gde je bio je učitelj u školi lokalnog pravoslavnog "bratstva"" U ljeto i jesen 1656. mladi polotski „didaskal“ (učitelj) imao je priliku da privuče pažnju cara Alekseja Mihajloviča: car je otišao do trupa stacioniranih u blizini Rige, dvaput se zaustavio u Polocku i ovdje slušao Simeonove pozdravne stihove. . Godine 1660. Simeon je posetio Moskvu i ponovo poklonio pesme caru. Godinu dana kasnije, Polotsk su zauzeli Poljaci. Godine 1664. Simeon odlazi u Moskvu - ovaj put zauvek.

Dakle, na počecima baroka stajao je pravoslavni Bjelorus koji je studirao „sedam slobodnih umjetnosti“ na Kijevsko-Mohiljanskoj akademiji i, možda, pohađao tečaj predavanja na jezuitskom kolegiju u Vilni. Porijeklo i obrazovanje Simeona Polockog jasno pokazuju gdje je i kako barokni stil prodro u Rusiju.

U Moskvi je Simeon Polocki nastavio delatnost „didaskala“, učitelja, započetu u njegovoj domovini. Podigao je suverenovu decu (jednog od njih, budućeg cara Fjodora Aleksejeviča, naučio da sastavlja slogovne stihove), otvorio je latinsku školu nedaleko od Kremlja, u Zaikonospasskom manastiru, gde su mladi činovnici Reda tajnih poslova - cara Vlastiti ured Alekseja Mihajloviča - studirao. Simeon Polocki je takođe zauzeo ili, tačnije, uspostavio drugu poziciju - poziciju dvorskog pesnika, do tada nepoznatu u Rusiji. Svaki događaj u kraljevskoj porodici - vjenčanja, imendani, rođenje djece - dao je razlog Simeonu Polockom da napiše pjesme "za tu priliku". Do kraja života, pjesnik je ove pjesme sakupio u ogromnu „Rhymelogion, ili Knjigu poezije“ (ova zbirka je primljena u nacrtu autograma i objavljena je samo u odlomcima).

Naslijeđe Simeona Polockog je veoma veliko. Procjenjuje se da je ostavio najmanje pedeset hiljada stihova poezije.

Pored „Rimelogiona“, ovo je „Rimovani psaltir“ (poetski aranžman „Psaltira“, štampan 1680. godine) i kolosalna zbirka „Vertograd (bašta) mnogo boja“ (1678.) koja je ostala u rukopisu - svojevrsna poetska enciklopedija u kojoj su pjesme poredane abecednim redom. U “Vertogradu” ima 1155 naslova, a pod jednim naslovom se često stavlja čitav ciklus – od dvije do dvanaest pjesama.

Iz reči Silvestera Medvedeva (1641-1691), učenika i miljenika Simeona Polockog, znamo kako je ovaj potonji radio. U Zaikonospasskom manastiru, učitelj i učenik živeli su u susednim odajama, povezanim zajedničkim predvorjem. Silvester Medvedev, koji je bio stalni „svedok“ Simeonovog stvaralaštva, prisećao se da je „imao običaj da svaki dan u podne piše u pola sveske, a njegovo pisanje (rukopis) je bilo izuzetno malo i škrasto“, tj. dana je pokrio osam stranica trenutnog formata sveske sitnim rukopisom. Takva plodnost odražavala je osnovni stvaralački stav Simeona Polockog. Kao osoba evropske orijentacije, nije pridavao veliku vrijednost staroruskoj književnosti. Vjerovao je da je njegov zadatak stvaranje nove verbalne kulture u Rusiji.

Trebali su potrošači koji bi to mogli cijeniti i percipirati. Shvativši dobro da takve potrošače još treba obrazovati, Simeon Polocki je nastojao da "zasiti" život kraljevskog dvora i prestoničke aristokratije silabičnim stihovima. Na praznicima su njegove pjesme javno izvođene u žanrovima „recitacije“ i „dijaloga“, a kao čitaoci su bili i sam autor i posebno obučeni „omladi“. „Pozdravi“ – ​​panegirici – takođe su izvođeni javno. Sudeći po sastavu „Ritmologiona” i autorovim beleškama na njegovim marginama, Simeon Polocki je nastojao da iskoristi svaku koliko-toliko prikladnu priliku kada se činilo prikladnim da održi govor u stihu. Sastavljao je takve govore i za sebe i za druge - po narudžbi ili kao poklon. Zvučale su na kraljevskim svečanim večerama, u bojarskim dvorcima i u crkvama na hramske praznike.

“Vertograd multicolor” ima drugačiji karakter. Ovo je zaista poetska enciklopedija, u kojoj je Simeon Polocki želio da čitaocu pruži najšire znanje – prvenstveno o istoriji, antičkoj i srednjovekovnoj zapadnoevropskoj. Ovdje koegzistiraju mitološke teme i istorijske anegdote o Cezaru i Augustu, Aleksandru Velikom, Diogenu, Justinijanu i Karlu Velikom. Mnoge pjesme koriste Prirodoslovlje Plinija Starijeg. "Vertograd" pruža informacije o izmišljenim i egzotičnim životinjama - ptici feniks, uplakanom krokodilu, noju, dragom kamenju itd. Ovdje ćemo naći i prikaz kosmogonijskih pogleda, izlete u područje kršćanske simbolike. Prema I. P. Ereminu, pjesme "Vertograda" "ostavljaju utisak svojevrsnog muzeja, na čijim vitrinama ... niz stvari, često rijetkih i vrlo drevnih, raspoređeni su određenim redoslijedom. Ovdje je izloženo sve ono najvažnije što je Simeon, bibliofil i čitalac, zaljubljenik u razne “raritete” i “zanimljivosti”, uspio da sakupi u svom sjećanju za života.”

Ovaj "muzej rijetkosti" odražava nekoliko temeljnih motiva baroka - prije svega, ideju "raznolikosti" svijeta, promjenjivosti stvari, kao i žudnju za senzacionalizmom svojstvenu baroku. . Međutim, posebnost “muzeja rariteta” je u tome što je muzej književnosti. Razvoj kulture u umu Simeona Polockog je nešto poput verbalne povorke, parade riječi. Na prvi pogled u ovoj povorci učestvuju i stvari. Ali sfinga i daždevnjak, feniks i sirena, pelikan i kentaur, magnet i ćilibar sami po sebi ne zanimaju Simeona Polockog. Zanimljiva je samo njihova razumljiva suština, samo Reč skrivena u njima - jer Reč je, po dubokom uverenju Simeona Polockog, glavni element kulture.

S njegove tačke gledišta, pjesnik je „drugi bog“: kao što Bog svojom Riječju gradi svijet, pjesnik svojom riječju izvlači ljude, događaje i misli iz nepostojanja. Simeon zamišlja svijet u obliku knjige ili azbuke i elemente svijeta - kao dijelovi knjige, njeni listovi, redovi, riječi, slova:

Ovaj svijet je uljepšan - knjiga je odlična,

Gospodar svih stvari je napisan u jednoj riječi.

U njemu se nalazi pet listova ogromnog prostora,

Čak i divni spisi sadrže u sebi.

Prvi list je nebo, na njemu su svjetla,

kao pisac. Božja tvrđava položena.

Drugi list je elementarna vatra pod nebom visoko,

U njemu, poput Svetog pisma, neka oko vidi moć.

Treći list širokog zraka snažno se zove,

na njemu ima kiše, snijega, oblaka i ptica.

Četvrti list - u njemu se nalazi mnoštvo vode,

U njemu ima puno životinja, lako se čita.

Poslednji list je zemlja sa drvećem, sa biljem,

sa Krushtsyima i sa životinjama, kao sa Pismenima...

Riječ je doživljavana kao instrument za transformaciju svijeta, kao sredstvo za stvaranje nove evropske kulture. Stoga su obrazovni planovi Simeona Polockog bili prvenstveno planovi humanitarca. Pokušao sam da realizujem ove planove 80-ih godina. Sylvester Medvedev.

Sylvester Medvedev. Kurijan po rođenju, koji je služio kao činovnik u Redu tajnih poslova, a zatim se, po hitnom Simeonovom savjetu, zamonašio, Silvester Medvedev je nakon smrti svog učitelja naslijedio svoje mjesto - mjesto dvorskog pjesnika . Naslijedio je i Simeonovu biblioteku i njegove ideje. Najvažnija od njih bila je ideja o osnivanju univerziteta u Moskvi. Sastavljena je njegova povelja („privilegija“ iz kraljevskog imena) koja se fokusirala na Kijevsko-Mohiljansku akademiju i predviđala da će univerzitet dobiti pravo da upravlja moskovskom kulturom. Predajući projekat princezi Sofiji Aleksejevnoj u januaru 1685. godine, Sylvester Medvedev je napisao:

Jer tvoje se ime predalo mudrosti,

Mudrost će se zvati Bog Sofija,

Bolje da pocnes nauku,

kao onaj mudar da uradi.

Međutim, nade u Sofijinu podršku su se izjalovile. Zapadnjačka orijentacija koju je predstavljao Silvester Medvedev izazvala je oštro protivljenje crkvene elite, koju je predvodio sam patrijarh Joakim. Sofija nije htela da se svađa sa patrijarhom, a u njegove ruke pala je Slavensko-grčko-latinska akademija, otvorena 1686. godine. Više nije bilo govora o bilo kakvoj autonomiji univerziteta: sve je sada zavisilo od patrijarhalne volje. Kada je vlada princeze Sofije pala 1689. godine, Sylvester Medvedev je osuđen kao zaverenik. „Godine 199. (1691.), 11. februara, monah Silvestar Medvedev prihvatio je kraj života...“ zapisao je u svojoj gruboj svesci njegov zet Karion Istomin. - Glava mu je odsečena... na Crvenom trgu, preko puta Spaske kapije. Njegovo tijelo je zakopano u jadnoj kući sa čudnim ljudima (skitnicama) u jami.” Uvedena je stroga zabrana pisanja Sylvestera Medvedeva. Svi njihovi spiskovi su naređeni da se spale pod pretnjom teške kazne. Očigledno, iz tog razloga je sačuvano vrlo malo pjesama od Sylvestera Medvedeva.

Karion Istomin. Karion Istomin (Zaulonski) (sredina 17. veka - posle 1717. godine) rođen je, kao i Silvester Medvedev, u Kursku. Najkasnije 1679, pošto je već prihvatio monaštvo, preselio se u Moskvu. Ovdje je služio kao referent (urednik) u Štampari. Burna 1689. godina malo je uticala na karijeru Kariona Istomina, kao i na poslednju deceniju 17. veka. postao je za njega vrijeme najvećeg uspjeha. Pod patrijarhom Adrijanom stekao je jak položaj i 4. marta 1698. godine dobio veoma važan položaj šefa Štamparije. Karion Istomin je veoma plodan i u suštini neistražen pesnik. Poznat je po svojim pedagoškim radovima (potpuno gravirani „Bukvar” iz 1694. i pisaći „Bukvar” iz 1696. godine). U međuvremenu je pisao panegirike (počevši od knjige „pozdrava“ koja je predstavljena princezi Sofiji 1681.), pesme „na grbovima“, epitafe, prijateljske poruke, pa se čak okušao i u žanru herojske pesme, pokušavajući da opiše u trinaest stihova drugi krimski pohod kneza V. V. Golitsina (1689). Istomin je posebno uspeo u meditativnoj lirici - poetskim razmišljanjima o taštini zemaljskog života, o ljudskoj duši, o smrti:

Gledam u nebo - moj um ne shvata.

Svejedno neću ići, ali Bog me zove.

Gledam u zemlju - misli mi postaju dosadne,

svaka osoba pada u tu smrt.

Po širini uma, kuda će juriti -

kraj i ivica se nigde ne stižu.

Sva kreacija je sadržana u Bose Mudri,

Da, svaka duša će biti iznenađena ovim.

Šta nebo nosi, ko gradi zemlju,

Šta će dobro čovjek naučiti iz života?

Tip profesionalnog pisca koji je bio oličen u Simeonu Polockom, Silvestru Medvedevu i Karionu Istominu potisnut je u drugi plan tokom petrovskog doba. Petru nisu bili potrebni humanisti: da bi se dostigao nivo evropske civilizacije, po Petrovom mišljenju, bilo je potrebno ne proizvodnjom reči, već proizvodnjom stvari. Odnos prema riječi kao načinu transformacije Rusije činio se caru reformatoru vrhuncem apsurda. Književnosti je dao pomoćnu ulogu kao sluga praktičnih nauka; Dakle, u Petrovo vrijeme nije bilo potrebe za pjesnicima ili propovjednicima, već za prevodiocima, za književnim nadničarima koji su radili po nalogu ili direktnom carskom ukazu.

Pojava ruskog pozorišta. Rusko profesionalno pozorište nastalo je 1672. godine, godine rođenja Petra I, i nastalo kao dvorsko pozorište. Od ranih 60-ih. Car Aleksej Mihajlovič pokušao je da angažuje glumačku trupu u „njemačkim zemljama” i nastani se u Moskvi, „majstore komedije” (riječ „komedija” - „komedija” je tada značila bilo koje općenito dramsko djelo i pozorišnu predstavu). Ovi pokušaji nisu doveli do uspjeha, pa je osnivanje pozorišta na kraju povjereno Johannu Gottfriedu Gregoryju, pastoru luteranske crkve u moskovskom njemačkom naselju. Prema kraljevskom dekretu, naređeno mu je da “izvede komediju i glumi komediju iz Biblije, Knjige o Esteri”.

Dok je pastor Grgur komponovao dramu u nemačkim stihovima o biblijskoj priči o skromnoj lepotici Esteri, koja je privukla milosrdnu pažnju perzijskog kralja Artakserksa, postala mu žena i spasla svoj narod; dok su prevodioci Ambasadorskog prikaza dramu prevodili na ruski; Dok su strani glumci, učenici Gregorijeve škole, učili uloge na ruskom, muškom i ženskom, prošlo je nekoliko meseci. Za to vreme, u selu Preobraženskoe, kraljevskom imanju u blizini Moskve, podignut je „komidni hram“. Tu je 17. oktobra 1672. godine održana prva predstava - „Akcija Artakserksa“. Gledali su ga car, plemići u redovima Dume i „bliski“ ljudi. Carica Natalija Kirilovna, zajedno sa prinčevima i princezama, gledala je nastup iz posebne prostorije odvojene od dvorane rešetkom.

“Akcija Artakserksa” se odvijala nekoliko puta. U februaru 1673. prikazana je nova predstava "Judita" ("Holofernov akt") - opet o biblijskoj heroini, od čije je ruke umro paganin. Holofern, vođa vojske koja je opsjedala rodni grad Judite. Repertoar dvorskog pozorišta stalno se dopunjavao (predstave su se izvodile ili u Preobraženskom ili u Kremlju, u prostoriji iznad dvorske ljekarne). Uz komedije na biblijske i hagiografske teme, obuhvatila je istorijsku dramu o Tamerlanu, koji je pobijedio sultana Bajazeta (“akcija Temir-Aksakov”), kao i komad o Bahusu i Veneri koji do nas nije stigao, te balet “Orfej “, od kojih samo najopštije informacije. U predstavama su igrali ne samo stranci iz nemačkog naselja, već i ruski „omladi“ – uglavnom iz redova mladih činovnika Ambasadorskog prikaza. Nova suverenova "zabava" bila je opremljena velikom pompom. U pozorištu se puštala instrumentalna muzika (zvanična kultura Drevne Rusije priznavala je samo umetnost pevanja, smatrajući muzičke instrumente atributima bufa). Pevali su i plesali na sceni. Za svaku predstavu napisani su „okviri perspektivnog pisanja“ (slikovita scenografija sa linearnom perspektivom, što je takođe bila nova pojava u ruskoj umetnosti). Za rekvizite i kostime iz riznice su uzimani ili namjerno kupovani najskuplji materijali i tkanine - šemaška svila, hamburško platno, turski saten.

Dvorsko pozorište je bilo omiljeno dete cara Alekseja i nije nadživelo svog osnivača. Nakon njegove iznenadne smrti 30. januara 1676. godine, predstave su prestale, a do kraja godine novi vladar Fjodor Aleksejevič je naredio da se „sve vrste komedije“ drže u tajnosti.

Sve predstave prvog ruskog pozorišta bile su zasnovane na istorijskim zapletima. Ali to više nisu bile priče o prošlosti, tako poznate čitaocima Svetog pisma, hronika, hronografa, života i priča. Bila je to predstava prošlosti, njeno vizuelno predstavljanje, njeno osebujno uskrsnuće. Artakserks, koji je, kako je rečeno u „komediji“, „zatočen u grobnici više od dve hiljade godina“, u svom prvom monologu je tri puta izgovorio reč „sada“. On je, kao i ostali likovi „zatvoreni u kovčegu“, „sada“ živeo na sceni, „sada“ je govorio i kretao se, bio pogubljen, smilovao se, tugovao i radovao se. Za modernog gledaoca, „oživljavanje“ davno umrlog „potentata“ (suverena) ne bi bilo iznenađujuće: ovo je obična scenska konvencija, ali za cara Alekseja Mihajloviča i njegove plemiće, koji nisu stekli zapadnoevropsko pozorišno obrazovanje “Uskrsnuće prošlosti” u “hramu komičara” je bila prava revolucija u njihovim idejama o umjetnosti. Pokazalo se da se prošlost ne može samo ispričati, ispričati. Prošlost se može prikazati, oživjeti, prikazati kao Pozorište je stvorilo umetničku iluziju stvarnosti, kao da je „odvojilo“ gledaoca od stvarnosti i prenelo ga u poseban svet – svet umetnosti, svet žive istorije.

Car je, kaže savremenik, prvu predstavu gledao punih deset sati, ne ustajući sa svog mesta (drugi plemićki gledaoci, isključujući članove kraljevske porodice, stajali su istih „celih deset sati“, jer nije trebalo da sjesti u prisustvu monarha). Iz ovog dokaza je jasno da je „Ahasverov čin“ igran bez prekida, iako je predstava bila podijeljena na sedam „činova“ (činova) i brojne „ulaske“ (slike). Nije bilo pauze jer su mogle da unište iluziju „uskrsnuća istorije“, da vrate gledaoca iz „pravog umetničkog“ vremena u svakodnevnu sadašnjost, a upravo je zarad te iluzije prvi ruski pozorišni gledalac izgradio „ komični hram” u selu Preobraženskoe.

Nije bilo lako naviknuti se na scenske konvencije i „savladati“ ih. O tome svjedoče barem podaci o kostimima i rekvizitima. Ne pozorišne šljokice, već skupe, „stvarne“ tkanine i materijali, jer je publici u početku bilo teško da shvati suštinu glume, suštinu „pravog umetničkog“ vremena; teško je to videti kod Artakserksa u istovremeno i istinski „uskrsli moćnik“ i maskirani Nijemac sa Kukuyom. Autor drame smatrao je potrebnim to reći u predgovoru, direktno upućenom kralju:

“Vaša suverena riječ nam ga predstavlja živog u obliku mladića...”

Predgovor, napisan posebno za ruskog gledaoca, "izgovorio je poseban lik - Mámurza ("govornik kraljeva"). Ovaj Mamurza se obraća glavnom gledaocu predstave - caru Alekseju Mihajloviču... i objašnjava mu umjetničku suštinu nove zabave: problem umjetničke sadašnjosti - kako prošlost postaje sadašnjost pred očima cara. Mamurza pribjegava konceptu "slave", koji se u Rusiji dugo povezivao s idejom o besmrtnosti prošlosti. Mámurza temeljno i pedagoški objašnjava Alekseju Mihajloviču da će i njegova slava ostati vekovima, kao što je ostala i slava mnogih istorijskih heroja... Da bi Alekseju Mihajloviču olakšao sagledavanje lica prošlosti kao živih, autor ove ista lica se osećaju uskrsnulima. Ne samo da publika pred sobom vidi istorijske ličnosti... već ovi likovi vide i publiku, iznenađeni su gdje su završili, dive se Alekseju Mihajloviču i njegovom kraljevstvu... Ukratko objašnjavajući sadržaj drame, Mámurza na sve moguće načine nastoji da uvede gledaoca u za njega neuobičajeno pozorište i naglasi nevjerovatnost ponavljanja prošlih događaja u sadašnjosti."

Dakle, pozorište je stvorilo umetničku iluziju života. Ali kakav se život pojavio pred očima ruskog gledaoca, kakve je ljude video na sceni? Iako su to bili "uskrsli" ljudi iz prošlosti, oni su iznenađujuće ličili na one koji su sjedili (ili stajali) u "hramu komičara". Junaci predstava bili su u stalnom pokretu, oduševljavali su svojom aktivnošću i energijom . Pozivali su "požurite", "ne oklijevajte", "stvarajte brzo", "ne gubite vrijeme". Nisu bili kontemplatori, oni su „dobro obavljali svoj posao“, „pojačali svoje napore“ i prezirali su „lijenje“. Njihovi životi bili su ispunjeni do kraja. „Uskrsnula istorija“ je prikazana kao kaleidoskop događaja, kao beskrajni lanac akcija.

„Aktivan čovek“ rane ruske drame odgovarao je stilu ponašanja koji se razvio uoči, a posebno u periodu reformi Petra Velikog. U to vrijeme, drevni ideal "pristojnosti", "sjaja" i "pristojnosti" je bio u kolapsu. Ako je u srednjem vijeku bilo propisano djelovati tiho i „inertno“, a ne „sa teškim i zvjerskim žarom“, sada je energija postala pozitivna kvaliteta. Bilo je to u drugoj polovini 17. veka. riječ inercija zadobio negativan semantički oreol.

Car Aleksej odabrao je za sebe aktivne službenike i od njih zahtijevao budnu marljivost: „Imajte snažno spasenje i svaki čas Argusove oči, budite stalno oprezni i gledajte u sve četiri zemlje.” Poštujući naredbe suverena, njegovi „bliski“ ljudi, kao što su A. L. Ordin-Nashchokin ili A. S. Matveev, radili su „bez odlaganja nigde čak ni malo vremena“.

Sam život, koji su posetioci dvorskog pozorišta posmatrali na sceni, najmanje je pogodovao smirenju. Bio je to šarolik, promjenjiv život, u kojem su se brzo i iznenada događali prijelazi od tuge do radosti, od radosti do suza, od nade do očaja i obrnuto. Junaci predstava žalili su se na „promenljivu“, „prokletu“, „izdajničku“ sreću - na sreću, čiji točak jedne uzdiže, a druge ruši. “Uskrsnuli svijet” sastojao se od kontradikcija i suprotnosti.

Nova suverenova "zabava" nije bila samo zabava ("komedija može zabaviti čoveka i pretvoriti svu ljudsku bedu u radost"), već i škola u kojoj se "mnoga dobra učenja... mogu jasno razumeti... tako da sve podlosti se mogu ostaviti iza sebe i sve što je dobro može se pridržavati.” Pozorište je bilo „ogledalo“ u kojem se gledalac prepoznavao i upoznavao.

Ovo „ogledalo“ odražavalo je mnoge ideje evropskog baroka i, prije svega, njegov omiljeni postulat: život je pozornica, ljudi su glumci. U “ogledalu” se mogao vidjeti i privid evropeizirajuće Rusije, koja je sa izuzetnom energijom i ravnopravno ušla u koncert velikih evropskih sila. Povjerenje u uspjehe Rusije i veličinu njene istorijske misije bilo je veoma karakteristično za zvaničnu kulturu druge polovine 17. vijeka. Stoga je ruska umjetnost ovoga vremena, okrenuvši se iskustvu evropskog baroka, crpila prvenstveno iz baroknog arsenala svijetle, optimistične note. Svijet dvorske poezije i sudske drame je svijet koji se mijenja, pun sukoba i kontradikcija. Ali na kraju, dobrota i pravda trijumfuju, narušena harmonija se obnavlja, narodi i zemlje se raduju i napreduju.

Pogledajte opšta dela o ruskoj verziji evropskog baroka: Eremin I. P. Poetski stil Simeona Polockog. - “TODRL”. M.-L., 1948, tom VI, str. 125-163; Eremin I.P. Književnost drevne Rusije. Skice i karakteristike. M.-L., 1966; Morozov A. A. Problem baroka XVII - ranog XVIII veka. (Stanje problematike i ciljevi studije). - “Ruska književnost”, 1962, br. 3, str. 3-38; Lihačev D. S. Razvoj ruske književnosti X-XVII vijeka. Epohe i stilovi. L., 1973, str. 165-214.
Biografija Simeona Polockog predstavljena je u knjizi: Tatarsky I. A. Simeon Polocki (njegov život i rad). M., 1886; Maikov L. N. Eseji o istoriji ruske književnosti 17. i 18. veka. Sankt Peterburg, 1889.
Poezija Simeona Polockog najpotpunije je zastupljena u sljedećim publikacijama: Virshi. Silabička poezija 17-18 veka. Ed. P. N. Berkov, uvod, članak I. N. Rozanova. L., 1935; Simeon Polocki i. Odabrani radovi. Priprema teksta, članka i komentara I. P. Eremina. M.-L., 1953; Ruska silabička poezija 17.-18. Uvod, članak, priprema teksta i bilješke A. M. Pančenka. L., 1970. Tekstovi Simeona Polockog, kao i Silvestra Medvedeva i Kariona Istomina, objavljeni u ovim publikacijama, citirani su bez referenci.
Eremin I.P. Poetski stil Simeona Polockog, str. 125.
Simeon Polocki je verovao da pisac ne treba da se opterećuje porodicom, a najbolji izlaz je video u monaškom zavetu celibata: „Nezgodno joj je da dovoljno čita knjige i ispunjava ženine želje u kući!
O Sylvestru Medvedevu vidi knjigu: Prozorovsky A. Sylvester Medvedev (Njegov život i rad). - CHOIDR, 1896, knj. 2-4; Kozlovsky I. Sylvester Medvedev. Kijev, 1895.
CHOIDR, 1896, knj. 3, odjeljenje IV, str. 373-374.
O Karionu Istominu vidi: Brailovsky S.N. Jedan od šarenila 17. vijeka. Sankt Peterburg, 1902.
Ideju o nastanku ruskog pozorišta i njegovom repertoaru daju prva dva toma serije „Rana ruska drama (XVII - prva polovina 18. veka)”: Prve drame ruskog pozorišta. Publikaciju su pripremili O. A. Deržavina, A. S. Demin. E. K. Romodanovskaya. Ed. A.N. Robinson. M., 1972; Ruska dramaturgija poslednje četvrtine 17. i početka 18. veka. Publikaciju je pripremio O. A. Deržavina. A. S. Demin, V. P. Grebenyuk. Ed. O. A. Deržavina. M., 1972. Tekstovi drama citirani su iz ovih publikacija.
Vidi: Bogojavlenski S.K. Moskovsko pozorište pod carevima Aleksejem i Petrom. M., 1914, str. 8.
Vidi: Lihačov D.S. Poetika stare ruske književnosti. Ed. 2., dodaj. L., 1971, str. 321-330.
Lihačov D.S. Poetika stare ruske književnosti. Ed. 2., dodaj. L., 1971, str. 324-326.
Vidi: Demin A.S. Ruska književnost druge polovine 17. - ranog 18. vijeka. Nove umjetničke ideje o svijetu, prirodi, čovjeku. M., 1977.
Vidi: Demin A.S. Ruska književnost druge polovine 17. - ranog 18. vijeka. Nove umjetničke ideje o svijetu, prirodi, čovjeku. M., 1977. str. 100.

LITERATURA

Opšti posao: Istrin V. M. Uvod u istoriju ruske književnosti druge polovine 17. veka. Odesa, 1903; Lihačev D.S. Preduslovi za nastanak žanra romana u ruskoj književnosti. - U knjizi: Istorija ruskog romana. U 2 toma, tom I. M.-L., 1962; Pančenko A. M. Češko-ruske književne veze 17. veka. L., 1969.

Tekstovi. Kuzmina V.D. Viteška romansa u Rusiji. Bova, Peter Zlatykh Klyuchi. M., 1964; Deržavina O. A. “Facecia”. Prevedena pripovetka u ruskoj književnosti 17. veka. M., 1962; Skripil M. O. „Priča o Savi Grudtsinu“ (tekstovi). - “TODRL”. M.-L., 1947, tom V; Ruske priče iz 17. veka. Sastavio M. O. Skripil. M., 1954; Priče o početku Moskve. Istraživanje i priprema tekstova M. A. Salmine. M.-L., 1964; Život protojereja Avvakuma, koji je napisao sam, i. njegova druga djela. Ed. N. K. Gudznya. Enter, članak V. E. Guseva. M., 1960; Pustozersky collection. Autogrami djela Avvakuma i Epifanija. Publikaciju su pripremili N. S. Demkova, N. F. Droblenkova, L. I. Sazonova. L., 1975; Robinson A.N. Biografija Avvakuma i Epifanija. Istraživanja i tekstovi. M., 1963; Ruska demokratska satira 15. veka. M.-L., 1954. 2. izd. dodatno. M., 1977; Adrianova-Peretz V.P. Eseji o istoriji ruske satirične književnosti 17. veka. M.-L., 1937; Demokratska poezija 17. veka. Entry članak V. P. Adrianova-Peretz i D. S. Likhachev. Priprema teksta i bilješki V. P. Adrianova-Peretz. 2nd ed. M.-L., 1962; Vinogradov V.V. O zadacima stilistike. Zapažanja o stilu života protojereja Avvakuma. ruski govor. Sat. članci uređivali L. V. Shcherby, tom I. str., 1923; Gusev V. E. O pitanju žanra „Žitija“ protojereja Avvakuma. - “TODRL”. M.-L., 1958, tom XV; Gusev V. E. Bilješke o stilu „Života“ protojereja Avvakuma. - “TODRL”. M.-L., 1957, tom XIII; Demkova N. S. Život protojereja Avvakuma (Stvaralačka istorija dela). L., 1974.

Vidi i dio o humoru protojereja Avvakuma u knjizi. D. S. Lihačov i A. M. Pančenko „Smiješni svijet drevne Rusije“ (L., 1976) i poglavlja o Avvakumovim djelima u knjigama D. S. Lihačova „Čovjek u književnosti drevne Rusije“ (L., 1970) i „Velika baština“ (Moskva, 1975).

Artharxerxes akcija. Prva predstava ruskog pozorišta 17. veka. Priprema teksta i komentara I. M. Kudryavtseva. M., 1957; Rana ruska drama 17. - prve polovine 18. vijeka. Prve predstave ruskog pozorišta. M., 1972; Ruska silabička poezija. Entry članak, priprema teksta i beleške A. M. Pančenka. 2. izdanje, Lenjingrad, 1970; Simeona Polockog. Favorite cit., priprema teksta, članka i komentara I. P. Eremina. M.-L.; Eremin I. P. Poetski stil Simeona Polockog. - U knjizi: Eremin I.P. Književnost drevne Rusije. Skice i karakteristike. M.-L., 1966.

ZAKLJUČAK

Sumirajmo neke rezultate književnog razvoja.

Kao i većina drugih naroda Evrope, Rus je zaobišao robovlasničke formacije. Dakle, Rusija nije poznavala antičku fazu u razvoju svoje kulture. Direktno iz komunalno-patrijarhalne formacije, istočni Sloveni su prešli u feudalizam. Ovaj prijelaz dogodio se neobično brzo na ogromnoj teritoriji koju su naseljavali istočnoslavenska plemena i razni Ugro-finski narodi.

Odsustvo jedne ili druge faze u istorijskom razvoju zahtijeva vlastitu „kompenzaciju“, dopunu. Pomoć obično dolazi iz ideologije, iz kulture, koja u ovim okolnostima svoju snagu crpi iz iskustva susjednih naroda.

Pojava književnosti, a štaviše, visokonapredne književnosti za svoje vrijeme, mogla se postići samo zahvaljujući kulturnoj pomoći susjednih zemalja - Vizantije i Bugarske. Istovremeno, potrebno je naglasiti poseban značaj kulturnog iskustva Bugarske. Redovno pisanje i književnost pojavili su se u Bugarskoj vek ranije pod sličnim uslovima: Bugarska takođe nije poznavala u osnovi robovlasnički sistem i naučila je kulturno iskustvo iste Vizantije. Bugarska je ostvarila asimilaciju vizantijske kulture u okolnostima sličnim onima koje su nastale stoljeće kasnije u Rusiji tokom njene asimilacije vizantijske i bugarske kulture: Rus je primila vizantijsko kulturno iskustvo ne samo u svom neposrednom stanju, već iu obliku „prilagođenom“. ” Bugarske, prilagođen potrebama feudalizirajućeg društva.

Potreba za ubrzanim razvojem kulture stvorila je u Rusiji visoku asimilaciju kulturnih fenomena Vizantije i Bugarske. Ne radi se samo o potrebama, već io činjenici da je drevna ruska kultura u 10. i 11. veku. zbog svoje fleksibilne mladosti, imala je izražen talenat za asimilaciju iskustava drugih. Odsustvo dubokih tradicija klasne kulture sa brzim razvojem klasnih odnosa primoralo je rusko društvo da apsorbuje i asimiluje strane elemente klasne kulture i stvara svoje. Asimilacija tuđeg napretka bila je intenzivna kao i izgradnja vlastitog. Žanrovski sistem bugarske književnosti u njenom prevodu sa grčkog i originalnom bugarskom delu ponovo je izgrađen u Rusiji. Ovo restrukturiranje je izvršeno u dva pravca: u pravcu odabira onih žanrova koji su bili neophodni i. ka stvaranju novih žanrova. Prvi je urađen već prilikom prenosa književnih dela u Drevnu Rusiju, drugi je zahtevao mnogo vremena i trajao je nekoliko vekova.

Sistem vizantijskih žanrova prenet je u Rusiju u posebno „skraćenom“ obliku. U Rusiji su bili potrebni samo oni žanrovi koji su bili direktno povezani sa crkvenim životom i opšti svetonazorski žanrovi koji su odgovarali novom odnosu ljudi prema prirodi.

Ali, s druge strane, tražili su se žanrovi koji nisu postojali ni u vizantijskoj ni u bugarskoj književnosti.

Žanrovi srednjovjekovne ruske književnosti bili su usko povezani s njihovom upotrebom u svakodnevnom životu - svjetovnom i crkvenom. To je njihova razlika od žanrova nove književnosti.

Sredinom veka sve umetnosti, uključujući i književnost, bile su „primenjene“ prirode. Bogosluženja su zahtijevala određene žanrove namijenjene određenim trenucima crkvene službe. Neki žanrovi su imali svoju svrhu u složenom monaškom životu. Čak je i kelijsko čitanje (individualno čitanje monaha) imalo žanrovsku regulativu. Otuda nekoliko tipova žitija, nekoliko vrsta crkvenih himni, nekoliko vrsta knjiga koje regulišu bogosluženje, crkveni i monaški život itd. U žanrovskom sistemu su čak bila i dela koja se ne ponavljaju u žanru kao što su jevanđelja, psalmi, apostolske poslanice itd.

Već iz ovog površnog i krajnje generaliziranog nabrajanja crkvenih žanrova jasno je da su neki od njih u svojoj dubini mogli razviti nova djela (npr. žitija svetaca koja su nastala u vezi s novim kanonizacijama), a neki žanrovi bili su striktno ograničeni na postojeće radove, a stvaranje novih radova u njihovim granicama bilo je nemoguće. Međutim, oba se nisu mogla promijeniti: formalne karakteristike žanrova bile su strogo određene posebnostima njihove upotrebe i tradicionalnim karakteristikama;

Nešto manje sputani vanjskim formalnim i tradicionalnim zahtjevima bili su sekularni žanrovi koji su nam došli iz Vizantije i Bugarske. Ovi sekularni žanrovi nisu bili vezani za određenu upotrebu u svakodnevnom životu i stoga su bili slobodniji u svojim vanjskim, formalnim karakteristikama.

Služeći uređenom i vrlo ceremonijalnom srednjovekovnom životu, žanrovski sistem književnosti, prenet u Rusiju iz Vizantije i Bugarske, nije, međutim, zadovoljio sve potrebe za umetničkim izrazom.

Književna elita feudalnog društva raspolagala je i književnim i usmenim žanrovima. Nepismene mase su svoje potrebe za književnim izrazom zadovoljavale uz pomoć usmenog sistema žanrova. Učenje knjiga bilo je samo djelimično dostupno masama kroz bogosluženje.

Književno-folklorni žanrovski sistem verbalne umjetnosti ruskog srednjeg vijeka bio je u nekim dijelovima rigidniji, u drugim manje, ali ako ga uzmemo u cjelini, bio je vrlo tradicionalan, visoko formaliziran, malo mijenjan, usko povezan s ritualom. carine. Što je bio rigidniji, to je bio hitnije podložan promjenama u vezi s promjenama u povijesnoj stvarnosti, u svakodnevnom životu, u ritualima i zahtjevima primjene. Morala je da reaguje na sve promene u stvarnosti.

Rane feudalne države bile su vrlo krhke. Jedinstvo države neprestano je narušavala nesloga feudalaca, odražavajući centrifugalne snage društva. Za održavanje jedinstva bili su potrebni visoki javni moral, visok osjećaj časti, odanost, posvećenost, razvijena patriotska samosvijest i visok nivo verbalne umjetnosti - žanrovi političkog novinarstva, žanrovi veličanja ljubavi prema rodnoj zemlji, lirsko-epski žanrovi .

Jedinstvo države, sa nedovoljnim ekonomskim i vojnim vezama, ne bi moglo postojati bez intenzivnog razvoja ličnih patriotskih kvaliteta. Bila su potrebna djela koja bi jasno svjedočila "o istorijskom i političkom jedinstvu ruskog naroda. Bila su potrebna djela koja su se aktivno suprotstavljala razdoru knezova. Upadljiva karakteristika drevne ruske književnosti ovog perioda bila je svijest o jedinstvu cjelokupnog Ruska zemlja bez ikakvih” plemenskih razlika, svesti o jedinstvu ruske istorije i države.

Ove karakteristike političkog života Rusije razlikuju se od političkog života koji je postojao u Vizantiji i Bugarskoj. Ideje jedinstva bile su različite zbog činjenice da su se ticale ruske zemlje, a ne bugarske ili vizantijske. Stoga su im bila potrebna vlastita djela i vlastiti žanrovi.

Zato, uprkos prisustvu dva komplementarna sistema žanrova - književnog i folklornog, ruska književnost 11.-13. bio je u procesu formiranja žanra. Na različite načine, iz različitih korijena, neprestano nastaju djela koja se izdvajaju od tradicionalnih sistema žanrova, uništavaju ih ili kreativno kombinuju. Kao rezultat potrage za novim žanrovima u ruskoj književnosti i folkloru, pojavljuju se mnoga djela koja je teško pripisati nekom od uvriježenih tradicionalnih žanrova, a koja su izvan žanrovske tradicije.

Kršenje tradicionalnih oblika općenito je bilo prilično uobičajeno u Rusiji. Sva manje-više istaknuta književna djela, zasnovana na dubokim unutrašnjim potrebama, izbijaju izvan tradicionalnih oblika.

U ovom okruženju intenzivnog žanrovskog formiranja, neka djela su se pokazala jedinstvenima u žanrovskom smislu („Molitva“ Daniila Zatočnika, „Učenje“, „Autobiografija“ i „Pismo Olegu Svjatoslaviču“ Vladimira Monomaha), druga su dobila stabilan nastavak. (Inicijalna hronika - u ruskim hronikama, "Priča o oslepljenju Vasilka Terebovlskog" - u kasnijim pričama o kneževskim zločinima), drugi su imali samo izolovane pokušaje da ih nastave u žanrovskom smislu ("Priča o Igorovom pohodu" - u "Zadonshchina" ").

Odsustvo strogih žanrovskih granica doprinijelo je nastanku mnogih originalnih i visokoumjetničkih djela.

Procesi formiranja žanra doprineli su intenzivnoj upotrebi folklora u ovom periodu (u Povesti o davnim godinama i drugim hronikama, u Povesti o Igorovom pohodu, u Bazi o uništenju ruske zemlje, u „Molitvi” i “Priča” o Daniilu Zatočniku, itd. .d.). Proces formiranja žanra, koji se odvijao u 11.-13. veku, nastavljen je u 16. veku. i dosta intenzivno se odvijao u 17. veku.

Izostavljanje antičke etape u razvoju kulture podiglo je značaj književnosti i umjetnosti u razvoju istočnih Slovena. Književnost i druge umetnosti, kao što smo videli, imale su najvažniju ulogu - da podrže ubrzani razvoj ruskog društva u 11. - ranom 13. veku. i oslabi negativne strane ovog ubrzanog razvoja: kolaps ruske države i neslogu knezova. Zato je društvena uloga svih vrsta umjetnosti bila izuzetno velika u 11.-13. vijeku. među svim istočnim Slovenima.

Osećaj istorije, osećaj istorijskog jedinstva, pozivi na političko jedinstvo i osude zloupotreba moći šire se na ogromnoj teritoriji sa velikom i raznolikom populacijom različitih plemena, sa brojnim polunezavisnim kneževinama.

Nivo umjetnosti odgovarao je nivou društvene odgovornosti koji im je pao na sud. Ali ove umjetnosti još nisu poznavale svoju vlastitu antičku pozornicu - samo reakcije nekog drugog kroz Vizantiju. Stoga, kada je u Rusiji u 14. i ranom 15. st. Stvoreni su društveno-ekonomski uslovi za nastanak predrenesanse i ova predrenesansa je zapravo nastala, odmah je stavljena u jedinstvene i nepovoljne uslove sa istorijskog i kulturnog aspekta. Uloga „njene antike“ pala je na predmongolsku Rusiju, Rusiju u periodu njene nezavisnosti.

Književnost kasnog XIV - početka XV vijeka. odnosi se na spomenike 11. - ranog 13. vijeka. Pojedina dela tog vremena mehanički oponašaju „Priču o zakonu i blagodati“, „Povest o prošlim godinama“, „Priču o ruševinama Rjazanja“ i, što je najvažnije, „Priču o Igorovom pohodu“ mitropolita Ilariona. “Zadonshchina”). U arhitekturi je primjetna slična privlačnost spomenicima 11.-13. stoljeća. (u Novgorodu, Tveru, Vladimiru), isto se dešava u slikarstvu, isto se dešava u političkoj misli (želja da se ožive političke tradicije Kijeva i Vladimira Zaleskog), isto se dešava u narodnoj umetnosti (u ovom trenutku tamo bila je posebno intenzivna formacija kijevskog ciklusa epova). No, sve se to pokazalo nedostatnim za predrenesansu, te je stoga jačanje veza sa zemljama koje su preživjele antičku etapu kulture od posebne važnosti. Rusija oživljava i jača veze sa Vizantijom i sa zemljama vizantijskog kulturnog prostora, prvenstveno sa južnim Slovenima.

Jedna od najkarakterističnijih i najbitnijih osobina predrenesanse, a potom, u većoj mjeri, renesanse, jeste pojava historičnosti svijesti. Statička priroda dosadašnje percepcije svijeta zamijenjena je u svijesti ovog vremena dinamikom. Ovaj historizam svijesti povezan je sa svim glavnim karakteristikama predrenesanse i renesanse.

Prije svega, historizam je organski povezan sa otkrivanjem vrijednosti individualne ljudske ličnosti i sa posebnim zanimanjem za istorijsku prošlost. Ideja o povijesnoj promjenjivosti svijeta povezana je sa zanimanjem za mentalni život čovjeka, s idejom svijeta kao pokreta, s dinamikom stila. Ništa nije gotovo i stoga neopisivo riječima; trenutno vrijeme je neuhvatljivo. Može se reproducirati samo u određenoj mjeri kroz tok govora, dinamičan i verbozan stil, gomilanje sinonima, prizvuka značenja i asocijativnih nizova.

Predrenesansa u ruskoj likovnoj umjetnosti ogleda se prvenstveno u stvaralaštvu Teofana Grka i Andreja Rubljova. Radi se o dva izrazito različita umjetnika, ali su utoliko karakterističnija za predrenesansu, kada je uloga umjetnikove ličnosti došla na svoje, a individualne razlike postale tipične pojave tog doba. Predrenesansa je slabije djelovala u književnosti. Predrenesansu su karakterisala „filološka“ interesovanja pisara, „tkanje reči“, emocionalni stil itd. Kada je, počev od sredine 15.st. Glavni preduslovi za formiranje renesanse počeli su da padaju jedan za drugim, ruska predrenesansa se nije pretvorila u renesansu, pošto su gradovi-komune (Novgorod i Pskov) nestali, borba protiv jeresi se pokazala uspešnom za zvanična crkva. Proces formiranja centralizovane države oduzeo je mnoge duhovne snage. Veze s Vizantijom i zapadnim svijetom oslabile su zbog pada Vizantije i pojave Firentinske unije, što je pogoršalo nepovjerenje prema katoličkim zemljama.

Svaki veliki stil i svaki svjetski pokret ima svoje istorijske funkcije, svoju istorijsku misiju. Preporod je povezan sa oslobađanjem ljudske ličnosti od srednjovekovnog korporativizma. Bez tog oslobođenja ne može doći novo vrijeme – u kulturi, a posebno u književnosti.

Činjenica da se predrenesansa u Rusiji nije pretvorila u renesansu imala je ozbiljne posljedice: nezreli stil se rano počeo formalizirati i stvrdnjavati, a živa apelacija na "njegovu starinu", stalno vraćanje iskustvu predmongolske Rusije ', do perioda svoje nezavisnosti ubrzo je poprimila crte posebnog konzervativizma, koji je igrao negativnu ulogu u razvoju ne samo ruske književnosti, već i ruske kulture u 16.-17.

Renesansni prijelaz u novo vrijeme dobio je dugotrajan, spori karakter. U Rusiji nije bilo renesanse, ali je bilo renesansnih pojava tokom 16., 17. i delom 18. veka.

Glavna razlika između renesanse i predrenesanse (predrenesanse) je njena sekularna priroda, oslobođenje od sveprožimajuće crkvenosti srednjeg vijeka.

U 16. veku Postepeno i oprezno, teološki pogled na ljudsko društvo počinje da se povlači u prošlost. “Božanski zakoni” i dalje zadržavaju svoj autoritet, ali se uz upućivanje na Sveto pismo pojavljuju prilično “renesansne” reference na zakone prirode. Brojni pisci 16. vijeka pozivaju se na prirodni poredak stvari u prirodi kao na model koji ljudi slijede u javnom i državnom životu. Projekti Ermolai-Erasmusa zasnovani su na ideji da. Hleb je osnova ekonomskog, društvenog i duhovnog života. Ivan Peresvetov gotovo nikada ne koristi teološke argumente u svojim spisima. Razvoj novinarstva u 16. veku. povezana s vjerom u moć uvjerenja, u moć riječi knjige. Nikada u staroj Rusiji nije bilo toliko svađa kao na kraju 15. i 16. veka. Razvoj novinarstva je na vrhuncu javnog uspona vjere u razum.

Razvoj novinarske misli uslovio je pojavu novih oblika književnosti. 16. stoljeće obilježila su složena i raznovrsna traganja na polju umjetničkih oblika i žanrova. Stabilnost žanrova je narušena. Poslovni oblici prodiru u književnost, a elementi umjetnosti prodiru u poslovno pisanje. Teme novinarstva su teme žive, konkretne političke borbe. Mnoge su teme, prije prodora u novinarstvo, služile kao sadržaj poslovnog pisanja. Zbog toga oblici poslovnog pisanja postaju oblici novinarstva. Diplomatske poruke, odluke vijeća, peticije, spiskovi članaka postaju oblici književnih djela.

Upotreba poslovnih žanrova u književne svrhe bila je i razvoj fantastike, koja je do tada bila vrlo ograničena u književnim djelima, i davanje ovoj fikciji forme autentičnosti. Pojava fantastike u hronikama 16. veka. bila je povezana sa unutrašnjim potrebama razvoja književnosti u njenom samoodvajanju od poslovnih funkcija i bila uzrokovana novinarskim zadacima, koji su postali posebno akutni za hroniku u 16. veku. Hronika je čitaocima trebala usaditi uvjerenje o nepogrešivosti i svetosti državne vlasti, a ne samo zabilježiti (makar i vrlo pristrasne) pojedinačne istorijske činjenice. Hronika je postala škola patriotizma, škola poštovanja državne vlasti.

Politička legenda snažno zadire u istoriju. Rusi su sve više razmišljali o pitanjima od globalnog značaja za njihovu zemlju. Posebno je postala poznata teorija pskovskog starca Filoteja o uzastopnim Rimovima, od kojih je treći i poslednji Moskva.

Politička legenda bila je jedna od manifestacija jačanja fikcije u književnosti. Stara ruska književnost prethodnog vremena plašila se otvorenog fantastičnog i imaginarnog, kao laži, neistine. Trudila se da piše o onome što je bilo, ili što se barem smatralo prošlošću. Fantastično je moglo doći izvana, u prijevodima: “Aleksandra”, “Priča o indijskom kraljevstvu”, “Stephanit i Ikhnilat” itd. Istovremeno, fantastično je ili prihvaćeno kao istina, ili se smatralo parabolom, moralno učenje, žanrovi koji su postojali u Jevanđelju.

Razvoj staroruske književnosti kroz sve vekove predstavlja postepenu borbu za pravo na umetničku „neistinu“. Umjetnička istina se postepeno odvaja od svakodnevne istine. Književna imaginacija se, takoreći, legalizira, postaje prihvatljiva sa stanovišta novog odnosa prema književnosti i svijetu. Ali, stupajući na svoje, fikcija se dugo maskira u sliku onoga što je bilo, stvarno postojalo ili postoji. Zato je u 16. veku. Žanr dokumenta kao oblik književnog djela ulazi u književnost istovremeno sa fikcijom.

Kretanje literature u dokument i dokumenta u literaturu predstavlja prirodan proces postepenog „brisanja” granica između književnosti i poslovnog pisanja. Ovaj proces u literaturi bio je povezan sa poslovnim životom ruske države, sa kontraprocesom rasta i formiranja žanrova državnog kancelarijskog posla i pojavom arhiva. To je bilo krajnje neophodno za rušenje starog i formiranje novog sistema žanrova, za „emancipaciju“ i sekularizaciju književnosti.

Sve promjene u književnim stilovima povezane su i sa sudbinom idejnog i žanrovskog života književnosti. Emocionalni stil, nastao krajem 14. i početkom 15. stoljeća, nije mogao preći u renesansni stil krajem 15. i 16. stoljeća. Stoga je sudbina ovog stila, umjetno kočenog u njegovom razvoju, bila nepovoljna. Taj se stil uvelike formalizira, pojedinačne tehnike okoštavaju, počinju se mehanički primjenjivati ​​i ponavljati, književni bonton postaje krajnje kompliciran, a kao rezultat tog usložnjavanja, nestaje jasnoća njegove upotrebe. Pojavljuje se određeni „bontonski manirizam“. Sve je veoma bujno, i sve je veoma suvo i mrtvo. To se poklapa sa porastom formalnosti u književnosti. Etikete i stilske formule, kanoni se koriste ne zato što sadržaj djela to zahtijeva, kao prije, već ovisno o službenom - državnom i crkvenom - odnosu prema jednoj ili drugoj pojavi opisanoj u djelu. Radovi i njihovi pojedinačni dijelovi rastu i postaju veliki. Ljepotu zamjenjuje veličina. Postoji žudnja za monumentalnošću, čija je glavna karakteristika, za razliku od predmongolskog perioda, velika veličina i razmjer. Autori nastoje da utiču na svoje čitaoce veličinom svojih dela, dužinom hvale, brojnim ponavljanjima i složenošću svog stila.

17. vek je vek priprema za korenite promene u ruskoj književnosti. Počinje restrukturiranje strukture književnosti u cjelini. Broj žanrova se enormno širi uvođenjem u književnost oblika poslovnog pisanja, kojima se daju isključivo književne funkcije, zbog folklora, zbog iskustva prevodne književnosti. Radnja, zabava, slike i tematska pokrivenost su poboljšani. A sve se to ostvaruje uglavnom kao rezultat enormnog rasta društvenog iskustva književnosti, obogaćivanja društvenih tema i širenja društvenog kruga čitalaca i pisaca.

Književnost raste u svim pravcima, slabeći u svojim centripetalnim silama koje su u osnovi njene stabilnosti kao specifičnog sistema. Centrifugalne sile su razvijene u literaturi. Postaje labav i pogodan za restrukturiranje i stvaranje novog sistema – sistema književnosti novog vremena.

Poseban značaj u ovom restrukturiranju književnosti pripada promjenama u stvarnosti. Događaji u smutnom vremenu u velikoj su mjeri šokirali i promijenili ideje ruskog naroda o toku istorijskih događaja koji su navodno kontrolirani voljom prinčeva i suverena. Krajem 16. vijeka. Dinastija moskovskih suverena je prestala da postoji, počeo je seljački rat, a sa njim i poljsko-švedska intervencija. Intervencija naroda u istorijske sudbine zemlje izražena je u ovom periodu sa izuzetnom snagom. Narod se izjašnjavao ne samo ustancima, već i učešćem u raspravi o budućim pretendentima na prijestolje.

Istorijski spisi posvećeni Nevolji svjedoče o naglom porastu društvenog iskustva u svim slojevima društva. Ovo novo društveno iskustvo ogleda se u sekularizaciji istorijske književnosti. U to je vrijeme teološko gledište o ljudskoj historiji, o državnoj vlasti i o samom čovjeku konačno potisnuto iz političke prakse, iako je i dalje ostalo u sferi zvaničnih deklaracija. Iako istorijska djela posvećena Nevolji govore o tome kao o kazni ljudi za njihove grijehe, ali, prvo, sami se grijesi smatraju u širem društvenom smislu (glavna krivica ruskog naroda je „ćutanje bez riječi“ i javno povlađivanje sa zločini vlasti), i drugo, postoji želja da se pronađu pravi uzroci događaja – uglavnom u likovima istorijskih ličnosti. U karakteristikama likova nastaje kombinacija dobrih i zlih osobina, neuobičajena za prethodni period, nastaje ideja karaktera, njegovog formiranja pod utjecajem vanjskih okolnosti i njegove promjene. Ovakav novi odnos prema čovjeku ne samo da se nesvjesno odražava u literaturi, već počinje da se formuliše na određeni način. Autor ruskih članaka Hronografa iz 1617. godine direktno izjavljuje svoj novi odnos prema ljudskoj ličnosti kao složenu kombinaciju zlih i dobrih osobina.

Još jedna karakteristika označava novinu u pristupu autora ranog 17. veka svojim temama: subjektivnost u tumačenju događaja. Ovi autori su uglavnom bili aktivni akteri Smutnje. Stoga se u svojim spisima djelomično ponašaju kao memoaristi. Oni pišu o onome čemu su svjedočili, nastoje opravdati vlastitu poziciju koju su u jednom ili drugom trenutku zauzeli. Njihovi spisi već sadrže interesovanje za sopstvenu ličnost, što će se intenzivno odraziti tokom 17. veka.

Nema sumnje da je u ovom istorijskom narativu prve četvrtine 17.st. Na snazi ​​je bila ta „spora renesansa“, koja se osetila već u 16. veku. Međutim, nije samo „spora renesansa“ uticala na rusku književnost 17. veka. U njemu su bili ostaci još ranijih pojava. I u 17. veku. slaba žila lirskog odnosa prema čovjeku i dalje kuca. Od 14. i 15. vijeka, od elemenata predrenesanse koji su se „zaglavili“ u ruskoj kulturi, ovaj lirski stav, ovaj stil mirnog psihologizma prešao je u 17. vijek, dajući novi izbijanje u „Priči o Marti i Marije“, u „Životu Uljane Osorgine“, u „Priči o manastiru Tver Otroč“. To je sasvim prirodno: umjetno inhibirana, linija psihološke pacifikacije nastavila je djelovati na sebe još tri stoljeća, odupirući se pritisku oštrih i „hladnih“ osjećaja „drugog monumentalizma“.

Društvena ekspanzija književnosti uticala je i na njene čitaoce i na njene autore. Od sredine 17. veka. pojavljuje se demokratska literatura. Ovo je književnost eksploatisane klase. Književnost tako počinje da se razlikuje.

Takozvanu “posada literaturu” piše demokratski pisac, a čita demokratski čitalac, a posvećena je temama bliskim demokratskom okruženju. Blizak je folkloru, blizak razgovornom i poslovnom jeziku. Često je anti-vladin i anticrkveni – pripada „kulturi smeha“ naroda. Po mnogo čemu je slična narodnoj knjizi na Zapadu. Ovo je takođe „spora renesansa“, ali je nosila veoma snažan eksplozivni početak koji je uništio srednjovekovni književni sistem.

Demokratska dela 17. veka. važan za istorijski i književni proces u još jednom pogledu. Razvoj književnosti, čak i najsporiji, nikada se ne odvija ravnomjerno. Književnost se kreće impulsima, a impulsi su uvijek povezani s nekim proširenjem polja djelovanja književnosti.

Prva takva značajna ekspanzija dogodila se još u 15. stoljeću, kada je pojava materijala za pisanje, papira, koji je u književnosti bio jeftiniji od pergamenta, dovela do pojave masovnih oblika pisanja: zbirki namijenjenih širokom individualnom čitanju. Čitalac i prepisivač se često spajaju u jednu osobu: prepisivač prepisuje ona djela koja mu se sviđaju, sastavlja zbirke za „nezvanično“, lično čitanje.

U 17. veku - novi pomak ka masovnosti književnosti - to su djela demokratske prirode. Oni su toliko rasprostranjeni da su istoričari književnosti 19. i početka 20. veka. prepoznati su kao nedostojni proučavanja – svojevrsna „literatura o ogradi“. Napisane su neurednim ili poslovnim kurzivom i rijetko se odmah povezuju, ostaju u bilježnicama i šire se među siromašnim čitaocima. Ovo je drugi "proboj masovnom učešću". Treći će biti u 18. veku, kada književnost izlazi u štampariju i kada se razvija novinarstvo sa svojim novim, panevropskim žanrovima.

Karakteristike tipične za demokratsku književnost 17. stoljeća možemo uočiti izvan njenih granica. Mnogo toga ima nešto zajedničko s tim u prevodnoj književnosti, a posebno u prevedenom pseudoviteškom romanu. Demokratska književnost se ne izdvaja u svim novim stvarima koje je uvela u istorijski i književni proces.

Promena stranih uticaja koja je nastupila u ruskoj književnosti 17. veka takođe je karakteristična za ovaj period prelaska na vrstu književnosti novog vremena. Obično se napominje da je početni fokus ruske književnosti na književnost vizantijskog kruga zamijenjen u 17. stoljeću. zapadnoevropska orijentacija. Ali nije toliko važan fokus na zapadne zemlje, već fokus na određene vrste književnost

Ruska književnost, kao i svaka velika književnost, oduvijek je bila usko povezana s književnostima drugih zemalja. Ova veza u staroj Rusiji nije bila ništa manje značajna nego u 18. i 19. veku. Može se čak smatrati da je ruska književnost pre 17. veka. predstavljale su neke, međutim, ograničene na određene, uglavnom crkvene, žanrove jedinstva sa južnoslovenskom književnošću. Sa razvojem nacionalnih načela u životu svih slovenskih književnosti do 17. vijeka. Južnoslovenske i vizantijsko-slovenske veze ruske književnosti donekle slabe i nastaju intenzivnije veze sa zapadnoslovenskim književnostima, ali je vrsta tih veza već drugačija. Te veze ne idu toliko kroz crkvene odnose koliko kroz “beletristiku” i literaturu namijenjenu individualnom čitanju. Posljedično, mijenja se i vrsta stranih spomenika kojima se ruska književnost okreće. Ranije se okrenula prvenstveno spomenicima srednjovjekovnog tipa, žanrovima koji su već tradicionalno zastupljeni u ruskoj književnosti. Sada postoji interesovanje za spomenike karakteristične za moderno doba - to je posebno uočljivo u pozorištu i u poeziji. Međutim, isprva ne „utječu“ i ne prevode se prvoklasna djela, ne književne novine, već spomenici koji su stari i donekle „provincijalni“ (u drami, na primjer). Ali nije daleko vreme kada će ruska književnost doći u neposredan dodir sa književnošću najvišeg ranga, sa prvoklasnim piscima i njihovim delima. To će biti u 18. veku.

Ali poenta nije samo u vrstama književnosti kojima se ruska književnost bavi. Poenta je takođe Kako ona im se obraća. To smo vidjeli u XI-XV vijeku. Književna djela iz vizantijskog područja su „presađena“ u Rusiju, „presađena“ ovdje i nastavljaju se razvijati ovdje. Ne može se reći da je ova vrsta stranog uticaja nestala u 17. veku, ali se sada pojavljuje nova vrsta uticaja, karakteristična za književnost savremenog doba. U 17. veku Ne prenose se toliko spomenici koliko stil, književne tehnike, trendovi, estetski ukusi i ideje.

Ruski barok se takođe može smatrati jednom od manifestacija uticaja novog tipa. Ruski barok nisu samo pojedinačna djela koja su prevedena s poljskog ili dolaze iz Ukrajine i Bjelorusije. Ovo je prvenstveno književni pokret koji je nastao pod uticajem poljsko-ukrajinsko-beloruskog uticaja. To su novi ideološki trendovi, nove teme, novi žanrovi, nova intelektualna interesovanja i, naravno, novi stil.

Svaki manje ili više značajan utjecaj izvana ostvaruje se tek kada se jave vlastite, unutrašnje potrebe koje formiraju taj utjecaj i uključuju ga u povijesni i književni proces. Barok je također došao do nas kao rezultat vlastitih prilično snažnih potreba. Barok, koji je u drugim zemljama zamijenio renesansu i bio njena antiteza, pokazao se blizak renesansi po svojoj istorijskoj i književnoj ulozi u Rusiji. Bio je obrazovne prirode, umnogome je doprinio oslobađanju pojedinca i bio povezan s procesom sekularizacije, za razliku od Zapada, gdje je u nekim slučajevima, u početnim fazama svog razvoja, barok označavao upravo suprotno - a povratak crkvenosti.

Pa ipak, ruski barok nije renesansa. Ona ne može biti jednaka zapadnoevropskoj renesansi ni po obimu ni po značaju. Takođe nije slučajno što je vremenski i društveno ograničen. To se objašnjava činjenicom da su pripreme za rusku renesansu, koja je rezultirala baroknim oblicima, predugo trajala. Određene renesansne karakteristike počele su se pojavljivati ​​u književnosti čak i prije nego što su se mogle spojiti u određeni kulturni pokret. Renesansa je djelimično „izgubila“ svoje karakteristike na putu do realizacije.

Stoga je značaj ruskog baroka kao svojevrsne renesanse – prijelaza u književnost modernog doba – ograničen na ulogu „konačnog poriva“ koji je rusku književnost približio vrsti književnosti modernog doba. Lični princip u književnosti, koji se prije baroka ispoljavao sporadično i u različitim sferama, u baroku se formira u određeni sistem. Sekularizacija književnosti (odnosno njeno sticanje čisto sekularnog karaktera), koja se dešavala tokom 16. i prve polovine 17. veka. i manifestirao se u različitim aspektima književnog stvaralaštva, tek u baroku postaje potpun. Nagomilavanje novih žanrova i promjena značenja starih žanrova u baroku dovode do formiranja novog sistema žanrova – sistema modernog vremena.

Pojava novog sistema žanrova glavni je znak prelaska ruske književnosti sa srednjovjekovnog tipa na tip modernog doba.

Ne prepoznaju svi istoričari i likovni kritičari prisustvo u Rusiji predrenesanse i naknadnih pojedinačnih renesansnih fenomena. To se događa uglavnom zato što se italijanska renesansa uzima kao „idealan primjer“ svake renesanse. Smatra se jednim i jedinim. Ali činjenica je da je renesansa kao era ili renesansni fenomeni koji se protežu kroz duži vremenski period prirodan prijelaz iz srednjeg vijeka u novi vijek, tranzicija koja se tradicionalno smatra završnom fazom srednjeg vijeka. Ne postoji samo italijanska renesansa, već i severnoevropska, češka i poljska renesansa i mnoge druge. Osim toga, renesansa (ili preporod – koristimo ove termine u istom značenju) nije evaluativna kategorija. Rusija u doba svog klasičnog srednjeg vijeka - u 11. - ranom 13. vijeku. (prije mongolsko-tatarskog osvajanja) - stajao je na nivou drugih evropskih kultura, dok je u doba predrenesanse i naknadne „spore renesanse“, kada su pojedini renesansni elementi postepeno uvodeni u rusku književnost, pripremajući njen prelazak u novo vrijeme, možemo govoriti o njegovom "zaostajanju" Koncept “zaostajanja” koristimo uslovno, jer su kulture neuporedive i svaka kultura ima svoje trajne vrijednosti.

Općenito, treba napomenuti sljedeće: cjelokupni istorijski i književni proces 11. - ranog 18. stoljeća. dolazi do procesa formiranja književnosti kao književnosti, ali književnosti koja postoji ne za sebe, već za društvo.

Književnost je neophodna komponenta istorije zemlje.

Originalnost drevne ruske književnosti nije samo u prirodi njenih pojedinačnih dela, već i u njenom posebnom putu razvoja - putu usko povezanom sa ruskom istorijom, koji je odgovarao potrebama ruske stvarnosti. Drevna ruska književnost je uvijek bila zaokupljena širokim društvenim problemima svog vremena.

Mi smo stvoreni od iste supstance
Šta su naši snovi? I okružena snom
Ceo naš mali život...
W. Shakespeare

Barok u slikarstvu

Barok(od italijanskog barocco - bizaran, čudan; od portugalskog perola barocca - biser nepravilnog oblika) - glavni stil u umetnosti i književnosti Evrope prve polovine 17. veka, koji se ne odlikuje imitacijom stvarnosti, već rekreiranje nove stvarnosti u bizarnijoj, sofisticiranijoj umjetničkoj formi.
Ne postoji tačna definicija „baroka“, ali su pisci koji su radili u ovom pravcu ovaj pokret nazvali „bolesno dete rođeno od oca nakaza i prelepe majke“, tj. Barok je spojio crte prelijepog doba antike (uskrsnulo tokom renesanse) i mračnog srednjeg vijeka.

Za baroknu književnost 17. vijek je bio vrijeme ne samo intenzivnog formiranja, već i procvata. Barok se posebno jasno očitovao u književnosti onih zemalja u kojima su plemićki krugovi prevladali nad buržoazijom (Italija, Njemačka, Španija), tj. plemstvo je nastojalo da se okruži sjajem, slavom i uz pomoć književnosti veliča svoju moć i svoju veličinu, da uvjeri čitaoca u svoju superiornost i sjaj, u svoju sofisticiranost i isključivost. Zato je barokna književnost obilježena povećana ekspresivnost i emocionalnost, a pisci svoj zadatak vide u tome da zadive i zapanje čitaoca. To dovodi do toga da potresi, vulkanske erupcije, morske oluje, oluje i poplave postaju uobičajeni barokni motivi, tj. priroda je prikazana u svom haotičnom, prijetećem obliku.

U baroknoj kulturi cijeli svijet se doživljava kao umjetničko djelo Stoga su najčešće metafore „svetska knjiga“ i „svetsko pozorište“. Predstavnici baroka vjerovali su da je stvarni svijet samo iluzija, san (drama Pedra Calderona „Život je san“), a njegovi objekti su simboli i alegorije (alegorije) koje zahtijevaju tumačenje.

Općenito, u baroknoj književnosti optimizam ljudi renesanse ustupa mjesto pesimizmu, a karakterističan je pojačan osjećaj tragedije i kontradiktornosti svijeta. Predstavnici baroka počinju se rado pozabaviti temom nestalnosti sreće, nestabilnosti životnih vrijednosti, svemoći sudbine i slučajnosti. Koncept disonance postao je fundamentalan u baroknoj književnosti. Oduševljeno divljenje čovjeku i njegovim sposobnostima, karakteristično za renesansu, zamjenjuje slika izopačenosti čovjeka, dvojnosti njegove prirode i nedosljednosti njegovih postupaka. Privlače se i pisci, umjetnici i vajari teme noćnih mora i horora, a Božja slika se često povezuje sa ovim. To se objašnjava činjenicom da skeptičan odnos prema vjeri zamjenjuje vjersko ludilo i fanatizam (P. Calderon „Obožavanje križa“). Bog postaje mračna, okrutna i nemilosrdna sila, a tema čovjekove beznačajnosti prije te sile postaje središnja u baroknoj umjetnosti.

Odnos baroknih predstavnika prema svijetu kao knjizi polisemantičkih simbola odredio je osnovne estetske principe ovog pokreta i utjecao na stil nastalih djela. Pisci su težili bujnim slikama, a slike su se spajale jedna s drugom i građene prvenstveno na bazi složenih metafora. Mnogo pažnje se počinje poklanjati grafičkoj formi stiha, stvaraju se „figurativne“ pjesme, čiji redovi čine uzorak u obliku srca ili zvijezde.
Posebno su privučeni pisci davanje kontrasta. Miješaju komično i tragično, senzualno i racionalno, lijepo i ružno. U poeziji se podstiče upotreba oksimorona (kombinacija nekompatibilnih pojmova) i paradoksalnih sudova:

Za dobrobit života, nemojte žuriti da se rodite.
U žurbi da se rodim, u žurbi da umrem.
(Luis de Gongora)

Barok je postojao do sredine 18. stoljeća i manifestirao se na različite načine u nacionalnoj književnosti:
1. Gongorizam (Španija) – Luis de Gongora y Argote i Pedro Calderon
2. Marinizam (Italija) – Giambattista Marino i T. Tasso
3. likovna književnost (Francuska) – Marquise de Rambouillet.

Da stvori iluziju moći i bogatstva. Stil koji može uzdići postaje popularan, a tako je nastao barok u Italiji u 16. vijeku.

Poreklo termina

Porijeklo riječi barok izaziva više kontroverzi od naziva svih ostalih stilova. Postoji nekoliko verzija porijekla. portugalski barroco- biser nepravilnog oblika koji nema os rotacije; takvi su biseri bili popularni u 17. veku. Na talijanskom baroco- lažni silogizam, azijski oblik logike, sofizam zasnovan na metafori. Kao biseri nepravilnog oblika, barokni silogizmi, čija je laž bila skrivena njihovom metaforičkom prirodom.

Kritičari i istoričari umetnosti koriste ovaj termin još od druge polovine 18. veka i odnosi se najpre na figurativnu umetnost, a potom i na književnost. Barok je u početku dobio negativnu konotaciju, a tek krajem 19. stoljeća dolazi do prevrednovanja baroka, zahvaljujući europskom kulturnom kontekstu od impresionizma do simbolizma, koji ističe povezanost s baroknim dobom.

Jedna kontroverzna teorija sugerira da sve ove evropske riječi potiču iz latinskog bis-roca, tordirani kamen. Druga teorija - od latinskog verruca, strmo uzvišenje, nedostatak u dragom kamenu.

U različitim kontekstima, riječ barok mogla bi značiti „pretencioznost“, „neprirodnost“, „neiskrenost“, „elita“, „deformacija“, „pretjerana emocionalnost“. Sve ove konotacije riječi barok u većini slučajeva nisu doživljavane kao negativne.

Konačno, druga teorija sugerira da je ova riječ u svim navedenim jezicima lingvistički parodična, a njeno stvaranje riječi može se objasniti značenjem: neobično, neprirodno, dvosmisleno i varljivo.

Dvosmislenost baroknog stila objašnjava se njegovim porijeklom. Prema nekim istraživačima, posuđen je iz arhitekture Turaka Seldžuka.

Barokne karakteristike

Barok karakterišu kontrast, napetost, dinamičnost slika, afektiranost, želja za veličinom i sjajem, za spajanjem stvarnosti i iluzije, za fuzijom umetnosti (gradske i dvorske i parkovne celine, opera, religiozna muzika, oratorijum); istovremeno - težnja ka autonomiji pojedinih žanrova (concerto grosso, sonata, svita u instrumentalnoj muzici).

Ideološke osnove stila razvile su se kao rezultat šoka koji su reformacija i Kopernikovo učenje doživjeli u 16. stoljeću. Ideja o svijetu kao racionalnom i postojanom jedinstvu, uspostavljena u antici, promijenila se, kao i renesansna ideja o čovjeku kao najinteligentnijem biću. Kako je Pascal rekao, čovjek je sebe počeo prepoznavati kao “nešto između svega i ničega”, “onoga koji hvata samo pojavu pojava, ali nije u stanju razumjeti ni njihov početak ni njihov kraj”.

Barokno doba

Doba baroka stvara ogromnu količinu vremena za zabavu: umjesto hodočašća - šetalište (šetnje parkom); umjesto viteških turnira - "ringišpil" (jahanje) i kartaške igre; umjesto misterioznih predstava tu je pozorište i maskenbal. Možete dodati i izgled ljuljački i "vatrene zabave" (vatromet). U enterijerima su portreti i pejzaži zamenili ikone, a muzika se iz duhovne pretvorila u prijatnu igru ​​zvuka.

Doba baroka odbacuje tradiciju i autoritete kao praznovjerja i predrasude. Sve što se „jasno i jasno“ misli ili ima matematički izraz je istina, kaže filozof Descartes. Dakle, barok je i vijek razuma i prosvjetiteljstva. Nije slučajno što se riječ "barok" ponekad postavlja da označi jednu od vrsta zaključaka u srednjovjekovnoj logici - da baroco. Prvi evropski park pojavljuje se u palati Versailles, gdje je ideja o šumi izražena krajnje matematički: aleje lipe i kanali kao da su nacrtani lenjirom, a drveće je podrezano na način stereometrijskih figura. U vojskama barokne ere, koje su prve dobile uniforme, velika se pažnja poklanja "bušilici" - geometrijskoj ispravnosti formacija na paradnom terenu.

Barokni čovjek

Barokni čovjek odbacuje prirodnost, koja se poistovjećuje sa divljaštvom, besceremonalnošću, tiranijom, brutalnošću i neznanjem – sve što bi u doba romantizma postalo vrlina. Barokna žena cijeni svoju blijedu kožu i nosi neprirodnu, razrađenu frizuru, korzet i umjetno proširenu suknju s okvirom od kitove kosti. Ona nosi štikle.

I gospodin postaje idealan čovjek u doba baroka - od engleskog. nježan: “meko”, “nježno”, “mirno”. U početku je radije brijao brkove i bradu, nosio parfeme i perike u prahu. Kakva je korist od sile ako se sada ubija pritiskom na okidač muškete. U doba baroka prirodnost je sinonim za brutalnost, divljaštvo, vulgarnost i ekstravaganciju. Za filozofa Hobbesa, stanje prirode stanje prirode) je država koju karakteriše anarhija i rat svih protiv svih.

Barok karakterizira ideja oplemenjivanja prirode na temelju razuma. Ne tolerišite potrebu, ali „lepo je to ponuditi prijatnim i uljudnim rečima“ (Pošteno ogledalo mladosti, 1717). Prema filozofu Spinozi, nagoni više ne čine sadržaj grijeha, već „sama suštinu čovjeka“. Stoga je apetit formaliziran u rafiniranom bontonu za stolom (u doba baroka pojavile su se viljuške i salvete); zanimanje za suprotni spol - za pristojno flertovanje, svađe - za sofisticirani duel.

Barok karakteriše ideja o usnulom Bogu - deizam. Bog nije zamišljen kao Spasitelj, već kao Veliki Arhitekta koji je stvorio svijet kao što časovničar stvara mehanizam. Otuda takva karakteristika baroknog pogleda na svet kao mehanizam. Zakon održanja energije, apsolutnost prostora i vremena zagarantovani su Božjom riječju. Međutim, stvorivši svijet, Bog se odmorio od svojih trudova i ni na koji način se ne miješa u stvari Univerzuma. Beskorisno je moliti se takvom Bogu - samo od Njega možete učiti. Dakle, pravi čuvari prosvjetiteljstva nisu proroci i svećenici, već prirodni naučnici. Isaac Newton otkriva zakon univerzalne gravitacije i piše temeljno djelo “Matematički principi prirodne filozofije” (), a Carl Linnaeus sistematizira biologiju “Sistem prirode” (). Akademije nauka i naučna društva osnivaju se širom evropskih prestonica.

Raznolikost percepcije povećava nivo svijesti - ovako nešto kaže filozof Leibniz. Galileo prvi put usmjerava teleskop prema zvijezdama i dokazuje rotaciju Zemlje oko Sunca (), a Leeuwenhoek otkriva male žive organizme pod mikroskopom (). Ogromni jedrenjaci oru prostranstva svjetskih okeana, brišući bijele mrlje na geografskim kartama svijeta. Putnici i avanturisti postali su književni simboli tog doba: brodski doktor Guliver i baron Minhauzen.

Barok u slikarstvu

Barokni stil u slikarstvu karakteriziraju dinamizam kompozicija, „ravnomjernost“ i raskoš oblika, aristokratizam i originalnost tema. Najkarakterističnije osobine baroka su blistavost i dinamika; upečatljiv primjer je rad Rubensa i Caravaggia.

Mikelanđelo Merizi (1571-1610), koji je po svom rodnom mestu u blizini Milana dobio nadimak Karavađo, smatra se najznačajnijim majstorom među italijanskim umetnicima koji su stvarali krajem 16. veka. novi stil u slikarstvu. Njegove slike na vjerske teme podsjećaju na realistične scene iz suvremenog života autora, stvarajući kontrast između kasne antike i modernog doba. Junaci su prikazani u sumraku, iz kojeg zraci svjetlosti izvlače ekspresivne gestove likova, kontrastno ocrtavajući njihove karakteristike. Caravaggiovi sljedbenici i imitatori, koji su se u početku nazivali karavadžistima, i sam pokret karavadžizam, poput Annibalea Carraccia (1560-1609) ili Guida Renija (1575-1642), usvojili su nemir osjećaja i karakterističan način Caravaggia, kao i njegov naturalizam u prikazivanju ljudi i događaja.

Barok u arhitekturi

U italijanskoj arhitekturi najistaknutiji predstavnik barokne umjetnosti bio je Carlo Maderna (1556-1629), koji je raskinuo s manirizmom i stvorio vlastiti stil. Njegova glavna kreacija je fasada rimske crkve Santa Susanna (grad). Glavna figura u razvoju barokne skulpture bio je Lorenzo Bernini, čija prva remek djela izvedena u novom stilu datiraju otprilike od Berninija, također arhitekte. Zaslužan je za dizajn trga bazilike Svetog Petra u Rimu i enterijera, kao i drugih objekata. Značajan doprinos dali su D. Fontana, R. Rainaldi, G. Guarini, B. Longhena, L. Vanvitelli, P. da Cortona. Na Siciliji, nakon velikog potresa 1693. godine, pojavio se novi kasnobarokni stil - Sicilijanski barok.

U Njemačkoj je izvanredan barokni spomenik Nova palača u Sans Souciu (autori: I. G. Bühring, H. L. Manter) i tamošnja ljetna palača (G. W. von Knobelsdorff).

Barok u skulpturi

Trier. Barokna Sfinga u Izbornoj palati

Papa Inocent XII. Bazilika Svetog Petra u Rimu

Barokni patuljci u Hofgartenu u Augsburgu

Skulptura je sastavni dio baroknog stila. Najveći vajar i priznati arhitekta 17. vijeka bio je Italijan Lorenco Bernini (1598-1680). Među njegovim najpoznatijim skulpturama su mitološke scene otmice Proserpine od strane boga podzemnog svijeta Plutona i čudesna transformacija nimfe Dafne u drvo, koju progoni bog svjetlosti Apolon, kao i oltarska grupa „Ekstaza Terezije” u jednoj od rimskih crkava. Poslednji od njih, sa svojim oblacima isklesanim od mermera i odećom likova kao da leprša na vetru, sa teatralno prenaglašenim osećanjima, veoma precizno izražava težnje vajara ovog doba.

U Španiji su u doba baroka prevladavale drvene skulpture; radi veće verodostojnosti rađene su staklenim očima, pa čak i kristalnom suzom; na kip se često stavljala prava odjeća.

Barok u književnosti

Pisci i pjesnici u doba baroka doživljavali su stvarni svijet kao iluziju i san. Realistički opisi često su bili kombinovani sa njihovim alegorijskim prikazom. Široko se koriste simboli, metafore, pozorišne tehnike, grafičke slike (redovi poezije formiraju sliku), zasićenost retoričkim figurama, antitezama, paralelizmima, gradacijama, oksimoronima. Postoji burleskno-satiričan odnos prema stvarnosti. Baroknu književnost karakteriše težnja za raznolikošću, zbirom znanja o svijetu, inkluzivnošću, enciklopedizmom, koji se ponekad pretvara u haos i sakupljanje radoznalosti, želja za proučavanjem postojanja u njegovim suprotnostima (duh i tijelo, tama i svjetlost, vrijeme i vječnost). Baroknu etiku obilježava žudnja za simbolikom noći, temom krhkosti i nestalnosti, životom kao snom (F. de Quevedo, P. Calderon). Poznata je Calderonova drama “Život je san”. Razvijaju se i žanrovi kao što su galantno-herojski roman (J. de Scudéry, M. de Scudéry), svakodnevni i satirični roman (Furetière, C. Sorel, P. Scarron). U okviru baroknog stila rađaju se njegove varijante i pravci: marinizam, gongorizam (kulteranizam), konceptizam (Italija, Španija), metafizička škola i eufizam (Engleska) (vidi Precizna književnost).

Radnja romana često se prenosi u fiktivni svijet antike, u Grčku, dvorska gospoda i dame su prikazane kao pastirice i pastirice, što se naziva pastoralnim (Honoré d'Urfe, „Astraea“). Pretencioznost i upotreba složenih metafora cvjetaju u poeziji. Uobičajeni oblici uključuju sonet, rondo, concetti (kratka pjesma koja izražava neku duhovitu misao) i madrigale.

Na Zapadu, izvanredan predstavnik u polju romana je G. Grimmelshausen (roman “Simplicissimus”), u polju drame - P. Calderon (Španija). U poeziji su se proslavili V. Voiture (Francuska), D. Marino (Italija), Don Luis de Gongora y Argote (Španija), D. Donne (Engleska). U Rusiji barokna književnost uključuje S. Polockog, F. Prokopoviča. U Francuskoj je tokom ovog perioda cvetala „dragocena književnost“. Tada se uzgajao uglavnom u salonu Madame de Rambouillet, jednom od aristokratskih salona u Parizu, najotmjenijem i najslavnijem. U Španiji je barokni pokret u književnosti nazvan „gongorizam“ po imenu njegovog najistaknutijeg predstavnika (vidi gore).

U njemačkoj književnosti, baroknu tradiciju i danas održavaju članovi književne zajednice Blumenorden. Okupljaju se ljeti na književnim festivalima u Irrhein šumarku kod Nirnberga.Društvo je 2010. godine organizovao pjesnik Philipp Harsdörfer sa ciljem da obnovi i održi njemački jezik koji je teško oštećen tokom Tridesetogodišnjeg rata.

Barokna muzika

Barokna muzika se pojavila na kraju renesanse i prethodila je muzici klasičnog doba.

Barokna moda

Prvo, kada je još bio dijete (okrunjen je sa 5 godina), javile su se kratke jakne grudnjak, bogato ukrašena čipkom. Tada su pantalone ušle u modu, rengraves, slična suknji, široka, takođe bogato ukrašena čipkom, koja je dugo trajala. Kasnije se pojavio justocor(sa francuskog ovo se može prevesti: „tačno prema tijelu”). Ovo je vrsta kaftana, dužine do koljena, u ovo doba se nosio zakopčan, preko njega je bio kaiš. Ispod kaftana su nosili kamisol bez rukava. Kaftan i kamisol se mogu uporediti sa kasnijim sakoom i prslukom, u koje će se pretvoriti 200 godina kasnije. Kragna Justocora je u početku bila okrenuta prema dolje, s polukružnim krajevima proširenim prema dolje. Kasnije je zamijenjen naborom. Pored čipke, na odeći je bilo dosta mašnica, čitav niz mašnica na ramenima, rukavima i pantalonama. U prethodnoj eri, pod Lujem XIII, čizme su bile popularne ( čizme). Ovo je terenski tip cipela, obično ih je nosila vojna klasa. Ali u to vrijeme su bili česti ratovi, a čizme su se nosile posvuda, čak i na balovima. Nastavili su se nositi pod Lujem XIV, ali samo za njihovu namjenu - na terenu, u vojnim pohodima. U civilnom okruženju cipele su bile na prvom mjestu. Do 1670. godine bile su ukrašene kopčama, a zatim su kopče zamijenjene mašnama. Zvali su se detaljno ukrašene kopče agraph.

Barok u unutrašnjosti

Barokni stil karakterizira razmetljiv luksuz, iako zadržava tako važnu osobinu klasičnog stila kao što je simetrija.

Slikarstvo je oduvijek bilo popularno, a u baroknom stilu postalo je jednostavno neophodno, jer su interijeri zahtijevali puno boja i velikih, bogato ukrašenih detalja. Strop sa freskama, oslikani mermer i pozlaćeni zidovi bili su popularniji nego ikad. U unutrašnjosti su se često koristile kontrastne boje: često su se mogli naći mramorni podovi nalik na šahovsku ploču. Zlato je bilo posvuda, i sve što se moglo pozlatiti bilo je pozlaćeno. Nijedan kut kuće nije ostao bez nadzora prilikom uređenja.

Namještaj je bio pravo umjetničko djelo, i činilo se da je namijenjen samo za uređenje interijera. Stolice, sofe i fotelje bili su presvučeni skupom tkaninom bogatih boja. Ogromni kreveti s baldahinom s prekrivačima i ogromnim ormarima bili su uobičajeni. Ogledala su bila ukrašena skulpturama i štukaturama sa cvetnim šarama. Južni orah i cejlonska ebanovina često su se koristili kao materijali za namještaj.

Barokni stil nije prikladan za male prostorije, jer masivni namještaj i ukrasi zauzimaju puno prostora, a kako soba ne bi izgledala kao muzej, mora biti puno slobodnog prostora. Ali čak iu maloj prostoriji možete rekreirati duh ovog stila, ograničavajući se na stilizaciju koristeći neke barokne detalje, kao što su:

• figurice i vaze s cvjetnim ornamentima;
• tapiserije na zidovima;
• ogledalo u pozlaćenom okviru sa štukaturom;
• stolice sa izrezbarenim naslonima itd.

Važno je da se dijelovi koji se koriste budu međusobno kombinirani, inače će unutrašnjost izgledati neukusno i neukusno.

"Visoka" književnost je nastavila da se razvija u drugoj polovini 17. veka. pored demokratske literature. Bila je mnogo više vezana za tradiciju. Barokni stil - pompezan i donekle službeni, širio se uglavnom u dvorskoj poeziji i dvorskom pozorištu. On je lišen unutrašnje slobode i podložan je logici razvoja književne radnje. Ovaj stil je bio prijelazni i, u određenoj mjeri, eklektičan: stajao je, takoreći, između srednjeg vijeka i modernog doba. „Barokni stil“ je najjasnije zastupljen u delima Simeona Polockog, Kariona Istomina, Silvestra Medvedeva i u drami s kraja 17. veka.

Simeon Polocki nastoji da u svojim pjesmama reprodukuje različite pojmove i ideje, on poeziju logizira i približava nauci. Zbirke njegovih pjesama liče na opsežne enciklopedijske rječnike. On čitaocu pruža “informacije” o svojoj temi. Zbog toga su teme njegovih pjesama najopštije.

Slika osobe je podređena zapletu priče. U pjesmi glavni nisu ljudi, glavni je zaplet, zabavan i moralizirajući u isto vrijeme. Izgradnja zamršenog zapleta, sakupljanje raznih tema ono je što pisca pre svega zaokuplja.

Barokna forma je otvorena forma. Omogućava pričvršćivanje bezbroj dijelova. Bila je to odlična škola za dalje kretanje književnosti putem usložnjavanja prikaza stvarnosti. Naslikan je ne samo čovjek, već i njegove palate, njegova moć, njegova djela, njegov život. Zato je ovaj stil bio veoma veliki značaj za razvoj pejzaža u književnosti, za prikaz svakodnevnog života, za rast zabave, zaokruženosti radnje. Pisca je zanimao unutrašnji život osobe samo u njegovim vanjskim manifestacijama.

Opisuju se različiti tipovi ljudi: trgovac, neznalica, klevetnik, biblijski i istorijski likovi, a sa druge strane - individualna psihološka svojstva, karakterne osobine, postupci: osveta, kleveta, ljubav prema podanicima, misao, razum, uzdržavanje itd.

Barok se na Zapadu pojavio upravo da bi zamijenio renesansu i bio je djelomični povratak srednjem vijeku. U Rusiji je barok zamijenio srednji vijek i preuzeo mnoge funkcije renesanse. U Rusiji je bio povezan s razvojem sekularnih elemenata u književnosti i sa prosvjetiteljstvom. Stoga je čistoća zapadnih baroknih oblika izgubljena kada su prebačeni u Rusiju. Istovremeno, ruski barok nije obuhvatio svu umetnost, kao na Zapadu, već je bio samo jedan od njenih pravaca.

Barok je za nas dobio malo drugačiju nijansu. Nismo imali renesansu. U prvom planu je želja za razumevanjem sveta, za opisivanjem sveta (Simeon Polocki - sveska na dan). Nastupao je u stihovima i školskom pozorištu.

Šta su Barokne granice? Pitanje nije riješeno. Pored stihova i školskog pozorišta, u pasanskoj sredini javljaju se nove pojave (trgovci, zanatlije, sve vrste šušara). Pojavljuju se svakodnevne moralizirajuće priče i parodije. Ovi žanrovi nisu isti kao prije. Ali postoji i nešto zajedničko sa visokim barokom. Barok je kod nas funkcionisao u dve varijante (visoki i niski), ili su to možda dva različita stila.

Ne uočavaju se glavne karakteristike srednjovjekovne književnosti: didaktičnost, ozbiljnost, dokaz.

“Priča o jadu i nesreći”(zlo razmotriti) i “Priča o Savvi Grudtsynu”. Ovdje autori i dalje zadržavaju didaktičnost. U "1" o folklornim elementima - nema imena, samo dobro urađeno. Roditelji su divni. Mnogo govore svom sinu, koji se na kraju probudi ispod ograde. Šteta je ići kući, izlazi i počinje da se razmeta. Nesreća se drži za njega. Odlazi u manastir da se iskupi za sve svoje grehe. U “2” se po prvi put pojavljuje ljubavna tema, ljubavna čežnja. Pojavljuje se tema dvojnika (onog lošeg što je u svakom od nas). Otac šalje sina u posjetu, ali se sin loše ponaša. Savva čini junačka dela, moli se Bogorodici i odlazi u manastir.

Čini se da junaci sami kontrolišu svoju sudbinu, ali onda bivaju kažnjeni.

“Priča o Frolu Skobejevu”, siromašan, zarađuje zalažući se za tuđe poslove. Ali mi smo besprijekorno ambiciozni. "Ili pukovnik ili mrtav." On će smisliti prevaru. Stolypinova ćerka, Annuška, živela je u njegovom gradu. Frolka odlučuje da je oženi. U odsustvu njenih roditelja, obukao se u devojku i odvukao devojačko veče kod nje. Zavodi je. Uzima konje od Lovčikova i odlazi. Ana je u poseti svojoj tetki, a on je kočijaš. Frolka počinje da ucenjuje Lovčikova. Ana odlazi u krevet i govori roditeljima da umire (pretvara se da je kažnjena). Roditelji šalju ikonu sa blagoslovom. Kao rezultat toga, heroj nije kažnjen, već naprotiv, uspijeva.

IN “Priče o Karpu Sutulovu” i njegova supruga Tatjana Karp odlazi da kupi robu, a ženi je ostavio mnogo novca - 100 rubalja. Nakon što novac nestane, odlazi svom prijatelju. Može joj dati novac, ali samo po cijenu svoje kćeri. Sačuvala je čast i donela profit.

Ovo je Passan književnost.

Druga grupa književnosti je književnost smijeha. Ovaj koncept je prvi put uveden u tri knjige M. Bahtina, koji je uveo koncept „karnevalskog smeha“. Ovo je neka vrsta oslobađanja. Karneval je vrijeme kada je sve dozvoljeno, kada je sve obrnuto, sve se mijenja. Proces izmjene/preokretanja je smiješan. Dugo nije došao u našu književnost.

Kada su Passati počeli pisati priče, ovaj smeh je prodro u našu književnost i odrazio se. U literaturi o Passat-u postoji jedan optužujući element - oni koji su uspješni, oni koji su bogatiji i bolje jedu, bivaju ismijani. Mnogo je više radova u kojima je to isprepleteno sa smehom ili gde smeha uopšte nema.

Jednom davno živio je čovjek po imenu Hawkmoth („Priča o Jastrebu“), umro i odlučio da mora otići u raj. Došao sam do vrata raja. Sporovi sa apostolima; bilo ovo ili ono; ide u raj, na najbolje mesto.

“Peticija Kalyazin”- niži slojevi društva se uvek smeju monasima.

“Priča o dvoru Šemjakin”- karnevalska priča. Dva brata - siromašan i bogat - tuže se. Bogati su budale, siromašni imaju sreće. Ovdje postoji nacionalna psihologija pasata. Tranzicija se očitovala u nastanku poezije i pozorišta.

Barokna književnost

Barok, koji je svoj razvoj i umjetnički izraz dobio u književnosti Španije, odigrao je veliku ulogu u povijesti svjetske, a posebno evropske kulture. Pokrivao je različite aspekte života, uključujući slikarstvo, poeziju, roman i dramu. Z. I. Plavskin napominje da se „formiranje barokne drame odvijalo u uslovima pojačane ideološke borbe oko pozorišta. Najfanatičniji i najbeskompromisniji ideolozi feudalno-katoličke reakcije proglasili su pozorište leglom jeretičkih ideja koje su bile u suprotnosti s dogmama religije i idealima lojalnosti. Oni su u više navrata postavljali zahtjev za potpunu zabranu pozorišnih predstava. Tri puta su u toku jednog veka uspeli jedno vreme da se izbore za svoj put.”

Prvom manifestacijom duhovne krize koja je uslijedila može se smatrati slika El Greca (Dominico Theotcopouli). Na njegovim slikama Krist i sveci se pojavljuju u stanju vjerskog zanosa. Njihove asketske figure, iscrpljene postom, obojene su žutim, voštanim tonovima i podsjećaju na vatru svijeća. Izraz ravnodušnosti na njihovim licima, duge ruke podignute prema nebu, izdužene forme tijela, odjeća - sve svjedoči o potpunoj odvojenosti od svjetovne sujete i stapanju sa Bogom. Stanje duše uhvaćeno na El Grecovim slikama dobro ilustruje „Sonet raspetom Hristu“, u kojem nepoznati autor ne samo da obožava Hrista, već i saoseća s njim kao osobom:

Volim te, Gospode, ne zato što težim obećanim nagradama na nebu, već zbog straha od pakla, gde se plaćaju oni koji narušavaju svetinju. Ali zato što te do danas vidim osuđenog i razapetog, I vidim tijelo predano Katovima, I znoj smrti, i leš na krstu. I ljubav mi je zaveštana od Boga, Neće biti nagrade, sa istom snagom, Neće biti odmazde, sa istom krivicom. Takva ljubav ne treba zalog, I da se nada ugasila, Moja ljubav ne bi postala drugačija. (Preveo A. Teleskula)

Posebnu ulogu u razvoju baroknih ideja imala je klerikalna lirika. Njegovi pjesnici pozivali su na usamljenički život, na poniznost, na razmišljanje o krhkosti zemaljskog postojanja. Ovi tekstovi potvrđuju prevlast duhovnog nad materijalnim. Luis de Leon (1527–1591), jedan od poznatih crkvenih figura 17. stoljeća, koji je doživio sve "užitke" inkvizicije i zatočeništva, u svojim pjesmama poziva na život u samoći, budući da je, po njegovom mišljenju, svjetski sujeta je samo trenutak:

S kakvom će se radošću Mudrac oprostiti od nemirne svjetlosti, Da izabrane slijedi tajnom stazom Tamo, gdje je ovdašnja buka nepoznata, Gdje se ne muči briga o nadmoćnostima dostojanstvenika I pozlata s koji su dvorane sa kolonadom od žada prekrivene ne muči... A meni je dovoljno da je mirno Pijem iz skromne čaše, Neka se oni koji nisu poznavali uragan pohvale luksuzom stola iza chased cup. Neka drugi koji mnogo stradaju, zarobljeni nevjernim žrebom, Muče se strepnjom o slavi i prijestolju, - ja ne tražim tugu i ropstvo I vječno mladim lovorom ovjenčan u tajnom miru, vodim svoju ruku po strunama I zahvalnom zvonjavom pozdravljam noć spuštajući se niz padine. (Preveo B. Dubina)

Među izvorima baroka su pastoralna romansa sa svojom prekrasnom idilom, te maurska pripovijetka s viteškim podvizima Arapa, s ljubavnim avanturama likova.

Knjiga A. L. Steina posvećena je historiji španjolskog baroka, u kojoj se detaljno ispituje porijeklo ovog umjetničkog fenomena i ispituju specifičnosti barokne književnosti. Posebno, govoreći o samom pojmu „barok“, Stein ističe da je odavno prihvaćeno označavanje umjetničkog stila u arhitekturi. Dugo su se književne pojave “koje nesumnjivo pripadaju ovom stilu označavale kao visoka ili kasna renesansa”. Ali od druge polovine 20. veka u ruskoj nauci barokna književnost se smatra posebnom, novom etapom u odnosu na književnost renesanse.

Predstavnici ove književnosti uključuju poznate pjesnike kao što su Luis de Góngora y Argote (1561–1627) i Francisco de Quevedo y Villegas (1580–1645). Oni predstavljaju dva pravca u španskom baroku, koji svedoče o intenzivnoj književnoj borbi tih godina - kultizam i konceptizam.

Kultizam (kulteranizam) se češće naziva gongorizam (nazvan po pjesniku). Gongoristi su tvrdili da samo nekolicina odabranih može upoznati svijet. Okreću se tradiciji „mračnog stila“ dvorske poezije i produbljuju je. Složenost sintakse, raznovrsnost metafora, često preopterećuju rad i otežavaju razumijevanje, brojna poređenja, fantastične slike koje više podsjećaju na simbole - sve je to postalo karakteristično obilježje barokne poezije. Gongora i njegovi sljedbenici suprotstavljaju iluzorni svijet stvarnoj stvarnosti. Njihov svijet je ličio na scensku scenu, život se pretvorio u fantaziju, prevladavala su mistična raspoloženja i slike. To je bilo zbog ideje baroknih pisaca o svijetu kao pozorišnoj pozornici na kojoj osoba igra ulogu koja mu, po pravilu, nije svojstvena.

Gongorina poezija zahtijevala je promišljenog čitaoca, obrazovanog, upoznatog s mitologijom, istorijom i poznavaoca historizama i aforizama. Za savremenog čitaoca, njegova poezija je, naravno, razumljivija, ali za Gongorine savremenike izgledala je tajanstveno i nezemaljsko:

Alkina peva i plače. A plač je tako gorak jer je radost prolazna, ali tuga je vječna. Orfej iz Gvadijane pjeva; Žice citre tutnjaju, I u svom skladu vrhovi se tope, I olujni potok ledi. Kako slatko hvali sreću! Kako gorko proklinje nevolje! I očarano slušaju njegove vrhove i vode. „I nada svane, ali vrijeme ne čeka: Dobro je iza ugla, a smrt je na kapiji...“ Dobro je jednodnevni cvijet; Ujutro će procvjetati, ali će do podneva već uvenuti, kao da nije ni procvjetao. I tuga, kao moćni hrast, tvrdoglavo podiže svoju krunu; Njegove brazde zelenog veka ne dira seda kosa. Život juri kao ranjeni jelen, A smrt joj obilježi srce... Sreća puže kao puž, - Hoće li uspjeti prije smrti? „I nada svane, ali vreme ne čeka: Dobro je iza ugla, a smrt je na kapiji...“ (Preveo S. Tončarenko)

„Naziv drugog stilskog pokreta u baroknoj umetnosti – konceptizam (conceptismo)“, piše Z. I. Plavskin, „dolazi od reči concepto, koju je definisao teoretičar konceptizma Baltasar Gracian na sledeći način: „concepto je čin razumevanja koji izražava pronađene veze između objekata" Otkrivanje dubokih i neočekivanih veza različitih objekata kroz riječ i misao – to je zadatak koji su sebi postavili konceptisti.” Predstavnici ovog smjera također su naširoko koristili metaforu i simboliku, ali su istovremeno nastojali spojiti ekstremnu ekspresivnost s krajnjim lakonizmom. Riječi i fraze su imale ogromnu semantičku ulogu. Poeziji konceptista, poput gongorista, često se zamjera formalizam. Menendez Pidal je njihov stil nazvao "teškim stilom". I zaista, igra riječi i pojmova, potpuno uništavanje ustaljenih verbalnih klišea, dostizanje tačke parodije i još mnogo toga zbunilo je čitaoca. Quevedo i njegove pristalice doveli su kontradikcije života do groteske i karikature. Sam svijet konceptističke poezije izgrađen je na stvarnostima i njihovim kontrastima, što je omogućilo istraživačima (npr. A.L. Stein) da ovu poeziju svrstavaju u demokratski pokret u baroku.

Indikativno za konceptiste je poezija Queveda. Već su naslovi njegovih soneta i pjesama tvrdili da imaju neko duboko značenje ugrađeno u svaku riječ – “Svijet iznutra” ili “Knjiga o svemu i mnogo više”. N. Malinovskaya u zbirci „Biseri španske lirike” piše o tragičnom geniju Keveda: „... on je mnogo oštrije... osetio i shvatio bespomoćnost čoveka pred njemu neprijateljskim svetskim poretkom, beznađe njegove sudbine u zemlji koja je nedavno vladala svijetom, ali je sada očigledno sklona opadanju" Evo jednog od soneta koji izražava pjesnikovo raspoloženje:

Stojim na zidinama očeve zemlje - Predali su se, nekadašnji bastioni; U opsadi godina, umorni od odbrane, vjekovna hrabrost nije izdržala. Idem u polja - sunce peče, pije potok, zalijeva proljetnim snijegom, a šikari guše pašnjake, zatvarajući nebo tužnim ovcama. Ulazim u svoju kuću, utočište nevolja, U propast i razdor; Vidim kako su moja lutanja savila moj štap, kako su moje godine otupile moj mač, - i nema na šta da se usredsredim, a da ne vidim pečat umiranja. (Preveo A. Teleskula)

Poezija gongorista i konceptista odigrala je veliku ulogu u razvoju evropske lirike. Već je odražavala takve karakteristične crte baroka kao što su želja za misticizmom i fantazijom, simbolom, s jedne, as druge strane, da izrazi kontraste i kontradiktornosti stvarnosti, dovodeći ih do groteske i parodije.

Barokni pisci su vidjeli kontrast između nerazumne ljudske prirode i trezvenog razuma, između prozaičnog i poetskog, ružnog i lijepog, između karikature i uzvišenog ideala. Videli su da se u životu sve menja, da se stalno kreće. Ali ovaj pokret su oni doživljavali kao haotičan, koji ne vodi ka znanju. Svijet za predstavnike baroka je nespoznatljiv. Samo mašta, vođena razumom, može da sastavi mozaičnu sliku svijeta. Pogled na osobu je nemilosrdan. Za njih je čovjek oličenje zla i sebičnosti. Produbljujući kritičke stavove humanističkih pisaca, barokni pisci se udaljavaju od životopotvrdnog početka ove kritike. Otkrivaju mnoštvo kontradikcija i neobičnosti u svijetu, od kojih je glavna čovjek kao nosilac disharmonije. Otuda i posebnost shvatanja suštine „lepog“ u baroknoj umetnosti. Za razliku od predstavnika renesanse, koji su tvrdili da je "ljepota" u samoj prirodi, a posebno u usmenoj narodnoj poeziji, barokni pisci su prepoznali da je "ljepota" rezultat mašte, vođene razumom. Zato je tako čudan i jedinstven.