„i dekreti hrišćanskih ekumenskih sabora).

Hrišćanska dogma se formirala u neprekidnim sporovima i borbom mišljenja teologa tokom četiri veka i usvojena je kao „Simvol vere“, sastavljen od 12 tačaka, na prva dva hrišćanska vaseljenska sabora – Nikejskom (325.) i Carigradskom (381.).

1. Prvi pasus govori o božanskom trojstvu – vjeri u jednoga Boga, koji se javlja u tri lica (ipostasi): Bog Otac, Bog Sin i Bog Duh Sveti. Bog Otac nije ni od koga rođen, postoji od večnosti, ali on sam rađa Sina i proizvodi Duha Svetoga; Sin je vječno rođen od Oca; Duh Sveti dolazi od Boga Oca prema pravoslavlju, a u katoličanstvu i od Boga Oca i od Boga Sina.

2. Dogma o ovaploćenju, prema kojoj je Isus Hrist, ostajući Bog, u isto vreme postao čovek, rođen od Djevice Marije.

3. Dogma o pomirenju je vjera u pomirnu žrtvu Isusa Krista, koji je svojom smrću iskupio grijehe čovječanstva.

4. Dogma o uskrsnuću – vjerovanje u vaskrsenje Isusa Krista trećeg dana nakon njegovog pogubljenja i sahrane.

5. Dogma o uznesenju je vjerovanje u tjelesno uznesenje Isusa Krista na nebo.

6. Vjerovanje u drugi dolazak I. Krista na zemlju.

7. Vjera u jednu, svetu, sabornu i apostolsku crkvu.

8. Vjerovanje u sakrament krštenja.

9. Vjerovanje u vaskrsenje mrtvih.

10. Vjerovanje u zagrobni život, u nebesku nagradu.

11. Vjerovanje u besmrtnost duše, anđela i đavola.

12. Vjerovanje u smak svijeta.

Kult se u kršćanstvu izražava uglavnom u obredima-sakramentima, prilikom čijeg vršenja, prema učenju crkve, na vjernike silazi posebna božanska milost. Oni se nazivaju sakramentima jer su, prema učenju crkve, njihova suština i značenje nedostupni ljudskoj svijesti; prava radnja se odvija na nebu kod Boga (na primjer, kažu: „Brakovi se sklapaju na nebu“). Ukupno u hrišćanstvu postoji 7 sakramenata.

Krštenje - jedan od najvažnijih rituala, bez kojeg se osoba ne može ubrojati u kršćansku vjeru. Postupak krštenja sastoji se od tri puta uranjanja bebe u izvor vode (pravoslavci), polivanja vodom (katolici), škropljenja vodom (protestanti) uz zaziv Boga Oca i Sina i Duha Svetoga, što znači duhovno rođenje. Prilikom pravoslavnog krštenja, sveštenik čita i tri zabrane, obraćajući ih đavolu, duva u usta, čelo i grudi novorođenčeta, pozivajući Boga da istera zlog duha. Zatim se izvodi ritual "čišćenja od đavola", tokom kojeg svećenik i kumče novorođenčeta tri puta pljunu na pod - kao na Sotonu. Nakon krštenja dijete se zove po, najčešće po svecu čija se uspomena slavi na dan krštenja.

Prema kršćanskoj doktrini, krštenje čisti novorođenče od grijeha njegovih praotaca i tjera đavola, uslijed čega se osoba nanovo rađa i dobiva pravo na vječni život u kraljevstvu nebeskom.

Teorija o “drugom rođenju” čovjeka pripisuje se samom Isusu Kristu (Jovananđelje po Jovanu). Pavlova pisma detaljno objašnjavaju značenje kršćanskog učenja o drugom “rođenju” osobe kroz krštenje: ono je povezano s vjerom u vaskrsenje, a samo krštenje se smatra smrću u Kristu, što vjerniku garantuje istovremeno zajedničko vaskrsenje sa Hristom u novi život.

Pričest - (sveta Euharistija - od grčkog eucharistia - zahvalna žrtva). U sakramentu pričešća, vjernik, pod vidom hljeba i vina, jede Tijelo i Krv Hristovu za život vječni.

Sakrament pričešća, prema kršćanskom nauku, ustanovio je sam Krist na Posljednjoj večeri, te je time „pohvalio Boga i Oca, blagoslovio i posvetio kruh i vino, i pričestivši se sa svojim učenicima, završio Tajna večera sa molitvom za sve vjernike.” U spomen na ovaj događaj, crkva obavlja sakrament pričesti. Sveštenik uzima prosforu i na žrtvenom stolu izrezuje kocku koja se zove „jagnje“. Istovremeno kaže: “Kao ovcu koju vode na klanje.” Zatim presiječe “jagnje” na četiri dijela, izgovarajući naglas riječi: “Jagnje Božije se žrtvuje”, probode ga kopljem i kaže: “Uzmite, jedite, ovo je tijelo moje, i pijte iz njega, svi vi, ovo je moja krv.”

U katoličanstvu se sveštenstvo pričešćuje hljebom i vinom, a laici samo (beskvasnim) kruhom. U pravoslavlju se i sveštenstvo i laici pričešćuju na isti način: vinom i kvasnim hlebom. U protestantizmu se ljudi pričešćuju samo hljebom (lomljenjem kruha).

Potvrda - pomazanje smirnom (posebno pripremljenim i posvećenim uljem na bazi masline) po pojedinim dijelovima tijela i na taj način prenošenje “milosti duha svetog”. Pomazanje "obrva" znači posvećenje uma, pomazanje grudi znači posvećenje srca ili želja, pomazanje očiju, ušiju i usana znači posvećenje osjećaja, pomazanje ruku i nogu znači posvećenje djela i svakog ponašanja kršćanina.

U pravoslavlju se miroposvećenje vrši nad odojčetom, u katoličanstvu (krizma) nad djecom od 8 i više godina, au protestantizmu je potpuno izostaje.

pokajanje (ispovijed) - ovo je priznanje svojih grijeha pred svećenikom, koji ih otpušta u ime Isusa Krista.

Svešteništvo (hirotonisanje) je sveti čin koji se sastoji u tome da episkop, koji ima monopolsko pravo rukopoloženja, polaže ruke na osobu koja se rukopolaže u sveštenstvo.

Vjenčanje - sklapa se u hramu na vjenčanju, blagoslovljena je bračna zajednica mlade i mladoženja.

Blagoslov ulja (pomazanja) - pomazanje tijela uljem, uz prizivanje bolesnika na milost Božiju, iscjeljivanje duševnih i fizičkih nemoći. Ova sakramenta je namijenjena teško bolesnim vjernicima i onima koji su blizu smrti.

U kršćanskom kultu veliko mjesto zauzimaju praznici i post. Po pravilu, post prethodi velikim crkvenim praznicima. Suština posta je, prema kršćanskoj doktrini, “pročišćenje” i “obnavljanje ljudske duše”. U hrišćanstvu postoje 4 višednevna posta: pred Uskrs (Post), pred dan Petra i Pavla (Petrovski post), pre Uspenja Bogorodice (Uspenski post) i pred Rođenje Hristovo (Roždestvenski). U najpoštovanije opšte hrišćanske praznike spadaju Uskrs i takozvani „dvanaesti“ praznici: Rođenje Hristovo, Vavedenje, Krštenje Gospodnje, Preobraženje, Ulazak Gospodnji u Jerusalim, Vozdviženje Krsta Gospoda, Blagovesti, Rođenje Bogorodice, Ulazak u hram Bogorodice, Uspenje Bogorodice.

Prije nego što započnemo ovu složenu, ali prilično zanimljivu temu, prvo shvatimo što je dogma. Ova riječ s znači “odluku”, “mišljenje” ili “odluku”. U osnovi, termin “dogma” se pretežno koristi u kršćanstvu, on označava nešto nepromjenjivo i neosporno, definirano i odobreno od Crkve i nepodložno ikakvoj kritici ili sumnji. Dogma se odnosi na teološku, otkrivenu istinu, koja sadrži doktrinu o Bogu i Njegovoj ekonomiji.

Šta je dogma

Hrišćanske dogme se razmatraju i utvrđuju na (sastancima najvišeg sveštenstva), kojih je bilo samo sedam za više od dve hiljade godina. Svjestan odlazak, drugačije tumačenje ili odbacivanje dogmi naziva se herezom, koja je često postajala uzrokom vjerskih sukoba. Dogmatska učenja uključuju discipline kao što su Zakon Božji i Katekizam. Oni sadrže osnovna vjerska načela, o kojima ćemo govoriti nešto kasnije.

Dogme su ustanovljene još u apostolsko doba; Hristos je ljudima otkrio sve veroispovesti neophodne za spasenje čovekove duše. Dogme ne mogu nastati iznenada i biti inovacije. Božansko učenje nije toliko teorijsko koliko je praktično, pa stoga neshvatljivo umu koji nije očišćen od grešnih strasti.

Načela kršćanstva

Kao što je već pomenuto, dogmatska osnova hrišćanstva nastala je tokom ere Vaseljenskih sabora kao odgovor na širenje raznih vrsta jeretičkih pokreta, posebno u 3.-4. veku. Svaka uspostavljena dogma postavljala je barijeru, odsijecala lažna shvatanja i pravce jeretičkih učenja.

Nastavljajući temu „Šta je dogma?“, treba napomenuti da je suština svih božanskih učenja već bila sadržana u Svetom pismu, te da u početku nije bilo potrebe da se ona uzdižu u okvire dogmatskog sistema. Ali tada je ljudski um ipak pokazao potrebu za jasnim i logičnim tumačenjem učenja koje je još uvijek bilo dogmatski neformirano i na nekim mjestima teško uočljivo. U prvim stoljećima to je dovelo do stvaranja filozofskih i teoloških škola.

Pojava škola i knjiga

Dvije od njih su se uglavnom isticale: Aleksandrija i Antiohija. U njima su se počele javljati prve jeresi. Da bi se otkrili, a potom i iskorijenili, počeli su se sazivati ​​Vaseljenski sabori na kojima su razotkrivene jeretičke izjave i utvrđene doktrinarne istine kršćanskog Otkrivenja u obliku kratkih definicija.

Vrijeme je prolazilo, a već u 4. vijeku sv. Kirilo Jeruzalemski stvorio je „Katehetičko učenje“, gdje je otkrio pravo značenje Simvola vjerovanja i glavnih sakramenata kršćanske Crkve.

Doslovno nešto kasnije „Velika katehetska riječ“ sv. Grigorija iz Nise, koji je ocrtao važno iskustvo njegovog dogmatskog istraživanja.

Do 5. veka, episkop i teolog Teodorit Kirski sastavio je udžbenik, Skraćenje božanskih dogmata. Otprilike u isto vreme, na Zapadu je napisao knjigu „Priručnik za Lavrecija“, koja veoma podseća na Katekizam.

Iskustvo

Međutim, jednim od najboljih djela 1. milenijuma smatra se rasprava „Izvor znanja“ Jovana Damaskina, posebno treći dio ovog udžbenika pod naslovom „Tačno izlaganje pravoslavne vjere“.

U 4. veku, istočni oci Crkve počeli su da nazivaju dogmama ne sve istine sadržane u Otkrivenju, već samo one koje se odnose na oblast vere. Tako je sv. Grigorije Niski je svoje vlastito teološko učenje podijelio na precizne dogme i moralni dio. Međutim, Jevanđelje nije skup moralističkih propisa. Čak ni najviši moral ne daje snagu da ispuni njegove upute. Samo uz pomoć Božje milosti čovjek može zaista duhovno i moralno postati bolji i početi činiti dobro. „Bez Mene ne možete učiniti ništa“, rekao je Hristos.

Dogmati pravoslavne hrišćanske vere

Glavna dogma pravoslavlja svodi se na poštovanje Jednog Trojstva: - Um, Bog Sin - Reč i Bog Duh Sveti - Duh. I Dvojke: Isus Hrist-Bog i čovek. O tome uče osnovne vjerske dogme za koje je to zakon koji ne podliježe nikakvoj sumnji. Ukupno ih je dvanaest.

Dogme religije pravoslavnog hrišćanstva:

• O Svetom Trojstvu.
• O jeseni.
• O otkupljenju čovječanstva od grijeha.
• O Hristovom utjelovljenju.
• O Vaskrsenju Hristovom.
• O Vaznesenju Hristovom.
• O Drugom Spasiteljevom dolasku i Posljednjem sudu.
• O jedinstvu, sabornosti i kontinuitetu učenja i sveštenstva u njemu.
• O opštem vaskrsenju ljudi i budućem životu.
• O dvije Hristove prirode.
• O dvije volje i radnje u Kristu.
• O poštovanju ikona.

Zaključak

Najjednostavnija manifestacija vjere je molitva, a i najkraća i najjednostavnija molitva pretpostavlja dogmatski sadržaj. Duboko i iskreno poverenje u Gospoda zaštićeno je dogmama, kao što je vino zaštićeno zidovima čaše. A ako mislite da čaša još nije vino i da su joj zidovi nešto suvišno, onda možete odmah ostati bez vina.

Možda sada neće biti poteškoća u pitanju šta je dogma. Međutim, glavna stvar je razumjeti da Gospodin zahtijeva od svake osobe: "odreći se sebe, uzmi svoj križ i slijedi me." Gdje “odreći sebe” znači “poreci svoju grešnost i svoje Ja”. Čovek to može postići ako u ime Hristovo počne da razapinje greh u sebi i oko sebe, i umre grehu i smrti da bi oživeo za svog bezgrešnog Spasitelja i ušao u Njegovo Nebesko Carstvo.

Da li trebate znati dogmu da biste vjerovali u Boga? Sergej Hudijev razmišlja.

S vremena na vrijeme na pravoslavnom internetu nastaju novi talasi sporova o čistoti vjere, i to je normalno - ljudi će se uvijek svađati oko onoga što im je važno. Ali u tim raspravama stalno se pojavljuju dvije greške na koje bih želio skrenuti pažnju.

Hrišćanska vera ima dve strane. Postoji dogmatska vjera - privrženost određenim vjerskim izjavama i određenim vjerskim običajima, a postoji i lična vjera - privrženost određenoj osobi, našem Gospodinu Isusu Kristu. Odnos između ove dvije strane vjere vrijedan je detaljnijeg razmatranja.

„I uzdam se u Tebe, Gospode; Kažem: Ti si Bog moj” (Ps. 30,15), kaže psalmista, a čitavo Pismo (posebno psalmi) je puno ove lične privlačnosti. „Ti, Gospode Bože moj,“ nije samo Bog koji je stvorio nebo i zemlju, ne samo Bog Božjeg naroda, već Bog ovog konkretnog vernika koji Ga priziva kao svog Boga, Bog sa kojim ima jedinstven lični odnos.

Psalmist uzima zdravo za gotovo da ga Bog poznaje lično, svjestan je njegovih ličnih nevolja i grijeha, i, štoviše, Bog se duboko zanima za njegov život i njegove postupke. Bog prihvata njegovu hvalu, ljuti se na njegove grijehe, pokazuje mu pravi put u životu i priprema mu - njemu lično - vječnu radost. „Ali ja sam uvijek s Tobom: Ti držiš moju desnu ruku; Ti me vodiš svojim savjetom i tada ćeš me primiti u slavu” (Ps. 72:23, 24).

To nije toliko vjera u Boga koliko vjera u Boga – povjerenje u pojedinca, slično onome što možemo osjetiti kod voljene osobe; neko koga poznajem, voljenu osobu, bliskog prijatelja, nekoga za koga sam sigurna: draga sam mu, neće me ostaviti, pobrinuće se za moje potrebe i priskočiće mi u pomoć u nevolji. Kako se kaže u pravoslavnoj liturgiji, „predajmo sebe i jedni druge, i sav život svoj Hristu Bogu našemu“.

Ovo nije samo povjerenje u istinite riječi – to je povjerenje u Osobu koja je Istina. Kako kaže, kršćanin “vjeruje da Onaj kome služi svom dušom i svim srcem neće dopustiti da propadne, nego će ga spasiti i opravdati”. Hristos ne govori samo istinu – on je istinit, veran, kao što prijatelj može biti veran prijatelju, muž svojoj ženi, otac svom detetu. A vjera je takvo lično povjerenje u Krista, Koji je dao Sebe za mene, poznaje me i neće me napustiti.

Kao što kaže apostol Pavle: „Živim verom u Sina Božjeg, koji me zavole i predade sebe za mene“ (Gal. 2,20). Hristos nije takav da napušta one koji mu dolaze sa verom i nadom. Vjernik se može osloniti na Njegovo obećanje „Zaista, zaista, kažem vam, ko sluša moju riječ i vjeruje Onome koji me posla, ima život vječni, i ne dolazi na sud, nego je iz smrti u život prešao“ (Jovan 5: 24). Hrist poznaje svaku svoju ovcu po imenu (Jovan 10:3), i za svaku ima svoju pastirsku brigu.

Sve to mnogi doživljavaju, prije, pozitivno, vjera u Krista je, prije, dobra, ali kakve sve to veze ima sa Crkvom, sa njenim dugim službama, sa njenim strogim dogmama? Pokušaj suprotstavljanja lične i dogmatske vjere prilično je uobičajen među necrkvenim ljudima i treba objasniti zašto je to pogrešno.

Čak i najjednostavnija manifestacija vjere - molitva, pretpostavlja određeni dogmatski sadržaj. Čak i najjednostavnija i najkraća molitva Hristu: „Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me grešnoga“ sadrži niz dogmatskih odredbi. Isus je Hrist, to jest Spasitelj kojeg su proroci predvideli; On je Gospod - titula koja se u biblijskom kontekstu koristi samo u odnosu na Boga; On je Sudija od koga tražimo pomilovanje, Onaj u čijim je rukama naša privremena i vječna sudbina. Ako pokušamo da se molimo nekim drugim riječima, naša molitva neće biti ništa manje dogmatska - samo će dogme biti drugačije.

Dobro je reći da su sve karte podjednako dobre - sve dok ne planirate nigdje ići. Kada se spremite za polazak, morat ćete odlučiti kuda ćete ići i koju kartu ćete konsultovati. Ako je za vas Isus Hrist samo istorijski lik, možda vam nije važno ko je On. Ali ako zavapite k Njemu za spasenje, položite nadu u Njega pred smrću, očekujte milost od Njega na konačnom sudu - za vas je izuzetno važno ko je On i da li vam može dati vječno spasenje koje vam traže.

U ovom slučaju dogma postaje izuzetno važna; Razmotrimo, na primjer, centralni - kalcedonski.

„Slijedeći svete Oce, poučeni smo složno da ispovijedamo jednog te istog Sina, Gospoda našega Isusa Hrista, savršenog po božanstvu i savršenog po čovječanstvu, uistinu Boga i istinski čovjeka, istoga od razumne duše i tijela, supstancijalno sa Otac u Božanstvu i isti nama supstantan po čovečanstvu, u svemu sličnom nama, osim u grehu, rođenom pre vekova od Oca po Božanstvu, a u poslednje dane radi nas i radi našeg spasenja, od Marija Bogorodica - po ljudskosti; Jedan te isti Hristos, Sin, Gospod, Jedinorodni, u dve prirode, nesliveni, nepromenljivi, neodvojivo, nerazdvojno spoznati – tako da se sjedinjenjem nikako ne narušava razlika dve prirode, već tim više sačuvano je svojstvo svake prirode i oni su sjedinjeni u Jednu Ličnost i Jednu Ipostas; - ne na dva lica posečena ili podeljena, nego na jednog te istog Sina i Jedinorođenca, Bog Reč, Gospod Isus Hristos, kao što su u davna vremena (učili) proroci o Njemu i (kako) nas je učio sam Gospod Isus Hristos , i (kao) to nam je dalo simbol naših očeva"

Njegove formulacije mogu izgledati nerazumljive vanjskoj osobi, a što je najvažnije, nije jasno zašto su potrebne. Ali ako vam je Krist jedina utjeha i jedina nada, onda je svaka od ovih formulacija apsolutno neophodna. Na primjer, ako Hristos nije savršen Bog, onda On ne može biti naš Spasitelj - Pismo ne sugerira nijednog drugog Spasitelja osim Boga, i bilo bi besmisleno da na Sudu vapimo prema Njemu za milost - Sudija je Bog i samo Bog.

Štaviše, sama objava da je „Bog ljubav“, najava koju apostoli proglašavaju pred licem Spasiteljeve Žrtve na krstu, ima smisla samo u svetlu njihove vlastite objave da se Bog ovaplotio u Isusu Hristu – u stvari, da nije tako, onda Hristova žrtva ne bi bila žrtva od Boga. Samo još jedan dobar, pravedan čovek umro je bolnom smrću - gde bi bila Božja ljubav u tome?

Ako, s druge strane, Krist nije savršen čovjek, kao mi u svemu osim u grijehu, On ne može biti naš Otkupitelj. Zaista, da bi otkupio pali ljudski rod i postao Posrednik između nas i Boga, Krist mora biti jedan od nas. Jeresi koje su poricale ili punoću Božanstva ili punoću Hristovog čovečanstva, poricale su samo naše spasenje. Zato je za Crkvu bilo (i ostaje) toliko važno da odredi jasne dogmatske granice, preko kojih bi značio raskid sa Apostolskom vjerom. Da takve granice nisu što jasnije ocrtane, naša nada bi bila zamagljena i uništena.

Duboko lično, iskreno poverenje u Hrista ograđeno je dogmama, kao što je vino ograđeno zidovima kaleža. (Ovaj primjer je negdje dat) Šolja još nije vino, ali ako odlučite da su stijenke čaše nešto ekstra, odmah ćete ostati bez vina.

Lična vjera pretpostavlja i sudjelovanje u liturgijskom životu Crkve – jer je u središtu ovoga života Sakrament koji je ustanovio sam Krist: „I uzevši kruh i zahvalivši, prelomi ga i dade im, govoreći: ovo je moj tijelo koje se daje za vas; činite ovo u moj spomen. Isto tako i čaša poslije večere, govoreći: „Ova čaša [je] novi zavjet u mojoj krvi koja se za vas prolijeva“ (Luka 22:19,20).

Gospod Isus direktno povezuje dar vječnog života sa učešćem u ovom sakramentu: „Isus im reče: Zaista, zaista vam kažem, ako ne jedete Tijela Sina Čovječjega i ne pijete Krvi Njegove, nećete imati život u tebi. Ko jede moje tijelo i pije moju krv ima život vječni, i ja ću ga vaskrsnuti u posljednji dan” (Jovan 6:53, 54). Stoga se lično povjerenje u Krista – kada ono postoji – nužno očituje u dogmatskoj vjeri, čvrstom pridržavanju određenih izjava (prvenstveno o Ličnosti i djelima Spasitelja) i sudjelovanju u životu Crkve.

Ali moguća je i suprotna greška – osoba može imati dogmatsku vjeru, snažnu posvećenost ispravnim formulacijama, a da nema ličnog odnosa sa Spasiteljem. Spasenje se u ovom slučaju ne doživljava kao rezultat ispravnog odnosa sa određenom osobom, već kao rezultat održavanja ispravnih pogleda i izvođenja pravih rituala. Ovaj pomak može biti prilično suptilan - pogledi mogu biti dogmatski besprijekorni, kao i rituali, ali ova pažljivo i s ljubavlju čuvana čaša može se pokazati kao prazna.

Čitajući (kako kod nas, tako i na engleskom jeziku) priče ljudi koji su otpali od vjere, primijetio sam da je, po pravilu, ono što ljudi gube upravo dogmatska vjera, skup naučenih teza koje u odsustvo ličnih odnosa, konačno je počelo da se predstavlja i nerazumljivo i nepotrebno.

Događa se i drugačije - osoba se odlikuje svojim revnim, gorljivim pridržavanjem ispravnog skupa formula, a u isto vrijeme nije Krist prikazan u njegovom izgledu, već neko drugi. U Jevanđelju se Hristu – a potom i apostolima – suprotstavljaju, pre svega, duboko religiozni ljudi, za koje se život vrti oko Zakona (i zaista, Bogom danog zakona!), zapovesti o suboti (i zaista, Božja zapovest!), i koji se užasno nerviraju Onog ko zadire u ono najvrednije što imaju u životu, ono za šta žive i za šta su spremni da umru. Čuvari Tradicije - i zaista, božanski otkrivene Tradicije! - sretnu Boga koji im je dao ovu Tradiciju, Boga do koga ona treba da vodi, i odbacuju Ga.

Tragedija je bila u tome što su uzeli nešto što im je Bog dao - Zakon - i pretvorili to u sredstvo otpora Bogu, uzeli ono što je trebalo da ih dovede do milosti i iskoristili to da se zaštite od milosti. Napravili su „ogradu oko zakona“, pa ogradu oko ograde, pa prednji vrt oko ograde – da zaštite ono što je najvrednije, Zakon. A kada Hristos dođe i počne da krši sve ovo, vraćajući Zakonu njegovo prvobitno značenje i svrhu, oni postaju bijesni.

I ova situacija je tako detaljno opisana u Jevanđelju ne da bismo se užasnuli ponašanjem nekih nama nepoznatih, koji su svi davno umrli. Ovo je situacija koja se ponavlja svaki put u istoriji Crkve – i pojedinaca. Otkrivene dogme su apsolutno neophodne (i to je istina!), pa hajde da napravimo ogradu oko njih.

Ali budimo revni i vrijedni, sagradimo još jednu ogradu oko ograde. A onda – ko može zabraniti pobožnu revnost! - također prednji vrt oko ograde. A onda ćemo nastaviti s pobožnom mržnjom jedni prema drugima zbog različitih pogleda na pravilno uređenje prednjeg vrta. I Hrist će ovde radije biti taj koji ometa naše pobožne aktivnosti.

Kao što se uvijek događa sa zabludama, ovo ide u prilog suprotnom – gledajući izuzetno teško obraćene revnitelje pravovjerja, vanjski ljudi počinju retorički da se pitaju kakve sve ovo mnoštvo ima s Kristom. Dakle, pa, ove dogme su potpuno različite.

Ali lično poverenje u Hrista, pokajanje i vera ne mogu postojati bez dogmi. Evo dogmi bez nade, pokajanja i vere - koliko god hoćete.

DOGMATI KRŠĆANSTVA

...Sada vidimo

kao kroz ogledalo,

u zagonetki.

Korinćanima 1, pogl.13

“DOGMA” je sada prljava riječ, znak neospornosti jednom zauvijek izrečenih autoritativnih sudova, simbol mrtvila duha, ideološke tvrdoglavosti, nasilja nad slobodnom mišlju... Avaj! Ova riječ je crkvenog porijekla; a nedavno se dogodila sramna činjenica dogmatskog nasilja - zabrana djela pokojnog o. Pierre Teilhard de Chardin u ime katoličke dogme o biblijskom Adamu.

Da bi se stvar sagledala ispravno, mora se vratiti istini. izvorno značenje te riječi. Prema grčkom rječniku, “DOGMA” (množina “DOGMA”) je “mišljenje”, “dekret”, “odluka”. U crkvenoj istoriji DOGMA su odluke i dekreti sabora o pitanjima doktrine vere. Ovi dekreti su uzrokovani pojavom "jeresi" - lažnih učenja koja su zahtijevala univerzalno priznanje, ali su postala predmet kontroverzi i podjela. Oni koji su pomno proučavali istoriju sabora govore o fenomenima koji su daleko od inspiracije: dominacija carske moći, koja je tražila prisilno jedinstvo državne religije; dvorske intrige, lične svađe; fanatični progon neistomišljenika sa obe strane... Evo jednog živog i vrlo autoritativnog svedočenja:

"...Istini za volju, odlučio sam da izbjegnem bilo kakav sastanak biskupa. Nikada nisam vidio niti jedan primjer da takav sabor učini bilo šta dobro, ili da ne učini više štete nego koristi. U njima vlada neslaganje i ambicija (don nemojte misliti da se izražavam pregrubo) do neverovatnog stepena“ (Sv. Grigorije Bogoslov, Pismo). Ali uprkos svim istorijskim gresima i zloupotrebama, autoritet nekih sabora je kasnije postao opštepriznat i nazvani su „ekumenskim“. Drevna „nepodela“ Crkva je imala samo SEDAM takvih opštepriznatih, ekumenskih sabora. Njihove odluke o pitanjima doktrine su suštinu DOGME našeg istočnog hrišćanstva. Dakle, prvo treba otkloniti važan nesporazum: dogme nisu „mistične činjenice“, kako se ponekad izražavaju na najuzvišeniji način; DOGMATI NISU ČINJENICE, VEĆ REČI, rezolucije sabora u vezi Da nije bilo jeresi, ne bi bilo ni dogmi.

Nakon takozvane "podjele crkava" na Zapadu, nastavljeno je sastavljanje dogmi. Katolici i protestanti su se međusobno osuđivali i izdavali dugačke izjave o vjeri, koje su bile obavezne posebno za sve katolike i za sve protestante. Kod katolika je ovo dogmatsko stvaralaštvo rezultiralo detaljnim sistemom vjerovanja. Katolici su u prošlom stoljeću prihvatili dogmu da papa, čak i bez koncila, može sam donositi odluke o pitanjima vjere. Nedavno je papa Pije XII iskoristio ovo pravo i sastavio novu dogmu o telesnom vaznesenju Majke Božje... Ne smatram potrebnim razmatrati ove kasnije katoličke i protestantske dogme: jasno je da one ne imaju opšti hrišćanski značaj. Druga stvar su dogme drevne „nepodijeljene“ Crkve: priznaju ih katolici, a i općenito, vjerujem, svi kršćani. Pamtiću ove DOGME po redu.

Prva dogma kršćanstva usvojena je na saboru 325. godine protiv jeresi arijanstva. Dogma je izložena u drevnom obliku “Simvola” - ispovijedanja vjere, koja se čitala tokom takozvanog “katekumena”, pripreme za primanje sakramenta svetog krštenja:

u jednog BOGA

svemogući,

Stvoritelj neba i zemlje,

svima vidljivo i nevidljivo.

„Ono što Bog zaista jeste, to će uvek biti skriveno od nas, a najveće znanje koje možemo imati o BOGU u ovom životu je da je On neuporedivo viši od bilo koje ideje koju možemo da stvorimo o Njemu“ (Sv. Toma Akvinski, "O istini"). Poznato. da je na kraju svog ovozemaljskog života veliki skolastičar prestao da uči sholastiku:

"... Njegov prijatelj Reginald ga je zamolio da se vrati svojim knjigama i uključi se u raspravu. Tada je Sveti Tomas rekao sa zadivljujućim emocijama: "Ne mogu više pisati." Reginald se nije odmaknuo, a St. Thomas je odgovorio sa još veću snagu: „Ne mogu pisati. Vidio sam stvari pred kojima su svi moji spisi kao slama" (G, Chesterton, "Sv. Toma Akvinski"). Nažalost, nemam citata na ovu temu iz djela velikih mistika istočnog kršćanstva. Evo samo jednog odlomak – svedočanstvo prepodobnog Simeona Novog Bogoslova (11. vek) „BOG nam je poznat onoliko koliko neko može videti beskrajno more, kako stoji na njegovoj ivici noću sa malom upaljenom svećicom u rukama. Što mislite, koliko će vidjeti od cijelog beskrajnog mora? Naravno, malo ili skoro ništa. I pored svega toga, on dobro vidi tu vodu i zna da je pred njim more, da je more bezgranično i da ne može sve to obuhvatiti svojim pogledom. To je slučaj u pogledu našeg poznavanja Boga“ (citirano iz časopisa Moskovske Patrijaršije, 1958, br. 1, str. 57).

BOŽANSKO je superinteligentno i nemoguće je konstruisati “koncept” BOGA. Drevni simbol nije postavio takav zadatak. Njegovo priznanje je vrlo kratko. U riječi “BOG” uočavamo prije svega ono najvažnije – našu vjersku intuiciju Božanske Svetosti. “U jednom” - vjerovatno je tada bilo usmjereno protiv paganskog politeizma. Sada smo već zaboravili na politeizam i tu možemo misliti na našu vjeru u Boga, jednu za sve religije na zemlji i za sve svjetove u Kosmosu. “Otac” - naravno, Otac Gospoda našeg Isusa Hrista; nego kroz Njega - i naš Nebeski Otac. Jer On nas je „predodredio da budemo sinovi kroz Isusa Hrista“ (Efežanima, 1. poglavlje). “Otac” - u ovoj riječi kršćanin, akutno svjestan svoje potpune nedostojnosti, čuje simbol “očinske”, zahtjevne, stroge ljubavi.

“Svemogući” je simbol kojemu se čini da najbolje odgovara apostolska riječ: “Jer po Njemu živimo i krećemo se i postojimo” (Djela, pogl. 17). Simbol “Stvoritelja” može imati polemičku orijentaciju protiv gnostičkih jeresi, koje su stvaranje takvog nesavršenog svijeta smatrale djelom zlog principa. Gore je rečeno da je ovaj problem i danas otvoren. Stvoritelj svega, Svemogući - kako je ON mogao dozvoliti samu pojavu zla i takve patnje u Njegovom svijetu? Ova misterija je neshvatljiva, prihvatamo je sa verom - sa POVERENJEM u našeg BOGA.

Simbol “Stvoritelja” naravno ne sadrži nikakav koncept “načina” stvaranja svijeta. Prirodne nauke i prve stranice Biblije govore o prirodnoj evoluciji. Ne bi se moglo raspravljati ni s dogmom materijalizma o vječnosti i prostornoj beskonačnosti fizičkog svijeta – odnosno, u suštini, o njegovoj fundamentalnoj neshvatljivosti. Jer takav tajanstveni Kosmos bi odgovarao veličini BOGA, koji stvara vrijeme i vječnost. Ali čuje se da najnovija fizika direktno govori o vremenskoj i prostornoj konačnosti fizičkog univerzuma.

"Nebo", "nevidljivo" - ovi simboli nas podsjećaju na nematerijalne planove postojanja. „Dakle, mi ne klonemo duhom, ali čak i ako naš spoljašnji čovek propada, naš unutrašnji čovek se obnavlja iz dana u dan. Jer naša trenutna laka patnja proizvodi večnu slavu u neizmernom izobilju, kada ne gledamo ono što je vidljivo, nego u onome što se ne vidi: jer je ono što se vidi privremeno, a nevidljivo je vječno" (Korinćanima II, poglavlje 4). "Gledamo" u neviđeno - NADAMO se neviđenom. Može se drugačije razmišljati o “učenjima” o hijerarhiji eteričnih Nebeskih sila. Prisustvo anđela čuvara je lično duhovno iskustvo za mnoge hrišćane.

Autorima Simbola „Zemlja“, „vidljivo“ izgledalo je prilično ugodno. Danas znamo da je naša planeta samo zrnca prašine u nezamislivom prostranstvu Kosmosa, među milijardama milijardi sunaca... Ali ispostavilo se da ta zrnca prašine, po svom DUHOVNOM značenju, predstavlja centar svemira . Međutim, sa izvesnim stepenom verovatnoće može se misliti i da fizički Kosmos nije mrtva pustinja, da smo okruženi, možda, drugim naseljenim svetovima... Moramo biti duhovno spremni da dočekamo takvu mogućnost. Da bismo to učinili, morat ćemo proširiti naše razumijevanje ČOVJEKA. Ako se ne varam, na grčkom AN-TROPOS (čovek) znači: GORE - OKRET. Čovjek, kao više duhovno-fizičko biće, može živjeti na drugim planetama, možda čak iu drugom tjelesnom obliku, od ovoga se ništa ne bi promijenilo, jer Vječni, Nebeski Čovjek boravi s desne strane Boga, Oca.

Zatim - glavni sadržaj dogme:

... I u jednom Gospodu

isus krist

Jedinorodni Sin Božiji,

pre svih uzrasta.

Svetlost od svetlosti,

Bog je istinit od Boga je istinit,

rođen, ne stvoren,

jednosuštinski sa Ocem,

Sve zavisi od njih.

Za naše dobro, ljudi,

a naše radi spasa

sišao sa neba

i inkarnira

od Duha Svetoga i Djevice Marije

i postati čovek.

Razapet za nas

pod Poncijem Pilatom,

i patio i bio sahranjen.

I uskrsnu trećeg dana prema Svetom pismu,

I uzašao na nebo,

I sjedi s desne strane Oca.

I više o budućnosti

Sa slavom

suditi živima i mrtvima,

Neće biti kraja njegovoj vladavini.

U prvom izdanju dogme bile su i ove riječi (citirano iz “Historije antičke crkve” opata L. Duchesnea, tom II, 1914, str. 101):

„Što se tiče onih koji kažu: Bilo je vremena kada On nije postojao; Nije postojao prije nego što se rodio; On je stvoren iz ničega ili iz druge hipostaze ili suštine; Sin Božiji je stvoreno, promjenjivo, promjenjivo biće - onda na njih katolička (univerzalna) crkva izriče anatemu (izopćenje)."

Postoji ISTINA hrišćanskog religioznog iskustva - apsolutno Hristovo Božanstvo. Ovu istinu doživljavamo sa ljudima u crkvi kada pevamo Simvol vere. Ova istina je zaštićena od LAŽI, od jeresi prvom dogmom kršćanstva. Praktični cilj je postignut – jeres je odbačena u terminima koji ne dozvoljavaju reinterpretaciju.

No, okrećući se pozitivnom tumačenju teksta dogme, vidimo njegovu potpunu nedosljednost. “Vjerujemo u jednoga Boga”, ali nakon ovoga ispovijedamo vjeru u Krista – “pravog Boga od pravog Boga”... DVA BOGA? Iza ove verbalne nedoslednosti podrazumevala se FILOZOFSKA doktrina o predvečnom “Logosu” i razlikovanju u Bogu “jedne suštine” i tri “ipostasi” ili “osobe”. Do kraja 1. veka, kada je postalo jasno opšte, "ekumensko" priznanje dogme,

„Crkva je već našla one formule u kojima je od sada počela da izražava svoje viđenje odnosa između pojmova jedinstva Božanstva i Božanstva Isusa Hrista. Božanstvo otkriveno u Isusu Hristu potpuno je identično sa jednim Bogom koji je Kršćanstvo ispovijeda; Božanstvo Kristovo se razlikuje od Njega, međutim, jedna, naravno, neshvatljiva osobina, koja se u Novom zavjetu, koji vodi Crkvu, izražava u sličnosti odnosa između patronima i sinovstva. Iz toga slijedi razlika u ličnostima, kako su rekli na Zapadu, ili u hipostazama, kako su to izrazili na Istoku. Dve ipostasi", ili Ličnosti, Otac i Sin, dodaje se na isti način razlikovanjem trećoj hipostazi ili ličnost – Duh Sveti. Tako je nastalo teološko Trojstvo – tako je formulisana hrišćanska tradicija filozofskim jezikom tog vremena, formulisana što je jasnije moguće izraziti takvu misteriju." (Abbé L. Duchesne, op. cit., str. 399). Međutim, za jednostavnu osobu (po meni sudeći) filozofsko shvaćanje Trojstva je potpuno neprihvatljivo, a to može dovesti do najvećeg malodušja. Gdje je jednostavnost Jevanđelja, zašto se kršćanska vjera toliko zakomplikovala? Čemu ti bolni MENTALNI napori u duhovnom kršćanskom životu? Napori su uzaludni - od njih ništa ne proizlazi, nastaju neke divlje ideje o nekakvom "simetričnom modelu" Boga, kao Bića sa tri lica... Šta da mislimo o svemu tome?

Ovdje mi opet pomaže kršćanska filozofija N. A. Berdyaeva:

"...Božanstvo se ne shvata u kategorijama razuma, već u odnosima duhovnog života. Trojstvo Božanskog je potpuno nedostupno racionalnom mišljenju, logičkom konceptu. Razum ne može razviti nikakav logički koncept Trojstva Božanstvo.Razum, ne prosvijetljen vjerom, prirodno teži monizmu ili dualizmu, i zabrinut je pa čak i ogorčen mitološkom prirodom kršćanskog Trojstva, spreman je da u njemu vidi politeizam.Hrišćansko božansko trojstvo je mitologem. O Trojstvu su mogući samo mit i simbol, ali ne i pojam, ali ovaj mit i simbol ne odražavaju i ne oslikavaju moja religijska osjećanja i iskustva, kako misle najnoviji simbolisti subjektivno-idealističkog tipa, već sam dubina bića, najdublje tajne postojećeg života. Samo u Božanstvu Trojstva postoji unutrašnji život koji izmiče pojmovima. Takođe je nemoguće formulisati bilo kakav koncept teantropske prirode Hrista "... ("Filozofija slobodni duh", dio 1, podvukao sam). Dakle, sam filozof odbija racionalno objašnjenje prve dogme kršćanstva. I već bi svima trebalo biti jasno da nikakva racionalizacija nije moguća u odnosu na ono najvažnije u dogmi – misteriju Ličnosti Isusa Krista. Prvo, Simvol vere govori o “pre-ljudskom” postojanju Sina Božjeg (iako je ovaj koncept “Sina” ljudski koncept). Zatim - “i postao čovjek”; u latinskom tekstu Simvola – „i postade čovek“... Ovde dolazi do glavne „ikonografske“ kontradikcije, već zabeležene gore u poglavlju o Jevanđeljima. Ako Hristos na zemlji održava LIČNO JEDINSTVO sa večnim Sinom Božijim – SEĆA se svega, sve ZNA – onda se sva Njegova ljudska iskustva i patnje ispostavljaju kao iluzorne... Najrealnije bi bilo zamisliti Hrista na zemlji kao Čoveka Koji “ zaboravio” na Njegovu predvječnost, Od koje je ostala samo moćna intuicija Božjeg Sinovstva. Samo tako bi se ispunile riječi Simbola: “i postao je čovjek”. Ali to bi bilo u suprotnosti ne samo sa jevanđeljskim ikonama, već i sa samim Simvolom vere, jer bi to narušilo LIČNO JEDINSTVO večnog Sina Božijeg i Čoveka Isusa... Tajna Hristove Ličnosti je super-inteligentna.

Ispod su izvodi iz djela Filozofa vezanih za temu Božanskog čovječanstva. Iz "Samospoznaje":

„...Moj religiozno-filozofski pogled na svet može se, naravno, protumačiti kao dubinski humanizam, kao afirmacija večne čovečnosti u Bogu. Čovečanstvo je svojstveno drugoj Ipostasi Svete Trojice, to je pravo zrno dogma.Čovjek je metafizičko biće.Ovo moje uvjerenje ne može se poljuljati niskost empirijski čovjek.Mene karakteriše patos čovječanstva.Iako sam uvjeren i sve više se uvjeravam da ljudskost ima malo svojstava za čovjeka.Ja sada često ponavljaju: “Bog je čovjek, čovjek je nečovječan.” Vjera u čovjeka, u čovječanstvo je vjera u Boga i zahtijeva iluzije o čovjeku”...

Iz "Egzistencijalne dijalektike božanskog i ljudskog":

"Tema bogočoveštva je glavna tema hrišćanstva. Ja bih radije rekao ne bogočoveštvo - izraz koji favorizuje Vladimir Solovjov - nego bogočoveštvo. Hrišćanstvo je antropocentrično. Ono najavljuje oslobađanje čoveka od vlasti kosmičke sile i duhove.Ona pretpostavlja vjeru ne samo u Boga, već i u čovjeka, a to se razlikuje od apstraktnog monoteizma, judaizma i islama, od bramanizma.Mora se odlučno reći da kršćanstvo nije monistička i monarhijska religija, nego je Bogoljudska i trojstvena religija. Ali životna dijalektika između božanstva i čovječanstva bila je toliko složena da je ljudsko u istoriji kršćanstva često ponižavalo. U istorijskoj sudbini bogočovječanstva, ponekad je Božansko apsorbiralo ljudsko, ponekad ljudsko apsorbiralo Božansko.Sama dogma o bogočovečanstvu Isusa Hrista izražavala je misteriju bogočovečanstva, sjedinjenje dve prirode bez zabune i identiteta.To je bio simboličan izraz misterije.Ali monarhijska i monistička tendencija je uvek postojala u hrišćanskoj istoriji i ponekad preovladavao.

U svojoj staroj knjizi “Smisao kreativnosti” rekao sam da nova antropologija mora odgovarati kristološkoj dogmi – kristologiji čovjeka. Ali tek u budućnosti se može u potpunosti otkriti. Prave kršćanske antropologije još nije bilo. U patristici joj se najbliže približio sv. Grigorije iz Nise, najfilozofskiji od učitelja Crkve, nastojao je da podigne dostojanstvo čovjeka. Ali malo ko ga je pratio. Samo hrišćanstvo uči da je Bog postao čovek. Mora se premostiti jaz između Boga i čovjeka. Čovječnost Boga se otkriva, ne samo Božansko u čovjeku, nego i ljudsko u Bogu. Ako do kraja promislimo kroz Hristovo čovečanstvo, onda moramo priznati da je Drugo lice Svete Trojice Večni Čovek. A ova misterija uopće ne znači pretpostavku identiteta između Boga i čovjeka, što bi bilo jednako racionalnom poricanju misterije.

U prvim stoljećima kršćanstva, kada su se vodili dogmatski sporovi i razvijale dogmatske formule u kojima su željeli simbolima izraziti događaje duhovnog svijeta, razvila se složena dijalektika odnosa između Božanskog i ljudskog. I nastanak jeresi i razotkrivanje jeresi povezani su sa ovom temom. Arijanstvo, monofizitstvo, nestorijanstvo, monotelitizam - sve su to jeresi o bogočovečanstvu. Sporovi su bili ograničeni na kristološki problem, odnosno odnos dviju priroda u Kristu. Ali sam problem je širi i dublji, utiče na odnos između Božanskog i ljudskog uopšte. Neka se kristološki problem riješi već u prvim stoljećima i nađe se formula za odnos između Božanskog i ljudskog u Kristu, s druge strane monizma i dualizma. Ali u našoj svjetskoj eri – kada govorimo o eri Duha – pitanje postaje drugačije, jer pitanje čovjeka, kojeg patristička era još nije poznavala u takvom obliku, postaje s neviđenom hitnošću, a sama Bogosvjesnost se mijenja u zavisnosti o promenama u ljudskoj svesti.

Nova duša je spoznala slobodu – potragu i iskušenja slobode i ropstva od slobode – u takvoj oštrini, u takvoj dubini koju ranije kršćanske duše nisu znale. Ljudska duša se nije poboljšala, već je postala veoma složena i proširena, a to odgovara drugačijoj svijesti.

Čovjek je postao manje cjelovit, više podijeljen i pred njim su se pojavila nova uznemirujuća pitanja. Katekizam ne daje odgovore na ova pitanja. U svjetskoj kulturi, u književnosti i filozofiji pojavili su se ljudi proročkog tipa, poput Dostojevskog, Kierkegaarda, Nietzschea, Vl. Solovjev, L. Blois i drugi. Oci i učitelji Crkve, skolastički teolozi ne mogu odgovoriti na teme koje postavljaju. proročka vatra je oduvijek bila regenerirajuća sila u otupjelom, ohlađenom duhovnom životu. Još jedna sila oživljavanja bio je misticizam.

Za temu odnosa Božanskog i ljudskog, mistik je veoma složen. Neki tipovi mistika imaju pristrasnost prema monizmu, prema priznavanju jedne prirode, prema izumiranju ljudske prirode u Božanstvu. Takav je sve kvijetizam. Za dijalektiku bogočovečanstva zanimljiv je jansenizam. Klasičnu sliku mističnog monizma nalazimo u religijskoj filozofiji Indije. Ovo je takođe religiozna filozofija Shankare, za koju je naša duša - Brahman, Jedini - suprotstavljena svakom poreklu i formiranju. Najistaknutiji od modernih indijskih filozofa, Orobindo, uči da moramo napustiti ideju da smo mi autori svojih postupaka - univerzalnih djela kroz ličnost. Bezličnost je uslov za sjedinjenje sa Božanskim; potrebno je postići bezličnost i ravnodušnost. Duša je čestica Božanskog.

Misticizam se često optužuje da naginje panteizmu i često se zloupotrebljava. To je zbog pogrešnog razumijevanja jezika misticizma. Ali mora se reći da kada panteizam zaista postoji, onda to nije toliko jeres o Bogu koliko jeres o čovjeku, omalovažavajući ulogu ljudske slobode i ljudskog stvaralaštva. Sudbina evropskog humanizma, njegova unutrašnja drama, pokreće potpuno novu religijsku temu. Ovo je tema bogočovečanstva"…

Još jedan izvod sa istog mjesta:

"...Statično razumijevanje Boga se ne može sačuvati. Kršćanski Bog, Bog religije raspete Istine, može se razumjeti samo dinamički. U Bogu postoji dinamički proces koji se odvija u vječnosti. Ovo ne bi trebalo shvatiti na način da Bog zavisi od svijeta i procesa koji se odvija u svijetu, ali na način da je proces koji se odvija u svijetu iznutra povezan s onim što se događa u vječnosti, a ne u vremenu, sa proces u Bogu, odnosno sa Božanskom dramom.I samo zbog toga ono što se dešava sa svetom i čovekom dobija viši smisao.Svet i čovek koji Bogu ni za šta ne bi bili potrebni bili bi slučajnost i time bi bio lišen svakog smisla.Moramo hrabro prepoznati potrebu Boga u čovjeku a ta potreba Boga nimalo ne ograničava, bila bi ograničena i ponižena kamenom nepokretnošću i samozadovoljstvom.U Bogu je melanholija prema voljenog i to voljenom daje najviši smisao.Vjera u Boga je vjera u najvišu Istinu koja se uzdiže iznad neistine svijeta.Ali ta Istina zahtijeva stvaralačko učešće čovjeka i svijeta, ona je bogočovječanska, idealna čovječanstvo djeluje u njemu "...

"...Istinsko čovječanstvo je bogoslično Božansko u čovjeku. Božansko u čovjeku nije "natprirodno" i nije poseban čin milosti, ali u njemu postoji duhovno načelo, kao posebna stvarnost. To je paradoks odnosa ljudskog i Božanskog.Da bi potpuno ličio na čoveka treba da budeš kao Bog.Da bi imao lik čoveka treba da imaš lik Boga.Čovek u sebi je veoma mali covek, cak je i neljudski.Nije covek covek vec Bog.Bog je taj koji od coveka trazi covecnost,ali covek zapravo ne zahteva.Na potpuno isti nacin Bog je taj koji zahteva da covek bude slobodan,a ne čovek sam.Čovek sam voli ropstvo i lako podnosi ropstvo.Sloboda nije ljudsko pravo,nego čovekova dužnost pred Bogom.Isto se mora reći i za čovečanstvo Ostvarujući sliku Božiju u sebi čovek ostvaruje ljudski lik u sebi, a ostvarujući ljudsku sliku u sebi, ostvaruje sliku Božiju u sebi.To je tajna bogočovečanstva, najveća tajna ljudskog života. Čovječanstvo je Bog-čovječanstvo."

Filozof govori o odnosu „između Božanskog i ljudskog uopšte“, ali se ne dotiče lične misterije Isusa Hrista. U nastavku su još neki komentari na tekst prve dogme kršćanstva.

“Za naše spasenje”... Šta je SPAS? Katekizam je to objasnio u racionalno negativnom smislu: spasenje je od čega. Spasenje od posljedica pada Adama i Eve u zemaljski raj je spasenje “od grijeha, prokletstva i smrti”. Ali znamo da zemaljskog raja nije bilo, da je prokletstvo međusobne potrošnje, borbe za postojanje, patnje, smrti već bilo na zemlji i prije pojave čovjeka. I vidimo da se ni posle javljanja Hristovog ništa u ovom smislu nije promenilo na zemlji: sve živo pati, grešni smo, u bolovima se rađamo i umiremo... Povratka u zemaljski raj nije bilo. Da, o tome nema ni riječi u jevanđeljima.Prava ideja SPASA ima pozitivno, tajanstveno značenje. Sv. Jovan Zlatousti je negde rekao: „sa Adamom smo izgubili raj, sa Hristom stekli nebo“... SPAS JE KOMUNIKACIJA SA BOŽANSKIM ŽIVOTOM. „Ljubav Božja prema nama pokazala se u tome, da je Bog poslao svog jedinorođenog sina na svijet, da kroz njega primimo život“ (1. Jovanova poslanica, 4. poglavlje). Drugi apostol je napisao da su nam u Kristu data velika i dragocjena obećanja, kako bismo kroz njih “postali sudionici božanske prirode” (1. Petrova, 1. poglavlje). Kako će to biti, kako će se to ostvariti? Ne znamo. "Ljubljeni! Mi smo sada djeca Božja, ali još nije otkriveno šta ćemo biti; znamo samo da ćemo, kada se otkrije, biti poput Njega, jer ćemo Ga vidjeti kakav jeste" (1. poslanica od Jovan, 3. poglavlje). SPASENJE je TAJNA, oko koje su se sveti učitelji iznenađujuće složili u smislu da „ovaploćenje Boga“ ima za cilj „oboženje čoveka“...

Evo posljednjeg svjedočanstva Svetog Simeona Novog Bogoslova u ovom kontinuitetu:

"...Koja je svrha ovaploćene ikonomije Boga Reči, koja se propoveda u celom Božanskom pismu, a koju mi, čitajući ovo Pismo, ne znamo? Ničim drugim do ovoga, da bi se jedeći od onoga što je naše , mi ćemo postati učesnici u onome što je Njegovo.Sin Božiji je postao Sin Čovječiji u tu svrhu, da nas, ljude, učini sinovima Božijim, uzdižući svoj rod blagodaću u ono što je On sam po prirodi, rađajući nama odozgo milošću Duha Svetoga, i odmah nas vodi u Carstvo Nebesko, ili, još bolje, dajući nam da ovo Nebesko Carstvo imamo u sebi (Luka XUII, 21), tako da mi, ne samo s nadom da ćemo u nju ući, ali već dovedeni u posjed, vapite: „Život naš sa Hristom u Bogu sakriven je“ (Kol. III,3)...

Tako su pisali sveti učitelji, za koje je SPASENJE već „započelo“ u njihovom posebno prosvećenom duhovnom životu. SPASENJE se ne uklapa u ovo postojanje, to je težnja budućeg stoljeća, naša sudbina u tajanstvenoj Vječnosti. Spasenje možemo naslutiti samo u najrjeđim trenucima duhovnog uzdizanja, u molitvama i sakramentima Crkve, kao i u sakramentima praktičnog života – kada je Hristos prikazan među nama.

“I Bogorodica”... Hvala Bogu - Uspješno sam prebolio temu Vječnodjevičanstva, čini mi se nevažnom. Za mnoge kršćane ovo je neprikosnovena svetinja. Ali mogu potpuno razumjeti druge koji su, naprotiv, vrlo zbunjeni, direktno zavedeni analogijama u paganskim mitovima i vjeruju da vjera u biološko čudo ne može biti neizostavan uslov za kršćanstvo. Zaista, ovo je teška i, čini se, nepotrebna prepreka na putu vjere za savremenog čovjeka. Pozivajući se na spekulacije vlč. Jovana Damaskina, naš Katekizam tvrdi da je i rođenje Hristovo bilo „bezbolno“... Kako oni to znaju? U nastojanju da proslave Majku Božiju, oni je oslobađaju od majčinske patnje! Bivši sjemeništarci prisjećaju se jednog blaženog rektora koji je nedavno učio o bezbolnom rođenju Hristovom: „kao da ga je vjetar donio“... Drevni jeretici, Doceti (od grčkog „izgledati“), koji su poučavali o nestvarnom, iluzornom , “složio bi se s ovim.” prividna “tjelesnost Krista. Između ostalog. Upravo protiv ove jeresi upravljene su riječi Simbola: „stradala je i bila sahranjena“. Hristos je patio i umro kao mi; ništa strašno da je rođen u svemu kao mi. Blaženi Jeronim je pisao o Rođenju Hristovom:

"...Dodajte, ako želite, i druge prirodne nevolje - matericu koja se nadima devet mjeseci, mučninu, porođaj, krv, pelene. Zamislite samu Bebu, umotanu u uobičajeni omotač opna. Dodajte tvrde jasle, Bebine plač, obrezanje u osmi dan, vrijeme očišćenja, da ga pokažem nečistim. Ne crvenimo, ne ćutimo. Koliko je ponižavajuće ono što je on za mene pretrpio, toliko sam mu dužan. I razotkrivši sve, nećete zamisliti ništa sramnije od krsta "...

("O Marijinoj vječnoj nevinosti"). Dakle, potpuna prirodnost rođenja nas nimalo ne sprječava da poštujemo majku i dijete. Ova osnovna pozicija danas se može proširiti. B. Pasternak je u svom romanu napisao: “svako začeće je besprijekorno” – jer njime počinje sveta služba majčinstva... Ima ljudi koji misle drugačije – da je svako začeće POROČNO, jer je povezano sa zadovoljenjem tjelesne želje. , a ovo je GRIJEH. Nije li? Onda, na kraju krajeva, svako jedenje hrane, i gašenje žeđi, pa čak i samo naše disanje je sve GRIJEH? Da, sve je tjelesno grešno: tako su učile drevne jeresi i „devijacije“ kršćanstva koje danas u njemu potajno žive. Ali postoji crkveni SAKRAMENT ženidbe. Postoji najveća misterija života - misterija seksa, iu njoj postoje mogućnosti i veoma zlog i grešnog, i veoma dobrog, pa čak i svetog sadržaja. I da li poštovanje koje svi doživljavaju pred svetim sećanjem na NJEGOVU MAJKU - vrijeđa li barem najmanje s obzirom da se naše rođenje nije dogodilo natprirodno? Gledajući odavde na temu Vječnodjevičanstva, možemo sa sigurnošću zaključiti da ona nema značajan, temeljni značaj u ispovijedanju kršćanstva. Ko je zbunjen, to bi trebao pripisati općem problemu “ikonografije” naših jevanđelja. Ništa od ovoga ne može spriječiti naše slobodno štovanje Majke Isusa Krista.

Ne mogu adekvatno da govorim o tajni materinstva, o svetosti majčinske ljubavi: zaista, ima nešto Božansko u tome. Hristos je govorio o svojoj budućoj Golgoti: „Moj čas“ (prema Jovanu, pogl. 2, 7, 8, 12, 17); a o trudnoći i porođaju žena je rekao: „SAT JE“. „Kad se žena porodi, tugu trpi, jer je došao njen čas; ali kada rodi bebu, ona se više ne seća te tuge – od radosti, jer se čovek rodio na svet“... prema Jovanu, 16. poglavlje). Ali u patnji i radosti rođenja, služba majčinstva tek počinje. Poštujemo Majku Božju kao “KRUNSKU SVIH MAJKA”; Ovo je Danteov izraz:

...I vidim hram, i gomilu ljudi u njemu.

I žena ulazi u hram i kao kruna,

Svim majkama krotko kaže: „Dijete!

Šta si nam uradio? Evo tvog oca

I sa velikom sam tugom usred grada

Trazili su te...

(Božanstvena komedija", Čistilište, XV, odgovara Jevanđelju po Luki, glava 2). Sačuvani su i drugi jevanđeljski dokazi da ovo nije bilo idilično, već tragično Majčinstvo (prema Mateju, glava 12, prema Marku , glava 3, po Luki, glava 8, glava 11). Još prije Golgote počelo se ostvarivati ​​proročanstvo: „I dušu će ti oružje probiti“ (prema Luki, 2. poglavlje). Crkvena poezija istinito prikazuje kako Majka je patila i umrla sa svojim Sinom na krstu „Teško meni! Jao meni, dijete moje! Jao meni, svjetlosti moja i utrobe moja voljena”… “Moja svjetlost i moja radost ući će u grob: neću ga ostaviti samog, ovdje ću umrijeti i biti sahranjen s njim”… Ali u proslavi Vaskrsenja, Majci je dato prvo mjesto: „Raduj se sada i veseli se.” , Sione, Ti, Prečista, lijepa si, Bogorodice, o ustanku Rođenja Tvoga.” Ovako su skromni prevodioci preveli grčki: o ustanak Voljenog Tvoga, Djeteta Tvog... Majka Božja nije samo lična, Ona je kosmički lik. U Njenom Licu su sve majke i sve "Materije", cijelo Čovječanstvo i sva Kreacija rađaju Hrista. "Svako stvorenje raduje se Tebi, Bogom dani”... Od Dostojevskog:

„... A u međuvremenu, šapni mi, izlazeći iz crkve, jedan od naših staraca, koji je živeo u pokajanju zbog proročanstva: „Šta misliš da je Majka Božija?“ "Velika Majko", odgovaram. "Nada ljudske rase." - "Dakle", kaže, Bogorodica je velika majka sirne zemlje i u tome je velika radost za čovjeka. I svaka zemaljska melanholija i svaka zemaljska suza je radost za nas, a kako da zalijete zemlja pod tobom sa svojim suzama, pola aršina duboko? , pa ćeš se odmah svemu radovati”...

(“Demoni”, govor hrome noge). Ne mogu sebi da objasnim sa kojim uzbuđenjem se svaki put setim ovih neverovatnih stihova:

"Gospodarice Zemlje! Sagnuo sam svoje čelo pred tobom,

I kroz Tvoj mirisni pokrov

Osetio sam plamen mog dragog srca,

Čuo sam uzbuđenje svetskog života."

(Vladimir Solovjov). Lične i kosmičke slike stapaju se u našem poštovanju Majke Božije i to je nemoguće u potpunosti shvatiti. U istočnom kršćanstvu, a posebno u katoličanstvu, postoje krajnosti koje nam daju povoda zamjeriti oživljavanje paganskih kultova Boginje Majke. Ne treba pretpostaviti da je to bilo duboko u paganstvu. Jer iz iskustva znamo da u majčinskoj ljubavi zaista postoji nešto Božansko.

“I stvari koje dolaze”... Proročanstvo Novog zavjeta. "I odjednom, nakon nevolje tih dana, sunce će potamniti, i mjesec neće dati svoju svjetlost, i zvijezde će pasti s neba, i sile nebeske će se uzdrmati. Tada će znak Sin Čovječji će se pojaviti na nebu; i tada će zaplakati sva plemena na zemlji i vidjet će Sina Čovječjega gdje dolazi na oblacima nebeskim sa silom i slavom velikom" (prema Mateju, 24. poglavlje). “Dan Gospodnji će doći kao lopov u noći, i tada će nebesa proći uz buku, i elementi će izgorjeti i biti uništeni, zemlja i svi radovi na njoj će izgorjeti” II Petar, 3. poglavlje). „Međutim, svemu je blizu kraj“ (ibid, gl. 4). Prema Jevanđelju i apostolskim predviđanjima, Drugi Hristov dolazak će se desiti nakon kosmičke katastrofe - već izvan našeg prostora i vremena. To znači da se Drugi dolazak ne može tumačiti ni u jednom smislu našeg vidljivog svijeta. Kao što nije bilo „gde“ da se Hrist fizički „uznese“, tako neće biti „gde“ da On fizički „dođe“... Drugi dolazak je SIMBOL. Ovo je simbol Pojavljivanja Hrista u slavi – JAVLJENJE SVOM, celom čovečanstvu, za razliku od Prvog javljanja, kada je otkriven tako malom broju. Kako će biti? Ne znamo.

„... Budimo iskreni: NE ZNAMO o čemu govorimo kada govorimo o Drugom dolasku Isusa Hrista na sud, o vaskrsenju mrtvih, o večnom životu i večnoj smrti. Sveto pismo tako često svedoči da sve će to biti povezano sa novim najdubljim poimanjem, - vizijom, u poređenju sa kojom će se sva naša sadašnja vizija ispostaviti kao slepilo"... (Karl Barth). Zar se to neće dogoditi u našem “ličnom sudnjem danu” - u ličnoj SMRT? Tada će za svakog od nas sunce pomračiti i tada ćemo se svi mi, zajedno sa svima koji su živjeli prije nas i koji će živjeti poslije nas na zemlji, pojaviti Gospodu u Tajanstvenoj Vječnosti.

Prva dogma hrišćanstva završavala se rečima: „I u Duhu Svetom“. Iza ove značajno kratke ispovijesti krila se stvarnost duhovnog iskustva drevne Crkve. Tajna ranog kršćanstva leži u djelovanju Svetog Duha. ma koliko bila velika čar Ličnosti Hrista, ma koliko Javljanja Njegovog Vaskrsenja bila ubedljiva za nevernike, sve je to moglo da utiče samo na šačicu očevidaca i nakon njihove smrti trebalo je ubrzo da bude zaboravljeno. Kakva je to Moć inspirisala hrišćanske zajednice, mučenike, propovednike - ceo ovaj Pokret koji je prerastao u svetsku Crkvu?

Hristos je obećao da će poslati Utešitelja, Duha Svetoga (prema Jovanu, pogl. 14, 15, 16), a posle Vaskrsenja zapovedio je da se krste svi narodi u ime Oca i Sina i Duha Svetoga (prema Matej, poglavlje 28). Počevši od pojave ognjenih jezika na dan Pedesetnice, knjiga Dela svetih apostola pripoveda o delovanju blagodati Duha Svetoga. “I zbog njihove molitve potresa se mjesto gdje su bili sabrani, i svi se ispuniše Duha Svetoga, i s odvažnošću govorahu riječ Božju” (poglavlje 4). Postoji mnogo sličnih tekstova. Apostolski sabor je odredio ukidanje obrezanja: „To se svidjelo Duhu Svetome i nama“ (15. poglavlje). Apostol Pavle je u svom oproštajnom govoru rekao da je Duh Sveti postavio starešine Crkve (20. poglavlje). A u poslanicama apostola Duh Sveti se uvek naziva najvišim, Božanskom Stvarnošću." "...Jer vi niste prihvatili duh ropstva da ponovo živite u strahu, nego ste primili Duha usinovljenja, kojim smo mi poklič: Avva, oče! Upravo ovaj Duh svjedoči našim duhom da smo djeca Božja... Isto tako, Duh nam pomaže u našim slabostima; jer ne znamo za šta da se molimo kako treba, ali sam Duh posreduje za nas uzdisanjem koje se ne može izraziti" (Rimljanima, gl. 8). "Milost Gospoda Isusa Hrista i ljubav Božija, i zajedništvo Duha Svetoga sa svima vama" (Korinćanima II, 12. poglavlje). "Jer nam Bog nije dao Duha straha, nego snage i ljubavi i zdrave pameti" (Timotej II, 1. poglavlje) Duh Sveti je treća božanska stvarnost u mističnom iskustvu Crkve.

Ispovijest o Duhu Svetom je u početku bila kratka, ali se ubrzo pokazalo da to nije dovoljno:

„... Među ljudima koji su bili spremni da prepoznaju bezuslovnu, suštinsku sličnost Sina sa Ocem, pa čak i prihvate izraz „suštinski“ u odnosu na prve dve Ličnosti Svetog Trojstva, bilo je onih koji su odbili da prošire ovaj koncept na Svetog Trojstva. Duha. Malo po malo spor se okrenuo u ovom pravcu i pozicije su bile određene" (Abbé L. Duchesne, op. cit., str. 248). Krajem 1. veka Simvol vere je dopunjen opširnijim iskazom o Duhu Svetom, koji se pogrešno (op. cit. str. 297) pripisuje Carigradskom saboru 381. godine:

...I u Duhu Svetom,

Gospode Životvorni,

Oni koji dolaze od Oca,

Kao Otac i Sin

Klanjamo se i hvalimo,

Koji je govorio kroz proroke.

Kasnije se na Zapadu ova dogma uobličila sa jednim beznačajnim dodatkom: „Koji ishodi od Oca i Sina (Filioque). Čudno nam je sada čuti da je zbog ove jedne riječi „FILIOKVE“ došlo do takozvane „podjele crkava“, uslijedile su hiljade godina sporova između crkvenih mudraca Istoka i Zapada, napisane su mnoge knjige.. Zanimljiv je utisak neiskusnog posmatrača već u 19. veku - zapis u „Dnevniku” ruskog zvaničnika A.V. Nikitenko:

"... 23. H. 1875. Sastanak u Društvu za kršćansko obrazovanje... Osinin je pročitao u izvještaju o Bonskoj konferenciji starokatolika, gdje je bio među našim delegatima. Radilo se o uniji naše crkve sa Starokatolička crkva. Glavno pitanje koje je zakomplikovalo ovu uniju odnosilo se na Duha Svetoga". Rasprave koje su se vodile o ovoj temi su krajnje znatiželjne. Činjenica je da niko ništa ne zna o Duhu Svetom i da li On potiče od Oca ili od Oca i Sina. Čudno je vidjeti ljude koji djeluju ozbiljno, svečano hvataju zrak rukama i misle da nešto drže u sebi”...

Ova slika hvatanja zraka ispravno karakterizira druge “dogmatske” sporove kada skolastika pokušava zamijeniti religijsko iskustvo. Duh Sveti je najtajanstvenija stvar u hrišćanstvu... Čini se da još niko nije objasnio značenje jevanđeoske simbolizacije Svetog Duha u vidu goluba koji silazi na Hrista (prema Mateju, 3. poglavlje, prema Marko, 1. poglavlje, po Luki, 3. poglavlje, po Jovanu, 1. poglavlje). Ovdje je također prikladno napomenuti da u liturgijskom, molitvenom iskustvu drevne Crkve ne postoji „Lice“ Duha Svetoga. Prema jevanđeljima, Hristos se nikada nije molio Svetom Duhu. A apostoli se nisu molili Svetome Duhu; prema Delima, molili su se BOGU - i primili milost Duha Svetoga. U euharistijskim molitvama, čak ni u tom trenutku, koji se zove „prizivanje Duha Svetoga“, nema ličnog pozivanja na Njega. Čak i crkveni praznik Duha Svetoga - ni u troparu, ni u kondaku, ni u uveličanju, ni u tri molitve Večernje nema ličnog poziva na njega. Naša današnja molitva „Caru nebeskom“ (kao i lične molitve Sv. Simeona Novog Bogoslova, koje nemaju crkvenu upotrebu) su kasnijeg porekla. U drevnoj crkvi bi zvučalo otprilike ovako: Care nebeski, pošalji nam Utješitelja, Duha Istine... A i sada se molimo: “dođi” – kao u trećem licu: NEKA DOĐE.

Ostatak našeg Simbola ponavlja tekstove još drevnijih "krsnih" simbola:

...u jedan

saborno i apostolsko

U početku je sve bilo tako jednostavno: postojala je jedna crkva i postojao je ulaz u Crkvu - jedno krštenje. Ali na kraju 4. veka, kada se oblikovao zajednički Simvol vere, spoljašnje crkveno jedinstvo je već bilo podržano nasilnim brigama državne moći. U 11. vijeku je okončana “podjela crkava” na Istok i Zapad, a u 16. stoljeću uslijedila je “podjela” na Zapadnu crkvu (da ne spominjemo mnoge kasnije male “podjele”). Dakle, već hiljadu godina nemamo spoljašnje jedinstvo Crkve Hristove na zemlji. Naš Katekizam ne priznaje ovu istinu, on tvrdi da postoji jedna Crkva – da je to navodno jedina “Istočna Crkva”. Katekizam sadrži nedostojnu, neozbiljnu pohvalu „Istočne Crkve“, čak iz nekog razloga i jednostavno u geografskom smislu: na Istoku je bio zemaljski raj, na Istoku se pojavio Hrist... U istom duhu gordosti, sasvim nedavno je protojerej o. Sergije Bulgakov je pisao da „u Crkvu ne ulazi ceo ljudski rod, nego samo izabrani, pa čak ni svi hrišćani u potpunosti ne pripadaju pravoj Crkvi, već samo pravoslavni“ („Pravoslavlje“, str. 43); i dalje: „Crkva je jedna, a samim tim i jedinstvena“, a ovo je „Pravoslavlje“ (str. 203). O odnosu „Pravoslavlja“ prema drugim hrišćanskim veroispovestima: „može težiti samo jednom – da pravoslavi ceo hrišćanski svet“ (str. 291)... Hrišćanski svet se sastoji od mnogo „zasebnih“ crkava, koje podjednako ispovedaju pravi Sin Božiji u Hristu, nazivajući Ga istim svojim duhovnim Glavom. Čudovišna slika: jedna glava - i mnoga tijela, vanzemaljska, ili čak potpuno neprijateljska jedno prema drugom... Kakva sramota za kršćanstvo!

Međutim, još u prošlom vijeku, autor Katekizma, mitropolit Filaret, priznao je: „Ne usuđujem se nazvati lažnom nijednu Crkvu koja vjeruje da je Isus Krist. Poznata je fraza mitropolita Platona (Gorodeckog), koju je rekao u govoru tokom posete crkvi: „Naše pregrade ne dosežu do neba“. Nedavno su sa svih strana date mnoge prijatne izjave o želji za pan-hrišćanskim jedinstvom. Ali teškoće organizacione „unije crkava“ su nepremostive. Na kraju krajeva, katolici se nikada više neće odreći principa papske supremacije u svjetskom kršćanstvu, a ostali kršćani Istoka i Zapada nikada neće pristati na to. A protestanti svih pravaca nikada se neće odreći principa reformacije... Gdje je izlaz?

“Jedinstvo Crkve nije stvoreno, ono se otkriva” (Karl Barth). Evo pravog “projekta ujedinjenja crkava”: priznati da Crkva nije podijeljena, da smo svi mi kršćani članovi jedne Crkve Kristove. "Je li Krist podijeljen?" (Korinćanima 1, 1. poglavlje). Dogma govori o jednoj Crkvi i jednom krštenju. I istina je: ako katolik ili protestant želi da se „pridruži” Ruskoj crkvi, onda se njihovo krštenje u katoličanstvu ili protestantizmu priznaje kao valjano, pa se u stvari priznaje da svako ko je KRŠTEN (ovo je značajan izraz naš narod) već pripada jednoj Crkvi Hristovoj. “Jedan Gospod, jedna vjera, jedno krštenje” (Korinćanima, 4. poglavlje). Svi mi hrišćani imamo jednog Gospoda i jedno krštenje; U suštini, vjera je jedno te isto, ali nas sitnice, konvencije, kao i ljudski grijesi sprečavaju da prepoznamo to jedinstvo. Da li su katolici u zabludi o svjetskoj moći rimskog biskupa? Ali to u suštini nije stvar vjere, već prakse, i ova praksa se u nekim aspektima pokazuje kao vrlo korisna. Protestanti strahovito osiromašuju sebe odbijajući molitvenu komunikaciju sa svecima, od pominjanja mrtvih: takvu su traumu zadobili od katoličkih perverzija; ali ovo je takođe praksa, stvar njihovog religioznog iskustva, a o tome nema ništa u Simvolu vere. Uče li o Euharistiji drugačije, na svoj način? Ali „doktrina Euharistije nikada nije bila predmet razmatranja od strane najvišeg autoritativnog tela Crkve“ (Časopis Moskovske Patrijaršije, 1965, br. 5, str. 79). I općenito, ove naše vječne rasprave o Euharistiji, kako neko reče, mogu ličiti na rasprave među besposličarima o tome ko bolje večera... Zar u tradicijama kulta nema vanjske „ujednačenosti“? Ali Blaženi Avgustin je negdje napisao da je Crkva Kristova UKRASENA RAZNOLIKOSTIMA. I, iskreno, imamo mnogo toga da naučimo posećujući crkve „heterodoksnih“ hrišćana. Čehov se nije u potpunosti šalio da „kada stojite u crkvi i slušate orgulje, želite da pređete na katoličanstvo“ (pismo iz Italije). „Ja sam luteran i volim bogosluženja“... (Tjučev). Odavno je rečeno da oko ukusa nema rasprave. Ako govorimo o očiglednim slabostima i manama “heterodoksnih” rituala, onda nemamo ništa manje takvih pojava... Ne, ne, nikakve zablude i stare navike me neće spriječiti da prepoznam stvarnu pripadnost svih kršćana jednoj Crkvi Kriste.

Ova svijest raste i širi se među nama. A mi već tako kasnimo sa ovim!.. Za sada problem Crkve, moglo bi se reći, nadilazi granice Vjerovanja. Blaženi Jeronim je jednom prilikom napisao: “Hrist nije toliko siromašan da bi imao Crkvu samo na Sardiniji.” Sada moramo reći: Krist nije toliko siromašan da bi imao Crkvu samo u nama, “krštenu” tako nedostojnu našeg Krštenja. “Ko povjeruje i krsti se, bit će spašen; a ko ne vjeruje bit će osuđen” (prema Marku, 16. poglavlje, kasniji dodatak). Ne, već smo izrasli iz takve izolacije primitivnog kršćanstva. A i tada je apostol već pisao: „... Mi se uzdamo u Boga Živoga, koji je Spasitelj svih ljudi, a posebno vernih (Timoteju 1, glava 4). To znači, ne samo verne... Sada čak i među katolicima se primjećuje veliki napredak u tom pogledu. U brošuri S. Markevicha „Tajne bolesti katoličanstva“, M. 1967, str.73 i dalje, pominje se njemački teolog Karl Rahner, koji

"uveo koncept "anonimnih kršćana". To su ljudi koji, iako ne vjeruju u Isusa Krista i ne drže se načela koje je proklamirala Crkva, u svom ponašanju su često bolji katolici od onih koje kao takve navodi metriku. Karakteristično je da su, poput Jovana XXIII, tako i kardinali Döpfner i König branili Rahnera od kritike integratora."

Crkva je TIJELO HRISTOVO. Ovaj apostolski simbol se ne poklapa sa „crkvenim“ granicama Crkve. Dogma Crkve je odavno postala problem. Ne može se misliti da je Vječni čovjek samo s nama, u našim crkvenim provincijama. "Dana mi je sva vlast na nebu i na zemlji." Sve najbolje u univerzalnom čovječanstvu, sve što je istinski duhovno, usmjereno ka Bogu, pripada Kristu. Ne može biti ljudske svetosti izvan Svetog Duha, van Hrista. Svi ljudi dobre volje, verovali oni ili ne u Hristovo Božanstvo, pripadaju Hristu. Pričešćuju ga u sakramentima savjesnog života, ulaze u mistično HRISTOVO TIJELO. “Gdje je ljubav Božja, tamo je Isus Krist; a gdje je Isus Krist, tu je i Crkva s Njim” (Lacordaire). Danas možemo govoriti o “anonimnim kršćanima”, o “Crkvi dobre volje”. Ova ideja je vrijedna stečevina u modernoj krizi crkvenog učenja; moramo prihvatiti ovaj paradoks kršćanske misli. Neka analogija se vidi u tome kako žive ćelije ljudskog tela možda ne poznaju glavu čoveka, celog čoveka... Odamo počast crkvenim organizacijama – njihovim spasonosnim sakramentima, drevnim obredima, duhovnim rukovodstvom. Pa ipak, Crkva Hristova nije samo zbir provincijskih hrišćanskih crkava. Veliko je pitanje da li će ikada postići formalno jedinstvo. Što je još sumnjivije, po svoj prilici je općenito nemoguće ujediniti sve religije. Ali postoji treće jedinstvo koje danas zaista postoji. Ovo nije ujedinjenje vjerovanja, već neuporedivo dublje i suštinskije JEDINSTVO DUHA. Jednog dana, Hristovi učenici su ispovedili svoju najveću veru, ali su dobili prekor od Učitelja: „NE ZNAŠ KAKAV SI DUH“ (prema Luki, 9. poglavlje). A za nas sada nije bitno formalno jedinstvo vjerovanja, već KAKAV SMO DUH. Postoji Duh milosrđa, istine, slobode – to je Duh Sveti, Duh Hristov. A tu je i duh mržnje, laži, nasilja – to je duh đavola. Sve je u našem svijetu podijeljeno prema ovim znakovima: ovo je prava granica Crkve Hristove.

Dogme Dubina dogmi je neistraživa, i opasno je dodirnuti ih, posebno onima koji su podložni bilo kakvoj strasti. .Ko može afirmisati dogme o Svetom Trojstvu i teologizirati? )