U članku "Devetnaesto stoljece"(Evropski, 1832.) Kirejevski analizira odnos „ruskog prosvjetiteljstva prema evropskom“ – uključujući koji su „razlozi koji su Rusiju tako dugo udaljili od obrazovanja“, šta je i koliko „evropsko prosvjetljenje“ utjecalo na razvoj „načina razmišljanja“ nekih obrazovanih ljudi“ u Rusiji itd. (92, 93, 94). U tom cilju Kirejevski je dosljedno obrađivao pitanja razvoja obrazovanja i prosvjetiteljstva u zapadnoj Evropi (oprezno ocjenjujući društveno-političke rezultate tog razvoja u 2. polovini 19. stoljeća), kao i u Americi i Rusiji. Ova razmišljanja su poslužila kao osnova za presude u članku „Pregled ruske književnosti za 1831” (Evropski, 1832), koji je počeo rečima: „Naša književnost je dete koje tek počinje da govori jasno” (106).

Serija članaka Kirejevskog pod naslovom "Pregled sadašnjeg stanja književnosti"(Moskvityanin, 1845; ostao nedovršen) pozvan je da ažurira stavove koji definišu politiku časopisa, čiji je urednik kratko vrijeme bio autor ciklusa. Polazna tačka članaka je tvrdnja da „u našem vremenu lijepa književnost čini samo mali dio književnosti“ (164). Zbog toga je Kireevsky pozvao na pažnju filozofskih, istorijskih, filoloških, političko-ekonomskih, teoloških i dr. Kritičar je smatrao da „mnoge misli, heteroglosija uzavrelih sistema i mišljenja sa nedostatkom jednog zajedničkog uverenja ne samo da fragmentiraju samosvijest društva, ali i nužno treba djelovati na privatnu osobu, razdvajajući svaki živi pokret njegove duše." Stoga, prema Kirejevskom, „u našem vremenu ima toliko talenata i nema ni jednog pravog pesnika“ (168). Kao rezultat toga, članak Kireevskog analizira poravnanje filozofskih snaga, društveno-političke utjecaje tog doba, itd., ali nije bilo mjesta za analizu fikcije.

Članak Kirejevskog je od interesa za istoriju nauke "Javna predavanja profesora Ševirjeva o istoriji ruske književnosti, uglavnom antičke"(Moskvitjanin, 1845). Prema Kirejevskom, zasluge S.P. Shevyrev, koji je držao predavanja na Moskovskom univerzitetu, kažu da je predavač fokusiran ne samo na sama filološka pitanja. „Predavanja o staroj ruskoj književnosti“, pisao je kritičar, „imaju živo i univerzalno interesovanje, koje ne leži u novim frazama, već u novim stvarima, u njihovom bogatom, malo poznatom i značajnom sadržaju.<…>Ovo je vest sadržaja, ovo je oživljavanje zaboravljenih, rekreacija uništenih je<…>otkriće novog sveta naše stare književnosti" (221). Kirejevski je naglasio da su Ševirjevljeva predavanja "novi događaj u našem istorijskom samospoznaji", a to je, u kritičarevom sistemu vrednosti, posledica rada "naučnih , iskren,<…>religiozno savjestan" (222). Za Kirejevskog je bilo posebno važno to što je Ševirjev koristio "paralelne karakteristike" Rusije - Zapada, a rezultat poređenja "jasno izražava duboko značajno značenje drevnog ruskog prosvjetiteljstva koje je ono primilo od slobodan uticaj hrišćanske vere na naš narod, ne okovan u paganskom grčko-rimskom obrazovanju" (223).

Kireevsky je takođe obratio pažnju na remek-dela zapadnoevropske umetnosti. Jedan od njih - "Faust" I.V. Goetheu je posvećen istoimeni članak ("Faust". Tragedija, Goetheovo djelo." Moskvtjanin, 1845). Goetheovo djelo, prema kritičaru, ima sintetičku žanrovsku prirodu: to je „poluromana, polutragedija, polufilozofska disertacija, polubajka, polualegorija, poluistina, polumisao, polu- san” (229). Kireevsky je naglasio da je Faust imao „ogroman, neverovatan uticaj<…>o evropskoj književnosti" (230), a očekivao je isti uticaj ovog dela sa "univerzalnim" značajem na rusku književnost (231).

Dakle, slavenofilska kritika, čiji je primjer s pravom suštinski filozofsko književnokritičko i publicističko djelo I.V. Kirejevskog, činjenica je opšteg kulturnog procesa u Rusiji 19. veka. Specifičnost vrednosnih ideala Kirejevskog odredila je perspektivu njegovog pogleda na problematična i konceptualna pitanja ruske i zapadnoevropske kulture, kao i selektivnost pažnje prema kreativnim pojedincima. Osobit aspekt književno-kritičke aktivnosti Kirejevskog bila je njegova usmjerenost na područja duhovnog i moralnog razvoja ruske nacije.

"ORGANSKA" KRITIKA A.A. GRIGORIEV

AA. Grigorijev je ostao u istoriji kritike kao pisac koji je celog života tražio sopstveni put. Njegova „organska“ kritika, kako ju je sam tvorac definisao, razlikovala se i od „istorijske“ (po Grigorijevljevoj terminologiji) kritike Belinskog, i od „prave“ kritike, i od „estetske“ kritike. Pozicije „organske” vizije književne stvarnosti i prirode figurativnog stvaralaštva Grigorijev je povezao sa poricanjem racionalističkih principa u sudovima o umetnosti. Ideološki, u različitim vremenima, Grigorijev je bio blizak slavenofilima, a potom i Počvennicima, koji su nastojali da prevladaju krajnosti i slavenofilstva i zapadnjaštva.

U članku "Kritički pogled na temelje, značenje i tehnike moderne umjetničke kritike"(Biblioteka za čitanje, 1858.) Grigorijev je nastojao da razvije ideju o djelima „primarne važnosti, tj. rođen, ali ne napravljeno umjetničke tvorevine" (8), ističući pritom da istinsko umjetničko djelo ne nastaje na stazama logičkog rasuđivanja, već u elementima i sakramentima čulnog opažanja života. U tome je Grigorijev vidio "neuvenuću ljepotu" i " čar vječne svježine koja budi misao na nove aktivnosti" (8). Jadikovao je na stanje našeg vremena, kada se "kritika ne piše o djelima, već o djelima" (9). Razmišljanja naučnika i kritičara, polemike i sporovi o fenomeni umjetničke kulture trebali bi, po mom dubokom uvjerenju, biti Grigorijev, fokusirani oko „živog” značenja – u traženju i otkrivanju misli ne iz „glave”, već iz „srca” (15).

U logičkom kontekstu posljednje pozicije, kritičar je bio kategoričan, insistirajući da se „u riznicu naše duše unosi samo ono što je poprimilo umjetničku sliku” (19). Ideja i ideal, smatrao je Grigorijev, ne mogu se „apstrahovati” iz života; „sama ideja je organski fenomen“, a „ideal uvek ostaje isti, uvek konstituiše jedinica, norma ljudske duše" (42). Njegov slogan postaju riječi: "Važnost umjetnosti je velika. Samo ono, neću se umoriti da ponavljam, donosi na svijet nešto novo, organsko, neophodno za život" (19). Na osnovu toga Grigorijev je formulirao "dvije dužnosti" kritike u odnosu na književnost: "Proučavati i tumačiti rođene, organske tvorevine i negirati laž i neistinu svega učinjenog“ (31).

U lancu ovih Grigorijevih argumenata pojavila se teza o ograničenosti istorijskog razmatranja bilo koje umjetničke činjenice. Završavajući članak, napisao je: „Postoji organska srodnost između umjetnosti i kritike u svijesti ideala, te stoga kritika ne može i ne smije biti slijepo istorijska“ (47). Kao protivtežu principu „slepog istoricizma“, Grigorijev je tvrdio da kritika „treba da bude, ili barem da teži da bude, kao organski, kao sama umjetnost, koja analizom razumije iste organske principe života kojima umjetnost sintetički daje krv i meso" (47).

Posao "Pogled na rusku književnost od Puškinove smrti"(Ruska reč, 1859) zamišljena je kao serija članaka u kojima je njen autor nameravao da razmotri, pre svega, karakteristike dela Puškina, Gribojedova, Gogolja i Ljermontova. S tim u vezi, razgovor bi se neminovno, sa stanovišta Grigorijeva, trebao okrenuti Belinskom, budući da su ova četiri "velika i slavna imena" - "četiri poetske krune", poput "bršljana", isprepletena s njim (51). U Belinskom, „predstavniku” i „izlagaču naše kritičke svesti” (87, 106), Grigorijev je istovremeno primetio „uzvišeni kvalitet<…>prirode", usled čega je išao "ruku pod ruku" sa umetnicima, uključujući i Puškina (52, 53). Kritičar je, ispred Dostojevskog, samog Puškina ocenio kao "naše sve": „Puškin- do sada jedina potpuna skica ličnosti našeg naroda", on je "naš takav<…>potpuno i cjelovito definirana duhovna fizionomija" (56, 57).

Moskva, tip. Moskovski carski univerzitet, 1911.
Solid Vlad. povezi sa kožnim hrptom i utiskivanjem na njima. Ed. region sačuvano pod povezom. T.1: V, 289 str. Sveska 2: 290, 4, II, 2 str. Ed. M. Gershenzon.

Zbirka je podijeljena u tri dijela: filozofski članci, književna kritika i beletristika.

Sadržaj 1. sveske: Predgovor urednika. - Elagin N.A. Materijali za biografiju I.V. Kireevskog. - Prvi deo: Devetnaesti vek. - Kao odgovor A.S. Homyakovu. - Pregled postojećeg stanja literature. - O prirodi prosvjetiteljstva Evrope i njenom odnosu prema obrazovanju Rusije. - O neophodnosti i mogućnosti novih početaka za filozofiju. - Odlomci. - Bilješke.

Sadržaj drugog toma: Drugi deo: Nešto o karakteru Puškinove poezije. - Pregled ruske književnosti za 1829. godinu. - Pregled ruske književnosti za 1831. godinu. - Ruski almanasi za 1832. - “Teško od pameti” u Moskovskom pozorištu. - Nekoliko riječi o Vilmeninom slogu. - O ruskim piscima. - O pjesmama gospodina Yazykova. - E. A. Baratynski. - Stephensov život. - Šelingov govor. - Pascalova djela, u izdanju Cousin. - Javna predavanja profesora Ševirjeva. - Poljoprivreda. - Bibliografski članci: “Molitva svetog Jefrema Sirina.” "O grijehu i njegovim posljedicama." “O podizanju djece u duhu kršćanske pobožnosti.” "Faust", tragedija, op. Goethe, trans. M. Vronchenko. - “Za nadolazeći san”, op. gr. V. A. Solloguba. - “Iskustvo nauke filozofije”, op. Nadeždina. - „Luka da Marija“, op. F. Glinka. - O romanu O. P. Šiškine "Prokopij Ljapunov".
Treće odjeljenje: Tsaritsynskaya. - Opal. - Odlomak iz romana: Dva života. - Ostrvo. -
Mickiewicz, stih. - Refren iz tragedije Andromaha, stih.
Pisma: A.I.Košelev, M.P.Pogodin, P.V.Kireevsky, M.V.Kireevskaya, V.A.Zhukovsky, A.A.Elagin, A.P.Elagina, V.A.Elagin, A.S.Khomyakov, M.P.Pogodin, Optina, starešina V. Macari – Napomene.

Stanje:
Sveska 1: Naslov nosi pečat prvog. vlasnik biblioteke Mikhail Genrikhovich Sherman. često podvlačenje olovkom na str. 190-257.
Sveska 2: Naslov ima pečat prethodnog. vlasnik biblioteke Mikhail Genrikhovich Sherman. Inače dobro.

"Devetnaesti vek" (1832.)

Utisak iz članka je da se daje analiza našeg vijeka, a ne devetnaestog. Kako je precizno uočen karakter vremena, koji se „jedva primetno menjao sa smenom generacija; naše vreme je već nekoliko puta promenilo svoj karakter za jednu generaciju... Uporedite prethodna vremena sa sadašnjim; otvorene istorijske beleške, privatna pisma, romani i biografije prošlih vekova: svuda i u svako doba ćete naći ljude istog vremena... Sve su odgajane istomišljeničkim okolnostima, formiranim istim duhom vremena.. Ali pogledajte evropsko društvo našeg vremena: ne neusaglašena mišljenja o jednom u njemu ćete naći vekovima, ne! Naići ćete na odjeke nekoliko stoljeća, ne toliko suprotne jedni drugima, koliko heterogene među sobom” 1. Autor napominje da se krajem osamnaestog stoljeća borba između starih mišljenja i novih zahtjeva prosvjetiteljstva ogledala u destruktivnom smjeru umova, sve je bilo usmjereno na rušenje starog. Novo je bila obična negacija starog. Sloboda je shvaćena kao odsustvo prethodnih ugnjetavanja, ljudskost - kao i većina ljudi, odsustvo predrasuda je nazvano kraljevstvom razuma. Religija je odbačena, iskustvo priznato u nauci, oponašanje nežive prirode u umjetnosti, a sirovi materijalizam priznat je u filozofiji. Francuska revolucija je donijela promjenu u svijesti. Špekulacije su imale prednost nad iskustvom, nevjerovanje je ustupilo mjesto misticizmu, u umjetnosti je prednost data sentimentalnosti i sanjarenju, materijalizam je zamijenjen duhovnošću. Destrukciju i nasilje kao borbu protiv prošlog stoljeća zamijenila je potreba za mirom i jedinstvom. Tolerancija i poštovanje religije, pomirenje idealizma i materijalizma - to je bio glavni smjer umova 19. stoljeća. 2

I.V. Kirejevski piše da su prosvetljeni ljudi religiju shvatali „ili kao skup rituala, ili kao unutrašnje, individualno uverenje u poznate istine. Ali da li je ovo religija? Ne, religija nije jedan ritual i nije jedno vjerovanje. Za potpuni razvoj ne samo prave, nego čak i lažne religije, neophodno je jednodušnost naroda, osveštana živim sjećanjima, razvijena u nedvosmislenim tradicijama, isprepletena s državnom strukturom, personificirana u nedvosmislenim i svenarodnim ritualima, svedena na jedno pozitivno načelo. i opipljiv u svim građanskim i porodičnim odnosima. Bez ovih uslova postoji verovanje, postoje rituali, ali nema same religije” 3.

U ovom članku Kirejevski je formulisao pitanja na koja će odgovarati tokom svog života. Svaki naredni članak ga ponavlja u temi, pa čak i u formi, postajući istovremeno stepenica na njegovoj ljestvici duhovnog uspona, korak ka razumijevanju, a potom i uvidu. Tema prirode prosvetiteljstva Evrope i njenog odnosa prema prosvetiteljstvu Rusije postaje njegova lična tema i tema čitavog devetnaestog veka. Iz toga slijedi uže, ali ne manje bolno pitanje: kako se odnositi prema reformama Petra I?

Odgovore nećemo naći u članku „Devetnaesti vek“, ali pitanja su već formulisana: hoće li se „kineski zid“ između Evrope i Rusije, u koji je Petar provalio kroz vrata i koji je Katarina počela da ruši, uskoro srušiti; hoće li naše obrazovanje uskoro porasti na nivo do kojeg su dostigle prosvijećene evropske države; šta treba da uradimo da bismo postigli ovaj cilj; da li da uzmemo prosvetljenje iz sopstvenih života ili da ga pozajmimo od Evrope; koje principe treba razvijati u sopstvenom životu; šta možemo da pozajmimo od onih koji su bili prosvetljeni pre nas? 4

Odgovori će biti u narednim člancima, ali evo samo mišljenja koje autor iznosi uz izvinjenje i traži da mu se ne sudi oštro. Kaže da imamo hiljadu godina, ali među prosvijećenim državama smo mladi, prosvjetljenje nije plod našeg života. Kireevsky navodi tri glavna principa koji određuju prirodu prosvjetiteljstva u Evropi i utiču na tok njegovog razvoja: kršćansku religiju, prirodu obrazovanja i duh varvarskih naroda koji su uništili Rimsko carstvo i ostatke antičkog svijeta 5. Kireevsky će koristiti ovu trijadu u svojim daljim radovima da uporedi prosvjetiteljstvo u Evropi i Rusiji, ali će se smisao i dubina analize stalno mijenjati.

Autor "Devetnaestog veka" primećuje da imamo hrišćanstvo, imamo varvare, ali nema nasleđa klasičnog antičkog sveta. Sa čisto mehaničkog stanovišta, hrišćanstvu u Evropi je dodeljena uloga sudije i pomiritelja između varvara i antike. Varvari se prosvećuju, nasleđe antike se transformiše. Otuda središnja uloga Zapadne Crkve ne samo u duhovnom obrazovanju, već iu političkoj strukturi. Vitezovi i krstaški ratovi opisani su romantičnim tonovima, u kojima je „prvi element bila Crkva“, koja je služila kao izvor jednodušnosti i poretka, dajući Evropi jedan duh i jedan moralni kodeks.

Kirejevski još ne zna da Rusija u dubini svog duha čuva nasleđe antičkog klasičnog sveta, ali ne u njegovom paganskom obliku, kako je Zapad prihvatio to nasleđe, već u preobraženom i pročišćenom obliku od strane Pravoslavne Crkve. Međutim, on je već uočio ono glavno. Upravo u različitom odnosu prema antici i njenoj filozofiji, po njegovom mišljenju, treba tražiti razliku u prosvjećivanju Evrope i Rusije.

Priznajući naše hrišćanstvo kao „čišće i svetije“, Kirejevski vidi (za sada vidi) razlog za neodlučnost i mali uticaj Crkve na političku strukturu Rusije u odsustvu klasičnog sveta. To je, po njegovom mišljenju, dovelo staru Rusiju do rascjepkanosti na sudbine koje nisu bile duhovno povezane. 6

Prosvetljenje u pravom smislu reči, objašnjava I. V. Kirejevski, nije određeno individualnim razvojem naše posebnosti, već učešćem u opštem životu prosvetljenog sveta. Naš nacionalni uticaj nadjačao je i iskrivio prosvetiteljstvo koje je dolazilo spolja. Petrova reforma nije toliko razvoj koliko prekretnica u nacionalnosti, ne unutrašnji uspjeh, već vanjska inovacija. Ali da li je postojao drugi način? Ako je nedostajalo klasično obrazovanje, obrazovanje je pozajmljeno izvana u borbi protiv nacionalnosti. Tražiti "nacionalno" u Rusiji znači tražiti neobrazovane. Ako Nijemac traži nešto čisto njemačko, to ga ne sprječava da se obrazuje, ali nas koči. Prosvetljenje dugujemo Petru. Pronađena je i polazna tačka našeg prosvetiteljstva: vreme zbližavanja sa Evropom je period Minina i Požarskog. 7

U suštini, članak predstavlja pogled Evropljanina koji odlično poznaje Evropu i voli je, upoznat je sa istorijom Rusije, ali je uopšte ne poznaje i nije imao vremena da je zavoli.

“Kao odgovor na A.S. Homjakov" (1839.)

Članak je prvi put objavljen nakon smrti I. V. Kireevskog 1861. u prvoj zbirci njegovih djela. Priča iza ovog članka je sljedeća. Od 1834. Kirejevski je skoro sve zime provodio u Moskvi. Godine 1839. u njegovoj kući su se održavale sedmične večeri za uski krug prijatelja. Prema uslovu, svaki od gostiju je morao naizmjenično čitati nešto iz novonastale knjige. Ove večeri Gogol je čitao svoje komedije i prva poglavlja „Mrtvih duša“, profesor Krjukov je čitao članak „O istoriji starogrčke“. Homyakov - članak "O starom i novom". Članak nije bio namijenjen za objavljivanje. Možda ga je Homjakov pročitao kako bi izazvao prigovore Kirejevskog. Odgovor je napisan i pripadao je pokretu koji se tada zvao pravoslavno-slovenski, a kasnije slavenofilstvo. 8

Po svojoj formi, članak je odgovor, ali po duhu je već monolog-refleksija. Od tog vremena Kirejevski je napustio polemiku, već je bio pozvan i stao pred Boga, svjestan odgovornosti za izgovorenu riječ. Već u prvom pasusu osjeća se posebno uzbuđenje i strepnja kada Ivan Vasiljevič počinje da govori o Rusiji: „Naš koncept odnosa prošlog stanja Rusije prema sadašnjosti ne spada u pitanja o kojima možemo imati jedno mišljenje ili druga nekažnjeno, kao o predmetima književnosti, o muzici ili spoljnoj politici, ali ona čini, da tako kažemo, suštinski deo nas samih, jer ulazi i u najmanju okolnost, u svaki minut našeg života" 9 . Pitanje odnosa prema Rusiji i njenoj prošlosti, prema Kirejevskom, ne može se pojednostaviti. Obično razmišljaju na ovaj način: ako je bivša Rusija bila bolja od sadašnje, treba vratiti staro i uništiti sve zapadno što iskrivljuje ruske karakteristike; da je stara Rusija bila gora, potrebno je uvesti sve zapadno i uništiti rusku posebnost. „Da je staro bilo bolje od sadašnje“, napisao je I.V. Kireevsky, - iz ovoga ne proizlazi da je sada bolje. Ono što je bilo prikladno u jednom trenutku, pod nekim okolnostima, možda neće biti prikladno u drugom, pod drugim okolnostima. Ako je stari bio gori, iz toga ne proizilazi da se njegovi elementi sami ne bi mogli razviti u nešto bolje, osim ako ovaj razvoj nije zaustavljen nasilnim uvođenjem stranog elementa. Mladi hrast je, naravno, niži od istogodišnje vrbe, koja se vidi izdaleka, rano daje hlad, rano izgleda kao drvo i pogodna je za ogrev. Ali vi, naravno, nećete služiti hrastu tako što ćete na njega nakalemiti vrba... Umesto da pitate: da li je stara Rusija bila bolja? - čini se korisnijim zapitati se: da bismo poboljšali svoje živote, da li je sada potrebno vratiti se starom ruskom, ili je potrebno razviti zapadni element, suprotan njemu?.. Koliko god da smo neprijatelji Zapada prosvjetiteljstvo, zapadnjački običaji i slično; Ali je li moguće bez ludila misliti da će jednog dana, nekom silom, u Rusiji biti uništeno sjećanje na sve što je primila od Evrope tokom dvije stotine godina? Možemo li ne znati ono što znamo, zaboraviti sve što znamo? Još je manje moguće misliti da 1000-godišnji Rus može biti potpuno uništen uticajem novog Evropljana. Dakle, koliko god da želimo povratak ruskog ili uvođenje zapadnog života, ne možemo isključivo očekivati ​​ni jedno ni drugo, a nehotice moramo pretpostaviti nešto treće, što bi trebalo proizaći iz međusobne borbe dva principa. . .. Poenta nije: šta od to dvoje? Ali ovo je: koji pravac obojica treba da dobiju” 10. Važnost pitanja nije u sticanju ovoga ili onog, već u pravcu razvoja.

Zadržaćemo se detaljnije na razmatranju Kirejevskog o osnovama narodnog života u Rusiji, jer se njegovi pogledi na ovo pitanje nisu bitno promijenili u budućnosti. To će omogućiti, kada se upoznate s drugim radovima Kireevskog, da posvetite više pažnje duhovnoj strani stvari, o kojoj se u ovom članku praktički ne govori.

Kireevsky napominje da, na prvi pogled, postoji jedna očigledna zajedničkost između naroda Rusije i Zapada - kršćanstvo. Razlika je u posebnim tipovima kršćanstva, u posebnom pravcu prosvjetiteljstva. Ako znamo odakle dolazi zajedničko, moramo vidjeti i razloge za razlike. On predlaže, uzdižući se (upravo kako Kirejevski smatra da se uzdizanje približava istorijskim i duhovnim osnovama kršćanstva) povijesno do početka ove ili one vrste obrazovanja, tražiti razloge njihovih razlika u prvim elementima od kojih su sastavljeni, ili razmotriti kasniji razvoj ovih elemenata, upoređujući rezultate. Ako se razlika koju smo vidjeli u elementima pojavljuje i u rezultatima njihovog razvoja, onda je očito da je pretpostavka tačna i na osnovu nje se mogu izvoditi zaključci.

Kireyevsky predlaže da se razmotre tri elementa koja su bila osnova evropskog obrazovanja - rimsko kršćanstvo, svijet neobrazovanih varvara koji su uništili Rimsko carstvo i klasični svijet antičkog paganizma.

S obzirom na klasični svijet antičkog paganizma, koji nije naslijedila Rusija, on u njemu vidi trijumf formalnog razuma čovjeka, zasnovanog na njemu samom. Ovaj razlog se manifestuje u dva za njega karakteristična oblika - formalnoj apstrakciji i apstraktnoj senzualnosti. Odstupanje rimske crkve od istočne nastalo je, prema Kirejevskom, zbog trijumfa racionalizma nad tradicijom, vanjske racionalnosti nad unutrašnjim duhovnim razumom. „U ovom poslednjem trijumfu formalnog razuma nad verom i tradicijom“, napisao je, „pronicljivi um je već unapred mogao da sagleda celokupnu sadašnju sudbinu Evrope u embrionu“ 11. Ovdje se može vidjeti nova filozofija i industrijalizam kao izvor društvenog života, i filantropija zasnovana na vlastitim interesima, i sistem obrazovanja ubrzan snagom uzbuđene zavisti, i mnogi rezultati nada i skupih eksperimenata.

Ne treba misliti da Kirejevski, koji je promenio svoje stavove, počinje da osuđuje Zapad. Ali dubina života počela mu se otkrivati, vidio je, pod okriljem sjaja vanjskog života, drugi život, što je istina. Poslušajmo samog Kirejevskog. „Uopšte nemam nameru da pišem satiru na Zapad. Niko ne cijeni više od mene one pogodnosti javnog i privatnog života koje proizlaze iz istog racionalizma. Da, da budem iskren, i dalje volim Zapad, s njim me povezuju mnoge neraskidive simpatije. Pripadam mu svojim odgojem, životnim navikama, ukusima, kontroverznim stavom uma, čak i navikama srca. Ali u čovekovom srcu postoje takvi pokreti, postoje takvi zahtevi u umu, takav smisao života koji su jači od svih navika i ukusa, jači od svih životnih zadovoljstava i blagodeti spoljašnje racionalnosti, bez kojih ni jedan osoba niti narod ne mogu živjeti svoj pravi život. Stoga, u potpunosti uvažavajući sve individualne prednosti racionalnosti, mislim da se ona u svom konačnom razvoju, sa svojim bolnim nezadovoljstvom, jasno otkriva kao jednostrano, varljivo, zavodljivo i izdajničko načelo. Međutim, bilo bi neprikladno zadržavati se na ovome. Sjećam se samo da se svi visoki umovi Evrope žale na sadašnje stanje moralne apatije, na nedostatak uvjerenja, na opći egoizam, traže novu duhovnu snagu van razuma, traže novo proljeće života van proračuna, jednom riječju, oni traže vjeru i ne mogu je naći u sebi, jer je kršćanstvo na Zapadu iskrivljeno vlastitim mislima” 12.

Govoreći o obrazovanju u Rusiji, I.V. Kirejevski je primetio da „naš obrazovni početak leži u našoj Crkvi“ (on tako kaže – „u našoj Crkvi“). U njemu su „zajedno s kršćanstvom još uvijek plodni ostaci drevnog paganskog svijeta djelovali na razvoj prosvjetiteljstva“. Nakon detaljnijeg razmatranja, pokazalo se da je i Rusija imala naslijeđe antičkog klasičnog svijeta, ali ne u punoći svog paganstva, već u „plodonosnim ostacima“ koje je Rusija dobila od Vizantije zajedno sa pravoslavnom vjerom.

Rimska crkva je prihvatila u sebe „klicu tog početka koji je činio opštu hladovinu celokupnog grčko-paganskog razvoja – početak racionalizma“. To je razlog odvajanja rimske crkve od istočne. Neke dogme koje su postojale u tradiciji cijelog kršćanstva promijenila je na osnovu zaključaka, a neke je proširila kao rezultat istog procesa i suprotno tradiciji i duhu Univerzalne Crkve. Logično uvjerenje činilo je osnovu katolicizma. Šolastička filozofija, koja suprotnost između razuma i vjere nije mogla pomiriti ni na koji drugi način osim snagom silogizma, postepeno je postala vlasništvo klera, prethodno obrazovanog u drugačijem duhu. Ali ako je vjera logički dokazana i logički suprotstavljena razumu, onda to više nije vjera, već logično poricanje razuma. Zato je katolicizam u periodu svog školskog razvoja, zbog svoje racionalnosti, ugnjetavao razum i bio njegov očajni neprijatelj. Ali želja za uništenjem razuma izazvala je reakciju, čije posljedice, prema Kirejevskom, čine prirodu sadašnjeg prosvjetljenja. 13

Istočno kršćanstvo, pisao je, nije poznavalo ni ovu borbu vjere protiv razuma, ni ovaj trijumf razuma. Stoga su plodovi prosvjetljenja bili potpuno drugačiji. Postojale su mnoge razlike u društvenoj strukturi Rusije i Zapada. Glavna razlika je formiranje društva u “male svjetove”. Privatni lični identitet - osnova zapadnog razvoja - bio je malo poznat među nama, kao i javna autokratija. Čovek je pripadao svetu. I mir s njim. Zemljišni posjed - izvor ličnih prava na Zapadu - bio je dio društva u našoj zemlji. Lice je učestvovalo u pravu svojine ako je bilo deo kompanije.

„Ali ovo društvo“, pisao je Kirejevski, „nije bilo autokratsko i nije se moglo organizovati, izmišljati zakone za sebe, jer nije bilo odvojeno od drugih sličnih društava koja su vođena jedinstvenim običajima. Nebrojeni broj ovih malih svjetova koji čine Rusiju bili su prekriveni mrežom crkava, manastira i nastambi usamljenih pustinjaka, odakle su se posvuda neprestano širili isti koncepti javnih i privatnih odnosa. Ti pojmovi su se malo-pomalo morali pretvoriti u uvjerenja, uvjerenja - u običaje, koji su zamijenili zakon, uredivši po čitavom prostranstvu zemalja koje su podvrgnute našoj Crkvi, jednu misao, jedan pogled, jednu težnju, jedan životni poredak. Ova široko rasprostranjena monotonija običaja vjerovatno je bila jedan od razloga njegove nevjerovatne snage, koja je svoje žive ostatke sačuvala i do našeg vremena, kroz sva suprotstavljanja destruktivnih utjecaja koji su tokom 200 godina nastojali uvesti nove početke. na svom mestu” 14.

Bilo kakva promjena u društvenoj strukturi koja nije bila u skladu sa strukturom cjeline bila je nemoguća. Porodični odnosi su se određivali i pre rođenja čoveka, porodica je bila podređena svetu, svet okupljanju, okupljanje veči i tako dalje, sve dok se svi krugovi ne zatvore u jednoj pravoslavnoj crkvi. Privatno razumijevanje ili vještački dogovor nije mogao uspostaviti novi poredak, izmisliti nova prava i prednosti. Čak je i riječ „pravo“ bila nepoznata u Rusiji u svom zapadnom smislu, već je značila samo pravdu i istinu. Prema tome, nikakva vlast, prema Kirejevskom, ne bi mogla dati ili ustupiti bilo koje pravo bilo kojoj osobi ili klasi, jer se istina i pravda ne mogu ni prodati ni uzeti, već postojati same od sebe, bez obzira na uslovne odnose. Na Zapadu su, naprotiv, svi društveni odnosi zasnovani na uslovima; bez uslova nema ispravnih odnosa. Ali postoji samovolja. Dakle, društveni ugovor nije izum enciklopedista, već ideal za kojim se ranije tragalo nesvjesno, a sada svjesno. Racionalni element je prevazišao hrišćanski. 15

Sa stanovišta komunalnih odnosa, Kirejevski takođe razmatra kneževsku vlast koja je postojala u Rusiji prije potčinjavanja apanažnih kneževina Moskvi. Analiza i suđenje, na koje je pravo u nekim slučajevima pripadalo knezu, nisu se mogli vršiti u suprotnosti sa sveobuhvatnim običajima. Iz istog razloga, tumačenje ovih običaja nije moglo biti proizvoljno. Opšti tok poslova odvijao se mirom i redovima, koji su sudili na isti način, po stoljetnom običaju i stoga svima poznatim. U ekstremnim slučajevima, kneza koji je narušio ispravnost svojih odnosa s narodom i Crkvom protjerao je sam narod. Očigledno je da se sama kneževska vlast sastojala više u vodstvu četa nego u unutrašnjoj vlasti, više u oružanom pokroviteljstvu nego u posjedu oblasti. 16

Pred dubinom istine, posljednje romantične ideje Kirejevskog o vitezovima i krstaškim ratovima nestaju. U Rusiji je oduvek bilo mnogo ljudi koji su želeli da žive van društva, i to često kroz pljačku i pljačku, kroz silu. Ali oni nisu mogli formirati posebnu klasu u Rusiji, jer su se svojim životom odvojili od Crkve. Nakon uvođenja kršćanstva pojavili su se razbojnici, bande, ali bande koje je Crkva odbacila. Crkva ih je mogla iskoristiti, formirajući od njih posebne redove s vlastitim poveljama i usmjeravajući ih protiv nevjernika, poput zapadnih križara. Ona, prema Kirejevskom, to nije učinila jer nije prodala čistoću za privremene beneficije. Ništa ne bi bilo jednostavnije nego pokrenuti križarske ratove među nama, svrstavajući razbojnike među službenike Crkve i obećavajući im oproštenje grijeha za ubijanje nevjernika; mnogi bi postali pošteni razbojnici. Katolicizam je upravo to uradio. „Naša Crkva“, zaključuje Kirejevski, „nije to učinila, pa stoga nismo imali viteštvo, a sa njim i onu aristokratsku klasu, koja je bila glavni element cjelokupnog zapadnog obrazovanja“ 17.

Tamo gdje je bilo najviše nereda na Zapadu, viteštvo je jače cvjetalo. U Italiji ga je bilo najmanje. Gdje je bilo manje viteštva, tamo je društvo bilo sklonije nacionalnom sistemu, gdje više autokratiji. Tako je, vjerovao je Kirejevski, zapadna crkva formirala vitezove od pljačkaša, svjetovnu vlast od duhovne moći, a Svetu inkviziciju od svjetovne policije. Na isti način se ponašala i u odnosu na paganske nauke i umjetnost. Ona nije u sebi proizvela novu hrišćansku umetnost, već je staru, rođenu i odnegovanu drugim duhom, drugim životom, usmerila da ukrasi svoj hram. Od toga je umjetnost počela romantično igrati, ali je završila s obožavanjem paganizma, obožavanjem formula apstraktne filozofije. Nauke su uveliko procvjetale u Evropi, ali paganska filozofija koja je bila u njihovoj osnovi dovela ih je do bezbožništva. 18

„Rusija nije blistala ni umjetnošću ni naučnim izumima“, napisao je I.V. Kireevsky, - nema vremena da se u tom pogledu razvija na originalan način i ne prihvata tuđi razvoj, zasnovan na lažnom gledištu i stoga neprijateljski raspoložen prema njenom hrišćanskom duhu. Ali, s druge strane, sadržavao je prvi uslov za razvoj ispravnog, za koji je bilo potrebno samo vrijeme i povoljne okolnosti; u njemu je okupljeno ono organizaciono načelo znanja, ona filozofija kršćanstva, koja jedina može pružiti ispravne temelje za nauke. i živeo. Svi grčki sveti oci, ne isključujući najdublje pisce, prevođeni su, i čitani, i prepisivani, i proučavani u tišini naših manastira, ti sveti zameci neostvarenih univerziteta... I ovi manastiri su bili u živoj, neprekidnoj komunikaciji sa ljudi. Kakvo prosvjetljenje u našoj podloj klasi nemamo pravo zaključiti iz ove jedne činjenice! Ali ovo prosvjetljenje nije briljantno, već duboko, ne luksuzno, nije materijalno, usmjereno na pogodnost vanjskog života, već unutrašnje, duhovno” 19.

“Kako je sve ovo moglo biti uništeno? - pita Kireevsky. „Kako je Peter bio moguć, uništitelj ruskog i uvoditelj njemačkog?“ A on sam odgovara na ovo: „Jedna činjenica u našoj istoriji objašnjava nam razlog za tako nesretan državni udar, ta činjenica je Vijeće Stoglava. Čim se jeres pojavila u Crkvi, nesloga u duhu se morala odraziti na život. Pojavile su se stranke koje su manje-više odstupile od istine. Partija inovacija je porazila stranku antike, upravo zato što je antiku razdvojila različitost mišljenja. Odatle, razaranjem duhovne, unutrašnje veze, proizašla je potreba za materijalnom, formalnom vezom, odatle lokalizam, opričnina, ropstvo i slično. Odatle iskrivljavanje knjiga zbog greške i neznanja i njihovo ispravljanje prema privatnom shvatanju i proizvoljnoj kritici. Odatle, prije Petra, vlada je bila u sukobu s većinom naroda, odbačenog pod imenom šizmatika. Zato Petar, kao šef stranke u državi, formira društvo u društvu i sve ono što slijedi” 20.

Shvativši da se sama posebnost ruskog života više ne može vratiti, Kirejevski je podsetio da se ona sastoji u živom poreklu života naroda iz čistog hrišćanstva. I samo oni koji ne vjeruju da će se Rusija jednog dana vratiti tom životvornom duhu kojim njena Crkva diše, mogu uništiti preostale oblike.

Ali sam Kirejevski još ne zna kako da ostvari ovaj povratak Crkvi. On (a poslije njega i mi) je već shvatio odnos između života Rusije i života Crkve, shvatio je razlike između Zapada i Istoka u vanjskim manifestacijama, razloge tih razlika, razumio racionalizam katolicizma i osjetio ( ali još nije shvatio) dah Svetog Duha u Pravoslavnoj Crkvi . On već razume šta treba prosvećenoj Evropi i kakvo bogatstvo, koje ne cenimo, posedujemo, zbog čega daje savet u polušaljivoj formi: „Sada nam ostaje samo jedno da poželimo: da neki Francuz shvatiti originalnost kršćanskog učenja, kakvo je u našoj Crkvi, i napisao članak o tome u časopisu; da bi jedan Nijemac, povjerovavši mu, dublje proučio našu Crkvu i počeo na predavanjima dokazivati ​​da se u njoj, sasvim neočekivano, otkriva upravo ono što sada zahtijeva prosvjetljenje Evrope. Tada bismo, bez sumnje, vjerovali Francuzima i Nijemcima i sami bismo znali šta imamo” 21.

"Pregled sadašnjeg stanja književnosti" (1845.)

Osvrćući se na stanje zapadne književnosti, I.V. Kireevsky napominje da višeumlje, heteroglosija sistema i mišljenja, koja proizilazi iz nedostatka jednog zajedničkog vjerovanja, ne samo da fragmentira samosvijest društva, već utiče i na pojedinca, račvajući svaki pokret njegova duša. „Zato, inače“, rekao je Kireevsky, „u naše vreme ima toliko talenata i nema nijednog pravog pesnika. Jer pjesnika stvara snaga unutrašnje misli. Iz dubine svoje duše on mora iznijeti, osim lijepih oblika, i samu dušu ljepote, svoj živi, ​​integralni pogled na svijet i čovjeka” 22.

Ako osoba nema srčane ciljeve, očaj postaje dominantan osjećaj. Izlazeći iz očaja, misao, nepodržana najvišim ciljevima duha, ulazi u službu čulnih interesa ili osjeća potrebu za vjerom. „Živi, integralni pogled na svet“, „misao podržana najvišim ciljevima duha“, „preobraženi um“ - to je nova tema Kirejevskog i novi pogled na probleme koji se proučavaju, što omogućava da se tačno razjasni pojam “obrazovanja”. On se izdiže iznad neposrednih problema i tvrdi da je “sve lijepo, plemenito, kršćansko nužno naše, pa makar i europsko, pa makar i afričko. Glas istine ne slabi, već je ojačan svojom usklađenošću sa svime što je istina, bilo gdje. Kirejevski ne izgovara i neće izgovoriti riječ "sabornost", ali će ovaj koncept, izražen kao "saglasnost sa istinom", uzeti kao osnovu za dalje rasprave o osobinama duhovnog života.23

Mnoga neslaganja u pitanjima obrazovanja proizilaze iz nedostatka jasnoće samog koncepta. I.V. Kirejevski je izneo ideje koje su bile očigledne na prvi pogled: „Dva obrazovanja“, pisao je, „dva otkrića mentalnih moći u čoveku i narodima, predstavljaju nam nepristrasnu spekulaciju, istoriju svih vekova, pa čak i svakodnevno iskustvo. Samo obrazovanje je unutrašnja struktura duha snagom istine koja se saopštava u njemu; drugi je formalni razvoj uma i vanjskog znanja. Prvi zavisi od principa kojem se osoba pokorava i može se direktno komunicirati; drugi je plod sporog i teškog rada. Prvo drugom daje smisao i značaj, ali mu drugo daje sadržaj i potpunost. Za prvo nema promjenjivog razvoja, postoji samo direktno prepoznavanje, očuvanje i širenje u podređenim sferama ljudskog duha; drugi... ne može se stvoriti odmah... već se mora sastaviti malo po malo iz udruženih napora svih privatnih shvatanja. Međutim, očigledno je da je prvi jedini koji ima značajan životni značaj, ulažući u njega jedan ili drugi smisao” 159. Pokoravajući se visokom obrazovanju, drugo obrazovanje, bez ikakve prinudne sile, ispoljava se u spoljašnjem izražavanju misli i uređenju života. Daleko od vanjskih utjecaja, ovo obrazovanje je nešto između dobra i zla, između sile koja čovjeka uzdiže i sile koja ga izobličuje.

Nedostatak karaktera koji je svojstven drugom obrazovanju, prema Kirejevskom, omogućava mu da ostane među ljudima ili osobom čak i kada izgube ili promijene unutrašnju osnovu svog bića, svoju početnu vjeru, svoja temeljna uvjerenja. Preostalo obrazovanje, doživljavajući dominaciju višeg principa koji njime upravlja, ulazi u službu drugog i tako neozlijeđeno prolazi kroz sve prekretnice istorije, neprestano rastući u svom sadržaju. U prekretnicama u istoriji, u epohama propadanja ličnosti ili naroda, osnova života postaje dvostruka u umu, raspada se i gubi snagu koja leži u integritetu bića. Tada racionalno eksterno formalno obrazovanje dominira i jedino je oslonac neutemeljene misli. 25

Ako se ova dva obrazovanja pomiješaju, onda se javlja mišljenje o nekakvom stalnom, prirodnom i nužnom usavršavanju čovjeka. Sve zablude, smatra Kirejevski, proizlaze iz pretpostavke da živo shvatanje duha, unutrašnjeg ustrojstva čoveka, koji je izvor njegovih misli vodilja, snažnih dela, bezobzirnih težnji, iskrene poezije, snažnog života i višeg viđenja sveta. uma, može nastati iz pukog razvoja logičkog uma. Ali već postaje jasno da logički um, odsječen od drugih izvora znanja i kao rezultat toga, ne iskusivši punoću svoje moći, sam spoznaje nepotpunost svog znanja.

Iz ovih razmatranja Kireevsky izvodi prirodan zaključak: ako je „osnovno načelo našeg pravoslavno-slovenskog obrazovanja istinito (što, međutim, smatram nepotrebnim i neprikladnim dokazivati ​​ovdje) – ako je istina, kažem, da je ovaj vrhovni , živi princip našeg prosvjetiteljstva je istinit, onda je očito da kao što je nekada bio izvor našeg antičkog obrazovanja, tako sada treba da služi kao nužna dopuna evropskom obrazovanju, odvajajući ga od njegovih posebnih pravaca, čisteći ga od karakter isključive racionalnosti i njeno prožimanje novim značenjem” 26. Dakle, prema Kirejevskom, ljubav prema evropskom obrazovanju, kao i ljubav prema našem obrazovanju, poklapaju se na poslednjoj tački svog razvoja u jednu ljubav, u jednu želju za živim, potpunim, sveljudskim i istinski hrišćanskim prosvetljenjem.

arhimandrit Georgije (Šestun), Doktor pedagoških nauka, profesor, akademik Ruske akademije prirodnih nauka, šef međuuniverzitetskog odseka za pravoslavnu pedagogiju i psihologiju Samarske pravoslavne bogoslovije, rektor Trans-Volga manastira u čast Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg, nastojatelja Trojice-Sergijeve metohije u Samari

Književnost

1. Kireevsky I.V. Kompletna djela u 2 toma. T. 1. - M., 1911. - Str. 86.

2. Ibid. - str. 88-89.

3. Ibid. - str. 94.

4. Ibid. - str. 96-97.

5. Ibid. - str. 98.

6. Ibid. - str. 100.

7. Ibid. - str. 105.

8. Ibid. - str. 63.

9. Ibid. - str. 109.

10. Ibid. - str. 109-110.

11. Ibid. - str. 112.

12. Ibid. - str. 112-113.

13. Ibid. - str. 113-114.

14. Ibid. - str. 115.

15. Ibid. - str. 116.

16. Ibid. - str. 116.

17. Ibid. - str. 117.

18. Ibid. - str. 118.

19. Ibid. - str. 119.

20. Ibid. - str. 119-120.

21. Ibid. - str. 120.

22. Ibid. - str. 126.

23. Ibid. - str. 157.

24. Ibid. - str. 159.

25. Ibid. - str. 160.

26. Ibid. - str. 161-162.

SLOVENSTVO - pokret u ruskoj kritičkoj misli 40-50-ih godina. 19. vijek

Glavna karakteristika: afirmacija temeljne originalnosti kulture ruskog naroda. Ovo nije samo književna kritika, već i teologija, politika i pravo.

KIREEVSKY

Ruska književnost može postati svjetska književnost. Imamo ne samo pravo da kažemo cijelom svijetu, već i našu odgovornost. Naša je dužnost da književnost bude drugačija od evropske književnosti (upravo zato što smo toliko različiti od Evrope). Ruska književnost ima priliku, ima šta da kaže i dužna je da piše drugačije nego u Evropi.

Afirmacija identiteta, nacionalnosti.

Patos slavenofilstva: za stalni kontakt s drugim kulturama, ali bez gubljenja vlastitog identiteta („Pogled na rusku književnost“)

Piše o stanju ruske književnosti: „Lepota je sinonim za istinu“ (iz hrišćanskog pogleda na svet)

Pitanje evolucije pjesnika kao osobe: "Nešto o karakteru Puškinove poezije."

I. Kireevsky “Pregled sadašnjeg stanja književnosti”

Razvio teoriju slavenofilstva.

Vječna teza razriješena je na sljedeći način: „Nacionalizam je odraz u umjetničkom stvaralaštvu dubokih temelja nacionalnih ideala“.

„Koren i osnova su Kremlj (sigurnost, ideja državnosti), Kijev (ideja ruske države, krštenje Rusije, nacionalno jedinstvo), Sorovska pustinja (ideja da čovek služi Bog), narodni život (kultura, baština) sa svojim pjesmama.”

Ideja ruske umjetničke škole je prepoznatljiva tradicija u modernoj kulturi:

u književnosti: Gogolj

u muzici: Glinka

u slikarstvu: Ivanov

Studije teologije. Formulirao razliku između svjetovne i vjerske (crkvene) umjetnosti: život i priča o osobi? ikona i portret? (Šta je u čovjeku vječno, a šta trenutno u čovjeku?)

A. Khomyakov "O mogućnostima ruske umjetničke škole"

Vodeći borac slavenofilstva. Upuštao se u provokativne "tuče".

Nacionalnost nije samo kvalitet književnosti: “Umjetnost u riječima nužno je sjedinjena s nacionalnošću.” „Najprikladniji žanr književnosti je ep, ali s njim sada postoje veliki problemi.

Homerov klasični ep (kontemplacija - miran, ali analizirajući pogled) kako bi se steklo pravo razumijevanje.

Cilj modernih romana je anegdota - neuobičajenost. Ali ako je tako, onda to ne može karakterizirati ep, dakle, roman nije ep

Art. "Nekoliko riječi o Gogoljevoj poemi." Gogolj, kao i Homer, želi da popravi nacionalnost, dakle, Gogol = Homer.

S Belinskim je nastala kontroverza.

Gogoljeva satira – “iznutra prema van”, “čitaj unazad”, “čitaj između redova”.

K. Aksakov “Tri kritička članka”

Y. Samarin “O mišljenjima Sovremennika, istorijskog i književnog”

14. Problematično polje ruske kritike 1850-1860-ih. Osnovni pojmovi i predstavnici

VESTERNI - materijalistički, realni, pozitivistički pravac.

Belinski zapadnjački ideolog.

1. Revolucionarno-demokratska kritika (stvarna): Černiševski, Dobroljubov, Pisarev, Saltikov-Ščedrin.

2. Liberalna estetska tradicija: Družinin, Botkin, Anenkov

Doba „šezdesetih“, koja ne odgovara sasvim, kao što će se desiti u 20. veku, kalendarskim hronološkim prekretnicama, obeležena je naglim rastom društvene i književne aktivnosti, što se pre svega ogledalo u postojanju ruskog novinarstva. Tokom ovih godina pojavile su se brojne nove publikacije, među kojima su „Ruski glasnik“, „Ruski razgovor“, „Ruska reč“, „Vreme“, „Epoha“. Popularni “Savremeni” i “Biblioteka za čitanje” mijenjaju svoje lice.

Novi društveni i estetski programi formulisani su na stranicama periodike; kritičari početnici brzo stiču slavu (Černiševski, Dobroljubov, Pisarev, Strahov i mnogi drugi), kao i pisci koji su se vratili aktivnom radu (Dostojevski, Saltikov-Ščedrin); pokreću se beskompromisne i principijelne rasprave o novim izuzetnim pojavama ruske književnosti - delima Turgenjeva, L. Tolstoja, Ostrovskog, Nekrasova, Saltikova-Ščedrina, Feta.

Književne promjene su u velikoj mjeri posljedica značajnih društveno-političkih događaja (smrt Nikole 1 i prijenos prijestolja na Aleksandra 2, poraz Rusije u Krimskom ratu, liberalne reforme i ukidanje kmetstva, poljski ustanak). Dugo sputana filozofska, politička, građanska težnja javne svijesti u nedostatku legalnih političkih institucija otkriva se na stranicama „debelih“ književno-umjetničkih časopisa; Upravo je književna kritika ta koja postaje otvorena univerzalna platforma na kojoj se odvijaju glavne društveno relevantne rasprave. Književna kritika se konačno i jasno stapa s novinarstvom. Stoga je proučavanje književne kritike 1860-ih nemoguće bez uzimanja u obzir njenih društveno-političkih orijentacija.

Šezdesetih godina XIX veka došlo je do diferencijacije unutar demokratskog društvenog i književnog pokreta koji se razvijao u prethodne dve decenije: na pozadini radikalnih stavova mladih publicista Sovremennika i Russkog slova, povezanih ne samo sa borbom protiv kmetstva i autokratije. , ali i Protiv same ideje društvene nejednakosti, pristalice nekadašnjih liberalnih stavova djeluju gotovo konzervativno.

Prvobitni društveni programi - slavenofilstvo i počvenničestvo - bili su prožeti opštim smernicama za progresivni razvoj socijalnog oslobođenja; Časopis “Ruski glasnik” je svoje djelovanje u početku gradio na idejama liberalizma, čiji je stvarni vođa bio još jedan bivši saborac Belinskog, Katkov.

Očigledno je da je javna ideološka i politička ravnodušnost u književnoj kritici ovog perioda rijetka, gotovo izuzetna pojava (članci Družinjina, Leontjeva).

Rašireno javno viđenje književnosti i književne kritike kao odraza i izraza aktualnih problema dovodi do neviđenog porasta popularnosti kritike, a to dovodi do žestokih teorijskih rasprava o suštini književnosti i umjetnosti općenito, o zadacima i metode kritičke aktivnosti.

Šezdesete su bile vrijeme početnog poimanja estetskog naslijeđa Belinskog. Međutim, polemičari časopisa sa suprotnih ekstremnih pozicija osuđuju ili estetski idealizam Belinskog (Pisarev) ili njegovu strast prema društvenoj aktuelnosti (Družinin).

Radikalizam publicista „Sovremennika” i „Ruske reči” manifestovao se u njihovim književnim pogledima: koncept „prave” kritike, koji je razvio Dobroljubov, uzimajući u obzir iskustvo Černiševskog i koji su podržavali njihovi sledbenici, smatra se „stvarnošću” predstavljena („reflektovana”) u radu da bude glavni predmet kritičke diskrecije.

Stav koji je nazvan „didaktičkim“, „praktičnim“, „utilitarnim“, „teorijskim“ odbacile su sve druge književne snage, koje su na ovaj ili onaj način afirmisale prioritet umetnosti u proceni književnih pojava. Međutim, „čista” estetska, imanentna kritika, koja se, kako je tvrdio A. Grigorijev, bavi mehaničkim nabrajanjem umjetničkih tehnika, nije postojala 1860-ih. Stoga je „estetska“ kritika pokret koji nastoji sagledati autorovu namjeru, moralni i psihološki patos djela, te njegovo formalno i sadržajno jedinstvo.

Druge književne grupe ovog perioda: slavenofilstvo, počvenničestvo i „organska“ kritika koju je stvorio Grigorijev - u većoj meri ispovedaju principe kritike „o“, prateći tumačenje umetničkog dela principijelnim sudovima o aktuelnim društvenim problemima. „Estetička” kritika nije, kao drugi pokreti, imala svoje ideološko središte, našla se na stranicama „Biblioteke za lektiru”, „Sovremenika” i „Ruskog glasnika” (do kraja 1850-ih), kao i u “Bilješke domovine”, koje, za razliku od prethodnih i kasnijih, nisu imale značajnu ulogu u književnom procesu ovoga vremena.

Član II (izvod)

<…>Nema sumnje da postoji jasno neslaganje između našeg književnog obrazovanja i temeljnih elemenata našeg mentalnog života, koji su se razvili u našoj drevnoj istoriji, a danas su sačuvani u našem takozvanom neobrazovanom narodu. Ovo neslaganje proizilazi ne iz razlika u stepenu obrazovanja, već iz njihove potpune heterogenosti. Ti principi umnog, društvenog, moralnog i duhovnog života koji su stvorili nekadašnju Rusiju, a sada čine jedinu sferu njenog nacionalnog života, nisu se razvili u naše književno prosvjetiteljstvo, već su ostali netaknuti, odvojeni od uspjeha našeg umnog djelovanja, dok su prolazili. po njima, bez obzira na njih, naše književno prosvjetljenje teče iz stranih izvora, potpuno drugačijih ne samo od oblika, već često čak i od samih početaka naših vjerovanja.

Zato je svaki pokret u našoj književnosti određen ne unutrašnjim kretanjem našeg obrazovanja, kao na Zapadu, već fenomenima strane književnosti koji su joj slučajni.

Možda ispravno misle oni koji tvrde da smo mi Rusi sposobniji da razumemo Hegela i Getea od Francuza i Engleza, da možemo da saosećamo sa Bajronom i Dikensom potpunije od Francuza, pa čak i Nemaca; da možemo bolje cijeniti Beranžera i Žorž Sand od Nijemaca i Britanaca. A zapravo, zašto ne razumijemo, zašto ne procjenjujemo najsuprotnije pojave? Ako se otrgnemo od popularnih vjerovanja, onda nas neće spriječiti nikakvi posebni koncepti, nikakav određeni način razmišljanja, nikakva njegovana strast, nikakva interesovanja, nikakva obična pravila. Možemo slobodno dijeliti sva mišljenja, asimilirati sve sisteme, saosjećati sa svim interesima, prihvatiti sva uvjerenja, ali, podvrgnuti se uticaju strane književnosti, ne možemo, zauzvrat, utjecati na njih svojim blijedim odrazima njihovih vlastitih pojava; ne možemo uticati ni na sopstveno književno obrazovanje, koje je direktno podložno najjačem uticaju strane književnosti; Ne možemo djelovati na obrazovanje naroda, jer između njega i nas nema mentalne veze, nema simpatije, nema zajedničkog jezika.

Lako se slažem da sam, gledajući našu književnost sa ove tačke gledišta, ovde izneo samo jednu njenu stranu, a ovo jednostrano gledište, koje se pojavljuje u tako oštrom obliku, neublaženo drugim svojim kvalitetima, ne daje potpuna, stvarna predstava o cjelokupnom karakteru naše književnosti. Ali, oštra ili omekšana, ova strana ipak postoji, i postoji kao nesuglasica koja zahtijeva rješenje.

Kako naša književnost može izaći iz svog vještačkog stanja, dobiti značaj koji još uvijek nema, složiti se sa cjelokupnom ukupnošću našeg obrazovanja i pojaviti se u isto vrijeme kao izraz njenog života i vrelo njenog razvoja?

Ovdje se ponekad čuju dva mišljenja, oba podjednako jednostrana, podjednako neutemeljena; oba su podjednako nemoguća.

Neki misle da potpuna asimilacija stranog obrazovanja može s vremenom rekreirati cjelokupnu rusku ličnost, kao što je rekreirala neke pisce i nepisce, a onda će se cjelokupna cjelokupnost našeg obrazovanja složiti s karakterom našeg književnost. Prema njihovom konceptu, razvoj određenih temeljnih principa trebao bi promijeniti naš temeljni način razmišljanja, promijeniti naš moral, naše običaje, naša uvjerenja, izbrisati naše posebnosti i tako nas učiniti evropskim prosvijećenim.

Vrijedi li opovrgnuti ovo mišljenje?

Čini se da je njegova laž očita bez dokaza. Jednako je nemoguće uništiti posebnost mentalnog života jednog naroda kao što je nemoguće uništiti njegovu istoriju. Jednako je lako zamijeniti temeljna vjerovanja naroda književnim konceptima kao što je apstraktnom mišlju promijeniti kosti razvijenog organizma. Međutim, čak i kada bismo na trenutak mogli priznati da se ova pretpostavka zaista može ispuniti, onda njen jedini rezultat u tom slučaju ne bi bilo prosvjetljenje, već uništenje samog naroda. Jer šta je narod ako ne tijelo uvjerenja, više ili manje razvijeno u svom moralu, u svojim običajima, u svom jeziku, u svojim konceptima srca i uma, u svojim vjerskim, društvenim i ličnim odnosima - jednom riječju, u potpunosti?život? Štaviše, ideja o uvođenju početaka evropskog obrazovanja umjesto početaka našeg obrazovanja, samu sebe uništava, jer u konačnom razvoju europskog prosvjetiteljstva nema dominantnog početka. Jedno je u suprotnosti sa drugim, međusobno uništavajući. Ako je u zapadnom životu ostalo još nekoliko živih istina, koje manje-više opstaju usred opšteg uništenja svih posebnih verovanja, onda te istine nisu evropske, jer su, u suprotnosti sa svim rezultatima evropskog obrazovanja, očuvane ostaci hrišćanskih principa, koji, dakle, ne pripadaju Zapadu, već više nama, koji smo prihvatili hrišćanstvo u njegovom najčistijem obliku, iako, možda, postojanje ovih principa u našem obrazovanju ne pretpostavljaju bezuslovni obožavaoci Zapada, koji ne znaju smisao našeg prosvjetiteljstva i miješaju u njemu bitno sa slučajnim, svojim, nužno sa stranim iskrivljenjima stranih utjecaja: tatarskih, poljskih, njemačkih itd.

Što se tiče samih evropskih principa, kako su se oni iskazali u najnovijim rezultatima, onda, odvojeno od prethodnog života Evrope i stavljenih kao osnova za obrazovanje novog naroda, šta će oni proizvesti, ako ne jadnu karikaturu prosvjetljenje, poput pjesme koja proizlazi iz pravila književnosti, da li bi to bila karikatura poezije? iskustvo je već urađeno. Činilo se kakva briljantna sudbina čeka Sjedinjene Američke Države, izgrađene na tako razumnim temeljima, nakon tako sjajnog početka! Šta se desilo? Samo su se spoljašnji oblici društva razvili i, lišeni unutrašnjeg izvora života, slomili čoveka pod spoljašnjom mehanikom. Literatura Sjedinjenih Država, prema izvještajima najnepristrasnijih sudija, daje jasan izraz ovog stanja. Ogromna fabrika osrednjih stihova, bez i najmanje senke poezije; zvanični epiteti koji ništa ne izražavaju i, uprkos tome, stalno se ponavljaju; potpuna neosjetljivost za sve umjetničko; očigledan prezir prema bilo kakvom razmišljanju koje ne vodi materijalnim koristima; sitne ličnosti bez zajedničkog osnova; pune fraze najužeg značenja, skrnavljenje svetih reči čovječanstvo, otadžbinu, javno dobro, narodnost do te mjere da njihova upotreba nije postala čak ni licemjerje, već jednostavan, općenito razumljiv pečat sebičnih proračuna; spoljno poštovanje spoljne strane zakona u najočiglednijem kršenju istih; duh saučesništva radi lične koristi uz neskrivenu nevjeru ujedinjenih osoba, uz jasno nepoštovanje svih moralnih načela - tako da u osnovi svih tih mentalnih pokreta, očito, leži najsitniji život, odsječen od svega što podiže srce iznad ličnih interesa, utopljeno u aktivnost sebičnosti i priznavanje materijalne udobnosti sa svim svojim uslužnim snagama kao svoj najviši cilj. Ne! Ako je Rusu zbog nekih nepokajanih grijeha već suđeno da svoju veliku budućnost zamijeni jednostranim životom Zapada, onda bih radije sanjario s apstraktnim Nijemcem u njegovim zamršenim teorijama; Bolje je biti lijen do smrti pod toplim nebom u umjetničkoj atmosferi Italije; Bolje je vrtjeti se s Francuzom u njegovim naglim, trenutnim težnjama; Bolje je skameniti Engleza u njegovim tvrdoglavim, neuračunljivim navikama nego ugušiti se u ovoj prozi fabričkih odnosa, u ovom mehanizmu sebične tjeskobe.

Nismo se udaljili od naše teme. Ekstremnost rezultata, iako nije svjestan, ali logički moguć, otkriva lažnost smjera.

Drugo mišljenje, suprotno ovom nesvjesnom obožavanju Zapada i jednako jednostrano, iako mnogo manje rasprostranjeno, sastoji se od nesvjesnog obožavanja prošlih oblika naše antike i ideje da će s vremenom novostečeno evropsko prosvjetiteljstvo ponovo imati biti izbrisani iz našeg mentalnog života razvojem našeg specijalnog obrazovanja.

Oba mišljenja su podjednako lažna; ali ovo drugo ima logičniju vezu. Ona se zasniva na svijesti o dostojanstvu našeg dosadašnjeg obrazovanja, na neslaganju između ovog obrazovanja i posebnosti evropskog prosvjetiteljstva i, konačno, na nedosljednosti najnovijih rezultata evropskog prosvjetiteljstva. Moguće je ne složiti se sa svakom od ovih stavki; ali, nakon što su prihvaćeni, ne može se kriviti mišljenje koje se zasniva na njima za logičku kontradikciju, kao što se, na primjer, može kriviti suprotno mišljenje, koje propovijeda zapadno prosvjetiteljstvo i ne može u ovom prosvjetiteljstvu istaći bilo koji središnji pozitivni princip, ali je zadovoljan nekim posebnim istinama ili negativnim formulama.

U međuvremenu, logička nepogrešivost ne spašava mišljenja od suštinske jednostranosti, naprotiv, čini ih još očiglednijim. Kakvo god da je naše obrazovanje, njegovi prošli oblici, koji su se javljali u nekim običajima, sklonostima, odnosima, pa i u našem jeziku, upravo zato što nisu mogli biti čisti i potpuni izraz unutrašnjeg načela narodnog života, jer su bili njegovi spoljašnji oblici. , dakle, rezultat dvije različite figure: jedna - izraženo načelo, a druga - lokalna i privremena okolnost. Dakle, bilo koji oblik života, kada jednom prođe, više se ne može vratiti, kao ni obilježje vremena koje je učestvovalo u njegovom stvaranju. Obnavljanje ovih oblika je isto što i vaskrsavanje mrtve osobe, oživljavanje zemaljske ljuske duše koja je već jednom odletjela iz nje. Ovdje je potrebno čudo; Logika nije dovoljna; Nažalost, ni ljubav nije dovoljna!

Štaviše, ma kakvo evropsko prosvjetiteljstvo bilo, ako smo jednom u njemu postali sudionici, onda je izvan naše moći da uništimo njegov utjecaj, čak i kad bismo to željeli. Možete ga podrediti drugom, višem, usmjeriti na jedan ili drugi cilj; ali će uvijek ostati suštinski, već neotuđivi element svakog našeg budućeg razvoja. Lakše je naučiti sve novo na svijetu nego zaboraviti ono što si naučio. Međutim, čak i kada bismo mogli po svojoj volji zaboraviti, kada bismo se mogli vratiti na onu zasebnu osobinu našeg obrazovanja iz kojeg smo potekli, kakvu bismo onda korist imali od ovog novog razdvajanja? Očigledno je da bismo prije ili kasnije ponovo došli u dodir s evropskim principima, opet bismo bili podložni njihovom utjecaju, opet bismo morali pati od njihovog neslaganja s našim obrazovanjem prije nego što bismo imali vremena da ih podredimo našim principima, i tako bismo stalno se vraćamo na isto pitanje koje nas sada zaokuplja.

Ali pored svih ostalih nesklada ovog trenda, on ima i onu tamnu stranu koja nas, bezuslovno odbacujući sve evropsko, time odsijeca od bilo kakvog sudjelovanja u opštem uzroku ljudske mentalne egzistencije, jer ne smijemo zaboraviti da je evropsko prosvjetiteljstvo naslijedilo sve rezultate grčkog obrazovanja, rimskog svijeta, koji je zauzvrat upijao sve plodove mentalnog života čitavog ljudskog roda. Tako odvojen od opšteg života čovečanstva, početak našeg obrazovanja, umesto da bude početak živog, istinskog, potpunog prosvetljenja, nužno će postati jednostrani početak i stoga će izgubiti sav svoj univerzalni značaj.

Pravac ka nacionalnosti je kod nas zaista kao najviši stepen obrazovanja, a ne kao zagušljiv provincijalizam. Stoga, rukovodeći se ovom mišlju, na evropsko prosvjetiteljstvo možemo gledati kao na nepotpuno, jednostrano, neprožeto pravim značenjem i stoga lažno; ali poricati ga kao da ne postoji znači ograničavati svoje. Ako je ono što je evropsko zaista lažno, ako je zaista u suprotnosti s početkom pravog obrazovanja, onda ovaj početak, kao istinit, ne bi trebao ostaviti ovu kontradikciju u svijesti čovjeka, već je, naprotiv, prihvatiti u sebe, ocijeniti je , postavite ga u njegove granice i, podredivši ga na taj način svojoj vlastitoj superiornosti, recite mu svoje pravo značenje. Navodna lažnost ovog prosvjetljenja ni najmanje ne protivreči mogućnosti njegovog potčinjavanja istini. Jer sve što je lažno u svojoj srži je istinito, samo stavljeno na nečije drugo mesto: nema suštinskog lažnog, kao što nema suštinskog u laži.

Dakle, oba suprotna gledišta o odnosu našeg autohtonog obrazovanja prema evropskom prosvjetiteljstvu, oba ova ekstremna mišljenja su podjednako neutemeljena. Ali moramo priznati da u ovom ekstremu razvoja, u kojem smo ih ovdje predstavili, oni u stvarnosti ne postoje. Istina, stalno se susrećemo sa ljudima koji u svom načinu razmišljanja manje-više skreću na jednu ili drugu stranu, ali svoju jednostranost ne razvijaju do krajnjih rezultata. Naprotiv, jedini razlog zbog kojeg mogu ostati u svojoj jednostranosti je taj što je ne dovode do prvih zaključaka, gdje pitanje postaje jasno, jer ono prelazi iz područja neuračunljivih sklonosti u sferu racionalne svijesti, gdje kontradikcija je uništena sopstvenim izrazom. Zato mislimo da svi sporovi o superiornosti Zapada ili Rusije, o dostojanstvu evropske ili naše istorije i slični argumenti spadaju u najbeskorisnija, najpraznija pitanja do kojih može doći dokoličarenjem mislećeg čoveka.

A šta je, u stvari, dobro za nas da odbacujemo ili ocrnjujemo ono što je bilo ili jeste dobro u životu Zapada? Nije li to, naprotiv, izraz našeg sopstvenog početka, ako je naš početak istinit? Kao rezultat njegove dominacije nad nama, sve lijepo, plemenito i kršćansko je nužno naše, pa makar i europsko, pa makar i afričko. Glas istine ne slabi, nego se jača svojom saglasnošću sa svime što je bilo gdje istina.

S druge strane, ako su poštovaoci evropskog prosvjetiteljstva, iz nesvjesnih sklonosti prema jednom ili drugom obliku, prema jednoj ili drugoj negativnoj istini, htjeli da se uzdignu do samog početka mentalnog života čovjeka i naroda, koji jedini daje smisao i istinu svim vanjskim oblicima i privatnim istinama, onda bi, bez sumnje, morali priznati da prosvjetljenje Zapada ne predstavlja ovaj najviši, središnji, dominantni princip, te bi stoga bili uvjereni da uvođenje određenih oblika ovo prosvjetljenje znači uništavati bez stvaranja, i da ako u ovim oblicima, u tim privatnim istinama postoji nešto bitno, onda nam se to bitno može asimilirati tek kada izraste iz našeg korijena, posljedica je našeg vlastitog razvoja, a ne kada nam padne izvana u obliku kontradikcije cjelokupnoj strukturi našeg svjesnog i običnog postojanja.

Ovo razmatranje obično zanemaruju čak i oni pisci koji, sa savjesnom željom za istinom, pokušavaju sebi dati razuman prikaz značenja i svrhe svoje mentalne aktivnosti. Ali šta je sa onima koji se ponašaju neodgovorno? Oni koji su zaneseni zapadom samo zato što nije naš, jer ne znaju ni karakter, ni smisao, ni dostojanstvo principa koji leži u temelju našeg istorijskog života, i, ne znajući ga, ne marite da saznate, neozbiljno mešajući u jednu osudu i slučajne nedostatke i samu suštinu našeg obrazovanja? Šta tek reći o onima koji su ženstveno zavedeni spoljašnjim sjajem evropskog obrazovanja, a da se ne udubljujemo u osnove tog obrazovanja, niti u njegovo unutrašnje značenje, ili u prirodu kontradiktornosti, nedoslednosti, samouništenja, koja očigledno ne leži samo u generalni rezultat zapadnog života, ali čak iu svakom njegovom pojedinačnom fenomenu - očito, kažem, u slučaju kada se ne zadovoljavamo vanjskim konceptom fenomena, već zadubimo u njegovo puno značenje od osnovnog početka do konačni zaključci.

Međutim, dok ovo govorimo, osjećamo da će naše riječi sada naići na malo simpatije. Revni obožavatelji i širitelji zapadnih oblika i koncepata obično se zadovoljavaju tako malim zahtjevima prosvjetiteljstva da teško mogu doći do svijesti o ovom unutrašnjem neslaganju u evropskom obrazovanju. Oni misle, naprotiv, da ako čitava masa čovječanstva na Zapadu još nije dosegla krajnje granice svog mogućeg razvoja, onda su barem do njih došli njegovi najviši predstavnici; da su svi suštinski problemi već rešeni, sve tajne razotkrivene, svi nesporazumi jasni, sumnje završene; da je ljudska misao dosegla krajnje granice svog rasta, da joj sada preostaje samo da se proširi do opšteg priznanja i da u dubinama ljudskog duha više nema značajnih, blistavih pitanja do kojih ne bi mogla naći potpun, zadovoljavajući odgovor u sveobuhvatnom razmišljanju Zapada; iz tog razloga možemo samo naučiti, oponašati i asimilirati tuđa bogatstva. Očigledno je nemoguće raspravljati sa ovim mišljenjem. Neka se tješe potpunošću svog znanja, ponose se istinitošću svog smjera, hvale se plodovima svoje vanjske aktivnosti i dive se harmoniji svog unutrašnjeg života. Nećemo slomiti njihov srećni šarm; zaslužili su svoje blaženo zadovoljstvo mudrom umjerenošću svojih mentalnih i srčanih zahtjeva. Slažemo se da ih ne možemo uvjeriti, jer je njihovo mišljenje čvrsto sa simpatijama većine, a mislimo da se tek vremenom može pokolebati snagom vlastitog razvoja. Ali do tada, nemojmo se nadati da će ovi poštovaoci europskog savršenstva shvatiti duboko značenje koje se krije u našem obrazovanju.

Za dva obrazovanja, nepristranim nagađanjem, istorijom svih vekova, pa čak i svakodnevnim iskustvom, predočena su nam dva otkrića mentalnih moći u čoveku i ljudima. Samo obrazovanje je unutrašnja struktura duha snagom istine koja se saopštava u njemu; drugi je formalni razvoj uma i vanjskog znanja. Prvi zavisi od principa kojem se osoba pokorava i može se direktno komunicirati; drugi je plod sporog i teškog rada. Prvi daje misli smisao drugom, ali mu drugi daje sadržaj i potpunost. Za prvo nema promjenjivog razvoja, postoji samo direktno prepoznavanje, očuvanje i širenje u podređenim sferama ljudskog duha; drugi, koji je plod stoljetnih, postupnih napora, eksperimenata, neuspjeha, uspjeha, zapažanja, izuma i svih sukcesivno bogatih mentalnih svojstava ljudskog roda, ne može se odmah stvoriti, niti naslutiti najsjajnijim nadahnućem, ali mora biti sastavljen malo po malo od udruženih napora svih individualnih shvatanja. Međutim, očito je da samo prvi ima značajan značaj za život, ulažući u njega jedan ili drugi smisao, jer iz njegovog izvora izviru temeljna uvjerenja čovjeka i naroda; ona određuje red njihovog unutrašnjeg i pravac njihovog spoljašnjeg postojanja, prirodu njihovih privatnih, porodičnih i društvenih odnosa, početno je proleće njihovog razmišljanja, dominantan zvuk njihovih mentalnih pokreta, boju jezika, uzrok svjesne preferencije i nesvjesne predrasude, osnova morala i običaja, smisao njihove istorije.

Podvrgavajući se pravcu ovog visokog obrazovanja i dopunjujući ga svojim sadržajem, drugo obrazovanje uređuje razvoj spoljašnje strane mišljenja i spoljašnja poboljšanja u životu, a da samo po sebi ne sadrži nikakvu prinudnu silu u jednom ili onom pravcu. Jer u svojoj suštini i osim vanjskih utjecaja, ono je nešto između dobra i zla, između moći uzdizanja i moći izobličenja čovjeka, kao svaka vanjska informacija, kao zbirka iskustava, kao nepristrano promatranje prirode, kao razvoj umjetničke tehnike, kao i sam znalac.razum kada djeluje izolovano od drugih ljudskih sposobnosti i razvija se spontano, ne zanosi se niskim strastima, nije obasjan višim mislima, već nečujno prenosi jedno apstraktno znanje koje može biti jednako koristi se za dobro i za štetu, da služi istini ili da pojača laž. Sama beskičmenost ovog spoljašnjeg, logičko-tehničkog obrazovanja omogućava mu da ostane u narodu ili čoveku čak i kada izgube ili promene unutrašnju osnovu svog bića, svoju početnu veru, svoja temeljna uverenja, svoj suštinski karakter, svoj životni pravac. Preostalo obrazovanje, doživljavajući dominaciju višeg principa koji je njime upravljao, ulazi u službu drugog i tako neoštećen prolazi kroz sve različite prekretnice istorije, neprestano rastući u svom sadržaju do poslednjeg minuta ljudskog postojanja.

U međuvremenu, u vremenima prekretnica, u ovim vremenima propadanja čoveka ili naroda, kada se osnovni princip života u njegovom umu raspada na dva dela, raspada i tako gubi svu snagu koja leži prvenstveno u integritetu biće - onda je ovo drugo obrazovanje, racionalno spoljašnje, formalno, jedini oslonac neodobrene misli i dominira racionalnim proračunom i ravnotežom interesa nad umovima unutrašnjih ubeđenja.

<…>ako je nekadašnji, isključivo racionalni karakter Zapada mogao destruktivno djelovati na naš život i um, sada, naprotiv, novi zahtjevi evropskog uma i naših temeljnih uvjerenja imaju isto značenje. I ako je istina da je glavni princip našeg pravoslavnog slovenačkog obrazovanja istinit (što, međutim, ne smatram ni potrebnim ni primjerenim dokazivati ​​ovdje), - ako je istina, kažem, da je ovo vrhovno, živo načelo našeg prosvjetiteljstva Istina je, onda je očito, da kao što je nekada bio izvor našeg drevnog obrazovanja, ono bi sada trebalo da služi kao nužna dopuna evropskom obrazovanju, odvajajući ga od posebnih trendova, oslobađajući ga od karaktera isključive racionalnosti i prožimajući ga. sa novim značenjem; dok evropsko obrazovanje, kao zreli plod sveljudskog razvoja, otrgnuto sa starog drveta, treba da posluži kao hrana za novi život, da bude novo podsticajno sredstvo za razvoj naše mentalne aktivnosti.

Dakle, ljubav prema evropskom obrazovanju, kao i ljubav prema našem, obje se na posljednjoj tački razvoja poklapaju u jednu ljubav, želju za živim, potpunim, sveljudskim i istinski kršćanskim prosvjetljenjem.

Naprotiv, u svom nerazvijenom stanju oboje su lažni, jer čovjek ne zna prihvatiti tuđe, a da ne izda svoje; druga, u svom bliskom zagrljaju, guši ono što želi da sačuva. Jedno ograničenje dolazi od zakašnjelog razmišljanja i neznanja o dubini podučavanja koja je u osnovi našeg obrazovanja; drugi, svjestan nedostataka prvog, suviše strastveno žuri da bi postao u direktnoj suprotnosti s njim. Ali i pored svoje jednostranosti, ne može se ne priznati da se i jedno i drugo može zasnivati ​​na jednako plemenitim motivima, istoj snazi ​​ljubavi prema prosvjetiteljstvu, pa čak i prema otadžbini, uprkos vanjskom protivljenju.

Bilo nam je potrebno da izrazimo ovaj naš koncept o ispravnom odnosu našeg nacionalnog obrazovanja prema evropskom obrazovanju i o dva ekstremna gledišta pre nego što počnemo da razmatramo pojedine pojave naše književnosti.

Budući da su odraz strane književnosti, naše književne pojave, kao i zapadnjačke, pretežno su koncentrisane u novinarstvu.

Ali kakva je priroda naših časopisa?

Časopisu je teško da izrazi svoje mišljenje o drugim časopisima. Pohvala može izgledati djelomično; okrivljavanje ima izgled samohvale. Ali kako možemo govoriti o našoj književnosti, a da ne shvatimo šta čini njen suštinski karakter? Kako odrediti pravo značenje književnosti, a da ne govorimo o časopisima? Pokušajmo da ne brinemo o izgledu koji mogu imati naše prosudbe.

Najstariji književni časopis sada je Biblioteka za čitanje. Njegov dominantni karakter je potpuno odsustvo bilo kakvog određenog načina razmišljanja. Ona danas hvali ono što je juče osudila; danas iznosi jedno mišljenje, a sada propoveda drugo; jer isti subjekt ima nekoliko suprotnih stavova; ne izražava nikakva posebna pravila, nikakve teorije, nikakav sistem, nikakav pravac, nikakvu boju, nikakvo uvjerenje, nikakvu definitivnu osnovu za svoje sudove i, uprkos tome, međutim, neprestano izriče svoj sud o svemu što se pojavljuje u književnosti ili nauci. Ona to čini na način da za svaku posebnu pojavu sastavlja posebne zakone, iz kojih nasumično dolazi njena osuđujuća ili odobravajuća presuda i pada na srećnog. Iz tog razloga, efekat koji proizvede svako izražavanje njenog mišljenja je isti kao da nije izrekla nikakvo mišljenje. Čitalac odvojeno razumije sučevu misao, a predmet na koji se presuda odnosi također leži odvojeno u njegovom umu, jer osjeća da nema drugog odnosa između misli i predmeta osim onog što su se sreli slučajno i za kratko vrijeme i, nakon što smo se ponovo sreli, ne prepoznaju se.

Podrazumeva se da ova posebna vrsta nepristrasnosti lišava Čitaonicu bilo kakve mogućnosti da utiče na književnost kao časopis, ali je ne sprečava da se ponaša kao zbirkačlanci, često vrlo zanimljivi. U urednici 1, pored svoje izvanredne, mnogostrane i često nevjerovatne učenosti, ona ima i poseban, rijedak i dragocjen dar: da u najjasnijoj i najrazumljivijoj formi iznese najteža pitanja nauke i da sa njom uvijek oživljava ovo izlaganje. originalne, često duhovite opaske. Sama ova kvaliteta mogla bi proslaviti bilo koju periodičnu publikaciju, ne samo kod nas, već iu stranim zemljama.

Ali najživlji dio “Biblioteke za [čitanje]” leži u njemu bibliografije. Njene kritike su pune duhovitosti, zabave i originalnosti. Ne možete a da se ne nasmijete dok ih čitate. Događalo nam se da viđamo autore čija su djela demontirana i koji sami nisu mogli odoljeti dobrodušnom smijehu dok su čitali presude svojim radovima. Jer u prosudbama “Biblioteke” primjetno je takvo potpuno odsustvo bilo kakvog ozbiljnog mišljenja da njeni najizglednije zli napadi poprimaju fantastično nevin karakter, da tako kažem, dobrodušno ljut. Jasno je da se ona ne smeje zato što je tema zapravo smešna, već samo zato što želi da se smeje. Ona mijenja riječi autora prema svojoj namjeri, povezuje one koje su razdvojene po značenju, razdvaja one povezane, ubacuje ili pušta čitave govore da bi promijenila značenje drugih, ponekad sastavlja fraze koje su potpuno neviđene u knjizi iz koje prepisuje, i sama se smeje sopstvenoj kompoziciji. Čitalac to vidi i smeje se s njom, jer su njene šale uvek duhovite i vesele, jer su nevine, jer ih nije sramota bilo kakvo ozbiljno mišljenje i jer, konačno, magazin, šaleći se pred njim, ne izjavljuje tvrdnje do bilo kojeg drugog uspjeha, pored časti da nasmijavaju i zabavljaju publiku.

U međuvremenu, iako ponekad sa velikim zadovoljstvom pregledavamo ove recenzije, iako znamo da je ta razigranost vjerovatno glavni razlog uspjeha časopisa, međutim, kada uzmemo u obzir po kojoj cijeni se taj uspjeh kupuje, kako se ponekad odanost riječi prodaje se radi zadovoljstva, poverenja čitaoca, poštovanja istine itd. - tada nam nehotice dolazi misao: šta ako sa tako briljantnim osobinama, sa takvom duhovitošću, sa takvom učenošću, sa takvom svestranošću uma, sa takva originalnost riječi, postojale su i druge vrline, na primjer, uzvišena misao, čvrsto i nepromjenjivo uvjerenje, ili čak nepristrasnost, ili čak njegov vanjski izgled? Kako bi onda „Biblioteka za lektiru“ mogla da utiče, da ne kažem, na našu književnost, već na celokupno naše obrazovanje? Kako je lako mogla, svojim rijetkim osobinama, zauzeti umove čitalaca, snažno razviti svoje uvjerenje, naširoko ga širiti, privući simpatije većine, postati sudac mišljenja, možda prodreti iz književnosti u sam život, povezati razne pojave u jednu misao i, vladajući Tako, nad umovima, formirati čvrsto zatvoreno i visoko razvijeno mišljenje, koje može biti koristan motor našeg obrazovanja? Naravno, tada bi bila manje smiješna.

Lik koji je potpuno suprotan “Biblioteci za lektiru” predstavljaju “Mayak” i “Domaće bilješke”. Dok je “Biblioteka” u cjelini više zbirka heterogenih članaka nego časopis, i u svojoj kritici njena jedina svrha je da zabavi čitaoca, bez izražavanja nekog specifičnog načina razmišljanja, naprotiv, “Bilješke otadžbine” i "Mayak" su prožeti svaki svojim oštrim određenim mišljenjem i svaki izražava svoj, podjednako odlučan, iako direktno suprotan smjer jedan drugom.

„Domaće beleške“ nastoje da pogode i prilagode sebi taj pogled na stvari, koji, po njihovom mišljenju, predstavlja najnoviji izraz evropskog prosvetiteljstva, pa stoga, često menjajući način razmišljanja, stalno ostaju verni jednoj brizi: da izraze najmodernija misao, najnoviji osjećaj iz zapadne književnosti.

„Mayak“, naprotiv, uočava samo onu stranu zapadnog prosvjetiteljstva koja mu se čini štetnom ili nemoralnom, i, da bi preciznije izbjegao simpatije s njim, potpuno odbacuje svo evropsko prosvjetiteljstvo, ne ulazeći u sumnjive postupke. Zato jedna osoba hvali a druga grdi; jedno se divi onome što kod drugog izaziva ogorčenje; čak i isti izrazi, koji u rečniku jednog časopisa označavaju najviši stepen dostojanstva, npr. Evropejstvo, posljednji trenutak razvoja, ljudska mudrost i tako dalje. - na jeziku drugog imaju značenje krajnje osude. Zato, bez čitanja jednog časopisa, možete saznati njegovo mišljenje iz drugog, razumevajući samo sve njegove reči u suprotnom smislu.

Dakle, u opštem kretanju naše književnosti, jednostranost jednog od ovih časopisa korisno je uravnotežena suprotnom jednostranošću drugog. Međusobno uništavajući jedni druge, svaki od njih, ne znajući, dopunjuje nedostatke drugog, tako da se smisao i značaj, pa i slika i sadržaj jednog zasnivaju na mogućnosti postojanja drugog. Same polemike među njima služe kao razlog njihove neraskidive povezanosti i predstavljaju, da tako kažem, neophodan uslov njihovog mentalnog kretanja. Međutim, priroda ove kontroverze je potpuno različita u oba časopisa. "Mayak" napada "Otechestvennye zapiski" direktno, otvoreno i s herojskom neumornošću, uočavajući njihove zablude, greške, rezerve, pa čak i greške u kucanju. Otečestvennye zapiski malo mare za Mayak kao časopis i retko o njemu govore, ali stalno imaju na umu njegov pravac, protiv čijeg ekstrema pokušavaju da postave suprotnu, ništa manje strastvenu krajnost. Ova borba održava mogućnost života za oboje i čini njihov glavni značaj u književnosti.

Ovu konfrontaciju između “Mayaka” i “Domaćih bilješki” smatramo korisnom pojavom u našoj književnosti jer, izražavajući dva ekstremna trenda, oni ih svojim preuveličavanjem ovih krajnosti nužno predstavljaju donekle karikaturalno i tako nehotice vode u čitaočeve misli na put razumne umjerenosti u zabludi. Osim toga, svaki časopis svoje vrste donosi mnogo zanimljivih, praktičnih i korisnih članaka za širenje našeg obrazovanja. Jer mislimo da naše obrazovanje treba da sadrži plodove oba smjera: ne mislimo da bi ti pravci trebali ostati u svojoj isključivoj jednostranosti.

Međutim, kada govorimo o dva pravca, više mislimo na ideale dvaju časopisa nego na same časopise o kojima je riječ. Jer, nažalost, ni "Mayak" ni "Bilješke otadžbine" nisu daleko od ostvarenja cilja koji zamišljaju.

Odbaciti sve zapadno i priznati samo onu stranu našeg obrazovanja koja je direktno suprotna evropskoj je, naravno, jednostran pravac; međutim, mogao bi imati neko podređeno značenje ako bi ga časopis izrazio u svoj čistoći svoje jednostranosti; ali, uzimajući ga za cilj, “Svjetionik” miješa sa sobom neke heterogene, nasumične i jasno proizvoljne principe, koji ponekad uništavaju njegovo glavno značenje. Tako, na primjer, stavljajući svete istine naše pravoslavne vjere kao osnovu za sve svoje sudove, on istovremeno uzima druge istine kao svoju osnovu - odredbe svoje psihologije koje je sam stvorio - i sudi stvari prema tri kriterija, četiri kategorije i deset elemenata. Stoga, miješajući svoja lična mišljenja sa općim istinama, zahtijeva da se njegov sistem prihvati kao kamen temeljac nacionalnog mišljenja. Kao rezultat te iste zbrke pojmova, on misli da unese veliku uslugu književnosti uništavajući, zajedno sa „Zapisima otadžbine“, ono što čini slavu naše književnosti. Time dokazuje, između ostalog, da Puškinova poezija nije samo strašna i nemoralna, već da u njoj nema ni lepote, ni umetnosti, ni dobre poezije, pa čak ni ispravne rime. Tako, vodeći računa o unapređenju ruskog jezika i trudeći se da mu da „mekoću, slatkoću, zvučni šarm“, što bi ga učinilo „univerzalno omiljenim jezikom cele Evrope“, on sam, u isto vreme, umesto da govori na ruskom , koristi jezik sopstvenog izuma .

Zato je, uprkos mnogim velikim istinama koje je tu i tamo izrekao “Mayak” i koje su, ako su bile predstavljene u svom čistom obliku, trebalo da mu pribave živu simpatiju mnogih, ipak je teško saosećati s njim jer istine u njemu pomiješani su s pojmovima u najmanju ruku čudnim.

„Domaće beleške“, sa svoje strane, takođe uništavaju sopstvenu moć na drugi način. Umjesto da nam prenesu rezultate evropskog obrazovanja, oni su stalno zaneseni nekim posebnim fenomenima tog obrazovanja i, ne prihvatajući ga u potpunosti, misle da su novi, u stvari uvijek kasne. Za strastvenu potragu za modnim mišljenjem, strastvena želja da se prihvati pojavljivanje lava u krugu razmišljanja već sama po sebi dokazuje udaljenost od centra mode. Ta želja našim mislima, našem jeziku, čitavom našem izgledu daje onu samosumnjivu oštrinu, onaj rez blistavog preterivanja, koji služe kao znak našeg otuđenja upravo od kruga kojem želimo da pripadamo.

Naravno, „O[domaće] beleške“ preuzimaju svoja mišljenja iz najnovijih knjiga Zapada, ali te knjige prihvataju odvojeno od celokupnog zapadnog obrazovanja, pa im se značenje koje tamo imaju pojavljuje u sasvim drugom značenju. ; ta misao koja je tamo bila nova kao odgovor na sveukupnost pitanja koja ga okružuju, otrgnuta od ovih pitanja, više nije nova kod nas, već samo pretjerana starina.

Dakle, na polju filozofije, ne iznoseći ni najmanjeg traga onim zadacima koji čine predmet modernog mišljenja na Zapadu, „O[domaće] beleške“ propovedaju sisteme koji su već zastareli, ali im dodaju neke nove rezultate koji rade. ne uklapa se sa njima. Tako su u sferi istorije prihvatili neka od mišljenja Zapada, koja su se tamo pojavila kao rezultat želje za nacionalnošću; ali, shvativši ih odvojeno od njihovog izvora, iz njih izvode poricanje naše nacionalnosti, jer se to ne slaže sa narodnostima Zapada, kao što su Nemci svojevremeno odbacili svoju nacionalnost jer je drugačija od Francuza. Tako su u oblasti književnosti „Domaće beleške“ primetile da su na Zapadu, ne bez koristi za uspešno kretanje obrazovanja, uništeni neki nezasluženi autoriteti, koji kao rezultat ove opaske nastoje da ponize svu našu slavu, pokušavajući da da bi umanjili Deržavinov književni ugled, na njihovom mestu se veličaju Karamzin, Žukovski, Baratinski, Jazikov, Homjakov i I. Turgenjev i A. Majkov, čime se svrstavaju u istu kategoriju sa Ljermontovim, koji verovatno ne bi izabrao ovo mesto za sebe u našoj književnosti. Slijedeći isti početak, “O[domaće] note” pokušavaju ažurirati naš jezik svojim posebnim riječima i oblicima.

Zato se usuđujemo misliti da i „O[domaće] note” i „Majak” izražavaju smer koji je donekle jednostran i nije uvek istinit.

"Sjeverna pčela" je više političke novine nego književni časopis. Ali u svom nepolitičkom dijelu izražava istu želju za moralom, usavršavanjem i pristojnošću koju „O[domaće] beleške“ otkrivaju za evropsko obrazovanje. Ona prosuđuje stvari prema svojim moralnim konceptima, prenosi na razne načine sve što joj se čini divnim, saopštava sve što voli, javlja sve što joj nije po volji, vrlo revnosno, ali možda ne uvijek pošteno.

Imamo razloga da mislimo da to nije uvijek pravedno.

U Literaturnoj gazeti nismo znali kako da otvorimo neki poseban pravac. Ovo štivo je uglavnom lagano, desertno, malo slatko, malo ljuto, književni slatkiši, ponekad malo masniji, ali utoliko prijatniji za neke nezahtevne organizme.

Uz ovu periodiku treba spomenuti i Sovremennik, jer je to i književni časopis, mada priznajemo da ne bismo željeli brkati njegovo ime sa drugim nazivima. Pripada sasvim drugom krugu čitatelja, ima potpuno drugačiji cilj od ostalih publikacija i posebno se s njima ne miješa u tonu i načinu svog književnog djelovanja. Neprestano održavajući dostojanstvo svoje mirne nezavisnosti, Sovremennik se ne upušta u žestoke polemike, ne dozvoljava sebi da namami čitaoce preuveličanim obećanjima, ne zabavlja njihovu dokolicu svojom razigranošću, ne nastoji da pokaže šljokice stranih, neshvaćenih sistema , ne juri tjeskobno za vijestima o mišljenjima i vlastita uvjerenja ne zasniva na autoritetu mode, već slobodno i čvrsto ide svojim putem, ne savijajući se pred vanjskim uspjehom. Zato je, još od Puškinovog vremena, ostao stalni repozitorijum najpoznatijih imena naše književnosti; Stoga, za manje poznate pisce, objavljivanje članaka u Sovremenniku već ima pravo na poštovanje od strane javnosti.

U međuvremenu, pravac Sovremennika nije pretežno, već isključivo književni. Članci naučnika koji imaju za cilj razvoj nauke, a ne riječi, nisu uključeni u njegov sastav. Zato je njegov način gledanja na stvari u nekoj suprotnosti s njegovim imenom. Jer u naše vrijeme čisto književno dostojanstvo više nije suštinski aspekt književnih pojava. Zato kada, analizirajući neko književno delo, Sovremenik svoje sudove zasniva na pravilima retorike ili književnosti, nehotice žalimo što se snaga njegove moralne čistote iscrpljuje u brizi za njegovu književnu čistotu.

Finski Messenger tek počinje, i stoga još ne možemo procijeniti njegov smjer; Recimo samo da je ideja približavanja ruske književnosti skandinavskim književnostima, po našem mišljenju, ne samo jedna od korisnih, već i jedna od najzanimljivijih i najznačajnijih inovacija. Naravno, pojedino djelo nekog švedskog ili danskog pisca ne može se u potpunosti cijeniti kod nas ako ga ne uporedimo ne samo sa općim stanjem književnosti njegovog naroda, već, što je još važnije, sa stanjem svega privatnog i opšti, unutrašnji i spoljašnji život ovih malo poznatih zemalja među nama. Ako će nas, kako se nadamo, Finski Messenger upoznati sa najzanimljivijim aspektima unutrašnjeg života Švedske, Norveške i Danske; ako nam na jasan način predstavi značajna pitanja koja ih trenutno zaokupljaju; ako nam otkrije punu važnost tih malo poznatih mentalnih i vitalnih pokreta u Evropi koji sada pune ove države; ako nam u jasnoj slici predstavi neverovatan, gotovo neverovatan prosperitet niže klase, posebno u nekim oblastima ovih država; ako nam na zadovoljavajući način objasni razloge ovog srećnog fenomena; ako objasni razloge za još jednu, ništa manje važnu okolnost – zadivljujući razvoj pojedinih aspekata narodnog morala, posebno u Švedskoj i Norveškoj; ako daje jasnu sliku odnosa između različitih klasa, odnosa potpuno drugačijih od drugih država; ako se, konačno, sva ova važna pitanja povežu sa književnim pojavama u jednu živu sliku, onda će, bez sumnje, ovaj časopis biti jedan od najistaknutijih pojava u našoj književnosti.

Ostali naši časopisi su prvenstveno posebne prirode, pa o njima ovdje ne možemo govoriti.

U međuvremenu, širenje periodike u sve krajeve države i u sve krugove pismenog društva, uloga koju očito imaju u našoj književnosti, interesovanje koje izazivaju kod svih klasa čitalaca - sve nam to neosporno dokazuje da je sam karakter naše književno obrazovanje je uglavnom časopisno.

Međutim, značenje ovog izraza zahtijeva neko objašnjenje.

Književni časopis nije književno djelo. On samo informiše o savremenim književnim pojavama, analizira ih, ukazuje na njihovo mesto među ostalima i izriče svoj sud o njima. Časopis je književnosti ono što je predgovor knjizi. Posljedično, prevlast novinarstva u književnosti dokazuje da je u savremenom obrazovanju potrebna uživajte I znam prepušta potrebama sudija - dovedite svoje zadovoljstvo i znanje pod jedan pregled, budite toga svjesni, imajte mišljenje. Dominacija novinarstva u polju književnosti ista je kao i dominacija filozofskih spisa u polju nauke.

Ali ako se razvoj novinarstva u našoj zemlji zasniva na želji samog našeg obrazovanja za razumnim izvještajem, za izraženim, formuliranim mišljenjem o predmetima nauke i književnosti, onda je, s druge strane, nejasno, zbunjujuće, jedno -pristranost i istovremeno kontradiktornost naših časopisa dokazuje da književno još nismo formirali svoja mišljenja; da u pokretima našeg obrazovanja ima više potreba mišljenja nego sama mišljenja; više osećaja potrebe za njima uopšte, nego određena sklonost ka jednom ili drugom pravcu.

Međutim, da li je moglo biti drugačije? S obzirom na opštu prirodu naše književnosti, čini se da u našem književnom obrazovanju nema elemenata za formiranje opšteg određenog mišljenja, nema snaga za formiranje integralnog, svesno razvijenog pravca, i ne može ih biti sve dok dominantna boja naših misli je nasumična nijansa stranih vjerovanja. Bez sumnje je moguće, i zaista se stalno susreću ljudi, koji neku privatnu misao, koju su fragmentarno shvatili, predstavljaju kao svoju definitivnu mišljenje, - ljudi koji svoje koncepte knjige nazivaju imenom uvjerenja; ali ove misli, ovi koncepti više liče na školsku vježbu iz logike ili filozofije; ovo je izmišljeno mišljenje, samo gornja odjeća misli, moderna haljina u koju se neki pametnjakovi dotjeraju kad je odnesu u salone, ili mladalački snovi koji se raspršuju na prvi pritisak stvarnog života. To nije ono što mislimo pod tom riječju vjerovanje.

Bilo je vremena, i to ne tako davno, kada je bilo moguće za misleću osobu da formuliše čvrst i određen način razmišljanja, obuhvatajući zajedno život, um, ukus, životne navike i književne sklonosti; bilo je moguće formirati određeno mišljenje isključivo iz simpatije prema fenomenima strane književnosti: postojali su potpuni, cjeloviti, cjeloviti sistemi. Sada ih nema; barem nema opšteprihvaćenih, bezuslovno dominantnih. Da biste svoj potpuni pogled izgradili od kontradiktornih misli, trebate izabrati, sabrati se, tražiti, sumnjati, uzdići se do samog izvora iz kojeg izvire uvjerenje, odnosno, ili ostati zauvijek s pokolebljivim mislima, ili donijeti sa sobom nešto unaprijed. već pripremljeno, a ne izvučeno iz literature. Compose uvjeravanje iz različitih sistema je nemoguće, kao što je općenito nemoguće nacrtati ništa živo. Živa bića se rađaju samo iz života.

Sada više ne može biti ni voltairijanaca, ni žandžakista, ni žan-polista, ni šelingovaca, ni bajronista, ni getista, ni doktrinarista, ni izuzetnih hegelijanaca (isključujući, možda, one koji ponekad, a da nisu čitali Hegela, izdaju svoje imena pod njegovim imenom). lična nagađanja); Sada svako mora formirati svoj način razmišljanja i, stoga, ako ga ne uzme iz cjelokupnog životnog totaliteta, uvijek će ostati samo na knjižnim frazama.

Zbog toga je naša književnost mogla imati potpuni smisao do kraja Puškinovog života i sada nema određeno značenje.

Smatramo, međutim, da se ovakvo stanje ne može nastaviti. Zbog prirodnih, neophodnih zakona ljudskog uma, praznina nepromišljenosti jednog dana mora biti ispunjena smislom.

I zapravo, od nekog vremena u jednom kutku naše književnosti već je počela važna promjena, iako još uvijek jedva primjetna u nekim posebnim nijansama književnosti – promjena koja nije toliko izražena u književnim djelima, nego je otkriva se u stanju samog našeg obrazovanja uopšte i obećava da će preoblikovati karakter naše imitativne podređenosti u osebujan razvoj unutrašnjih principa našeg sopstvenog života. Čitaoci će, naravno, pogoditi da govorim o tom slavensko-hrišćanskom pokretu, koji je, s jedne strane, podložan nekim, možda preuveličanim pristrasnostima, a s druge strane progonjen čudnim, očajničkim napadima, ismijavanjem, klevetama , ali u svakom slučaju vrijedan pažnje kao događaj koji je, po svoj prilici, predodređen da zauzme ne posljednje mjesto u sudbini našeg prosvjetiteljstva.<…>