Indija ima najdužu i najbogatiju pozorišnu tradiciju na svijetu, koja se proteže unatrag najmanje 5.000 godina. Poreklo indijskog pozorišta usko je povezano sa drevnim ritualima i sezonskim festivalima u zemlji. Natyashastra (2000 pne - 4. vek nove ere) je bila najranija i najkompleksnija rasprava o drami i plesu širom sveta. Tradicionalno, Natyashastra tvrdi da je indijsko pozorište božanskog porijekla, a njegovo porijeklo se pripisuje Natyavedi, svetoj knjizi drame koju je stvorio Gospodin Brahma.

Natyashastra je spojila i kodificirala različite tradicije plesa, pantomime i drame. Natyashastra opisuje deset klasifikacija drame, u rasponu od jednog čina do desetočina. Nijedna knjiga drevnih vremena na svijetu ne sadrži tako iscrpnu studiju drame kao Natyashastra. Ona je hiljadama godina vodila dramske pisce, režisere i glumce, jer su u Bharata Muni ovo troje bili neodvojivi u stvaranju sanskritske drame Natyaka, čije ime potiče od reči koja znači ples. U tradicionalnoj hinduističkoj drami, izražavanje sadržaja predstave ostvaruje se kroz muziku i ples, kao i kroz akciju, pa je svaka predstava u suštini bila kombinacija opere, baleta i drame.

Prema legendi, prvi ples izveden je na nebu kada su bogovi, pobedivši demone, odlučili da slave svoju pobedu. Hindu teoretičari su od davnina postavljali dvije vrste plesnih predstava: lokadharmi (realistički), u kojem su plesači na pozornici prikazivali ljudsko ponašanje, i natyadharmi (konvencionalni), koji je koristio stilizirane geste i simbole (ovaj tip plesnog performansa smatran je umjetničkijim). nego realno).

Pozorište u Indiji počelo je opisnom formom i stoga su recitacija, pjevanje i ples postali sastavni elementi pozorišta. Ovaj naglasak na narativnim elementima doveo je do toga da je pozorište u Indiji počelo da prihvata sve druge oblike književnosti i vizuelne umetnosti u svojoj fizičkoj manifestaciji: književnost, mimiku, muziku, ples, pokret, slikarstvo, skulpturu i arhitekturu – sve se pomešalo i počelo da se naziva "natya" ili "pozorište".

Muzika.

Klasična indijska muzika (i o tome ćemo pričati) oduvijek je igrala značajnu ulogu u životu društva: unosila je smirenost u užurbanost svakodnevnog života i dodavala poeziju vjerskim ritualima i radnim procesima. Poznavanje muzike smatralo se obaveznim za plemenitu osobu. Stara indijska poslovica kaže: „ Čovek koji ne poznaje ni muziku, ni književnost, ni druge umetnosti je samo životinja, čak i bez repa i rogova.”

Muzika Indije, koja potiče iz svetih knjiga Veda, bila je usko povezana sa religioznim verovanjima i doživljavana je kao univerzalno sredstvo za spoznaju Boga ( Zapamtite naziv Vede, koja sadrži napjeve). To je osobi davalo određeno emocionalno iskustvo i estetski užitak.

Indijska muzička kultura se zasniva na ritam (tala) I melodija (raga). Raga je kao početna opća melodija koja prenosi glavno raspoloženje/emociju kompozicije. U principu, postoji ograničen broj njih. Muzičar ne izmišlja svoju ragu, već uzima postojeću, a njegova specifična vještina je u tome što može improvizirati na temu ove rage. Ako se pjeva raga, često samo pjevaju note. Važno je znati da su teme rage vezane za određeno doba dana ili godine, tj. Svaku ragu treba slušati u pogodno vrijeme za nju, tada će proizvesti pravi efekat. Izvođenje rage je velika umjetnost. Muzičko djelo se nikada ne uvježbava unaprijed, a njegovo izvođenje ne podliježe strogim pravilima. To je više umjetnost improvizacije.

Indijska filozofija je od davnina pripisivala muzičkom zvuku moć stvaranja i održavanja harmonije u svijetu. Općenito je prihvaćeno da je zvuk muzičkog instrumenta savršen ako je blizak ljudskom pjevanju. Glavni instrument indijske muzike je ljudski glas, oduvijek mu je pridavana velika važnost. Većina gudačkih i duvačkih instrumenata replicira određene kvalitete ili karakteristike ljudskog glasa.

Glavni instrumenti u klasičnoj indijskoj muzici su, prije svega, krivica, kraljica muzičkih instrumenata (vjeruje se da je boginja mudrosti i umjetnosti Saraswati dala pjevajući ljudski glas veeni); takođe u širokoj upotrebi sitar, trkački muzički instrument, tabla, neponovljivi indijski bubnjevi, predvorje, koristi se za stvaranje pozadinske pratnje prilikom izvođenja rage, i, začudo, violina. (Pa naravno da sve ovo treba poslušati, pogledati video).

Ples.

Indijski ples datira više od 5000 godina i oduvijek je bila prilično razvijena umjetnička forma. Tvorac i pokrovitelj plesne umjetnosti u Indija broji Shiva, nazivaju ga čak i bogom plesa (jer u plesu stvara cijeli svijet). Prije nego što je islam došao u Indiju, ples se izvodio u hramovima kao molitva, kao posebna ponuda božanstvima. Izvodile su je devojke koje su stalno živele u hramovima. Sa dolaskom muslimana, indijski ples je postao sredstvo zabave za plemstvo.

IN Indija Postoje 2 vrste plesa: narodne i klasične. Po tome se razlikuju klasični ples slijedi sve kanone iznesene u raspravi o teatru (Natyashastra).

Klasični indijski ples Njegova složenost prevazilazi časove joge. Izmjena brzih pokreta i faza potpunog odmora čini ples višestepenim treningom za cijelo tijelo. U procesu savladavanja plesa razvijaju se kvalitete kao što su fleksibilnost i izdržljivost, visoka koncentracija i umjetnost.

U plesu postoje pravila za položaje stopala. Plesači se takođe uče raznim skokovima. Postoje pravila koja određuju jezik ruku. Poseban položaj ruku se zove - mudra. Postoje 24 vrste pokreta jedne ruke, 13 vrsta pokreta dvije ruke, 10 vrsta pokreta cijele ruke, 5 vrsta pokreta za grudi i po 5 vrsta pokreta za trup, trbuh i kukove. Postoje vrste pokreta obrva, kao i 36 vrsta izgleda. Svaki ples počinje pokretima koji pozdravljaju boga. Postoji ukupno 7 vrsta klasičnog indijskog plesa, ali ih nećemo nabrajati. VIDEO

Indijski ples- to je više od plesa. Ona je uvijek bila i jeste sredstvo komunikacije između ljudi i jednih i drugih i Boga. Svaki pokret tijela ili oka ima svoje semantičko značenje. Jezik indijskog klasičnog plesa mnogo je bogatiji i izražajniji od običnog govora.

Tokom nekoliko hiljada godina svog postojanja, Indijski ples nije izgubio nimalo na svojoj privlačnosti i atraktivnosti i nastavlja da oduševljava umove mnogih ljudi svojim savršenstvom.

Pozorište.

I konačno, pozorište. Karakteristična karakteristika indijskog nastupa je upravo jedinstvo muzike, pjevanja i plesa. Muzičari su veoma vidljivi i aktivni u pozorišnim predstavama. Muzičari obično ne sviraju po notama, već improvizuju direktno na sceni. Predstava često otvara ples, služeći kao svojevrsni uvod u radnju. One. pozorište je kombinacija svega o čemu smo ranije pričali.

Ali hajde da saznamo kako se pozorište pojavilo u indijskoj kulturi. Pozorišna umjetnost Indije datira još iz antičkih vremena. Mit o nastanku pozorišta predstavljen je u prvom poglavlju “ Natyashastra"- prava enciklopedija pozorišne i plesne umjetnosti.

Prema legendi, bog rata Indra je zamolio tvorca Brahmu da smisli zabavu koja će se svidjeti svim ljudima: monasima i ratnicima, trgovcima i seljacima. Brahma je ušao u stanje duboke meditacije i istovremeno izvlačio recitaciju, pjevanje i melodiju iz četiri Vede. Brahma je podučavao tajne umjetnosti mudraca Bharat(vjeruje se da je on autor Natyashastre) i naredio mu, zajedno sa svojih stotinu sinova i nasljednika, da zaštiti i uspostavi umjetnost na zemlji. Bharata je počeo učiti prvu predstavu, posvećenu pobjedi bogova nad demonima. Ova zavera se demonima nije dopala. Smatrajući se duboko uvrijeđenim, uz pomoć brojnih intriga, počeli su da remete glumačke probe. Mudrac Bharata je tada naredio nebeskom arhitekti da osmisli prostor za pozorišne predstave koji bi se mogao posvetiti ritualima i tako zaštititi glumce od progona demona. Brahma je riješio problem i formulirao glavne ciljeve pozorišne predstave: podučavati i zabavljati.

Iz Natyashastre saznajemo da su drevne pozorišne trupe imale vođu koji je bio glavni glumac i vodio grupu pjevača, plesača, pomoćnih muzičara i dramatičara. U trupi su očigledno dominirali muškarci, a žene su ponekad učestvovale i kao pjevačice ili plesačice. Glumac koji je nastupao na sceni spojio je umjetnost plastike, glasa, kostima, šminke i izraza. Glumci su morali mnogo da treniraju, da prate posebnu ishranu i da svakodnevno izvode sistem vežbi za jačanje mišića, povećanje fleksibilnosti i izdržljivosti. Omiljene radnje indijskih dramatičara su narodne priče i legende (mora se reći da indijski dramski pisci gotovo nikada nisu sami smišljali zaplete; uzimali su poznate zaplete iz epova ili mitova i prerađivali ih), herojska djela i, naravno, ljubav . Kao iu drugim književnim žanrovima Indije, pozorišni zakoni isključivali su tragičan završetak. Nije nedostajalo intenzivnih ili srceparajućih scena, ali je uvijek bio sretan kraj. Sa evropskog stanovišta, ovaj zahtjev često vodi do nevjerovatnih i napetih intriga. Zapazimo, međutim, da su Indijanci antike, odbacujući tragediju, preferirali melodramu.

Na čemu se zasniva indijsko pozorište?

Važno je zapamtiti da je najviši cilj pozorišne predstave bio postizanje trka ( prevedeno sa sanskrita znači "ukus" ) , tj. osjećaj koji bi trebao nastati kod gledatelja kao rezultat vješte glumačke glume. Natyashastra kaže da postoji samo 8 takvih rasa: ljubav, comic, tragično, bijesan, herojski, zastrašujuće, odvratno I magično . Oni odgovaraju 8 osnovnih emocija (ljubav, komedija, tragedija, bijes, herojstvo, strah, gađenje, čuđenje) koje su glumci imali u svom arsenalu. Na njima je uglavnom izgrađena njihova igra. One. Trka je tako čista emocija, reakcija gledaoca na glumački nastup. U Natyashastri se ovo poredi sa jedenjem hrane: “ Kada inteligentni ljudi žele da poznaju različite ukuse, jedu hranu pripremljenu sa različitim umacima i doživljavaju radost i zadovoljstvo. Isto je i sa pozorištem.».

Pojavu pozorišne umjetnosti naučnici pripisuju sredini 1. milenijuma prije Krista. Najranije drame koje su došle do nas pisane su na klasičnom jeziku Indije - sanskritu. Procvat klasičnog indijskog teatra bio je između 1. i 9. stoljeća, kada su nastala poznata djela sanskritske drame. Najpoznatiji indijski dramaturg je Kalidasa (poznat u cijelom svijetu, njegove drame se i danas postavljaju), vjeruje se da su njegove drame primjer sanskritske poezije. Najpoznatija i najpopularnija predstava među Evropljanima, pravi vrhunac indijske književnosti, je klasična drama “Shakuntala” (otprilike 5. vek) à Kao zadatak, možete dati prepričavanje radnje Shakuntale.

U periodu između 10. i 15. stoljeća, zbog uspostavljanja islama kao glavne religije, pozorište je izgubilo kraljevsko pokroviteljstvo i podršku države. Da bi preživjeli, glumci su postajali pripovjedači, akrobati, žongleri i pjevači.

U 17. veku se na jugu Indije razvilo pozorište kathakali, koja je pantomimska plesna drama o ljubavi i mržnji, bogovima i zlim demonima. Predstave takvog pozorišta obično su se izvodile pod okriljem mraka u dvorištu hrama. Glumci sa sjajnom šminkom na licima pojavili su se iz mraka. Posebno je impresivna bila vještina pretvaranja glumaca u životinje, cvijeće, ptice itd.

Čak iu vedskom periodu. U Indiji su se pozorišne predstave izvodile uz nebo. Početkom naše ere pojavile su se prve male pozorišne prostorije u zemlji. Nisu imali scenografiju, pozorišni rekviziti su bili izuzetno loši, zamijenile su ih druge umjetničke konvencije: određeni hod, izrazi lica, gestikulacije itd.

Mnogo pažnje je posvećeno muzičkom oblikovanju predstava. Međutim, za razliku od modernih indijskih predstava, koje su, prema evropskim pozorišnim gledaocima, prezasićene pjevanjem, u staroindijskim monolozima i dijalozima glumci su recitirali ili skandirali, ali nisu pjevali. Značajna karakteristika drevnog indijskog teatra bila je. Njegova sklonost melodrami i patosu svojstvena je sadašnjoj pozorišnoj umjetnosti zemlje. Tragični subjekti nisu pušteni na scenu iz razloga što u stvarnom životu ima dosta tragedija.

Pozorište je bilo izuzetno popularno. Drevni. Indija, posebno među inteligencijom, međutim, profesija umjetnika nije pripadala prestižnoj, smatralo se "zločestim", sami umjetnici su bili Shudras

Stari Indijanci su govorili: „Ko ne poznaje muziku, književnost ili drugu umetnost nije čovek, već zver, iako nema ni rep ni rogove.“ Muzika je igrala važnu ulogu u njihovim životima. M. Rajahs se zabavljao umijećem profesionalnih muzičara i plesača. I plemići, i u indijskim mitovima, nisu zazirali od ove zabave i bogova, kojima je služila nebeska muzika i plesači.

Traktat govori o razvoju drevne indijske muzičke kulture. Natjašastra, verovatno napisana u prvim vekovima nove ere. To svjedoči da je u to vrijeme zemlja već imala dobro razvijen muzički sistem, koji je kasnije bio osnova indijskih „klasičnih“ muzičara.

Indijska melodija svojom egzotičnošću pogađa evropsko uho. U indijskoj ljestvici ima mnogo polutonova, pa čak i kvartova. Indijske melodije su klasifikovane po rogovima - specifičnom nizu od pet ili više tonova koji čine osnovu melodije. Svaki para ima svoje emocionalno opterećenje, simbolizira radost, zabavu, ljubav, mir, strah, itd. Postoje „jutarnje“, „dnevne“, „večernje“ rage itd. *. Starim indijskim melodijama nedostaje harmonska osnova i zasnivaju se na ritmu udaraljki. Važna karakteristika drevne indijske muzike je i to da je muzičar u porodici uvek improvizator. Izvodi ključnu muzičku frazu, a zatim je beskonačno varira, svaki put na novi način, tako da je svako izvođenje iste melodije jedinstveno.

Stari Indijanci su stvorili niz muzičkih instrumenata, od kojih je najzastupljenija bila vinska lira, slična staroegipatskoj. Muzičari su svirali i flautu, druge trske i udaraljke

Razvijeno u. Drevni. Indija također ima umjetnost vokala. Pevanje je najčešće bila varijacija jednostavne melodije, koja se doslovno svela na jednu muzičku frazu

Indijska plesna umjetnost se malo promijenila tokom stoljeća. U starim plesovima glavnu ulogu igrao je i muzički ritam i gestovi, a u plesu je učestvovao gotovo svaki dio tijela plesača ili plesača.Mali pokret malog prsta ili obrve otkrivao je inicijatu tajne ovog art je cijela priča o svemu; položaj plesačevih ruku je upečatljiv u indijskom plesu - mudro. Samo složenim kodeksom položaja ruku i prstiju, prenosio je širok spektar emocija, uzbuđeno pričao o raznim događajima iz života bogova, ljudi i Živoarina.

Umjetnost indijskog plesa je vrlo složena. Savladavanje je zahtijevalo godine napornog rada. Stoga u. Drevni. U Indiji su ples oduvijek izvodili profesionalci.Postoji društveni tabu na ovu vrstu zabave u gl. Libin stoljeća, čini se, nisu postojali (očuvalo ih je samo sveštenstvo).

Jedno od najmoćnijih sredstava za širenje religijskih ideja među ljudima je. Zbog svoje neposredne povezanosti s kultom, indijsko narodno pozorište nam omogućava da na živim primjerima proučavamo ona načela dramske umjetnosti koja su u modernom evropskom teatru, pa i u klasičnoj dvorskoj drami same Indije, nestala pod književnim slojevima.
Indijska riječ za dramsku predstavu je "nataka" (što znači " ". I zaista, polazna tačka za razvoj drame je kultni ples. Druga karakteristična karakteristika primitivnog pozorišta je maska. Za primitivnog čovjeka stavljanje maske ima magijsko značenje: nosilac maske na neko vrijeme postaje utočište duha te ličnosti koju on predstavlja. Otuda početak dramatične iluzije.

Malabar teatar

Glavna indijska ideja - borba dobrih sila protiv svetskog zla - nalazi se živopisno izražen u osebujnim pozorišnim predstavama malabarske obale, poznatim kao "kata-", tj. epski plesovi. Radnje ovih predstava preuzete su iz indijske mitologije, uglavnom iz Purana, iz epova, kao i iz fikcije. Uobičajeni motiv je sljedeći. (u većini slučajeva, Indra ili jedna od inkarnacija, ili, ili Rama) ili kralj božanskog porijekla voli nebesku ili zemaljsku ljepotu. Ona ili odmah, ili nakon neke patnje od strane junaka, uzvraća mu osjećaje, a ljubavnici uživaju u potpunoj sreći. Ali sile tame, divovi "asure" neprijateljski raspoloženi prema bogovima i podmukli demoni ne spavaju. Zavide na sreći onih koji vole i pokušavaju da je poremete. Kidnapuju ili pokušavaju da otmu ljepotu. Junak je štiti ili oslobađa iz zarobljeništva zlih sila, uništava bezbroj demona ili „asura“ i proživljava dane sa svojom voljenom u potpunom blaženstvu. Glumci u većini slučajeva šminkaju lica vrlo složenom i gustom šminkom, što izražava karakter ovog tipa. Bog ili heroj ima zeleno lice uokvireno debelim slojem bijele rižine paste. Lice divova, koji predstavljaju svrgnute bogove, djelomično je prekriveno debelim slojem zelene pirinčane paste, ispod koje sija crvena boja. Imaju okrugle zelene kvrge na čelu i nosu. Demoni, kao krvoločna stvorenja, imaju pretežno crvenu boju; žene demona imaju lice obojeno u crno, bojom smrti i noći. Nebeske i zemaljske ljepotice i sveci se ne šminkaju i koriste samo običnu indijsku kozmetiku - antimon, puder itd.
Kostimi glumaca su raskošni i strogo definisani. Njegove obavezne komponente su: pokrivalo za glavu („kritam”) jednakih oblika u zavisnosti od uloge; velike naušnice u ušnoj školjki i male naušnice zvane „cvijet uha“, koje su umetnute iznad uha; trake za glavu koje se nose na čelu ispod pokrivala; ogrlice, pozlaćeno drvo, perle ili sušeno voće; bib; pojas sa lancima koji vise; kecelja od crvenog platna; narukvice i zapešća i bijeli i crveni šalovi koji vise oko vrata. Nose se na suknju, obično od plavog materijala, i na jaknu koja je crvena za bogove, čupava i crvena za asure, čupava i bijela za demone, plava za demone i šarena za ljepotice.

Glumci ulaze na scenu, koja formira mali kvadrat sa bambusovim motkama zabijenim u četiri ugla i prekrivenim laganom privremenom krošnjom od kokosovog lišća. Scena je od publike odvojena šarenom zavesom koju drže dva dečaka za zglobove.
Glumci prate riječi epa koji se pjeva iza scene strogo određenim pokretima ruku i. Svaki položaj ruke odgovara konceptu. Tako lik nebeske ljepotice drži ruke u položaju koji odgovara riječi “veena” (žičani instrument). Demonska žena izražava ideju kontemplacije položajem svojih ruku: jedna ruka je podignuta prema nebu, gdje kontemplacija juri, a druga ruka, ispred stomaka, povlači miran položaj koji treba zauzeti dok ronite. u večno. Demon drži ruke u položaju koji prenosi učinak žrtve ili, preciznije, libacije ghee-a u žrtvu. Uzdignuta ruka diva u crvenoj čupavoj jakni crta slona sa podignutom surlom da čupa lišće. Desna ruka figure koja predstavlja boga je pod pravim uglom u odnosu na lijevu ruku, kao uzdižući prednji dio tijela zmije, zbog čega se ovaj položaj ruku naziva "zmija". Značenje ovih gestova dodatno je pojašnjeno činjenicom da prsti moraju biti u prilično vještačkom i neobičnom položaju. Dakle, čak i ako su ruke u približno istom položaju kada izražavaju dva različita pojma, onda razlika u položaju prstiju otklanja svaku sumnju.

Scena nema bekstejdž. Malo je rekvizita: mačevi, buzdovani, štitovi za scene borbe, odvojene drvene maske za karakterizaciju podređenih uloga. Na bubnju se otkucava ritam epike, koji se često menja tokom iste predstave. Rasvjeta i svjetlosni efekti se postižu kroz velike bronzane lampe u kojima gori kokosovo ulje. Ove predstave se obično priređuju u hramovima tokom velikih hramskih festivala. Glumci su isključivo muškarci u najvišim nebramanskim kastama (Nambiars i Nayars).

Bengalsko pozorište lutaka

U prvom planu personifikacija borbe između dobra i zla koje je stvorilo indijsko stvaralaštvo je Rama, junak najrasprostranjenijeg i najomiljenijeg epa Ramayane, inkarnacija boga Višnua. Ovaj ep, koji se po tradiciji pripisuje velikom pjesniku Valmikiju i koji se pojavio, po svoj prilici, nekoliko stotina godina prije nove ere, bio je i ima veliki značaj kako za književnost Indije tako i za formiranje moralnih ideala naroda. Preveden je na sve glavne jezike moderne Indije; čita se, pjeva i uči; u dramskoj adaptaciji predstavljen je doslovno u svim krajevima ogromne Indije i Indonezije. Slike ovog epa - heroja Rame, njegovog strašnog neprijatelja, desetoglave Ravane, odanog i hrabrog vođe majmuna Hanumana - i njihovi podvizi predstavljaju omiljene motive za slikanje i. Uz figure jednog od tipova narodnog teatra - bengalskog lutkarskog pozorišta - izloženi su primjeri indijske likovne umjetnosti, koji zajedno prenose približan sadržaj velikog epa.

Ovaj sadržaj je ukratko sljedeći. U gradu Ayodhya (današnji Oudh) živio je kralj Dasharatha iz poznate Raghu dinastije. Imao je četiri sina od različitih žena: Ramu, Lakšmanu, Šatrugnu i Bharatu. Rama, njegov najstariji sin, bio je oženjen Sitom. Zbog svoje duboke starosti, Dasharatha je odlučio, uz pristanak svojih podanika, postaviti Ramu za suvladara države. Ali majka Bharate, njegovog najmlađeg sina, saznavši za ovo, iskoristila je Dasharathino brzopleto obećanje, koje joj je dao odmah nakon vjenčanja, i zahtijevala da njen sin bude postavljen za suvladara umjesto Rame i da ovaj bude izbačen iz države na četrnaest godina. Ovaj zahtjev, postavljen u samom trenutku Raminog pomazanja za kralja, Dasharatha je ispunio na insistiranje samog Rame, kome je čast njegovog oca bila vrijednija od kraljevskih počasti. Sita i Lakshmana su pratili Ramu u izgnanstvo, ali stari Dasaratha nije preživio razdvajanje i razočaranje i ubrzo je umro. Rama je sa bratom i ženom otišao u guste šume na jugu, gde je vodio pustinjaka i štitio pustinjake od napada bezbrojnih demona. Odsjekao je nos jednom demonu koji je htio da ga uništi i u tu svrhu uzeo je oblik lijepe žene. Ovaj demon u ovom obliku pojavio se pred kraljem demona Ravanom, strašnim vladarom ostrva Lanke (Cejlon), naseljenog bezbrojnim zlim duhovima. Ravana se jako naljutila i, saznavši za Sitinu ljepotu, odlučila je da je kidnapuje i osveti se Rami. Uzimajući pobožni oblik pustinjaka, prikrao se Siti u trenutku kada je Rama jurio jelena od zlatnog runa stvorenog magijom Ravane. Sita ga je pustila unutra, ne sumnjajući ništa, a on ju je oteo. Na putu je stara moćna ptica Jatayu pokušala da oslobodi Situ i hrabro je napala strašnog demona. Svoju hrabrost je platila životom. Ali prije nego što je umrla, uspjela je reći Rami i Lakšmani ko je kidnapovao Situ. Odmah su krenuli u poteru. Na putu prema jugu došli su do kraljevstva majmuna (po svoj prilici ovo je poluprezirno ime za dravidska plemena). Tamo su se kralj majmuna i njegov brat Sugriva borili za vlast i posjedovanje prelijepe Tare. Rama se umiješao u ovu borbu i ubio Balija svojom strijelom. Sugriva, koji se oženio Tarom, postao je Ramin odan saveznik, a vojska majmuna pod komandom Hanumana krenula je s Ramom protiv Ravane. Kada su stigli do obale tjesnaca koji razdvaja Cejlon od južne Indije, izgradili su most od stijena otkinutih s planina (moderni Adamov most). Ravanin brat, Vibhishana, koji je predvidio pad Ravanine moći, predao se Rami, koji ga je ljubazno primio i obećao mu kraljevstvo. U strašnoj borbi između Ramine vojske i demona, Ravanin sin je prvo poginuo, a na kraju je Ravana pao od strijele samog Rame. Lanka je zauzeta, Sita je oslobođena, a heroj se vratio u svoju domovinu, gdje su ga građani Ayodhye oduševljeno primili.

Likove koji prikazuju junake Ramayane opslužuju po dvije osobe, a ako su veoma teške, kao lik Ravane, čak i veći broj. Iza zavjese jedna osoba drži figuru za bambusov štap, uz pomoć kojeg se glava okreće, druga, pomoću niti, tjera figuru da napravi odgovarajuće pokrete.

A. M. Mervart 1927

Izvođačka umjetnost Indije nastala je u 2. vijeku prije nove ere. - 1. vek nove ere, koji dostiže vrhunac svog razvoja u 10. veku nove ere. U to vreme nastaju stotine predstava, kasnije priznatih kao klasika indijskog teatra. Nakon 10. vijeka, dolaskom islamskih osvajača u Indiju, klasično pozorište je opadalo. Pozorišne produkcije i dalje postoje u primitivnom obliku u udaljenim krajevima sela. Tokom perioda XV-XIX vijeka. Dolazi do oživljavanja pozorišne umjetnosti. Sredinom 19. vijeka. Pozorišna scena postaje sredstvo borbe protiv britanske kolonijalne vladavine, što podstiče Britance da uvedu strogu kontrolu nad pozorišnim aktivnostima u Indiji, zabranjujući predstave političkog sadržaja i dozvoljavajući samo klasične drame. Od indijske nezavisnosti 1947. godine, pozorišta su se nekontrolisano pojavila širom zemlje, postajući važan deo industrije zabave.
Indijska scenska umjetnost podijeljena je u tri oblika: klasična sanskritska drama, tradicionalno narodno pozorište i moderno pozorište.

Klasična sanskritska drama

Indijska klasična sanskritska drama - jedan od najstarijih oblika pozorišne umjetnosti, koji se počeo aktivno razvijati u 1. stoljeću. AD O postojanju Sanskritska drama O tako drevnim vremenima svjedoče takvi autoritativni izvori kao što su: “Natya Shastra” - rasprava o pozorišnoj umjetnosti, koju je sastavio Bharata Muni (IV vek pne - IV vek nove ere) i "Mahabhashya" - komentar indijske gramatike, koji pripada Patanjaliju ( 2. vek pre nove ere).
Indijska drama je dostignuće najvišeg savršenstva indijske književnosti. Konstruisana je tako da kod gledaoca izazove snažna emocionalna iskustva povezana s likom i postupcima junaka. Neki likovi izazivaju osjećaj divljenja i strahopoštovanja, drugi, naprotiv, gađenje, a treći smeh i zabavu. likovi Sanskritska drama jasno podijeljena po društvenom statusu.
U indijskoj drami postoje dvije vrste drama: lokadharmi, gdje su likovi predstavljeni na realističan način i natyadharmi je stilizovana drama koja koristi znakovni jezik.
Prvi dramaturg koji je pisao na sanskritu smatra se Ashvaghosha (2. vek nove ere). Ovaj obrazovan i talentovan čovek je kroz svoja dela propovedao filozofiju budizma. Ashvaghosine tri poznate pjesme su Buddhacarita, Soundarananda i drama Sarinutrakarana.
Ali najznačajnija figura u indijskoj drami je pjesnik Kalidasa (IV-V vijek), koji je komponovao drame na sanskrtu, zasnovane na pričama iz Purana. Najpoznatija djela Kalidasa su drame “Malavikagnimitram”, “Vikramorvashi”, “Abhijnana-Shakuntala”. Glavna radnja u njima je ljubav heroja i heroine. Nakon što su savladali više prepreka, ljubavnici su nagrađeni mogućnošću da se ponovo spoje jedno s drugim.

Kalidasa

Druga važna ličnost je sanskritski dramatičar Bhavabhuti (8. vek). Od brojnih autorovih djela, sačuvane su samo tri drame: “Mahaviracharita” (o Raminom herojskom životu), “Malatimadhava” (Ljubavna priča) i “Uttaramacharita” (Dalji život Rame).
Prema istraživanju indologa Dasharadha Sharme (1903-1976), oba potonja dramska pisca su se pri pisanju svojih djela oslanjala na tekstove iz Arthashastre (stare indijske političke i ekonomske rasprave, čiji se sastavljač smatra Kautilya, glavni savjetnik cara Chandragupte Maurye (321-297 pne). e.)). U njihovim djelima postoji jasna paralela u postupcima i politici junaka. Štaviše, Bhavabhuti koristi riječi i ideje iz Arthashastre u svojoj romantičnoj drami Malatimadhava.
Takođe je nemoguće ne spomenuti severnoindijskog vladara Haršu (vladavina 606-647) iz porodice Pušjabhuti, kome se pripisuje autorstvo drama „Ratnavali“, „Prijadaršika“ i „Nagananda“, kao i pesnika Šudraka. i Bhasa, koji je napisao mnoge drame na sanskrtu.
Sanskritska drama, koji je nastao u Indiji u antičko doba, postao je jedan od oblika umjetnosti koji odražava svu stvarnost života bez uljepšavanja. Kasnije je upotpunjen klasičnim plesom. Kombinacija muzike, gestova i plesa omogućila je indijskoj drami da dobije novi aspekt i transformiše se u klasična plesna drama.

Klasična plesna drama
Ovaj novi pravac prenio je svu ljepotu života, oslanjajući se na božanske primjere date u drevnim epovima. Značajni primjeri indijske klasične plesne drame su: kudiattom, krishnanattom, ramanattom i kathakali (). Takođe, gotovo svi klasični plesovi Indije mogu se svrstati u plesne drame, jer su danas pozorišna muzička predstava koja priča priču o ljubavnom odnosu junaka i heroine.

Tradicionalno narodno pozorište

Indijsko tradicionalno narodno pozorište , jasno formiran u srednjem vijeku, sinteza je klasične drame i slobodnih improvizovanih produkcija zasnovanih na istorijskim događajima, kao i temama iz Purana i epova. Narodno pozorište odražava misli, ideje i emocije običnih ljudi. U stvari, tradicionalno narodno pozorište može se podijeliti na predstave vjerske i svjetovne prirode. Prvi služe propovijedanju vjerskih, moralnih vrijednosti i zapravo su razmišljanja o smislu života. Svrha drugog je zabava.
Važno mjesto u indijskom narodnom pozorištu zauzima pjesma, koja igra veoma važnu ulogu.
Tradicionalno narodno pozorište u Indiji je neverovatno raznoliko. Svaka država multinacionalne zemlje predstavljena je živopisnim spektakularnim nastupima koji odražavaju lokalni moral i običaje. Ali sve ih ujedinjuje realizam života, ljubavi, vrline i poroka, često ukrašen romantičnom idejom.
Nautanki je jedna od najpopularnijih komedija i muzičkih pozorišnih predstava u sjevernoj Indiji. Storylines nautanki zasnovana na narodnim pričama, pričama o legendarnim junacima i epskim pričama. Narodna muzika, pjevanje i ples su isprepleteni nautanki. Predstave se izvode kao na jeziku Hindi, i dalje Urdu. Prije pojave filmske industrije, performansi nautanki bili su vrlo uobičajeno sredstvo zabave u svim gradovima i selima sjeverne Indije. Po tradiciji nastup nautanki počinje kasno uveče i traje bez prekida cijelu noć do zore. Postoje i kratke verzije predstava u trajanju od oko dva sata na moderne društvene teme, poput porodičnih problema, zdravstvene zaštite i feminizacije (emancipacije žena).

Nautanki

Swang/saang je oblik plesnog i muzičkog teatra uobičajen u Haryani, Uttar Pradesh, Rajasthan i Madhya Pradesh. Zapravo swang veoma sličan nautanki. Postoje samo male razlike. Nautanki- Ovo je čisto komični oblik nastupa. Dok je u Swange Ima i satire i herojske romanse. Zastupanje swang pleni svojim bogatim repertoarom narodnih pjesama i igara. Tradicionalno, sve uloge igraju muškarci. Kako bi se stvorila odgovarajuća atmosfera, koncert počinje sat vremena prije nastupa, pripremajući publiku za nastup.
Bhand pater je oblik narodnog pozorišta uobičajen u državi Jammu i Kashmir. Subjekti bhand pater zasnivaju se na mitološkim pričama i tradiciji regije i uglavnom su satirične prirode. Predstave jasno pokazuju elemente kašmirskog šaivizma i tradicije kašmirskog sufizma. Ali glavna priča je suprotstavljanje lokalnog stanovništva stranim osvajačima. Iako se tema produkcije vrti oko drevnih priča o kraljevima, u nju se uvode i moderne društvene teme. Glavni jezik glumaca u predstavama bhand pater je Kašmir . No, kako bi se istaknule duhovito apsurdne situacije i istaknuli nespojivi izrazi, u produkcijama se koriste i pandžabi, gudžari, dogri, farsi i engleski. Za prikazivanje životinja u predstavama bhand pater glumci se oblače u glomazne kostime i nose maske.

Bhand pater

Yatra je popularan oblik tradicionalnog teatra narodnih pjesama koji se širi od Zapadnog Bengala i Orise do Asama, Tripure i Bihara. U IX-XII vijeku. ova muzička izvedba je bila raširena širom Bengala (današnji Zapadni Bengal i Bangladeš) pod imenom Charya. Kasnije u 16. veku. tokom bhakti pokreta, Charya postao poznat kao yatra(vjerska povorka propovjednika) i bila je vjerske i propovjedničke prirode. Ali već u 19. veku. sadržaj predstava je postao moralno poučan. I u dvadesetom veku yatra transformisan u običnu zabavnu predstavu u trajanju od četiri sata, kojoj je prethodio poduži muzički uvod. Danas su teme predstava široke i uključuju tradicionalne epske i puranske priče, istorijske legende i lokalni folklor. Tradicionalno u yatra sve uloge su igrali muškarci, ali iz 19. veka. Žene su počele da se pridružuju muškim trupama. Danas se sva savremena sredstva koriste za stvaranje živopisnih efekata u produkcijama.

Yatra

Mnogo je tradicionalno narodno pozorište u Madhya Pradeshu. Ovo je relativno mlad oblik narodnog pozorišta, koji je nastao krajem 18. – početkom 19. vijeka. Mnogo dizajnirali su poznati glumci tog vremena poput Gurua Gopaljija i Kalurama Ustada. Oni nisu samo napisali scenarije, već i režirali predstave. Mnogo tradicionalno izvode muškarci. Predstave se održavaju na hindskom jeziku. Subjekti predstava mach je opsežna i dotiče se vjerskih, historijskih i društvenih pitanja.

Tamasha- muzička i plesna pozorišna forma nastala u 16. veku. u Maharaštri. Srce svih predstava Tamasha zovu se ljubavne pesme Lavani, koji su upotpunjeni tradicionalnim plesovima. Pored plesa na nastupima Tamasha prevladavaju i akrobatske izvedbe.

Tamasha

Yakshagana je oblik tradicionalne plesne drame koja je nastala u 16.-17. Karnataka. Termin yakshagana doslovno znači "pjesma duhova prirode" i kombinuje različite oblike plesne drame kao npr aata, Bayalata, kelike I dasavatara. Yakshagana nastala od narodne muzike, plesa i pozorišta Karnatake tokom južnoindijskog Bhakti pokreta. Budući da bhakti ili vaišnavizam popularizira religiju kroz jednostavne pozorišne predstave, yakshagana brzo stekao priznanje širom južne Indije. Parcele Yakshagana su epizode iz Mahabharate, Ramayane i Puranas. Po tradiciji, predstava počinje uveče. Izlasku glumaca na scenu prethodi duga (oko sat vremena) muzička uvertira. Sve uloge obavljaju isključivo muškarci. Glumu prati pjevanje naratora (bhagavathi). Stalni karakter svih predstava je šaljivdžija, tzv kodangi. Nevjerovatni kostimi i šminka glumaca stvaraju posebno raspoloženje, uranjajući publiku u prekrasan svijet mašte.

Terukkuttu je oblik ritualnog uličnog pozorišta uobičajen u Tamil Naduu i susjednoj Šri Lanki. Predstave su na tamilskom jeziku. Terukkuttu spaja muziku, ples i dramu. Teme predstava su opsežne. Ali u osnovi, sve su priče zasnovane na pričama iz Mahabharate, tačnije onim dijelovima epa u kojima je Draupadi središnja figura. Na godišnjem festivalu Maryamman, posvećenom istoimenoj boginji kiše, izvode se predstave iz Ramayane.

Moudiettu je tradicionalno ritualno pozorište u državi Kerala, čije se predstave održavaju samo u hramovima posvećenim boginji Kali. Predstave prikazuju bitku između božice Bhadrakali i asure Darike, u kojoj prva pobjeđuje. Ove ritualne predstave održavaju se nakon žetve, između februara i maja. Sam nastup počinje u povoljno vrijeme i traje 41 dan.

Tradicionalno indijsko narodno pozorište lutaka

Pozorište lutaka (indijsko lutkarsko pozorište) jedan je od najstarijih oblika zabave u Indiji, posebno u ruralnim područjima. Stoljećima je cvjetala u ovom ili onom obliku i sastavni je dio narodne kulture. U vještim rukama lutkara oživljavaju lutke koje oličavaju scene iz Mahabharate i Ramayane, kao i imitiraju stvarni život. Lutkarsko pozorište je najpopularnije u Gudžaratu, Radžastanu, Kerali, Karnataki i Andhra Pradešu. U Indiji se koriste razne vrste lutaka - drvene, kožne ili krpene lutke koje se upravljaju štapom ili uzicama, lutke od rukavica, kao i ravne lutke koje se koriste u pozorištu sjenki.
Katputli- Radžastansko lutkarsko pozorište. Prevedeno sa Rajasthani jezika kath znači "drvo" i putli- "beživotna lutka." Smatra se da je pozorište kathputli nastala je u Radžastanu prije oko dvije hiljade godina, o čemu svjedoče spominjanje drvenih lutkica u lokalnim legendama i pjesmama. Ni jedan vjerski festival ili sajam u Rajasthanu ne prolazi bez zabavnih lutkarskih predstava.

Vladajuće porodice Radžastana pružile su svako moguće pokroviteljstvo ovoj umjetničkoj formi. Budući da nije samo oblik zabave, već i izvor moralnog obrazovanja, kathputli cvjetao sve do dolaska Mughala u Radžastan. U ovom periodu kathputli postepeno gubi na značaju. Ali danas, kao u stara vremena, pozorište kathputli ponovo oduševljava publiku svojim vatrenim nastupima.
Tradicionalno kathputli je nasljedna profesija za nomadsku zajednicu bhat, koji živi u zapadnom Rajasthanu. Kao i sami lutkari, brojne državne radionice izrađuju lutke: izrezuju glave lutaka od drveta, farbaju ih i dopunjuju svijetlim odjevnim predmetima, izvezenim šljokicama, zlatnim gajtanima i ogledalima. U pravilu, boja lutke određuje sliku lika. Plemeniti likovi su lagano obojeni, imaju impresivne brkove i odjeveni su u šarene haljine. Negativni likovi su obično tamne boje. Ženske lutke su uvijek u šarenim i svijetlim odjevnim kombinacijama.
Povlačenjem žice pričvršćene za lutke, lutkar ih vješto tjera da plešu na improviziranoj pozornici. Jahači na konjima i kamilama, krotitelji zmija, ratnici sa mačevima, žene koje plešu i još mnogo toga fasciniraju publiku.

Vrlo su popularne i lutke za mijenjanje, kada se tokom predstave plesačica iznenada pretvori u bradata. Svaka lutkarska predstava je prožeta humorom i odvija se uz muzičku pratnju. Zapleti predstava kathputli Obično imaju slobodnu temu, ponekad preuzetu iz lokalnih bajki i legendi. Ali glavni repertoar se sastoji od balada o hrabrom Amaru Singhu Rathoreu (1613-1644), rajputskom princu koji je služio na mogulskom dvoru, čija je legendarna hrabrost i borilačka vještina donijela lično priznanje od cara. Ove predstave sa dugim scenama bitaka veoma su inspirativne ne samo za mlade gledaoce, već i za odrasle generacije.

Promjenjive lutke

Putul početak je još jedan tip lutkarskog pozorišta koji se širi od Zapadnog Bengala do Tripure i Asama. Lutke putul početak prilično velika, visoka oko 1,5 m. Izrezbarene su od drveta i obučene u prelijepu odjeću. Grupu umjetnika čine lutkari koji pjevaju pjesme i recituju poeziju, te muzičari koji sviraju harmonij, bubnjeve i metalne činele. Predstave se često održavaju na seoskim vašarima. Glume priče o Krišni ili improviziraju na slobodnu temu, gdje lutke jednostavno plešu.

Pavakathakali je popularna plesna dramska lutkarska predstava u Kerali. kathakali. Predstava se izvodi pomoću lutaka od rukavica veličine 30-50 cm.Različite priče iz Mahabharate su teme performansa koje se odvijaju noću pod svjetlom uljane lampe. Trajanje predstave varira od sat do dva, a ponekad i duže. U plesnoj drami kathakali priča je ispričana pomoću gestova i izraza lica. Ali ovaj jezik nije dostupan drvenim lutkama i stoga glavnu ulogu u izvedbi ima riječ, uz pomoć koje pjevači prenose sadržaj izvedbe. U prošlosti su predstave bile isključivo religiozne prirode i priređivane su kao žrtve bogovima u vremenima suše i epidemija. Također pavakathakali svirao tokom Shivaratri festivala. Do 80-ih godina dvadesetog veka tradicija pavakathakali skoro nestao. No, zahvaljujući naporima Ministarstva kulture Indije, ovo tradicionalno lutkarsko pozorište uspjelo je oživjeti i iznijeti ga na međunarodni nivo. Današnji nastupi pavakathakali može se vidjeti i na međunarodnim umjetničkim festivalima.

Igra senki

Vjeruje se da je pozorište sjenki nastalo prije tri hiljade godina u jugoistočnoj Aziji i postepeno je prodrlo u Hindustan. Pozorište sjenki je veoma popularno u Andhra Pradeshu, Karnataki, Kerali i Orissi. Tradicionalno, lutke iz sjene Orise i Kerale su crno-bijele. A u Karnataki i Andhra Pradeshu su obojene.
Tholu bommalata je tradicionalni oblik izvedbene umjetnosti u Andhra Pradeshu. Doslovno thola znači "koža" i bommalatu- “ples lutaka”. Bez stalnog prebivališta, lutalice lutkara thola bommalata lutajući po državi, izvode nastupe, izvode akrobatske radnje, a i gataju, prodaju nakit i popravljaju pribor. Meštani ih zovu gomberams.
Tradicionalne klasične lutke Tholu Bommalata izrađene su od kože obojene biljnim bojama. Ovih dana čak su izrezani iz filma za rendgenske snimke. Veličina gotovih figura doseže gotovo metar visine. Ruke i noge lutke su pokretne. Same lutke se kontrolišu pomoću štapića pričvršćenih za njih. Jednostavan bijeli ekran postaje središte predstave koja priča priče iz Ramayane, Mahabharate i lokalnih legendi.

Tholu bommalata

Togalu gombiyata/Togalu bombyata- predstava pozorišta senki u Karnataki. Ranije je to bio vjerski ritual prinošenja bogovima uz molitvu za kišu ili zaštitu od bolesti. Danas togalu gombiyata samo sredstvo zabave. Glavne radnje su priče iz Ramayane i Mahabharate. Tradicionalno, predstave počinju kasno navečer i traju do jutra. Lutke za predstave su napravljene od kozje kože i ofarbane u jarke boje. Ovaj teatar sjenki se može vidjeti u mnogim selima Karnatake, ali i dalje, kao i sve tradicionalno, gubi na značaju, ustupajući mjesto modernim trendovima poput televizije, interneta itd.

Tholpavakuthu je oblik pozorišta senki u Kerali. Smatra se da je ova umjetnost nastala u 9. vijeku. Tholpavakuthu- čisto vjerski ritual posvećen Bhadrakali, koji se izvodi u brojnim hramovima Devi (Durga). Predstava je kompletna verzija Kamba Ramayane, tamilske verzije Ramayane. Produkcija se izvodi na tamilskom, sanskritskom i malajalamskom jeziku i traje 21 dan po 9 sati. Ali postoje i duže verzije, koje traju i do 70 dana, što zavisi od tradicije hrama u kojem se te produkcije odvijaju. Po tradiciji, predstava počinje uveče, a završava se u zoru. Ovaj pozorišni ritual uključuje između 180 i 200 lutaka, uz prisustvo oko 40 izvođača. Lutke s pokretnim rukama i nogama obično su visoke nešto više od metra. Napravljene su od kozje kože. Tholpavakuthu, kao i mnogi tradicionalni oblici umjetnosti, postala je ugrožena. Do nedavno, samo nekoliko porodica u zajednici pulavar nastavio ovu tradiciju. Samo zahvaljujući podršci Vlade, uvođenju modernih tema na repertoar i skraćenju vremena izvođenja, ova situacija je malo popravljena. Danas se predstave izvode ne samo u hramovima, već i na fakultetima, kao i na Međunarodnom filmskom festivalu u Kerali.

Tholpavakuthu

Ravana chhaya
Zove se pozorište senki Orisa Ravana chhaya, što doslovno znači "senka Ravane". Ovo je najprimitivnije od svih pozorišta sjenki sačuvanih u Indiji. Ravana chhaya bio je rasprostranjen u ruralnim područjima, gdje su ga stanovnici tretirali kao ritual koji može spriječiti prirodne katastrofe i bolesti. Radnja drame je kratka verzija čuvenog epa „Ramayana“ zasnovana na riječima srednjovjekovnog pjesnika iz Orise Vishwanath Khuntia. Male lutke su napravljene od jelenje kože i pričvršćene za bambusove štapove. Lutke su jednobojne, udovi su im nepomični. U predstavi se koristi oko 700 figura. Često se u produkcijama događaji opisani u epovima ukrštaju s našim vremenom. Predstava, koja traje 7 dana, prikazuje se noću uz ritmičku narodnu muziku, recitaciju pripovjedača i pjevanje dvoje pjevača. Zadnji put Ravana chhaya počeo brzo gubiti svoju popularnost. U tom smislu, Nacionalni centar za umjetnost Indira Gandhi uložio je značajne napore da održi i oživi ovu umjetničku formu.

Moderno pozorište

U periodu britanske vladavine, novi pravac u indijskom pozorištu počeo je da se oblikuje. Pozorišna scena postala je oružje u borbi protiv kolonijalne vlasti. S tim u vezi, Britanci preuzimaju kontrolu nad svim pozorišnim aktivnostima u zemlji. Zabranjene su sve skandalozne improvizacije koje razotkrivaju stečenost kolonijalne politike. Ali tokom dvije stotine godina britanskog prisustva nije bilo male kulturne razmjene. Fuzija istočne i zapadne kulture dovela je do modernog oblika indijskog teatra. Vremenom su priče o bogovima, mudracima i legendarnim herojima nestale u pozadini, ustupajući mjesto pričama o običnim ljudima sa njihovim gorućim problemima.
Kalkuta i Madras postali su prvi megagradovi u kojima se počelo razvijati pozorište zapadnog stila.
Početkom dvadesetog veka. Indijsko pozorište ulazi u novu fazu razvoja. Godine 1922. stvorena je Komunistička partija Indije, koja je 1942. formirala svoje kulturno krilo, tj. Udruženje indijskih folklornih pozorišta (IPTA/Asocijacija indijskih narodnih pozorišta). Aktivnosti organizacije imale su značajan uticaj na razvoj pozorišne kulture u zemlji. Aktivnosti IPTA uživaju veliku podršku uglavnom ljudi koji preferiraju zapadnoevropski, američki model društvenog razvoja.
Moderno indijsko pozorište dobilo je novo uporište 1953. godine, nakon otvaranja Akademije Sangeet Natak (Indijska državna akademija za muziku, ples i dramu).
Danas je Indija jedna od rijetkih zemalja koja se može pohvaliti značajnim brojem profesionalnih pozorišnih škola, od kojih se najveće nalaze u većim gradovima kao što su Delhi, Kolkata i Mumbai.