Dželat ne zna za odmor!..
Ali ipak, dovraga
Rad na otvorenom
Rad sa ljudima.

Vladimir Vishnevsky

Treba napomenuti da je u novijim periodima primetno povećano interesovanje za istoriju, a posebno za istoriju Istoka. Osmansko carstvo, čija je moć tresla cijeli svijet šest vijekova, zauzima posebnu nišu na ovim prostorima. Ali čak iu istoriji ove nekada snažne i veličanstvene države, postoje stranice obavijene misterijom i još uvek malo proučavane od strane modernih istoričara. Dželati su u svakom društvu bili lišeni narodne ljubavi, čak i u onom koje se šest vekova odlikovalo svojom tolerancijom, bili su nepopularni u narodu. Možda zato danas, proučavajući pitanje dželata u Osmanskom carstvu, imamo više pitanja nego odgovora.

Osmanlije su u početku, prilikom odabira kandidata za mjesto dželata, davali prednost gluvonijemima, kako ne bi čuli jauke i molbe za milost osuđenih na smrt, te tako brzo i efikasno obavljali svoj posao. U 15. veku, krvnici su regrutovani ili među Hrvatima preobraćenicima ili među Ciganima. U 16. vijeku formiran je dio dželata kao dio sultanove lične garde, koju je činilo 5 ljudi. Međutim, tokom godina njihov je broj rastao, a za upravljanje im je postavljen načelnik koji je direktno odgovarao komandantu sultanove lične garde.

Glava dželata se “specijalizirala” isključivo za pogubljenje visokih funkcionera i vojskovođa. Regrut koji je završio u jedinici dželata morao je proći obuku kod iskusnog dželata, stekavši solidno iskustvo i dokazavši svoju vještinu, mogao je samostalno izvršavati kazne. Čini se da je najjednostavnija profesija i dalje zahtijevala posebne vještine. Dželat je morao dobro poznavati anatomiju i osobine ljudskog tijela, i u tom pogledu mogao je da se takmiči sa bilo kojim doktorom. Ali predstavnici ove vrste zanimanja u Osmanskom carstvu nisu uživali ljubav naroda. Nisu imali porodice ni potomstvo, a nakon smrti njihova tijela su sahranjena na posebno određenom mjestu.

Osmanlije su pridavale veliki značaj društvenom statusu osobe, pa je zbog toga način pogubljenja osuđenika zavisio od njegovog prethodnog položaja u ovom društvu. Na primjer, sultanovi saradnici i veziri prihvatali su smrt uglavnom davljenjem, a janjičari su pogubljeni specijalnim rezovima, koji se danas mogu vidjeti u Muzeju Topkapi u Istanbulu. Kraljevstvo, a posebno sultanova djeca ubijana su davljenjem tetivom, jer se krvoproliće članova vladajuće porodice smatralo neprihvatljivim. Za obične građane najčešća vrsta pogubljenja bila je odrubljivanje glave. Međutim, za posebno opasne pljačkaše, gusare i ubice koristili su se nabijanje na kolac, razapinjanje, vješanje na udicu i drugi bolniji oblici smrti, čije je samo spominjanje već širilo strah i užas.

Bilo je potrebno oko tri dana da se razmotre slučajevi visokorangiranih kriminalaca. Nakon čega je komandir sultanove straže donio šerbet zarobljeniku koji je čekao svoju sudbinu u zatvoru Jedikul. Ako je slatko piće bilo bijelo, značilo je milost vladara i zamjenu smrtne kazne progonstvom; crvena boja šerbeta simbolizirala je neizbježnu smrt od dželata. Kazna je izvršena čim je zatvorenik ispio doneseni šerbet, a tijelo mu je bačeno u bunar. Ako službenik nije pogubljen u glavnom gradu, tada je kao dokaz izvršenja kazne i volje vladara sultanu poslana glava ili drugi dio tijela pogubljenog lica. Upečatljiv primjer za to je Mezifonlu Kara-paša, koji je životom platio neuspjeh napada na Beč.

Ali treba napomenuti da, za razliku od srednjovjekovne starice Evrope, tortura nije bila rasprostranjena u Osmanskom carstvu i bila je izuzetno rijetko korištena. Autoritet vlasti u očima ljudi koji su živjeli po zakonima islama i bili zasićeni duhom ove vjere nije osiguran zastrašivanjem i mučenjem, već pravdom i kaznjavanjem onih koji su prešli granicu dopuštenosti, gdje su dželati igrali važnu ulogu, makar i ne toliko popularni u narodu.

Islam-Danas

Šta mislite o tome?

Ostavite svoj komentar.

Otomansko carstvo, ili kako su ga u Evropi češće zvali, Otomansko carstvo, dugi niz stoljeća je ostala zemlja - misterija, puna najneobičnijih, a ponekad i strašnih tajni.

Istovremeno, centar „najmračnijih“ tajni, koje se ni pod kojim okolnostima nisu otkrivale gostima i „poslovnim“ partnerima, bila je sultanova palata. Tu su se iza vanjskog luksuza i sjaja krile najkrvavije drame i događaji.

Zakon koji legalizuje bratoubistvo, držanje prestolonaslednika u teškim uslovima, masovna ubistva i trka sa krvnikom kao način da se izbegne pogubljenje – sve se to nekada praktikovalo na teritoriji carstva. I kasnije su pokušali da zaborave na sve ovo, ali...

Bratoubistvo kao zakon (Fatihov zakon)

Međusobna borba između prestolonaslednika bila je tipična za mnoge zemlje. Ali u Porti je situacija bila komplikovana činjenicom da nije bilo legalizovanih pravila nasljeđivanja prijestolja - svaki od sinova preminulog vladara mogao je postati novi sultan.

Prvi put, da bi ojačao svoju moć, unuk osnivača Osmanskog carstva, Murata I, odlučio je da prolije krv svoje braće. Kasnije je svoje iskustvo u otklanjanju bolesti iskoristio i Bajazid I, zvani Munja. rivali.

Sultan Mehmed II, koji je ušao u istoriju kao Osvajač, otišao je mnogo dalje od svojih prethodnika. Podigao je bratoubistvo na nivo zakona. Ovaj zakon je naredio vladaru koji je stupio na prijesto da bez greške oduzme živote svoje braće.

Zakon je usvojen uz prećutnu saglasnost sveštenstva i trajao je oko 2 veka (do sredine 17. veka).

Šimširlik ili kavez za šehzade

Nakon što su odlučili da napuste Zakon o bratoubistvu, osmanski sultani su izmislili još jedan način da se obračunaju sa potencijalnim kandidatima za presto - počeli su da zatvaraju sve sehzade u kafe („kaveze“) - posebne prostorije koje se nalaze u glavnoj palati carstva - Topkapi .

Drugi naziv za "ćeliju" je šimširlik. Ovdje su prinčevi stalno bili pod pouzdanom zaštitom. Kako i dolikuje prestolonasledniku, bili su okruženi luksuzom i svim vrstama pogodnosti. Ali sav taj sjaj bio je sa svih strana okružen visokim zidovima. A kapije šimširlika bile su zatvorene teškim lancima.

Šehzade su bili lišeni mogućnosti da izađu ispred vrata svog "zlatnog kaveza" i komuniciraju sa bilo kim, što je negativno uticalo na psihu mladih prinčeva.

Tek u drugoj polovini 18. veka. prijestolonasljednici su dobili određeno olakšanje - zidovi kaveza su postali malo niži, pojavilo se više prozora u samoj prostoriji, a samim šehzadima ponekad je bilo dozvoljeno da izađu kako bi pratili sultana u drugu palaču.

Izluđujuća tišina i beskrajne intrige

Uprkos njegovoj neograničenoj moći, sultanov život u palati nije bio mnogo bolji od šehzadovog u šimširliku.

Prema pravilima koja su postojala u to vrijeme, sultan nije trebao puno pričati - morao je provoditi vrijeme razmišljajući i razmišljajući o dobru zemlje.

Da bi sultani što manje pričali, razvijen je čak i poseban sistem gestova.

Sultan Mustafa I, nakon što je stupio na tron, pokušao je da se odupre sistemu i uspostavi zabranu ove vladavine. Međutim, veziri nisu podržali svog vladara i on se morao pomiriti. Kao rezultat toga, Sultan je ubrzo poludio.

Jedna od Mustafinih omiljenih zabava bila je šetnja obalom mora. Tokom šetnje bacao je novčiće u vodu kako bi ih “barem riba negdje potrošila”.

Uz ovakav red ponašanja, brojne intrige su dodavale napetost u atmosferu palate. Nikada nisu prestajali - borba za moć i uticaj trajala je 24 sata dnevno, 365 dana u godini. U njemu su učestvovali svi - od vezira do evnuha.

Ambasadori u palati Topkapi.

Umjetnik Jean Baptiste Vanmour

Kombinacija pozicija

Do otprilike 15. vijeka nije bilo dželata na dvorovima osmanskih sultana. Međutim, to ne znači da nije bilo pogubljenja. Dužnosti dželata obavljali su obični baštovani.

Najčešća vrsta pogubljenja bila je odrubljivanje glave. Međutim, veziri i sultanovi rođaci su pogubljeni davljenjem. Nije iznenađujuće da su vrtlari tih dana birali one koji ne samo da su savladali umijeće brige o cvijeću i biljkama, već su imali i značajnu fizičku snagu.

Važno je napomenuti da su pogubljenja krivaca i onih koji su smatrani krivima vršena upravo u palati. U glavnom dvorskom kompleksu carstva posebno su postavljena dva stupa na koje su postavljane odsječene glave. U blizini je bila predviđena fontana, namijenjena isključivo baštovanima-dželatima, koji su u njoj prali ruke.

Nakon toga, položaji vrtlara i dželata su podijeljeni. Štaviše, ljudi koji su bili gluvi počeli su da se biraju za poziciju potonjeg, tako da nisu mogli čuti stenjanje svojih žrtava.

Pobjeći od pogubljenja

Jedini način da izbjegnu smrt za visoke funkcionere Porte, počevši od kraja 18. stoljeća, bio je da nauče brzo trčati. Živote su mogli spasiti samo bježanjem od sultanovog glavnog baštovana kroz vrtove palate.

Sve je počelo pozivom vezira u palatu, gde su ga već čekali sa šoljicom smrznutog šerbeta. Ako je boja predloženog pića bila bijela, službenik je dobio privremenu odgodu i mogao bi pokušati ispraviti situaciju.

Ako je u peharu bila crvena tečnost, što je značilo smrtnu kaznu, onda veziru nije preostalo ništa drugo nego da trči ne osvrćući se na kapiju na suprotnoj strani bašte. Svako ko je uspio doći do njih prije nego što je baštovan mogao se smatrati spašenim.

Poteškoća je bila u tome što je baštovan obično bio mnogo mlađi od svog protivnika, i spremniji za ovu vrstu fizičke vežbe.

Međutim, nekoliko vezira je ipak uspjelo da izađe kao pobjednik iz smrtonosne trke. Jedan od sretnika bio je Hadži Salih-paša - posljednji koji je imao takav test.

Nakon toga, uspješni i brzi vezir postao je guverner Damaska.

Vezir je uzrok svih nevolja

Veziri su zauzimali poseban položaj u Osmanskom carstvu. Njihova moć bila je praktički neograničena i bila je druga iza sultanove moći.

Međutim, ponekad blizak vladaru i vlast izigravali su vezire okrutnu šalu - često su visoki zvaničnici postajali „žrtveni jarci“. Oni su bili odgovorni bukvalno za sve - za neuspješan vojni pohod, glad, osiromašenje naroda itd.

Od toga niko nije bio imun, a niko nije mogao unaprijed znati za šta je i kada optužen. Došlo je do toga da su mnogi veziri počeli stalno sa sobom nositi vlastitu oporuku.

Dužnost smirivanja gomile također je predstavljala znatnu opasnost za zvaničnike - veziri su bili ti koji su pregovarali sa nezadovoljnim narodom, koji su često dolazili u sultanovu palaču sa zahtjevima ili nezadovoljstvom.

Ljubavne veze ili sultanov harem

Jedno od najegzotičnijih i istovremeno „tajnih“ mesta palate Topkapi bio je sultanov harem. Za vrijeme procvata carstva, to je bila cijela država u državi - ovdje je istovremeno živjelo do 2 hiljade žena, od kojih su većina bile robinje kupljene na pijacama robova ili kidnapovane sa teritorija koje je kontrolirao sultan.

Samo nekolicina je imala pristup haremu - oni koji su čuvali žene. Stranci koji su se usudili pogledati sultanove konkubine i žene pogubljeni su bez suđenja.

Većina stanovnika harema možda nikada neće ni sresti svog gospodara, ali bilo je i onih koji ne samo da su često posjećivali sultanove odaje, već su i na njega imali prilično snažan utjecaj.

Prva žena koja je uspjela natjerati vladara carstva da sasluša njeno mišljenje bila je jednostavna djevojka iz Ukrajine Aleksandra Lisovskaya, poznatija kao Roksolana ili Hurrem Sultan. Jednom u haremu Sulejmana I, toliko ga je očarala da ju je učinio svojom zakonitom ženom i savjetnicom.

Hureminim stopama je krenula i venecijanska ljepotica Cecilia Venier-Baffo, konkubina sultana Selima II. U carstvu je nosila ime Nurbanu Sultan i bila je voljena supruga vladara.

Sa Nurbanu Sultanom je, prema istoričarima i stručnjacima za Osmansko carstvo, započeo period koji je ušao u istoriju kao „ženski sultanat“. U tom periodu gotovo svi državni poslovi bili su u ženskim rukama.

Nurban je zamijenila njena zemljakinja Sofia Baffo ili Safiye Sultan.

Najdalje je otišla konkubina, a zatim supruga Ahmeda I Mahpeykera ili Kesem Sultana. Nakon smrti vladara, koja je Kesem učinila svojom zakonitom suprugom, vladala je carstvom skoro 30 godina u ulozi regenta, prvo za svoje sinove, a potom i za svog unuka.

Posljednja predstavnica “ženskog sultanata” Turhan Sultan, koja je eliminirala svoju prethodnicu i svekrvu Kesem. Ona je, kao i Roksolana, bila iz Ukrajine, a prije nego što je ušla u sultanov harem zvala se Nadežda.

Krvni porez

Treći vladar Osmanskog carstva, Murad I, ušao je u istoriju ne samo kao sultan koji je legalizovao bratoubistvo, već i kao „izumitelj“ devširme ili krvnog danka.

Devširma je nametnuta stanovnicima carstva koji nisu ispovijedali islam. Suština poreza bila je da su dječaci od 12-14 godina povremeno birani iz kršćanskih porodica da služe sultanu. Većina odabranih postali su janjičari ili su otišli da rade na farmama, drugi su završili u palati i mogli su se „podignuti“ do vrlo visokih državnih položaja.

Međutim, prije nego što su mladići poslali na posao ili službu, oni su prisilno prevedeni u islamsku vjeru.

Razlog za pojavu devširmea bilo je sultanovo nepovjerenje prema njegovoj turskoj pratnji. Sultan Murad i mnogi njegovi sljedbenici vjerovali su da će obraćeni kršćani, lišeni roditelja i doma, mnogo revnije služiti i biti vjerniji svom gospodaru.

Vrijedi napomenuti da je janičarski korpus zaista bio najodaniji i najefikasniji u sultanovoj vojsci.

Ropstvo

Ropstvo je postalo široko rasprostranjeno u Osmanskom carstvu od prvih dana njegovog nastanka. Štaviše, sistem je postojao do kraja 19. veka.

Većina robova bili su robovi dovedeni iz Afrike i Kavkaza. Među njima je bilo i mnogo Rusa, Ukrajinaca i Poljaka zarobljenih tokom racija.

Važno je napomenuti da, prema postojećim zakonima, musliman nije mogao postati rob - to je bio "prerogativ" isključivo ljudi nemuslimanske vjere.

Ropstvo u Porti značajno se razlikovalo od svog evropskog pandana. Osmanskim robovima je bilo lakše doći do slobode, pa čak i do određenog utjecaja. Ali u isto vrijeme, postupanje prema robovima bilo je mnogo okrutnije - milioni robova su umrli od teškog i mukotrpnog rada i užasnih radnih uvjeta.

Mnogi istraživači vjeruju da je dokaz visoke stope smrtnosti među robovima to što nakon ukidanja ropstva u zemlji praktički nije bilo ljudi iz Afrike ili Kavkaza. I to uprkos činjenici da su bili uvezeni u carstvo u milionima!

Genocid u osmanskom stilu

Općenito, Osmanlije su bili prilično lojalni predstavnicima drugih vjera i nacionalnosti. Međutim, u nekim slučajevima su izdali svoju uobičajenu demokratiju.

Tako je pod Selimom Groznim organizovan masovni masakr šiita, koji se nisu usudili priznati sultana kao branioca islama. Usljed "čistke" umrlo je više od 40 hiljada šiita i članova njihovih porodica. Naselja u kojima su živjeli zbrisana su s lica zemlje.

Sultanova procesija u Istanbulu

Umjetnik Jean Baptiste van Moor.

Što je uticaj carstva više opadao, sultani su postajali sve manje tolerancije prema drugim narodima koji su živeli na teritoriji carstva.

Do 19. vijeka masakri su postali praktično norma u Porti. Sistem je dostigao vrhunac 1915. godine, kada je uništeno više od 75% armenskog stanovništva u zemlji (preko 1,5 miliona ljudi je umrlo kao rezultat genocida).

Slični materijali

Da bi se otklonio haos u izboru šefa države, u Osmanskom carstvu je legalizovano bratoubistvo.

U svim turskim državama koje su postojale prije Osmanskog carstva nije postojao sistem prenošenja vlasti s jedne osobe na drugu. Svaki član dinastije imao je pravo da vodi državu. Istorija poznaje mnoge primjere kako je ova situacija izazvala haos, redovno dovodeći do nasilnih sukoba u borbi za prijestolje. Tipično, članovi dinastije nisu bili ugroženi sve dok ne polažu pravo na tron. Bilo je i slučajeva da su oni koji su se opirali na kraju pomilovani. Ipak, ova situacija je izazvala smrt desetina hiljada ljudi.

Prvo bratoubistvo

Nakon smrti prvog osmanskog sultana Osmana Gazija 1324. godine, u nedostatku borbe za sultanat između njegova tri sina, Orhan Gazi je naslijedio prijesto. Godine 1362. na prijesto se popeo njegov sin Murad I, koji se za vlast borio sa braćom Ibrahimom i Halilom, uklonivši ih s kontrole u Eskisehiru. Prema glasinama, naslednici su osporili Murata I za tron. Njihovim ubistvom prvi put je prolivena bratska krv.

Nakon što je 1389. naslijedio prijesto od Murada I, Bajazit I Munja je dao ubiti svog brata Jakuba Čelebija na bojnom polju, iako njegov brat nije bio u sukobu oko sukcesije. Period interregnuma nakon Bajazitove smrti pokazao se kao težak ispit za Osmanlije. Borba za vlast između četiri Bajazitova sina trajala je 11 godina, a Osmansko carstvo se našlo u krizi. Bilo je to vrijeme koje je utrlo put za legalizaciju bratoubistva u carstvu.

Zakonik Mehmeda II

Kada je Mehmed II Osvajač stupio na prijestolje, Osmansko carstvo se još nije oporavilo od previranja osmanskog interregnuma. Nakon što je osvojio Istanbul, Mehmed II je ponovo spojio zemlje Osmanskog carstva. Prilikom sastavljanja kodeksa zakona o državnom uređenju, Mehmed II je uključio i klauzulu vezanu za sukcesiju sultanata:

“Ako neko od moje djece postane poglavar sultanata, onda da bi osigurao javni red mora ubiti svoju braću. Većina uleme ( priznati i autoritativni stručnjaci za teorijske i praktične aspekte islama - cca. lane) odobrava ovo. Neka se ovo pravilo poštuje."

Mehmed Osvajač nije bio prvi vladar koji je uveo bratoubistvo u praksu. On je samo legitimisao praksu koja se razvila mnogo ranije. I čineći to, polazio je prvenstveno od iskustva iz perioda između vladavine (1402-1413).

Bratoubistvo

Bratoubistvo se mora razmatrati u kontekstu određenog vremenskog perioda. Fenomen bratoubistva, karakterističan za Osmansko carstvo, pitanje je kroz tursku istoriju. Temelji se prvenstveno na odsustvu bilo kakvog sistema ili institucije nasljeđivanja prijestolja.

Da bi se iskorijenilo bratoubistvo, postoji potreba za stvaranjem takvog sistema nasljeđivanja. To se dugo nije moglo učiniti, ali je od početka 17. vijeka uveden princip da najstariji član dinastije stupa na tron. Međutim, time nisu riješeni svi problemi postupka promjene lenjira. Nepovoljan pečat ostavilo je i tradicionalno zatvaranje prestolonaslednika u palatu, u prostoriju zvanu „šimširlik“. Većina vladara koji su odrasli na ovaj način nikada nisu mogli da upoznaju život i rad državnog aparata, što je na kraju dovelo do njihove nemogućnosti da učestvuju u procesu vlasti.

Legalizacija bratoubistva i ubijanje prijestolonasljednika, čak i ako oni ne polažu pravo na prijestolje, daju Osmanlijama poseban položaj kroz tursku historiju. Konkretno, zahvaljujući bratoubistvu, Otomansko carstvo je moglo održati svoj integritet - za razliku od turskih država koje su postojale prije Osmanskog carstva.

Kada se analizira turska historija, postaje očigledno da se borba za prijestolje često završavala raspadom države. Osmanlije, koje su, zadržavši svoju cjelovitost, mogle osigurati moć jednog vladara, i zbog toga su ostvarile nadmoć nad Evropom.

Zar zakonik Mehmeda Osvajača nije stvaran?

Oni koji ne žele da okaljaju sultanovo ime i odbijaju da pripišu zakon o bratoubistvu Mehmedu II, tvrde da je čuveni zakonik zapravo sastavio Zapad. Kako drugačije objasniti činjenicu da postoji u jednom primjerku i da se nalazi u Beču? U međuvremenu, provedeno istraživanje omogućilo je otkrivanje novih verzija ovog koda.

Nakon Osvajača

Značenje klauzule, koju je Mehmed II uneo u zakonik, preispitano je odmah nakon smrti sultana, kada je izbila borba između njegova dva sina Bajazita II i Džem Sultana, koja je trajala nekoliko godina. Prve godine Yavuz Sultanata sultana Selima ući će u historiju kao period kada je spor braće oko prijestolja dostigao vrhunac.

Bilo koje carstvo ne počiva samo na vojnim osvajanjima, ekonomskoj snazi ​​i moćnoj ideologiji. Imperija ne može postojati dugo i efikasno se razvijati bez stabilnog sistema sukcesije vrhovne vlasti. Do čega može dovesti anarhija u carstvu može se vidjeti na primjeru Rimskog carstva tokom njegovog propadanja, kada je praktično svako ko je ponudio više novca pretorijanima, gardi glavnog grada, mogao postati car. U Osmanskom carstvu, pitanje postupka za dolazak na vlast bilo je regulisano prvenstveno Fatihovim zakonom, koji mnogi navode kao primjer okrutnosti i političkog cinizma.

Fatihov zakon o sukcesiji nastao je zahvaljujući jednom od najpoznatijih i najuspješnijih sultana Osmanskog carstva , Mehmed II (vladao 1444-1446, 1451-1481). Poštovani epitet “Fatih”, odnosno Osvajač, dali su mu njegovi obožavani podanici i potomci kao priznanje za njegove izuzetne zasluge u širenju teritorije carstva. Mehmed II je zaista dao sve od sebe, izvodeći brojne pobjedničke pohode kako na Istoku tako i na Zapadu, prije svega na Balkanu i Južnoj Evropi. Ali njegov glavni vojni čin bilo je zauzimanje Konstantinopolja 1453. godine. Do tog vremena, Vizantijsko carstvo je zapravo prestalo postojati, njegovu teritoriju kontrolirali su Osmanlije. Ali pad velikog grada, glavnog grada monumentalnog carstva, bio je značajan događaj koji je označio kraj jedne ere i početak sljedećeg. Doba u kojoj je Otomansko carstvo imalo novu prijestolnicu, preimenovanu u Istanbul, i ono je postalo jedna od vodećih sila u međunarodnoj areni.

Međutim, u istoriji čovečanstva ima mnogo osvajača, a još manje velikih osvajača. Veličina osvajača se ne meri samo razmerom zemalja koje je osvojio ili brojem neprijatelja koje je ubio. Prije svega, to je briga za očuvanje osvojenog i pretvaranje u moćnu i prosperitetnu državu. Mehmed II Fatih je bio veliki osvajač - nakon mnogih pobjeda razmišljao je kako da osigura stabilnost carstvu u budućnosti. Prije svega, ovo je zahtijevalo jednostavan i jasan sistem nasljeđivanja vlasti. Do tada je jedan od mehanizama već bio razvijen. Sastojao se od principa na kojem je izgrađen život sultanovog harema - "jedna konkubina - jedan sin". Sultani su vrlo rijetko ulazili u zvanične brakove; obično su im konkubinama rađala djecu. Kako bi spriječila da jedna konkubina stekne preveliki utjecaj i započne spletke protiv sinova drugih konkubina, mogla je imati samo jednog sina od sultana. Nakon njegovog rođenja više joj nije bilo dozvoljeno da ima intimnost sa vladarom. Štaviše, kada je sin dostigao više ili manje zdravu dob, imenovan je za guvernera jedne od provincija - i njegova majka je morala da ga prati.

U politici su braća najopasnija

Međutim, poteškoće sa nasljeđivanjem prijestolja i dalje su ostale - sultani nisu bili ograničeni u broju konkubina, pa su mogli imati mnogo sinova. Uzimajući u obzir činjenicu da se svaki odrasli sin može smatrati zakonitim nasljednikom, borba za buduću vlast često je počinjala i prije smrti prethodnog sultana. Osim toga, ni nakon što je došao na vlast, novi sultan nije mogao biti potpuno miran, znajući da su njegova braća u svakom trenutku sposobna da se pobune. Sam Mehmed II je, konačno došao na vlast, riješio ovo pitanje jednostavno i radikalno - ubio je svog polubrata, potencijalnog rivala u borbi za vlast. A onda je izdao zakon prema kojem sultan, nakon stupanja na prijesto, ima pravo pogubiti svoju braću kako bi održao stabilnost države i izbjegao buduće pobune.

Fatihov zakon u Osmanskom carstvu formalno je djelovala više od četiri vijeka, sve do kraja sultanata, koji je ukinut 1922. godine. Istovremeno, ne treba praviti od Mehmeda II fanatika, koji je navodno zavještao svojim potomcima da nemilosrdno unište svu njegovu braću. Fatihov zakon nije rekao da je svaki novi sultan dužan da ubije svoje najbliže rođake. I mnogi sultani nisu pribjegli tako radikalnim mjerama. Međutim, ovaj zakon je poglavaru carstva dao pravo da kroz takvo unutarporodično „prolivanje krvi“ osigura političku stabilnost cijele države. Inače, ovaj zakon nije bio okrutni hir sultana manijaka: odobrile su ga pravne i vjerske vlasti Osmanskog carstva, smatrajući da je takva mjera opravdana i svrsishodna. Fatihov zakon su često koristili sultani Osmanskog carstva. Tako je sultan Mehmed III po stupanju na tron ​​1595. godine naredio smrt 19 braće. Međutim, posljednji slučaj primjene ove vanredne pravne norme zabilježen je mnogo prije pada carstva: 1808. godine Murad II, koji je došao na vlast, naredio je ubistvo svog brata, prethodnog sultana Mustafe IV.

Fatihov zakon: zakoni i serije

Malo je vjerovatno da bi se toliki broj ne-Tura, odnosno onih koji nisu proučavali postupke Mehmeda II na školskom kursu istorije, zapamtio Fatihov zakon u naše vrijeme, ako ne i ozloglašene TV serije “Veličanstveni vek”. Činjenica je da su scenaristi Fatihov zakon učinili jednim od glavnih vrela zapleta čitavog narativa. Prema scenariju, Hurrem, poznata konkubina i voljena žena sultana Sulejmana Veličanstvenog, počela je da plete svoje intrige protiv drugih konkubina i najstarijeg sina sultana Sulejmana. Istovremeno, njena glavna aktivnost bila je usmjerena upravo protiv Fatihovog zakona o nasljeđivanju prijestola. Logika je bila sledeća: Sultan Sulejman je imao najstarijeg sina, rođenog od druge konkubine. Shodno tome, on je imao najveće šanse da zauzme očev tron. U ovom slučaju, novi sultan bi mogao iskoristiti Fatihov zakon i ubiti svoju braću, Huremove sinove.

Stoga je Hurem Sultan navodno tražila da Sulejman ukine ovaj zakon. Kada sultan nije htio da ukine zakon čak ni zbog voljene žene, ona je preusmjerila svoje aktivnosti. Pošto nije mogla da ukine zakon kao pretnju svojim sinovima, odlučila je da ukine osnovni uzrok - i počela je da spletkari protiv svog najstarijeg sina Sulejmana kako bi ga diskreditovala u očima njegovog oca, i, ako je moguće, uništila . Ova aktivnost je dovela do jačanja uticaja Hurem, koja je tako postala osnivač tradicije koja je u istoriji Otomanskog carstva poznata kao „Ženski sultanat“.

Verzija u cjelini je zanimljiva i nije lišena logike, međutim, to je samo umjetnička verzija. Hurem Sultan nije aktivistica „Ženskog sultanata“; ovaj fenomen, karakteriziran velikim utjecajem žena iz harema na političku situaciju u zemlji, pa čak i na vrhovnu vlast, nastao je pola stoljeća nakon njene smrti.

Osim toga, opet vrijedi podsjetiti da Fatihov zakon nije predviđao neizbježnu odmazdu sultana protiv njegove braće. Karakteristično je da je u nekim slučajevima zakon zaobiđen: na primjer, 1640. godine, prije smrti, sultan Murad IV naredio je smrt svog brata. Međutim, naredba nije izvršena, jer da je izvršena ne bi bilo direktnih nasljednika po muškoj liniji. Istina, sledeći sultan je ušao u istoriju kao Ibrahim I Ludak, pa je veliko pitanje da li naređenje nije izvršeno kako treba - ali to je druga priča...

Alexander Babitsky

1. Kako se šehzada popeo na tron?

Dokumentovana istorija turske države počinje sa Mete Khaganom (Oguz kan. 234-174 pne), koji je vladao velikim Hunskim carstvom. Stoga su mnoge tradicije kasnijeg perioda nazvane „oguzskim običajem“. Prema ovom zakonskom običaju, sve u državi pripada dinastiji, a vladavina, prema turskoj tradiciji, nastaje zajedničkim učešćem članova dinastije.
Nije postojao zakonski propisan zvanični sistem izbora vladara. Svaki od naslednika imao je pravo da se popne na presto. Stoga je sljedeći vladar obično postajao najambiciozniji i najsposobniji. Iako je ovaj način nasljeđivanja osigurao da se vlast prenese na najdostojnijeg nasljednika, bio je i uzrok mnogih previranja.

Zapadna gravura koja prikazuje Valide Sultan i Şehzade

2. Kako su Šehzade odgajane?

Počeli su da proučavaju teorijsko znanje u palati. Poznati naučnici su bili pozvani kao šehzadini mentori. Oni su svakako učili arapski i perzijski kao strani jezik.

U trećem dvorištu Topkapija, pod nadzorom ich oglana, šehzade je naučio da jaše konja i koristi oružje. Za praktičnu primjenu proučavane teorije, šehzada je poslana u sandžake.

Scena iz svakodnevnog života šehzade u trećem dvorištu Topkapija, minijatura iz Prezime-i Vehbi

3. Kada su prestali da šalju šezhade sandžacima?

Nakon ustanka Šehzade Baezida za vrijeme Kanunija sultana Sulejmana, u sandžake su počeli da se šalju samo šehzadski prijestolonasljednici. Selimov sin Murad III i sin Murada III Mehmed III poslani su kao guverneri u Manisu.

Dok su prestolonaslednici bili u sandžacima kao guverneri, ostatak šehzada je bio pod kontrolom u palati. Za stabilnost u državi, čim je prijestolonasljednik, koji je stupio na prijestolje, stekao potomstvo, ostali šehzade su pogubljeni.

Od vremena sultana Mehmeda III, koji je stupio na otomanski prijesto 1595. godine, prijestolonasljednici više nisu odlazili u sandžake, već su ostali da žive i u Topkapi.

Sultan Ahmed I nije pogubio svog mlađeg brata Mustafu kada je postao sultan 1603. godine jer nije imao svoje nasljednike. Kada ih je dobio, državni službenici nisu dozvolili da Mustafa bude pogubljen. Tako je stavljena tačka na bratoubistvo koje je trajalo više od dva veka u korist države, a svi naslednici živeli su pod nadzorom u Topkapi.

Minijatura Manise

4. „Upravljanje na papiru“ – kako je?

Za vrijeme vladavine Mehmeda III prekinuta je tradicija slanja svih šehzada kao namjesnika u sandžake, ali su prijestolonasljednici - Veliakht Šehzade - i dalje slati u sandžake.
U narednom periodu, najstariji prestolonaslednik, čak i na papiru, svakako je imenovan za guvernera. Samo umjesto njih kao guverneri su otišli takozvani muteselimi (zastupnici). Sin sultana Ibrahima Sehzadea Mehmed imenovan je za guvernera Manise kada je imao 4 godine. Od sultana Mehmeda IV, tradicija postavljanja sehzada za guvernera je prestala čak i na papiru.

Kanuni Sultan Suleiman provjerava stvari Šehzade Baezida (crtež Munifa Fehmija)

5. Koji sandžaci su dodijeljeni za šehzade?

U Osmanskom carstvu, za vrijeme vladavine njihovog oca, sehzade su slati kao namjesnici u krajeve, pored njih je bio iskusni državnik - lala.
Zahvaljujući guverneru, šehzade je naučio umijeće javne uprave. Glavni sandžaci za šehzade su Amasija, Kutahja i Manisa. Šehzade su obično odlazile u ove tri regije, ali, naravno, mogući sandžaci nisu bili ograničeni na njih. Prema istraživanju koje je sproveo Khaldun Eroğlu, tokom osmanske istorije Sehzade su služili kao guverneri u sljedećim sandžacima:
Bursa, İnönü, Sultanhisar, Kütahya, Amasya, Manisa, Trabzon, Shebinkarahisar, Bolu, Kefe (moderna Feodosija, Krim), Konya, Aksehir, Izmit, Balıkesir, Akyazi, Mudurnu, Hamidili, Kastamonu, Menteaşe (AMuglaly Tekaşe) ) ), Çorum, Nigde, Osmancik, Sinop i Çankırı.

Sultan Mustafa III i njegov sehzade

6. Koje su bile dužnosti lale pod šehzadom?

Prije perioda Carstva, šehzadi je bio dodijeljen mentor, koji se zvao “atabej”. Za vrijeme Carstva nastavila se ista tradicija, ali se mentor počeo zvati lala.
Kada je šehzada otišao u sandžak, dodijeljen mu je mentor, lala je bio odgovoran za upravljanje sandžakom i podučavanje šehzada. Pisma upućena iz palate u sandžak bila su upućena lali, a ne šehzadi. Lala je također bio odgovoran za odgoj Šehzadea i on je bio dužan da zaustavi svaki pokušaj nasljednika da se suprotstavi njegovom ocu.
Položaj lale je sačuvan i kada šehzade više nisu slane u sadake. U tom periodu lala je birana među osobljem palate.

7. Gdje je šehzada živjela u palati?

Za vrijeme vladavine Mehmeda IV 1653. godine, muški članovi dinastije, pored padišaha, živjeli su u zgradi od 12 soba koja se zvala “Šimširlik”, njen drugi naziv. Zgrada je imala sve za udobnost šehzade, samo što je bila opasana visokim zidovima i šimširom (na turskom šimšir). Vrata u Šimširliku bila su okovana sa obe strane, crni haremski agi su danonoćno dežurali i ispred i iza vrata. Godine 1756. francuski trgovac Jean-Claude Fléchat uporedio je zgradu sa sigurnim kavezom.
Šehzade, koji su držani u Šimširliku, nije imao pravo da izlazi napolje niti da komunicira sa bilo kim. U slučaju bolesti pozivani su ljekari u Šimširilik, koji su tamo obavljali liječenje.
U 18. vijeku Šehzadi je život postao lakši u Šimširliku. Za vrijeme vladavine Osmana III od 1753. do 1757. godine Šimširlik je neznatno pregrađivan, visina vanjskog zida je smanjena, a na zgradi je dodato više prozora. Kada je padišah otišao u palatu u Bešiktašu ili neku drugu palatu, počeo je da vodi šehzade sa sobom.

Sultan Ahmed III i njegov sehzade

8. Do čega je doveo prisilni život šehzade, zatvorene u palati?

Šimširlik je rezultat činjenice da padišahi više nisu htjeli da ubijaju svoju braću i nećake. Ali ponekad su te šehzade koristili zlonamjerni neprijatelji sultana za ucjenu.
Osim službenih ceremonija, padišasi obično nisu viđali šehzade koji su živjeli u Kavezu. Nasljednici nisu dobili mnogo obrazovanja. Kao rezultat toga, neupadljivi padišasi su na vlasti. Naročito u drugoj polovini 17. stoljeća, neki šehzdade su se popeli na prijesto pravo iz Šimširlika, zbog nedostatka bilo kakvog obrazovanja i minimalnog znanja o svijetu, doživljavali su velike poteškoće u osvajanju vlasti, njihovim djelovanjem u potpunosti su upravljali državnici.
Sa današnje tačke gledišta, bratoubistvo (posebno veoma male dece) koje je trajalo 2 veka uranja nas u užas. Ali sve događaje treba procjenjivati ​​u njihovom istorijskom kontekstu. Da bi se izbjeglo bratoubistvo, morao je postojati jasan sistem nasljeđivanja prijestolja. Pojavio se tek u 17. veku, kada je najstariji šehzada bio direktni naslednik. Zahvaljujući legalizaciji bratoubistva u ranom periodu istorije, Osmansko carstvo zauzima posebno mesto u turskoj istoriji. Zahvaljujući ovom zakonu, Carstvo je uspjelo da opstane 6 stoljeća.

Sultan Ahmed III sa svojim naslednicima u palati u Ajvaliku (detalj sa minijature Levnija)

9. Kada je izvršena posljednja egzekucija Šehzadea?

Prvi put u istoriji otomanske dinastije, Ahmed I nije pogubio svog brata Mustafu, ali bratoubistvo nije odmah ukinuto. Nakon ovog incidenta bilo je još nekoliko izuzetaka.
Ahmedov sin Osman II, za vrijeme njegove vladavine, naredio je pogubljenje svog mlađeg brata Šehzade Mehmeda, koji je bio samo nekoliko mjeseci mlađi od njega. Tada je Murad IV, koji se popeo na prijestolje, također bio prisiljen slijediti isti put, jer se više nije mogao nositi sa haremskim zavjerama. Iako je Mehmed IV pokušao da pogubi svoju braću, Valide Sultan i drugi državni službenici su to spriječili. Nakon neuspjelog pokušaja bratoubistva Mehmeda IV, sa jednim izuzetkom, era "Fatihovog zakona" došla je do kraja.

10. Šta se dogodilo sa Šehzadeovom djecom?

Šehzade, koja je živjela u Šimširliku, služile su konkubine i haremski agi. Agamama nije bilo dozvoljeno da se vide sami u šehzadu. Živjeli su u Šimširlikovoj zgradi na prvom spratu. Nasljednici su sve svoje potrebe zadovoljili unutar zidova Kaveza. Mogli su stupiti u intimne odnose sa bilo kojom konkubinom koja im se sviđa, ali nisu mogli imati djecu. Ako je konkubina slučajno zatrudnjela, dobila je abortus. Neki su ipak uspjeli zadržati dijete i odgajati ga izvan palate.
Šehzadeu također nije bilo dozvoljeno da pusti bradu. Brada je bila simbol moći, pa je Šehzade, koji se popeo na tron, počeo da pušta bradu na posebnoj ceremoniji zvanoj "irsal-i dashing" (doslovno: puštanje brade)

© Erhan Afyoncu, 2005