Kruté zvyky Osmanskej ríše – ako žili bratia sultánov. V Osmanskej ríši bolo možné vyhnúť sa poprave... víťazstvom v pretekoch proti svojmu katovi Sultáni Osmanskej ríše zabili bratov.

Kat nepozná pokoj!...
Ale aj tak, sakra
Práca vonku
Práca s ľuďmi.

Vladimír Višnevskij

Treba poznamenať, že v posledných obdobiach je badateľný nárast záujmu o históriu, a najmä o dejiny východu. Osmanská ríša, ktorej moc spôsobila, že sa celý svet triasol šesť storočí, zaujíma v tejto oblasti osobitné miesto. Ale aj v dejinách tohto kedysi silného a majestátneho štátu sú stránky zahalené rúškom tajomstva a stále málo prebádané modernými historikmi. Kati v akejkoľvek spoločnosti boli zbavení ľudovej lásky, dokonca aj v spoločnosti, ktorá sa šesť storočí vyznačovala svojou toleranciou, boli medzi ľuďmi nepopulárni. Možno aj preto máme dnes pri štúdiu problematiky katov v Osmanskej ríši viac otázok ako odpovedí.

Osmani spočiatku pri výbere kandidátov na miesto katov uprednostňovali hluchonemých, aby nepočuli krik a prosby o milosť odsúdených na smrť, a tak mohli rýchlo a efektívne vykonávať svoju prácu. V 15. storočí sa kati verbovali buď spomedzi chorvátskych konvertitov, alebo z radov Rómov. V 16. storočí bola časť katov vytvorená ako súčasť sultánovej osobnej stráže, ktorá pozostávala z 5 ľudí. V priebehu rokov však ich počet rástol a na ich riadenie bol vymenovaný vedúci, ktorý bol priamo podriadený veliteľovi sultánovej osobnej stráže.

Šéf katov sa „špecializoval“ výlučne na popravu vysokých úradníkov a vojenských vodcov. Rekrut, ktorý skončil v katovej jednotke, musel absolvovať výcvik so skúseným katom, ktorý získal solídne skúsenosti a preukázal svoju zručnosť, mohol samostatne vykonávať rozsudky. Zdalo by sa, že najjednoduchšia profesia si stále vyžaduje špeciálne zručnosti. Kat musel dôkladne poznať anatómiu a črty ľudského tela a v tomto smere mohli konkurovať každému lekárovi. Ale predstavitelia tohto typu okupácie v Osmanskej ríši sa netešia láske ľudí. Nemali rodiny ani potomkov a po smrti ich telá pochovali na špeciálne určenom mieste.

Osmani prikladali veľký význam sociálnemu postaveniu človeka, a preto typ popravy odsúdeného závisel od jeho predtým obsadeného postavenia v tejto spoločnosti. Napríklad sultánovi spolupracovníci a vezíri prijímali smrť najmä uškrtením a janičiari boli popravovaní špeciálnymi šabľami, ktoré dnes možno vidieť v múzeu Topkapi v Istanbule. Kráľovská kráľovská rodina a najmä deti sultánov boli zabité uškrtením tetivou luku, pretože krviprelievanie členmi vládnucej rodiny bolo považované za neprijateľné. U bežných občanov bola najčastejším typom popravy sťatie hlavy. Na obzvlášť nebezpečných lupičov, pirátov a vrahov sa však využívalo napichovanie na kôl, ukrižovanie, vešanie na hák a iné bolestivejšie formy smrti, z ktorých už len zmienka šírila strach a hrôzu.

Zvažovanie prípadov vysokopostavených zločincov trvalo asi tri dni. Potom veliteľ sultánovej stráže priniesol šerbet väzňovi, ktorý čakal na svoj osud vo väzení Yedikul. Ak bol sladký nápoj biely, znamenalo to milosť panovníka a nahradenie trestu smrti vyhnanstvom, červená farba šerbetu symbolizovala neodvratnú smrť z rúk katov. Trest bol vykonaný, len čo väzeň vypil prinesený šerbet a jeho telo hodili do studne. Ak v hlavnom meste nebol popravený úradník, tak na dôkaz vykonania rozsudku a vôle vládcu bola k sultánovi poslaná hlava alebo iná časť tela popravenej osoby. Pozoruhodným príkladom je Mezifonlu Kara Pasha, ktorý za neúspech útoku na Viedeň zaplatil životom.

Treba však poznamenať, že na rozdiel od stredovekej starej ženy v Európe nebolo mučenie v Osmanskej ríši rozšírené a používalo sa veľmi zriedkavo. Autoritu autorít v očiach ľudí, ktorí žili podľa zákonov islamu a boli nasýtení duchom tohto náboženstva, nezabezpečovalo zastrašovanie a mučenie, ale spravodlivosť a trestanie tých, ktorí prekročili hranicu prípustnosti, kde kati hrali dôležitú úlohu, aj keď medzi ľuďmi nie tak populárnu.

Islam-dnes

Čo si o tom myslíš?

Zanechajte svoj komentár.

Osmanská ríša, alebo ako sa v Európe častejšie nazývala Osmanská ríša, zostala po mnoho storočí krajinou - záhadou, plnou najneobvyklejších a niekedy aj hrozných tajomstiev.

Centrom „najtemnejších“ tajomstiev, ktoré neboli za žiadnych okolností odhalené hosťom a „obchodným“ partnerom, bol sultánov palác. Práve tu sa za vonkajším luxusom a nádherou skrývali tie najkrvavejšie drámy a udalosti.

Zákon legalizujúci bratovraždu, držanie následníkov trónu v drsných podmienkach, masové vraždy a preteky s katom ako spôsob, ako sa vyhnúť poprave – to všetko sa kedysi na území ríše praktizovalo. A neskôr sa na to všetko snažili zabudnúť, ale...


Bratrovražda ako zákon (Fatihov zákon)

Súkromný boj medzi následníkmi trónu bol typický pre mnohé krajiny. Ale v Porte bola situácia komplikovaná skutočnosťou, že neexistovali žiadne legalizované pravidlá nástupníctva na trón - každý zo synov zosnulého panovníka sa mohol stať novým sultánom.

Prvýkrát sa pre posilnenie svojej moci rozhodol preliať krv svojich bratov vnuk zakladateľa Osmanskej ríše Murad I. Neskôr svoje skúsenosti pri zbavovaní sa využil aj Bayazid I., prezývaný Blesk. súperov.

Sultán Mehmed II., ktorý sa do dejín zapísal ako Dobyvateľ, zašiel oveľa ďalej ako jeho predchodcovia. Bratrovraždu povýšil na úroveň zákona. Tento zákon nariadil vládcovi, ktorý nastúpil na trón, aby bezpodmienečne pripravil o život svojich bratov.

Zákon bol prijatý s tichým súhlasom duchovenstva a vydržal asi 2 storočia (do polovice 17. storočia).

Shimshirlik alebo klietka pre shehzade

Potom, čo sa osmanskí sultáni rozhodli opustiť zákon o bratovražde, vynašli iný spôsob, ako sa vysporiadať s potenciálnymi uchádzačmi o trón - začali väzniť všetky sehzade v Kafes („klietky“) - špeciálne priestory umiestnené v hlavnom paláci ríše - Topkapi. .

Iný názov pre „bunku“ je shimshirlik. Tu boli princovia neustále pod spoľahlivou ochranou. Ako sa na následníka trónu patrí, obklopil ich luxus a všemožné vybavenie. Ale všetka táto nádhera bola zo všetkých strán obohnaná vysokými múrmi. A brány do Shimshirlik boli zatvorené ťažkými reťazami.

Shehzade bola zbavená možnosti vyjsť za dvere svojej „zlatej klietky“ a komunikovať s kýmkoľvek, čo negatívne ovplyvnilo psychiku mladých princov.

Až v druhej polovici 18. stor. dedičia trónu dostali určitú úľavu - steny klietky sa trochu znížili, v samotnej miestnosti sa objavilo viac okien a samotným shehzade bolo niekedy dovolené ísť von, aby sprevádzali sultána do iného paláca.

Šialené ticho a nekonečné intrigy

Napriek jeho neobmedzenej moci nebol sultánov život v paláci oveľa lepší ako šehzade v shimshirliku.

Podľa pravidiel, ktoré v tom čase existovali, sultán nemal veľa rozprávať - ​​musel tráviť čas premýšľaním a premýšľaním o dobre krajiny.

Aby sultáni hovorili čo najmenej, bol dokonca vyvinutý špeciálny systém gest.

Sultán Mustafa I., ktorý nastúpil na trón, sa pokúsil odolať systému a zakázať toto pravidlo. Vezíri však svojho vládcu nepodporili a musel sa zmieriť. V dôsledku toho sa sultán čoskoro zbláznil.

Jednou z Mustafových obľúbených zábav bola prechádzka po pobreží. Počas promenády hádzal do vody mince, aby ich „aspoň ryby niekde utratili“.

Spolu s týmto poriadkom správania pridali do atmosféry paláca napätie aj početné intrigy. Nikdy neprestali - boj o moc a vplyv prebiehal nepretržite, 365 dní v roku. Zúčastnili sa na ňom všetci – od vezírov až po eunuchov.


Veľvyslanci v paláci Topkapi.

Umelec Jean Baptiste Vanmour

Kombinácia pozícií

Približne do 15. storočia na dvoroch osmanských sultánov neboli žiadni kati. To však neznamená, že k popravám nedošlo. Povinnosti katov vykonávali obyčajní záhradníci.

Najčastejším typom popravy bolo sťatie hlavy. Vezíri a príbuzní sultána však boli popravení uškrtením. Nie je prekvapujúce, že záhradníci v tých dňoch vybrali tých, ktorí nielen zvládli umenie starostlivosti o kvety a rastliny, ale mali aj značnú fyzickú silu.

Je pozoruhodné, že popravy vinníkov a tých, ktorí boli považovaní za vinných, sa vykonávali priamo v paláci. V hlavnom palácovom komplexe ríše boli špeciálne nainštalované dva stĺpy, na ktorých boli umiestnené oddelené hlavy. Neďaleko bola vybudovaná fontána, určená výhradne pre záhradkárov-katov, ktorí si v nej umývali ruky.

Následne sa rozdelili pozície palácového záhradníka a kata. Navyše sa do pozície tých druhých začali vyberať ľudia, ktorí boli nepočujúci, takže nepočuli stonanie svojich obetí.

Útek z popravy

Jediným spôsobom, ako sa vyhnúť smrti pre vysokých úradníkov Porte, počnúc koncom 18. storočia, bolo naučiť sa rýchlo behať. Život si mohli zachrániť len útekom pred sultánovým hlavným záhradníkom cez palácové záhrady.

Všetko sa to začalo pozvaním k vezírovi do paláca, kde ho už čakali so šálkou mrazeného šerbetu. Ak bola farba navrhovaného nápoja biela, úradník dostal dočasný odklad a mohol sa pokúsiť napraviť situáciu.

Ak bola v pohári červená tekutina, ktorá znamenala rozsudok smrti, potom vezír nemal inú možnosť, ako utiecť bez toho, aby sa obzrel k bráne na opačnej strane záhrady. Každý, kto sa k nim dostal skôr ako záhradník, sa mohol považovať za spaseného.

Problém bol v tom, že záhradník bol zvyčajne oveľa mladší ako jeho súper a viac pripravený na tento druh fyzického cvičenia.

Niekoľkým vezírom sa však zo smrtiacej rasy predsa len podarilo vyjsť ako víťaz. Jedným zo šťastlivcov bol Haji Salih Pasha – posledný, ktorý mal takýto test.

Následne sa úspešný a rýchlo behajúci vezír stal guvernérom Damasku.

Vezír je príčinou všetkých problémov

Vezíri zaujímali v Osmanskej ríši osobitné postavenie. Ich moc bola prakticky neobmedzená a bola na druhom mieste po sultánovej moci.

Niekedy však blízkosť vládcu a moc robila z vezírov krutý žart - z vysokopostavených úradníkov sa často robili „obetní baránkovia“. Boli zodpovední doslova za všetko – za neúspešné vojenské ťaženie, hladomor, zbedačenie ľudí atď.

Nikto voči tomu nebol imúnny a nikto nemohol vopred vedieť, z čoho a kedy bol obvinený. Dospelo to do bodu, že mnohí vezíri začali so sebou neustále nosiť svoje vlastné vôle.

Povinnosť upokojiť dav predstavovala aj značné nebezpečenstvo pre úradníkov - boli to vezíri, ktorí vyjednávali s nespokojnými ľuďmi, ktorí často prichádzali do sultánovho paláca s požiadavkami alebo nespokojnosťou.

Milostné vzťahy alebo sultánov hárem

Jedným z najexotickejších a zároveň „tajných“ miest paláca Topkapi bol sultánov hárem. V časoch rozkvetu ríše to bol celý štát v štáte – súčasne tu žilo až 2 tisíc žien, z ktorých väčšina boli otrokyne kúpené na trhoch s otrokmi alebo unesené z území ovládaných sultánom.

Do háremu mali prístup len niektorí – tí, ktorí ženy strážili. Cudzinci, ktorí sa odvážili pozrieť na sultánove konkubíny a manželky, boli popravení bez súdu.

Väčšina obyvateľov háremu možno nikdy nestretla svojho pána, ale boli aj takí, ktorí nielenže často navštevovali sultánove komnaty, ale mali naňho aj dosť silný vplyv.

Prvou ženou, ktorej sa podarilo prinútiť vládcu ríše, aby si vypočul jej názor, bola jednoduchá dievčina z Ukrajiny Alexandra Lisovskaya, známejšia ako Roksolana alebo Hurrem Sultan. Raz v háreme Suleimana I. ho uchvátila natoľko, že si z nej urobil zákonnú manželku a svoju poradkyňu.

V stopách Hurrem sa vydala aj benátska kráska Cecilia Venier-Baffo, konkubína sultána Selima II. V ríši niesla meno Nurbanu Sultan a bola milovanou manželkou panovníka.

Práve s Nurbanu Sultan, podľa historikov a odborníkov v Osmanskej ríši, sa začalo obdobie, ktoré vošlo do dejín ako „ženský sultanát“. V tomto období boli takmer všetky záležitosti štátu v rukách žien.

Nurban nahradila jej krajanka Sofia Baffo či Safiye Sultan.

Najďalej zašla konkubína a potom manželka Ahmeda I. Mahpeykera alebo Kesem Sultan. Po smrti panovníka, ktorý z Kesem urobil svoju zákonnú manželku, vládla ríši takmer 30 rokov v úlohe regentky, najskôr pre svojich synov a potom pre svojho vnuka.

Posledná predstaviteľka „ženského sultanátu“ Turhan Sultan, ktorá zlikvidovala svoju predchodkyňu a svokru Kesemovú. Rovnako ako Roksolana pochádzala z Ukrajiny a predtým, ako sa dostala do sultánovho háremu, volali ju Nadezhda.


Krvná daň

Tretí vládca Osmanskej ríše Murad I. sa zapísal do dejín nielen ako sultán, ktorý legalizoval bratovraždu, ale aj ako „vynálezca“ devshirme alebo krvavého holdu.

Devshirma bola uvalená na obyvateľov impéria, ktorí nevyznávali islam. Podstatou dane bolo, že chlapci vo veku 12-14 rokov boli pravidelne vyberaní z kresťanských rodín, aby slúžili sultánovi. Väčšina z vybraných sa stala janičiarmi alebo odišla pracovať na farmy, iní skončili v paláci a mohli sa „vyšvihnúť“ do veľmi vysokých vládnych funkcií.

Pred vyslaním mladíkov do práce alebo do služby boli však násilne konvertovaní na islamskú vieru.

Dôvodom objavenia sa devshirme bola sultánova nedôvera k jeho turkickému sprievodu. Sultán Murad a mnohí jeho nasledovníci verili, že obrátení kresťania, zbavení rodičov a domova, budú slúžiť oveľa horlivejšie a budú vernejší svojmu pánovi.

Stojí za zmienku, že janičiarsky zbor bol skutočne najlojálnejším a najúčinnejším v sultánovej armáde.

Otroctvo

Otroctvo sa v Osmanskej ríši rozšírilo od prvých dní jej vzniku. Systém navyše existoval až do konca 19. storočia.

Väčšina otrokov boli otroci privezení z Afriky a Kaukazu. Medzi nimi bolo aj veľa Rusov, Ukrajincov a Poliakov zajatých počas náletov.

Je pozoruhodné, že podľa existujúcich zákonov sa moslim nemohol stať otrokom - to bolo „výsadné právo“ výlučne ľudí nemoslimskej viery.

Otroctvo v Porte sa výrazne líšilo od svojho európskeho náprotivku. Pre osmanských otrokov bolo jednoduchšie získať slobodu a dokonca dosiahnuť určitý vplyv. Zároveň však bolo zaobchádzanie s otrokmi oveľa krutejšie - milióny otrokov zomreli v dôsledku ťažkej práce a hrozných pracovných podmienok.

Mnohí vedci sa domnievajú, že dôkazom vysokej úmrtnosti medzi otrokmi je to, že po zrušení otroctva v krajine prakticky neboli žiadni ľudia z Afriky alebo Kaukazu. A to aj napriek tomu, že sa ich do impéria dovážali v miliónoch!


Genocída v osmanskom štýle

Vo všeobecnosti boli Osmani dosť lojálni k predstaviteľom iných náboženstiev a národností. V niektorých prípadoch však zradili svoju obvyklú demokraciu.

Tak sa za Selima Hrozného zorganizoval masový masaker šiitov, ktorí sa neodvážili uznať sultána za obrancu islamu. V dôsledku „čističky“ zomrelo viac ako 40 tisíc šiitov a členov ich rodín. Osady, kde žili, boli vymazané z povrchu zemského.


Sprievod sultána v Istanbule

Umelec Jean Baptiste van Moor.

Čím viac klesal vplyv ríše, tým menšiu toleranciu mali sultáni voči iným národom žijúcim na území ríše.

Do 19. storočia masakre sa v Porte stali prakticky normou. Systém dosiahol svoj vrchol v roku 1915, keď bolo zničených viac ako 75% arménskej populácie krajiny (viac ako 1,5 milióna ľudí zomrelo v dôsledku genocídy).

Podobné materiály

Aby sa odstránil chaos pri výbere hlavy štátu, bola v Osmanskej ríši legalizovaná bratovražda.

Vo všetkých tureckých štátoch, ktoré existovali pred Osmanskou ríšou, neexistoval systém prenosu moci z jednej osoby na druhú. Každý člen dynastie mal právo viesť štát. História pozná veľa príkladov, ako táto situácia spôsobila chaos, ktorý pravidelne viedol k násilným konfliktom v boji o trón. Členovia dynastie zvyčajne neboli ohrození, pokiaľ si neuplatnili nárok na trón. Boli aj prípady, keď tí, ktorí sa postavili na odpor, boli nakoniec omilostení. Napriek tomu táto situácia spôsobila smrť desiatok tisíc ľudí.

Prvá bratovražda

Po smrti prvého osmanského sultána Osmana Gaziho v roku 1324, keďže medzi jeho tromi synmi nedošlo k boju o sultanát, zdedil trón Orhan Gazi. V roku 1362 nastúpil na trón jeho syn Murad I., ktorý bojoval o moc s bratmi Ibrahimom a Halilom, čím ich zbavil kontroly v Eskisehire. Podľa povestí dedičia vyzvali Murada I. na trón. Pri ich zabití bola prvýkrát preliata bratská krv.

Po tom, čo v roku 1389 zdedil trón po Muradovi I., dal Bayezid I. Blesk zabiť svojho brata Jakuba Çelebiho na bojisku, hoci jeho brat nebol v konflikte o nástupníctvo. Obdobie interregna po smrti Bayezida I. sa ukázalo byť pre Osmanov ťažkou skúškou. Boj o moc medzi štyrmi Bayezidovými synmi pokračoval 11 rokov a Osmanská ríša sa ocitla v kríze. Práve tento čas otvoril cestu k legalizácii bratovraždy v ríši.

Zákonník Mehmeda II

Keď Mehmed II. Dobyvateľ nastúpil na trón, Osmanská ríša sa ešte nespamätala z nepokojov osmanského medzivládia. Po dobytí Istanbulu Mehmed II dal krajiny Osmanskej ríše späť dohromady. Pri zostavovaní zákonníka o štátnej organizácii Mehmed II zahrnul aj klauzulu týkajúcu sa nástupníctva sultanátu:

„Ak sa jedno z mojich detí stane hlavou sultanátu, musí zabiť svojich bratov, aby zabezpečil verejný poriadok. Väčšina ulema ( uznávaní a autoritatívni odborníci na teoretické a praktické aspekty islamu - cca. pruhu) to schvaľuje. Toto pravidlo nech sa dodržiava."

Mehmed Dobyvateľ nebol prvým vládcom, ktorý zaviedol bratovraždu do praxe. Len legitimizoval prax, ktorá sa vyvinula oveľa skôr. A pri tom vychádzal predovšetkým zo skúseností medzivládneho obdobia (1402-1413).

Bratrovražda

Bratrovražda sa musí posudzovať v kontexte konkrétneho časového obdobia. Fenomén bratovraždy, charakteristický pre Osmanskú ríšu, je otázkou celých tureckých dejín. Je založená predovšetkým na absencii akéhokoľvek systému alebo inštitúcie nástupníctva na trón.

Aby sme odstránili bratovraždu, je potrebné vytvoriť takýto systém dedičstva. Dlho sa to nepodarilo, no od začiatku 17. storočia sa zaviedol princíp nástupu na trón najstaršieho člena dynastie. To však nevyriešilo všetky problémy postupu pri zmene pravítka. Nepriaznivú stopu zanechalo aj tradičné uväznenie následníkov trónu v paláci, v miestnosti zvanej „shimshirlik“. Väčšina vládcov, ktorí takto vyrástli, sa nikdy nemohla dozvedieť o živote a fungovaní štátneho aparátu, čo v konečnom dôsledku viedlo k ich neschopnosti podieľať sa na procese vládnutia.

Legalizácia bratovraždy a zabíjanie následníkov trónu, aj keď si na trón nenárokovali, dáva Osmanom osobitné postavenie v celej tureckej histórii. Najmä vďaka bratovražde si Osmanská ríša dokázala zachovať celistvosť – na rozdiel od tureckých štátov, ktoré existovali pred Osmanskou ríšou.

Pri analýze tureckej histórie je zrejmé, že boj o trón často končil kolapsom štátu. Prevahu nad Európou aj vďaka tomu dosiahli Osmani, ktorí si pri zachovaní celistvosti dokázali zabezpečiť moc jediného panovníka.

Nie je zákonník Mehmeda Dobyvateľa skutočný?

Tí, ktorí nechcú pošpiniť sultánovo meno a odmietajú pripísať zákon o bratovražde Mehmedovi II., tvrdia, že slávny zákonník v skutočnosti zostavil Západ. Ako inak si vysvetliť fakt, že existuje v jedinej kópii a nachádza sa vo Viedni? Medzitým uskutočnený výskum umožnil objaviť nové verzie tohto kódu.

Po dobyvateľovi

Význam klauzuly, ktorú do zákonníka zahrnul Mehmed II., bol prehodnotený hneď po smrti sultána, keď medzi jeho dvoma synmi Bayezidom II. a Cem Sultanom vypukol boj, ktorý trval niekoľko rokov. Prvé roky Yavuzského sultanátu sultána Selima sa zapíšu do dejín ako obdobie, keď spor bratov o trón vyvrcholil.

Akékoľvek impérium nespočíva len na vojenských výbojoch, ekonomickej sile a silnej ideológii. Impérium nemôže dlho existovať a efektívne sa rozvíjať bez stabilného systému nástupníctva po najvyššej moci. K čomu môže viesť anarchia v ríši, je možné vidieť na príklade Rímskej ríše počas jej úpadku, keď sa cisárom mohol stať prakticky každý, kto ponúkol viac peňazí pretoriánom, strážcom hlavného mesta. V Osmanskej ríši bola otázka postupu pri nástupe k moci upravená predovšetkým zákonom Fatih, ktorý mnohí uvádzajú ako príklad krutosti a politického cynizmu.

Fatihov zákon nástupníctva vznikol vďaka jednému z najznámejších a najúspešnejších sultánov Osmanskej ríše , Mehmed II (vládol 1444-1446, 1451-1481). Úctivý prívlastok „Fatih“, teda Dobyvateľ, mu udelili jeho obdivujúci poddaní a potomkovia ako uznanie za vynikajúce služby pri rozširovaní územia ríše. Mehmed II sa skutočne snažil, viedol početné víťazné kampane na východe aj na západe, predovšetkým na Balkáne a v južnej Európe. Jeho hlavným vojenským činom však bolo dobytie Konštantínopolu v roku 1453. Byzantská ríša v tom čase vlastne zanikla, jej územie ovládli Osmani. Ale pád veľkého mesta, hlavného mesta monumentálnej ríše, bol významnou udalosťou, ktorá znamenala koniec jednej éry a začiatok ďalšej. Éra, v ktorej mala Osmanská ríša nové hlavné mesto, premenované na Istanbul, a sama sa stala jednou z vedúcich síl na medzinárodnej scéne.

V dejinách ľudstva je však veľa dobyvateľov, tým menej veľkých dobyvateľov. Veľkosť dobyvateľa sa nemeria len rozsahom území, ktoré dobyl, alebo počtom nepriateľov, ktorých zabil. V prvom rade ide o starostlivosť o zachovanie toho, čo bolo dobyté, ao premenu toho na silný a prosperujúci štát. Mehmed II Fatih bol veľkým dobyvateľom – po mnohých víťazstvách premýšľal, ako zabezpečiť impériu stabilitu v budúcnosti. V prvom rade si to vyžadovalo jednoduchý a jasný systém dedenia moci. V tom čase už bol jeden z mechanizmov vyvinutý. Spočíval v princípe, na ktorom bol postavený život sultánovho háremu - „jedna konkubína - jeden syn“. Sultáni len veľmi zriedka uzatvárali oficiálne manželstvo, ich deti sa zvyčajne narodili ich konkubínam. Aby jedna konkubína nezískala príliš veľký vplyv a nezačala intrigy proti synom iných konkubín, mohla mať od sultána iba jedného syna. Po jeho narodení už nesmela mať s vládcom intímnosti. Navyše, keď syn dosiahol viac-menej zdravý vek, bol vymenovaný za guvernéra jednej z provincií – a matka ho musela sprevádzať.

V politike sú bratia najnebezpečnejší

Ťažkosti s dedením trónu však stále pretrvávali - sultáni neboli limitovaní počtom konkubín, takže mohli mať veľa synov. Berúc do úvahy skutočnosť, že každý dospelý syn mohol byť považovaný za právoplatného dediča, boj o budúcu moc sa často začal ešte pred smrťou predchádzajúceho sultána. Navyše, ani po získaní moci nemohol byť nový sultán úplne pokojný, pretože vedel, že jeho bratia sú schopní kedykoľvek sa vzbúriť. Samotný Mehmed II, ktorý sa konečne dostal k moci, vyriešil túto otázku jednoducho a radikálne - zabil svojho nevlastného brata, potenciálneho súpera v boji o moc. A potom vydal zákon, podľa ktorého má sultán po nástupe na trón právo popraviť svojich bratov, aby udržal stabilitu štátu a vyhol sa budúcim vzburám.

Fatihov zákon v Osmanskej ríši formálne fungoval viac ako štyri storočia, až do zániku sultanátu, ktorý bol v roku 1922 zrušený. Zároveň by sa z Mehmeda II nemal robiť fanatik, ktorý údajne odkázal svojim potomkom, aby nemilosrdne zničili všetkých svojich bratov. Zákon Fatih nehovoril, že každý nový sultán je povinný zabiť svojich najbližších príbuzných. A mnohí sultáni sa k takýmto radikálnym opatreniam neuchýlili. Tento zákon však dal hlave impéria právo takýmto vnútrorodinným „prekrvením“ zabezpečiť politickú stabilitu celého štátu. Mimochodom, tento zákon nebol krutým rozmarom maniackeho sultána: schválili ho právne a náboženské orgány Osmanskej ríše, ktoré považovali takéto opatrenie za opodstatnené a účelné. Zákon Fatih často používali sultáni Osmanskej ríše. Preto pri svojom nástupe na trón v roku 1595 sultán Mehmed III nariadil smrť 19 bratov. Posledný prípad aplikácie tejto núdzovej právnej normy bol však zaznamenaný dávno pred pádom ríše: v roku 1808, ktorý sa dostal k moci Murad II., nariadil zavraždiť svojho brata, predchádzajúceho sultána Mustafu IV.

Fatihov zákon: zákony a rady

Je nepravdepodobné, že by si taký veľký počet netureckých ľudí, teda tých, ktorí neštudovali činy Mehmeda II. v školskom kurze dejepisu, pamätal na Fatihov zákon v našej dobe, nebyť notoricky známeho televízneho seriálu. „Veľkolepé storočie“. Faktom je, že scenáristi urobili z Fatihovho zákona jeden z hlavných dejových prameňov celého rozprávania. Podľa scenára Hurrem, slávna konkubína a milovaná manželka sultána Suleimana Nádherného, ​​začala pliesť svoje intrigy proti iným konkubínam a najstaršiemu synovi sultána Suleimana. Jej hlavná činnosť zároveň smerovala práve proti Fatihovmu zákonu o nástupníctve na trón. Logika bola takáto: Sultán Suleiman mal najstaršieho syna, ktorý sa narodil z inej konkubíny. V dôsledku toho to bol práve on, kto mal najväčšie šance prevziať otcov trón. V tomto prípade mohol nový sultán použiť zákon Fatih a zabiť svojich bratov, synov Hurrem.

Hurrem Sultan sa preto údajne snažil dosiahnuť, aby Suleiman tento zákon zrušil. Keď sultán nechcel zákon zrušiť ani kvôli svojej milovanej manželke, presmerovala svoje aktivity. Keďže nebola schopná zrušiť zákon ako hrozbu pre svojich synov, rozhodla sa zrušiť hlavnú príčinu - a začala intrigovať proti svojmu najstaršiemu synovi Suleimanovi, aby ho zdiskreditovala v očiach svojho otca a ak je to možné, zničila ho. . Táto aktivita viedla k posilneniu vplyvu Hurrem, ktorý sa tak stal zakladateľom tradície, ktorá je v histórii Osmanskej ríše známa ako „Ženský sultanát“.

Verzia ako celok je zaujímavá a nepostráda logiku, je to však len umelecká verzia. Hurrem Sultan nie je aktivistkou „Women’s Sultanate“, tento fenomén, charakterizovaný veľkým vplyvom žien z háremu na politickú situáciu v krajine a dokonca aj na najvyššiu moc, vznikol pol storočia po jej smrti.

Okrem toho je opäť potrebné pripomenúť, že zákon Fatih nestanovil nevyhnutnú odvetu sultána proti jeho bratom. Je príznačné, že v niektorých prípadoch došlo k obchádzaniu zákona: napríklad v roku 1640, pred svojou smrťou, sultán Murad IV nariadil smrť svojho brata. Rozkaz však nebol vykonaný, pretože ak by bol vykonaný, v mužskej línii by neboli žiadni priami dedičia. Je pravda, že ďalší sultán vošiel do histórie ako Ibrahim I. Šialenec, takže veľká otázka je, či príkaz nebol vykonaný správne – ale to je už iný príbeh...

Alexander Babitsky


1. Ako nastúpila šehzade na trón?

Zdokumentovaná história tureckého štátu sa začína Mete Khaganom (Oguz Khan. 234-174 pred Kr.), ktorý vládol veľkej ríši Hunov. Preto sa mnohé tradície neskoršieho obdobia nazývali „zvykom Oguz“. Podľa tohto právneho zvyku všetko v štáte patrí dynastii a vláda sa podľa tureckej tradície uskutočňuje prostredníctvom spoločnej účasti členov dynastie.
Neexistoval žiadny zákonom predpísaný oficiálny systém výberu Vládcu. Každý z dedičov mal právo nastúpiť na trón. Preto sa nasledujúci vládca zvyčajne stal tým najambicióznejším a najschopnejším. Tento spôsob dedenia síce zaistil, že moc bude prenesená na najdôstojnejšieho dediča, no zároveň bol príčinou mnohých nepokojov.

Západná rytina zobrazujúca Valide Sultan a Şehzade

2. Ako boli vychovávaní Shehzade?

V paláci začali študovať teoretické vedomosti. Slávni vedci boli pozvaní ako mentori Shehzade. Určite študovali arabčinu a perzštinu ako cudzí jazyk.

Na treťom nádvorí Topkapi sa pod dohľadom ich oglanov naučila šehzade jazdiť na koni a používať zbrane. Pre praktickú aplikáciu naštudovanej teórie bol šehzade poslaný k sandžakom.

Scéna z každodenného života sehzade na treťom nádvorí Topkapi, miniatúra z Surname-i Vehbi

3. Kedy prestali posielať šekhady na sandžaky?

Po povstaní Shehzade Baezida za čias Kanuni sultána Suleimana začali byť do sandžakov posielaní iba následníci trónu shehzade. Syn Selima II. Murad III. a syn Murada III. Mehmed III. boli poslaní ako guvernéri do Manisy.

Zatiaľ čo následníci trónu boli v sandžakoch ako guvernéri, zvyšok šehzade bol pod kontrolou v paláci. Pre stabilitu v štáte, len čo následník trónu, ktorý nastúpil na trón, získal potomstvo, zvyšok šehzade bol popravený.

Od čias sultána Mehmeda III., ktorý nastúpil na osmanský trón v roku 1595, dedičia trónu už nechodili k sandžakom, zostali žiť aj v Topkapi.

Sultán Ahmed I. nepopravil svojho mladšieho brata Mustafu, keď sa v roku 1603 stal sultánom, pretože nemal vlastných dedičov. Keď ich dostal, vládni predstavitelia nedovolili Mustafu popraviť. Tak sa skončilo viac ako dve storočia trvajúce bratovraždy v prospech štátu a všetci dedičia žili pod dohľadom v Topkapi.

Miniatúra Manisa

4. „Vládnutie na papieri“ – ako to je?

Za vlády Mehmeda III. bola tradícia posielania všetkých šehzadeov ako guvernérov do sandžakov prerušená, no následníci trónu - Veliakht Shehzade - boli naďalej posielaní do sanjakov.
V nasledujúcom období bol za guvernéra určite vymenovaný aj na papieri najstarší následník trónu. Len namiesto nich odišli ako guvernéri takzvaní mutesselims (zástupcovia). Syn sultána Ibrahima Sehzadeho Mehmed bol vymenovaný za guvernéra Manisy, keď mal 4 roky. Od sultána Mehmeda IV. sa tradícia menovania sehzadeho za guvernérov prestala aj na papieri.

Kanuni Sultan Suleiman kontroluje veci Shehzade Baezid (kresba Munif Fehmi)

5. Ktoré sandžaky boli pridelené na šehzade?

V Osmanskej ríši za vlády ich otca boli sehzade poslaní ako guvernéri do regiónov, vedľa nich bol skúsený štátnik - lala.
Vďaka guvernérstvu sa šehzade naučil umeniu verejnej správy. Hlavnými sandjakmi pre shehzade sú Amasya, Kutahya a Manisa. Šehzade zvyčajne chodili do týchto troch regiónov, ale samozrejme, možné sandžaky sa neobmedzovali len na ne. Podľa výskumu, ktorý uskutočnil Khaldun Eroğlu, slúžili Sehzade počas osmanskej histórie ako guvernéri v nasledujúcich sandžakoch:
Bursa, İnönü, Sultanhisar, Kütahya, Amasya, Manisa, Trabzon, Shebinkarahisar, Bolu, Kefe (moderná Feodosia, Krym), Konya, Aksehir, Izmit, Balıkesir, Akyazi, Mudurnu, Hamidili, Kastaememonu (Antaleş), ) ), Çorum, Nigde, Osmancik, Sinop a Çankırı.

Sultán Mustafa III a jeho sehzade

6. Aké boli povinnosti lala pod šéhzádou?

Pred obdobím Impéria bol k shehzade pridelený mentor, ktorý sa nazýval „atabey“. Počas Impéria pokračovala rovnaká tradícia, ale mentor sa začal nazývať lala.
Keď šel šéhzade na sanjak, bol mu pridelený mentor; lala bol zodpovedný za riadenie sanjaku a vyučovanie šehzade. Listy odoslané z paláca sandžakom boli adresované lala, a nie šehzade. Lala bol tiež zodpovedný za výchovu Shehzade a bol to on, kto bol povinný zastaviť akékoľvek pokusy dediča postaviť sa proti otcovi.
Pozícia lala sa zachovala aj vtedy, keď šehzadehovia už neboli posielaní do sadakov. V tom období bol lala vybraný spomedzi zamestnancov paláca.

7. Kde bývala šehzade v paláci?

Za vlády Mehmeda IV. v roku 1653 bývali mužskí členovia dynastie okrem padišáhov v 12-izbovej budove zvanej „Shimshirlik“, iné meno je. Budova mala všetko pre pohodlie šehzade, len ju obklopovali vysoké múry a buxusy (po turecky shimshir). Dvere v Shimshirliku boli z oboch strán spútané reťazami, čierne háremové agy mali nepretržite službu pred aj za dverami. V roku 1756 francúzsky obchodník Jean-Claude Fléchat prirovnal budovu k bezpečnej klietke.
Shehzade, ktorý bol držaný v Shimshirlik, nemal právo ísť von alebo s nikým komunikovať. V prípade choroby boli lekári privolaní do Shimshirilik a tam vykonali liečbu.
V 18. storočí sa život šehzade v Shimshirliku uľahčil. Počas vlády Osmana III v rokoch 1753 až 1757 bol Şimşirlik mierne prestavaný, výška vonkajšej steny bola znížená a do budovy pribudli ďalšie okná. Keď padišáh išiel do paláca v Besiktase alebo do iného paláca, začal so sebou brať šehzade.

Sultán Ahmed III a jeho sehzade

8. K čomu viedol nútený život šehzade, zatvorenej v paláci?

Shimshirlik je výsledkom toho, že padišáhovia už nechceli zabíjať svojich bratov a synovcov. Ale niekedy tieto shehzade používali zlomyseľní nepriatelia sultána na vydieranie.
Okrem oficiálnych obradov padishahs zvyčajne nevideli shehzadehs, ktorí žili v Cage. Dedičom sa nedostávalo veľa vzdelania. Výsledkom je, že pri moci sú nenápadní padišáovia. Najmä v druhej polovici 17. storočia niektorí šekchzdade nastúpili na trón priamo zo Shimshirliku, pre nedostatok akéhokoľvek vzdelania a minimálnych vedomostí o svete zažívali veľké ťažkosti pri získavaní moci, ich akcie boli úplne v réžii štátnikov.
Z pohľadu dneška nás bratovražda (najmä veľmi malých detí), ktorá trvala 2 storočia, ponára do hrôzy. Ale všetky udalosti by sa mali posudzovať v ich historickom kontexte. Aby sa predišlo bratovražde, musel existovať jasný systém nástupníctva na trón. Objavil sa až v 17. storočí, keď bol priamym dedičom najstarší šehzade. Vďaka legalizácii bratovraždy v ranom období dejín, Osmanská ríša zaujíma osobitné miesto v tureckých dejinách. Práve vďaka tomuto zákonu dokázala ríša prežiť 6 storočí.

Sultán Ahmed III so svojimi dedičmi v paláci v Ayvaliku (detail z miniatúry Levni)

9. Kedy sa uskutočnila posledná poprava Shehzade?

Prvýkrát v histórii osmanskej dynastie Ahmed I. nepopravil svojho brata Mustafu, ale bratovražda nebola okamžite zrušená. Po tomto incidente bolo niekoľko ďalších výnimiek.
Syn Ahmeda I. Osman II počas svojej vlády nariadil popravu svojho mladšieho brata Şehzade Mehmeda, ktorý bol od neho len o pár mesiacov mladší. Potom bol aj Murad IV., ktorý nastúpil na trón, nútený ísť rovnakou cestou, pretože už nezvládal háremové sprisahania. Hoci sa Mehmed IV pokúsil popraviť svojich bratov, Valide Sultan a ďalší vládni predstavitelia tomu zabránili. Po neúspešnom pokuse Mehmeda IV. o bratovraždu, až na jednu výnimku, sa éra „Fatihovho zákona“ skončila.

10. Čo sa stalo deťom zo Shekhzade?

Shehzade, ktorý žil v Shimshirliku, slúžili konkubíny a háremové agy. Agamy sa v šehzade nesmeli vidieť osamote. Bývali v Shimshirlikovej budove na prvom poschodí. Dedičia uspokojili všetky svoje potreby v stenách Klietky. Mohli vstúpiť do dôverného vzťahu s akoukoľvek konkubínou, ktorá sa im páčila, ale nemohli mať deti. Ak konkubína náhodou otehotnela, podstúpili potrat. Niektorým sa ešte podarilo dieťa nechať a vychovávať ho mimo paláca.
Shehzade si tiež nesmela nechať narásť bradu. Brada bola symbolom moci, a tak si Shehzade, ktorá nastúpila na trón, začala rásť brada na špeciálnom ceremoniáli zvanom „irsal-i dashing“ (doslova: pestovanie brady).

© Erhan Afyoncu, 2005