Tradicionalno slovansko vezenje odlikujejo značilni okrasni elementi, od katerih ima vsak svoj pomen. Pravilno jih urediti in opraviti delo je precej težka naloga za začetno obrtnico.

Značilnosti tradicionalnega vezenja

Pri opravljanju dela po starih tradicijah se upoštevajo naslednja pravila:

• odsotnost vozlov, zavojev, prelomov niti na risbi. Po verovanjih je obredni pomen ornamenta na brisačah izginil, če so bili na nitih vozli in zavoji. Šivi naj tečejo drug v drugega, nit se konča po zaključku ločenega fragmenta ali na koncu vezenega območja. Namesto vozlov se uporabljajo žebljički;
• z uporabo samo naravnih tkanin in niti. Menijo, da ročno spredene niti, tkanine in barvana vlakna zagotavljajo največji učinek kot talisman;
• razpoloženje šivalke med šivanjem mora biti miren in dobrohoten.

Pri vezenju na poroki so ta pravila še posebej pomembna. Konec koncev brisača bo postala talisman za novo družino, in ustvariti tak talisman je potrebno le z najboljšim odnosom in največjo skrbnostjo.

Pomembno: v enem izdelku ne uporabite le ujemajočih se barv, ampak tudi ujemajoče se simbole.

Vzorci in njihova simbolika

Skupni izvor slovanskih narodov določa podobnost ali enotnost pomenov tradicionalnih fragmentov vezenja.

Glavni znaki so:

Glede na ogromno število simbolov in tradicionalnih vzorcev, Poglejmo si najpogostejše motive pri poročnem vezenju:

Razlike med ruskimi, ukrajinskimi, beloruskimi brisačami

Nenavadno je govoriti o osnovnih razlikah v vezenju poročnih brisač v Rusiji, Belorusiji in Ukrajini, ob upoštevanju sodobne interpretacije in spreminjanja starodavnih vzorcev. Izgublja se pomen ornamentov, pomen kombiniranja motivov – ostaja zunanja estetika in modno ujemanje.

Vendar pa obstajajo osnovne razlike:

• v ruski in beloruski tradiciji (zlasti v severnih regijah) prevladujejo znaki zemlje in vode, sonca, med rastlinskimi okraski - hrast, koruznice, klasje, med živalmi - konji in jeleni, ptice - petelini;
• Ukrajinsko vezenje razveseljuje s široko paleto rastlinskih motivov, večbarvni vzorci;
• v severnih predelih so najraje vezli s štetimi vbodi(talna obloga, protja, gladka površina), na jugu - križni šiv in umetniški saten šiv.

Spodnja fotografija prikazuje tradicionalne brisače za različne države:

Več primerov okraskov na brisačah:

Zgodovina ruske brisače bledi

korenine v starih časih.

To je zdaj brisača v kuhinji - za nas povsem znan gospodinjski predmet ali okrasni predmet. Toda v resnici je bilo prej vse popolnoma drugače. V času velikega domostroja si je deklica že od malih nog sama pripravljala doto: šivala je, rezala in vezla kose platna ter sanjala o tem, kako prijeten bo njen dom in kako srečna bo njena družinska prihodnost.

"Brisača" - poslušajte to besedo! Je pomanjševalnica besede "Canvas". Po principu: platno-brisača, okno-okno, dno-dno. Brisače so bile krojene iz velikega kosa platna, bile so različnih velikosti in vsaka je imela svoj pomen.

Morda je bila zato dota, ki jo je pripravila nevesta, tako cenjena. Mlado gospodinjo v moževi družini so ocenjevali po spretnosti, urejenosti in spretnosti izvezenih brisač.
Brisače, izdelane v času njenega deklištva in obešene v novi hiši dan po poroki, so bile za mlado ženo posvetilo novemu življenju in prispevek k skupnemu cilju ustvarjanja velike in prijazne družine - zelo srečne družine, o kateri je sanjalo vsako dekle. od.


Ikone so bile okrašene z vezenimi brisačami; takšna brisača se je imenovala "Božnik". To so bila dolga doma pretkana platna z vzorci na koncih ali vezenino na eni strani. Božnik je bil navadno vezen s prevlado modre barve – barve Device Marije. Na njem morata biti izvezeni začetni črki B.M. (Mati Božja) ali J.S.


Poslovne brisače so govorile o blaginji v hiši in varovale dom pred zlimi silami. Obesili so jih v zgornji sobi, okrašeni z vrati, okni in vogali.

Vezene brisače za krst je morala izvezti botra. Izvezla jih je v svetlih in svetlih barvah, da bi bilo otrokovo življenje srečno in veselo.


Niti ena poroka v Rusiji ni bila popolna brez brisač; ljudske tradicije so bile sveto spoštovane. Med poroko sta po ljudskem izročilu stala na svatovski beli brisači. Roke neveste in ženina so bile zavezane s “sindikalno” brisačo, na kateri sta bila izvezena imena neveste in ženina.

Posebne so bile tudi vezene kruhove brisače – kruhovnice. Nanje so polagali kruh, saj je postavljanje kruha na nepogrnjeno mizo veljalo za velik greh.

Sodobne brisače so pogosto izdelane v tehniki potiskanih vzorcev na blago in se ne morejo primerjati s tistimi, sicer grobimi, a ljubeče okrašenimi in z raznobarvnimi vzorci izvezenimi brisačami iz starih časov. Koliko ur so obrtnice delale zvečer, ob svetlobi brisače, na vsaki takšni brisači, koliko duše in topline je bilo vloženo v vsako tako brisačo! Morda napredek, ki nas zdaj obdaja povsod, ni tako dober, Kako si ljudje mislijo o njem?!

»V glavah starih umetnikov je to boginja Bereginya, simbol življenja in plodnosti. Z upodabljanjem na gospodinjskih predmetih (brisačah, oblačilih) so ženske verjele, da bo v hišo prinesel srečo in harmonijo. Ornamentalni okras na krilu je stilizirana vozlasta pisava iz poganskih časov. Pred pojavom pisave so se informacije prenašale s tkanjem vozlov na palico. Vsako vozlišče je koncept (beseda). Kasneje so jih preoblikovali v vezenje. Ženska, skrbnica ognjišča, je izvezla vozle - simbole, ki so predstavljali starodavne bogove, kot da bi jih pomirila in prosila za naklonjen odnos do nje in njene družine. Barva nosi pomen. Rdeča je veljala za lepo." Podatek je zelo zanimiv, hkrati pa imam nekaj vprašanj:
Kako so se naši predniki učili vezenja?
Kaj pomenijo simbolične risbe, ki so preživele do danes?
Kakšno vlogo ima vezenje v sodobnem življenju?
Predmet mojega raziskovanja je torej vezenje. Zdi se, da ni nič posebnega. Ženske vezejo v različnih tehnikah in različnih materialih. Vezejo pokrajine, portrete, slike. Pri nas sta vezli tako moja prababica kot stara mama, veze pa tudi moja mama. Znana slika: ženska med dolgimi zimskimi večeri sklonjena nad obročem za vezenje. Kote večbarvnih niti, škarje. Tiha, pomirjujoča glasba. Mir in neverjetna harmonija - na platnu se rodi vzorec.
Pojav vezenja v Rusiji sega v prva stoletja starodavne Rusije. Risbe so si izmislili sami, na primer na podlagi vzorcev na oknih pozimi so bile pogosto sestavljene iz stiliziranih podob rastlin, živalskih in človeških figur. "Risba je dobila magični pomen; nekatere podobe so bile tako imenovani "amuleti", ki so po verovanjih varovali hišo, živali in ljudi pred boleznimi in težavami." Ni bilo knjig in ne šol. Učili smo se drug od drugega. V vsaki provinci, včasih tudi v najmanjši regiji, se je rodila lastna tehnika vezenja, drugačna od drugih: tverski mali šiv, krestetski šiv, nižnjenovgorodski gipur, ivanovski in jaroslavski šivi z obrisom, olonetsko šivanje s prepletanjem, verižni šiv, »verhošov ”, dvostranski satenast šiv . Tudi križni šiv, znana tehnika vezenja v vseh regijah Rusije, se razlikuje tako po vrsti kot barvi: voroneški vzorci so bili vezeni pretežno s črno nitjo, severni z rdečo nitjo, v Belgorodski regiji je bil glavni vzorec kombinacija rdeče barve. in črne barve. Razcvet umetnosti vezenja v Rusiji se je zgodil v začetku 19. stoletja, ko so se z vezenjem ukvarjale tako dekleta kot njihove ljubice. Vezele so s atlasom in križcem na platno, z volno in perlicami na svilo in žamet. Za žensko je bilo vezenje nekakšen izraz duhovne potrebe po lepoti, način izražanja estetskega dojemanja okoliškega sveta. Vezeli so oblačila (srajce, predpasnike, sarafane), brisače, ki jih pri nas imenujejo brisače.

I. Rushnik v obredni kulturi Slovanov

V starih časih v Rusiji ni bilo mogoče najti nobene hiše brez brisač - originalnih brisač, katerih okraski so uporabljali tradicije globoke antike. Brisača je glavni amulet človeka od rojstva do smrti. Brisače so bile uporabljene ne le za predvideni namen kot brisača (takrat so jih imenovali brisača in so bile okrašene s skromnim vezenjem), uporabljali so jih tudi za okrasitev koče. »Ločeno so obesili posebno brisačo - glavni talisman koče in družine. En konec je hitel proti Bogu, druga dva pa v materino vlažno zemljo. Strop je bil povezan s tlemi, nebo pa z zemljo. Pri postavljanju temeljev hiše so na njen temelj postavili brisačo-amulet, izvezen s krogi in križi. (Krog in križ sta solarna simbola).« Brisače so uporabljali pri poročnih, porodniških, krstnih in pogrebnih obredih. Na poroki so zasedli najvrednejše mesto: bili so del nevestine dote (dekleta so začela vezeti že v otroštvu, saj naj bi jih bilo po navadi v doti vsaj 100 kosov). Nevesta jih je podarila svatom in ženinovim sorodnikom; Brisače so bile postavljene kot podstavek, na katerega so stali mladi v cerkvi med poroko. Belorusi imajo izraz "stati na brisači", kar pomeni poročiti se.
Srečal sem se z veziljami Eleno Vitalijevno Dubinino, Irino Viktorovno Šapovalovo, Polino Mihajlovno Kuročkino. Med raziskovanjem sem se seznanila z etnografskimi spomeniki, ki jih hranijo njihove družine. Opazila sem, da so starinske brisače izdelane v rdeči in črni barvi. Risbe na njih so geometrijskega načrta, cvetlični ornament. Rdeča barva je lepa, črna je simbol bogastva Voroneške regije, črne zemlje. V 20. stoletju so v vaseh Sloboda in vasi Khrenovoe začeli vezeti s satenskim šivom in svetlimi barvami. To je razloženo z dejstvom, da je v te kraje, kjer je bila razširjena tehnika vezenja s satenastim šivom, prišlo veliko priseljencev.
Posebej me je navdušilo srečanje z Nino Dmitrijevno Kiselevo. Koliko mi je povedala o brisačah! Nina Dmitrievna je strastna zbirateljica: že vrsto let zbira vzorce ljudskih vezenin. Posebna pozornost je namenjena vzorcem brisač. Iz zgodbe Nine Dmitrievne: »Brisača ni le lepa, ampak tudi zanimiva in poučna. Navsezadnje nič ne pade na brisačo tako zlahka. Obstajajo različne vrste brisač: "matchmaker", "vojaški ali kozaški" in drugi. Največje so na primer »svatbene«, da bi zadostovale za previjanje visokih, uglednih moških, ki so bili izbrani za svati. Ženinovi sorodniki so izvezli peteline ali pave s pridihom lepote in rasti fanta, hrastove liste z želodom - to je bogastvo in moč družine. Če je nevesta sprejela svatovsko ponudbo, jo je še bolj zavezala z brisačo, kjer tudi ni bilo nič naključnega, vse je imelo pomen.” Na podlagi zgodb Nine Dmitrievne sem sestavila vzorec za vezenje brisače. Obstajajo 4 fragmenti vzorca, vsak s svojim pomenom:
1. "Začni." Začetek vezenja. Lahko je vezen z ozkim trakom.
2. "Zemlja". Dizajn je vezen v primerjavi z začetkom večjega obsega (navsezadnje bogastvo prihaja iz zemlje) in uporabljeni so cvetlični vzorci.
3. "Domov". Mora biti čedna in visoka, pokazati bogastvo in spretnost kot šivalka.
4. "Krona". Bogato vezene. To je tisto, za kar si prizadevate v življenju.
Poleg tega so fragmenti vzorca vezenja med seboj ločeni z »začetnimi« trakovi ali pa namesto »začetnega« traku uporabite čipko ali robove.
Zasnova je napolnila tkanino brisače za dve tretjini. Spodnji del brisače je bil okrašen s čipko, kvačkano ali v tehniki pletenja file.
Vezenje na brisači (fragmenti, prikazani na diagramu) morajo biti "povezani", to je iste vrste. Lahko rečemo, da so vzorci vezenih brisač zašifrirana zgodba o življenju ljudi, o naravi.
Po preučevanju zbirke Nine Dmitrievne smo sestavili tabelo za razvrščanje brisač po podobi in namenu (Priloga št. 2).
Iz vsega zgoraj navedenega izhaja, da je brisača v življenju Slovanov igrala sveto vlogo, spremljala človeka od rojstva do smrti, bila pomemben element v vsakdanjem življenju in se ohranila do danes. V ruskih vaseh še vedno krasijo rdeči kotiček, v mnogih mestnih hišah pa je postal častni gost. Nina Romanovna Akulova, prebivalka vasi Khrenovoe, je z menoj delila zanimivo opažanje. Povedala mi je, da se je v nekaterih obredih vloga brisače spremenila do nerazpoznavnosti. V vasi Khrenovoe je obstajala tradicija: na drugi dan poroke je mlada ženska svoje brisače obesila v kočo na taščino, da so lahko vsi občudovali njeno spretnost. Danes se je ta tradicija preoblikovala v nov običaj: mlada ženska zamenja "zavese" (zavese) na oknih in s tem pokaže bogastvo svoje družine.
Moda je muhasta. Iz pripovedi moje matere vem, da je v njeni mladosti okrasitev hiše z vezenjem veljala za filisterijo. V današnjem času, za katerega je značilno oživljanje zanimanja za duhovno in materialno kulturo preteklosti, vezenje doživlja svoje drugo življenje. Vse več rokodelk se vneto trudi ohraniti skoraj za vedno izgubljeno.

II. Brisača v obredih - simbol svetosti, čistosti, zaščite

V cerkvi. Brisača je imela v krščanskih obredih figurativno in simbolično vlogo. Tako je bila vloga brisače pomembna pri obredu umivanja nog, obraza in rok med liturgijo. Apostolski nauki pravijo, da morajo diakoni služiti pri zakramentu evharistije z brisačami in khustochki za brisanje ustnic tistih, ki prejemajo obhajilo. Diakonov Orar spomni vernike tudi na »lencijo«, s katero je Jezus Kristus po umivanju obrisal noge svojim učencem. Poleg obredne vloge so brisače v cerkvah uporabljali za okrasitev ikon.
Na križih. Obstajala je navada privezovanja križev in praporov med akcijo, procesijo ali pogrebom, pa tudi obešanja brisač na križe na pokopališču, pri cerkvi ali privezovanja obcestnih križev z brisačami. Po etičnih standardih obnašanja je odstranitev takšne brisače veljala za hud greh, zato se jih niso dotikali in šele ko jih je dež ali veter popolnoma uničil, so pritrdili nove brisače.
Amulet. Brisača je imela pomembno zaščitno vlogo v času suše ali širjenja epidemij. Tako so si v zaščitne namene družno naredili brisačo ali le kos platna, s katerim so lahko poveznili »figuro«, opasali cerkev, obložili cesto, ulico, cesto, gnali živino po platnu ali jo prečkali. za ljudi.V času suše so tako brisačo nosili v cerkev in jo včasih postavili na podobo, jo vkopali na robu vasi ali na grob in nanjo obesili tkano brisačo bolezni otroka ali za otroka, ki se je rodil v družini, v kateri so otroci že umrli, je mati izdelala brisače, ki so jih imenovali "votivne" in so jih dali v cerkev za ikone Matere božje priprošnja.
Brisače so obešali na okno »pred zlimi duhovi«, ko so kočo posvečevali ali obhajali pogreb, so pokrivali vogale koče, »da se zli duhovi ne bi kam skrili«. Dolgo brisačo so obesili tudi čez vrata za zaščito hiše.
Za novorojenčka. Z brisačo so prihajali k porodnici, da bi pozdravili rojstvo novega človeka, s posebno oblikovano brisačo so sprejemali novorojenčka, otrokovo zibelko pa so obesili s podolgovatim kosom blaga – baldahinom (»iz. zlobno oko”).
Na brisači, izvezeni z lahkimi, veselimi rožami, brez enega samega črnega šiva, so otroka nesli h krstu. Botra ga je pripravila vnaprej in, ko je vanjo zavila otroka, je novorojenčku izgovorila besede "rdeča cesta". S to brisačo pokrijemo otroka v cerkvi. Obstajala je navada, da so iz nje otroku sešili prvo srajco; včasih so ga hranili do poroke ali celo dali v krsto.
Na poroki. Posebno vlogo v poročnih obredih je imela brisača kot eden najpomembnejših atributov. Poročne brisače je, tako kot celotno doto, vsaka deklica pripravila vnaprej. Na mnogih območjih si brisače na porokah ne zavezujejo le starešine in ženini, ampak tudi bojarji in drugi poročni uradniki. Pogosto sta tako mlada ženska kot njen fant namesto pasu nosila brisačo - najprej konci.
Med poroko sta mladoporočencema z brisačo zavezala roke in jima zaželela medsebojno razumevanje ter srečno in dolgo zakonsko pot. Ob poroki so ob sprejemu mladoporočencev z brisačo pokrili pot od praga do mize ali celo od vrat do vrat koče; včasih je bila pred vhodom v cerkev položena brisača.
Najpomembnejša pa je bila brisača, na kateri so starši blagoslovili mlaj. Takšna brisača je posebna svetinja, ki je niso kazali tujcem in so jo negovali kot punčico očesa, prenašali iz roda v rod.
Nimalo pomena je bila bela vezena brisača, na kateri naj bi mladoporočenca stala pod krono. Ženinovi sorodniki so pod to brisačo položili srebrnike in pšenico za srečo in bogastvo. S to brisačo so nato podobo prekrili ali obesili na vidno mesto v sobi.
Na poti. Brisačo, včasih pa tudi več, so na pot vzeli Čumaki, vojaki, tisti, ki so hodili v službo, in vsi, ki so bili dlje časa zdoma. Brisača je bila simbol želja po srečni usodi v prihodnosti in spomina na dom in zato najdražje darilo matere sinu, ko se odpravlja v novo življenje.
Ob slovesu v vojsko so mlade fante od glave do peta obesili z brisačami in jim tako zaželeli srečno službo in varno vrnitev domov. Ko je mati sina pospremila na dolgo pot, mu je podarila vezeno brisačo. Hkrati je zaželela srečo in rekla: "Naj vaš delež teče s to brisačo!"
Na pogrebu. Ob pogrebu je bila brisača simbol človekovega prehoda v drugi svet: brisača je pot življenja, začetek je rojstvo, konec je zaključek življenjske poti.
Včasih so z brisačami pokrili truplo pokojnika ali ga položili pod noge; voz, na katerem so prevažali krsto, je bil pokrit z brisačo ali preprogo. Krsto so pokrili tudi z brisačo, na katero so položili kruh. V znak žalovanja so na vrata ali okno obesili brisačo. Pred pogrebnim sprevodom so nosili križ, prevezan z brisačo. Udeleženci pogrebnega sprevoda so imeli okoli rok zavezane brisače. Po navadi so nekoč krsto spustili v grob na posebnih brisačah, nagrobni križ pa so, zlasti ob pogrebu fanta, tudi prevezali z brisačo. Tisti, ki so nosili krsto, križ, prapor, pa tudi kopači so dobili hustke ali brisače – nihče od tistih, ki so pomagali pri pogrebu, ni bil plačan v denarju.
Po 40. dnevu so brisačo dali v cerkev za pogreb duše. Nagrobne brisače praviloma niso bile okrašene z ornamenti.

III. Brisača je v vsakdanjem življenju simbol dobrote, sreče, dobrega začetka in konca posla.

V kmetijstvu. Pri kmetijskih obredih niso šli brez brisače. Prvi dan zimskega pregleda (na Jurija) smo šli v čredi (običajno po družinah) na polje. Oče je hodil naprej in na brisači nosil kruh in sol, mati pa je nosila okrepčilo v košari, pokriti z brisačo. Na zelenem polju so razprostrli brisačo, nanjo položili pite in barve. To so počeli prvi dan oranja, setve in žetve.
Praznik prvega snopa je obredno praznovanje začetka žetve, ki je temeljilo na ideji, da lahko obredna dejanja, pesmi ipd. poskrbijo za dobro ohranitev pridelka. Ko je šla gostiteljica na polje jesti, je položila brisačo s kruhom in soljo ter svečo. Ob cesti se je ustavila in se trikrat priklonila polju z besedami: »Bog daj, da je lahko začeti, še lažje pa končati.« Po končani žetvi je gospodar pričakal kosce s kruhom in soljo na brisači, nanjo pa so položile žetveni venec.
Gradnja stanovanj. Brisača je imela simbolno vlogo pri gradnji stanovanj. Glavni atribut ob nastanku hiše je bila brisača, na kateri so ležali križ, šopek rož, kruh, sol in skodelica vode ali vina. Starejši mojster je vzel brisačo s kruhom, jo ​​poljubil in rekel: "Gospod, pomagaj mi."
Ko se je hiša gradila, so bile kleti pokrite z brisačami. Ohranila se je tudi navada pri gradnji koče, da se zadnji špirec na koncu strehe dvigne na brisače, ki so jih nato dali rokodelcem. Najmlajši so morali na vrh strehe položiti »venček« - šopek brezovih ali hrastovih vej skupaj z rožami, prevezanimi z brisačami, ki jih je bodoča gospodarica izvezla v ta namen, s katerimi so tudi vstopili v novozgrajeno kočo ikona, vezena brisača ter kruh in sol so simbolizirali upanje na dobroto in srečo v človekovem življenju.
Kruh in brisača. Od pradavnine do danes gresta kruh in brisača skupaj. Očitno je simbolika kruha zahtevala spoštljiv odnos do njega in zahtevala, da nikoli ne leži na »goli« mizi, nepokriti z brisačo. Z brisačami so pokrili kruh na mizi, kad z umešenim testom in pasko z barvami, ki so jo nesli blagoslovit v cerkev, so na mizo postavili žemlje, storže, žemlje z brisačo Ob božiču so v nekaterih regijah tkali "pšeničnik" - dolgo brisačo s križi in neskončnostmi, ki je padala s podob in pokrivala skledo kutije na mizi.
Pozdrav gostom. Vse do tega časa je brisača ostala tudi simbol dobre volje in gostoljubja, zato so drage goste pričakali s kruhom in soljo na vezeni brisači. Sprejemanje brisače in poljub kruha sta simbolizirala soglasje in duhovno enotnost. Preden je gospodinja za mizo pozdravila gosta z dolge poti, mu je na ramo obesila čisto brisačo in mu iz vrča na roke nalila vodo iz vodnjaka.
Poleg običaja pozdravljanja častnih gostov s kruhom na brisači se je ohranil običaj podarjanja kruha na brisači v čast kakšnemu posebnemu dogodku.
IV. Okrasna in praktična vloga brisače
Na ikonah. S sprejetjem krščanstva se je pojavila tradicija okraševanja ikon z brisačami, ki so jih imenovali bozhniki ("bhakte", "nabrazniki"). Ikone so praviloma obesili na pokutjo, zato so te brisače imenovali »pokutnja«. Njihova dolžina je dosegla tri metre ali več.
Ob večjih praznikih - božiču, veliki noči, tempeljskem prazniku, za poroko - so bile koče obešene z bolj okrašenimi brisačami - prazničnimi, med pustom pa "straža", čisto bela ali z okrašenimi robovi, običajno v temnih barvah.
Dekoracija sobe. Poleg koč so brisače v preteklosti krasile tudi javne zgradbe – cerkve, vaške svete, šole itd.
Brisače v koči so bile obešene na kline na stenah, nad vrati, okni, na stojalih, na ogledalih. Brisače so kot okrasni okvir dale koči prazničnost, slovesnost in nacionalni okus. Presenetili so s svojim bogatim dekorjem, bogatimi barvami in različnimi okraski, ki so imeli globoko simboliko.
Poleg obrednega in okrasnega pomena so imele brisače tudi čisto praktično uporabo. Glede na funkcije, ki so jih opravljale, so imele brisače svoja imena. Za brisanje obraza in rok so na primer uporabljali utirač (pladenj za brisanje), za umivanje posode in mize. Brisača je bila "obraz" stanovanja ukrajinskih žensk. Glede na to, koliko in kakšne brisače so bile, so ocenjevali lastnico in njeno hčerko.
Brisača, skromno okrašena in izdelana iz grobejšega blaga, je visela za vsak dan v vsaki podeželski koči pri pragu, na klinu ali na drogu. Z njim so si brisali roke in posodo, pokrivali kruh, molzli kravo in se mudili okoli štedilnika. Brisača je služila pri kosilu koscem, koscem in pastirjem.
V. Simboli umetnosti vezenja
Življenjske razmere, običaji in domača narava so določali naravo vezenin in barve. Tako so bile podobe starodavnih ruskih vezenin pogosto povezane z verskimi prepričanji Slovanov. Kult boginje zemlje in plodnosti se je kazal v upodobitvi veličastne figure ženske, obkrožene s cvetjem, pticami, živalmi ali jezdeci. Kasneje, v ljudskem vezenju 18.-19. stoletja, so podobe ptic in živali izgubile pomen poganskega simbola in so bile dojete kot izraz dobrote in blaginje v družini, harmonije in ljubezni med možem in ženo.
Elementi, ki sestavljajo motiv voroneških vzorcev, so starodavnega izvora in so neposredno povezani s čaščenjem kulta poganskega božanstva naših prednikov s posebnimi znaki-simboli, znaki-amuleti. Ta konvencionalna znamenja naj bi vedno spominjala bogove in druge sile dobrega, naj pravočasno odvrnejo roko zla, ko hoče človeku povzročiti kakšno nesrečo ali smrtno žalost.
Geometrijski romb je glavna, najbolj stabilna figura v ornamentu, znak sijočega sonca, ki je med našimi slovanskimi predniki veljal za krog. Kavlji in palice, izpuščene s stranic romba, so običajno razumeli kot sončne žarke. V procesu evolucije romba v regiji Voronezh se je pojavilo več njegovih različic, ena od njih je "repinec" - česan romb z dvema izboklinama na vsakem vogalu. Ime je dobil zaradi podobnosti z repincem. Ta amulet se je spremenil v več simbolov: dom mlade družine, vir vode, ognja, plodnosti in življenja. Torej, če je bil upodobljen s pikami v sredini ali razdeljen na štiri majhne rombove s krogi v vsakem, je označeval rodovitno zemljo, posejano polje, kmečko parcelo ali posestvo. Prazen diamant v sredini je pomenil zemljo ali nebo. Veriga navpično razporejenih rombov je »drevo« življenja. Romb s kavlji ob straneh je bil simbol matere zemlje.
Strokovnjaki menijo, da je križ drugi najpogostejši simbol voroneškega vzorca. Tehnika križnega šiva je danes zelo razširjena v regiji Voronezh, kar kaže na njene starodavne korenine. Pri poganskih ljudstvih je bilo znamenje križa simbol človeka. Dvojni križ označuje moža in ženo, torej družino.
Geometrijski trikotnik je pomenil deviško zemljo, kasneje pa obrambno strukturo.
Kvadrat, prečrtan s prečnimi črtami s pikami na sredini, je simboliziral polje, ki ga je posejal orač.
Srečno število sedem in sedemdnevni teden je predstavljala sedemkraka zvezda.
Osemkraka zvezda je simbolizirala družino. Spirala simbolizira kačo, ki predstavlja modrost.
Krog z majhnim križem v sredini je označeval neločljivo zvezo boga Yarila s človekom.
Majhen krog znotraj velikega je pričal, da poleg dobrega (velik krog) obstaja tudi zlo (mali krog)
Znaki v obliki pike so simbolizirali žito, znaki v obliki rimske številke pet pa rastlino.
Tako vidimo, da vzorec na vezenini nima le estetskega pomena in vsebine, ampak nosi tudi pomensko obremenitev: simboli vezenja nam lahko povedo o svetovnem nazoru, vrednotah in težnjah naših prednikov. S preučevanjem te simbolike lahko bolje razumemo svojo preteklost in obogatimo sodobno kulturo.
Na podlagi raziskave sem ugotovila, da je vezenje eden najstarejših elementov duhovne in materialne kulture našega ljudstva. Njene podobe so neposredno povezane ne le z vsakdanjim življenjem, temveč tudi z verovanji in običaji Slovanov, zato v njih najdemo odseve tako poganskih kot krščanskih pogledov na svet okoli nas in odnose med ljudmi. Tudi barvna shema ni naključje: vsaka barva je nosila velik pomen.
Najpogosteje so vezenine uporabljali za okrasitev brisač, ki v življenju človeka niso imele toliko utilitarne, ampak obredne vloge: bile so nujen element vseh pomembnih dogodkov v človekovem življenju od rojstva do smrti. Posebnost vezenja našega, dolgo časa mejnega prostora, je sinteza vezeninskega izročila treh bratskih slovanskih narodov in njihovih zahodnih sosedov. In, hvala bogu, bodo navduševali ljudi s svojo lepoto še vrsto let. Konec koncev, kaj je brisača v kulturi Ukrajincev, Rusov in Belorusov? To je zgodovina naših prednikov, misli in upanja, lepota in bogastvo duhovne kulture: materina pesem, očetova koča, dedkova pravljica, babičina šara in naklonjenost, prijazna beseda soseda, medsebojna pomoč – vse to je na brisačah. , rodovni spomin naših prednikov.
Študij strokovne literature mi je omogočil spoznati, da se je vezenje, ki se je razvilo iz osamljenih znakov-amuletov s kultnim pomenom, spremenilo v umetniško okrasni sistem, ki ga v sodobnem svetu uporabljajo modni oblikovalci pri oblikovanju oblačil. Vezenje je del žive zgodovine ruskega naroda, Slovanov, ki je vsrkala stoletja, od poganov do danes. V 21. stoletju, stoletju globalizacije, je pomembno ohranjati izvirnost ljudske kulture. Tako je z vezenjem: pomenski pomen risb-simbolov se je izgubil, vrniti ga je treba in potem bo postalo »knjiga ljudske modrosti«. V zadnjih letih se je med rojaki obnovilo zanimanje za umetnost vezenja, ki dandanes dobiva nov pomenski pomen: ritualnost vezenja je vse bolj podrejena njegovi estetiki. Po mojem mnenju je vezenje pomemben del ljudske kulture, njegovo lepoto moramo uporabljati v vsakdanjem življenju, skrbno ohranjati tisto, kar so naši predniki uspeli ohraniti in ohraniti.
Ljudsko vezenje dolgo ni bilo dojeto kot umetnost, zato se vzorci izdelkov niso zbirali, tehnike vezenja pa niso preučevale. Na naši šoli je lokalni zgodovinski muzej "Istoki", na študijskem krožku smo poskušali zbrati, preučiti, sistematizirati ljudske vzorce in opisati značilnosti starodavnih ruskih vezenin. Koliko dolgih stoletij je usojeno živeti vezenju? Zgodba o njeni preobrazbi in vstajenju se nadaljuje tudi v našem času.
Na koncu bi rad citiral vrstice pesmi Natashe Hristoeve:
Brisača ni samo lepota.
Vsebuje navodila in želje za srečo.
Vsebuje srce matere, ljubezen in toplino,
Ogenj dobrote je večni sijaj.
Brisačo je mogoče brati kot knjigo.
Navsezadnje je v njem shranjena starodavna modrost.
In da to znanje ne gre v nič,
Moramo se vrniti h koreninam.

Seznam uporabljene literature:

1. A.I.Nemirovski. Miti starodavne Hellade. M., "Razsvetljenje", 1992, str. 63 - 65.
2. Ilustrirani mitološki slovar, St. Petersburg, "Severozahod", 1994, str.39.
3. Maksimova M., Kuzmina M. Vezenine. Prvi koraki. M., "Eksmo-press", 1997, str.5
4. Lyubimov L. Umetnost starodavne Rusije. M., "Razsvetljenje", 1981, str. 18.
5. Žirov N.S. Ljudska umetniška kultura regije Belgorod. Belgorod, 2000, str. 200 – 201.
6. Botova S.I., Pristavkina T.A., Rjabčikov A.V. Umetna lepota belgorodske dežele. Belgorod, 200, str. 213.
7. Turanina N.A., Shaternikova N.I. Mitološka semantika ljudskega življenja. Belgorod, "Veselitsa", 2002, str. 40, 49-50.
8. Ljudsko pesništvo. MCC "Dobrorechye", Belgorod, 1992, str. 3-4.
9. Kashkarova-Duke E.D. Rokodelski vodnik. M., IPC "Ruski redki", 1993, str.16.
10. Eremenko T.I. šivanje. M., Legpromizdat, 1989, str. 28-33.
11. Eremenko T.I. Igla je čarovnik. M., "Razsvetljenje", 1988, str.40-54.
12. Utkin P.I. Ljudska umetnost in obrt Rusije. M., "Sovjetska Rusija", 1984, str. 167-169.
13. Babenko I., Kapyshkina S. Vzorce je predlagala narava - revija “Ljudska ustvarjalnost”, 1998 št. 2, str. 13-15.
14. Klinovskaya G. Vezenine na kmečki noši - revija "Ljudska ustvarjalnost", 1996 št. 6, str. 13-14.
15. Litovchenko Z. Preteklost nima cene - revija “Ljudska ustvarjalnost” 1996 št. 4, str. 14-15.
16. Rybakova S. Delo je bilo težko, obstajala je želja po dajanju - revija “Ljudska ustvarjalnost”, 1999 št. 4, str. 10-11.
17. Fedotova L. Žive obrti - revija "Ljudska ustvarjalnost", 1996, št. 3, str. 24.
18. Tsvetkova N. Kako dolgo že vezenje v Rusiji? - revija “Lena”, 2002, št. 4, str. 8-10.
19. Shalaeva N. Tradicionalno rusko vezenje - revija "Ljudska ustvarjalnost", 1995 št. 5, str. 25-27; 1995 št. 6, str. 19–21; 1996 št. 1, str. 19-21.

Prenesi priloge:

Brisača je nosilec slovanskih tradicij

Pri starih Slovanih je bila brisača kos domačega blaga, ročno tkanega iz bombažnih ali lanenih niti na vodoravnem ali navpičnem statvi. Takšne brisače so bile okrašene na vse mogoče načine: vezeni vzorci s križem ali satenom, čipkami, trakovi, ozkimi trakovi pisanega chintza (calico).

Navadne brisače, namenjene vsakodnevni uporabi, so imenovali brisače ali brisače. Okrašeni so bili minimalno, le s skromnimi okraski.

Za nevestino poroko so pripravili celo goro novih, elegantnih brisač, običajno od 30 do 100 kosov. Zaročenec si je izbral najlepšo brisačo in si jo poveznil okoli pasu. Tudi bližnji sorodniki so morali svoje pasove okrasiti na podoben način.

Na poročnem obredu je bila še ena zelo majhna, a bogato vezena brisača - tako imenovana muha. Pred poroko si je nevesta z muho obrisala dekliške solze. To brisačo je ženin zavezal nevesti na desno roko, da bi svojo zaročenko odpeljal iz hiše njenih staršev. In med poroko so bile roke neveste in ženina zvezane z muho.

Na drugi dan ustanovitve nove družine je mlada žena vse svoje brisače obesila na stene moževe hiše, da so novi sorodniki lahko cenili njene ročne izdelke.

Kopalne brisače v Evropi in Ameriki

Do začetka 19. stoletja, ko se je tekstilna industrija začela mehanizirati, so bile kopalne brisače zelo drage, ker so jih tkali ročno, kar je bil dolgotrajen proces. Zato brisača za srednjeveškega človeka ni imela tako velike vloge kot za sodobnega človeka.

V 19. stoletju se je brisača bolj razširila. Obesili so ga za umivalnik, na umivalnik ali postavili pod vrč vode. Te brisače so še vedno tkali predvsem ročno iz enakomerno razporejenih niti. Po velikosti so bili bolj podobni sodobnim prtičkom. Obrisali so si le obraz in roke. Posebej modne so veljale brisače, tkane na žakard statvah in pobarvane rdeče ali belo.

Šele leta 1890 je mehka frotirna tkanina nadomestila precej toge lanene primere v domovih ljudi. Ko je bila bombažna industrija mehanizirana, so Evropejci in Američani lahko kupovali ne le že pripravljene brisače, ampak tudi material zanje - na metre.

Vsaka ameriška gospodinja bi lahko šla v supermarket in po pošti naročila že pripravljeno turško brisačo, tkano, izvezeno z vzorci in zaključeno na robovih. Toda skoraj vsi so bili narejeni iz grobe in žilave tkanine. In šele ko je ameriška industrija začela v velikem obsegu proizvajati frotirno bombažno tkanino, in to se je zgodilo proti koncu 19. stoletja, je potreba po nakupu brisač v tujini od prebivalcev ZDA izginila.

Zgodovina turške brisače

Tradicionalna turška brisača je kopalna brisača velikosti 0,9 m x 1,1 m z majhno zanko na sredini. Brisače so vedno igrale zelo pomembno vlogo v družbenem življenju Turčije, vendar je bil prvotni namen turške brisače obredno kopanje neveste pred poroko.

Nič manj pomembne so bile brisače za turške kopeli. Prebivalci so jih precej aktivno uporabljali pri kopanju. Ta dovršeni obred je zahteval komplet brisač, po eno za vsak del telesa: prsi, noge, ramena, boke in glavo. Prav Turki so iz navadne, običajne brisače naredili razkošen gospodinjski predmet. V industrijo brisač so prinesli slog, domišljijo in tkalske veščine, pridobljene s stoletja starim in vedno mojstrskim izdelovanjem preprog.

Vafeljne brisače, ki se danes uporabljajo po vsem svetu, so bile prvotno tkane v turškem mestu Bursa v 18. stoletju. Lokalni tkalci so izumili veliko načinov za izdelavo brisač, odvisno od vrste tkanja niti. Vendar so bile vafeljske brisače tiste, ki so pridobile svetovno slavo in so jih imenovali "turške brisače". Ker so bili prvi vzorci vafljev izdelani ročno, na dan dela niso bile potrebne več kot 3-4 nove brisače.

Namesto zaključka

Kot lahko vidite, ima brisača v vsaki državi svojo edinstveno zgodovino, ki je tesno prepletena z lokalnimi tradicijami in obredi. In kako super je, da imamo danes možnost izbrati brisačo ne samo za brisanje obraza in telesa, ampak tudi zato, da nas bo že njen videz navdušil s svojimi svetlimi barvami in domišljijskimi vzorci. Dejansko v sodobnem svetu brisača ni več le nujen gospodinjski predmet, ampak je postala tudi moden odraz našega okusa.

V tradicionalni kulturi ruskega ljudstva obstajajo običaji in obredi, povezani z uporabo obrednih predmetov, ki so izstopali iz obsežnega objektivnega sveta, ki obkroža človeka, in so zasedli posebno mesto v tem svetu (zvonec, ikona, sveča, poročni prstan, podkev). , detajli ženskega prazničnega kostuma, amuletni pas). Sem sodi tudi brisača kot predmet dekorativne in uporabne umetnosti ter sestavni del ljudskih obredov, šeg, verovanj in praznikov.

Brisača je imela pomembno vlogo v ljudskem življenju, spremljala je človeka od rojstva do starosti, kot da bi zaznamovala glavne trenutke njegovega življenja. Okrašeni predmet je postal udeleženec v komunikaciji ljudi.

Pokrivalo za brisače v 19. stoletju. precej pogosto uporablja v provincah Tula, Kaluga in Bryansk. Dekleta iz teh krajev so ob praznikih in ob obisku cerkve nosila naglavne brisače z zavihanimi ali vezenimi konci. Brisačo iz lanenega platna, prepognjeno v 4 vrstah po dolžini, so položili na čelo, nato pa jo prepletli na zatilju in jo dali naprej s konci, okrašenimi z rdečo barvo z geometrijskimi vzorci.

Za mnoga ljudstva v starih časih je rdeča barva simbolizirala življenjske sile narave; pripisovali so ji magično lastnost spodbujanja človeške vitalnosti. Rdeča barva v oblačilih je povezana tudi z idejo zaščitnega pomena. Poročna brisača, s katero so pokrili nevesto, je bila narejena do 3 metre dolga, z rdečimi čipkastimi trakovi in ​​rdečo čipko na koncih. Ob dolgi strani brisače, ki se je spuščala do čela, je bil v rob všit rdeč trak ali pa so bili z rdečo volno izvezeni rombovi in ​​trikotniki - varnostni okras. Poročna brisača zelo nazorno ohranja pomen zaščitnega pokrova blaga, s katerim so nevesto pokrivali »pred zlim očesom«, okrepljen z zaščitnim okrasjem iz rdečih niti.

Od prvega dne ujemanja ima brisača določeno vlogo v obredu. Če se torej nevesta strinja s poroko, podari ženinu in vsem, ki so prišli z njim, kopalne ali vezene brisače; Z ženinom nevesta pošlje brisače njegovim sorodnikom. Na poročni dan v nevestini hiši ženina čez ramo zavežejo približno 3 metre dolgo brisačo, ki ima izvezene konce, ki segajo do tal. Ženin se ves čas poroke ne loči od te brisače, simbola njegovega poročnega obreda.

Vloga brisače v obredih je zelo raznolika. V obredih so brisače delovale kot simboli in darila. Predstavitev daril neveste ženinu, njegovim staršem, njihovim sorodnikom in drugim udeležencem poroke se izvaja že od antičnih časov, da bi ohranili dobre odnose z njimi in zagotovili prijateljski odnos z njihove strani. Kot simboli so brisače delovale kot razpoznavni znaki likov v predporočnih in poročnih obredih. Tako so v provinci Tambov na nevestino dekliščino povabili »klicatelje« - nevestine prijateljice, opasane s pisanimi pasovi ali vezenimi brisačami, na roke pa so bile pritrjene posebne majhne brisače. In v provinci Vologda je med Maslenico mladoporočenca podarila moževim sorodnikom brisače za palačinke, da so jih pogostili s palačinkami.

Na poročnih brisačah lahko pogosto vidite dve ptici - pauki, upodobljeni na straneh grma - drevesa. Takšne ptice so bile izvezene v znak ljubezni, želje dobrega in sreče mladim. Ptice - poake - so starodavne ptice, ki so jih častili naši predniki. Med kmečkimi ženami je veljalo celo prepričanje: »Če ne dobiš ptička ali pave ali dveh, se ne boš poročila.«

Pogosto je bila pramati izvezena na brisače - zemlja, dvignila roke proti soncu in ga prosila za dobrote ljudem. Od takrat je do nas prišel poljedelski pregovor o odvisnosti pridelka od vremena: ne rodi zemlja kruha, ampak nebo. Ženske so začele vezeti vzorce s pticami in pramaterjo - zemljo s prihodom pomladi, z nastopom dolgih svetlih dni, ko je bil še čas do začetka poljskih del. In kmečka žena je izvezla svoje vzorce pod blagodejnimi žarki pomladnega sonca. Beseda "vzorec" zveni približno enako kot strela, sij, zora. In zato na srebrnobelem platnu vezeni ornament žari kot sij.

Rdeča je bila barva sonca, ognja, življenja, lepote in poosebljene moškosti. Rdeče vzorce kmečkih vezenin dojemamo kot zemljo, ki je prejela energijo sonca in je sposobna dati življenje vsem živim bitjem.

Rusi obesijo vezene brisače na okna ne samo med porokami, ampak tudi na praznikih na splošno - zli duhovi lažje vstopijo v okna, obešeni z brisačami, služijo kot isti amulet kot prekrižanje oken in vrat s praporom križa.

Brisača služi kot talisman ne samo v poročnih obredih, ampak tudi v porodniških in pogrebnih obredih.

Tako ob rojstvu otroka zibelko zavijejo z brisačo, da zli duh ne prodre do njega.

Na pogrebu se brisače razdelijo vsem, ki spremljajo pokojnika: dajo jih, da obvarujejo spremljevalce pred nesrečami pri komuniciranju s pokojnikom. V vseh teh primerih je magična moč brisače okrepljena z vezenino, ki ima nedvomno pomembno vlogo in varovalno vrednost.

Brisača ima med drugim tudi informativno vlogo. Tako jo na pogrebih obesijo na vogalu hiše, v rdečem kotu, na križu, na pokrovu krste, uporabijo v kompletu za prvega, ki ga srečajo itd. Brisača je tako rekoč , identifikacijski znak ne le za žive, ki je obveščal »tujce« o tem, kateri družinski skupini pripada pokojnik; očitno je služil kot identifikacijski znak za prednike. To verjetno pojasnjuje obešanje brisač na podboj ali razprostiranje po klopeh, pokrivanje vode v pisavi itd. Izobešanje brisač lahko razumemo kot »vabilo« prednikom, da se udeležijo določenih dejavnosti, povezanih z družino, in da zagotovijo pokroviteljstvo potomcem.

Staro ljudsko vezenje s svojimi čudovitimi vzorci, posebnimi in unikatnimi na vsakem območju, se kot umetnost skorajda ni ohranilo. A kljub temu vezenje ni umirajoča vrsta ljudske umetnosti. Čudovita dela veziljev preteklosti so skrbno shranjena v muzejih in služijo kot neizčrpen vir navdiha za ustvarjalnost naših sodobnikov.

Ob starodavnih podobah so vezenine obogatene s tematiko sodobnega vaškega življenja, ki postopoma postaja tudi zgodovina.

Dandanes lahko po podeželskih hišah vidite portrete padlih vojakov, uokvirjene z vezenimi brisačami. Brisača aktivno sodeluje tudi na slovesnih srečanjih častnih gostov - na njej postrežejo kruh in sol.

Tradicija obredov z brisačami se je začela obujati v sodobnih obredih. Na sodobnih porokah vidimo nevesto in ženina oblečena v okrašene brisače, zavezane čez desno ramo. In čeprav poročni ritual ohranja značilnosti preteklega življenja, so se v naših dneh bistveno spremenile.

Čipke ali vezene brisače vedno izgledajo zelo elegantno in svečano, ni naključje, da je na njih običajno ponuditi kruh in sol. Verjetno si ni mogoče zamisliti boljšega okrasja od bele elegantne brisače: navsezadnje vsebuje simbolično čistost in z njo je povezana ideja blaginje. Kaj več bi si mladi lahko želeli!

Čudovita vologdska čipkarica Marija Medkova, naša sodobnica, je ustvarila serijo čipkastih brisač, med njimi tudi nekaj s poročnimi simboli.

Gradivo vzeto iz različnih virov.

1. “Ljudski okraski”, Vasiljeva L.K., M., 1991 2. “Likovna umetnost”, N.A. Goryaeva, O.V. Ostrovskaya, M., 2006 1984 3. “Ruska poroka”, D.M. Balashov, Yu.I. Marchenko, M., 1085 4. “Rusko ljudsko vezenje”, Boguslavskaya I.Ya., M., 1986, 5. Vologdska čipka v notranjosti M. Medkova, O. Kirillova.