Problemi naučnog saznanja. Problem razvoja nauke: osnovni pristupi

esej o filozofiji Yuki
Moskva, 2003

Uvod
Problemi naučnog saznanja

Pojava nauke
Problem potkrepljivanja znanja
Problem racionalnosti
Teorije razvoja naučnog znanja

Zaključak
Bibliografija

1. Uvod

Čitava istorija 20. veka pokazuje nam ogromnu transformativnu moć i obrazovnu vrednost nauke. Mnogi apstraktni teorijski konstrukti realizirani su u materijalne objekte, koji ne samo da su promijenili utilitarno-materijalni život osobe, već su utjecali i na kulturu u cjelini. Najodvratniji primjer ove serije je nuklearno oružje i hemijska industrija, manje popularni, ali ništa manje značajni su električna energija, elektronika i medicina.

Ali 20. vek je dao povoda najžešćim filozofskim debatama u oblasti naučnog znanja. Ovo su reinkarnacije vječnih pitanja: šta je istina? Šta je izvor našeg znanja? Poznajemo li svijet? I općenito, po čemu se nauka razlikuje od sistema religijskih uvjerenja, filozofije ili umjetnosti?

Na ova pitanja nema jasnih odgovora, ali to samo znači da ih svako samostalno rješava. Različiti aspekti opšteg problema znanja oličeni su u aktivnostima različitih filozofa. Tema je daleko od iscrpljenosti dokle god postoji osoba koja razmišlja, samo razmišljanje neće prestati biti zanimljivo područje za istraživanje.

2. Problemi naučnog saznanja

2.1 Pojava nauke

Ne postoji konsenzus o tome šta se tačno smatra naukom: prema jednom pristupu, nauka je metod spoznaje, prema drugom, ona je vrsta religije. Međutim, nema sumnje da je pojava naučnih saznanja povezana sa naglim povećanjem čovjekove sposobnosti da utiče na okolinu. Promjenom transformativnih sposobnosti može se pratiti faza rađanja nauke, koja se odvijala ne samo u okviru evropske civilizacije, a potom i početak samog naučno-tehnološkog napretka u Evropi.

Po mom mišljenju, bilo bi netačno reći da je nastanak nauke povezan sa određenim ekonomskim uslovima. Danas se nauka može smatrati vrstom proizvodnje, ali na početku njenog razvoja to nije bilo tako. Isaac Newton, na primjer, nije vidio nikakvu praktičnu primjenu za svoj rad na optici. Po ovom pitanju nalazimo se u „sivoj zoni“: da li su materijalni uslovi zahtevali nastanak nauke ili je naučna delatnost stvorila određene materijalne uslove? Na ovaj ili onaj način, rad na razumijevanju nagomilanog empirijskog materijala obavljen je i prije nego što je počeo da donosi vidljiv ekonomski učinak. Tome su, da tako kažem, doprineli ideološki stavovi koji su postojali među evropskim misliocima 16. i 17. veka. Temelji naučnog pogleda na svijet formirani su u periodu koji je prethodio nastanku prirodnih nauka. Tome je doprinijela popularnost grčke filozofije, što ne bi bilo moguće bez specifičnog mehanizma funkcioniranja srednjovjekovne filozofije. Crkvena sholastika postala je prototip naučne delatnosti, prva „paradigma“, istraživački program, iako je delovao u okviru veoma jedinstvene teorije.

Mnogo je rečeno o uticaju grčke filozofije na evropske mislioce. To ne znači da ljudi van Grčke nisu ni o čemu razmišljali. Osnovni motiv za sticanje znanja je želja za sigurnošću. Samo znajući i objašnjavajući šta se dešava čovjek može koristiti najmoćnije oružje preživljavanja – svoj mozak. Predloženo je mnogo različitih objašnjenja za stvarnost. Neki od njih imali su oblik koherentnih filozofskih ili religijskih sistema, magijskih praksi i predrasuda. To ne znači da su bile beskorisne ili neefikasne – za kreiranje vodiča za akciju nije potrebno čak ni koristiti logiku za mnoge korisne navike uopće nema jasnog objašnjenja. Posebnost antičke filozofije bilo je isticanje uloge razuma u procesu spoznaje. Ne poričući religioznu praksu, Grci su refleksiju prepoznali kao put kojim osoba može samostalno postići Istinu. Štaviše, antički filozofi su došli do intuitivnog saznanja o tome šta je postalo hitno i očigledno milenijum kasnije: samo je ljudski um sposoban da identifikuje ono što je objektivno zajedničko u haosu čulnih slika. Vječno i nepromjenjivo je po svojoj prirodi razumljivo. Antički autori težili su da apsolutiziraju princip koji su otkrili, ali im je to omogućilo da pridaju posebnu vrijednost refleksijama. Za razliku od kontemplativnijih sistema pogleda na svet Indije i Kine, grčka filozofija se okreće razumevanju samog procesa sticanja znanja. Rezultat je pojava disciplina posvećenih organizaciji mentalne aktivnosti: dijalektike, retorike i, prije svega, logike. Nije iznenađujuće što filozofija antičke Grčke identificira glavne probleme znanja koji su i danas relevantni: sklonost uma nedosljednosti (Zenonove aporije) i relativizam (sofisti, a posebno Gorgija) sudova. Evropska filozofija će naslijediti stav racionalnosti od antičke filozofije, ali samo poznavanje djela njenih prethodnika ne bi bilo dovoljno za nastanak nauke (filozofima arapskog istoka su bili poznati i radovi grčkih autora). Da bi se išlo dalje od aritmetike i geometrije, bio je neophodan, da tako kažem, sistematski pristup. Upravo je razvoj takve tradicije bio olakšan praksom srednjovjekovne filozofije.

Neki autori su smatrali i još uvijek smatraju dobrim oblikom da se ograde od srednjovjekovne crkvene filozofije, proglašavajući je metafizikom i glagoljaštvom. Sam izraz "skolastika" uveli su humanisti iz 16. vijeka kako bi derogirali čitav period, od antičkih "klasika" do renesanse. Uz svu raznolikost škola i pravaca koji potpadaju pod ovu nepreciznu definiciju, općenito se skolastika može okarakterizirati kao pokret koji je cvjetao u periodu od 13. do 15. stoljeća, pridajući posebnu pažnju racionalnom opravdanju religijske vjere. Skolastiku ne karakterišu posebni pogledi, već način organizovanja teologije zasnovan na visoko razvijenoj metodi prezentacije materijala. Radove sholastičkih teologa odlikovalo je rasuđivanje, pažnja prema pojmovima, poznavanje prethodnih autora i želja da se obuhvate svi aspekti stvarnosti. Ovo je bio prvi pokušaj racionalne sistematizacije ljudskog znanja u bilo kojoj oblasti. Pod okriljem Crkve u Evropi je stvoren sistem visokog obrazovanja. Univerziteti postaju plodno tlo za nastanak nove tradicije, budući da je u svojoj srži nauka povezana sa učenjem. Istraživači naučnih saznanja primjećuju ovu funkciju, možemo reći da zahtjevi za „jednostavnošću” i „ljepotom” teorija, koji olakšavaju njihovo pamćenje i poučavanje, proizlaze iz nje. Osim toga, nemoguće je precijeniti uticaj koji je tradicija debata, na kojima su se rješavali najvažniji problemi teologije, imala na razvoj filozofije u cjelini. Možda su početne premise skolastike bile ranjive, ali iskustvo obavljenog posla nije moglo jednostavno nestati u pijesku. Karakteristično je da su prvi koraci u oblasti prirodnih nauka bili i sistematizacija ogromne količine činjeničnog materijala, često opterećenog subjektivnošću i nepreciznošću. Teško je reći da li je takav posao mogao biti izveden bez iskustva iz prethodnih pokušaja.

Potcjenjivanje uloge srednjovjekovne filozofije, po mom mišljenju, odjek je borbe slobodoumlja protiv dominacije zvanične crkve, što se jasno može vidjeti na primjeru francuskih materijalista. Do ovog trenutka, program racionalnog objašnjenja vjere je urušen i zamijenjen dogmatskim tendencijama. Međutim, ne treba zaboraviti da je u određenoj fazi crkvena sholastika postala neophodna faza u razvoju evropske filozofije.

Racionalni pristup sam po sebi ne dozvoljava teologiji da se oslobodi jeresi. Da bi se razriješile kontradikcije u pogledima na svijet, potrebna su još neka sredstva osim logike, a u odnosu na znanje o prirodi takvo sredstvo postaje eksperiment. Roger Bacon je bio prvi koji je upotrebio izraz „eksperimentalna nauka“ još u 13. veku; ovaj pristup postepeno dobija sve veću popularnost. Događa se svojevrsna rehabilitacija “čulnog iskustva”, posebno karakteristična za englesku filozofsku tradiciju.

Kombinacija pasivnog posmatranja, teorijske refleksije i kontrolisanog eksperimenta dovela je do pojave nauke kako je mi razumemo. Nakon spoznaje važnosti eksperimenta, dodavanje matematike ovoj mješavini, napuštanje „kvalitativne“ aristotelovske fizike u korist „kvantitativne“, bio je potpuno prirodan korak (astronomija je koristila takve metode od davnina). Po mom mišljenju, upotreba matematike u prirodnim naukama nije bila presudna, jer je bila moguća samo ako se predmet može opisati brojevima (neke nauke još uvijek vrlo slabo koriste matematičke metode). Pokušaj razmatranja unutrašnjih procesa razvoja naučnog znanja biće učinjen u odjeljku 2.4.

2.2 Problem potkrepljivanja znanja

U svako doba se smatralo da je znanje ono što je potkrijepljeno dokazima, ali mislioci su sumnjali da se to moglo učiniti već prije dvije hiljade godina. Problem potkrepljivanja znanja počeo se najdublje i detaljnije razvijati pojavom prirodnih nauka, budući da je navedeni cilj aktivnosti naučnika u početku bio potraga za objektivnom istinom o svijetu oko nas.

Problem uključuje dva aspekta: utvrđivanje izvora znanja i utvrđivanje istinitosti znanja. Sa oba nije sve tako jednostavno.

Svi pokušaji da se utvrdi izvor ljudskog znanja mogu se podijeliti u dva pravca. Prvi se može označiti kao pristup „iznutra“, jer se pretpostavlja da se svi početni preduslovi za istinsko znanje nalaze u čoveku. Nije važno da li se manifestuju u obliku božanskog uvida, komunikacije sa „svetom ideja“ ili su urođene, najvažnije je da za njihovo dobijanje nema potrebe za spoljašnjom aktivnošću, već samo unutrašnjim duhovnim radom (racionalna refleksija , introspekcija, meditacija ili molitva). Unutar ovog koncepta postoji mnogo varijanti filozofskih sistema. Za problem naučnog znanja važna je pozicija racionalizma koju je formulisao Rene Descartes i nazvan kartezijanizam. Descartes nastoji da izgradi sveobuhvatnu sliku svemira, u kojoj se svemir pojavljuje u obliku izoliranih materijalnih tijela, razdvojenih prazninom i djelujući jedno na drugo pritiskom, kao dijelovi jednom namotanog satnog mehanizma. Što se tiče znanja, Descartes smatra da se kritičkom analizom sadržaja vlastitih uvjerenja i korištenjem intelektualne intuicije pojedinac može približiti nekoj neprikosnovenoj osnovi znanja, urođenim idejama. Međutim, ovo postavlja pitanje izvora samih urođenih ideja. Za Descartesa, takav izvor je Bog. Da bi takav sistem funkcionirao, urođene ideje svih moraju biti iste, i takve da tačno odražavaju vanjski svijet. To je slaba tačka pristupa „iznutra“ u cjelini – neriješen problem izbora između teorija. Ako protivnici, uz pomoć intelektualne intuicije, ne dođu do zajedničkog mišljenja, izbor pozicije će se pokazati isključivo stvar ukusa.

Drugi pravac traženja izvora znanja je „spoljašnji“. Čovjekova spoznaja stvarnosti dolazi isključivo kroz osjećaje i iskustva. Sa pojavom prirodnih nauka, ovaj pristup dobija novo značenje. U razvoju ovih pogleda, u Engleskoj se formirao koncept empirizma, čiji se značaj za razvoj naučnog znanja ne može precijeniti. U stvari, empirijski pristup leži u osnovi sve naučne prakse. Njegovu osnovu dobro je formulirao Francis Bacon: znanje se stiče postupnim usponom od činjenica do zakona, kroz indukciju. Klasični empirizam se karakteriše tretiranjem uma naučnika kao tabula rasa, praznog lista, oslobođenog predrasuda i očekivanja.

Dosljedno držeći se ideja empirizma, David Hume također ističe granice njegove primjenjivosti. Sa čisto empirijskim pristupom, pojam koji nije povezan sa čulnim iskustvom nema značenje. Sadržaj uma je jasno podijeljen na sintetičke iskaze (odnosi između ideja) i činjenice (pojedinačne izjave, znanje o svijetu, čija se istinitost utvrđuje na ekstralogičan način). Okrećući se porijeklu činjenica, Hjum otkriva da su one zasnovane na odnosu uzroka i posledice, dobijenom iz iskustva, a zapravo - navici. To podrazumijeva karakteristično ograničenje empirizma na temeljnu spoznatost općih principa (krajnjih uzroka) i skeptičan stav prema pokušajima takvog saznanja. Može se samo vjerovati da se takvi principi neće proizvoljno promijeniti u sljedećem trenutku. Međutim, da li je moguće sve znanje svesti na iskustvo? Sam proces generalizacije ispada da je empirijski neizreciv. Počevši sa odbacivanjem nejasnih termina, empirista neizbežno završava sa odbacivanjem znanja u potpunosti. Hjum opravdava postojanje navike njenom neophodnošću za opstanak ljudskog roda, ali mehanizam nastanka takvog nepogrešivog nagona još uvek je izvan dometa razmatranja. Dakle, strogi empirizam ne pruža empirijsko znanje.

Prvi ozbiljan pokušaj da se uzmu u obzir spoljašnji, empirijski i unutrašnji, racionalni principi jeste Kantov filozofski sistem. Pokušavajući da razriješi pitanja koja je postavio Hjum, Kant pretpostavlja da je čulno iskustvo uređeno uz pomoć apriornih oblika znanja, ne urođenih, već formiranih pod uticajem kulture i sredine. Bez ovih početnih mehanizama nijedno znanje nije jednostavno moguće. Kant razlikuje dvije komponente mentalne aktivnosti: razum, kao sposobnost formulisanja sudova zasnovanih na čulnom iskustvu, i razum, uvijek usmjeren na koncepte razumijevanja. Pošto um nije direktno povezan sa osećanjima, on je u stanju da operiše sa apstraktnim konceptima i idejama. Senzorno iskustvo se smatra granicom mogućeg znanja, iza koje je um osuđen da padne u kontradikcije.

Dolazimo do zaključka da ljudsko znanje ima svoje izvore istovremeno iz rada uma i svjedočanstva osjetila. U korpusu znanja, elementi oba su neizbježno pomiješani na neki način. Ali kakav je odnos između ove dvije komponente i mogu li se jasno razdvojiti? Svako ko ne rizikuje da veruje „urođenim instinktima“ ili da veruje da su apriorni oblici znanja idealni, neminovno pokušava da proceni rezultat mentalnog procesa i pristupi pitanju potkrepljivanja istinitosti znanja. Svaki pokušaj kontrole procesa razmišljanja nailazi na pitanje evaluacije rezultata. Kako razlikovati istinite zaključke od lažnih? Osim subjektivnih argumenata kao što su intelektualna intuicija ili briljantan uvid, filozofi su za to koristili logiku od davnina. Logika je alat koji prenosi istinu iz premisa u zaključke. Dakle, istinito je samo ono što se izvodi iz istinitih premisa. Ovaj zaključak je bio osnova za koncept koji je suštinski uticao na sadašnje stanje teorije naučnog saznanja. Mislim na pozitivizam u svim njegovim varijantama.

Ovaj koncept se pojavljuje u 19. veku, pod uticajem uspeha prirodnih nauka, i kombinuje klasični empirizam i formalnu logiku. Zapravo, ovo je pokušaj da se ignorišu pitanja koja je postavio Hume. Prva formulacija ovog pristupa povezana je s imenom Auguste Comte. Doživjevši neke promjene, pozitivizam dostiže najvišu tačku razvoja početkom 20. stoljeća u obliku logičkog pozitivizma. U okviru ovog pristupa, nauka se posmatra kao jedini način za postizanje objektivne istine, a posebnost nauke je njen metod. Sve grane ljudskog znanja koje ne koriste empirijsku metodu ne mogu tražiti istinu i stoga su ekvivalentne (ili podjednako besmislene). Šta je, prema pozitivizmu, posebnost naučnog metoda? Prvo, pravi se jasna razlika između empirijske osnove i teorije. Teorija mora biti dokazana, provjerena, a elementi empirijske osnove ne trebaju logički dokaz. Ovi elementi odgovaraju humovskim „činjenicama“, njihova je istinitost određena na ekstralogičan način (u različitim interpretacijama „dati su osjetilima“, „pouzdano poznati“, „direktno uočeni“). Svaki takav element uzima vrijednosti "true" ili "false". Naučnom teorijom smatraju se samo oni iskazi koji se mogu svesti na empirijsku osnovu koristeći određena pravila, koja obično znače egzistencijalnu logiku. Sve što se ne svodi na čulno iskustvo proglašava se metafizikom i besmislicom. Sa stanovišta pozitivizma nema velike razlike između religije, sve dosadašnje filozofije i većine opštih naučnih teorija. Zadatak nauke nije da objasni, već da fenomenološki opiše sveukupnost eksperimentalnih činjenica, teorija se smatra isključivo sredstvom za uređivanje podataka. U stvari, nauka se poistovećuje sa aksiomatskim logičkim sistemom, a filozofija se posmatra kao teorija naučnog metoda. Jasno je da je ovaj pristup preuzak. Osim toga, pozitivizam postavlja niz problema koje ne može sam riješiti.

Prvo, tu je problem empirijske osnove. Šta se smatra direktno vidljivim, „danim u čulima“? Svako posmatranje je psihički opterećeno očekivanjem, čula različitih ljudi su različita, štaviše, većina mjerenja se vrši indirektno, putem mjernih instrumenata. Shodno tome, u dobijanju rezultata, u najmanju ruku, „teorija posmatranja“ na kojoj je uređaj izgrađen (za astronomiju će to biti optika). Šta je sa eksperimentima koji su postali mogući samo zato što je njihov rezultat bio predviđen teorijom? Osim psiholoških zamjerki, postoji i jedna čisto logična: svaka izjava o uočenim činjenicama već je generalizacija. Nakon detaljnijeg razmatranja problema, ispostavlja se da ne postoji nepremostiva prirodna granica između posmatranja i teorije.

Drugo, čak i da postoji empirijska osnova, ostali bi logički problemi. Problem induktivne logike (verifikacije) je da logika dozvoljava samo prenošenje istine sa premisa na zaključke, nikakva količina pojedinačnih izjava ne može dokazati univerzalnu izjavu kao što je "x (za bilo koje x). Pokušaj razgraničenja (diferencijacije između nauke i nauke); drugi oblici svijesti) po principu provjerljivosti došlo je do potrebe da se priznate naučne teorije odbace kao nedokazive teorijski jezik protokolarnih rečenica ostao je neriješen (na primjer, složenost formuliranja značenja dispozicionih predikata” završila je neuspjehom).

Treće, pokušaj da se funkcije teorije svedu na čisto instrumentalne nailazi na ozbiljne zamjerke. Prema pozitivističkom tumačenju, tumačenje je sredstvo za sticanje znanja od kojeg se može izostaviti. Nakon detaljnijeg razmatranja, pokazalo se da teorijski termini ne pojednostavljuju teoriju i čine je praktičnijom. Termini se mogu izbaciti samo iz gotove teorije, a kako razdvojiti teoriju i iskustvo, itd, itd. Štaviše, ako je teorija oruđe, zašto joj je onda uopće potreban dokaz?

Kao rezultat toga, sredinom dvadesetog veka filozofija je pristupila sa uverenjem da su najveće naučne teorije fikcija, a naučno znanje rezultat dogovora. Prava nauka se tvrdoglavo nije uklapala u takve okvire. Domaći razvoj problema zasnovan na Lenjinovoj teoriji refleksije, po mom mišljenju, daje previše uopšteno tumačenje problema i beskorisno je u praksi. Osim toga, dijalektički materijalizam insistira na dosljednom pristupu relativne istine apsolutnoj istini, na napretku, akumulaciji, a ne samo rastu znanja. Postoje ozbiljne primjedbe na kumulativnu teoriju razvoja znanja, o čemu će se detaljno govoriti u odjeljku 2.4. Jedini interesantan razvoj dijalektičkog materijalizma je stav prema znanju kao idealnom planu aktivnosti i fokusu svih znanja na praksi. Sadašnje stanje filozofije nauke uopšte i problema potkrepljivanja istine posebno je reakcija na kolaps koncepta pozitivizma.

Prvi pokušaj da se revidira tradicija verifikacije znanja čini Karl Poper. On prebacuje naglasak sa logike naučnog delovanja na logiku razvoja naučnog znanja. Na njegov pristup posebno je utjecao pozitivizam, Popper povlači jasnu granicu između eksperimenta i teorije. U pitanju utvrđivanja istine, ključna tačka Poperovog koncepta je odbacivanje induktivne logike. Jedinstvena izjava ne može dokazati univerzalnu izjavu, ali je može opovrgnuti. Popularan primjer ovoga je da nijedan broj bijelih labudova ne može dokazati da su SVI labudovi bijeli, ali pojava jednog crnog labuda to može opovrgnuti. Prema Popperu, rast znanja se odvija na sljedeći način: postavlja se određena teorija, iz teorije se izvode posljedice, izvodi se eksperiment, ako se posljedice ne opovrgavaju, teorija se privremeno čuva, ako se posljedice pobijaju. , teorija je falsifikovana i odbačena. Zadatak naučnika nije da traži dokaze teorije, već da je krivotvori. Kriterijum za naučnu prirodu teorije je prisustvo potencijalnih falsifikatora. Istina se shvata kao korespondencija sa činjenicama. Kasnije, Popper razvija svoj koncept, smatrajući naučne teorije složenijim formacijama koje imaju lažan i istinit sadržaj, ali ostaje princip da svaka promjena u teoriji zahtijeva da se ona smatra potpuno novom teorijom. Kumulativni zakon napretka znanja postaje neobavezan. Falsifikacionizam uspješno objašnjava neke karakteristike stvarne nauke, posebno zašto je predviđanje činjenica važnije za nauku nego njihovo objašnjavanje nakon činjenice, ali ne izmiče kritici. Prvo, ostaju sva pitanja u vezi sa upotrebom koncepta „empirijske osnove“. Ispada da bez dogovora o tome koji dio znanja se smatra osnovom, nije moguća nijedna nauka. Drugo, zabranjujući bilo koje stanje koje se može posmatrati, teorija pretpostavlja početne uslove, konzistentnu teoriju posmatranja i ograničenje ceteris paribus (pod jednakim ostalim stvarima). Koji se od tri elementa smatra opovrgnutim opservacijom zavisi od odluke posmatrača. Treće, ostaje nejasno u kom trenutku treba odbaciti falsifikovanu teoriju. Zašto još uvijek koristimo Newtonovu teoriju, iako je opovrgnuta TRENUTKA kada je otkrivena precesija Merkurovog perihela (davno prije pojave Ajnštajnove teorije)? Ispada da su najznačajnije naučne teorije ne samo nedokazive, već i nepobitne.

Popperov koncept je potaknuo čitav niz teorija razvoja nauke, o čemu će biti riječi u dijelu 2.4. U pogledu potvrđivanja istinitosti znanja, metodologija nauke je došla do zaključka da znanje nije moguće bez određenih dogovora. Ovo navodi najdosljednije zagovornike konvencionalizma da tvrde da svo znanje nije ništa drugo do plod mašte. Na primjer, Paul Feyerabend dolazi do potpunog relativizma istine i na nauku gleda kao na neku vrstu religije. Počevši od proglašavanja nauke kao glavne vrednosti, filozofi su došli do potpune devalvacije njenih rezultata.

Činjenica je da je pri tumačenju nauke kao metode izostala iz razmatranja važnost istine kao regulativnog principa. Naučnik kreće u potragu za istinom, ne vjerujući ni da će je pronaći, ni da ona u principu postoji. Svjesno ili nesvjesno, on bira između prednosti u slučaju uspjeha i gubitaka u slučaju neuspjeha. Onaj ko je siguran da je istina, kako je on shvata, nedostižna, ne učestvuje u naučnom poduhvatu ili odustaje od njega. To diktira pristrasan odnos naučnika prema ovoj problematici – vjerovanje u dostižnost istine naučnim metodama ideološki je preduslov za izbor profesije, stoga se mora opravdati kao vrijednost.

Sveobuhvatan koncept potvrđivanja istinitosti znanja još ne postoji. Jasno je da takav koncept, ako se pojavi, treba da posmatra kao objektivnu stvarnost ne samo svet stvari oko nas, već i naša verovanja. Ali pitanje da li se istinitost svjetonazora može potkrijepiti mora se ostaviti otvorenim.

2.3 Problem racionalnosti

Kako pokazuje razmatranje problema potvrđivanja istinitosti znanja, subjektivni momenat se pokazuje neodvojivim od naučnog znanja. Glavna karakteristika nauke nije monopol na konačnu Istinu, već fokus na postizanju znanja racionalnim metodama. Nauka je u nekom trenutku bila viđena kao model racionalne aktivnosti, a to je upravo bio patos pozitivizma. Ali kada sam pokušao da formulišem zakone nauke, cela slika se raspala kao kuća od karata. Kolaps pozitivističkog programa racionalnosti doživljava se kao katastrofa upravo zato što nije formulisana samo metoda, već regulatorni princip, osnova svjetonazora. Realnost se opet pokazala komplikovanijom nego što smo zamišljali, ovo je vrlo tipična slika, ali pokušaj da se ovakvim argumentom ublaži problem znači odustati od pokušaja da se on riješi.

S jedne strane, racionalnost je svjetonazorski problem koji se odnosi na odnos čovjeka prema čovjeku i čovjeka prema biću i u toj ulozi spada u nadležnost filozofije. S druge strane, u granicama opšteg pristupa izdvajaju se pojedini problemi racionalnog ponašanja, racionalnosti istorije, racionalnosti znanja itd. Sasvim je očigledno da bez rješavanja pitanja na filozofskom nivou, razmatranje pojedinih problema nailazi na ozbiljne poteškoće. U međuvremenu, u filozofskoj literaturi ne postoji jednoznačna definicija racionalnosti, konkretna tumačenja pojma zavise od pozicije autora, ako on uopšte nastoji da definiše ovaj koncept. Neki ljudi ovo doživljavaju kao dokaz da je problem fantomski, po mom mišljenju, upravo suprotno. Možemo mnogo preciznije govoriti o apstraktnim problemima, kao što je moral Papuanaca Nove Gvineje, ali što nam je tema bliža, to naše rasuđivanje postaje subjektivnije. Racionalnost je sastavni dio naše kulture, pa je izuzetno teško o njoj objektivno govoriti. Očigledno, ima smisla razmotriti autorov stav prema problemu razuma u cjelini, kako bi se na taj način pokušalo pronaći nešto zajedničko u različitosti mišljenja.

Određivanje granica i mogućnosti razuma uvelike zavisi od toga kako se razume sam racionalni princip. Ideja o potrebi da se razum podijeli na praktični i teorijski može se pratiti još od Kanta. Razvijajući ovu ideju, možemo reći da unutar granica ljudskog uma postoje dvije sposobnosti: razum kao sposobnost postavljanja pravila i razum kao sposobnost da se ponovo izgradi sistem pravila. Aktivnost uma odlikuje se jasnoćom, doslednošću i artikulacijom. Um je sposoban da kritički revidira početne stavove uma, rješavajući kontradikcije, karakterizira ga neka spontanost i abnormalnost. Naravno, sve ljudske aktivnosti ne opisuju se s dvije sposobnosti, ali, očigledno, one su karakteristične za ljude. Ova, u najmanju ruku, dvojnost nosioca racionalnog principa dovodi do ogromnog spektra mogućnosti za njegovo tumačenje. U zavisnosti od toga na koju se od sposobnosti autor fokusira, mogu se pratiti dva pristupa racionalnosti.

Prvo, ovo je pragmatično-funkcionalni pristup, koji uključuje filozofiju nauke i pozitivizam u svim njegovim oblicima. Glavni sadržaj razuma su mjere i kriteriji, pravila za različite vrste razuma. Racionalnost se smatra metodom, opisom normi valjanosti mišljenja, izborom praktične akcije. Glavna karakteristika racionalne aktivnosti je dosljednost svaka normalizirana ljudska aktivnost, na primjer, magija, može potpasti pod definiciju. Zbog teškoće potkrepljivanja općih teorija, naglasak se pomjera s objašnjenja na tipologiju i opis, što dovodi do zamagljivanja pojmova i, ako se provodi dosljedno, do potpunog nihilizma. Ovaj pristup karakteriše konvencionalnost definicija i svođenje racionalnosti na poziciju pseudo-problema. Raspon mogućih opcija: od dogmatizacije pravila logike do relativizma istine.

Drugi pristup se može označiti kao vrednosni i humanitarni. Ovaj pristup karakteriše omalovažavanje vrednosti racionalnih oblika razuma i nauke. Pristalice ove pozicije uključuju egzistencijaliste i sljedbenike Nietzschea. U okviru ovog pristupa, racionalnost se obično ne tumači. Često definicija inteligencije uključuje bilo koji oblik svijesti, a naglasak je na spontanosti i nelogičnosti („kreativna inteligencija“, „inovativna sposobnost“). Dosljedno odbacivanje racionalnih oblika razuma dovodi do poricanja pokušaja razumijevanja općenito; Postoji i određeni ideološki element: razum je proglašavan instrumentom nasilja nad individuom od strane aparata moći, prava sloboda je odbacivanje bilo kakvih koncepata koje nameće društvo (seže do Nietzschea). Takva kategoričnost je u velikoj mjeri reakcija na diktate pozitivizma i totalitarnih tendencija u društvu.

Obje ove tendencije u svom čistom obliku teže relativizmu i iracionalnosti. Logika se prepušta razvoju, trenutku izlaska iz ustaljenog sistema pravila. Let misli nestaje, nije osiguran ni jednom riječju. U prvom slučaju normativnost dostiže tačku pseudoproblematičnosti, u drugom - spontanost do tačke utopije. Mora se jasno shvatiti da dijalog o racionalnosti nije između racionalizma i iracionalne besmislice, već između različitih opcija za racionalnu poziciju, čak i ako je autori poriču. Ono što se suočava sa životom nije misao, već odsustvo svake misli. U jednom trenutku pokušaji da se uzvisi impulsivno, neizrecivo, tjelesno, dovode do trijumfa životinjske prirode u čovjeku. Na ovom nivou nema razmišljanja i diskusija je nemoguća.

Suština problema je u tome što su do sada, uz svaki pokušaj formulisanja kriterijuma racionalnosti, oni bili odmah pobijani, a uvođenje određenih „relativnih“ kriterijuma je neminovno vodilo ka relativizmu i iracionalnosti. Relativizam, poricanje postojanja objektivnog stava, vodi do uništenja svih društvenih institucija. Iracionalnost znači smrt društva kako ga mi razumijemo. Za većinu ljudi, takve alternative racionalnosti su neprihvatljive, osjećaj samoodržanja zahtijeva od nas da svoje stavove uskladimo sa stvarnošću na neki prihvatljiviji način.

Situacija “osporavanja razuma” može se riješiti na dva načina. Sintetičko rješenje je pokušati spojiti dva pristupa umu unutar jednog koncepta. Empiristi počinju da se sve više zanimaju za situacije kreativnog uma i mašte (H. Anderson dolazi do zaključka da su kreativni i kritički um komplementarni), subjektivisti počinju više da vrednuju momente objektivnosti (ne govorimo samo o nastanku). novih koncepata, ali i o promeni postojećih u pravcu analitičnosti). Često pokušavaju da izvrše takvu sintezu na osnovu lingvističkih pitanja. Pritom, autori polaze od činjenice da je svaka značajna misao društvena i zahtijeva simbolizam, što se najbolje vidi na primjeru jezika. U ovom slučaju, racionalnost postaje rješenje za pitanje interpersonalnog značaja argumentacije, kada racionalno mišljenje nadilazi pojedinca. Za Y. Khabramsa, takav izlaz je komunikativna akcija, prelazak iz individualnog u društveno, za P. Ricoeura, to je razvoj ličnosti ne kroz samozadubljenje, već kroz uključivanje kroz jezik u kulturu; Originalan pristup racionalnosti nudi A.L. Nikiforov. Po njegovom mišljenju, racionalnost je dvomjesni predikat, čije je značenje sadržano u frazi: radnja A je racionalna u odnosu na cilj B pod uslovima C. Racionalnost nastaje u trenutku sastavljanja idealnog plana aktivnosti; stepenom racionalnosti se može smatrati stepen aproksimacije rezultata cilju. Dakle, zaključak o racionalnosti neke aktivnosti može se donijeti tek kada se aktivnost završi i dobije rezultat. Pokušaj uvođenja srednjih kriterija je stvaranje pravila racionalne aktivnosti koja generaliziraju svo dosadašnje iskustvo u uspješnom ostvarivanju ciljeva. Ovaj pristup je dobar kao osnova za teoriju, ali se u praksi postavlja pitanje kriterijuma za približavanje rezultata cilju, posebno u situaciji kada je čitav skup delujućih sila nepoznat. Osim toga, autor smatra racionalnu aktivnost determinističkom (u pogledu ciljeva, metoda i uslova) i, zapravo, neslobodnom. Sam izgled cilja određuje redosled delovanja, iz čega proizilazi da slobodna aktivnost uopšte ne bi trebalo da ima cilj (na način mahanja rukama).

Alternativa sintetičkom pristupu je zaroniti u „predkonceptualno“. U stvari, ovo je pokušaj da se problem riješi uklanjanjem predmeta spora. Takvi stavovi su karakteristični za P. Feyerabenda i kognitivnu sociologiju. Složenost opisivanja fenomena racionalnosti često se objašnjava činjenicom da je svačija racionalnost različita, ali nemamo naznake o postojanju fundamentalno različitih oblika racionalnosti. Otkriće „osobenosti“ racionalnosti egzotičnih društava često se objašnjava činjenicom da se istraživač posebno koncentriše na egzotiku, zanemarujući zajedništvo pravila domaćinstva, poljoprivrede i zajednice. Neevropski filozofi teže da dovode u pitanje monopol evropske civilizacije na racionalnost, ističući da nijedna ljudska zajednica ne bi mogla postojati dugo vremena bez „promatranja, eksperimenta i razuma“. Ali, možda je glavni argument protiv ovog pristupa to što, u principu, ne daje nadu za opisivanje fenomena.

Uprkos obilju teorija i lavini literature, jedinstven pristup racionalnosti uopšte i naučnoj racionalnosti posebno još ne postoji. To ne znači da nema uma, to samo znači da svaki misleći čovjek mora iznova riješiti ovaj problem. Neophodno je shvatiti važnost takve odluke: racionalnost je stav da je osoba sposobna da samostalno postigne Istinu (mišljenja o prirodi Istine mogu biti različita), tako da će antiteza racionalnosti biti izjava o postojanje granica koje ljudski um nije u stanju da prevaziđe, a da se ne otvori nekoj spoljnoj sili. Konačni neuspjeh u povjerenju u intelekt bio bi kraj ljudskog razvoja. Novi koncept, kada se pojavi, moraće da razjasni odnos između racionalnosti i fenomena razuma u celini. Očigledno je da racionalnost neće biti moguće svesti na logiku: um uvijek balansira na rubu novog i ponavljajućeg, svako njegovo tumačenje mora uključivati dinamički element. Još jedna važna stvar biće razjašnjenje uloge racionalnosti u međuljudskoj komunikaciji. Jasno je da je racionalna organizacija znanja važna prvenstveno zbog pogodnosti njegovog prenošenja. Nije uzalud što su obrazovne institucije tako često postajale centri racionalnog razmišljanja. Treća tačka treba da bude razmatranje pitanja povećanja efikasnosti racionalnih aktivnosti. U jednom izolovanom slučaju, spontana odluka može biti efikasnija od racionalno planirane (naročito u vrlo tipičnoj situaciji nedostatka informacija). Međutim, u uslovima ponovljenog delovanja, efikasnost racionalno organizovanih aktivnosti raste, dok druge ostaju na prvobitnom nivou. I konačno, mora se riješiti pitanje primjenjivosti racionalnosti za tumačenje viših vrijednosti, budući da ozbiljni racionalistički filozofi nikada nisu poricali njihovo postojanje. Prema Peteru Abelardu, bez njih je ljudska misao slijepa i besciljna, a osnivač pozitivizma, Auguste Comte, vodio se idejom stvaranja nove religije u čijem bi središtu bio čovjek. Kakav je odnos između vrijednosti i razuma?

Samo sveobuhvatno rješenje problema može rehabilitirati racionalnost kao svjetonazorsku poziciju. Kriza koncepta racionalnosti usko je povezana sa krizom moderne civilizacije. Poenta nije u tome da je sistem manjkav, već da gubi sposobnost promjene i popušta pred tendencijama tradicionalizma. Novi krug razvoja neizbježno će biti povezan s novim razumijevanjem mnogih filozofskih problema, uključujući koncept racionalnosti.

2.4. Teorije razvoja naučnog znanja

Ono što je rečeno u prethodnim paragrafima navodi da se zapitamo kako je uopšte moguć razvoj naučnog znanja. Kako razumemo sam pojam „razvoj“?

Komparativna novina fenomena nauke i sklonost naučnika da dokumentuju svoje postupke pružaju nam ogroman materijal koji opisuje stanje stvari u raznim granama znanja u poslednjih tri stotine godina. Međutim, tumačenje ovog materijala nailazi na značajne poteškoće. Savremene teorije razvoja naučnog znanja nose otisak na koju se granu nauke autor fokusira - svaka ima neku posebnost, svaka postavlja svoj niz pitanja i odgovora. Zašto je izbor tako težak? U zoru nauke, njen razvoj mogao se pratiti pojavom takvih fundamentalnih dela kao što su Njutnovi Principi i Optika ili Lavoazijeova Hemija. Istorija nauke mogla bi se ograničiti na opis okolnosti nastanka ovih dela i proučavanje ličnosti. Ovaj „lični“ pristup stvorio je preduslove za podelu sadržaja nauke na istinite teorije i zablude. Zastarjele teorije su bile ili zablude (poput flogistonske teorije sagorijevanja, koja je prethodila Lavoisierovom konceptu), ili su se smatrale prvim aproksimacijama istinite (sistemi nebeske mehanike Kopernika i Keplera). Vremenom je rastao broj naučnika koji rade u jednoj ili drugoj oblasti. Putevi zacrtani u djelima osnivača bili su rafinirani i razvijeni. Uvjerenje da će nauka nastaviti da ide putem napretka, akumulirajući svoje uspjehe (kumulativni model razvoja), dobilo je značajno pojačanje. Odraz takvih osjećaja bila je pojava “pozitivne filozofije” Augusta Comtea, koju je tvorac smatrao “posljednjom filozofijom”. Međutim, radeći kroz utvrđene teorije, naučnici su istovremeno definisali granice njihove primenljivosti i stvorili uslove neophodne za nova otkrića. U tom smislu, 19. i početak 20. stoljeća bili su značajni: pomaci slični onima koje je proizveo Lavoisierov rad počeli su se događati u drugim granama nauke. Takvi šokovi uključuju otkriće djeljivosti atoma, stvaranje Einsteinove teorije relativnosti, Boltzmannove molekularne kinetičke teorije plinova i uspjehe kvantne fizike. Praćenje linije „kontinuiranog napretka“ postajalo je sve problematičnije. Ako ne uzmemo u obzir pozive da se napusti traganje za obrascima u razvoju nauke ili nejasne izjave dijalektike da „relativna istina teži apsolutnoj istini na dijalektički način“, sadašnje stanje teorije razvoja naučnog znanja izgleda Volim ovo.

Za razumijevanje trenutnog trenutka, djela Karla Poppera su značajna, većina autora, ako ne koriste njegov razvoj, onda se s njima raspravljaju, htjeli to ili ne. Poper je bio prvi koji se suprotstavio „dokazima“ nauke i skrenuo pažnju na njenu stvarnu istoriju.

Kumulativni model razvoja nauke izgledao je otprilike ovako: određena teorija se izvodi iz eksperimentalnih podataka, a kako se niz eksperimentalnih podataka povećava, teorija se poboljšava i znanje se akumulira. Svaka naredna verzija teorije uključuje prethodnu kao poseban slučaj. Pretpostavlja se da su odbačene teorije prihvaćene greškom ili zbog predrasuda. Razlog pogrešnosti teorije mora ležati ili u netačnom postupku izvođenja ili u činjenici da teorija nije bila zasnovana na činjenicama. Naučna aktivnost je proces kontinuiranog približavanja istini. Kao što je pokazano u Odjeljku 2.2, nemoguće je nedvosmisleno svesti teoriju na eksperimentalne podatke. Pokušaj uvođenja koncepta “vjerovatne” (u smislu izračunavanja vjerovatnoće) istine suočava se s poteškoćama u određivanju stepena vjerovatnoće. Dakle, u okviru kumulativnog modela ne postoji način da se utvrdi prava teorija i nema opravdanja za pobijanje teorije.

U svojoj šemi razvoja nauke, Poper u prvi plan stavlja princip koji svaki naučnik svakako koristi u praksi – potrebu za kritikom. Naučni razvoj se odvija kroz objavljivanje i pobijanje teorija. Prvo, teorija je formulisana i nije bitno koje su sile uključene u ovaj proces. Nadalje, iz teorije se izvode posljedice koje sadrže specifične izjave o prirodi stvari i stoga mogu, u principu, doći u sukob sa stvarnošću. Ove posljedice nazivaju se potencijalnim falsifikatima. Prisustvo ovakvih falsifikatora je kriterijum za naučnu prirodu teorije. Eksperiment se izvodi ako su teorijske izjave u suprotnosti s činjenicama, nemilosrdno se odbacuju, privremeno se zadržavaju; Glavni zadatak naučnika je traženje opovrgavanja. Popper otkriva razlog zašto se ispostavlja da je rast naučnog znanja temeljni uslov za njegovo postojanje. Međutim, falsifikacionizam takođe nije u stanju da opiše pravu nauku. Prvo, također nije tako lako opovrgnuti teoriju (vidi odjeljak 2.2), a drugo, nije jasno zašto nastavljamo koristiti teorije koje su jasno proturječne činjenicama (na primjer, Newtonova teorija gravitacije). U kom trenutku treba odustati od teorije? Zašto se (čak i privremeno) držati lažnih teorija? Osjećajući nekonzistentnost takve sheme sa stvarnošću nauke, Popper uvodi u svoj koncept koncept strukture teorije. Teorija se mora zasnivati na kompleksu nezavisnih tvrdnji (postulata), od kojih neke mogu biti istinite, a neke netačne. Dakle, svaka nova teorija mora imati ili manje lažnog sadržaja ili više istinitog sadržaja, samo što u ovom slučaju stvara progresivni pomak u problemu. Međutim, izgradnja mostova između ovih principa i prave nauke je prilično teška. Uprkos nizu važnih dostignuća, Poperov model razvoja naučnog znanja ne odgovara praksi.

Reakcija na Popperovu kritiku induktivizma uopšte i kumulativne teorije razvoja nauke posebno, kao i na nedostatke falsifikacionizma, bilo je jačanje pozicije koja poziva na napuštanje traganja za zakonima razvoja nauke i fokusiranje na proučavanje naučnog razuma, tj. o psihologiji nauke. Jedna od varijanti ove pozicije je teorija T. Kuhna. Zasniva se na identifikaciji dva glavna „režima“ naučnog razvoja: perioda „normalne nauke“ i naučnih revolucija. Tokom perioda normalne nauke, naučnici rade u okviru priznate „paradigme“. Kuhnov koncept paradigme je prilično amorfan: to je naučna teorija, eksperimentalna metoda i općenito čitav niz postojećih izjava o strukturi stvarnosti, koja pitanja naučnik može postaviti o njoj i kojim metodama treba tražiti odgovore. na ova pitanja. Karakteristična posljedica postojanja paradigme je stvaranje udžbenika i uvođenje obrazovnih standarda. Prisustvo sistema pravila pretvara nauku u „rešavanje zagonetki“. Naučna zajednica svim silama nastoji da što duže nametne svoja pravila prirodi, zanemarujući bilo kakve kontradiktornosti, ali dođe vrijeme kada takve aktivnosti prestaju da donose očekivani rezultat. Počinje naučna revolucija. Ako se u periodu dominacije paradigme smatralo gotovo svetogrđem kritizirati je, sada je to postalo uobičajeno. Postoji proliferacija ideja – stvaranje mnogih konkurentskih teorija, koje se razlikuju u različitim stepenima pouzdanosti ili razrade. Koja će od ovih teorija zauzeti mjesto paradigme zavisi od mišljenja naučne zajednice. Ovo je važna stvar – samo naučna zajednica, a ne društvo u cjelini, treba da učestvuje u donošenju odluka, ne uzima se u obzir mišljenje neprofesionalaca. Sporovi se mogu nastaviti neograničeno (uključujući korištenje nenaučnih sredstava) sve dok cijela naučna zajednica ne pređe na novu vjeru. Stara paradigma potpuno nestaje tek smrću njenog posljednjeg pobornika (obično prirodnog). Kuhn ističe važnost pojave teorije za razvoj nauke: ona omogućava sistematizaciju činjenica, organizovanje rada i usmjeravanje istraživanja. Ali, s druge strane, promjena paradigmi postaje isključivo subjektivna stvar, ovisno o broju i upornosti pristalica određene teorije. Sličan stav do krajnosti je zauzeo Paul Feyerabend, koji uporno upoređuje nauku s oblikom religije. U Feyerabendovoj prezentaciji, istina se općenito ispostavlja isključivo kao predmet vjerovanja. Pokušaji da se povuku nepremostive granice između sadržaja prošlih i sadašnjih teorija mogu se suprotstaviti da za neke infantilne pojedince to može biti istina, ali se od ozbiljnog naučnika očekuje da bude u stanju da ima na umu složeniju sliku stvarnosti. Činjenica je da je osoba evropskog mentaliteta u principu sposobna da uči strane jezike koji imaju potpuno drugačiju gramatičku strukturu, a da ne govorimo o vokabularu. Ne postoji nijedan živi jezik koji se, barem generalno, ne može prevesti na engleski. Dakle, nema razloga da se kaže da su granice između paradigmi nepremostive. Kao i odsustvo bilo kakvih opštih obrazaca u nauci.

Po mom mišljenju, trenutno je najprihvatljivija, iako daleko od konačne, teorija strukture i razvoja nauke Imrea Lakatoša. Lakatos sebe naziva sljedbenikom Poppera, ali ide daleko dalje od njegovog koncepta. Ključna stvar je da se teorija ne smije jednostavno krivotvoriti i odbaciti, već se mora zamijeniti drugom teorijom. Lakatoš prepoznaje i važnost dokaza i važnost pobijanja. Teorije koje su prihvaćene za razmatranje (smatrane naučnim) su one koje, u odnosu na prethodnu, imaju dodatni empirijski sadržaj i čine „teorijski progresivni pomak u problemu“ (vode do otkrivanja novih činjenica, iako koliko dugo traje će ih potvrditi nepoznato). Stara teorija se smatra falsifikovanom ako se predlaže nova teorija koja a) ima dodatni empirijski sadržaj, b) objašnjava uspjeh prethodne teorije u granicama greške opservacije, c) neki dio dodatnog sadržaja je podržan. Poslednja tačka se shvata kao "empirijski progresivna promena problema". Potrebno je uzeti u obzir ne pojedinačne teorije, već neke veće entitete – istraživačke programe. Teorije koje se smjenjuju jedna drugu unutar istraživačkog programa moraju predstavljati "progresivni pomak" i teorijski i empirijski. Samo se čitav niz teorija može nazvati naučnim ili nenaučnim. Aktivnosti u okviru istraživačkog programa liče na one u uslovima Kuhnove „paradigme“. Program se sastoji od pravila šta treba izbjegavati (negativna heuristika) i gdje težiti (pozitivna heuristika). Negativna heuristika je “tvrda jezgra” programa koja se ne može opovrgnuti. “Pomoćne hipoteze” su podložne promjenama, uz pomoć kojih se teorija “spašava” sve dok se time osigurava progresivni pomak u problemu. Pozitivna heuristika postavlja plan rada u okviru kojeg možete postići uspjeh. Progresivni pomak stvara povjerenje u program, dok on postoji, čak se i kontradikcije opraštaju u teorijama (uz uslov da će se kasnije riješiti); Anomalije se ne uzimaju u obzir i postaju bolne tek u fazi regresivnog pomaka ili u „početnoj“ fazi programa pokušajem i greškom. Razlog za zamjenu istraživačkog programa nije čak ni regresivni pomak, već uspjeh konkurentskog programa. Najteži trenutak je kada treba prestati štititi zastarjeli program.

Lakatoš vidi izlaz iz većine poteškoća svojih prethodnika u donošenju određenih „odluka“ koje za njega čine složen sistem. Donosi se odluka šta smatrati empirijskom osnovom. Odlučivanje koji se dio veze „teorija predviđanja-teorija posmatranja-uvjeti posmatranja” smatra opovrgnutim (pravo na žalbu). Odlučivanje koje tehnike treba izbjegavati pri odbrani programa (ograničavanje konvencionalističkih trikova). Objašnjeno je kako teoretičar može napredovati od eksperimentatora u okviru istraživačkog programa.

Usvajanje teorije istraživačkih programa omogućava Lakatosu da podijeli istoriju nauke u nekoliko faza: 1) akumulacija empirijskog materijala, 2) razvoj hipoteza metodom pokušaja i grešaka (prema Popperu), 3) razvoj istraživačkih programa.

Snaga i istovremeno slabost Lakatosove teorije je u tome što dobro opisuje događaje koji su se već dogodili i ne govori gotovo ništa o budućnosti (osim zapažanja da je istraživački program kvantne fizike iscrpio svoju moć objašnjavanja). Ovo omogućava Janu Haginenu da kaže: "Za Lakatosa se kaže da govori o epistemologiji. Zaista, generalno se smatra da razvija novu teoriju metode i racionalnosti, i stoga mu se neki dive, a drugi kritiziraju. Ali ako se uzme u obzir njegovo teoriju racionalnosti, čini se prilično zbrkanim, ni na koji način nam ne pomaže da odlučimo šta je razumno misliti ili činiti u sadašnjosti. Ona može ukazati na to koje su odluke u prošlosti bile racionalne. ali nam ne može pomoći u budućnosti. U određenom smislu, po sopstvenoj definiciji, Lakatosova teorija je nenaučna.

Čini mi se da će prava promjena u nauci u narednim decenijama biti značajna za teoriju razvoja naučnog saznanja. Materijal iz prošlih godina više nije dovoljan za jasan izbor između teorija.

3. Zaključak

U zaključku želim da ponovim ono što sam rekao na početku: duboki motiv za sticanje znanja je želja za sigurnošću. Ne tražimo trijumf razuma, već trijumf nas samih. U odnosu na Delfsko proročište, nauka ima neospornu prednost - predviđa barem nešto nedvosmisleno, a obećava da će predvidjeti još više. To je, po mom mišljenju, razlog ogromnog autoriteta nauke. Titanski niz amorfnog “iskustva” prebačen je u sferu “pouzdanog znanja”, bezličnog i repliciranog. Najnovije remek-delo ovakvog pristupa je kompjuter za koji sedeći pišem sve ove reči. Nakon što je jednom iskusio priliku da pomakne granicu nepoznatog, priliku da NE RAZMIŠLJA, čovječanstvo je se nikada neće odreći. U ovom slučaju, granica ljudskosti će biti upravo odbijanje posljednjeg napora. Nepoznato će i dalje ostati, negdje tamo. Barem u obliku ozloglašenog asteroida, koji će, u potpunosti u skladu sa zakonima nebeske mehanike, preći Zemljinu orbitu za n sati i minuta, plus-minus tri sekunde. Uvijek će postojati stvari na svijetu koje se ne mogu izbjeći, koje se ne mogu spriječiti, ali se o njima može naučiti i, na kraju, iskoristiti.

Da li je ispravno reći da smo u mogućnosti da odgovorimo na sva pitanja SADA? Zagarantovano znanje nije moguće samo ako je univerzum u stanju potpunog haosa ili je trajanje zakona uporedivo sa trajanjem ljudskog života. U isto vrijeme, zvijezde gore milijardama godina, a jabuke tvrdoglavo padaju na zemlju tokom cijelog postojanja čovječanstva. Postoje svi razlozi za vjerovanje da ljudski um ima manju inerciju od svemira. Možda moderni čovjek u principu nije u stanju razumjeti svijet kakav jeste, ali se na osnovu toga ne može zaključiti da će tako biti i dalje. Moguće je da će se s vremenom pojaviti neki drugi oblik mišljenja, ne uporediv s našim, i to ne samo jedan, već bilo koji broj takvih oblika, jer živa bića imaju prednost u odnosu na neživa - živa bića mogu promijeniti svoje ponašanje bez mijenja domaćina, ali nežive stvari se ne mogu mijenjati po volji. U svakom slučaju, odustajanje od pokušaja razumijevanja svijeta bila bi tragična greška. Moramo shvatiti da moderna kriza povjerenja u nauku nije povezana s materijalnim, već prije s moralnim problemima znanja.

Fundamentalna filozofska pitanja koja postavlja nauka u svom razvoju još uvijek čekaju na rješavanje.

4. Reference

Alistair McGrad “Teološka misao reformacije”
T. Kuhn “Logika i metodologija nauke. Struktura naučnih revolucija”, M., 1977
P.S. Taranov „120 filozofa“, Simferopolj, Tavrija, 1996.
D. Hume “Studija o ljudskom razumijevanju”, M., Progres, 1995
Buržoaska filozofija dvadesetog veka. M., 1974
I. Lakatoš “Falsifikacija i metodologija istraživačkih programa”, Doc.R, 2001-2002.
A.L. Nikiforov „Od formalne logike do istorije nauke“, M., Nauka, 1983.
“Uvod u filozofiju”, ur. I.T. Frolov, M., Izdavačka kuća političke literature, 1990
K. Popper “Logika i rast naučnog znanja”, M., Progres, 1983
P. Feyerabend “Izabrani radovi o metodologiji nauke”, M., Progres, 1986.
E.A. Mamchur " Relativizam u tumačenju naučnog znanja i kriterijuma naučne racionalnosti”, Filozofske nauke, 1999. N5
“Racionalnost kao predmet filozofskog istraživanja” ur. B.I.Pružinin, V.S. Shvyrev, M., 1995
A. Migdal “Da li se istina razlikuje od laži?”, Nauka i život, br. 1, 1982.

Postoje određena neslaganja u definisanju centralnog problema filozofije nauke. Prema čuvenom filozofu nauke F. Franku, „centralni problem filozofije nauke je pitanje kako prelazimo sa izjava običnog zdravog razuma na opšte naučne principe.“ K. Popper je vjerovao da je centralni problem filozofije znanja, barem od Reformacije, kako je moguće zaključiti ili ocijeniti dalekosežne tvrdnje suprotstavljenih teorija ili vjerovanja. „Ja“, napisao je K. Popper, „nazivam to prvim problemom. Istorijski je doveo do drugog problema: kako možemo opravdati (opravdati) naše teorije i vjerovanja.“ Istovremeno, dijapazon problema u filozofiji nauke je prilično širok, a to su pitanja kao što su: da li su opšte odredbe nauke određene nedvosmisleno ili jedan te isti skup eksperimentalnih podataka može dovesti do različitih opštih odredbi? Kako razlikovati naučno od nenaučnog? Koji su kriterijumi za naučnost i mogućnost opravdanja? Kako da pronađemo razloge da vjerujemo da je jedna teorija bolja od druge? Koja je logika naučnog saznanja? Koji su modeli njegovog razvoja? Sve ove i mnoge druge formulacije organski su utkane u tkanje filozofskog promišljanja nauke i, što je još važnije, izrastaju iz centralnog problema filozofije nauke – problema rasta naučnog znanja.

Svi problemi filozofije nauke mogu se podijeliti u tri podvrste. Prvi uključuju probleme koji dolaze od filozofije do nauke, čiji je pravac zasnovan na specifičnostima filozofskog znanja. Budući da filozofija teži univerzalnom poimanju svijeta i poznavanju njegovih općih principa, filozofija nauke nasljeđuje te namjere. U tom kontekstu, filozofija nauke se bavi promišljanjem nauke u njenim krajnjim dubinama i istinskom poreklu. Ovdje se u potpunosti koristi konceptualni aparat filozofije;

Druga grupa nastaje unutar same nauke i potreban joj je kompetentan arbitar, čija je uloga filozofija. U ovoj grupi problemi kognitivne aktivnosti kao takve, teorija refleksije, kognitivni procesi i stvarni „filozofski saveti“ za rešavanje paradoksalnih problema su veoma blisko isprepleteni.

Treća grupa uključuje probleme interakcije između nauke i filozofije, uzimajući u obzir njihove fundamentalne razlike i organsko preplitanje u svim mogućim planovima primene. Istraživanja u istoriji nauke ubedljivo su pokazala ogromnu ulogu koju filozofski pogled na svet igra u razvoju nauke. Radikalan uticaj filozofije posebno je uočljiv u eri takozvanih naučnih revolucija povezanih s pojavom antičke matematike i astronomije, Kopernikanske revolucije - heliocentrični sistem Kopernika, formiranje klasične naučne slike od strane mikrofizike Galileja. -Njutn, revolucija u prirodnim naukama na prelazu iz 19. u 20. vek. itd. Ovakvim pristupom filozofija nauke obuhvata epistemologiju, metodologiju i sociologiju naučnog saznanja, iako ovako zacrtane granice filozofije nauke ne treba smatrati konačnim, već kao sklonom pojašnjenju i promjeni.

Paradigma u metodologiji nauke je skup vrednosti, metoda, pristupa, tehničkih veština i sredstava usvojenih u naučnoj zajednici u okviru utvrđene naučne tradicije u određenom vremenskom periodu.

Rješenje: Glavni pristupi problemu razvoja naučnog znanja su kumulativni i antikumulativni. Prema kumulativnom gledištu, razvoj nauke izgleda kao progresivan, konzistentan porast čvrsto utvrđenih, odnosno dokazanih, empirijski potkrijepljenih istina.

Naprotiv, antikumulativizam afirmiše princip nesamerljivosti naučnih teorija i idealizuje trenutke preskoka u prelasku sa starih koncepata na nove.

NAUKE I TEHNOLOGIJE

Koncept "tehnologije" ima mnogo značenja. Dolazi od grčke riječi “techne”, što je značilo vještina, vještina, umjetnost. Sada se termin „tehnologija“ koristi uglavnom u dva značenja: 1) kao opšti naziv za tehničke uređaje koji se koriste u različitim oblastima delatnosti; 2) kao oznaka za skup akcionih tehnika koje se koriste u aktivnosti. To može biti tehnika pisanja, tehnika crtanja, tehnika fizičkog vježbanja itd.

Upotreba i proizvodnja tehničkih sredstava je specifičnost ljudske djelatnosti. Američki ekonomista i javna ličnost B. Franklin (1706-1790) definirao je čovjeka kao životinju koja pravi alate. Alati su prvo tehničko sredstvo koje je čovjek koristio u borbi protiv prirode.

Ako životinja ima samo jedan put u borbi za egzistenciju - poboljšanje svojih prirodnih vitalnih organa, onda čovjek dobiva priliku da stvara i poboljšava umjetne organe. Životinja je u direktnom kontaktu sa prirodom. Čovjek postavlja tehnologiju (tačnije, tehničko sredstvo rada) između sebe i prirode. Tehnologija nije samo sredstvo za utjecaj na prirodu, već i sredstvo zaštite od negativnih prirodnih utjecaja.

Tehnologija obavlja funkcije koje su ranije obavljali prirodni organi ljudskog rada. U zoru ljudske istorije, ljudi su bili prisiljeni da koriste svoje zube tamo gde je kasnije korišćen nož; šakom gdje su se zatim počeli koristiti čekić i štap; prsti umjesto klešta itd.

Tehnika je razvijena simulacijom prirodnih ljudskih organa. Uz pomoć tehničkih sredstava ne reproducira se struktura (struktura) prirodnih organa, već funkcija. Razboj reproducira funkciju tkača, drumski i željeznički transport reproducira funkciju kretanja itd.

U osnovi razvoja tehničkih sredstava je princip funkcionalnog modeliranja.

Još jedan važan princip je princip komplementa. Izražava se u tome da ne samo tehnologija dopunjuje i nadoknađuje nesavršenosti ljudskih organa kao instrumenata uticaja na prirodu, već je i sam čovek u tehničkom sistemu, u izvesnom smislu, njegov dodatak. Čovek bez instrumenata proizvodnje je nemoćan, instrumenti za proizvodnju bez čoveka su mrtvi.

Koncept "tehnologije" jedan je od najdvosmislenijih, karakterizira sferu stvaranja nečega i promišljanja o tome. Tehnologija prvenstveno znači: 1) tehnologiju (identifikaciju sa tehnologijom); 2) opis redosleda radnih operacija potrebnih za pretvaranje predmeta rada u proizvod i samog procesa, koji odgovara opisanoj metodologiji; 3) sferu ljudske delatnosti i sveukupnost pojava koje je obezbeđuju; 4) opšte karakteristike delatnosti tipične za određeno društvo; 5) poseban tip pogleda na svijet svojstven industrijskoj i postindustrijskoj eri.

Proizvodni sektor karakterizira podjela na antropomorfne i neantropomorfne tehnologije. Antropomorfne reproduciraju radnje osobe naoružane alatima. Neantropomorfni se zasnivaju na interakciji prirodnih procesa (fizičkih, hemijskih, bioloških). Tokom njihovog toka, transformacija sirovine u proizvode se odvija kao prirodno, slično prirodnim procesima. One antropomorfne tehnologije koje postižu maksimalnu jednostavnost pojedinačnih operacija (isključujući potrebu za visokokvalificiranom radnom snagom i korištenje neantropomorfnih tehnologija) nazivaju se „visoke tehnologije“.

Postoje vrlo raznolike tehnologije: informacijska (skup metoda za prikupljanje, pohranjivanje i obradu informacija), pedagoška (skup nastavnih metoda), biotehnologija (skup tehnika povezanih s korištenjem kultura ćelija i tkiva, reprodukcija mikroorganizama i fermentaciju, genetski inženjering) i mnoge druge. Najopštija klasifikacija tehnologija koju je predložio G.S. Gudozhnik, predlaže podjelu svih njih na intenzivne, ekstenzivne i ekstenzivno-intenzivne.

Moderna istorijska era često se naziva tehnološkom: odlikuje se izuzetno visokom praktičnom aktivnošću stanovništva planete. Zbog činjenice da tehnologija danas otvara različite, u određenom smislu, neograničene mogućnosti za čovjeka, on je u stanju ne samo da poželi ono što je donedavno izgledalo fantastično, već i da pronađe sredstva za ostvarivanje svojih želja. Posjedovanje i korištenje tehnologije jedno je od najvažnijih obilježja modernog doba. U sadašnjim uslovima, tehnologija postaje jedinstvena vrsta ljudskog odnosa prema svetu, uključujući aktivne i refleksivne komponente. Sa ovih pozicija tehnologija djeluje i kao specifična vrsta aktivnosti i kao svijest osobe o sebi kroz ovu aktivnost: svojim mogućnostima i sposobnostima.

Upotreba koncepta tehnologije za opisivanje sfere ljudske aktivnosti i skupa faktora koji osiguravaju da ona nije izgubila na značaju. Osim toga, ne treba zaboraviti da je jedna od manifestacija svojstava radne aktivnosti proizvodnost.

Ljudska radna aktivnost može uključivati pet funkcija: transportnu, tehnološku, energetsku, kontrolnu i regulatornu i donošenje odluka. U ranim fazama razvoja društva svih pet ovih funkcija obavljali su ljudi. Snagom vlastitih mišića sproveo je jednostavne alate u akciju i, vršeći kontrolu nad procesom, svrsishodno mijenjao predmet rada u skladu s prethodno smišljenom svrhom. Tehnički napredak je našao svoj izraz u dosljednom prenošenju ljudskih radnih funkcija na oruđe i, shodno tome, u transformaciji funkcija ljudske radne aktivnosti u funkcije tehničkih sredstava.

Prva funkcija za koju su stvorena tehnička sredstva bila je funkcija podizanja i pomicanja tereta. Rani mehanički uređaji (poluga, valjak, itd.) samo su pomagali osobi u obavljanju transportne funkcije. Ali tada su izumljena vozila koja su omogućila zamjenu ljudi u obavljanju ovih operacija. U prvim kolicima, kojima su upravljale pripitomljene životinje, čovjek je bio oslobođen obavljanja transportnih i energetskih funkcija. Koncept „mašine“ bio je povezan sa vozilima za podizanje i transport; „Mašina je kombinacija drvenih delova povezanih zajedno, posedujući ogromne sile za pomeranje teških predmeta“, napisao je poznati rimski arhitekta i inženjer Vitruvije (1. vek pre nove ere).

Prvi mehanički motor koji je zamijenio ljude u obavljanju energetske funkcije bio je vodeni kotač. Energija strujanja vode uz pomoć vodenog točka pretvarala se u energiju rotacije osovine koja se koristila za pogon raznih uređaja. Potreba za zamjenom ljudske mišićne energije silama prirode prvenstveno se javila prilikom izvođenja energetski intenzivnih procesa drobljenja materijala, podizanja tereta i podizanja vode, a upravo se ovdje često koristio vodeni kotač. Energetske i transportne funkcije, koje su najjednostavnije funkcije ljudi i životinja, prvenstveno su zamijenjene prirodnim silama.

Upotreba tehnoloških mašina dala je poticaj razvoju i širokoj upotrebi univerzalnog parnog stroja. To je primijetio K. Marx. Napisao je: “Tek nakon što se alati iz oruđa ljudskog tijela pretvore u oruđe mehaničkog aparata, radnu mašinu, tek tada pogonska mašina dobija samostalan oblik, potpuno oslobođen ograničenja koja su karakteristična za ljudsku snagu.”

Tehnička revolucija s kraja 18. i početka 19. stoljeća, koja je započela stvaranjem tehnoloških mašina za tekstilnu industriju, završila se upotrebom tehnoloških mašina u mašinstvu, jer je „velika industrija morala ovladati svojim karakterističnim proizvodnim sredstvima, tj. sama mašina i proizvodi mašine uz pomoć mašina. Tek tada je stvorila adekvatnu tehničku osnovu i stala na svoje noge.”

Tako je do kraja 18.st. stvoren je sistem tehničkih sredstava koji su značajno proširili tehničke mogućnosti čovjeka i povećali njegovu produktivnost rada. Za obavljanje energetskih, transportnih i tehnoloških funkcija stvoreni su različiti i prilično pouzdani tehnički uređaji. Počelo je formiranje mehanizovanih preduzeća u raznim industrijama.

Mehanizacija tri ljudske radne funkcije značila je uklanjanje iz proizvodnog procesa ograničenja koja je nametnuo čovjek kao neposredni izvršilac niza operacija. To je omogućilo značajno intenziviranje procesa proizvodnje, koji je sada izgrađen na objektivnom principu.

Iz same definicije rada kao svrsishodne ljudske aktivnosti proizilazi da su funkcije posmatranja i kontrole obavezne za svaki proizvodni proces, bez obzira na stepen razvijenosti oruđa rada. Prilikom obavljanja procesa rada, osoba je kontinuirano pratila napredak i rezultate svojih radnji. Mijenjajući položaj ruku, nogu i oružja, kontinuirano je prilagođavao svoje postupke. Postizanje određenog rezultata, idealno osmišljenog od strane osobe, uključuje posmatranje, kontrolu, korekciju kroz cijeli proces, od prve do posljednje operacije. Samo zahvaljujući stalnoj pažnji osobe na napredak procesa, na kraju se pojavljuje unaprijed planirani proizvod rada.

U mehaniziranoj proizvodnji osoba također nije oslobođena funkcije regulacije i praćenja procesa. Kontrolna i regulaciona funkcija osobe ne samo da se ne smanjuje, već se, naprotiv, kontinuirano širi i složenija kako se povećava broj jedinica tehnološke i energetske opreme, uz korištenje sve raznovrsnijih i specijalizovanih tehnika i metoda obrade. . Oslobađanje ljudi od direktnog obavljanja kontrolno-regulatornih funkcija u proizvodnom procesu i stvaranje sistema tehničke kontrole koji rade „nezavisno“ od ljudi je nova faza u razvoju tehničkih sredstava. Zamjena ljudskog rada u operacijama upravljanja i regulacije djelovanjem tehničkih uređaja čini sadržaj automatizacije proizvodnih procesa.

Stvaranje proizvodnih mašina koje obavljaju osnovne i pomoćne pokrete tokom čitavog radnog ciklusa, bez ikakve pomoći čoveka, značilo je prenošenje niza funkcija (uključujući i regulatorne) na tehnička sredstva. Sistem automatskih mašina postao je sposoban da obezbedi maksimalnu automatizaciju tehnoloških procesa u različitim sektorima privrede. Pravi razvoj automatizacije proizvodnih procesa započeo je sredinom 20. veka, kada su, pored mehaničkih i električnih uređaja, stvoreni različiti elektronski upravljački uređaji i uređaji, oslobođeni inercije mehaničkih sredstava i izuzetne tačnosti i fleksibilnost. Sve vrste alata za automatizaciju omogućile su stvaranje potpuno automatiziranih energetskih i tehnoloških kompleksa - automatske hidraulične elektrane, automatske procesne linije, tvornice, automatske mašine za proizvodnju raznih proizvoda itd.

Široka upotreba automatizacije postala je apsolutno neophodna u sadašnjoj fazi tehnološkog razvoja.

Pojavom elektronskih kompjutera počinje istorija tehničkih sredstava koja obavljaju najsloženije ljudske funkcije – funkcije donošenja odluka. Odabir, sistematizacija i klasifikacija informacija se prenose na mašinu.

Dakle, glavni obrazac u razvoju tehničkih sredstava je stvaranje od strane čovjeka raznih uređaja koji predstavljaju umjetni funkcionalni model prirodnih ljudskih organa. I koliko god različiti bili materijali od kojih se izrađuju tehnička sredstva, struktura i oblik pojedinih elemenata, vrste komunikacije i tekući procesi, glavna svrha alata je da obavljaju funkcije koje su ranije pripadale osobi, da zamijene osobu u obavljanje jedne ili skupa radnih funkcija.

Odnos nauke i tehnologije

Trenutno je razvoj nauke jedan od glavnih uslova za razvoj tehnologije. Možete odabrati tri glavne tačke gledišta o odnosu nauke i tehnologije u društvu.

1) Odobreno odlučujuću ulogu nauke, tehnologija se doživljava kao primijenjena nauka. Ovo je model odnosa između nauke i tehnologije, kada se nauka posmatra kao proizvodnja znanja, a tehnologija kao njena primena. Takav model je prilično jednostran odraz stvarnog procesa interakcije.

2) Uzajamni uticaj nauke i tehnologije, kada se posmatraju kao nezavisne, nezavisne pojave koje međusobno deluju u određenim fazama svog razvoja. Tvrdi se da je spoznaja vođena željom za istinom, dok se tehnologija razvija kako bi riješila praktične probleme. Ponekad tehnologija koristi naučne rezultate za svoje potrebe, ponekad nauka koristi tehničke uređaje da reši svoje probleme.

3) odobrava vodeću ulogu tehnologije: Nauka se razvijala pod uticajem potreba tehnologije. Stvaranje tehnologije determinisano je potrebama proizvodnje, a nauka nastaje i razvija se kao pokušaj razumevanja procesa funkcionisanja tehničkih uređaja. Zaista, mlin, sat, pumpe, parna mašina, itd. kreirali su praktičari, a odgovarajući dijelovi nauke nastaju kasnije i predstavljaju teorijsko razumijevanje rada tehničkih uređaja. Na primjer, prvo je izumljen parni stroj, a zatim se pojavila termodinamika. A takvih je primjera mnogo.

Da bismo razumjeli problem odnosa nauke i tehnologije, potrebno ih je historijski razmotriti, pronaći trenutak njihovog razvoja kada su formirali jedinstvenu cjelinu. Zatim pratite proces razdvajanja, izolacije i interakcije nauke i tehnologije.

Podsjetimo da riječ "tehnologija" ima dva glavna značenja. To je: 1) ono što je izvan čovjeka - tehnička sredstva, alati itd., 2) ono što je unutra - njegove vještine i sposobnosti.

I jedno i drugo su neophodni uslovi za radni proces, bez kojih je rad nemoguć. U različitim fazama društvenog razvoja njihov udio je različit. U pretkapitalističkom društvu preovladavala su jednostavna oruđa rada, pa je konačni rezultat u potpunosti ovisio o mnogim faktorima nepoznatim i van ljudske kontrole. Čovjek je još u davna vremena naučio topiti metal, a da nije imao adekvatnu ideju o tome što se događa, koji su fizički i kemijski procesi odredili konačni rezultat. Znanje je prenošeno u obliku recepta: uzmi to i to..., uradi to i to. (Ovaj oblik znanja je još uvijek predstavljen u svakoj kuharskoj knjizi).

Dakle, glavno znanje osobe u predkapitalističkom društvu je praktično znanje, „kako to učiniti“. Ovo znanje je naslijeđeno od naših predaka, ono je sveto i neprikosnoveno. Jasno je da nauka kao znanje o objektivnom prirodnom procesu ne može postojati u tradicionalnom društvu.

Kako i zašto nastaju naučna saznanja? Strogo govoreći, ljudska praktična aktivnost uvijek koristi prirodne sile i uzročno-posljedične veze. Kada je drevni čovjek topio metal, koristio se silama prirode, njenim zakonima. Ali korišćeno ne znači i shvaćeno. Prirodni obrasci nisu u početku izolirani od same aktivnosti, oni su skriveni i nisu predstavljeni u svom čistom obliku. Čovjek je jednostavno ponovio niz radnji koje je naslijedio od svojih predaka. Među njima je bilo racionalnih i iracionalnih, magičnih. Ali sada, sa tačke gledišta našeg znanja, možemo odrediti šta je racionalno, a šta nije: na primer, da nije neophodno žrtvovati se pri topljenju metala. Za drevne ljude, garancija rezultata bila je tačna reprodukcija postupaka njihovih predaka, ispunjenje volje bogova.

Kako osoba otkriva objektivan prirodni proces? Ako se otvori, to znači da je skriveno, nije vidljivo. Ali skriveno čime? Zar čovjek ne vidi prirodne pojave i procese? Čovjek je vidio kako sunce izlazi i zalazi, kako rastu trava i drveće, vidio je planine i rijeke itd. Videti i razumeti su dve različite stvari. Čovjek vidi mnoge događaje, pojave, procese, veze, odnose. Koji su događaji uzrok, koji posljedice, koji su neophodni, a koji slučajni?

Rješenje je zamijeniti čovjeka mehanizmom, tehničkim uređajem. U mehanizmu djelovanje uvijek vodi do nedvosmislenog rezultata. Rezultat zavisi od uređaja mašine. Ljudska vještina se prenosi na mašinu. Mehanizam se može istražiti, proučavati kako funkcionira. U njemu su uzročno-posledične veze jasne i razumljive, jer ih je stvorio sam čovek. Razboj zamjenjuje tkača. Ljudsko djelovanje zamjenjuje se mehaničkim djelovanjem. Ljudsko djelovanje je teško razumjeti. Nije jasno od čega zavisi. Jedan zna da crta i radi to lako i lepo, drugi ne zna i nikada neće moći da nauči. Takođe je potrebno mnogo vremena da se nauči tkanje, a ne može to svako. Ali ako se radnja osobe zamijeni strojem, tada se ukida ovisnost rezultata o subjektivnim, tj. nekontrolisani faktori. Uzročno-posledične veze postaju ponovljive i kontrolisane. Praksa dobija stabilnu podršku. Više ne zavisi od mnogih slučajnih faktora, od „neba“.

Dakle, tehnika omogućava striktno povezivanje akcije i rezultata, uspostavljajući ponovljiv i kontrolisan uzročno-posledični odnos. Ove uzročno-posledične veze koje se koriste u mehaničkim uređajima proučava nauka mehanike. U mehanizmu su vizualni i razumljivi, u prirodi su skriveni. Da bi se razumjelo djelovanje prirode, bio je potreban mehanizam. U budućnosti se znanje razvija upravo na taj način. Tehnologija modelira veze prirode, nauka ih proučava i opisuje u teorijama.

Pratili smo sljedeći obrazac: ljudsko djelovanje u historijskom procesu zamjenjuje se djelovanjem mehaničkog uređaja, mehanička naprava rađa nauku mehanike – prvu od prirodnih nauka. Već ima sve što je potrebno svakoj nauci: instrumente za eksperimente koji odvajaju stabilne uzročno-posledične veze od slučajnih i teoriju koja opisuje te odnose. Nauka dobija čvrste temelje. Sada se znanje može proizvoditi poput tkanine na razbojima - u velikim količinama.

Sve navedeno nam omogućava da zaključimo: nauka kao znanje o stvarnim vezama u prirodi, o obrascima koji se manifestuju u prirodnim procesima, nastaje kada se naučnici okrenu proučavanju tehničkih uređaja.

dakle, savremena nauka nastaje kao pokušaj da se razume rad tehničkih uređaja. Ona istražuje prirodne zakone na osnovu kojih tehnologija funkcioniše. Kasnije u nauci dolazi do podele na tehničke nauke, koje proučavaju probleme tehnologije, i prirodne nauke koje proučavaju prirodne procese.

Dugo vremena, sve do kraja 19. veka, nauka je pratila tehnologiju. Tehnologiju su kreirali izumitelji vježbači. Krajem 19. vijeka situacija se promijenila. Na osnovu naučnih otkrića stvaraju se čitave industrije: elektrotehnika, hemijsko inženjerstvo, razne vrste mašinstva itd.

Trenutno se stvaranje novih vrsta tehničkih uređaja ne može ne oslanjati na naučna istraživanja i razvoj. U nauci postoje grane koje se direktno odnose na razvoj nove tehnologije, te grane usmjerene na fundamentalna istraživanja. Uopšteno govoreći, ovo je jedno polje aktivnosti, označeno u statističkim referentnim knjigama kao “Naučna istraživanja i razvoj” (R&D).

Sve navedeno nam omogućava da zaključimo da se odnos nauke i tehnologije mijenjao u istorijskom procesu. U predkapitalističkom društvu preovladavali su ručni alati. Naučnici se nisu bavili praktičnim problemima. U periodu formiranja i razvoja kapitalizma proizvodnja počinje da se razvija na tehničkoj osnovi. Stvaraju se razne mašine i mehanizmi koji zamenjuju radnički rad. Moderna nauka proizlazi iz želje da se razumije rad mehaničkih uređaja. Potom se tehničke nauke i prirodne nauke razdvajaju, ali ostaje njihov blizak odnos i međusobni uticaj. Savremena nauka i tehnologija su takođe u stalnom procesu interakcije. Tehnički problemi potiču razvoj nauke, naučna otkrića zauzvrat postaju osnova za stvaranje novih vrsta tehnologije.

Naučna i tehnološka revolucija,

njegove tehnološke i društvene posljedice

Naučna i tehnološka revolucija (STR)– koncept koji se koristi za upućivanje na njih kvalitativne transformacije koje su se dogodile u nauci i tehnologiji u drugoj polovini dvadesetog veka. Odnosi se početak naučne i tehnološke revolucije do sredine 40-ih. XX vijek Pri tome se dovršava proces transformacije nauke u direktnu proizvodnu snagu. Naučno-tehnološka revolucija menja uslove, prirodu i sadržaj rada, strukturu proizvodnih snaga, društvenu podelu rada, sektorsku i profesionalnu strukturu društva, dovodi do brzog rasta produktivnosti rada, utiče na sve aspekte društvenog života. život, uključujući kulturu, svakodnevni život, ljudsku psihologiju, odnos društva i prirode.

Naučno-tehnološka revolucija je dug proces koji ima dva glavna preduslova – naučni, tehnički i društveni. Najvažniju ulogu u pripremi naučne i tehnološke revolucije imali su uspjesi prirodnih znanosti s kraja 19. i početkom 20. stoljeća, uslijed kojih je došlo do radikalne revolucije u pogledima na materiju i novoj slici. sveta pojavio. Otkriveni su elektron, fenomen radioaktivnosti, rendgenski zraci, stvorena je teorija relativnosti i kvantna teorija. Došlo je do proboja u nauci u polju mikrokosmosa i velikih brzina.

On moderna pozornica Naučno-tehnološku revoluciju u svom razvoju karakterišu sljedeće glavne karakteristike.

1). Transformacija nauke u direktnu proizvodnu snagu kao rezultat spajanja revolucije u nauci, tehnologiji i proizvodnji, jačanja interakcije između njih i smanjenja vremena od rođenja nove naučne ideje do njene proizvodne implementacije.

2). Nova faza u društvenoj podjeli rada povezana je s transformacijom nauke u vodeću sferu društvenog razvoja.

3).Kvalitativna transformacija svih elemenata proizvodnih snaga – subjekta rada, instrumenata proizvodnje i samog radnika; povećanje intenziviranja cjelokupnog procesa proizvodnje zbog njegove naučne organizacije i racionalizacije, stalnog ažuriranja tehnologije, očuvanja energije, smanjenja materijalnog intenziteta, kapitalnog intenziteta i radne intenzivnosti proizvoda. Novo znanje koje društvo stiče omogućava smanjenje troškova sirovina, opreme i rada, višestruko vraćajući troškove naučnog istraživanja i tehničkog razvoja.

4) Promena prirode i sadržaja rada, povećanje uloge kreativnih elemenata u njemu; pretvaranje procesa proizvodnje iz jednostavnog procesa rada u naučni proces.

5). Pojava na osnovu toga materijalno-tehničkih preduslova za smanjenje ručnog rada i njegovu zamenu mehanizovanim radom. U budućnosti dolazi do automatizacije proizvodnje zasnovane na upotrebi elektronske računarske tehnologije.

6). Stvaranje novih izvora energije i umjetnih materijala sa unaprijed određenim svojstvima.

7). Ogroman porast društvenog i ekonomskog značaja informativnih aktivnosti, gigantski razvoj masovnih medija komunikacije .

8). Rast nivoa opšteg i specijalnog obrazovanja i kulture stanovništva.

9). Povećano slobodno vrijeme.

10). Povećanje interakcije između nauka, sveobuhvatno istraživanje kompleksnih problema i uloga društvenih nauka.

jedanaest). Naglo ubrzanje svih društvenih procesa, dalja internacionalizacija cjelokupne ljudske djelatnosti na planetarnim razmjerima, pojava tzv. globalnih problema.

Uz glavne karakteristike naučne i tehnološke revolucije, određene faze njegovog razvoja i glavne naučne, tehničke i tehnološke pravce, karakterističan za ove faze.

Prva faza: 1940-50-e do 1970-te

1) Dostignuća u oblasti atomske fizike (provođenje nuklearne lančane reakcije, koja je otvorila put ka stvaranju atomskog oružja),

2) napredak u molekularnoj biologiji (izražen u otkrivanju genetske uloge nukleinskih kiselina, dekodiranju molekule DNK i njenoj naknadnoj biosintezi),

3) pojava kibernetike (koja je uspostavila određenu analogiju između živih organizama i nekih tehničkih uređaja koji su pretvarači informacija)

Druga faza: kasne 70-te godine dvadesetog veka Najvažnija karakteristika ove faze naučne i tehnološke revolucije bile su najnovije tehnologije koje nisu postojale sredinom dvadesetog veka (zbog čega je druga faza naučno-tehnološke revolucije čak i dobila naziv „naučna i tehnološka revolucija”). ).

fleksibilna automatizovana proizvodnja,

laserska tehnologija,

biotehnologija itd.

Istovremeno, nova faza naučne i tehnološke revolucije ne samo da nije odbacila mnoge tradicionalne tehnologije, već je omogućila značajno povećanje njihove efikasnosti. Na primjer, fleksibilni automatizirani proizvodni sustavi za obradu radnih predmeta i dalje koriste tradicionalno rezanje i zavarivanje, a upotreba novih konstrukcijskih materijala (keramika, plastika) značajno je poboljšala karakteristike odavno poznatog motora s unutarnjim sagorijevanjem. „Podižući poznate granice mnogih tradicionalnih tehnologija, savremena faza naučnog i tehnološkog napretka dovodi ih, kako se danas čini, do „apsolutne“ iscrpljenosti mogućnosti koje su im inherentne i time priprema preduslove za još odlučniju revoluciju. u razvoju proizvodnih snaga.”

Suština druge etape naučne i tehnološke revolucije, koja se definiše kao „naučna i tehnološka revolucija“, leži u objektivno prirodnom prelasku sa različitih vrsta spoljašnjih, uglavnom mehaničkih, uticaja na predmete rada na visokotehnološke (submikronske) uticaje. na nivou mikrostrukture i nežive i žive materije. Stoga nije slučajno ta uloga koju su genetski inženjering i nanotehnologija stekli u ovoj fazi naučnog i tehnološkog napretka.

Treća faza - poslednje decenije

1) proširenje opsega genetski inženjering: od dobivanja novih mikroorganizama sa unaprijed određenim svojstvima do kloniranja viših životinja (i, u mogućoj budućnosti, samih ljudi). Kraj dvadesetog veka obeležili su neviđeni uspesi u dešifrovanju ljudske genetske osnove. Godine 1990. pokrenut je međunarodni projekat Ljudski genom, sa ciljem da se dobije kompletna genetska mapa Homo sapiensa. U ovom projektu učestvuje više od dvadeset naučno najrazvijenijih zemalja, uključujući i Rusiju.

Naučnici su uspjeli dobiti opis ljudskog genoma mnogo ranije nego što je planirano (2005-2010). Već uoči novog, 21. vijeka, postignuti su senzacionalni rezultati u realizaciji ovog projekta. Pokazalo se da ljudski genom sadrži od 30 do 40 hiljada gena (umjesto ranije pretpostavljanih 80-100 hiljada). To nije mnogo više od crva (19 hiljada gena) ili voćne mušice (13,5 hiljada). Dekodiranje ljudskog genoma dalo je ogromne, kvalitativno nove naučne informacije za farmaceutsku industriju. Istovremeno se pokazalo da farmaceutska industrija danas nije u stanju da iskoristi ovo naučno bogatstvo. Potrebne su nam nove tehnologije za koje se očekuje da će se pojaviti u narednih 10-15 godina. Tada će lijekovi koji se dostavljaju direktno u oboljeli organ, zaobilazeći sve nuspojave, postati stvarnost. Transplantologija će dostići kvalitativno novi nivo, razvijat će se ćelijska i genska terapija, radikalno će se promijeniti medicinska dijagnostika itd.

2) još jedna od najperspektivnijih oblasti u oblasti novih tehnologija je nanotehnologija. Oblast nanotehnologije - jedna od najperspektivnijih oblasti u oblasti novih tehnologija - postali procesi i pojave koje se dešavaju u mikrokosmosu mjereno u nanometrima, tj. milijarditi deo metra(jedan nanometar je otprilike 10 atoma lociranih blizu jedan za drugim). Još kasnih 50-ih godina dvadesetog stoljeća, istaknuti američki fizičar R. Feynman sugerirao je da bi sposobnost izgradnje električnih kola od nekoliko atoma mogla imati „ogromnu tehnološku primjenu“.

3) Kasnija istraživanja u oblasti fizike poluprovodničkih nanoheterostruktura postavila su temelj osnove novih informacionih i komunikacionih tehnologija. Napredak postignut u ovom istraživanju od velikog je značaja za razvoj optoelektronike i elektronike velike brzine, nagrađeni su Nobelovom nagradom za fiziku 2000. godine, koju su podijelili ruski naučnik, akademik Ž.A.Alferov i američki naučnici G.Kremer i J.Kilby.

Visoke stope rasta 80-ih – 90-ih godina 20. vijeka u industriji informacionih tehnologija bile su posljedica univerzalne prirode upotrebe informacionih tehnologija i njihove rasprostranjenosti u gotovo svim sektorima privrede. U toku privrednog razvoja, efikasnost materijalne proizvodnje je sve više determinisana obimom upotrebe i kvalitativnim nivoom razvoja nematerijalne sfere proizvodnje. To znači da je u proizvodni sistem uključen novi resurs - informacija (naučna, ekonomska, tehnološka, organizaciona i upravljačka), koja, integrišući se sa proizvodnim procesom, u velikoj meri mu prethodi, određuje njegovu usklađenost sa promenljivim uslovima i završava transformaciju proizvodnih procesa u naučne i proizvodne.

Od 80-ih godina XX veka, prvo u japanskoj, a zatim u zapadnoj ekonomskoj literaturi, termin „omekšavanje privrede“. Njegov nastanak vezuje se za transformaciju nematerijalne komponente informaciono-računarskih sistema („mekog” softvera i matematičkog softvera) u odlučujući faktor povećanja efikasnosti njihovog korišćenja (u poređenju sa poboljšanjem njihovog stvarnog, „tvrdog” hardver). Možemo reći da je “...sve veći utjecaj nematerijalne komponente na cjelokupni tok reprodukcije suština koncepta omekšavanja.”

Omekšavanje proizvodnje kao novi tehničko-ekonomski trend ocrtao je one funkcionalne pomake u ekonomskoj praksi koji su postali široko rasprostranjeni tokom razvoja druge etape naučne i tehnološke revolucije. Posebnost ove faze „... je istovremeni obuhvat gotovo svih elemenata i faza materijalne i nematerijalne proizvodnje, sfere potrošnje, te stvaranje preduslova za novi nivo automatizacije. Ovaj nivo omogućava integraciju procesa razvoja, proizvodnje i prodaje proizvoda i usluga u jedinstveni kontinuirani tok zasnovan na interakciji takvih oblasti automatizacije koje se danas uglavnom samostalno razvijaju, kao što su informacione i računarske mreže i banke podataka, fleksibilna automatizovana proizvodnja, sistemi automatskog projektovanja, CNC mašine, sistemi za transport i skladištenje proizvoda i upravljanje tehnološkim procesima, robotski tehnološki kompleksi. Osnova za takvu integraciju je široko rasprostranjeno uključivanje u proizvodnu potrošnju novog resursa – informacija, što otvara put za transformaciju dotadašnjih diskretnih proizvodnih procesa u kontinuirane, stvarajući preduslove za odlazak od tejlorizma. Prilikom sklapanja automatizovanih sistema koristi se modularni princip, usled čega problem operativnih promena i prilagođavanja opreme postaje organski deo tehnologije i izvodi se uz minimalne troškove i praktično bez gubitka vremena.”

Pokazalo se da je druga faza naučne i tehnološke revolucije u velikoj mjeri povezana s takvim tehnološkim otkrićem kao što je pojava i brzo širenje mikroprocesora na velikim integriranim kolima (tzv. „mikroprocesorska revolucija“). To je u velikoj mjeri odredilo formiranje moćnog informaciono-industrijskog kompleksa, uključujući elektronsko kompjutersko inženjerstvo, industriju mikroelektronike, proizvodnju elektronske komunikacione opreme i raznovrsne kancelarijske i kućne opreme. Ovaj veliki kompleks industrija i usluga fokusiran je na informacione usluge i za javnu proizvodnju i za ličnu potrošnju (lični računar, na primer, već je postao uobičajena trajna stvar u domaćinstvu).

Odlučujuća invazija mikroelektronike mijenja sastav osnovnih sredstava u nematerijalnoj proizvodnji, prvenstveno u kreditno-finansijskoj sferi, trgovini i zdravstvu. Ali time se ne iscrpljuje uticaj mikroelektronike na sferu nematerijalne proizvodnje. Stvaraju se nove industrije čiji je obim uporediv sa granama materijalne proizvodnje. Na primjer, u Sjedinjenim Državama je prodaja softvera i usluga vezanih za održavanje računara već 80-ih godina u novčanom smislu premašila obim proizvodnje tako velikih sektora američke ekonomije kao što su avijacija, brodogradnja ili proizvodnja alatnih mašina.

Na dnevnom redu moderne nauke je stvaranje kvantnog kompjutera (QC). Postoji nekoliko oblasti koje se trenutno intenzivno razvijaju: CC u čvrstom stanju na poluvodičkim strukturama, tečni računari, QC na „kvantnim nitima“, na visokotemperaturnim poluprovodnicima, itd. U pokušajima rješavanja ovog problema zastupljene su gotovo sve grane moderne fizike.

Možete pratiti koje dešavaju se promene u društvu uticaj naučnog i tehnološkog napretka. Promjene u strukturi proizvodnje: smanjenje zaposlenosti u materijalnoj proizvodnji.

Dakle, moderno društvo ne karakteriše očigledan pad udjela materijalne proizvodnje i teško se može nazvati „društvom usluga“. Kada govorimo o sve manjoj ulozi i značaju materijalnih faktora, mislimo da sve veći udeo društvenog bogatstva čine ne materijalni uslovi proizvodnje i rada, već znanje i informacije, koji postaju glavni resurs savremenog doba. proizvodnje u bilo kom obliku. Znanje kao direktna proizvodna snaga postaje najvažniji faktor savremene privrede, a sektor koji ga stvara ispostavlja se da snabdeva privredu najznačajnijim i najvažnijim proizvodnim resursom. Dolazi do prelaska sa proširenja upotrebe materijalnih resursa na smanjenje potrebe za njima.

Razvoj modernog društva dovodi ne toliko do zamjene proizvodnje materijalnih dobara proizvodnjom usluga, koliko do zamjene materijalnih komponenti gotovog proizvoda informacijskim komponentama. Posljedica toga je smanjenje uloge sirovina i rada kao osnovnih proizvodnih faktora, što je preduslov za odmak od masovnog stvaranja ponovljivih dobara kao osnove za dobrobit društva. Demasifikacija i dematerijalizacija proizvodnje predstavljaju objektivnu komponentu procesa koji vode ka formiranju postekonomskog društva.

S druge strane, tokom proteklih decenija odvija se još jedan, ništa manje važan i značajan proces. Mislimo na smanjenje uloge i značaja materijalnih podsticaja koji podstiču ljude na proizvodnju.

Sve navedeno nam omogućava da zaključimo da naučni i tehnološki napredak vodi globalnoj transformaciji društva. Društvo ulazi u novu fazu svog razvoja, koju mnogi sociolozi definišu kao "Informaciono društvo".

DINAMIKA NAUČNOG ZNANJA

Proces naučnog saznanja, kao što pokazuje istorija nauke, ne teče uvek glatko i ravnomerno. U istoriji nauke, na primer, možemo istaći prilično dug vremenski period kada su otkrića naučne prirode izgledala kao slučajni fenomeni, otkrića na pozadini neutemeljenih ideja; možemo identifikovati i periode koji bi se mogli nazvati „stagnirajućim“, budući da su preovlađujuće ideje (pogled na svet) u to vreme sputavali ljudsko razmišljanje, lišavajući ga mogućnosti da nepristrasno istražuje prirodu; možemo, konačno, identificirati periode koji su obilježeni upečatljivim otkrićima, au raznim granama prirodnih znanosti, otkrićima koja su očito bila “proboj” čovjeka u nova, neistražena područja, a te periode možda možemo nazvati “ revolucionarno" "u istoriji nauke.

Ali kako god bilo, pitanja su: „Kako se nauka razvija?“, „Koji „unutrašnji mehanizam“ obezbeđuje njenu dinamiku?“, „Da li je proces naučnog saznanja podložan razumnim principima?“ i „Da li metode naučnog saznanja daju plan za razvoj nauke nisu tako jednostavne?“ Ova pitanja, izražavajući želju osobe da identifikuje obrasce i pokretačke snage razvoja nauke, prvi put su manje-više jasno formulisana u moderno doba, u periodu kada je klasična nauka počela da se oblikuje. Od tada su razni filozofi i naučnici razvili mnoge zanimljive koncepte.

U nastavku ćemo razmotriti neke od ovih koncepata koji su osnova za razumijevanje prirode naučnog znanja.

4.2. Logika otkrića: učenja F. Bacona i R. Descartesa

Prvi pokušaj stvaranja koncepta naučnog rasta - ponavljamo još jednom - učinjen je u modernoj eri. Tokom ove ere pojavila su se dva filozofska trenda: jedan od ovih trendova je bio empirizam(iz grčkog empeiria- iskustvo), koje je baziralo znanje na iskustvu. U njegovim počecima stajao je engleski filozof i prirodnjak F. Bacon. Pozvan je drugi pravac racionalizam(od latinskog ratio - razum), koji je znanje zasnivao na razumu. Počeci ovog trenda bili su francuski filozof i matematičar R. Descartes.

Oba mislioca, uprkos najočitijim razlikama u svojim pogledima, jednoglasno su držala mišljenje da bi nauka, koja je za sebe razvila određene metode proučavanja prirode, konačno mogla pouzdano krenuti putem istinskog znanja, a samim tim i ere zabluda i ispraznosti. potrage bi prešle u prošlost.

Tako su i R. Descartes i F. Bacon svoj zadatak vidjeli u pronalaženju i razvoju ispravne metode razumijevanja prirode.

U učenju F. Bacona, glavna prepreka na putu znanja nije bila u objektima „spoljašnjeg sveta“, već u ljudskom umu. Stoga, naučnik, prije nego što stvori novo znanje, mora prvo osloboditi svoj um od zabluda. F. Bacon je identifikovao četiri vrste zabluda koje su iskrivile proces spoznaje. Prvo, to su takozvani "duhovi rase" - zablude koje su uzrokovane nesavršenostima ljudske prirode. (Na primjer, ljudski um teži da stvarima pripiše veći red nego što zapravo jeste, zbog čega se, prema misliocu, pojavila ideja da se „na nebu svako kretanje uvijek odvija u krugovima, a nikada po spiralama“. ) Drugo, to su "duhovi pećine" - zablude koje su uzrokovane subjektivnim, unutrašnjim svijetom osobe. Svako od nas, pored opštih grešaka karakterističnih za ljudski rod, ima svoju pećinu, nastalu pod uticajem drugih ljudi, knjiga i obrazovanja; ljudi, po pravilu, traže znanje u svojim malim svetovima, a ne u velikom, zajedničkom svetu. Treće, to su takozvani “tržišni duhovi” – zablude koje su uzrokovane nekritičkim odnosom prema korištenim riječima. Pogrešne riječi iskrivljuju znanje i remete prirodnu vezu između uma i stvari. (Na primjer, osoba ima tendenciju da daje imena nepostojećim stvarima, o čemu svjedoči, posebno, ozloglašena ideja sudbine.) I, konačno, četvrto, to su takozvani „duhovi pozorište” - zablude koje su uzrokovane slijepom vjerom u autoritete i lažnim učenjima. Na kraju krajeva, "istina", kako mislilac kaže, "je kćer vremena, a ne autoriteta."

Zauzvrat, kreativni rad naučnika mora biti vođen ispravnim metodom spoznaje. Za F. Bacona to je prije svega bila metoda indukcije. Proces naučnog saznanja u nastavi mislioca sastojao se, prvo, u izvlačenju činjenica iz eksperimenata i, drugo, u postavljanju novih eksperimenata na osnovu dobijenih činjenica. Prateći ovaj put, naučnik bi na kraju mogao doći do otkrića univerzalnih zakona. Ova metoda je, prema F. Baconu, omogućila postizanje većih rezultata od onoga što je nekada bilo dostupno drevnim ljudima. Jer „kako kažu, čak i hrom, stavljen na pravi put, brzo će savladati težak prolaz; uostalom, ko ne poznaje put, što više juri, to se više gubi“, napominje mislilac.

„Naš put otkrića nauka je takav“, pisao je F. Bacon, „da malo ostavlja oštrini i snazi talenta, već ih gotovo izjednačava. Baš kao što u crtanju prave linije ili opisivanju savršenog kruga, čvrstoća, vještina i testiranje ruke znače mnogo ako koristite samo ruku, znače malo ili nimalo ako koristite šestar i ravnalo. To je slučaj s našom metodom."

Nešto drugačiji pristup razvio je filozof R. Descartes.

R. Descartes je u svojim mislima identificirao takve kvalitete istine kao što su jasnoća i jasnoća . Istina je nešto u šta ne sumnjamo. To su istine koje matematika posjeduje; stoga je, prema misliocu, mogla da nadmaši sve druge nauke. I, stoga, da bi se pronašao pravi put znanja, treba se obratiti metodama koje se koriste u matematičkim disciplinama. Bilo koja vrsta istraživanja treba težiti maksimalnoj jasnoći i jasnoći, nakon čega mu više neće biti potrebna dodatna potvrda.

„Pod metodom“, pisao je R. Descartes, „mislim na pouzdana i laka pravila, uz striktno poštovanje kojih osoba nikada neće prihvatiti ništa lažno kao istinito i, ne trošeći uzalud mentalni napor, ali neprestano povećavajući znanje korak po korak, doći će do istinskog znanja sve ono što će moći znati."

U formulisanju ovih pravila, mislilac je dao jasnu prednost metodi dedukcije. U svim oblastima znanja, osoba mora ići od jasnih, jasnih (samoočiglednih) principa do njihovih posljedica. Dakle, istina se ne utvrđuje iskustvom, ne eksperimentom, već razumom. Istinsko znanje prolazi kroz test uma, koji se uvjerava u njegovu pouzdanost. Naučnik je osoba koja „ispravno“ koristi svoj um.

„Jer“, kako je primetio R. Descartes, „nije dovoljno samo imati dobar um, već je najvažnije da ga dobro koristite. Najveća duša je sposobna i za najveće poroke i za najveće vrline, a onaj koji lagano hoda može, uvijek idući pravim putem, napredovati mnogo dalje od onoga koji bježi i udaljava se s ovog puta.

Dakle, rast znanja u učenju i F. Bacona i R. Descartesa određen je, kao što se vidi, upotrebom ispravnih, opravdanih metoda spoznaje. Ove metode su bile u stanju da odvedu naučnika do novih otkrića u nauci.

4.3. Logika potvrde: Neopozitivizam

U učenju F. Bacona i R. Descartesa, metod spoznaje je, u suštini, unaprijed odredio otkrića u nauci. Pravilno primijenjena metoda značila je „razumnu“ metodu, koja je vršila kontrolu nad procesom rasta znanja.

Međutim, može se primijetiti da ovaj koncept potpuno zanemaruje ulogu slučajnosti, koja se pojavljuje barem u fazi otkrića, a posebno se zanemaruju hipotetske izjave. Uostalom, nauka se često mora suočiti sa situacijom kada problem izgleda nerešiv, kada se perspektiva istraživanja pred naučnikovim mentalnim pogledom zamagli, a onda, desi se, sve postane neočekivano jasno zahvaljujući smeloj hipotezi, pogodi, zahvaljujući slučaju ...

Očigledno je da u nauci značajnu ulogu igraju hipotetičke tvrdnje koje se mogu pokazati istinitim ili netačnim.

Ali onda, ako prepoznamo ulogu slučajnosti i neizvjesnosti u nauci, postavlja se pitanje: gdje i kako razum može vršiti svoju kontrolu nad procesom rasta znanja? Ili možda ovaj proces nije podložan kontroli razuma, a nauka se, potpuno podređena slučaju, razvija spontano?

Početkom dvadesetog veka pristalice neopozitivizma su predložile koncept koji je dao zadovoljavajući odgovor na ovde postavljeno pitanje. Suština ovog koncepta može se izraziti u sljedećim odredbama:

1) naučnik postavlja hipotezu i deduktivno izvodi iz nje posledice, a zatim ih upoređuje sa empirijskim podacima;

2) hipoteza koja je u suprotnosti sa empirijskim podacima se odbacuje, a ona koja je potvrđena dobija status naučnog znanja;

3) svim iskazima naučne prirode smisao daje njihov empirijski sadržaj;

4) da bi bili naučni, iskazi moraju nužno biti u korelaciji sa iskustvom i njime potvrđeni ( princip verifikacije).

Jedan od tvoraca ovog koncepta bio je njemački mislilac R. Carnap.

R. Carnap je tvrdio da u nauci ne postoje konačne istine, budući da sve hipotetičke izjave mogu imati samo jedan ili onaj stepen istine. “Nikada nije moguće postići potpunu provjeru zakona”, napisao je, “dapače, uopće ne treba govoriti o “verifikaciji” – ako pod ovom riječju podrazumijevamo konačno utvrđivanje istine.”

Dakle, prema gledištima neopozitivizma, faza potvrde, a ne otkrića, može i treba biti pod racionalnom kontrolom.

ODJELJAK I.

FILOZOFIJA NAUKE PRIJE IZBORA NOVIH PUTEVA

E.A.Mamchur

Relativizam u tumačenju naučnog znanja

i kriterijume naučne racionalnosti

Pitanje u kojoj meri iu kom pogledu su validni svi kritički argumenti koji su se u poslednje vreme čuli protiv klasične racionalnosti prilično je složen problem koji zahteva nezavisnu analizu. U ovom članku će nas zanimati samo parametri klasične racionalnosti kao što su objektivnost naučnog znanja i relativna autonomija nauke. Trenutno se kritikuju. Afirmiše se i propoveda teza relativizma. Sama teza ima dvije dimenzije koje su značajne za nauku: sinhronijsku i dijahronijsku. Suština sinhronijske komponente je negacija gledišta „Apsolutnog posmatrača“ u naučnom znanju. Istina je, sa ove tačke gledišta, uvijek relativna u odnosu na mišljenje određene naučne škole, grupe ili čak pojedinačnog istraživača. Postoji mnogo koncepata, teorija, interpretacija, diskursa i svi oni imaju pravo na postojanje, tvrde relativisti. Ima toliko naučnih grupa i škola – toliko mišljenja. I nema potrebe tražiti iza ove raznolikosti i raznolikosti jedini ispravan diskurs, ispravan koncept ili pravu teoriju. I beskorisno je tražiti - takav diskurs i takav koncept jednostavno ne postoje.

U dijahronoj dimenziji, teza relativizma znači poricanje autonomije naučnog znanja. Pristalice ovog aspekta relativističke teze poriču samu svoju mogućnost

istorija naučnog znanja, relativno nezavisna od istorije svog kulturnog okruženja. Relativizam svodi istoriju nauke na istoriju kulturnog konteksta u koji je nauka ugrađena.

Budući da se sinhroni relativizam uglavnom odnosi na pitanje objektivnosti naučnog znanja, nazovimo ga kognitivnim. Drugi tip relativizma može se prikladno opisati kao kulturni relativizam. Iako se kulturni relativizam povezuje uglavnom sa takvim standardom klasične racionalnosti kao što je relativna autonomija nauke, on je takođe direktno povezan sa objektivnošću naučnog znanja: u suštini, autonomija je objektivnost, posmatrana u istorijskim terminima, u smislu funkcionisanja i razvoj znanja u sistemu istorijski sukcesivnih sistema ljudske kulture kao relativno nezavisnih od ovih kultura. Isto se, međutim, može reći i za objektivnost, kao glavni parametar naučne racionalnosti, negiran u okviru kognitivnog relativizma: objektivnost znači autonomiju naučnog znanja u smislu nezavisnosti znanja od mišljenja naučnih škola, grupa i pojedinačni naučnici.

Diskusije o tezi relativizma u tumačenju naučnog znanja nisu nova pojava za filozofiju nauke. Svojevrsni vrhunac ovih rasprava u drugoj polovini 20. veka. pada u 60-70-e godine, kada su se filozofi nauke suprotstavljali, tvrdeći mogućnost rekonstrukcije razvoja naučnog znanja kao objektivnog i autonomnog poduhvata, a predstavnici tadašnje sociologije znanja u nastajanju, koji su takvu mogućnost poricali. Sociolozi znanja su pokretačke snage i konačne temelje razvoja znanja vidjeli ne u kognitivnim, već u društvenim i kulturnim faktorima, čime su nesvjesno branili relativizam.

Međutim, nedavno se promijenio sam ton kritičke argumentacije. Ako se ranije teza relativizma smatrala diskutabilnom, a pitanje uloge sociokulturnih faktora u razvoju nauke smatrano problematičnim i potrebnim za analizu, sada mnogi autori ovu tezu uzimaju jednostavno kao datost, kao postulat. Rezultat je da smo sve više uronjeni u atmosferu postmodernizma. Zastava ovog intelektualnog pokreta je "pluralizam". Postmodernizam propovijeda, pozdravlja i brani pluralizam

u svim svojim oblicima i manifestacijama. Pluralizam je Bog i idol postmodernizma. Štaviše, sa pozicije postmodernizma govorimo o fundamentalnom pluralizmu, budući da se pretpostavlja da nije moguće izdvojiti ispravan diskurs iz čitave raznovrsnosti diskursa, ukazati na postojanje ispravnog mišljenja ili istinitog koncepta. U odnosu na nauku, ovaj mentalitet upravo poprima formu teza kulturnog i kognitivnog relativizma, koji negiraju objektivnost nauke. Razmotrimo ove teze detaljnije.

DA LI JOŠ UVIJEK POSTOJI GLEDIŠTA U NAUCI

"APSOLUTNI POSMATRAČ"?

Ne, ne postoji, odgovara relativista. Ne možemo napustiti vlastite glave da bismo svoje misli mogli sagledati izvana i uporediti ih sa stvarnošću. R. Rorty, američki filozof, poznat u našoj zemlji po brojnim radovima prevedenim kod nas, ovo gledište izražava na sljedeći način: „Ono što mi zapravo ne možemo učiniti je izdići se iznad svih ljudskih zajednica, stvarnih i potencijalnih. Nemamo udicu koja nas može podići od pukog dogovora oko nečega do nečega poput ∣usklađenosti sa stvarnošću kakva je∣.” Ne postoji gledište o Bogu, a čak i da postoji, ne bismo ga mogli imati. Umjesto nedostižne „objektivnosti“, Rorty smatra da koncept pristanka, „solidarnosti“ treba staviti u centar epistemologije. „Navika da se više oslanjaju na uvjeravanje nego na silu, na poštovanje mišljenja svojih kolega, radoznalost i strastvena želja za novim podacima jedine su vrline naučnika“, kaže Rorty. „Ne postoje druge intelektualne vrline, kao što je „racionalnost“, iznad i izvan ovih moralnih kvaliteta.” Suprotno uvreženom mišljenju, naučnici uopšte nemaju sposobnost da postignu neku posebnu „objektivnost“, koja ih navodno razlikuje od predstavnika drugih oblasti kulture, kaže Rorty. Prave prednosti, kaže, pripadaju naučnim institucijama, jer su one primjeri “nenasilnog pristanka” koji se u njima postiže.

Slično gledište dijeli i domaći istraživač N.N. “...Način na koji se moderni racionalizam... razlikuje od klasičnog racionalizma 18. stoljeća nije samo to što je umjesto klasičnih ideja Euklida i Njutna došla nemjerljivo složenija vizija svijeta... glavna razlika se sastoji, prije svega, u razumijevanju fundamentalnog odsustva vanjskog Apsolutnog Posmatrača, kome Apsolutna Istina postepeno postaje dostupna, kao i sama Apsolutna Istina." Moisejev direktno povezuje odsustvo tačke gledišta apsolutnog posmatrača sa pluralizmom mišljenja. “Izuzevši iz našeg rječnika pojmove kao što su Apsolutno znanje i Apsolutni posmatrač, neizbježno dolazimo do ideje pluraliteta razumijevanja, budući da je svako od njih povezano s jedinstvenim karakteristikama specifičnih posmatrača – ne toliko s instrumentima koji koriste, već njihove umove.”

Mnogi koji dijele ovu tačku gledišta pozivaju se na kvantnu mehaniku u potrazi za argumentacijom i opravdanjem. Dakle, N. Moiseev tvrdi da nova racionalnost, povezana sa napuštanjem potrage za Apsolutnom Istinom, ima svoju osnovu u kvantnoj mehanici. “Uspjesi fizike i, prije svega... nauke o mikrosvijetu, kvantne mehanike odigrali su odlučujuću ulogu u formiranju novog racionalističkog pogleda na svijet. Zahvaljujući ovim otkrićima, čovjek je prestao biti vanjski promatrač: pokazalo se da svijet vidi iznutra.”

Čuveni američki filozof H. Putnam pribjegava sličnoj argumentaciji. On takođe postavlja pitanje mogućnosti postizanja u nauci tačke gledišta apsolutnog posmatrača - "Božanske vizije univerzuma" u njegovoj terminologiji. Napominjući da je klasična nauka polazila od bezuvjetnog priznavanja mogućnosti takvog položaja u bilo kojoj kognitivnoj situaciji, Putnam tvrdi da se u neklasičnoj nauci situacija radikalno promijenila. Ovdje „morate odustati od velikog sna; san o opisu fizičke stvarnosti koja postoji izvan posmatrača, opis koji je predmet u smislu postojanja bez upućivanja na „posebnu tačku gledišta“.

Pristalice ovog gledišta pozivaju se na posebnosti mjerenja objekata u mikrosvijetu. U klasičnoj fizici se vjerovalo da se utjecaj eksperimentalne postavke na ponašanje mikroobjekta može zanemariti, a mjerimo

parametri samog objekta ili pojave. U kvantu se vjeruje da se fenomen stvara u procesu mjerenja; on ne postoji prije samog čina mjerenja. Ispostavlja se da dobijanje informacija o objektu zavisi od vrste eksperimentalne postavke, iu tom smislu, prirodu informacija koje će se dobiti određuje posmatrač.

Na osnovu toga, oni tvrde da je kvantna mehanika opravdanje za fundamentalni pluralizam i stoga (dodali bismo) relativizam. „Sa ovakvim načinom razmišljanja, pitanje postaje besmisleno: kako je to zapravo? – piše N. Moiseev, – tj. pitanje koje je klasični naučnik uvek postavljao sebi kada bi se suočio sa različitim konceptima i gledištima."

Koliko su, međutim, istinite izjave o neminovnosti veze između pluralizma, relativizma i kvantne mehanike? Čini nam se da oni koji tvrde postojanje takve veze ne prave razliku između dva različita problema. Jedan od njih je problem realizma, tačnije, skup pitanja vezanih za problem realizma. Drugi je problem objektivnosti opisa. Samo je ovaj drugi problem direktno povezan sa relativizmom.

No, upravo u vezi s ovim problemom, kako nam se čini, može se tvrditi da nema posebne razlike između klasične i neklasične fizike u odgovoru na pitanje sadržano u njoj. Položaj „apsolutnog posmatrača“ u neklasičnoj fizici u smislu objektivnosti znanja, njegove nezavisnosti od mišljenja, škola, grupa, itd., dostižan je (ili nije ostvariv) u istoj meri kao i u klasičnoj fizici. I ovdje i ovdje, uzimajući u obzir istorijska ograničenja i relativnost ovog gledišta, uslovljenu nivoom postojećeg sistema znanja, eksperimentalnim mogućnostima tog vremena itd. može se tvrditi da se takav pogled može postići. Barem nam nije poznat nijedan argument koji bi ukazivao na nekonzistentnost ove izjave. Istina, metode za postizanje ovog znanja razlikuju se od metoda klasične fizike. Ali primjena ovih metoda ima isti cilj kao u klasičnoj nauci: postizanje objektivnog znanja.

Druga stvar je pitanje realistične ili antirealistične prirode nastale slike. Ortodoksno tumačenje kvantne mehanike pretpostavlja da je fenomen

nastaje u procesu mjerenja da ne postoji prije čina posmatranja. Na primjer, elektron nema poziciju niti moment prije mjerenja položaja i momenta. U klasičnoj fizici, posmatranja otkrivaju stvarnost. U kvantu oni ga, prema Boru, nekako stvaraju. U tom smislu, ortodoksno tumačenje kvantne mehanike je nerealno.

Ipak, sveobuhvatan odgovor na pitanje o realizmu ovisi o tome kakvo je značenje stavljeno u sam pojam realizma. Ako, kao što to čini, na primjer, J. Brown, netko tvrdi da je realizam vjerovanje da su mu sva svojstva nekog objekta inherentna prije bilo kakvog mjerenja, onda je ortodoksna interpretacija zaista antirealistična. Ali postoji još jedno shvaćanje realizma: realizam je vjerovanje u postojanje vanjskog svijeta, a samim tim i objekata mikrosvijeta, neovisno o ljudskoj svijesti, o posmatraču. Tada je kvantna mehanika jednako realistična kao i klasična mehanika. Čini se da niko, uključujući i samog Bora, nije sumnjao da mikrorealnost postoji nezavisno od svesti posmatrača. Da nešto postoji. A ako koristimo kriterij realnosti teorijskih objekata koji je dao I. Hacking: “Ako deponujete elektrone, oni su stvarni” 0, možemo reći da kvantni objekti zaista postoje. Ali načini njihovog znanja su veoma različiti od onih klasičnih. Neophodno je koristiti dvije vrste eksperimentalnih postavki, čija upotreba istraživaču pruža dvije vrste međusobno isključivih informacija, koje se ipak na neki način nadopunjuju.

Egzotična slika. Ipak, fizičari, barem oni koji se pridržavaju kopenhagenske interpretacije, uvjereni su da je ova slika tačna, da, koliko god čudna bila, ona hvata mikrorealnost onakvom kakva ona zaista jeste, bez obzira na to s gledišta jednog ili drugog istraživača, škole ili smjera kojima uspijevaju, primivši ovu sliku, da ostvare tačku gledišta „Apsolutnog“ (u tom smislu) Posmatrača. Baš kao što su predstavnici klasične nauke vjerovali u svoje teorije i slike stvarnosti.

Eksperimentalna potvrda kršenja dobro poznatih Bellovih nejednakosti, dobijena nedavno, bila je vrlo jak argument u korist ocjene kopenhaške interpretacije kvantne mehanike kao adekvatne stvarnosti.

Dakle, mijenja li se klasična racionalnost ili se ne mijenja u smislu objektivnosti naučnog znanja? Odgovor na ovo pitanje zavisi od toga šta se podrazumeva pod naučnom racionalnošću. Obično se pod racionalnim podrazumijeva aktivnost usmjerena ka nekom svjesno postavljenom cilju, a za postizanje tog cilja koriste se adekvatne, tj. znači dovesti do ovog cilja. Naučna delatnost kao vid racionalne delatnosti ima za cilj postizanje objektivno istinitog znanja, tj. samo postizanje tačke gledišta “Apsolutnog posmatrača”. Sredstva su metode koje se koriste. Imajući ovo u vidu, može se tvrditi da tokom prelaska sa klasične na neklasičnu nauku cilj naučne delatnosti ostaje nepromenjen. Nauka bi prestala da bude nauka kada bi napustila svoj cilj – da shvati stvarnost onakvom kakva ona zaista jeste. Koristeći kantovsku terminologiju, možemo reći da je postizanje tačke gledišta „Apsolutnog posmatrača“ potreba samog Razuma. Um "strastveno teži" ovom cilju i doživljavat će osjećaj intelektualne nelagode dok ga ne postigne. Bez obzira na peripetije nauke, ona neće odustati od ovog cilja. Potreba za istinom je ukorijenjena u osobenostima psihologije transcendentalnog subjekta spoznaje, koje mogu biti određene nekim karakteristikama same strukture ljudskog mozga.

Druga stvar je da razmatrana potreba Uma nikada nije u potpunosti zadovoljena: rezultirajuća slika se ispostavlja samo djelimično tačnom. Zapravo, sam cilj nauke ostaje samo kantovski regulatorni princip koji vodi kognitivnu aktivnost naučnika. Ali bez ovog principa naučna aktivnost bi bila nemoguća. Sama pristranost slike i uporni osjećaj nelagode pokazuju se kao najvažniji pokretači ljudske spoznaje.

Ono što se zaista menja u procesu istorijskog razvoja nauke jesu sredstva za postizanje ovog cilja, metode koje se koriste. Karakterizirajući proces spoznaje mikrosvijeta, Putnam ga opisuje kao znatno složeniji u odnosu na sličan proces u klasičnoj fizici. „Moramo koristiti „dodatno“ razne klasične slike, testirati ih u raznim eksperimentalnim situacijama, testirati parcijalne slike za

pozadina drugih..." Ipak, on sam priznaje da su svi ovi postupci usmjereni na “razvijanje ideje o jedinstvenom prikazu koji opisuje sve situacije”.

Hoće li se razum pomiriti sa egzotikom kvantne mehanike u njenoj ortodoksnoj interpretaciji, sa svojim zaključcima koji su u suprotnosti sa zdravim razumom? Odgovor na ovo pitanje ostaje nejasan. Sada, nakon izvjesnog zatišja, lavina novih tumačenja pala je na fizičare i filozofe nauke, nastojeći da prevaziđu antirealističnu prirodu opisa. Prevazilaženje antirealizma povezano je s povratkom na klasičnu sliku. Da li je želja za klasičnim slikarstvom i realizmom svojstvena Razumu u istoj meri kao i želja za dobijanjem tačke gledišta „Apsolutnog posmatrača“, vreme će pokazati. Ali činjenica da ove dvije težnje karakteriziraju dva različita svojstva psihologije transcendentalnog subjekta je očigledna. Za razliku od prve težnje, druga ne karakteriše sve fizičare: uostalom, većina njih je već prihvatila ortodoksno tumačenje i pomirila se s njegovim antirealističkim karakterom. Možda želja za realizmom nije tako duboko svojstvo psihologije transcendentalnog subjekta kao želja za istinom. Može se ispostaviti da druga želja neće biti zadovoljena i da će antirealistična slika biti prepoznata kao tačka gledišta Apsolutnog posmatrača.

S tim u vezi, karakteristično je tumačenje koncepta „paralelnih svjetova“ sadržano u Putnamovom djelu, jedno od tumačenja kvantne teorije koje su dali Everett i de Witt. Putnam tvrdi da Everetovi paralelni svjetovi služe da svakom svijetu pruže priliku da ostvari “Božansku viziju” stvarnosti u njenoj cijelosti. Čini se da se ovdje opet ne razlikuju dva različita (već spomenuta) aspekta problema. Čini se da Putnam kombinuje dva zapravo različita zadatka u jedan: 1) postizanje "Božanske vizije" - tačke gledišta "Apsolutnog posmatrača" i 2) dobijanje holističke i realistične slike kvantne stvarnosti, omogućavajući čoveku da izbegne paradokse. kvantno-mehaničke rekonstrukcije stvarnosti. Autori koncepta paralelnih svjetova, naravno, težili su rješavanju oba problema. U svakom od mogućih svjetova riješen je drugi zadatak - postizanje holističke i realistične slike klasičnog tipa, u kojoj ne bi bilo paradoksa kvantne stvarnosti: kretanje mikroobjekta duž dvije linije odjednom

staze u eksperimentu sa dvostrukim prorezom; postojanje kvantnog objekta prije čina mjerenja u superpoziciji svih mogućih stanja koje dozvoljava njegova valna funkcija (E. Schrödinger je dao odličnu ilustraciju ove osobine mikrosvijeta, formulirajući dobro poznati paradoks s mačkom, kada mačka, pod određenim uslovima, može biti u superpoziciji stanja života i smrti, biti i živa, i mrtva u isto vreme) itd. Sa stanovišta koncepta višestrukosti svetova, u svakom od svetova kvantni objekat ima svoju putanju; je ili čestica ili talas, a ne i čestica i talas u isto vreme, kao u ortodoksnoj interpretaciji kvantne mehanike; nalazi se u jednom jedinom stanju, a ne u superpoziciji svih mogućih stanja, i za dobijanje informacija o ovom stanju nije potreban kolaps talasnog paketa (u terminologiji Schrödingerovog paradoksa mačke - u jednom svetu mačka je živa, u drugi je mrtav) itd.

Što se tiče “Božanske vizije” koju su autori koncepta više svjetova željeli postići, ona se ne odnosi na odvojeni paralelni svijet: ona mora biti ostvarena cijelim konceptom u cjelini. A potvrda "Božanstvenosti" (iako relativne) ove vizije zavisi od toga koliko se može eksperimentalno potvrditi. Nažalost, kako kaže jedan od fizičara koji razvijaju koncept, „trenutno nam tehnologija ne dozvoljava da testiramo hipotezu o postojanju „drugih” svjetova” 3 .

To je, čini nam se, situacija s objektivnošću kao jednim od zahtjeva klasične racionalnosti. Pređimo sada na ideal autonomije naučnog znanja i direktno povezanu tezu kulturnog relativizma.

TEZA O NESAMERLJIVOSTI

I KULTURNI RELATIVIZAM

U filozofiji prirodnih nauka, relativizam je svoju epistemološku potporu našao u danas nadaleko poznatom konceptu nesamjerljivosti. Autori ovog koncepta su N.R. Hanson (prvi je skovao termin „gestalt switching” i formulisao ideju o promeni teorijskih pogleda na svet kao geštalt prekidačima), T. Kuhn i P. Feyerabend. S obzirom na suštinu teze o nesamjerljivosti, već spomenuto

Nesamjerljivost problema (tema) znači da svaka naredna fundamentalna teorija, iako tvrdi da opisuje i objašnjava iste činjenice kao prethodna, može u stvari istraživati druge probleme, koristiti nove koncepte i imati primjene različite od prethodne. Način na koji prepoznaje i klasifikuje pojave možda nije u skladu sa starim pristupom. Na primjer, Lavoisierova teorija izgaranja kisika u početku se pokazala neprimjenjivom na sve one pojave koje je teorija flogistona dobro objasnila. Nesamjerljivost problema čini neadekvatnim koncept E. Nagela o razvoju znanja, prema kojem nova teorija supsumira staru (tj. uključuje ispravan dio stare teorije i isključuje netačan), zbog čega se obje teorije okreću. biti uporediv.

Nepovezanost je u tome što dugi vremenski periodi i značajni pomaci u teoriji mogu učiniti raniji rad nerazumljivim kasnijoj naučnoj publici. Treba istaći jednu značajnu okolnost. Stara teorija može biti zaboravljena, ali je i dalje razumljiva modernom naučniku koji je spreman da odvoji vrijeme da je prouči. U slučaju disjunkcije, govorimo o tome da ranija teorija može biti potpuno nerazumljiva modernom čitatelju jer koristi načine zaključivanja potpuno drugačiji od naših. Kao primjer, J. Hacking navodi izjave i teorijske koncepte Paracelzusa. Sifilis se, pisao je Paracelsus, mora liječiti živinom mašću, kao i unosom ovog metala, jer je živa znak planete Merkur, koji, pak, služi kao znak tržišta, a sifilis se hvata na tržištu. .

„Nevolja nije u tome što mislimo da je Paracelsus pogrešio“, piše Haking. – To je da skupu njegovih rečenica ne možemo pripisati istinu ili neistinu. Sam stil njegovog rasuđivanja nam je stran.”

Treći tip nesamerljivosti je nesamerljivost značenja pojmova teorija. Poznato je da je značenje pojmova teorije određeno teorijskim propozicijama. Značenje pojedinih pojmova je određeno njihovim položajem u strukturi teorije kao cjeline. U tom smislu, kada se teorije mijenjaju, značenje istih (po imenu) pojmova može se promijeniti na najradikalniji način. Hakiranje pokazuje kakve očigledno katastrofalne posljedice za samu mogućnost poređenja prethodnih i kasnijih teorija povlači teza o nesamjerljivosti značenja, ako je istinita; govori o nekim konceptima značenja koji izbjegavaju zaključke o njihovoj nesamjerljivosti.

Jedna od njih - takozvana kauzalna teorija značenja - pripada H. Putnamu. Međutim, nećemo ga ovdje razmatrati, upućujući čitatelja na originalno djelo samog Putnama ili na kvalificirano djelo o Putnamovoj filozofiji, u kojem se može naći detaljna analiza i procjena ovog koncepta.

Ovdje je važno napomenuti još nešto. Raspravljajući o konceptu nesumjerljivosti, Ya Hacking nije primijetio još jedan njegov aspekt, a to je nedostatak zajedničkih kriterija za procjenu teorija u dvije sukcesivno zamjenjujuće paradigme. Prema tezi o neuporedivosti, kriterijumi za vrednovanje teorija, a samim tim i standardi racionalnosti (jer su za zapadnu filozofiju nauke kriterijumi naučnosti standardi racionalnosti) paradigmatski su zavisni i menjaju se zajedno sa promenom teorija. Hakiranje ne raspravlja o ovom aspektu koncepta o kojem raspravlja jer to nije važno za njegove svrhe. Ali za našu temu je upravo ono najvažnije, jer upravo tu leži izvor relativizma koji postuliraju i propovijedaju postmoderni istraživači nauke. Svi aspekti nesumjerljivosti koje razmatra Hacking dovode samo do radikalne razlike između uzastopnih teorija, ali još ne impliciraju relativizam. Temelji relativističke teze leže u paradigmatskoj zavisnosti kriterija racionalnosti. Ako u nauci postoje neki unakrsni ili superparadigmatski kriteriji za vrednovanje teorija ili paradigmi, postaje moguće napraviti izbor između konkurentskih fundamentalnih teorija, vidjeti u kojem smjeru se progresivni razvoj odvija i odlučiti koja je bliža istini. . Nepostojanje takvih kriterijuma i

standarda dovodi do toga da naučne paradigme postaju slične Špenglerovim civilizacijama, od kojih je svaka potpuno samostalna cjelina, neshvatljiva i u svojoj suštini nedostupna predstavnicima drugih kultura i civilizacija. Paradigmatska zavisnost kriterijuma racionalnosti dovodi do toga da istina znanja počinje da ima samo lokalni karakter. Ono što pristalice određene paradigme smatraju istinitim postaje istinito, zbog čega se ispostavlja da koliko paradigmi ima toliko istina. Ne može se govoriti ni o kakvom kretanju ka potpunijem i adekvatnijem opisu i razumijevanju svijeta.

Međutim, da li je ovo gledište ispravno? Da bismo pokušali odgovoriti na ovo pitanje, potrebno je obratiti se kriterijima racionalnosti (naučnosti) funkcionisanja u naučnom saznanju.

ISTORIJSKA VARIJABILNOST

KRITERIJI RACIONALNOSTI I RELATIVIZMA

Za pristalice koncepta nesumjerljivosti, najvažniji kriterij za procjenu teorija – eksperiment – pokazuje se paradigmatski zavisnim. A poenta ovdje nije toliko u teoretskom opterećenju eksperimentalnog rezultata, o čemu se već priča u gradu. Glavni problem je što interpretacija empirijskih činjenica koje djeluju kao testovi za teoriju uključuje i samu teoriju koja se testira. Nastaje svojevrsni začarani krug koji stvara očigledne prepreke za razumijevanje kako su empirijsko testiranje i empirijsko opravdanje teorija općenito mogući.

Da ne bih bio neutemeljen, navešću samo jedan primjer: eksperiment za testiranje jednog od efekata predviđenih općom teorijom relativnosti (GTR) – naime, efekta ugaonog pomaka zvijezda. Pretpostavlja se da je ovaj eksperiment bio jedna od najuvjerljivijih potvrda opće relativnosti. Ideja eksperimenta, ukratko, bila je sljedeća. Ugao između zraka svjetlosti koji dolaze od zvijezde koja se nalazi toliko "blizu" Suncu da njeni zraci (na određenom položaju Sunca) "dodiruju" solarni disk i neku drugu zvijezdu udaljenu od Sunca, upoređivan je sa ugao između zraka istih zvijezda na različitom položaju Sunca, kada ono nije tako "blizu" zvijezdi.

Zvijezda koja se nalazi "na rubu solarnog diska" očigledno se može vidjeti samo tokom pomračenja Sunca. Ako se fotografija odgovarajućeg dijela neba snimljena tokom pomračenja Sunca uporedi sa fotografijom istog dijela neba noću, možete primijetiti promjenu udaljenosti između zvijezda. Rezultati opservacija izvršenih tokom potpunih pomračenja Sunca uvjerljivo su demonstrirali fenomen ugaonog pomaka zvijezda i bliskost dobivenog rezultata onom izračunatom na osnovu opšte teorije relativnosti.

Dobiveni rezultat, kao što je već spomenuto, ocijenjen je kao „dramatična“ potvrda Ajnštajnove teorije. Međutim, nije teško uočiti da tumačenje ovog eksperimenta uključuje ideje najprovjerenije teorije: kutni pomak zvijezda u okviru opšte teorije relativnosti objašnjava se činjenicom da Sunce stvara negativnu zakrivljenost u prostor-vremenu. . Dakle, interpretacija rezultata koji se razmatra uključuje pretpostavku da je geometrija neeuklidska. Ali ova pretpostavka je jedna od hipoteza na kojoj počiva GTR, budući da direktno proizilazi iz snažnog principa ekvivalencije – jednog od „stubova“ OTU-a.

Jedan od stranih filozofa nauke, G. Hooker, opisao je fenomen koji se razmatra kao „unutarnju globalnost“ fundamentalne naučne teorije.

Fenomen unutrašnje globalnosti fundamentalne naučne teorije stvara preduslove da se verifikacioni eksperimentalni rezultat smatra „potvrđivanjem“ i sukcesivno zamenjujućih i konkurentskih teorija. Naravno, pristalice svakog od njih. (Eksperiment o kojem se gore raspravljalo radi testiranja prisustva ugaonog pomaka zvijezda u okviru klasične teorije gravitacije mogao bi se objasniti savijanjem zraka svjetlosti pod utjecajem gravitacionog polja Sunca. Kao što je poznato, u Opća teorija relativnosti ne postoji koncept gravitacije, a ugaoni pomak zvijezda se objašnjava negativnom zakrivljenošću neeuklidskog prostor-vremena). Što nesumnjivo čini izbor između njih na eksperimentalnoj osnovi problematičnim.

Mnogi istraživači ne smatraju da ovdje postoji pravi problem. Pozivajući se na istoriju nauke, ističu da se u stvarnom znanju dešavaju evaluacija i poređenje teorija, a da nije jasno o čemu je spor. Čini im se da Kuhn stvara problem od nule:

uostalom, svakome je očito da se u stvarnoj spoznaji nekako provodi postupak vrednovanja teorija, teorije se porede i biraju. I općenito, takvi postupci su prilično učinkoviti, jer se kao rezultat bira teorija koja je zaista najprikladnija stvarnosti; nauka u cjelini je objektivan poduhvat; njegovi nalazi su primenljivi u oblasti tehnologije i uspešno se koriste za dobrobit ljudi. Sve je to istina. Naravno, Kuhn, kao i ostali pristalice teze o nesamjerljivosti, sve to vide i razumiju. Ali bilježeći činjenice poređenja teorija, otkrivajući postojanje kontinuiteta između uzastopnih zamjenskih paradigmi, oni postavljaju kantovsko pitanje: kako su one moguće? Kako je moguće upoređivati teorije suočene s radikalnom promjenom značenja pojmova, promjenama u problemima koji se proučavaju, mogućim nejedinstvom i odsustvom kriterija poređenja koje dijele uzastopne teorije? Govoreći o problemu kontinuiteta i komunikacije u naučnom znanju, Kuhn je rekao: „Moji kritičari često klize (skliznu) sa teze prema kojoj se komunikacija u nauci javlja na tvrdnju da ne postoje problemi povezani s komunikacijom. Da parafraziram, mogao bi reći isto o problemu vrednovanja i poređenja teorija.

Moramo odati priznanje Kuhnu: on nije poricao postojanje metodoloških kriterijuma i standarda za evaluaciju teorija u naučnim saznanjima. Među njima, on imenuje tačnost predviđanja teorije, širinu njenog polja primenljivosti, matematičku strogost i komparativnu jednostavnost. Oni su ti koji, sa stanovišta T. Kuhna, čine naučni metod utvrđivanja racionalnosti u prirodnim naukama. Međutim, u izvanrednim, revolucionarnim periodima razvoja naučnog znanja, tj. Upravo kada su kriterijumi za racionalni izbor teorije posebno traženi, svaki naučnik ih koristi na svoj način, ulažući u njih svoje sopstveno razumevanje. Racionalna razmatranja, smatra Kuhn, u ovom slučaju nisu opće valjane prirode. I zato se prijelaz s jedne fundamentalne teorije na drugu provodi više kao „geštalt prebacivanje“ nego kao racionalni izbor teorijske perspektive.

Čini se da je američki filozof nauke ovdje vrlo blizu istine. Osvrćući se na istoriju fizičkog znanja, može se uočiti da su u onim periodima razvoja naučnog znanja, kada se mora birati između postojeće, ali sa poteškoćama, i novoiznesene, konkurentske teorije, naučnici, vođeni naizgled isti skup naučnih zahteva prema teoriji, donose različite izbore.

Vodeći višegodišnju raspravu o adekvatnoj teorijskoj rekonstrukciji mikrosvijeta, i Einstein i Bohr su se rukovodili činjenicom da teorija treba da opisuje stvarnost. Ali u isto vrijeme, kako se ispostavilo, polazili su od različitih shvaćanja onoga što je fizička stvarnost. Ajnštajn nije mogao da prihvati kao definiciju stvarnosti njeno razumevanje koje realnost određene fizičke veličine čini zavisnom od procesa njenog merenja. “Nijedna razumna definicija stvarnosti,” tvrdio je, “to ne može priznati.” Ali upravo je to razumijevanje stvarnosti bilo u osnovi kvantne teorije N. Bohra. Ono što je ovdje stvarno je ono što je zabilježeno tokom procesa mjerenja.

paradigmi u fizici, kada su naučnici vjerovali u postojanje direktnih veza između teorije i stvarnosti, vjerovali su da je jednostavnost naučnog znanja posljedica jednostavnosti prirode. U to vrijeme je bilo uobičajeno formuliranje principa jednostavnosti kao zahtjeva za ekonomičnost teorijskih entiteta u odnosu na jednostavnost prirode (I. Newton). U 20. veku, suočeni sa neobično proširenim, visoko apstraktnim teorijskim aparatom, prirodnjaci su napustili ovu naivnu veru. Potreba za eksperimentalnom kontrolom ovog aparata se sve više uviđa, te se stoga princip jednostavnosti počinje približavati kriteriju empirijske provjere teorije. (Trebalo bi dati prednost jednostavnim hipotezama jer ih je bolje provjeriti i lakše ih je krivotvoriti, tvrdi K. Popper).

Takav metodološki princip kao što je početak fundamentalne uočljivosti također prolazi kroz evoluciju pred našim očima. Ako je u početnim fazama razvoja moderne fizike opservabilnost značila obaveznu sposobnost izolacije mikroobjekta u slobodnom stanju, savremena fizika je sve više navikla da operiše sa objektima koji su, u principu, lišeni ove mogućnosti (kvarkovi). Narušavanje simetrije u fizici poljuljalo je povjerenje u apodiktičnu prirodu principa simetrije kao metodološkog regulatora znanja. itd.

Nadam se da je autor uspeo da ubedi čitaoca da se metodološki kriterijumi koji se pojavljuju u naučnim saznanjima menjaju sa promenom specifične kognitivne situacije u nauci, uz promenu paradigmi. Kao što je već pomenuto, činjenica paradigmatske zavisnosti kriterijuma racionalnosti daje osnovu sociološki orijentisanim istraživačima nauke da negiraju mogućnost bilo kakve nezavisne ocene fundamentalnih naučnih teorija koje su teorijska osnova paradigmi. To znači potvrđivanje njihove jednakosti i, prema tome, relativizma.

DA LI JE RELATIVIZAM NEIZBJEŽAN?

Mnogi – i domaći i strani – istraživači smatraju da ostajući unutar samog kognitivnog procesa mogu prekinuti začarani krug koji stvara „unutrašnja globalnost“

fundamentalne naučne teorije je nemoguće, zbog čega je relativizam neizbežan. Smatraju da je prevazilaženje relativizma moguće samo u procesu izlaska izvan granica znanja, u sferu materijalne i praktične djelatnosti ljudi, u polje tehnoloških primjena teorije. Ukratko, u sferu prakse. U principu, nema ništa loše u ovom rješenju problema. Međutim, jednostavno upućivanje na praksu, bez analize ovog kriterijuma, bez pokušaja da se identifikuje šta je praksa, kakva je struktura ovog kriterijuma, zapravo je referenca na sve formativno vreme. To osuđuje metodologiju na pasivnost. Njen glavni motiv: neka sve ide kako ide u nauci, vrijeme će na kraju sve staviti na svoje mjesto.

Ova pasivna pozicija je, međutim, kritizirana i nije prihvaćena od strane mlađe generacije filozofa nauke. Za razliku od predstavnika starije generacije (K. Popper, I. Lakatos), koji su nastojali da izgrade neku vrstu ahistorijskog modela razvoja znanja, ovi filozofi u potpunosti razumiju i uzimaju u obzir evoluirajuću prirodu naučne metode. Ipak, vjeruju da se relativizam može pobijediti. I oni to pokušavaju prevazići na putu ka fiksiranju određenog metakriterijuma. Takav super kriterij, koji djeluje na „dugotrajnu” teorija, je u konceptima koji se razmatraju ili sve veća verodostojnost teorija (W. Newton-Smith), ili njihov pragmatični uspjeh (M. Hesse), ili sposobnost teorija rješavati probleme (L. Laudan) . Procjene u naučnom znanju mogu biti subjektivne i zavisne od paradigme, ali sve to ne vodi u relativizam, tvrde pristalice razmatrane tačke gledišta, ako postoji metakriterijum u svjetlu kojeg se postavljaju metodološki principi i kriteriji znanstvenosti. koje se koriste u procjeni određene teorije ili paradigme se ocjenjuju. Pretpostavlja se da je eksperimentalna potvrda teorija, kao i njihova stalna sposobnost rješavanja problema, znak da je metoda paradigme za odabir i upoređivanje teorija ispravna.

Čini se da je ovaj pristup u principu ispravan. Bez nekih, iako ne baš jasnih i definisanih, međuparadigmatskih (i međukulturalnih) kriterijuma za racionalnost, relativizam ne bi bio izbegnut. Ni kulturološki ni kognitivni. Samo takvi kriteriji mogu odrediti koji je od mogućih kulturnih ili kognitivnih svjetova

istaknuto. I trebalo bi se, očigledno, složiti da empirijski kriterijum može igrati ulogu jednog od ovih metakriterijuma.

Ovdje pažljivi čitatelj može izraziti zbunjenost: ranije u članku je navedeno da sam eksperimentalni kriterij ovisi o paradigmi. Međutim, ovdje nema kontradiktornosti. Činjenica je da se upravo po empirijskom kriteriju problem ispostavlja rješivim. Kako je autor ovog članka pokušao da pokaže, proučavanje strukture empirijskog nivoa znanja omogućava razbijanje začaranog kruga koji generiše unutrašnja globalnost fundamentalne naučne teorije u odnosu na eksperimentalne rezultate. Takva analiza omogućava da se identifikuju interne naučne osnove za rekonstrukciju postupka eksperimentalnog testiranja teorije kao teorijski nezavisne i, u tom smislu, objektivne.

U strukturi teorijske interpretacije empirijskih podataka mogu se izdvojiti dvije relativno nezavisne komponente (podnivoa) empirijskog nivoa znanja. Jedan od njih je iskaz eksperimentalnog rezultata i može se okarakterisati kao „interpretacija-opis“. Drugi se sastoji od teorijskog objašnjenja rezultata zabilježenog na prvom podnivou i može se kvalifikovati kao "tumačenje-objašnjenje". Pred istraživačem stvarne naučne prakse, oba ova podnivoa se pojavljuju kao nešto neodvojivo, stapajući se u jednu celinu. Ako se, međutim, ne vidi njena unutrašnja diferencijacija iza prividnog integriteta teorijski interpretiranog rezultata, zaista će biti nemoguće razumjeti kako se provodi eksperimentalna verifikacija teorije i kako se postiže objektivnost i teorijska nezavisnost takve provjere.

Takva verifikacija se vrši zbog postojanja „tumačenja-opisa” i njegove relativne nezavisnosti od „tumačenja-objašnjenja”. Unatoč činjenici da interpretacija-opis pretpostavlja korištenje teorijskog materijala (sama izjava, u kojoj se navodi eksperimentalni rezultat, samo je vrh „ledenog brijega“, uronjenog u more teorijskog materijala, i to je njegova razlika od “protokolarne rečenice” logičkog pozitivizma), ovaj materijal ima jednu posebnost: formira se od drugih, različit od onog koji se provjerava, teorije. Dakle, interpretacija-opis je jezik zapažanja,

koja, iako teorijski opterećena, ipak ispada teorijski neutralna (u odnosu na teoriju koja se testira). A njegovo postojanje je dovoljna osnova za razumijevanje kako se provodi potpuno pouzdan i nezavisan empirijski test teorije.

Eksperiment za provjeru ugaonog pomaka zvijezda zapravo bi mogao djelovati kao potvrda opće relativnosti zbog činjenice da se njegov rezultat može formulirati u obliku tvrdnje: "ugaoni pomak zvijezda se zapravo opaža." Ova izjava ne uključuje teorijske pretpostavke opšte relativnosti.

Dakle, eksperimentalni kriterijum može dobro igrati (i igra) ulogu metakriterijuma u odnosu na standarde zavisne od paradigme i kriterijume racionalnosti. Čini se da postoje i drugi kriterijumi. Oni se mogu otkriti analizom metodoloških principa koji funkcionišu u stvarnom naučnom saznanju u različitim fazama razvoja nauke i beleženjem njihovog nepromenljivog sadržaja, koji ostaje nepromenjen uprkos promeni paradigmi. Postoje i drugi pristupi problemu. Već spomenuta Hilary Putnam, na primjer, govori o postojanju određene idealne racionalnosti, koja, po svemu sudeći, igra ulogu mehanizma za određivanje odabranog teorijskog svijeta u moru postojećih i predloženih teorijskih modela. Ali sve je to predmet nezavisnog istraživanja.

Brown J.R. Laboratorija uma. L.; N.Y., 1991. str. 131.

Hakovanje I. Prezentacija i intervencija. M., 1998. str. 38.

Dakle, ako je cilj preći rijeku, onda ako osoba traži čamac i pokuša ga koristiti ili pokušava to učiniti plivajući, njegovo ponašanje je racionalno; ako se približi obali i počne da maše rukama, pokušavajući da poleti da pređe reku, njegovo ponašanje je očigledno iracionalno.

Putnam H. Uredba. op. P. 468.

Vaidman L. O šizofrenom iskustvu neutrona ili zašto bismo trebali vjerovati u MWI kvantne teorije // International Studies in the Philosophy of Science. Vol. 12. br. 3. 1998. str. 246.

Među prvim domaćim radovima koji se bave ovim problemom su: Mamchur E.A. Problem sumjerljivosti teorija // Fizička teorija (filozofska i metodološka analiza). M., 1980; Porus V.N. // Uspehi fizike. Sci. 1970. T. 102, br. 2. str. 270.

Fresnel A. Memoire couronnee sur la diffraction // Oeuvres. Vol. I. Pariz, 1966. R. 248.

Mamchur E.A. Problemi sociokulturnog određenja naučnog znanja M., 1987. P. 55 ff.