Glavni sadržaj Rig Vede čine himne (suktas ili bogate) upućene raznim božanstvima koja su poštovali Arijevci tokom perioda njihove migracije u Indiju. Himne veličaju podvige, blagoslove i veličinu ovih bogova i apeluju na njih za „davanje bogatstva (prvenstveno stada krava), brojnog potomstva (muškog pola), dugog života, blagostanja i pobede. U „knjigama predaka” himne posvećene raznim bogovima; svaka knjiga počinje himnama Agniju, bogu vatre, nakon čega slijede himne Indri - ova dva su najznačajnija božanstva Rigvede, zatim redoslijed grupa himni varira. U preostalim knjigama princip rasporeda himni je manje konzistentan (Knjiga IX, kao što je navedeno, u potpunosti je posvećena Somi), ali je prva himna Rig Vede u prvoj knjizi takođe upućena Agniju.

Naznačeni raspored himni po grupama, kao i neka stereotipna kompozicija svake himne posvećene slavljenju božanstva, stvara utisak određene monotonije kod čitaoca Rigvede. Ako ga prve dvije ili tri himne mogu zainteresirati i privući slikovitošću i ekspresivnošću poetskog govora, onda u sljedećim dugim serijama iste slike, poređenja, stereotipni izrazi i visoke umjetničke zasluge Rig Vede, već zabilježene njenim prvi istraživači nisu uvijek jasno prepoznatljivi na pozadini ove zamorne monotonije.

Ova drevna zbirka himni nije stvorena u estetske svrhe; himne su imale prvenstveno religijski značaj, izvođene su tokom svih vrsta rituala i žrtava. Rig Veda se obično definiše kao knjiga religiozne poezije. Neki istraživači su naglasili ritualni sadržaj Rigvedskih himni. Međutim, ove definicije nisu sasvim tačne.

Prije svega, samo relativno mali dio himni je jasno i direktno povezan s ritualom. Odnos ostatka teksta spomenika i rituala je prilično nejasan; Ovo pitanje je sada teško definitivno riješiti. Nisu sve himne Rig Vede direktno povezane sa obožavanjem bogova. Sadržaj knjige je prilično složen i previše raznolik da bi se uklopio u okvire ove definicije. Rigveda prilično široko odražava eru svog nastanka, iako nam daje malo specifičnog istorijskog materijala. Za nas je ovo spomenik određene faze u kulturnom razvoju ljudskog društva, koji odražava vrlo rane oblike ideologije; Glavni interes Rig Vede je njen mitološki materijal. Nastao već u relativno kasnom periodu istorijskog razvoja, on je u mnogim himnama odrazio veoma drevni pogled na svet, rođen u prethodnim epohama postojanja klanskog društva. Nije bez razloga svojevremeno proučavanje sadržaja Rig Vede doprinijelo značajnom napretku naučnih istraživanja u ovoj oblasti.

V.G. Erman SKICA ISTORIJE VEDSKE KNJIŽEVNOSTI

Mandala 1 + Mandala 2 + Mandala 3 + Mandala 4

MANDALA 1

1.,1.. “Agni” 1. Pozivam Agnija - na čelu imenovanog Boga žrtve (i) svećenika, Hotara, najcjenjenijeg. 2. Agni je dostojan invokacija rišija, kako prošlih tako i sadašnjih: Neka dovede bogove ovdje! 3. Agni, neka preko (njega) postigne bogatstvo i blagostanje - iz dana u dan, Sjajni, najhrabriji! 4. O Agni, žrtvu (i) ritual, koji grliš sa svih strana, Oni su ti koji idu bogovima. 5. Agni-hotar sa pronicljivošću pjesnika, Istinitog, sa najsvjetlijom slavom, neka Bog dođe s bogovima! 6. Kada zaista želiš, o Agni, da činiš dobro onome koji poštuje (tebe), onda je to istina za tebe, o Angiras. 7. Tebi, o Agni, dan za danom, o osvjetljavajuća tama, dolazimo sa molitvom, donoseći ibadet 8. Onome koji vlada u ritualima, pastiru zakona, svjetlucavi, onome koji raste u svojoj kući . 9. Kao otac svom sinu, o Agni, budi nam dostupan! Prati nas za veće dobro! 1., 2. “Vayu, Indra-Vayu, Mitra-Varuni” 1. O Vayu, dođi, prijatni za oči, ovi soma sokovi su pripremljeni. Popijte ih, čujte poziv! 2. O Vaju, pjevači Te slave u pjesmama hvale, Sa stisnutim somom, znajući (pripremljen) čas. 3. O Vayu, tvoj (sve?) puni Glas, koji se proteže daleko, Ide onome koji obožava (tebe) da pije somu. 4. O Indra-Vayu, ovo su cijeđeni sokovi (soma). Dođite sa radosnim osećanjima: Na kraju krajeva, kapi (soma) streme za vama! 5. O Vayu i Indra, vi razumete isceđeni (sok od Some), o bogati nagradom. Dođite brzo, oboje! 6. O Vayu i Indra, do stiskanja (soma) Dođite na uslovno mjesto U trenutku, sa istinskom željom, o dva muža! 7. Zazivam Mitru, koji ima čistu moć djelovanja, I Varunu, koji se brine za stranca (?), (Obojicu), pomažući molitvu, podmazan. 8. Istinom, o Mitra-Varuna, umnožavajući istinu, njegujući istinu, postigao si visoku duhovnu snagu. 9. Par vidovnjaka Mitra-Varuna, jake rase, sa prostranim prebivalištem (Oni) nam daju veštu moć delovanja. 1., 3.. "Ašvinima, Indri, sve-bogovima, Sarasvati" 1. O Ašvini, radujte se žrtvenim libacijama, o brzoruki gospodari ljepote, puni radosti! 2. O Ashwini, bogati čudima, o dva čovjeka, s velikim razumijevanjem, prihvatite (naše) glasove blagonaklono, o poštovani! 3. O divni, (sokovi some) su iscijeđeni za vas iz onoga koji je položio žrtvenu slamku, o Nasatya. Dođite, obojica, prateći blistavu stazu! 4. O Indra, dođi, blistavo! Ovi cijeđeni (soma sokovi) streme za vama, Pročišćeni u jednom potezu tankim (prstima). 5. O Indra, dođi, ohrabren (našom) mišlju, Uzbuđen nadahnutim (pjesnicima), na molitve Priređivača žrtve, koji je istisnuo (soma)! 6. O Indra, dođi žurno na molitve, o gospodaru dun konja! Odobrite našu stisnutu (somu) 1. 7. Pomagači koji štite ljude, o Svebozi, dođite s milošću stisnutim (soma) donatora! 8. O Svebozi, prelaze vode, Dođite, brzi, na istisnute (soma), Kao krave na pašnjake! 9. Svi bogovi, besprijekorni, Poželjni, podržavajući, Neka kočijaši uživaju u žrtvenom piću! 10. Čista Sarasvati, Nagrađujući nagradama, Neka želi našu žrtvu, stječući bogatstvo svojim mislima! 11. Ohrabrujući bogate darove, Usmjeren na dobra djela, Saraswati je prihvatio žrtvu. 12. Veliki potok obasjava Sarasvati sa (svojim) barjakom. Ona dominira svim molitvama. 1.,4.. "Indri) 1. Svakog dana u pomoć zovemo Onoga koji je poprimio prekrasan oblik, Kao dobro pomuzena krava za mužu. 2. Dođi u naše stiske (somas)! Pij somas, o pijanica soma!Na kraju krajeva, opijenost bogatih obećava dar krava. 3. Tada želimo da budemo dostojni Tvoje najveće milosti. Ne previđaj nas! Dođi! 4. Idi pitaj mudraca O brzom, neodoljivom Indri, Ko je za tebe najbolji prijatelj. 5. I neka naši klevetnici kažu: „A još jedno - to si izgubio, Odajući poštovanje samo Indri." 6. (I stranac i (naš) narod, oh nevjerovatan, neka nas zovu sretnima: samo sa Indrom želimo da budemo zaštićeni! 7. Brzom Indri daj ovo brzo (soma), (Njega) kićenje žrtve, opijajuće muževe, letenje (prijatelju), ugađanje prijatelju! 8. Popivši ga, o sto jaki, postao si ubica neprijatelja. Samo si Ti pomagao (u bitkama) za nagrade onoga željnog nagrade. 9. Ti 10. Ko je veliki tok bogatstva. , (Ko je) prijatelj koji prevozi na drugu stranu stiskanje (soma), Ovome Indra pjevaj (slava)! 1.,5.. “Indru” 1. Dođi! Sjedni! Pjevajte hvalu Indri, o hvaljeni prijatelji! 2. Prvi od mnogih, Gospodar najvrednijih blagoslova, Indra - sa stisnutim somom! 3. Neka nas promijeni u pohodu, U bogatstvu, u izobilju! Neka nam dođe sa nagradama! 4. Čiji par dun konja Neprijatelji ne mogu zadržati kada se sukobe u borbi, pjevajte (slava) ovom Indri! 5. Na somu za piće, ovi ceđeni čisti soma sokovi pomešani sa kiselim mlekom teku, pozivajući (da ih piju). 6. Rođen si, odmah odrastao, Za piće iscijeđenog (soma), o Indra, za izvrsnost, o dobroćudni. 7. Neka brzi sokovi Some teku u tebe, o Indra, žedan pojanja! Neka ti budu na dobrobit, mudro! 8. Proslavljanjima si ojačao, pjesme hvale ojačale su te, o sto jaki! Neka vas naše pohvale ojačaju! 9. Neka Indra, čija pomoć nikad ne izostane, primi ovu nagradu od hiljadu, (Onaj) u kome je sva snaga hrabrosti! .0 Neka smrtnici ne naškode našim tijelima, o Indra, žedni pjevanja! Odvrati smrtonosno oružje, o (ti), u čijoj (je) moći! 1., 6.. "Indru" 1. Uprežu žućkastu (?), vatrenu, Lutaju oko nepomičnih. Svetiljke sijaju na nebu. 2. Upregnu par njegovih omiljenih prokletih konja sa obe strane kočije (?), vatreno crvenih, neustrašivih, koji nose ljude. 3. Stvaranje svjetlosti za bezlične, Oblikujte, ljudi, za bezoblične, Zajedno sa zorama ste rođeni. 4. Zatim su uredili da se, po sopstvenoj volji, On ponovo rađa (i ponovo), I stvorili su sebi ime dostojno žrtve. 5. Sa goničima koji probijaju čak i uporišta, O Indra, ti si krave našao, Čak (kada su bile skrivene) u skrovištu. 6. Kao oni koji teže Bogu (prinose) molitvu, Pjesma je uzdizala Nalaznika bogatstva, velikog, slavnog. 7. O da se pojaviš zajedno sa Indrom, Krećući se zajedno sa neustrašivim, (vas oboje) radosni, sa jednakim sjajem. 8. Uz besprekornu, nebesku, gomilu (pjevača) koju želi Indra, Velikodušni glasno pjeva (pjesma pobjede). 9. Dođi odatle, o skitnice, Ili sa svijetlog prostora neba! (Svi) glasovi su zajedno jurili prema njemu. O, molimo se Indri za plijen, bilo odavde ili s neba, iz zemaljskog (svemira) ili iz velikog (vazduha). 1., 7.. “Indri” 1. Na kraju krajeva, glasno je bio Indra - pjevači, Indra - hvalitelji, Indra je zvao glasovi. 2. Indra je taj koji je povezan sa parom konja. (Neka) Indra Gromovnik, zlatni, sa (ukrasi svoje konje) upregnutim riječima! 3. Indra je podigao sunce na nebo, da bi se (ga) dugo moglo vidjeti. Rascijepio je stijenu sa kravama (u njoj).

4. O Indra, pomozi nam u takmičenjima za nagradu, I (tamo) gdje je plijen hiljadu, Jak, sa jakim pojačanjima! 5. Pozivamo Indru u veliku bitku, Indru u malu, kao saveznika u pobjeđivanju neprijatelja, (kao) gromovnika. 6. O biku, taj lonac s hranom, o (ti,) daješ u potpunosti, otvori za nas, (Ti,) ne nailazeći na otpor! 7. U kakvim porivima (podiže se) visoke pohvale Indri gromovniku - ne nedostaje mi da ga pohvalim! 8. Kao moćni bik - stado, Silom tjera narode, Moćan, ne nailazeći na otpor. 9. Koji jedini vlada nad ljudima, vlada nad bogatstvom, Indra - nad pet naselja (plemena), 10. (Ovoga) Indra za tebe zovemo Odasvud okolo, (daleko) od svih plemena Neka je samo naš! 1.,8.. “Indri” 1. O Indra, daj (nama) u podršku Bogatstvo koje donosi plijen, pobjedonosno, uvijek preovlađujuće, vrhovno, 2. Uz pomoć koje bismo, uz tvoju podršku, mogli odbiti naše neprijatelji U borbi pesnicama (i) na konju. 3. O Indra, uz tvoju podršku Da uzmemo batine, kao (ti -) vajra, (I) pobedimo sve rivale u borbi! 4. Mi smo sa hrabrim strijelcima, o Indra, sa tobom kao saveznikom. Želimo da pobijedimo one koji su u ratu (sa nama)! 5. Veliki Indra. I neka još veća Veličina bude (sudio) Gromovnik! Kao što je nebo široko, snaga (njegova)! 6. (Oni) ljudi koji su dobili (nagradu) u borbi, Ili prilikom postizanja potomstva, Ili obdareni snagom vida, nadahnuti... 7. (Taj) stomak koji najviše pije somu, Nabuja kao okean, ( Ta) grlo je kao široka voda. . . 8. Zaista, milost je njegova velika (i) obilna (i) dovodi krave, (Ona) je kao zrela grana za onoga koji (ga) poštuje. 9. Zaista, jaki su tvoji oslonci, o Indra, za jednog poput mene; One su odmah (dostupne) onome ko se klanja (ti 10. Zaista, on želi Slavljenje i pjesmu hvale, Koja se mora izvesti da Indra popije somu. 1.,9.. “Indri” 1. O Indra ,dođi!Opijaj se pićem Sve dane nuđenja Some,Velike,prevazilazeće (sve)po snazi!2.Pusti je na stisnutu (Somu)1.(Politi)opijajuću opojnu Indru,Efektivnu -aktivnu u svemu! 3. Budi opijen, o lijepa usana, opojnim hvalospjevima, o svim narodima, Na ovim stiskama (somama)! 4. Pustili, Indra, pjesme hvale tebi. U susret ti jurili Nezasitni - u muž bik 5. Donesi nam lijepi željeni dar, o Indra, neka bude obilan, bogat! 7. Stvori nam, o Indra, slavu (mnogih) krava (I) nagrada, širokih, visokih, Za života, neuništivih! 8. Izgradi nam veliku slavu, Sjaj koji proizvodi hiljade, o Indra, ta kola puna pojačanja! 9. Pjevati pjesme hvale dostojnom hvalospjeva Gospodaru blagoslova, Indri, Koji dolazi na poziv u pomoć. . . 10. Indri Visokom, koji se raduje svakom stisku Some, plemeniti čovjek Visoki podiže glasnu pjesmu. 1.,10.. "Indri" 1. Pojaci pjevaju tvoje hvale, Hvalitelji te hvale hvalom. Bramani, o sto jaki, podigli su te kao gredu (pod krov). 2. Kada se popeo s vrha na vrh (I) vidio koliko ima posla, Tada je Indra primijetio (svoj) cilj. Kao ovan (vođa) kreće se sa stadom. 3. Upregni par raskošnih pastuva sa veličanstvenom grivom tesnog obima, I dođi nam, o Indra koji pije somu, da čuješ našu pjesmu hvale. 4. Dođi na hvalu, uzmi pjesmu, Slavi, urlaj, I zajedno s nama, o Vasu, ojačaj, o Indra, molitvu i žrtvu! 5. Mora se pjevati pjesma hvale za Indru Kao pojačanje za najmilosrdnije, Da bi moćni uživali u Stisnutom (soma) i našem društvu. 6. Samo njemu se obraćamo za prijateljstvo, njemu za bogatstvom, njemu za junačkom snagom, a on, moćni, mora da se trudi za nas, Indra, darivatelj dobrote. 7. (Obor sa kravama,) lako se otvara, lako se prazni, o Indra, (ovo je) razlika koju daješ samo ti! Otvori obor za krave! Učini dobro djelo, o gospodaru kamenja za lomljenje! 8. Na kraju krajeva, čak ni oba svijeta ne mogu izaći na kraj s tobom, Pobješnjelim. Osvojite nebeske vode! (Vjetar) oduvajte nam krave! 9. O osjetljivi, čuj poziv! Primite moje napeve! O Indra, ovo je moja pohvala, približi je sebi nego svome drugu! .0 Uostalom, znamo te kao najvatrenijeg bika, Slušajući poziv na takmičenjima. Pozivamo na podršku najvatrenijeg bika, koji donosi hiljade. I pij, Indra, dragi iz porodice Kushika, radujući se našoj stisnutoj (somi)! Produžite (nam) novi životni vijek! Neka Rishi osvoji hiljade! 12. Neka te ova pjevanja obuhvate sa svih strana, o onaj koji si žedan pjevanja! Neka oni (njemu), jaki, budu kao pojačanje! Neka vas obraduju radošću! 1., II. "Indri" 1. Sve pjesme hvale osnažile su Indru, koji sadrži (cijelo) more, Najbolji među kočijašima, Gospodar nagrada, gospodar (svega) postojanja. 2. U prijateljstvu s tobom, o Indra, nagrađivače, Mi, o gospodaru snage, (nemamo se čega) bojati. Radujemo se tebi, Pobjedniku, neporaženom. 3. Indra ima mnogo darova, (njegova) milost ne presušuje, Ako od nagrade (stado) krava, On daje velikodušan dar pjevačima. 4. Probijajući tvrđave, mladi pjesnik, Nemjerljivom se snagom rodio, Indra, podržavajući svaku (našu) stvar, Mnogo poznati gromovnik. 5. Otvorio si pećinu kod Vale, vlasnika krava, o bacače kamenja. Bogovi su te podržavali, neustrašivo inspirisani tobom. 6. S tvojim darovima, o junače, vratio sam se (kući) najavljujući (ih) rijeci. Bili su tu, o hvale žedni, Pjevači to znaju o tebi. 7. S vještičarskim čarolijama, o Indra, ti si srušio čarobnjačku Šušnu na njegovo lice. Mudri znaju ovo o vama. Podignite njihovu slavu! 8. Pohvale pozvane Indru, Koji vlada (svojom) moći, (Indra), čijih darova ima hiljadu Ili čak i više.

valakhilya ( vālakhilya IAST ) - himne 8.49-8.59), od kojih su mnoge namijenjene raznim žrtvenim ritualima. Ova duga zbirka kratkih himni uglavnom je posvećena slavljenju bogova. Sastoji se od 10 knjiga koje se zovu mandale.

Svaka mandala se sastoji od himni tzv sukta (sūkta IAST ), koji se sastoje od pojedinačnih stihova koji se nazivaju "bogati" ( ṛc IAST ), u množini - "richas" ( ṛcas IAST ). Mandale nisu jednake po dužini ili starosti. „Porodične (porodične) knjige“, mandale 2-7, smatraju se najstarijim delom i obuhvataju najkraće knjige, sortirane po dužini, koje čine 38% teksta. Mandala 8 i Mandala 9 vjerovatno uključuju himne različite starosti, čineći 15% odnosno 9% teksta. Mandala 1 i Mandala 10 su najmlađe i najduže knjige, koje čine 37% teksta.

Preservation

Rig Vedu čuvaju dva glavna sakha („ogranci“, odnosno škole ili izdanja): Shakala ( Śākala IAST ) i Bashkala ( Bāṣkala IAST ). S obzirom na starost teksta, veoma je očuvan, tako da su dva izdanja praktično identična i mogu se podjednako koristiti bez značajnijih napomena. Aitareya Brahmana kontaktira Šakalu. Baškala uključuje Khilani i povezana je sa Kaushitaki Brahmanom. Ove redakcije uključuju redoslijed knjiga i ortoepske promjene kao što je regularizacija sandhija (nazvana "orthoepische Diaskeunase" od G. Oldenberga), koja se dogodila u vekovima nakon sastavljanja najranijih himni gotovo istovremeno sa redakcijom drugih Veda.

Od svog sastava, tekst je postojao u dvije verzije. Samhitapatha primjenjuje sva sanskritska pravila za sandhi i njen tekst se koristi za recitaciju. U Padapathi je svaka riječ izolirana i koristi se za pamćenje. Padapatha je u suštini komentar na Samhitapathu, ali izgleda da su oba ekvivalentna. Originalni tekst restauriran na metričkim osnovama (originalni u smislu da nastoji da obnovi himne onako kako su ih sastavili rišiji) nalazi se negdje između njih, ali bliže Samhitapathi.

Organizacija

Najčešća shema numeriranja je po knjizi, himni i stihu (i, ako je potrebno, nogom ( pada) - a, b, c itd.) Na primjer, prvi pada -

• 1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ IAST - “Hvalim Agnija, prvosveštenika”

i poslednji pada -

• 10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati IAST - “za vaš boravak u dobrom društvu”

• Mandala 1 se sastoji od 191 himne. Himna 1.1 je upućena Agniju i njegovo ime je prva riječ Rig Vede. Preostale himne su uglavnom upućene Agniju i Indri. Himne 1.154 - 1.156 su upućene Višnuu.
• Mandala 2 se sastoji od 43 himne, posvećene uglavnom Agniju i Indri. Obično se pripisuje rishi Gritsamadi Shaunohotri ( gṛtsamda śaunohotra IAST ).
• Mandala 3 se sastoji od 62 himne upućene uglavnom Agniju i Indri. Stih 3.62.10 je od velike važnosti u hinduizmu i poznat je kao Gajatri mantra. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vishwamitri Gathini ( viśvāmitra gāthinaḥ IAST ).
• Mandala 4 se sastoji od 58 himni upućenih prvenstveno Agniju i Indri. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vamadevi Gautami ( vāmadeva gautama IAST ).
• Mandala 5 se sastoji od 87 himni upućenih prvenstveno Agniju i Indri, Višvedevama, Marutima, dvojnom božanstvu Mitra-Varuni i Ašvinima. Dvije himne posvećene su Ušasu (zori) i Savitaru. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se porodici Atri ( atri IAST ).
• Mandala 6 se sastoji od 75 himni upućenih prvenstveno Agniju i Indri. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se barhaspatyi ( barhaspatya IAST ) - porodica Angiras.
• Mandala 7 se sastoji od 104 himne upućene Agni, Indri, Vishwadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashwins, Ushas, ​​Varuna, Vayu (vjetar), dvije - Saraswati i Vishnu, kao i drugim božanstvima. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vasisthi Maitravaurni ( vasiṣṭha maitravaurṇi IAST ). U njoj se prvi put nalazi “Mahamrityumjaya mantra” (Himna “Marutima”, 59.12).
• Mandala 8 se sastoji od 103 himne upućene različitim bogovima. Himne 8.49 - 8.59 - apokrif Valakhilya ( vālakhilya IAST ). Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se porodici Kanwa ( kāṇva IAST ).
• Mandala 9 se sastoji od 114 himni upućenih Neki Pawamana, biljka od koje se pravilo sveto piće vedske religije.
• Mandala 10 sastoji se od 191 himne upućene Agniju i drugim bogovima. Sadrži molitvu rijekama, važnu za rekonstrukciju geografije vedske civilizacije, i Purusha Suktu, koja je od velikog značaja u hinduističkoj tradiciji. Takođe sadrži Nasadiyya Sukta (10.129), možda najpoznatiju himnu na Zapadu koja se odnosi na stvaranje.

Rishi

Svaka himna Rigvede tradicionalno je povezana sa određenim rišijem, a smatra se da je svaku od „porodičnih knjiga“ (Mandale 2-7) sastavila određena porodica rišija. Glavne porodice, navedene u opadajućem redoslijedu prema broju stihova koji im se pripisuju:

• Angira: 3619 (posebno Mandala 6)
• Platno: 1315 (posebno Mandala 8)
• Vasishtha: 1267 (Mandala 7)
• Vishwamitra: 983 (Mandala 3)
• Atri: 885 (Mandala 5)
• Kashyapa: 415 (dio Mandale 9)
• Gritsamada: 401 (Mandala 2)

Prevođenje na ruski jezik

"Rigveda" 1989-1999 je u potpunosti prevela na ruski T. Ya. Elizarenkova. Prevod uzima u obzir rad evropskih prethodnika na tekstu, koji je nesumnjivo najvredniji doprinos domaćoj indologiji, lingvistici i filologiji.

Hindu tradicija

Prema hinduističkoj tradiciji, himne Rig Vede sakupio je Paila pod vodstvom Vyase ( Vyāsa IAST ), koji je formirao Rigveda Samhitu kakvu poznajemo. Prema Shatapatha Brahmani ( Śatapatha Brāhmana IAST ), broj slogova u Rig Veda je 432.000, što je jednako broju muhurta u četrdeset godina (30 muhurta jednako 1 danu). Ovo naglašava tvrdnje vedskih knjiga o postojanju veze (bandhu) između astronomskog, fiziološkog i duhovnog.

Datiranje i historijska rekonstrukcija

Rigveda stariji od bilo kojih drugih indoarijskih tekstova. Stoga je pažnja zapadne nauke bila usmjerena na to još od vremena Maxa Mullera. Zapisi Rig Vede u ranoj fazi vedske religije snažno su povezani sa predzoroastrijskom perzijskom religijom. Vjeruje se da su se zoroastrizam i vedska religija razvili iz rane zajedničke religiozne indoiranske kulture.

Tekst Rig Vede (kao i ostale tri Vede), prema izjavi sadržanoj u samim Vedama, navodi da su Vede postojale oduvijek - od početka vremena. I prenosili su ih, s generacije na generaciju, riši (mudraci), svojim učenicima, usmeno. U vremenskom horizontu bliže nama, oni su stavljeni u tekstualni oblik - prije najmanje 6 hiljada godina. Danas se čini da je to jedini primjerak književnosti iz bronzanog doba sačuvan u kontinuiranoj tradiciji. Njegov sastav se obično datira u 1700-1000. BC e.

U narednim vekovima, tekst je prošao standardizaciju i reviziju izgovora (samhitapatha, padapatha). Ovo izdanje je završeno oko 7. veka pre nove ere. e.

Zapisi su se pojavili u Indiji oko 5. veka pre nove ere. e. u obliku brahmi pisma, ali tekstovi slični po dužini sa Rigvedom najvjerovatnije nisu zapisani sve do ranog srednjeg vijeka, kada su se pojavili Gupta i Siddham pismo. U srednjem vijeku rukopisi su se koristili za nastavu, ali su prije pojave štamparije u Britanskoj Indiji, zbog svoje krhkosti igrali sporednu ulogu u očuvanju znanja, jer su pisani na kori ili palminom lišću i brzo su uništeni u tropska klima. Himne su se u usmenoj tradiciji čuvale oko milenijuma od vremena njihovog sastavljanja do redakcije Rig Vede, a čitava Rig Veda je sačuvana u celini u šakhama sledećih 2500 godina, od redakcije do editio princeps Müller je kolektivni podvig pamćenja bez premca u bilo kojem drugom poznatom društvu.

Neka imena bogova i boginja sadržana u Rig Vedi nalaze se u drugim religijskim sistemima, takođe zasnovanim na proto-indoevropskoj religiji: Dyaus-Pithar je sličan starogrčkom Zeusu, latinskom Jupiteru (od deus-pater) i germanski Tyr ( Tyr); Mitra ( Mitra) sličan perzijskom Mitri ( Mitra); Ushas - sa grčkim Eos i latinskim Aurora; i, manje pouzdano, Varuna - sa drevnim grčkim Uranom i hetitskom Arunom. Konačno, Agni je po zvuku i značenju sličan latinskoj riječi “ignis” i ruskoj riječi “vatra”.

Neki autori su pratili astronomske reference u Rig Vedi, koje ga vraćaju u 4. milenijum pre nove ere. e. , do vremena indijskog neolita. Obrazloženje ovog gledišta ostaje kontroverzno.

Kazanas (2000), u polemici protiv "teorije arijevske invazije", predlaže datum oko 3100. godine prije Krista. prije Krista, zasnovano na identifikaciji ranih rigvedskih rijeka Sarasvati i Ghaggar-Hakra i na glotohronološkim argumentima. Iako je u suprotnosti sa glavnim naučnim gledištem, ovo gledište je dijametralno suprotno glavnom toku istorijske lingvistike i podržava još uvijek kontroverznu teoriju o izvan Indije, koja kasni proto-indoevropski jezik postavlja oko 3000. godine prije Krista. e.

Međutim, rasprava sa rijekom Sarasvati nije posebno uvjerljiva, jer je poznato da su Indoarijevci, kada su došli u Hindustan, donijeli sa sobom indoiranske hidronime. Konkretno, Iranci su imali i analog rijeke Sarasvati - Harahvaiti (na iranskom se zvuk "s" pretvara u "x").

Flora i fauna u Rigvedi

Konji Asva, Târkshya i goveda igraju važnu ulogu u Rig Vedi. Tu se također spominju slon (Hastin, Varana), kamila (Ustra), posebno u Mandali 8, bivol (Mahisa), lav (Simha) i gaur. . Rig Veda također spominje ptice - pauna (Mayura) i crvenu ili „Brahman“ patku (Anas Casarca) Čakravaku.

Moderniji indijski pogledi

Hinduistička percepcija Rig Vede prešla je sa njenog originalnog ritualnog sadržaja na više simboličko ili mistično tumačenje. Na primjer, opisi žrtvovanja životinja ne vide se kao doslovno ubijanje, već kao transcendentalni procesi. Poznato je da Rig Veda smatra da je Univerzum beskonačne veličine, dijeleći znanje u dvije kategorije: „niže“ (koji se odnose na objekte, ispunjene paradoksima) i „više“ (koji se odnose na subjekt koji opaža, bez paradoksa). Dayananda Saraswati, osnivač Arya Samaja, i Sri Aurobindo su naglasili duhovnost adhyatimik) tumačenje knjige.

Rijeka Saraswati, slavljena u RV 7.95 kao najveća rijeka koja teče od planine do mora, ponekad se poistovjećuje s rijekom Ghaggar-Hakra, koja je presušila možda prije 2600. godine prije Krista. e. i definitivno prije 1900. godine prije Krista. e.. Postoji još jedno mišljenje da je Saraswati prvobitno bila rijeka

Sveti tekstovi Rig-Vede nisu bili zapisani u najranijoj eri njihovog postojanja, već su se učili napamet, pevali i izgovarali naglas, zbog čega je vrlo teško dati tačan datum Rig-Vede. Narodi koji govore vedski sanskrit, kao svoj maternji jezik, nazivali su se, a njihov jezik se zvao arijevski, odnosno „maternji jezik“. Vjeruje se da su najstariji dijelovi Rig Vede već postojali u usmenom obliku 3900 pne e.čak i prije uspona civilizacije doline Inda (Harapansko kraljevstvo) u 2500 pne e.

Rig Veda - ṛgveda - "veda himni", doslovno "Govor znanja" ili "pohvala znanju", "himna znanju".

Riječ ṛc - rig, bogat - govor, pohvala, poezija, himna. (ukrajinski bogat = govor; drugi ruski: naRITSati, narichati, prilog, govor)

Riječ Veda - veda - sveto znanje. Vid, ved - znam, znam (starorus. VEM - znam. VESI - znaš, VESTNO - otvoreno, javno; njemački -wissen, holandski -weten, švedski -veta, poljski -wiedzieć, bugarski -vedats , bjeloruski - vidati. )
Vid-ma - vid-ma – mi znamo(srodne riječi na ruskom: očigledno; ukrajinsko “vidomo” - poznato, očigledno; talijansko vedére - vidjeti).

Vid-a - vid-a - znaš. Vedana - Vedana - Znanje, znanje (srodne riječi na ruskom: znati, okusiti) Vedin - Vedin - Vedun, seer- ZNANJE, PREVIĐENJE. Vid-e (vidya) – znanje. U modernom ruskom postoji mnogo riječi s vedskim korijenima vid, ved- znati, očigledno, vidimo; priznanje, reći, znati, obavijestiti, obavijest, raspitati se….
avidya - avidya - neznanje, neznanje, iluzija, kao suprotnost “VIDYA” - znanja.

boginja - bhogin - zmija , nimfa vodene zmije.

Najstariji usmeni tekstovi himni Rig-Vede zvučali su na vedskom sanskrtu, počeli su se prvi put zapisivati 2500. godine prije Krista, a do 100. godine prije Krista. himne posvećene glavnim bogovima Rig-Vede konačno su zabeležene i formalizovane u Rig-Vedi.
Riječ "sanskrit" znači "stvoren, usavršen" i također "pročišćen, posvećen". sanskrit - saṃskṛtā vāk – „profinjeni jezik”, po definiciji, oduvijek je bio "visoki" jezik, korišten za vjerske i naučne rasprave.

Vedski oblici sanskrita sačuvani su u živom opticaju među vjerskim službenicima (brahmanima) do sredine 1. milenijuma pne, obični hindusi nisu poznavali ovaj sveti jezik. Poznavanje vedskog sanskrita bilo je standard društvene klase i obrazovnog nivoa; učenici su učili sanskrit pažljivo analizirajući gramatiku Paninija.
Najstarija sačuvana gramatika vedskog sanskrita je " Ạṣtādhyāyī Panini" (Paninijeva "Osam poglavlja gramatike") , koji datira iz 500. godine prije Krista. Zapisuje gramatička pravila i korištene vedske oblike sanskrita tokom Paninijevog života u 5. veku pre nove ere.

Ali stvaranje mitova u Indiji nije prestalo proučavanjem tekstova himni Rig-Vede; stvoreni su novi tekstovi Veda, nove zaplete indijskog epa, pojavila su se nova božanstva, promijenila se hijerarhija bogova i sanskritski sama Indija se promijenila, stekla nova gramatička pravila i strukture.

Tokom proteklih stoljeća, nakon što su se Hindusi upoznali sa drevnim dijelom himni Rig Vede, u indijskom narodnom epu pojavio se nastavak u obliku novih indijskih Veda - Yajur Veda - "Veda žrtvenih formula", Sama Veda - "Veda pjevanja", Atharva Veda - "Veda čarolija", koja je oblikovala pogled na svet modernog hinduizma.
Drevni tekstovi himni Rig Vede dali su novi podsticaj razvoju i avestanskog i perzijskog jezika.

Vedizam nije bio pan-indijska religija , pridržavala ga se samo grupa plemena koja govore vedski (vedski) sanskrit Rig Vede. Poznato je da su ideje vedizma vremenom ušle u hinduizam, budizam, kršćanstvo i mnoge druge svjetske religije.

Vedski sanskrit (vedski jezik) je najranija varijanta starog indijskog jezika.
Vedski sanskrit više arhaični poetski jezik mantri (himne, napjevi, ritualne formule i zagonetke). Mantre čine četiri Vede, od kojih najstarija je Rig Veda, zapisana 2500. godine prije Krista. u stihovima, i kasnija “Atharva Veda” - Veda magijskih čarolija i čini napisano u prozi na kasnijem sanskritu . Proza Veda jeste Brahmana komentari na Vede , i filozofska djela koja proizilaze iz Veda.

Naučnici tvrde da su drevni vedski sanskrit tekstova Rig Vede i epski sanskrit hinduističkog epa Mahabharata odvojeni jezici, Iako su po mnogo čemu slični, razlikuju se uglavnom po fonologiji, vokabularu i gramatici.

Prakriti su jezici izvedeni iz vedskog sanskrita.

Vedski sanskrit je usko povezan sa protoindoevropskim jezicima, u njemu nalazimo korene svih indoevropskih jezika. Vedski sanskrit je najstariji dokaz zajedničkog jezika indoiranskog ogranka indoevropske porodice jezika.
Svi indoevropski jezici potiču od jednog protoindoevropskog jezika (PIE), čiji su govornici živeli pre 5-6 hiljada godina. Različite podgrupe indoevropske porodice jezika pojavile su se u različito vrijeme. Genetski odnos vedskog sanskrita sa modernim jezicima Evrope, slavenskim jezicima, klasičnim grčkim i latinskim može se vidjeti u brojnim srodnicima. U slovenskim jezicima nalazimo mnoge korijene vedskih sanskritskih riječi, koji su nastali iz jednog protoslovenskog jezika.

Među naučnicima postoje neslaganja oko geografske pradomovine protoindoevropskog jezika. Neki istraživači danas smatraju da su crnomorske stepe, koje se nalaze severno od Crnog i Kaspijskog mora, pradomovinom protoindoevropskog jezika, gde oko 4000 pne živjeli su narodi koji su podizali humke. Drugi naučnici (Colin Renfrew) vjeruju da je pradomovina protoindoevropskog jezika teritorija drevne Anadolije i datiraju njegovo nastanak nekoliko hiljada godina ranije.

Kultura starih Proto-Indoevropljana (PIE) vjerovatno predstavlja arheološka kultura Yamnaya,čiji nosioci u 3. milenijumu pre nove ere e. (3600 do 2300 pne), živio je u istočnim zemljama moderne Ukrajine, na rijekama Bug i Dnjestar, na jugu Rusije (na Uralu), na Volgi, na teritorijama Crnog mora i Azovske regije. Ime Yamnaya dolazi od ruskog „jama“, vrste sahrane u jami (grobu) u koju je pokojnik stavljen u ležeći položaj sa savijenim kolenima. U grobovima kulture Yamnaya otkrivena je haplogrupa R1a1, (SNP marker M17) Y hromozoma.

Drevna arheološka kultura Yamnaya doba kasnog bakarnog doba - ranog bronzanog doba (3600-2300 pne) zauzelo je teritoriju na istoku moderne Ukrajine i juga Rusije, u crnomorskoj regiji i na Krimu. Plemena kulture Yamnaya govorila su dijalektima protoindoevropskog (arijevskog) jezika, vedskog sanskrita.

Iz svih vedskih spisa, Rigveda je najstariji. Klasična Rig Veda je osnova svih drugih Veda i sadrži veliki broj himni, od kojih neke datiraju iz skoro 2000. godine prije Krista. Rig Veda je najstarija knjiga na sanskritu ili drugim indoevropskim jezicima. Razni duhovni vođe doprinijeli su zapisivanju svojih misli i izreka u obliku himni. Ove himne čine ogromnu zbirku koja je ušla u Rig Vedu. Himne su napisane na vedskom sanskritu. Kompozitori ovih himni bili su veliki naučnici i jogiji koji su imali visok nivo razumevanja dubokih aspekata života.

Istorija Rig Vede

Većina ovih himni sastavljena je u slavu Boga. Svaka himna u prosjeku ima oko 10 stihova napisanih na sanskrtu. Ove svete himne su najstariji oblik sanskritskih mantri i koriste se od davnina. Svako slovo se izgovara na način da postane jasno puno značenje i snaga napisanog. Ove himne su sastavljene koristeći naučnu teoriju zvuka, tako da izgovor svakog slova pogoduje i zvuči snažno.

Rigveda sadrži mnogo znanja koje je relevantno u svakodnevnom životu. Suptilni aspekti koji vode do zadovoljstva životom kroz jogu, meditaciju itd. su vrlo detaljno spomenuti u Rigvedi. Ljudi postepeno počinju shvaćati važnost meditacije i joge jer svakodnevni život pun stresa postaje bolji s njima. Rig Veda također spominje drevni oblik tretmana Ayurveda i ističe njen značaj u našim životima. Ovaj prirodni oblik liječenja bolesti i ublažavanja umora postepeno dobija na značaju u ovoj eri laserske hirurgije i drugih medicinskih dostignuća.

Knjiga 1: Sadrži 191 himnu, većina njih posvećena Agniju ili Bogu vatre.
Knjiga 2: Sadrži 43 himne posvećene Gospodinu Indri i Agniju.
Knjiga 3: Sadrži 62 himne, uključujući čuvenu Gajatri mantru.
Knjiga 4: Sadrži 58 himni posvećenih Gospodinu Indri i Agniju.
Knjiga 5: Sadrži 87 himni posvećenih Višvadevima, Marutima, Mitri - Varuni, Uši (zora) i Saviti.
Knjiga 6: Sadrži 75 himni posvećenih Gospodinu Indri i Agniju.
Knjiga 7: Sadrži 104 himne posvećene Agni, Indri, Vishwadevs, Maruts, Mitra - Varuna, Ashwins, Ushas, ​​Indra - Varuna, Varuna, Vayu, kao i Saraswati i Vishnu.
Knjiga 8: Sadrži 103 himne posvećene mnogim bogovima.
Knjiga 9: Sadrži 114 himni posvećenih svetoj drogi vedske religije poznatoj kao Soma Pavamana.
Knjiga 10: Sadrži 191 himnu posvećenu Agniju.

Pravo doba Rig Vede oduvijek je bila tema mnogih debata. Naučnici su otkrili da postoji poteškoća u određivanju vremenskog perioda kada je Rig Veda napisana i sastavljena. Utvrđeno je da postoje mnoge kulturne i jezičke sličnosti između Rig Vede i rane iranske Aveste povezane s kulturom 2000. godine prije Krista. Max Müller je, s druge strane, smatrao da je tekst Rig Vede nastao između 1200. godine prije Krista. i 1000 pne Postignut je konsenzus da je Rig Veda napisana 1500. godine prije Krista. u regiji Pendžab, ali to je još uvijek kontroverzna činjenica.

Najvažnija božanstva Rigveda su Indra, Mitra, Varuna, Ushas, ​​Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Prithvi, Surya, Vayu, Apas, Parjanya, rijeka Saraswati, Vishvadeva itd. Od 10 knjiga Rigvede, sedma knjiga ili mandala sadrži sto četiri himne posvećene bogovima kao što su Agni (vatra), Varuna (kiša), Vayu (vjetar), Saraswati (boginja znanja) itd. Deseta Mandala sadrži sto devedeset i jednu himnu, uglavnom posvećenu bogu vatre. Sadrži i poseban dio pod nazivom Nadistuti Suktas, koje su svojevrsne himne posebno posvećene hvaljenju svetih rijeka. Ove himne veličaju karakteristične kvalitete rijeka općenito, kvalitete stvaranja i održavanja životnih oblika, za razliku od njihove sposobnosti da unište ono što je stvoreno.

Tehnike Rig Vede

Da biste vidjeli tekstove na sanskritu i transliteraciju, morate instalirati fontovesanskrit

Shanti-patha iz Rig Vede

Om! Neka moj govor bude zasnovan na manasu! Neka moj manas bude apsolutno jasno zasnovan na Vachu (Saraswati)!

Neka mi ovo dvoje (govor i manas) donesu Vede! Neka me ono što sam čuo nikada ne napusti!

Povezujem dane i noći sa ovim naučenim (od mene)! Govoriću po pravilima! Govoriću po istini!

Neka me On (Brahman) zaštiti! Neka On (Brahman) zaštiti govornika! Neka me zaštiti! Neka zaštiti govornika! Neka zaštiti govornika!

Om! Miran! Equanimity! Svijet!

Shanti-patha iz Rig Vede

Gayatri mantra

Om! Zemaljski (svet), Podzemni (svet) i Nebo. Taj (rođen) od Savitara, lijep, u sjaju.

(Na to) Bog da nas uputi (naše misli). Neka nas Buddhi pokrene ka ovome.

Gayatri mantra u doc ​​formatu sa devanagari tekstom, transliteracijom i prijevodom.

Ganapati mantra

Om! Dragi učitelji, poklonite se! Hari, Om!

Pozivamo te, Gospodaru svih gana, mudracu, slavnom stručnjaku u mudrosti, najstarijem Gospodaru i Gospodaru svetih mantri!

Slušaj nas sa naklonošću! Dođi u našu kuću! Om! Veliki Ganapati, obožavanje!

Ganapati mantra u doc ​​formatu sa devanagari tekstom, transliteracijom i prijevodom.

Aghamarshana suktam

Od izbijanja tapasa, rodili su se Ritam i Istina, potom se rodila noć, a onda Okean (i) talas (u njemu).

Iz Okeana (i) iz talasa je nastala Godina, darujući dane i noći za Svijet, Gospod za (sve) one koji vide.

On, Dhatar, Surya i Chandra su također uspostavili izvanredne! I - Nebo i Zemlja, Atmosfera i Nebo!

Aghamarshana suktam u doc ​​formatu sa devanagari tekstom, transliteracijom i prijevodom.

Himna Agni

Agnija treba veličati drevni Riši i moderni. On će dovesti bogove ovamo!

Preko Agnija neka postigne bogatstvo, blagostanje za svaki dan, slavu (rase) najbogatijih u ljudima!

O Agni, žrtva koju sigurno prigrliš sa svih strana je ona koja stiže do bogova!

Agni je Vrhovni Sveštenik, nadaren mudrošću, Istiniti, Najdostojniji glasne slave, neka Bog dođe sa (drugim) bogovima!

Onome ko poštuje Ange (odjeljke Veda), o Agni, donesi dobrotu! Ovo važi za tebe, o Angirase!

Dolazimo Tebi, o Agni, dan za danom, o Upaljač tame, podržavajući "namas" svojim mislima!

Administrator religioznih obreda, Zaštita Istinskog poretka, Iskričava, Prosperitetna u mom domu!

Prema tome, mi smo kao otac sinu, o Agni, budi popustljiv! Neka budete sa nama za prosperitet!

Himna Agni u doc ​​formatu sa devanagari tekstom, transliteracijom i prijevodom.

Purusha suktam

Om! Hiljaduglavi Purusha, hiljaduoki, hiljadunogi, koji je pokrivao Zemlju sa svih strana, uzdizao se (iznad nje) širine deset prstiju.

Purusha je taj koji je sve što je bilo i što će biti. I On je Gospodar besmrtnosti, koji raste zbog onoga što jede.

Toliko je velika njegova hrabrost, a tako moćan Purusha. Njegova četvrtina (su) stvorenja (ovog) svijeta, njegove tri četvrtine (su) svijet bogova na Nebu.

Purusha se uzdigao tri četvrtine naviše (u Nebo), jedna četvrtina njega je ostala ovdje (u ovom Svijetu) ispod. Odavde (On) se širio na sve strane među onima koji jedu hranu i onima koji ne jedu hranu.

Od Njega je rođen Viraj, od Viraja Vrhovni Purusha. On se, rođen, pojavio iznad Zemlje s leđa i sprijeda.

Kada su bogovi obavljali Yajnu kao žrtvu Purushi, proljeće je bilo njegovo žrtveno ulje, ljeto je bilo njegovo drva za ogrjev, a jesen je bila njegova žrtva.

Ta žrtva, Purusha, bila je posuta žrtvenom travom na početku vremena. Bogovi i sadhije i riši su ih porazili.

Od ove žrtve, žrtvovane za sve, sakupljeno je raznobojno ulje. Te životinje (Purusha?) stvorene su u vazduhu, u šumi i na selu.

Od ove Žrtve, žrtvovane za sve, rođeni su Richis (stihovi Rig-Vede) i Samanas (stihovi Sama-Vede), (svi) Meters-Chhandas su rođeni, iz nje Yajuse (stihovi Yajur-Vede) su rođeni.

Od ove žrtve su rođeni konji i druge (životinje) koje su imale zube u obje čeljusti, a naravno i krave su rođene od Nje. Od Nje su rođene koze i ovce.

Kada je Purusha podijeljen, na koliko dijelova (On) je promijenjen? Šta su mu postala usta? Šta - ruke? Šta je sa kukovima, nogama?

(varna) brahmane su stvorene iz Njegovih usta, (varna) kšatrije su rođene iz Njegovih ruku, vaisye su rođene iz Njegovih bedara, šudre su rođene iz Njegovih stopala.

Chandra je rođen iz Njegovog manasa, iz (Njegovog) oka - Surya je rođen, iz (Njegovih) usta (rođeni su) Indra i Agni, iz (Njegovog) daha - Vayu.

Iz (Njegovog) pupka je došao vazdušni prostor, iz (Njegove) glave je došlo nebo, iz (Njegovih) stopala Zemlja, kardinalne tačke iz uha: tako su nastali Svetovi.

Imao je sedam ograda, tri puta po sedam je pravio drva. Bogovi koji su izvodili tu yajnu vezali su Purušu kao žrtvu.

Bogovi su žrtvovali yajne. To su bile prve uspostave dharme. Naravno, oni, plemeniti bogovi, slijedili su nebo, gdje su sadhije bile prije.

Znam ovog Purušu, Velikog, boje Aditye (Sunca) iza tame. Na taj način prepoznavši Ga, (čovek) prevazilazi smrt. Onaj ko hoda ne zna drugi put. Om Smirenost, smirenost, mir!

Purusha suktam u doc ​​formatu sa devanagari tekstom, transliteracijom i prijevodom.