Djed Mraz se davno pojavio kod nas. To je zaista postojeći duh, koji je, inače, živ i danas.

Ded Moroz (Morozko) je moćni ruski paganski bog, lik u ruskim legendama, u slovenskim legendama - personifikacija ruskih zimskih mrazeva, kovač koji vezuje vodu ledom, velikodušno obasipajući zimsku prirodu iskričavim snežnim srebrom, pružajući radost zimski festival, a po potrebi i u teškim vremenima dugo vremena štititi Ruse od napredovanja neprijatelja sa dotad neviđenim zimskim hladnoćama koje se smrzavaju u ledu, od kojih se gvožđe počinje lomiti.

Nekada davno, čak i prije dolaska kršćanstva na Rusiju, naši su preci vjerovali da duhovi mrtvih čuvaju njihovu porodicu, brinu o podmlatku stoke i lijepom vremenu. Stoga su ih ljudi svake zime darivali da bi ih nagradili za brigu. Uoči praznika seoska omladina stavljala je maske, izvlačila ovčije bunde i išla od kuće do kuće, pjevajući pjesme. (Međutim, različiti krajevi su imali svoje posebnosti koledovanja.) Vlasnici su kolednicima darivali hranu.
Značenje je bilo upravo u tome da su kolednici predstavljali duhove predaka koji su dobijali nagradu za neumornu brigu o živima. Među kolednicima je često bila i jedna „osoba“ obučena strašnije od bilo koga drugog. Po pravilu mu je bilo zabranjeno da govori. To je bio najstariji i najstrašniji duh, često su ga zvali jednostavno djed. Sasvim je moguće da je ovo prototip modernog Djeda Mraza. Tek danas je, naravno, postao ljubazniji i ne dolazi po poklone, već ih sam donosi. Usvajanjem kršćanstva, paganski rituali su, naravno, "ukinuti" i stoga postoje do danas. Koledari ne prikazuju duhove svojih predaka, već nebeske glasnike, što je, vidite, praktično ista stvar. Već je teško reći koga treba smatrati dedom, ali ipak postoji „stariji“.

Prema drugoj verziji, "pra-pra-djed" modernog ruskog Djeda Mraza bio je junak ruskih narodnih priča Morozko ili Crveni nosni mraz, gospodar vremena, zime i mraza. U početku su ga zvali djed Treskun i predstavljali su ga kao malog starca duge brade i ćudi oštre poput ruskih mrazeva. Od novembra do marta, deda Treskun je bio suvereni gospodar na zemlji. Čak ga se i sunce plašilo! Bio je oženjen prezrenom osobom - Winterom. Otac Treskun ili Deda Mraz je takođe identifikovan sa prvim mesecom u godini - sredinom zime - januarom. Prvi mjesec u godini je hladan i hladan - kralj mrazeva, korijen zime, njen vladar. Strogo je, ledeno, ledeno, vrijeme je za snješke. O januaru ljudi pričaju i ovako: vatrogasac i žele, snjegović i kreker, žestok i žestok.

U ruskim bajkama Deda Mraz je prikazan kao ekscentričan, strog, ali pošten duh zime. . Sjetite se, na primjer, bajke "Morozko". Morozko se smrzavao i smrzavao ljubaznu, vrijednu djevojku, a onda joj dao poklon, ali je zlu i lijenu djevojku smrznuo na smrt. Stoga, kako bi izbjegli nevolje, neki sjeverni narodi još uvijek umiruju starca Frosta - u svečanim noćima bacaju kolače i meso preko praga svojih domova, toče vino da se duh ne naljuti, ne ometa lov , ili uništava useve.

Deda Mraz je predstavljen kao sedokosi starac sa bradom do poda u dugoj debeloj bundi, filcanim čizmama, šeširom, rukavicama i sa štapom kojim je smrzavao ljude .
Pod uticajem hrišćanstva, koje se okrutno i krvavo borilo protiv slavenskog paganizma (borba sa religioznim konkurentima za profit), prvobitna slika Snežnog dede je bila iskrivljena (kao i svi drugi slavenski bogovi), a Morozko je počeo da se predstavlja kao zao i okrutan pagansko božanstvo, Veliki Starac Severa, vladar ledene hladnoće i mećave koja je ledila ljude. To se odrazilo u Nekrasovljevoj pjesmi "Mraz - Crveni nos", gdje Frost ubija siromašnu mladu seljanku udovicu u šumi, ostavljajući njenu malu djecu siročad.
Kako je uticaj hrišćanstva u Rusiji oslabio krajem 19. i početkom 20. veka, slika Morozka je počela da omekšava. Djed Mraz se prvi put pojavio na Božić 1910. godine, ali nije postao široko rasprostranjen.

Ali onaj Djed Mraz kojeg smo navikli viđati od malih nogu Pojavio se već u sovjetskim vremenima , nakon odbacivanja ideja kršćanstva, raširena je nova slika Djeda Mraza: pojavio se djeci u novogodišnjoj noći i davao darove; ovu sliku su stvorili sovjetski filmaši 1930-ih.
I imajte na umu da samo naš Djed Mraz dolazi na praznik sa svojom božanskom unukom - Snjeguljicom.
Savremena zbirna slika Djeda Mraza zasnovana je na hagiografiji Svetog Nikole, kao i na opisima drevnih slovenskih božanstava Pozvizda (Bog vjetra), Zimnika i Karačuna.

Ali odnos Ruske pravoslavne crkve prema Deda Mrazu je dvosmislen, s jedne strane, kao paganskom božanstvu i čarobnjaku (Bog druge religije, što znači religiozni konkurent, suprotno hrišćanskom učenju), as druge strane, kao nepobjedivu rusku kulturnu tradiciju s kojom se boriti - samo se osramotiti i otkriti svoju slabost
Teško je nedvosmisleno reći gdje živi ruski Djed Mraz, jer postoji mnogo legendi. Neki tvrde da Deda Mraz dolazi sa Severnog pola, drugi kažu iz Laponije. Jasno je samo jedno, Deda Mraz živi negde na krajnjem severu, gde je zima tokom cele godine.

Ali najzanimljivija stvar je porijeklo Djeda Mraza
Zamislite da se u nekim zemljama lokalni patuljci smatraju precima Djeda Mraza. U drugima - srednjovjekovni lutajući žongleri koji su pjevali božićne pjesme, ili lutajući prodavači dječjih igračaka. Postoji mišljenje da je među rođacima Djeda Mraza istočnoslavenski duh hladnog Treskuna, zvanog Studenets, Frost. Slika Djeda Mraza se razvijala stoljećima, a svaka nacija je doprinijela ponešto svoje u svoju istoriju. Ali među starijim precima postojala je, ispostavilo se, vrlo stvarna osoba. U 4. veku arhiepiskop Nikola je živeo u turskom gradu Mira. Prema legendi, bio je veoma ljubazan čovek. Tako je jednog dana spasio tri kćeri siromašne porodice bacajući snopove zlata kroz prozor njihove kuće. Nakon Nikoline smrti, proglašen je za sveca. U 11. veku, crkvu u kojoj je sahranjen opljačkali su italijanski gusari. Ukrali su posmrtne ostatke sveca i odnijeli ih u domovinu. Ogorčeni su parohijani crkve Svetog Nikole. Izbio je međunarodni skandal. Ova priča izazvala je toliku buku da je Nikola postao predmet štovanja i obožavanja kršćana iz različitih zemalja svijeta.

Pa ipak, Sveti Nikola je naš ljubazni djed Mraz, praznik i dan slave Svetog Nikole. Nakon uvođenja novog kalendara, svetac je počeo dolaziti djeci na Božić, a potom i na Novu godinu. Svugdje se dobri starac drugačije zove, u Engleskoj i Americi - Djed Mraz, a ovdje - Deda Mraz.

A ovako izgleda naš tradicionalni izgled Djeda Mraza, prema drevnoj mitologiji i simbolici :

Brada i kosa - debela, siva (srebrna). Ovi detalji izgleda, pored svog “fiziološkog” značenja (starac je sijed), imaju i ogroman simbolički karakter koji označava moć, sreću, blagostanje i bogatstvo. Začudo, kosa je jedini detalj izgleda koji nije pretrpio značajnije promjene tokom milenijuma.
Košulja i pantalone - bijela, lanena, ukrašena bijelim geometrijskim šarama (simbol čistoće). Ovaj detalj se gotovo izgubio u modernom konceptu nošnje. Izvođači uloge Djeda Mraza i kostimografi radije pokrivaju vrat izvođača bijelim šalom (što je prihvatljivo). U pravilu ne obraćaju pažnju na pantalone ili su ušivene u crveno kako bi odgovarale boji bunde ( strašna greška!)
Krzneni kaput- duge (do gležnja ili potkoljenice), uvijek crvene, izvezene srebrom (osmokrake zvijezde, guske, krstovi i drugi tradicionalni ukrasi), opšivene labudovim puhom. Neki moderni pozorišni kostimi, nažalost, prepuštaju se eksperimentima na polju boja i zamjene materijala. Sigurno su mnogi ljudi vidjeli sijedog čarobnjaka u plavom ili zelenom krznenom kaputu. Ako je tako, znajte da ovo nije Deda Mraz, već jedan od njegove brojne „mlađe braće“.". Ako je bunda kratka (goljenica je otkrivena) ili ima izražena dugmad- pred vama je kostim Djeda Mraza, Pere Noela ili nekog od stranih braće po oružju Djeda Mraza. Ali zamjena labudovog puha bijelim krznom, iako nije poželjna, ipak je prihvatljiva.
Kapa- crvena, vezena srebrom i biserima. Obrubljen labudovim puhom (bijelo krzno) sa trouglastim izrezom na prednjem dijelu (stilizirani rogovi). Oblik šešira je poluovalni (okrugli oblik šešira je tradicionalan za ruske careve,Sjetite se samo pokrivala za glavu Ivana Groznog). Pored gore opisanog impozantnog stava prema boji, moderni pozorišni kostimografi pokušali su da diverzificiraju dekoraciju i oblik kape Djeda Mraza. Tipične su sljedeće "netačnosti": zamjena bisera staklenim dijamantima i poludragim kamenjem (dozvoljeno), nedostatak izreza iza ukrasa (nije poželjno, ali vrlo često), šešir pravilnog polukružnog oblika (ovo je Vladimir Monomah) ili kapa (Djed Mraz), pompon (on isti).

Rukavice sa tri prsta ili rukavice - bijeli, izvezen srebrom - simbol čistoće i svetosti svega što daje iz svojih ruku. Tri prsta- simbol pripadnosti najvišem božanskom principu još od neolita. Kakvo simbolično značenje nose moderne crvene rukavice nije poznato
Pojas - bijela sa crvenim ornamentom (simbol veze između predaka i potomaka). Danas je sačuvan kao element nošnje, potpuno izgubivši simboličko značenje i odgovarajuću shemu boja. Steta …
Cipele- srebrne ili crvene, srebrno vezene čizme sa podignutim prstima. Peta je koso, male veličine ili potpuno odsutna. Po mraznom danu, Otac Frost oblači bijele filcane čizme izvezene srebrom. Bijela boja i srebro su simboli mjeseca, svetosti, sjevera, vode i čistoće. Po cipelama možete razlikovati pravog Djeda Mraza od "lažnog". Tata Orosa nikada neće izaći u javnost u čizmama ili crnim čizmama! U krajnjem slučaju, pokušat će pronaći crvene čizme za ples ili obične crne filcane (što svakako nije preporučljivo).
Osoblje- kristal ili srebro “kao kristal”. Drška je uvijena i također ima srebrno-bijelu shemu boja. Štap je upotpunjen mjesecom (stilizirana slika mjeseca) ili glavom bika (simbol moći, plodnosti i sreće).

I još neke karakteristike Djeda Mraza
1. Djed Mraz nosi veoma toplu kapu sa krznenim ukrasima. Pažnja: bez bombi i četkica!
2. Djeda Mrazov nos je obično crven. (Nema loših analogija! Samo je JAKO hladno na krajnjem sjeveru!) Ali opcija s plavim nosom je također dozvoljena zbog djedovog porijekla snijega i leda.
3. Djed Mraz ima bradu do poda. Bijela i pahuljasta kao snijeg.
4. Djed Mraz nosi dugu debelu bundu. U početku, prilično davno, boja bunde je bila plava, hladna, ali je pod uticajem crvenih bundi svoje "evropske braće" promijenila u crvenu. Iako su u ovom trenutku obje opcije dozvoljene.
5. Djed Mraz krije ruke u ogromnim rukavicama.
6. Djed Mraz se ne veže pojasom, već svoju bundu veže pojasom (pojasom). U ekstremnim slučajevima, kopča se dugmadima.
7. Djed Mraz preferira isključivo filcane čizme. I nije iznenađujuće, jer će se na -50 C (uobičajena temperatura zraka na sjeveru) čak i noge Snježnog gospodara smrznuti u čizmama.
8. Djed Mraz uvijek nosi štap sa sobom. Prvo, da bi lakše prolazili kroz snježne nanose. I drugo, prema legendi, Deda Mraz je, dok je još bio „divlji Morozko“, upravo tim štapom „zamrznuo“ ljude.
9. Vreća s poklonima je kasniji atribut Gospodara zime. Mnoga djeca vjeruju da je on bez dna. U svakom slučaju, Deda Mraz nikoga ne pušta blizu torbe, već sam vadi poklone iz nje. To radi ne gledajući, ali uvijek pogodi ko koji poklon čeka.
10. Djed Mraz putuje pješice, avionom ili saonicama koje vuče trojka. Voli i da skijama prelazi po rodnim prostranstvima. Nije zabilježen nijedan slučaj korištenja jelena.
11. Najvažnija razlika između ruskog Djeda Mraza je njegov stalni pratilac, njegova unuka Snegurochka. To je razumljivo: sam i na krajnjem sjeveru možeš umrijeti od dosade! I zabavnije je sa mojom unukom. P.S. A Djed Mraz nikada ne nosi naočale i ne puši lulu!
Snjeguljica, unuka Djeda Mraza
Treba napomenuti da je Snjegurica čisto ruski fenomen. Niti jedan prekomorski lik koji simbolizira dolazak nove godine nema pratioca. Samo naš Djed Mraz ima sreće.

Ovako je on Dash Dobri stari djed mraz kome se radujemo svake godine i kome zaželimo želje, vjerujemo u bajke i čekamo čudo

Instrukcije

Kod istočnih Slovena, Frost se smatrao bogom zimske hladnoće. Rekli su da su mu roditelji boginja smrti Morana i „bog stoke“ (a takođe i vladar carstva mrtvih) Veles. Često se poistovjećivao s drugim slovenskim božanstvima - Pozvizdom, Zimnikom i Koročunom. Sloveni su ga zamišljali kao niskog starca sa dugom sedom bradom. Zimi je lutao po svijetu, lupkajući svojim čarobnim štapom. Od njegovog udara, ljuti mrazevi su zaledili površine rijeka, jezera i potoka.

Nakon usvajanja kršćanstva, crkva je, pokušavajući uništiti ostatke paganstva, na sve moguće načine pokušavala ocrniti paganske bogove. Zato se Frost pretvorio u zlo i okrutno božanstvo, koje zapovijeda hladnom vremenu i mećavama i nemilosrdno smrzava ljude. Slične ideje su se odrazile i u Nekrasovljevoj pesmi „Mraz - Crveni nos“, gde je „Mraz vojvoda“ u šumi smrznuo mladu seljanku koja je rano udovela, ostavljajući njenu malu decu siročadi.

Slika strogog, ali poštenog Djeda Mraza pojavila se u ruskoj književnosti 1840. godine, kada je objavljena zbirka Vladimira Odojevskog „Priče o ujaku Irineju“, koja je uključivala bajku „Moroz Ivanovič“. Istina, radnja se u njemu odvija u proljeće, a ne zimi, a njegov glavni lik nema nikakve veze s novogodišnjim i božićnim praznicima. Prema radnji, bajka Odojevskog podsjeća na "Gospodaricu Snježna oluja" braće Grimm, samo je ženski zimski lik ovdje zamijenjen muškim.

Moroz Ivanovič živi u ledenoj palati, put do koje vodi kroz bunar. Starac stavlja devojke koje mu dođu na kušnju, terajući ih na kućne poslove. Moroz Ivanovič nagrađuje vrijednu majstoricu srebrnim zakrpama, a ljenjivcu daje veliki dijamant i srebrnu polugu, za koje se ispostavi da su samo komadići leda. Ime Deda Mraz, koje je postalo poznato, prvi put se čulo 1912. godine u pesmi „Čarolija zime“ Marije Požarove.

Djed Mraz se prvi put pojavio kao božićni lik 1910. godine, ali nije stekao veliku popularnost. Tradicionalni novogodišnji lik postao je tek u drugoj polovini 1930-ih, kada je SSSR počeo da drži božićna drvca za djecu. Postepeno se oblikovao njegov izgled - duga sijeda brada, crvena ili plava bunda do prstiju, opasan širokim pojasom, visoka kapa, rukavice i filcane čizme. U rukama Deda Mraza je štap i torba sa poklonima. Obično se vozi saonicama koje vuku tri konja. Nešto kasnije, djed je dobio i unuku - prelijepu Snjeguljicu.

Povezani članak

Djed Mraz je omiljeni i poznati lik novogodišnjih praznika. Ovo je ljubazan momak sa bradom i velikom vrećom poklona. Obučen u bundu plave, svijetloplave, crvene ili bijele boje.

Ko je Deda Mraz?

Poreklo značenja ovog lika izgubljeno je u magli vremena, ali u početku „ljubazni deda Mraz“ nije bio ljubazan. Među paganskim ranoslovenskim božanstvima postojao je zaštitnik mraza i mraza. Tada je bio običaj da mu se donose darovi kako bi zaštitio ljude od mraza i pružio lijepo vrijeme.

Morozko ili djed student nalazi se u folkloru i starim bajkama. Ni on nije davao poklone, ali je bio moćan i pošten lik.

Moderna interpretacija darivatelja Nove godine odnosi se na Svetog Nikolu. 19. decembra djeca su navikla da za ovaj praznik dobijaju slatkiše. Nikolaj je bio legendarna ličnost - živio je na Mediteranu i dolazio je iz bogate porodice. Uvijek je pomagao siromašne, a nakon smrti je kanonizovan. Prema legendi, bacio je zlato u vreću u dimnjak jedne kuće, tamo je živjela porodica koja je jednostavno umirala od siromaštva. Ujutro su djeca pronašla zlato koje se sušilo kraj peći.

Kasnije se pojavio zapadni božićni lik - Djed Mraz. Njegov prototip u raznim mitologijama bili su patuljci i šumski vilenjaci. Verzija sa dimnjakom i poklonima popularna je na Zapadu - Deda Mraz je postao svojevrsni marketinški trik 30-ih godina dvadesetog veka. Bio je to novi simbol srećnih vremena.

Povjesničari povezuju pojavu slike velikodušnog donatora s krajem Velike depresije - bilo je potrebno podići duh ljudi i učiniti praznik istinski radosnim.

Deda Mraz u Rusiji

Sve je počelo od dede Nikolaja, koji je deci davao poklone i slatkiše. U 19. veku, za vreme Aleksandra Nikolajeviča, pojavili su se bajkoviti Morozko i Stari Rupreht ili Deda Rupreht. Poslednji lik je imao nemački

Moj svijet više nikada neće biti isti... Ako se plašite da ćete se razočarati u najvažniji praznik u godini, onda nemojte čitati tekst ispod reza. Ozbiljan sam.

Bajkoviti novogodišnji likovi izmišljeni su davno, a ne u Rusiji - velika većina sekularnih rituala i tradicija zasnovana je na drevnim zlokobnim ritualima.

Na primjer, elegantna božićna drvca koja su postala simbol Nove godine. Kod ranih Kelta, smreka se smatrala prebivalištem šumskog duha, koji je zahtijevao krvave žrtve - iznutrice ljudi i životinja, koje su Druidi redovito kačili na grane drveta. Kada je ojačana kršćanska crkva zabranila žrtvovanje, evropski narodi zamijenili su unutrašnje organe drvenim kuglicama, koje su kasnije postale staklene, a crijeva krpama i papirnim vijencima. I tako je ona, dotjerana, došla kod nas na praznik...

Dobri Djed Mraz i njegov zapadni prototip Djed Mraz potječu od drevnog i zlog keltskog božanstva, Velikog starca Sjevera, gospodara ledene hladnoće i mećava. Išao je i od kuće do kuće sa platnenom vrećom, ali nije davao darove, već je skupljao žrtve koje mu nisu davane tokom godine. Starčev posjet sa torbom nije slutio na dobro: po pravilu su nakon njegovog odlaska u kući ostajali samo smrznuti leševi. Kako bi zaštitili svoje selo od strašne posjete, Druidi su prinijeli zajedničku žrtvu svirepom božanstvu - na hladnoći su svukli i vezali mladu djevicu za drvo. Upravo je njen smrznuti leš prekriven mrazom postao prototip vesele Snjeguljice koja je pratila Oca Mraza.

U poznatom obličju ljubaznog i zgodnog starca, Otac Frost se pojavio tek 1840. godine u priči "Moroz Ivanovič" kneza Vladimira Odojevskog. Bila je to književna adaptacija narodne priče „Morozko“ – tu su govorili o neljubaznom starcu, koji je veoma podsjećao na keltskog Velikog sjevernog starca, koji je na smrt smrznuo lijenu djevojku koju nije volio (u spisateljici omekšana verzija, lenjivac ne dobija smrt, već samo ogrlicu od ledenica). Narod je predstavljao i lik "Morozka" u liku starca koji je svojim štapom kontrolisao smrt svega živog. Na zimski solsticij ovaj djed je morao biti umiren. Obradovali su ga istom mladom djevicom, koja je bila vezana za drvo (ne nužno smreka) i ostavljena da se smrzava na divljem mrazu.

Ako se Snjegurica smrzla tokom dana, to znači da je žrtva prihvaćena. A torba Djeda Mraza također je prvobitno bila namijenjena prikupljanju ponuda. A podli starac je svojim štapom tukao nestašnu djecu ili ih zastrašivao strašnim pričama. Ako analizirate bajku "Morozko" na usklađenost s drevnim paganskim ritualima, onda je sve potvrđeno. Ako pažljivo čitate, možete naučiti mnogo zanimljivih stvari iz ove kratke priče - priča jasno pokazuje ritual sličan onome što su Kelti izvodili kada su žrtvovali djevice starcu sa sjevera.

A evo i junaka bajke: „tipični skup“ mnogih ruskih bajki. Deda, ćerka, maćeha i polusestra. Zašto maćeha a ne majka. Umjesto toga, ovo je kasnija transformacija, a u početku je to mogla biti majka. Činjenica je da je, na osnovu hrišćanskog pogleda na svet, teško objasniti kako je majka mogla da pošalje svoje dete u smrt, ali maćeha je veoma sposobna! A sada je zima. Gorki mrazevi. Vrijeme starca Sjevera. Djed je tugovao, ali je uzeo kćer, očigledno je znao za takve stvari i nije postavljao nepotrebna pitanja. Djevojčicu je doveo u šumu i ostavio je ispod drveta.

Božićno drvce... pa, nije uzalud uključeno u zaplet. Smreka je sveto drvo kod Kelta. Evergreen. Drvo u kojem žive duhovi ili bogovi. Naša novogodišnja jelka je isto ono žrtveno drvo na kojem su i Kelti prinosili ljudske žrtve. Tako je žrtva ostavljena da se smrzne kraj svetog drveta. I starac je mirno otišao kući. Što se tiče razgovora između djevojčice i Morozka, ovo je već književno uljepšavanje kako bi se nekako objasnio sretan spas. Još jedna stvar je zanimljiva. Maćeha drži sahranu za žrtvovanu devojku, zašto je to odjednom, volela ju je? Palačinke su pržene, neizostavan atribut bdenja. I čini se potpuno nelogičnim narediti starcu da drugi put ode u šumu da pokupi „ostatke“. Pa leže, divlje životinje će ih odnijeti i neće ostati tragova. To znači da je neophodno i obavezno.

Kelti imaju odgovor! Obilazili su žrtvu, gledali da li je živa ili ne. Ako je još živa, onda Bog nije prihvatio žrtvu i mogli su mu dati novu djevojku. To vidimo u Morozkovoj bajci, kada maćeha u zamjenu za pastorku šalje kćer koju je Bog već prihvatio. Naravno, narod je dodao i književni štih, objašnjavajući spas jednom dobrotom, a smrt drugom „nepoštovanjem starijih“. Ali to je vekovima kasnije, kada su, verovatno, zaboravili na ovaj ritual, ali je bajka ostala.

Usput, lako je objasniti zašto se djevojka po pravilu ponaša kao takav glasnik. Prema tradiciji, zemlja se mjerila prema broju muškaraca u porodici, ženina su se usta mogla pokazati suvišnom u teškim vremenima, pa su se žrtvovali prije svega onima koji su imali najmanju vrijednost za porodicu. Avaj!

01.01.2017 12:11

Naravno, naši omiljeni novogodišnji likovi su Djed Mraz i Snjeguljica. Ali ako neki privid našeg ruskog paganskog Boga Oca Mraza pod različitim imenima postoji u mnogim zemljama, onda je Snjegurica naše čisto rusko nasleđe, proizvod velikog i velikodušnog istinski ruskog duha.

Odavno smo navikli na godišnje pojavljivanje ove fantastično lijepe, vječno mlade, vesele i beskrajno ljubazne ruske boginje na novogodišnjim proslavama i svaki put kada sa zadovoljstvom skandiramo: „Snjegurica! Snow Maiden! Snjeguljica!" A čak je teško i zamisliti da se niko neće odazvati našem pozivu.

Do nedavno je porijeklo Snjeguljice bilo obavijeno dubokom misterijom. Svi znaju da je ona unuka Deda Mraza, ali ko su joj otac i majka donedavno znalo se na veoma zbunjen i maglovit način. Iz tog razloga, urednici SuperCook.ru proveli su svoja temeljna naučna i istorijska istraživanja, koja su konačno razjasnila ovu veliku drevnu tajnu.

Naš svemoćni ruski paganski bog, Deda Mraz, moćan je i veliki u svemu, uključujući i sposobnost da pije mnogo na ruskom - sve je u redu sa njegovim božanskim zdravljem, nikakva bolest ili opijenost ga ne pogađa...

Nekada davno, veliki ruski Bog-Otac Deda Mraz i božanska snežna mećava rodili su Boga-Sina Snjegovića. Zbog začeća dok su njegovi roditelji u novogodišnjoj noći pili, rođen je pomalo slabog uma, ali veoma ljubazan i simpatičan. Naviku da pije nije preuzeo od svog oca, tako da uopšte ne pije, a više voli sladoled od bilo koje hrane.

U jednom lijepom trenutku, zimski Bog-Sin Snješko i ruska boginja Proljeće-Crvena dobili su kćerku Snješku. S obzirom da nepijani Snješko ima sve u redu sa božanskom genetikom, njegova ćerka je ispala sjajno!

Snjeguljica je izašla svima - i neviđena božanska ljepota usvojena od Spring-Red, i inteligencija, i brza pamet, i ljubaznost i odbojnost prema ispijanju alkohola usvojena od Snješka.

Božanske majke Boga-Sina Snjegovića (sina Djeda Mraza i Snježne mećave), i Boginje-unuke Snježne djevojke (kćerke Snješka i Proljeća-Crvene) brzo su pobjegle od ovog veselog, buntovno novogodišnje društvo i pojavljuju se rijetko. Mudro Proleće-crveno više voli da komunicira sa Djedom Mrazom, Snjegovićem i Snjeguljicom samo nakratko, neposredno pred početak prolećne topline, kada su već naši veseli novogodišnji Bog-Deda Deda Mraz, Bog-Sin Sneško i Boginja-unuka Snežana spremajući se da odu na cijelo ljeto u svoj feud na Divljem krajnjem sjeveru. Ali hrabrija i odlučnija božanska snježna mećava povremeno posjećuje svoje novogodišnje rođake tokom cijele zime, a ljeti također ponekad navrati da ih posjeti u sjevernoj Zemlji vječnih snijega.

Ali ono što se o Snjeguljici zna iz drugih, ranijih izvora.

Slika Snježne devojke nije zabeležena u ruskom narodnom ritualu. Međutim, u ruskom folkloru ona se pojavljuje kao lik u narodnoj priči o djevojci napravljenoj od snijega koja je oživjela.

Priče o Snjeguljici proučavao je A. N. Afanasjev u drugom tomu svog djela „Poetski pogledi Slovena na prirodu“ (1867).

Godine 1873. A. N. Ostrovsky, pod utjecajem Afanasjevljevih ideja, napisao je dramu "Snjeguljica". U njemu se Snjegurica pojavljuje kao ćerka Oca Mraza i Proleće-Red, koja umire tokom letnjeg rituala počasti boga Sunca Jarile. Izgleda kao prelepa bledoplava devojka. Obučen u plavo-bijelu odjeću sa krznenim ukrasima (kaput, krznena kapa, rukavice). U početku predstava nije bila uspješna u javnosti.

Godine 1882. N. A. Rimski-Korsakov postavio je istoimenu operu zasnovanu na drami, koja je postigla ogroman uspjeh.

Slika Snjeguljice dodatno je razvijena u radovima učitelja s kraja 19. i početka 20. stoljeća, koji su pripremali scenarije za dječje novogodišnje jelke. Čak i prije revolucije, na božićno drvce visile su figure Snjeguljice, postavljale su se djevojke obučene u kostime Snjeguljice, postavljali su se fragmenti iz bajki, drame ili opere Ostrovskog. U ovom trenutku, Snjeguljica nije bila voditeljica.

Slika Snjeguljice dobila je moderan izgled 1935. godine u Sovjetskom Savezu, nakon službene dozvole za proslavu Nove godine. U knjigama o organiziranju novogodišnjih jelki ovog perioda, Snjeguljica se pojavljuje u rangu s Djedom Frostom, kao njegova unuka, asistentica i posrednik u komunikaciji između njega i djece. Početkom 1937., Djed Mraz i Snjeguljica su se prvi put pojavili zajedno na proslavi božićnog drvca u Moskovskom Domu sindikata (tj. na najvažnijem božićnom drvcu u Sovjetskom Savezu).

Priča o Snjeguljici.

Sneguročka je ruski novogodišnji lik. Ona je jedinstveni atribut slike Djeda Mraza. Nijedan od njegove mlađe ili strane braće nema tako slatku pratnju.

Slika Snow Maiden simbol je smrznutih voda. Ovo je djevojka (ne djevojka) - vječno mlada i vesela paganska boginja, obučena samo u bijele haljine. Nijedna druga boja nije dozvoljena u tradicionalnoj simbolici, iako su se od sredine 20. stoljeća ponekad koristili plavi tonovi u njenoj odjeći. Njena kapa za glavu je kruna sa osam zraka izvezena srebrom i biserima. Moderna nošnja Snjeguljice najčešće odgovara istorijskom opisu. Kršenja sheme boja su izuzetno rijetka i, u pravilu, opravdana su nemogućnošću izrade "ispravnog" odijela.

Slika Snježne devojke nije zabeležena u drevnom ruskom narodnom ritualu. Snjeguljica je relativno nedavno dostignuće ruske kulture.

Danas često postoji duboko pogrešno, antinaučno mišljenje da je slika naše Snjeguljice nastala iz slike određene paganske boginje zime i smrti, Kostrome.

Prisjetimo se ovdje da u istorijskoj nauci postoji pojam „mitologija fotelje“, u kojoj se dobro poznate rasute činjenice umjetno „vuku za uši“, snažno dopunjene vlastitom fantazijom „istraživača“ i kao rezultat toga kvazi- Nastaje istorijski rad u stilu fantazije, koji nema veze sa stvarnošću. Često takvi mitološki naučnici rade po nalogu vlasti - lokalne ili državne.

U istorijskoj nauci, „mitologija fotelje“ nije nastala juče i neće nestati ni sutra. U svim naukama uvijek je bilo i ima ljubitelja izmišljanja gegova koji nisu povezani sa stvarnošću. Vezu između slike ruske Snjeguljice i Kostrome „pronašli su“ kostromski lokalni istoričari kada su kostromske vlasti odlučile da njihova mesta proglase rodnim mestom Snjeguljice.

Imajte na umu da je navodno „drevni“ ritual povezan sa slikom Kostrome prvi put zabeležen i opisan tek u 19. veku, tako da je drevnost informacija o tome veoma mala. Mnogo kasnije, na osnovu ovih opisa, lokalni kostromski „mitolozi iz fotelje“ zaključili su da je mit o Sneškoj devojci proizašao iz „drevnog“ slovenskog pogrebnog obreda Kostrome, koji su sprovodili seljaci u oblastima oko grada Kostrome.

Ali pogledajmo ko je Kostroma u ovom ritualu.

Mara

Reč "Kostroma" ima isti koren kao i reč lomača. Prema opisima istraživača iz 19. veka, seljaci u okolini grada Kostrome su krajem zime na različite načine sahranjivali lik Kostrome u različitim selima. Slika od slame koja je predstavljala Kostromu, radosno, uz urlanje i šale, ili je udavljena u reci ili spaljena.

Iz savesnih opisa istraživača 19. veka jasno je da ritual uništavanja lik Kostrome do najsitnijih detalja ponavlja ritual prazničnog uništenja u proleće lik dosadne zle zimske mamene, koji u različitim Lokalitet se naziva i Morena, Marana, Morana, Mara, Marukha, Marmara, koji postoji od davnina.

Iz opisa rituala jasno je jasno da zimska boginja Kostroma nije zasebno samostalno božanstvo, već samo lokalni (lokalni) kostromski naziv za uobičajenu slovensku Madder (Moranu), pagansku boginju smrti, zime i noći.

Morana (Marana, Kostroma...) je bila personifikovana u zastrašujućoj slici: neumoljiva i žestoka, njeni zubi su opasniji od očnjaka divlje zveri, ima strašne, krive kandže na rukama; Smrt je crna, škripi zubima, brzo juri u rat, grabi pale ratnike i, zabijajući kandže u tijelo, isisava krv iz njih.

Madder

Mnoštvo imena Morana-Kostroma na ruskom jeziku nije iznenađujuće. U 19. veku u Rusiji su još uvek postojale mnoge lokalne karakteristike ruskog jezika, koji su do sredine 20. veka praktično nestali uvođenjem jedinstvenog standardizovanog obrazovanja. Na primjer, isti drevni paganski praznik žetve, koji se tradicionalno slavi na dan jesenje ravnodnevnice, zvao se Veresen, Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Jesen, Radogoshch u različitim dijelovima Rusije.

Winter Madder

Spaljivanje lik zime (Madder, Kostroma itd.) je oproštaj od dosadne zime, koju su u proleće praktikovali svi narodi Evrope, uključujući i Slovene, koji su u pretkršćansko doba imali zajedničku religiju druida/magova. (Sloveni su paganske sveštenike-druide nazivali „magovima“).

U predhrišćanskim vremenima, lik zime je uništen utapanjem u vodi ili spaljivanjem na dan prolećne ravnodnevice tokom paganskog praznika Komoeditsa (vidi detalje). Kasnije, kada je pobednička hrišćanska crkva, pod strahom od teške kazne, zabranila pagansku Komoeditsu i umesto nje uvela hrišćanski praznik Maslenicu (u Evropi nazvan „karneval”), ljudi su počeli da uništavaju lik zime poslednjeg dana Maslenice. .

Ritual spaljivanja na Komoeditsi na dan prolećne ravnodnevice (kasnije u hrišćansko vreme - na poslednji dan Maslenice) lik dosadne zimske mame (a ne Maslenice, kako neki pogrešno veruju) imao je za cilj da obezbedi plodnost. zemlje.

Naravno, nema razloga povezivati ​​sliku naše ruske Snjeguljice sa slikom drevne zle i okrutne boginje zime, smrti i noći Morane (Kostroma) - ovo su samo smiješni antinaučni dijelovi pretjerano duhovitih kostromskih lokala istoričari koji djeluju po nalogu lokalnih vlasti.

Također je besmisleno tražiti korijene srodstva Snjeguljice u pretkršćanskoj mitologiji Slovena, koju je do 13. stoljeća sveštenstvo potpuno i nepopravljivo uništilo, a o kojoj se sada gotovo ništa ne zna.

U okrutnim srednjovjekovnim vremenima uvođenja kršćanstva u Rusiju, pokoreni i porobljeni od strane vanzemaljskih skandinavskih razbojnika-Varaga (Vikinga), ruski narod je izgubio i svoju mitologiju i staroslovensko runsko pismo, a zajedno sa runskim pismom - sve svoje istorijske hronike, koje su vodili magi. Tada su povijest, vjerovanja i običaji Slovena iz prethrišćanskog doba pažljivo uništavani od strane sveštenstva i varjaških vlasti nekoliko stoljeća i postali nepoznati.

Okrenimo se pravoj priči o poreklu naše ruske Snjeguljice.

Poznato je da se bogovi jednom rađaju, neko vrijeme žive u glavama ljudi, a zatim umiru, izbrisani iz sjećanja.

U velikoj ruskoj kulturi 19. veka dogodilo se čudo rođenja nove Boginje, koja nikada neće nestati iz sećanja ruskog naroda sve dok postoji naš ruski narod.

Da bismo razumjeli ovaj ruski kulturni fenomen, ne treba pogrešno pretpostaviti da je samo lukavi jevrejski narod sposoban stvoriti nove bogove, a da drugi narodi, u svojoj kreativnosti i tradiciji, svakako moraju plesati uz melodiju samo jevrejskih vjerskih fantazija. Kao što pokazuje kulturna istorija 19. i 20. veka, ruski narod se takođe ne rađa sa likom. Bilo bi lepo da Rusi to ne zaborave u sadašnjem 21. veku.

Ljudi su od davnina pravili lik ljudi od različitih materijala (tj. skulptura), ponekad zamišljajući da njihove skulpture ožive (sjetite se drevnog mita o Pigmalionu i Galateji).

Slika oživljene ledene djevojke često se nalazi u sjevernim bajkama. U ruskom folkloru 19. veka koje su zabeležili istraživači, Snežana se pojavljuje i kao lik u narodnoj priči o devojci od snega koja je oživela.

Najvjerovatnije, ruska narodna priča o Snjeguljici nastala je negdje sredinom 18. stoljeća, možda pod utjecajem sjevernih priča koje su došle preko ruskih sjevernih Pomora, a potom je interpretirana u usmenim djelima raznih pripovjedača. Ovako su se pojavile verzije ove bajke u Rusiji.

U ruskim narodnim pričama, Snjegurica čudesno izlazi iz snijega kao živa osoba. Veliki ruski dramaturg A. N. Ostrovski je 1873. godine učinio Snjeguljicu slovenskom boginjom, dajući joj za roditelje slovenske bogove Deda Mraza i Crveno proleće. A kao što znate, bogovi rađaju bogove.

Ostrovsky's Snow Maiden

Ruska bajka Snjegurica je iznenađujuće ljubazan lik. U ruskom folkloru nema čak ni naznake bilo čega negativnog u liku Snjeguljice. Naprotiv, u ruskim bajkama Snjegurica se pojavljuje kao apsolutno pozitivan lik, ali ona koja se nalazi u nesretnim uslovima životne sredine. Čak i kada pati, bajkovita Snjegurica ne pokazuje nijednu negativnu osobinu.

Bajka o Snjeguljici, nastala kreativnošću ruskog naroda, jedinstvena je pojava u čitavom svijetu bajki. U ruskoj narodnoj priči "Snjegurica" ​​nema nijednog negativnog lika! To nije slučaj ni u jednoj ruskoj bajci ili u bajkama drugih naroda svijeta.

Neverovatna ruska kultura 19. veka iznedrila je još jedno slično jedinstveno delo - operu „Iolanta“, u kojoj takođe nema nijednog negativnog lika, a čitava radnja je takođe izgrađena na borbi dobrih plemenitih junaka sa nepovoljnim prirodnim okolnosti. Ali u operi "Iolanta" junaci (uz pomoć naučnih dostignuća) pobjeđuju, ali u narodnoj priči "Snjeguljica" junakinja umire pod uticajem neodoljive sile zemaljske prirode.

Moderna slika paganske boginje Snjeguljice, čije ime ima isti korijen kao riječi "snjegović" i "snijeg", relativno je nedavno stvaranje velike ruske kulture 19. stoljeća.

Naša božanska ruska Snjegurica nastala je kao književni lik.

Početno proučavanje narodnih priča o Snjeguljici izvršio je A. N. Afanasjev (vidi drugi tom njegovog djela „Poetski pogledi Slovena na prirodu“, 1867).

Pod uticajem informacija o bajkovitoj snežnoj devojci koju je dobio od Afanasjeva, A. N. Ostrovsky je 1873. godine napisao poetsku dramu „Snežana“. U njemu se Snjegurica pojavljuje kao ćerka slovenskih bogova Oca Mraza i Prolećno-crvenog, koja umire tokom svečanog rituala poštovanja slovenskog boga prolećnog sunca, Jarila, koji dolazi na svoje mesto na Dan Proljetna ravnodnevica (na dan početka astronomskog proljeća, koje su imali naši stari paganski preci i na Novu godinu).

Kasnije su pisci i pjesnici pretvorili Snjeguljicu u unuku - bogovi se ne rađaju kao rezultat jednog kreativnog čina pojedinca, već uvijek akumuliraju mnoge ideje ljudi.

Mnogima se svidjela lirska, lijepa priča o Snjeguljici. Čuveni filantrop Savva Ivanovič Mamontov je želeo da ga postavi na matičnoj sceni Abramcevskog kruga u Moskvi. Premijera je održana 6. januara 1882. godine.

Skice kostima za nju izradio je V.M. Vasnetsov (u laganom sarafanu sa karicom ili trakom za glavu), a tri godine kasnije poznati umjetnik pravi nove skice za produkciju istoimene opere N.A. Rimski-Korsakov, prema drami N.A. Ostrovsky.

Još dva poznata umjetnika sudjelovala su u stvaranju izgleda Snjeguljice. M.A. Godine 1898. Vrubel je stvorio sliku Snjeguljice za ukrasnu ploču u kući A.V. Morozova (u bijeloj odjeći satkanoj od snijega i paperja, podstavljenoj hermelinskim krznom). Kasnije, 1912. godine, N.K. je predstavio svoju viziju Snjeguljice. Roerich (u bundi), koji je učestvovao u produkciji dramske predstave o Snjeguljici u Sankt Peterburgu.

Snow Maiden

Slika Snjeguljice dodatno je razvijena u radovima učitelja s kraja 19. i početka 20. stoljeća, koji su pripremali scenarije za dječje novogodišnje jelke. Priča o snješkoj djevojci koja je došla među ljude postajala je sve popularnija i odlično se uklopila u programe gradskih jelki.

Čak i prije revolucije, na božićno drvce visile su figure Snjeguljice, postavljale su se djevojke obučene u kostime Snjeguljice, postavljali su se fragmenti iz bajki, drame ili opere Ostrovskog. U ovom trenutku, Snjeguljica nije bila voditeljica.

U periodu represija 1927–1935, Snješka je iznenada nestala.

Slika Snjeguljice dobila je moderan izgled 1935. godine u Sovjetskom Savezu, nakon službene dozvole za proslavu Nove godine. U knjigama o organiziranju novogodišnjih jelki ovog perioda, Snjeguljica se pojavljuje u rangu s Djedom Frostom, kao njegova unuka, asistentica i posrednik u komunikaciji između njega i djece.

Početkom 1937. Otac Frost i Snjeguljica prvi put su se pojavili zajedno na proslavi božićnog drvca u Moskovskom Domu sindikata. Zanimljivo je da se na ranim sovjetskim slikama Snjeguljica često prikazuje kao djevojčica. Zašto još uvijek nije poznato.

Tokom ratnog perioda, Snješka je ponovo zaboravljena. Kao obavezni stalni pratilac Djeda Mraza, oživjela je tek početkom 1950-ih zahvaljujući zalaganju dječijih klasika Leva Kassila i Sergeja Mihalkova, koji su pisali scenarije za božićna drvca u Kremlju.

Djed Frost i Snjeguljica ušli su u javni život zemlje kao obavezni atributi nadolazeće Nove godine. Od tada, svake Nove godine, Snjeguljica dobija obaveze koje Djed Mraz uspješno rješava na američkim i zapadnoevropskim božićnim drvcima. A u novogodišnjoj noći, studenti pozorišta i glumice često su radili kao Snjeguljice. U amaterskim produkcijama, za ulogu Snjeguljica birane su starije djevojke i mlade žene, često svijetle kose.

Prateći našu divnu rusku novogodišnju tradiciju, sada je i evropskog novogodišnjeg dedu počela da prati prelepa unuka.

Rezidencija našeg Djeda Mraza, kao što svi znaju, nalazi se u regiji Vologda, u Velikom Ustyugu. Snješka ne živi s njim. Gdje?

Dva mjesta se bore za titulu "porodičnog gnijezda" kćeri Mraza i Proljeća. Na imanju Ščelikovo u Kostromskoj oblasti, Ostrovski je osmislio svoju predstavu zasnovanu na staroj bajci - ovo je, čini se, rodno mesto Snjeguljice.

Ali u selu Abramcevo u blizini Moskve, Viktor Vasnjecov je rođen sa imidžom ledene lepotice. Ovdje je umjetnik kreirao scenografiju za prvu pozorišnu predstavu po drami Ostrovskog, a opet u Abramcevu, na sceni matičnog pozorišta Savve Mamontova, prvi put je izvedena opera Rimskog-Korsakova.

Snjeguljica misteriozno ćuti i ne otkriva svoju adresu stanovanja. Vjerovatno se bojim dosadnih novinara.

Međutim, dvije Sneguročkine tajne adrese su već poznate: Rusija, 156000, Kostroma, ul. Lenina 3, Snegurochka i Rusija, 156000, Kostroma, ul. Lagernaya, žena, 38 .Terem Snegurochka Možete slati pisma Snjeguljici na ove adrese u nadi da ćete dobiti odgovor od Snjeguljice ili od njenih ljubaznih pomoćnika.

Kostroma. Sneguročkin toranj zimi.

Godine 2006. otvorena je još jedna rezidencija Deda Mraza u moskovskom parku Kuzminki. Ovdje je izgrađena i dvospratna kuća za njegovu unuku. Drvena kula je napravljena u stilu "luk" prema dizajnu kostromskih majstora. Kažu da se i Snješkovojci to jako sviđa.

Ako želite da pošaljete pismo ili razglednicu Djeda Mrazu običnom poštom, pišite na vrlo jednostavnu adresu: Gdje: Sjever do: Djeda Mraza (nije potreban poštanski broj - svi znaju ovu adresu u pošti, a pismo će sigurno stići, možete biti sigurni)

Pisma Deda Mrazu

Ili možete na pismu napisati punu poštansku adresu Djeda Mraza: Rusija, 162390, Vologdska oblast, Veliki Ustjug, Deda Mraz

Mnogi ljudi misle da je Djed Mraz ruskog porijekla, a njegovo porijeklo seže do slike promrzlog starca iz ruskih narodnih priča. Ovo nije sasvim tačno, tačnije, uopšte nije tačno. Ponekad se pogrešno vjeruje da su Djed Frost i Snjeguljica bili pratioci svečanih novogodišnjih jelki od davnina, ali to se dogodilo tek krajem 19. stoljeća. U legendama naših predaka od davnina je postojao Frost - gospodar zimske hladnoće. Njegova slika odražavala je ideje starih Slovena o Karachunu, bogu zimske hladnoće. Moroz je predstavljen kao niski starac sa dugom sijedom bradom. Od novembra do marta, Moroz uvijek ima puno posla. Mraz prolazi kroz šume i kuca svojim štapom, izazivajući jake mrazeve. Mraz se širi ulicama i šara prozorska stakla šarama. Mraz zamrzava površinu jezera i rijeka. Mraz nam pecka nos, zacrveni nas i zabavlja pahuljastim snježnim padavinama.

Ova slika gospodara zime umjetnički je razvijena i utjelovljena u ruskim bajkama u slikama djeda studenta, djeda Treskuna, Moroza Ivanoviča, Morozka. Međutim, iako ovi promrzli djedovi nisu bili lišeni osjećaja za pravdu i suosjećanje i ponekad su darivali ljubazne i vrijedne ljude koji su zalutali u njihov domen, nisu bili povezani s dolaskom Nove godine i darivanje im nije bila glavna briga. .

Prototipom modernog Deda Mraza smatra se stvarna osoba po imenu Nikola, koji je rođen u 3. veku u Maloj Aziji (na obali Sredozemnog mora) u bogatoj porodici, a kasnije postao biskup. Naslijedivši veliko bogatstvo, Nikolaj je pomagao siromašne, siromašne, nesrećne, a posebno se brinuo o djeci. Nakon njegove smrti, Nikola je kanonizovan. Godine 1087. pirati su ukrali njegove posmrtne ostatke iz crkve u Demreu, gdje je za života služio kao biskup, i prenijeli ih u Italiju. Parohijani crkve bili su toliko ogorčeni da je izbio veliki skandal, koji je, kako bi rekli naši savremenici, nesvjesno obavio funkciju reklame. Postepeno, od sveca koji je bio poznat i cijenjen samo u svojoj domovini, Nikola je postao predmet štovanja svih kršćana u zapadnoj Europi.

U Rusiji je slavu i obožavanje stekao i Sveti Nikola, nadimak Nikolaj Čudotvorac ili Nikolaj Mirlikijski, postavši jedan od najpoštovanijih svetaca. Pomorci i ribari smatrali su ga svojim zaštitnikom i zagovornikom, ali je ovaj svetac posebno učinio mnogo dobrih i divnih stvari za djecu.

Mnogo je predanja i legendi o milosrđu i zagovoru Svetog Nikole u odnosu na djecu, rasprostranjenih u zapadnoj Evropi. Jedna od ovih priča govori o tome da izvjesni siromašni otac jedne porodice nije mogao naći sredstva da prehrani svoje tri kćeri, te ih je u očajanju htio dati u pogrešne ruke. Sveti Nikola, koji je čuo za ovo, ušao je u kuću i ubacio vreću novčića u odžak. U to vrijeme u peći su se sušile stare, iznošene cipele sestara (prema drugoj verziji, čarape su im se sušile uz ognjište). Ujutro su zadivljene djevojke izvadile svoje stare cipele (čarape) punjene zlatom. Trebam li reći da njihovoj sreći i veselju nije bilo granica? Kršćani dobrog srca nežno su prepričavali ovu priču mnogim generacijama svoje djece i unuka, što je dovelo do nastanka običaja: djeca noću stavljaju čizme preko praga i vješaju čarape uz krevet očekujući darove od sv. Nikola ujutru. Tradicija darivanja djece na Nikoljdan postoji u Evropi od 14. vijeka, postepeno se ovaj običaj pomjerio na Badnje veče.

U 19. veku, zajedno sa evropskim emigrantima, lik Svetog Nikole postao je poznat u Americi. Holandski Sveti Nikola, kojeg su u domovini zvali Sinter Klaas, reinkarnirao se u američkog Djeda Mraza. Tome je doprinijela knjiga Klementa Klarka Mura “Župa Svetog Nikole” koja se pojavila u Americi 1822. godine. Priča o Božićnom susretu dječaka sa Svetim Nikolom, koji živi na hladnom sjeveru i vozi se na brzim saonicama sa irvasima s vrećom igračaka, dajući ih djeci.

Popularnost dobrog božićnog "starca u crvenoj bundi" među Amerikancima postala je vrlo visoka. Sredinom 19. vijeka ovaj svetac, ili Père Noel, postao je moderan u Parizu, a iz Francuske je slika Djeda Mraza prodrla u Rusiju, gdje zapadnoevropska kultura nije bila strana obrazovanim i bogatim ljudima.

Naravno, božićnom djedu nije bilo teško da se ukorijeni u Rusiji, jer je slična slika prisutna u slavenskom folkloru od davnina i razvijena u ruskim narodnim pričama i fikciji (pjesma N.A. Nekrasova „Mraz, crveni nos“). Izgled ruskog Djeda Mraza uključuje i drevne slavenske ideje (niski starac sa dugom sijedom bradom i štapom u ruci) i karakteristike kostima Djeda Mraza (crvena bunda ukrašena bijelim krznom).

Ovo je kratka pozadina pojavljivanja ruskog Djeda Mraza na božićnim praznicima, a kasnije i na novogodišnjim jelkama. A još je prijatnije što samo naš Deda Mraz ima unuku Snow Maiden a rođena je u Rusiji.