Tragedija Hamleta otvara drugi period Šekspirovog stvaralaštva (1601-1608).

Čini se da se olujni oblaci nadvijaju nad Šekspirovim djelom. Jedna za drugom rađaju se velike tragedije - "Otelo", "Kralj Lir", "Makbet", "Timon Atinski". Koriolan takođe pripada tragedijama; Kraj "Antonija i Kleopatre" je tragičan. Čak su i komedije ovog perioda - "Kraj je kruna" i "Mera za meru" - daleko od neposredne mladalačke vedrine ranijih komedija, a većina istraživača radije ih naziva dramama.

Drugi period je bio vrijeme Shakespeareove potpune stvaralačke zrelosti i, ujedno, vrijeme kada je bio suočen sa velikim, ponekad za njega nerješivim pitanjima, kada su njegovi junaci, od tvoraca svoje sudbine, kao u ranim komedijama, bili suočeni sa svojim životom. sve više postajale njegove žrtve. Ovaj period se može nazvati tragičnim.

Priču o Hamletu je prvi put zabilježio danski hronograf Saxo Grammaticus krajem 12. vijeka. Godine 1576. Belfore je reproducirao ovu drevnu legendu u svojim „Tragičnim pričama“. Za Belfore, kao i za Saxo Grammar, zaplet je bio zasnovan na izvršenju krvne osvete. Priča se završava Hamletovim trijumfom. „Reci svom bratu, kojeg si tako okrutno ubio, da si umro nasilnom smrću“, viče Hamlet, ubivši svog strica, „neka njegova senka počiva s ovom viješću među blaženim duhovima i oslobodi me duga koji me je natjerao da se osvetim moja vlastita krv” (Belfore).

Osamdesetih godina 16. veka na londonskoj sceni postavljena je predstava o Hamletu. Ova predstava nije stigla do nas. Čini se da je njegov autor Thomas Kyd. U Kidovoj "Španskoj tragediji" starcu Jeronimu i Belimperiju, ljudima od osjećaja, suprotstavljaju se "makijavelisti" - sin portugalskog kralja i Belimperijin brat. Starac Hijeronimo, čiji je sin ubijen, okleva, poput Šekspirovog Hamleta, da se osveti. Poput Hamleta, on osjeća svoju usamljenost. On sebe poredi sa saputnikom koji stoji u „zimskoj oluji na ravnici“. Sa njegovih usana brije krik: "O svijete! - ne, ne mir, nego gomila neistina: haos ubistava i zločina."

U atmosferi ovih osećanja i razmišljanja, poznavajući Kydovu dramu, izgubljenu za nas, i, naravno, njegovu „Špansku tragediju“, kao i Belfortovu francusku novelu i, verovatno, priču o Saksogramatici, Šekspir je stvorio svog „Hamleta. ” Postoji razlog za vjerovanje da su Hamleta izvodili studenti amateri na univerzitetima u Oksfordu i Kembridžu. Tragedija se, naravno, dogodila na sceni Globusa.

Osnova drevne priče bila je krvna osveta. Šekspir je ovaj motiv "uzeo" od Hamleta i "dao" Laertu. Krvna osveta zahtijevala je samo ispunjenje sinovske dužnosti. Ubica njegovog oca mora se osvetiti, barem otrovnom oštricom, - ovako tvrdi Laertes, prema svom feudalnom moralu. Ne znamo ništa o tome da li je Laert volio Polonija. Duh poziva na osvetu na drugačiji način: "Ako si volio svog oca, osveti njegovo ubistvo." Ovo je osveta ne samo za njegovog oca, već i za čovjeka kojeg je Hamlet volio i visoko cijenio. "Jednom sam video vašeg oca", rekao je Horatio, "bio je zgodan kralj." „Bio je muškarac“, ispravlja Hamlet svog prijatelja. A još strašnija za Hamleta je vijest o ubistvu njegovog oca – vijest koja mu otkriva sav zločin “okrutnog svijeta”. Zadatak lične osvete za njega prerasta u zadatak ispravljanja ovog svijeta. Hamlet sažima sve misli, utiske i osjećaje izvučene iz susreta s duhom njegovog oca u riječi o “iščašenom kapku” i o teškoj dužnosti koja ga poziva da “ispravi ovu dislokaciju”.

Centralna tačka tragedije je monolog "biti ili ne biti". „Šta je bolje“, pita se Hamlet, „nečujno nositi praćke i strijele bijesne sudbine, ili se naoružati protiv mora katastrofa?“ Hamlet, aktivna osoba po prirodi, ne može tiho i rezignirano razmišljati. Ali za jednu osobu uzeti oružje protiv čitavog mora katastrofa znači smrt. I Hamlet prelazi na misao o smrti (“Umri. Spavaj.”). “More katastrofa” ovdje nije samo “izumrla metafora”, već živa slika: more uz koje teku bezbrojni nizovi valova. Čini se da ova slika simbolizira pozadinu cijele tragedije. Pred nama je slika usamljenog čoveka koji sa golim mačem u ruci stoji ispred talasa koji trče jedan za drugim i spremni da ga progutaju.

Hamlet je jedan od Shakespeareovih najrazličitijih likova. Ako hoćete, on je sanjar, jer je morao da nosi u sebi san o nekom drugom, boljem ljudskom odnosu da bi bio toliko ogorčen na laži i ružnoću oko sebe. On je takođe čovek od akcije. Nije li bacio u pometnju čitav danski dvor i obračunao se sa svojim neprijateljima - Polonijem, Rozenkrancem, Gildensternom, Klaudijem? Ali njegove moći i sposobnosti su neizbježno ograničene. Nije ni čudo što se suprotstavlja Herkulu. Podvig o kojem je Hamlet sanjao mogao je ostvariti samo Herkul, čije je ime narod. Ali sama činjenica da je Hamlet vidio užas „Augijevih štala“ oko sebe - činjenica da je u isto vrijeme on, humanista Hamlet, toliko cijenio čovjeka, čini njegovu veličinu. Hamlet je najbriljantniji Shakespeareov lik. I ne može se ne složiti s komentatorima koji su primijetili da je od svih Shakespeareovih junaka samo Hamlet mogao napisati Shakespeareova djela.

Radnja tragedije "Kralj Lir" vodi nas u daleku prošlost. Priča o starom britanskom kralju i njegovim nezahvalnim kćerima prvi put je zapisana na latinskom početkom 12. vijeka. Tokom 16. vijeka ova priča je više puta prepričavana i u stihu i u prozi. Njegove varijante nalazimo u Golinshedovim "Hronikama", te u "Ogledalu vladara" i u "Vilinskoj kraljici" Edmunda Spensera. Konačno, početkom 90-ih godina 16. veka na londonskoj sceni pojavila se predstava o kralju Liru. Za razliku od Šekspirove tragedije, predšekspirovski Lir u svim svojim varijantama vodi događaje do srećnog kraja. Lear i Cordelia su na kraju nagrađeni. U svom blagostanju, oni kao da se stapaju sa stvarnošću oko sebe, asimiliraju sa njom.

Naprotiv, pozitivni junaci Šekspirovih tragedija uzdižu se iznad ove stvarnosti. To je njihova veličina i, u isto vrijeme, njihova propast. Da rana nanesena Laertesovim otrovanim mačem nije bila smrtonosna, Hamlet još uvijek ne bi mogao vladati svijetom Osricovih, novih Rosencrantova, Guildensternovih i Polonjevih, kao što se ne bi mogao vratiti u mirni Wittenberg. Da se na Cordelijinim usnama pomaknulo pero i da je oživjela, Lir, koji je "mnogo vidio", kako o njemu kaže vojvoda od Albanyja u posljednjim riječima posljednjeg čina, ipak se ne bi mogao vratiti na to veličanstvena dvorana kraljevskog dvorca u kojoj smo ga vidjeli na početku tragedije. On, lutajući gologlav po oluji i kiši noćnom stepom, gdje se sjećao "jadnih golih nesrećnika", nije mogao biti zadovoljan osamljenim, spokojnim skloništem koje bi mu Kordelija stvorila.

Od "Kralja Lira" protežu se niti do antičke tragedije "Gorboduc", koju su još 50-ih godina 16. veka napisali Sakvil i Norton. Kralj Gorboduc je podijelio vlast između svoja dva sina, što je dovelo do međusobnog rata, bujica krvi i velikih katastrofa za zemlju. Tako je Lear, podijelivši vlast između svoje dvije kćeri, zamalo učinio da „slomljeno kraljevstvo” bude plijen stranaca, kako o tome kaže Kent.

Ali Shakespeareova tragedija se razlikuje od svojih izvora, prije svega, u formulaciji humanističkog, istinski šekspirovskog problema. Lear na tronu, “Olimpijac”, okružen sjajem dvora (početna scena je nesumnjivo najveličanstvenija u čitavoj tragediji), daleko je od strašne stvarnosti izvan zidina zamka. Kruna, kraljevska odora, titule su u njegovim očima sveti atributi i imaju punoću stvarnosti. Zaslijepljen servilnim obožavanjem tokom dugih godina svoje vladavine, zamijenio je ovaj vanjski sjaj za svoju pravu suštinu.

Ali ispod spoljašnjeg sjaja "ceremonijala" nije bilo ničega. „Iz ničega ne nastaje ništa“, kako kaže sam Lir. Postao je "nula bez broja", kako šaljivdžija kaže. Kraljevski ogrtač mu je pao s ramena, ljuska mu je pala s očiju, i Lir je prvi put ugledao svijet neuljepšane stvarnosti, okrutni svijet nad kojim su vladali Regani, Gonerili i Edmundovi. U noćnoj stepi, po prvi put shvatajući stvarnost, Lir počinje da vidi jasno.

Scena u stepi je trenutak Lirovog potpunog pada. Bio je izbačen iz društva. “Neopremljen čovjek,” kaže on, “je samo jadna, gola, dvonoga životinja.” A ujedno, ova scena je njegova najveća pobjeda. Istrgnut iz mreže društvenih odnosa koji su ga zaplitali, mogao je da se uzdigne iznad njih i shvati svoju okolinu. Shvatio je ono što je glupan, koji je odavno znao istinu, shvatio od samog početka.

Nije ni čudo što ga Lear naziva "ogorčenim ludakom". "Sudbino, bludnice nad bludnicama", peva luda, "ti nikada ne otvaraš svoja vrata siromašnima." Život okolo, kako ga šaljivdžija vidi, ružno je izobličen. Sve na njoj treba da se promeni. "Onda će doći vrijeme - ko će to doživjeti! - kada će početi hodati nogama", pjeva luda. On je "budala". U međuvremenu, za razliku od Learovih dvorjana, on do kraja zadržava ljudsko dostojanstvo. Prateći Leara, šaljivdžija pokazuje istinsku iskrenost i sam toga je svjestan. "Taj gospodar", peva šaljivdžija, "koji služi za profit i traži zaradu, i koji samo po izgledu sledi svog gospodara, pobeći će kada počne kiša i ostaviti vas u oluji. Ali ja ću ostati; budala neće ostavi, neka bježi.” mudrac; nitkov koji bježi izgleda kao šala, ali sam šala, bogami, nije nitkov.” Dakle, luda je već posjedovala slobodu koju je Lir stekao odbacivanjem kraljevskog plašta i krune.

Istu slobodu stječe i Edgar lutajući stepom pod maskom luđaka, kao i zaslijepljeni Gloucester, koji je, po vlastitim riječima, „posrnuo kad su ga ugledali“. Sada, slep, vidi istinu. Obraćajući se Edgaru, kojeg ne prepoznaje i smatra ga sirotinjom beskućnikom, kaže: „Neka čovjek koji posjeduje višak i zasiti se luksuza, koji je pretvorio zakon u svog roba i koji ne vidi jer ne osjeća , brzo osjetite svoju moć, tada će distribucija uništiti višak i svi će imati dovoljno za život." Ogorčenje zbog nepravedne raspodjele zemaljskih dobara poklapa se s trenutkom najveće napetosti u ovoj najdubljoj Šekspirovoj tragediji.

Sudbina Gloucestera, prikazana paralelno sa sudbinom Leara, od presudnog je značaja u ideološkoj kompoziciji dela. Prisutnost dva paralelna razvijanja i uglavnom sličnih zapleta daje djelu univerzalnost. Ono što bi se moglo uzeti kao poseban slučaj postaje, zahvaljujući paralelnom zapletu, tipično.

Svjetsko pozorište se relativno rijetko obraćalo Shakespeareovim kasnijim djelima, i to nije slučajno. Šekspirov punokrvni realizam poprima psihološku boju koja mu je uvelike tuđa u "Antoniju i Kleopatri", stvara moćnu, ali monotonu sliku Koriolana i, izuzev pojedinih monologa, ne dostiže svoje nekadašnje umjetničke visine u "Timonu od Atina“, iako je ova tragedija od velikog značaja za razumevanje Šekspirovog pogleda na svet. Komedije drugog perioda, sa izuzetkom Mere za meru, spadaju u najslabija Šekspirova dela u umetničkom smislu. Čak iu djelima posljednjeg perioda kao što su “Zimska priča” i “Oluja” - veličanstvenim po sjaju boja, slikovitim slikama i bogatstvu jezika, prožetim nepokolebljivom vjerom u život i ljubavlju prema njemu - ponekad se osjeća izvjesno sporost akcije.

Tema gotovo svih Shakespeareovih komedija je ljubav, njen nastanak i razvoj, otpor i intrige drugih i pobjeda svijetlog mladog osjećaja. Radnja radova odvija se u pozadini prekrasnih pejzaža, okupanih mjesečinom ili sunčevom svjetlošću. Tako se pred nama pojavljuje magični svijet Šekspirovih komedija, naizgled daleko od zabave. Shakespeare ima veliku sposobnost da talentirano kombinuje strip (dueli duhovitosti između Benedicka i Beatrice u Mnogo buke oko ničega, Petruchio i Catharina iz Ukroćenja goropadnog) sa lirskim, pa čak i tragičnim (izdaje Proteusa u Dva gospodina Verone, Shylockove mahinacije u "Venecijanskom trgovcu"). Shakespeareovi likovi su zadivljujuće višestruki; njihove slike utjelovljuju osobine karakteristične za ljude renesanse: volju, želju za neovisnošću i ljubav prema životu. Posebno su zanimljivi ženski likovi ovih komedija - ravnopravni su muškarcima, slobodni, energični, aktivni i beskrajno šarmantni. Shakespeareove komedije su raznolike. Shakespeare koristi različite žanrove komedije - romantičnu komediju (San ljetne noći), komediju likova (Ukroćenje goropadne), sitkom (Komedija grešaka).

U istom periodu (1590-1600) Shakespeare je napisao niz istorijskih hronika. Svaki od njih pokriva jedan od perioda engleske istorije.

O vremenu borbe između grimizne i bijele ruže:

Henri VI (tri dela)

O prethodnom periodu borbe između feudalnih barona i apsolutne monarhije:

Henri IV (dva dela)

Žanr dramske hronike karakterističan je samo za englesku renesansu. Najvjerovatnije se to dogodilo zato što su omiljeni pozorišni žanr ranog engleskog srednjeg vijeka bile misterije sa sekularnim motivima. Pod njihovim uticajem se formira dramaturgija zrele renesanse; a u dramskim kronikama sačuvane su mnoge misteriozne crte: širok obuhvat događaja, mnogo likova, slobodna izmjena epizoda. Međutim, za razliku od misterija, hronike ne predstavljaju biblijsku istoriju, već istoriju države. Ovdje se, u suštini, okreće i idealima harmonije – ali konkretno državne harmonije, koju vidi u pobjedi monarhije nad srednjovjekovnim feudalnim građanskim sukobima. Na kraju predstava, dobri trijumfi; zlo, ma koliko užasan i krvav bio njegov put, srušeno je. Tako se u prvom periodu Šekspirovog stvaralaštva glavna renesansna ideja tumačila na različitim nivoima – ličnom i državnom: postizanje harmonije i humanističkih ideala.

U istom periodu Šekspir je napisao dve tragedije:

II (tragično) razdoblje (1601-1607)

Smatra se tragičnim periodom Šekspirovog stvaralaštva. Posvećen uglavnom tragediji. U tom periodu dramaturg je dostigao vrhunac svog stvaralaštva:

U njima više nema ni traga harmoničnog osjećaja svijeta, ovdje se otkrivaju vječni i nerazrješivi sukobi. Tu tragedija nije samo u sukobu pojedinca i društva, već iu unutrašnjim protivrečnostima u duši junaka. Problem je doveden na opšti filozofski nivo, a likovi ostaju neobično višestruki i psihološki obimni. Istovremeno, veoma je važno da u velikim Šekspirovim tragedijama postoji potpuno odsustvo fatalističkog stava prema sudbini, što predodređuje tragediju. Glavni akcenat je, kao i do sada, stavljen na ličnost junaka, koji kroji svoju sudbinu i sudbine onih oko sebe.

U istom periodu Šekspir je napisao dve komedije:

III (romantičarski) period (1608-1612)

Smatra se romantičnim periodom Šekspirovog stvaralaštva.

Djela posljednjeg perioda njegovog rada:

Ovo su poetske priče koje vode od stvarnosti u svijet snova. Potpuno svjesno odbacivanje realizma i povlačenje u romantičnu fantaziju Shakespeareovi znanstvenici prirodno tumače kao dramaturško razočarenje u humanističke ideale i prepoznavanje nemogućnosti postizanja harmonije. Tim putem - od trijumfalno likujuće vjere u harmoniju do umornog razočaranja - slijedio je zapravo čitav svjetonazor renesanse.

Shakespeare's Globe Theatre

Neuporedivu svjetsku popularnost Shakespeareovih komada omogućilo je dramaturško odlično poznavanje pozorišta iznutra. Gotovo sav Shakespeareov život u Londonu bio je na ovaj ili onaj način povezan s pozorištem, a od 1599. godine - s teatrom Globe, koji je bio jedan od najvažnijih centara kulturnog života u Engleskoj. Tu se u novoizgrađenu zgradu uselila trupa “Ljudi lorda komornika” R. Burbagea, baš u vrijeme kada je Shakespeare postao jedan od dioničara trupe. Shakespeare je igrao na sceni do otprilike 1603. godine - u svakom slučaju, nakon tog vremena nema pomena o njegovom učešću u predstavama. Očigledno, Shakespeare nije bio posebno popularan kao glumac - postoje informacije da je igrao manje i epizodne uloge. Ipak, završio je scensku školu - rad na sceni je nesumnjivo pomogao Shakespeareu da preciznije shvati mehanizme interakcije između glumca i publike i tajne uspjeha publike. Uspjeh publike bio je vrlo važan za Shakespearea i kao dioničara pozorišta i kao dramskog pisca - a nakon 1603. ostao je usko povezan sa Globusom, na čijoj su sceni postavljene gotovo sve drame koje je napisao. Dizajn dvorane Globus predodredio je kombinaciju gledalaca iz različitih društvenih i imovinskih slojeva na jednoj predstavi, dok je pozorište moglo da primi najmanje 1.500 gledalaca. Dramaturg i glumci imali su najteži zadatak da zadrže pažnju raznolike publike. Šekspirove drame su ispunile ovaj zadatak u najvećoj meri, uživajući uspeh kod publike svih kategorija.

Pokretna arhitektonika Shakespeareovih drama bila je u velikoj mjeri određena posebnostima pozorišne tehnologije 16. stoljeća. - otvorena scena bez zavese, minimum rekvizita, krajnje konvencionalan dizajn scene. To nas je natjeralo da se koncentrišemo na glumca i njegov scenski rad. Svaka uloga u Šekspirovim komadima (često pisana za određenog glumca) je psihološki obimna i pruža ogromne mogućnosti za njeno scensko tumačenje; leksička struktura govora se mijenja ne samo od predstave do predstave i od lika do lika, već se i transformiše u zavisnosti od unutrašnjeg razvoja i scenskih okolnosti (Hamlet, Otelo, Ričard III itd.). Mnogi svjetski poznati glumci nisu bez razloga zablistali u ulogama Shakespeareovog repertoara.

Slavna istorija Shakespeareovog Glob teatra započela je 1599. godine, kada su u Londonu, koji se odlikovao velikom ljubavlju prema pozorišnoj umjetnosti, jedna za drugom građene javne pozorišne zgrade. Prilikom izgradnje Globusa korišteni su građevinski materijali koji su ostali od demontirane zgrade prvog javnog pozorišta u Londonu (zvalo se “Teatar”). Vlasnicima zgrade, trupi poznatih engleskih glumaca, Burbages, istekao je zakup zemljišta; Stoga su odlučili obnoviti pozorište na novoj lokaciji. Vodeći dramaturg trupe, William Shakespeare, koji je do 1599. godine postao jedan od dioničara Burbageovog teatra "Lord Chamberlain's Men", nesumnjivo je bio uključen u ovu odluku.

Pozorišta za širu publiku građena su u Londonu uglavnom izvan Sitija, tj. - izvan jurisdikcije londonskog Sitija. To se objašnjavalo puritanskim duhom gradskih vlasti, koje su bile neprijateljski nastrojene prema pozorištu uopšte. Globus je bio tipična zgrada javnog pozorišta ranog 17. veka: ovalna prostorija u obliku rimskog amfiteatra, ograđena visokim zidom, bez krova. Pozorište je dobilo ime po kipu Atlasa koji podržava globus koji je krasio njegov ulaz. Ovaj globus (“globus”) bio je okružen vrpcom sa čuvenim natpisom: “Cijeli svijet glumi” (lat. Totus mundus agit histrionem; poznatiji prijevod: “Cijeli svijet je pozorište”).

Pozornica je bila u blizini zadnjeg dijela zgrade; iznad njegovog dubokog dijela uzdizao se gornji dio pozornice, tzv. "galerija"; još više je bila "kuća" - zgrada sa jednim ili dva prozora. Tako su u pozorištu postojala četiri mjesta radnje: proscenijum, koji je štrcao duboko u salu i bio okružen publikom sa tri strane, na kojem se odigravao glavni dio radnje; duboki dio pozornice ispod galerije, gdje su se odigravale unutrašnje scene; galerija koja je služila za prikaz tvrđavskog zida ili balkona (ovdje se pojavio duh Hamletovog oca ili se odigrala poznata scena na balkonu u Romeu i Juliji); i “kuću”, u čijim prozorima su se mogli pojaviti i glumci. To je omogućilo da se izgradi dinamičan spektakl, uključujući različite lokacije radnje u dramaturgiju i promenu tačaka pažnje publike, što je pomoglo da se zadrži interesovanje za ono što se dešavalo na setu. Ovo je bilo izuzetno važno: ne smijemo zaboraviti da pažnja gledališta nije bila potpomognuta nikakvim pomoćnim sredstvima – predstave su se izvodile na dnevnom svjetlu, bez zavjese, uz neprekidnu graju publike, animirano razmjenjujući utiske punim glasom.

Gledalište Globe je primalo, prema različitim izvorima, od 1200 do 3000 gledalaca. Nemoguće je utvrditi tačan kapacitet sale - nije bilo predviđenih mjesta za većinu pučana; Bili su nagurani u tezge, stajali su na zemljanom podu. Privilegovani gledaoci su bili smešteni uz određene pogodnosti: duž unutrašnje strane zida bile su lože za aristokratiju, iznad njih je bila galerija za bogate. Najbogatiji i najplemenitiji sjedili su sa strane pozornice, na prijenosnim tronožnim klupama. Nije bilo dodatnih sadržaja za gledaoce (uključujući toalete); fiziološke potrebe, ako je bilo potrebno, lako su se zadovoljile tokom izvođenja – direktno u sali. Stoga bi se odsustvo krova moglo smatrati više koristi nego nedostatkom - dotok svježeg zraka nije dozvolio da se odani ljubitelji pozorišne umjetnosti uguše.

Međutim, takva jednostavnost morala u potpunosti je odgovarala pravilima ponašanja tog vremena, a teatar Globe je vrlo brzo postao jedan od glavnih kulturnih centara Engleske: na njemu su postavljene sve drame Williama Shakespearea i drugih istaknutih dramatičara renesanse. pozornici.

Međutim, 1613. godine, tokom premijere Šekspirovog Henrija VIII, u pozorištu je izbio požar: iskra iz scenskog topa pogodila je slamnati krov iznad zadnjeg dela scene. Istorijski dokazi govore da u požaru nije bilo žrtava, ali je zgrada izgorjela do temelja. Kraj “prvog globusa” simbolično je označio promjenu u književnim i pozorišnim epohama: otprilike u to vrijeme William Shakespeare prestaje da piše drame.

Pismo o požaru u Globusu

"A sada ću vas zabaviti pričom o tome šta se dogodilo ove sedmice u Banksideu. Glumci Njegovog Veličanstva su izvodili novu predstavu pod nazivom Sve je istina (Henry VIII), koja predstavlja vrhunce vladavine Henrija VIII. Predstavu su ukrašavali nesvakidašnja pompe, čak i pokrivanje na sceni je bilo zadivljujuće lepo.Vitezovi ordena Đorđa i podvezice,gardisti u vezenim uniformama itd.-sve je bilo više nego dovoljno da se veličina prepozna,ako ne i smešna.Tako,Kralju Henry sređuje masku u kući kardinala Wolseya: pojavljuje se na pozornici, čuje se nekoliko pucnjeva dobrodošlice. Jedan od metaka se, očigledno, zaglavio u scenografiji - a onda se sve dogodilo. Prvo se vidio samo mali dim , na koju publika, opčinjena onim što se dešavalo na bini, nije obraćala pažnju; ali kroz šta -u djeliću sekunde vatra se proširila na krov i počela se brzo širiti, uništivši cijelu zgradu do temelja za manje vremena. Da, to su bili pogubni trenuci za ovu čvrstu zgradu u kojoj su gorjela samo drva, slama i nekoliko krpa. Istina, jedan od muških pantalona se zapalio i lako se mogao spržiti, ali je (hvala nebesima!) pogodio na vrijeme da ugasi plamen pivom iz flaše.”

Sir Henry Wotton

Ubrzo je zgrada obnovljena, ovaj put od kamena; slamnati strop iznad dubokog dijela pozornice zamijenjen je pločicama. Burbageova trupa nastavila je da igra na "drugom globusu" sve do 1642. godine, kada su puritanski parlament i lord protektor Kromvel izdali dekret o zatvaranju svih pozorišta i zabrani svake pozorišne zabave. Godine 1644. prazan “drugi globus” je pregrađen u prostorije za iznajmljivanje. Istorija pozorišta prekinuta je više od tri veka.

Ideja o modernoj rekonstrukciji teatra Globe pripada, začudo, ne Britancima, već američkom glumcu, režiseru i producentu Samu Wanamakeru. U London je prvi put došao 1949. godine i dvadesetak godina, zajedno sa svojim istomišljenicima, postepeno je prikupljao materijale o pozorištima elizabetanske ere. Do 1970. Wanamaker je osnovao Shakespeare Globe Trust kako bi obnovio izgubljeno pozorište i stvorio obrazovni centar i stalni izložbeni prostor. Rad na ovom projektu nastavljen je više od 25 godina; Sam Wanamaker je umro 1993., skoro četiri godine prije otvaranja rekonstruisanog Globusa. Smjernica za rekonstrukciju pozorišta bili su otkopani fragmenti temelja starog Globusa, kao i obližnjeg Rose teatra, gdje su se Šekspirove drame postavljale u „predglobusno“ vreme. Nova zgrada je izgrađena od zelenog hrastovog drveta, obrađenog u skladu sa tradicijom 16. veka. i nalazi se skoro na istom mestu kao i ranije - novi je udaljen 300 metara od starog Globusa.Pažljiva rekonstrukcija izgleda kombinovana je sa modernom tehničkom opremljenošću zgrade.

Novi Globe otvoren je 1997. godine pod imenom Shakespeare's Globe Theatre. Budući da je, prema istorijskim realnostima, nova zgrada izgrađena bez krova, predstave se u njoj održavaju samo u proljeće i ljeto. Međutim, obilasci najstarijeg londonskog pozorišta, Globe, održavaju se svakodnevno. Već u ovom veku, pored restauriranog Globusa, otvoren je tematski park muzej posvećen Šekspiru. U njemu se nalazi najveća svjetska izložba posvećena velikom dramskom piscu; Za posjetioce se organiziraju razni tematski zabavni događaji: ovdje možete sami pokušati napisati sonet; gledati borbu mačevima, pa čak i sudjelovati u produkciji Shakespeareove drame.

Šekspirov jezik i scenski uređaji

Općenito, jezik Shakespeareovih dramskih djela je neobično bogat: prema istraživanjima filologa i književnika, njegov vokabular sadrži više od 15.000 riječi. Govor likova prepun je najrazličitijih tropa - metafora, alegorija, perifraza itd. Dramaturg je u svojim dramama koristio mnoge oblike lirske poezije iz 16. veka. - sonet, kancona, album, epitalam, itd. Prazan stih, koji se uglavnom koristi za pisanje njegovih drama, fleksibilan je i prirodan. Ovo objašnjava ogromnu privlačnost Shakespeareovog rada za prevodioce. Konkretno, u Rusiji su se mnogi majstori književnog teksta okrenuli prijevodima Shakespeareovih drama - od N. Karamzina do A. Radlove, V. Nabokova, B. Pasternaka, M. Donskoga i drugih.

Minimalizam scenskih sredstava renesanse omogućio je da se Šekspirova dramaturgija organski stopi u novu etapu u razvoju svetskog teatra, koja datira još od početka 20. veka. - rediteljsko pozorište, fokusirano ne na rad pojedinačnog glumca, već na ukupno idejno rešenje predstave. Nemoguće je čak ni nabrojati opšta načela svih brojnih Šekspirovih ostvarenja – od detaljne svakodnevne interpretacije do krajnje uslovne simbolike; od farsično-komedije do elegično-filozofske ili misteriozno-tragedijske. Zanimljivo je da su Shakespeareove drame još uvijek namijenjene publici gotovo svih nivoa – od estetskih intelektualaca do nezahtjevne publike. Tome, uz složena filozofska pitanja, doprinose zamršene intrige, kaleidoskop raznih scenskih epizoda, izmjenjivanje patetičnih scena s komičnim, te uključivanje tuča, muzičkih brojeva i sl. u glavnu radnju.

Šekspirova dramska dela postala su osnova za mnoge muzičke pozorišne predstave (opere Otelo, Falstaf (prema Veselim ženama iz Vindzora) i Magbet D. Verdija; balet Romeo i Julija S. Prokofjeva i mnogi drugi).

Šekspirov odlazak

Oko 1610. Shakespeare je napustio London i vratio se u Stratford-upon-Avon. Sve do 1612. nije gubio vezu s pozorištem: 1611. napisana je Zimska priča, 1612. - posljednje dramsko djelo, Bura. Posljednje godine života povukao se iz književne djelatnosti i živio tiho i neprimjetno sa svojom porodicom. Ovo je vjerovatno zbog teške bolesti - na to ukazuje Šekspirov sačuvan testament, jasno sastavljen na brzinu 15. marta 1616. i potpisan izmijenjenim rukopisom. Dana 23. aprila 1616. godine u Stratfordu na Ejvonu umro je najpoznatiji dramski pisac svih vremena.

Uticaj Šekspirovog dela na svetsku književnost

Teško je precijeniti utjecaj slika koje je stvorio William Shakespeare na svjetsku književnost i kulturu. Hamlet, Macbeth, Kralj Lir, Romeo i Julija - ova imena su odavno postala poznata. Koriste se ne samo u umjetničkim djelima, već iu običnom govoru kao oznaka nekog ljudskog tipa. Za nas je Otelo ljubomorna osoba, Lir je roditelj lišen nasljednika koje je sam blagoslovio, Macbeth je uzurpator vlasti, a Hamlet je ličnost rastrgnuta unutrašnjim kontradikcijama.

Šekspirove slike imale su ogroman uticaj na rusku književnost 19. veka. Drame engleskog dramskog pisca upućene su I.S. Turgenjev, F.M. Dostojevski, L.N. Tolstoj, A.P. Čehov i drugi pisci. U 20. veku se pojačalo interesovanje za unutrašnji svet čoveka, a motivi i junaci Šekspirovih dela ponovo su zabrinuli pesnike. Nalazimo ih kod M. Cvetajeve, B. Pasternaka, V. Visotskog.

U eri klasicizma i prosvjetiteljstva, Shakespeare je bio prepoznat po svojoj sposobnosti da slijedi "prirodu", ali je osuđen zbog nepoznavanja "pravila": Voltaire ga je nazvao "briljantnim varvarinom". Engleska obrazovna kritika cijenila je Shakespeareovu životnu istinitost. U Njemačkoj su Shakespearea na nedostižnu visinu uzdigli J. Herder i Gete (Goetheova skica “Šekspir i njegov kraj”, 1813-1816). U periodu romantizma, razumevanje Šekspirovog dela produbili su G. Hegel, S. T. Kolridž, Stendal i V. Hugo.

U Rusiji, Shakespearea prvi put spominje 1748. godine A.P. Sumarokov, međutim, čak iu 2. polovini 18. vijeka, Shakespeare je još uvijek bio malo poznat u Rusiji. Shakespeare je postao činjenica ruske kulture u prvoj polovini 19. stoljeća: pisci povezani s dekabrističkim pokretom (V.K. Kuchelbecker, K.F. Ryleev, A.S. Griboedov, A.A. Bestuzhev, itd.) su mu se obraćali. , A. S. Puškin, koji je vidio glavne prednosti Šekspira u njegovoj objektivnosti, istinitosti likova i „pravom prikazu vremena” i razvio je Šekspirove tradicije u tragediji „Boris Godunov”. U borbi za realizam u ruskoj književnosti V. G. Belinski se oslanja i na Šekspira. Značaj Šekspira posebno je porastao 30-50-ih godina 19. veka. Projektovanjem Šekspirovih slika u moderno doba, A. I. Herzen, I. A. Gončarov i drugi pomogli su da se bolje razume tragedija tog vremena. Značajan događaj bila je produkcija „Hamleta“ u prevodu N. A. Polevoja (1837) sa P. S. Močalovim (Moskva) i V. A. Karatiginom (Sankt Peterburg) u naslovnoj ulozi. U tragediji Hamleta, V. G. Belinski i drugi progresivni ljudi tog doba vidjeli su tragediju svoje generacije. Slika Hamleta privlači pažnju I. S. Turgenjeva, koji je u njemu uočio crte „suvišnih ljudi“ (članak „Hamlet i Don Kihot“, 1860), F. M. Dostojevskog.

Paralelno sa razumevanjem Šekspirovog dela u Rusiji, produbljivalo se i širilo poznavanje samih Šekspirovih dela. U 18. i ranom 19. vijeku prevođene su uglavnom francuske adaptacije Šekspira. Prevodi iz prve polovine 19. veka bili su krivi ili za doslovnost (Hamlet, preveo M. Vrončenko, 1828) ili za prekomernu slobodu (Hamlet, preveo Polevoj). Godine 1840-1860, prijevodi A. V. Družinjina, A. A. Grigorijeva, P. I. Weinberga i drugih otkrili su pokušaje naučnog pristupa rješavanju problema književnog prevođenja (načelo jezičke adekvatnosti, itd.). Godine 1865-1868, koju je priredio N.V. Gerbel, objavljena je prva "Kompletna zbirka Shakespeareovih dramskih djela u prevodu ruskih pisaca". Godine 1902-1904, pod uredništvom S. A. Vengerova, objavljeno je drugo predrevolucionarno cjelovito djelo Shakespearea.

Tradicije napredne ruske misli nastavile su i razvile sovjetske studije Šekspira na osnovu dubokih generalizacija K. Marxa i F. Engelsa. Početkom 20-ih, predavanja o Shakespeareu držao je A. V. Lunacharsky. Umjetnički historijski aspekt proučavanja Shakespeareovog naslijeđa dolazi do izražaja (V.K. Muller, I.A. Aksjonov). Pojavljuju se istorijske i književne monografije (A. A. Smirnov) i pojedinačni problemski radovi (M. M. Morozov). Značajan doprinos modernom proučavanju Šekspira daju radovi A. A. Aniksta, N. Ya. Berkovskog i monografija L. E. Pinskog. Filmski režiseri G. M. Kozincev i S. I. Yutkevich tumače prirodu Shakespeareovog djela na jedinstven način.

Kritizirajući alegorije i bujne metafore, hiperbole i neobična poređenja, „užase i gluposti, rasuđivanja i efekte” - karakteristične karakteristike stila Shakespeareovih drama, Tolstoj ih je uzeo kao znakove izuzetne umjetnosti, služeći potrebama „više klase” društva. . Tolstoj istovremeno ističe mnoge prednosti drama velikog dramskog pisca: njegovu izuzetnu „sposobnost vođenja scena u kojima se izražava pokret osjećaja“, izvanrednu scensku kvalitetu njegovih drama, njihovu istinsku teatralnost. Članak o Shakespeareu sadrži Tolstojeve duboke sudove o dramskom sukobu, likovima, razvoju radnje, jeziku likova, tehnici građenja drame itd.

Rekao je: "Tako sam sebi dozvolio da krivim Šekspira. Ali kod njega svaki čovek deluje, i uvek je jasno zašto se tako ponaša. Imao je stubove sa natpisom: mesečina, kuća. I hvala Bogu, jer je sva pažnja bila fokusiran na suštinu drame, ali sada je potpuno suprotno.” Tolstoj, koji je „porekao“ Šekspira, postavio ga je iznad dramatičara - njegovih savremenika, koji su stvarali neefikasne predstave „raspoloženja“, „zagonetki“, „simbola“.

Uviđajući da se pod uticajem Šekspira razvijala čitava svetska drama, koja nije imala „religioznu osnovu“, Tolstoj je tome pripisivao svoje „pozorišne drame“, napominjući da su napisane „slučajno“. Tako je kritičar V. V. Stasov, koji je oduševljeno pozdravio pojavu njegove narodne drame „Moć tame“, ustanovio da je ona napisana sa šekspirovskom snagom.

M. I. Cvetaeva je 1928. godine, na osnovu svojih utisaka čitanja Šekspirovog „Hamleta“, napisala tri pesme: „Ofelija Hamletu“, „Ofelija u odbranu kraljice“ i „Hamletov dijalog sa savešću“.

U sve tri pjesme Marine Tsvetaeve može se razlikovati jedan motiv koji prevladava nad ostalima: motiv strasti. Štaviše, uloga nosioca ideja „toplog srca“ je Ofelija, koja se u Shakespeareu pojavljuje kao uzor vrline, čistoće i nevinosti. Ona postaje vatreni branilac kraljice Gertrude i čak se poistovjećuje sa strašću.

Od sredine 30-ih godina 19. vijeka, Shakespeare zauzima veliko mjesto na repertoaru ruskog pozorišta. P. S. Močalov (Ričard III, Otelo, Lir, Hamlet), V. A. Karatigin (Hamlet, Lir) poznati su izvođači Šekspirovih uloga. Moskovsko malo pozorište stvorilo je svoju školu pozorišnog utjelovljenja - kombinaciju scenskog realizma s elementima romantike - u 2. polovini 19. - ranom 20. vijeku, koje je dalo tako izvanredne Shakespeareove tumače kao što su G. Fedotova, A. Lensky, A. Yuzhin, M. Ermolova . Početkom 20. vijeka Moskovsko umjetničko pozorište se okreće šekspirovskom repertoaru („Julije Cezar“, 1903., u scenu Vl. I. Nemirovich-Dančenko uz učešće K. S. Stanislavskog; „Hamlet“, 1911., u scenu G. Craig, Cezar i Hamlet - V. I. Kachalov

i:

vilijam šekspir

Djelo velikog engleskog pisca Williama Shakespearea ima svjetski značaj. Šekspirov genije drag je čitavom čovečanstvu. Svijet ideja i slika pjesnika humaniste je zaista ogroman. Shakespeareov svjetski značaj leži u realizmu i popularnoj prirodi njegovog djela.

William Shakespeare rođen je 23. aprila 1564. godine u Stratfordu na Ejvonu, kao sin rukavice. Budući dramaturg studirao je u gimnaziji, gde su predavali latinski i grčki, kao i književnost i istoriju. Život u provincijskom gradu pružio je priliku za blisku komunikaciju sa ljudima od kojih je Šekspir naučio engleski folklor i bogatstvo narodnog jezika. Neko vrijeme Shakespeare je bio mlađi učitelj. 1582. oženio se s Anne Hathaway; imao je troje djece. Godine 1587. Shakespeare odlazi u London i ubrzo počinje glumiti na sceni, iako kao glumac nije imao mnogo uspjeha. Od 1593. radio je u Burbageovom teatru kao glumac, režiser i dramaturg, a od 1599. postao je dioničar Glob teatra. Šekspirove drame bile su veoma popularne, iako je malo ko znao njegovo ime u to vreme, jer je publika obraćala pažnju pre svega na glumce.

U Londonu je Shakespeare upoznao grupu mladih aristokrata. Jednom od njih, grofu od Sautemptona, posvetio je svoje pjesme “Venera i Adonis” (1593) i “Lucrece” (1594). Pored ovih pjesama, napisao je zbirku soneta i trideset sedam drama.

Godine 1612. Šekspir je napustio pozorište, prestao da piše drame i vratio se u Stratford na Ejvonu. Shakespeare je umro 23. aprila 1616. godine i sahranjen je u svom rodnom gradu.

Nedostatak informacija o Šekspirovom životu doveo je do takozvanog Šekspirovog pitanja. Od 18. vijeka. Neki istraživači su počeli iznositi ideju da Shakespeareove drame nije napisao Shakespeare, već druga osoba koja je htjela sakriti svoje autorstvo i objavila svoja djela pod imenom Shakespeare. Ali teorije koje poriču Shakespeareovo autorstvo su neodržive. Nastali su na osnovu nepovjerenja u legende koje su poslužile kao izvor Shakespeareove biografije, te na osnovu nevoljkosti da se u osobi demokratskog porijekla koja nije završila fakultet vidi genija. Ono što se zna o Shakespeareovom životu u potpunosti potvrđuje njegovo autorstvo.

Šekspirov stvaralački put podijeljen je u tri perioda.

Prvi period
Prvi period je otprilike 1590-1594 godine.

Prema književnim sredstvima može se nazvati periodom imitacije: Šekspir je još uvek u potpunosti u vlasti svojih prethodnika. Prema vašem raspoloženju ovaj period su pristalice biografskog pristupa proučavanju Šekspirovog dela definisali kao period idealističke vere u najbolje aspekte života: „Mladi Šekspir sa entuzijazmom kažnjava porok u svojim istorijskim tragedijama i sa entuzijazmom veliča visoka i poetska osećanja – prijateljstvo, sopstvo. -žrtvu i posebno ljubav” (Vengerov) .

Hronike: “Henry VI” i “Richard III” (tetralogija); “Richard II”, “Henry IV” (2 dijela), “Henry V” (ciklus); "Kralj John"

Najkarakterističniji žanr za ovaj period bila je vesela, lagana komedija: Komedije: „Ukroćenje goropadnice“, „Dva gospodina iz Verone“, „Ljubavni rad je izgubljen“, „San letnje noći“, „Mletački trgovac “, “Vesele žene iz Vindzora”, “Mnogo buke” iz ničega”, “Kako vam se sviđa”, “Dvanaesta noć.”

Tragedije: Tit Andronik, Romeo i Julija.

U tragediji" Tit Andronik„Shakespeare je u potpunosti odao počast tradiciji savremenih dramskih pisaca da zadrže pažnju publike raspirivanjem strasti, okrutnosti i naturalizma.

Žanr hronike nastao je prije Shakespearea. Ovo je predstava zasnovana na zapletu iz nacionalne engleske istorije. Engleska je neprikosnoveni lider Evrope, raste nacionalna samosvijest, budi se interes za prošlost.

Šekspir je u svojim hronikama otkrio obrasce kretanja istorije. Njegove drame se ne mogu zamisliti izvan toka istorijskog vremena. On je naslednik misteriozne drame. U misteriji srednjeg vijeka sve je vrlo šareno i dinamično. I kod Shakespearea - nema tri jedinstva, postoji mješavina visokog i niskog (Falstaff). Inkluzivnost i univerzalnost Shakespeareovog dramskog svijeta dolazi iz misterijskog teatra srednjeg vijeka.

Shakespeare u svojim kronikama otkriva istorijske kontradikcije. Istorija Zemlje ne prestaje i ne zna se kada će se završiti. Vrijeme ostvaruje ciljeve kroz protivljenje i borbu. Hronike ne govore o kralju (po kome je hronika i dobila ime), već o vremenu njegove vladavine. Shakespeare prvog perioda nije tragičan, sve Šekspirove kontradikcije dio su skladnog i smislenog svijeta.

Žanr Shakespeareove komedije.

Komedije prvog perioda imaju svoju glavnu radnju: ljubav je dio prirodne cjeline. Priroda je vladar, ona je duhovna i lijepa. Nema ničeg ružnog na njoj, harmonična je. Čovjek je dio toga, što znači da je i lijep i harmoničan. Komedija nije vezana ni za jedno istorijsko vreme.

U svojim komedijama Shakespeare ne koristi satiru (ismijavajući društvene poroke), već humor (smijeh komičnim kontradiktornostima koje nastaju zbog neopravdanih tvrdnji o značaju u privatnom, a ne u građanskom životu). U njegovim komedijama nema zla, samo nedostaje harmonije, koja se uvek obnavlja.

^ Drugi period:

Tragedije: “Julije Cezar”, “Hamlet”, “Otelo”, “Kralj Lir”, “Makbet”, “Antonije i Kleopatra”, “Koriolan”, “Timon Atinski”.

Tragikomedije: “Mjera za mjeru”, “Troil i Kresida”, “Kraj je kruna slučaja”.

Tragedije imaju svoju glavnu radnju: junak doživljava šok, on sam donosi otkriće koje mijenja njegovo razumijevanje svijeta. U tragedijama se zlo javlja kao aktivna nezavisna sila. Ovo primorava heroja da napravi izbor. Borba heroja je borba protiv zla.

Oko 1600. Shakespeare stvara Hamleta. Shakespeare je sačuvao radnju čuvene osvetničke tragedije, ali je svu svoju pažnju preusmjerio na duhovni razdor i unutrašnju dramu glavnog junaka. U tradicionalnu osvetničku dramu uveden je novi tip heroja. Šekspir je bio ispred svog vremena: Hamlet nije uobičajen tragični heroj, koji vrši osvetu zarad Božanske pravde. Došavši do zaključka da je harmoniju nemoguće obnoviti jednim udarcem, on doživljava tragediju otuđenja od svijeta i osuđuje se na samoću. Prema L. E. Pinskyju, Hamlet je prvi "reflektivni" junak svjetske književnosti.

U kosmosu tragedija koje se raspada, elementi pate zajedno s ljudima. Tragičnu sudbinu Leara odjekuju katastrofe koje su zahvatile prirodu i cijeli svjetski poredak. Univerzum u Macbethu izbija iz svojih dubina strašne figure vještica, oličenje osnovnih principa prirode, sila koja je neprijateljska prema svemu, puna prijevare i dvosmislenosti: "Dobro je zlo, zlo je dobro."

^ Treći period:

Fantastične drame: “Perikle”, “Cimbelin”, “Oluja”, “Zimska priča”

Hronika: "Henry VIII".

U predstavama iz potonjeg perioda teška iskušenja su praćena radošću izbavljenja od katastrofa. Kleveta je razotkrivena, nevinost je opravdana, vernost je nagrađena, ludilo ljubomore nema tragičnih posledica, ljubavnici su ujedinjeni u srećnom braku.

U kasnijim Shakespeareovim dramama, u najvećoj od njih, Oluji, metafora "svetskog teatra" doživljava novu – konačnu transformaciju. Renesansna ideja „svetskog pozorišta“ stapa se sa baroknom slikom „životnog sna“. Mudrac i mađioničar Prospero na svom magičnom ostrvu postavlja predstavu u kojoj sve uloge igraju bestjelesni leteći duhovi, a sama predstava je slična fantastičnom snu.

Ali, govoreći o iluzornoj prirodi postojanja, osuđenog na smrt, Shakespeare ne govori o njegovoj besmislenosti. Svijetom u ovoj predstavi vlada kraljevski mudrac, demijurg ovog svemira. Poetski prostor predstave formiran je sučeljavanjem i borbom dvaju suprotstavljenih motiva – „oluje“ i „muzike“. Buri prirodnih stihija i sebičnih strasti suprotstavlja se muzika univerzalnog sklada i ljudskog duha. “Oluju” u predstavi ukroti “muzika” i postaje joj podložna.

SHAKESPEAREOVI SONETI

Vrhunac engleske poezije renesanse i najvažnija prekretnica u istoriji svjetske poezije bili su Šekspirovi soneti (1592-1598, objavljen 1699).

Istraživači soneta dijele se na dva glavna pravca: jedni smatraju da je sve u njima autobiografsko, drugi, naprotiv, vide u sonetima čisto književnu vježbu u modnom stilu, ne poričući, međutim, autobiografski značaj nekih detalja. U središtu autobiografske teorije je apsolutno ispravno zapažanje da soneti nisu obična zbirka pojedinačnih pjesama. Svaki sonet sadrži, naravno, nešto potpuno, kao potpuni izraz jedne misli. Ali ako čitate sonet za sonetom, nesumnjivo ćete vidjeti da oni čine više grupa i da je unutar tih grupa jedan sonet, takoreći, nastavak drugog.

Sonet je pjesma od 14 stihova. U Šekspirovim sonetima usvojena je sljedeća shema rime: abab cdcd efef gg, odnosno tri katrena sa unakrsnim rimama i jedan dvostih (tip koji je uveo pjesnik grof od Surreya, izveden pod Henrikom VIII). Umjetnička izvrsnost u izražavanju dubokih filozofskih ideja neodvojiva je od sažete, lakonske forme soneta. Tri katrena pružaju dramatičan razvoj teme, često uz pomoć kontrasta i antiteza iu obliku metaforičke slike; završni distih je aforizam koji formuliše filozofsku misao teme.

Ukupno je Shakespeare napisao 154 soneta, a većina ih je nastala u godinama 1592-1599. Prvi put su štampani bez znanja autora 1609. godine. Dvije od njih objavljene su davne 1599. godine u zbirci “Pasionirani hodočasnik”. Ovo su soneti 138 I 144 .

Čitav ciklus soneta raspoređen je u posebne tematske grupe:

• Soneti posvećeni prijatelju: 1 -126
• Pevanje prijatelju: 1 -26
• Testovi prijateljstva: 27 -99
• Gorčina razdvajanja: 27 -32
• Prvo razočarenje u prijatelja: 33 -42
• Čežnja i strahovi: 43 -55
• Rastuće otuđenje i melanholija: 56 -75
• Rivalstvo i ljubomora prema drugim pesnicima: 76 -96
• "Zima" razdvajanja: 97 -99
• Proslava obnovljenog prijateljstva: 100 -126
• Soneti posvećeni tamnoputoj ljubavnici: 127 -152
• Zaključak - radost i ljepota ljubavi: 153 -154

Dakle, prvih 26 soneta uvjerava mladog, plemenitog i vrlo zgodnog mladića da se oženi da njegova ljepota ne nestane i nastavi da živi u njegovoj djeci. Brojni soneti veličaju ovog mladića jer je pjesniku pružio prosvijećeno pokroviteljstvo; u drugoj grupi su gorke pritužbe da su drugi pjesnici prigrabili pokroviteljstvo visokog pokrovitelja. U odsustvu pjesnika, pokrovitelj je preuzeo svoju voljenu, ali mu to oprašta. Obraćanje plemenitoj omladini završava se u sonetu 126, nakon čega se pojavljuje tamnoputa dama crne kose i crnih očiju. Ova bezdušna koketa prevarila je pesnika i namamila njegovog prijatelja. Ali ko je ovaj plemeniti mladić, a ko je bezdušna koketa? Tu je počela proraditi mašta istraživača, miješajući pouzdano s potpunom proizvoljnošću.

Sonet 126 krši kanon - ima samo 12 redova i drugačiji obrazac rime. Ponekad se smatra podjelom između dva konvencionalna dijela ciklusa - soneta posvećenih prijateljstvu (1-126) i upućenih „tamnoj dami“ (127-154). Sonet 145 napisan jambskim tetrametrom umjesto pentametrom i stilski se razlikuje od ostalih.

Do kraja 16. vijeka. Sonet je postao vodeći žanr u engleskoj poeziji. Šekspirovi soneti po svojoj filozofskoj dubini, lirskoj snazi, dramskom osećanju i muzikalnosti zauzimaju izuzetno mesto u razvoju sonetne umetnosti tog vremena. Šekspirovi soneti su lirske ispovesti; junak priča o životu svog srca, o svojim sukobljenim osjećajima; ovo je strastveni monolog, koji ljutito osuđuje licemjerje i okrutnost koji su vladali u društvu i suprotstavlja ih trajnim duhovnim vrijednostima - prijateljstvo, ljubav, umjetnost. Soneti otkrivaju složen i višeznačan duhovni svijet lirskog junaka, koji slikovito odgovara na probleme svog vremena. Pjesnik uzdiže duhovnu ljepotu čovjeka i istovremeno oslikava tragediju života u tadašnjim uslovima.

Slika tamne dame u sonetu 130 odlikuje se vještinom istinitog lirskog portreta. Shakespeare odbija manirna, eufuistička poređenja, pokušavajući nacrtati pravi izgled žene:

Njene oči nisu kao zvezde

Ne možeš svoja usta nazvati koralom,

Otvorena koža ramena nije snježno bijela,

A pramen se uvija kao crna žica.

Sa damast ružom, grimiznom ili bijelom,

Ne možete porediti nijansu ovih obraza.

I tijelo miriše kao tijelo miriše,

Ne kao delikatna latica ljubičice.

(Preveo S. Marshak)

Među sonetima u kojima su izražene najvažnije društvene ideje izdvaja se 66. sonet. Ovo je ljuta osuda društva zasnovanog na podlosti, podlosti i prevari. Sve bolesti nepravednog društva su imenovane u lapidarnim frazama. Lirski junak doživljava strašnu sliku trijumfalnog zla koja se toliko otvorila pred njim da počinje zvati smrt. Sonet se, međutim, završava tračkom svjetlosti. Junak se sjeća svoje voljene, za čije dobro mora živjeti:

Sve što vidim okolo je odvratno

Ali šteta je ostaviti te, dragi prijatelju!

Puna snaga emocija uzbuđenog junaka savršeno je prenesena jezikom i stilom. 146. sonet posvećen je veličini osobe koja, zahvaljujući svojoj duhovnoj potrazi i neumornom stvaralačkom izgaranju, može steći besmrtnost.

Vladaj nad smrću u prolaznom životu,

I smrt će umrijeti, ali ti ćeš ostati zauvijek.

Raznolikost povezanosti duhovnog svijeta lirskog junaka s različitim aspektima društvenog života toga vremena naglašena je metaforičkim slikama zasnovanim na političkim, ekonomskim, pravnim i vojnim konceptima. Ljubav se otkriva kao pravo osećanje, pa se odnosi ljubavnika upoređuju sa društveno-političkim odnosima tog vremena. U 26. sonetu pojavljuju se pojmovi vazalizma (vasalaža) i poslaničke dužnosti (ambasaže); u 46. sonetu - pravni izrazi: „okrivljeni poriče to priznanje“; u 107. sonetu nalazi se slika vezana za ekonomiju: „ljubav je kao zakup“ (zakup moje prave ljubavi); u 2. sonetu - vojnički izrazi: „Kad će četrdeset zima opsjedati tvoje čelo, I kopati duboke rovove u polju ljepote...).

Šekspirovi soneti su muzički. Čitava figurativna struktura njegovih pjesama bliska je muzici.

Šekspirova poetska slika bliska je i slikovnoj. U verbalnoj umjetnosti soneta pjesnik se oslanja na zakon perspektive koji su otkrili renesansni umjetnici. 24. sonet počinje rečima: Moje oko je postalo graver i tvoj lik je zaista bio utisnut na mojim grudima. Od tada služim kao živi okvir, A najbolja stvar u umjetnosti je perspektiva.

Romeo i julija.

Tragedije W. Shakespearea "Romeo i Julija" (1595), koje su zauvijek postale simbol lijepe, ali tragične ljubavi dva mlada stvorenja, nepopravljivo razdvojena vjekovnim neprijateljstvom porodičnih klanova kojima pripadaju: Montaguesa (Romeo ) i Kapuleta (Julijeta). Ova imena se spominju u Danteovoj Božanstvenoj komediji. Nakon toga, radnja o dvoje ljubavnika se mnogo puta razvijala u italijanskoj književnosti renesanse; imena Romea i Julije prvi put se pojavljuju u “Priči o dva plemenita ljubavnika” Luiđija da Porta (oko 1524.), gdje se radnja odvija upravo u Veroni. Od da Porta radnja je prešla na druge pisce, posebno na Mattea Bandella (1554), čija je kratka priča poslužila kao osnova za pjesmu Arthura Brookea „Romeo i Julija“ (1562), koja je zauzvrat postala glavna, ako ne jedina, izvorna Šekspirova tragedija. Međutim, kao i uvijek, Shakespeare je točio novo vino u stare mehove. Bruk, iako ne bez simpatije prikazuje svoje ljubavne junake, ipak je sklon viskoznom moraliziranju i propovijedanju poniznosti, umjerenosti i poniznosti suočenih s neprijateljskim okolnostima. Za njega je ljubav Romea i Julije, ako ne grijeh, barem neka vrsta ekscesa i zablude, zbog koje trpe zasluženu kaznu. Shakespeare je ovoj priči pristupio potpuno drugačije. Njegov renesansni ideal velike ljubavi, za koju se ispostavlja da je iznad porodičnih predrasuda, iznad vekovne mržnje koja kao da nesavladivo razdvaja dva mlada potomka zaraćenih klanova, i danas se percipira na apsolutno moderan način, ne zanemarujući četiri veka koja razdvajaju. nas od trenutka kada je predstava nastala. Radnja Šekspirove tragedije odvija se u pet dana, tokom kojih se odvijaju svi događaji drame: od početnog - i kobnog! - susret Romea i Julije na balu u kući Capulet prije njihove tužne smrti u kripti porodice Capulet. Šekspirovi junaci su vrlo mladi, ali dubina osjećaja koji ih pogađa čini ih odraslima izvan svojih godina. Međutim, u tom smislu su prilično različiti. Romeo na početku drame je naivan, klonulo pati od zaljubljivanja u izvjesnu Rozalindu. (Za razliku od Bruka, koji je čini aktivnim likom i oko nje i Romea gradi dugu akciju, Šekspir je uopšte ne dovodi na scenu.) Oko Romea je čitavo društvo mladića poput njega (Mercucio, Benvolio), i provodi svoje vrijeme kako dolikuje u njegovim godinama: dokono teturajući, klonulo uzdišući i ne radeći ništa. Od samog početka, od svog prvog pojavljivanja, Juliet zadivljuje ne samo čistoćom i šarmom svoje rascvjetale mladosti, već i dječjom dubinom, tragičnim osjećajem postojanja. Ona je starija od Romea. On, zaljubivši se u Juliet, postepeno shvaća koliko je ozbiljno i teško sve što se događa između njih i koliko prepreka ima na njihovom putu, te, takoreći, raste do nje, pretvarajući se od običnog mladog ženskaroša u strastveno voli i spreman na sve zarad ove ljubavi "ne dečaka, već muža". Ljubav Romea i Julije nije samo kršenje porodičnih zabrana – to je otvoreni izazov koji su oni bacili na višestoljetnu tradiciju mržnje – mržnje s kojom su se rađali i umirali brojni Montague i Capulette kroz mnoge generacije, na kojoj temeljile su se gotovo državne osnove Verone. Zato se svi toliko boje nepromišljenosti i dubine osećanja koja su obuzela Romea i Juliju, zato se toliko trude da ih razdvoje. Jer njihova ljubav, njihova zajednica podriva temelje, narušava ono što se ne može narušiti. Uprkos svojoj mladosti i bezbrižnosti, uprkos svoj dečačkoj smelosti Romea i devojačkoj spontanosti Julije, oni znaju sudbinu kraja gotovo od samog početka. "Moja duša je puna sumornih slutnji!" - kaže Julija, gledajući kako Romeo odlazi u izgnanstvo. Snaga i krajnost njihove strasti, konačnost odluke koju su donijeli i nepromišljena odlučnost da učine sve, pa i smrt, šokiraju čak i onoga ko ih, čini se, razumije i ne samo da suosjeća s njima, već i doprinosi svakom Mogući način - Otac Lorenzo: "Kraj takvih strasti može biti strašan, // I smrt ih čeka usred slavlja." Vojvoda od Verone vidi užasan prizor. U kripti porodice Capulet leže mrtva tijela Romea, Julije i Pariza. Juče su mladi bili živi i puni života, a danas ih je odnijela smrt. Tragična smrt djece konačno je pomirila porodice Montague i Capulet. Ali po koju cijenu je postignut mir! Vladar Verone donosi tužan zaključak: "Nema tužnije priče na svijetu od priče o Romeu Juliji." Čini se da nisu prošla ni dva dana otkako je vojvoda bio ogorčen i zaprijetio Romeu “surovom odmazdom” kada su Tibalt i Mercucio ubijeni. Ne možete kazniti mrtve, bilo je potrebno kazniti barem jednog preživjelog. Sada vojvoda, iskreno žaleći za onim što se dogodilo, i dalje ostaje pri svome: "Nekome oprost, druge čeka kazna." Ko će pomilovati, koga će kazniti? Nepoznato. Monarh je progovorio i izrazio svoju volju za izgradnjom živih. Vladinim mjerama nije uspio spriječiti tragediju, a sada kada se to dogodilo, njegova težina neće ništa promijeniti. Vojvoda se nadao snazi. Uz pomoć oružja želio je zaustaviti bezakonje. Vjerovao je da će strah od neposredne kazne spriječiti Montague da dignu ruku na Capulet, a Capulet da bude spreman da napadne Montague. Dakle, je li zakon bio slab ili ga vojvoda nije mogao iskoristiti? Shakespeare je vjerovao u mogućnosti monarhije i nije očekivao da će je razotkriti. Još je bilo živo sjećanje na Rat grimiznih i bijelih ruža, koji je donio toliko razaranja u zemlji. Stoga je dramaturg nastojao da čuvara zakona prikaže kao autoritativnu osobu koja ne baca riječi u vjetar. Ako se ima u vidu namjera autora, onda našu pažnju treba skrenuti na korelaciju borbe patricijskih porodica sa interesima države. Neobuzdanost, samovolja, osvetoljubivost, koji su postali principi života Montaguesa i Capulettes, osuđeni su životom i moći. Zapravo, ovo je političko i filozofsko značenje tih scena u kojima vojvoda glumi. Grana radnje, koja na prvi pogled nije toliko značajna, omogućava nam da dublje shvatimo bitku za slobodan život i ljudska prava koju vode Romeo i Julija. Tragedija poprima razmjere i dubinu. Predstava se opire popularnom verovanju da je ljubavna tragedija. Naprotiv, ako mislimo na ljubav, onda ona trijumfuje u Romeu i Juliji. „Ovo je patos ljubavi“, pisao je V. G. Belinski, „jer se u lirskim monolozima Romea i Julije može videti ne samo divljenje jedno drugom, već i svečano, ponosno, ekstatično prepoznavanje ljubavi, božanskog osećanja“. Ljubav je glavna sfera života junaka tragedije, ona je kriterij njihove ljepote i ljudskosti. Ovo je zastava podignuta protiv okrutne inercije starog svijeta.

Problemi“Romeo i Julija” Osnovu problematike “Romea i Julije” čini pitanje sudbine mladih ljudi, inspirisanih afirmacijom novih visokih renesansnih ideala i hrabro ušli u borbu za zaštitu slobodnih ljudskih osećanja. Međutim, rješavanje sukoba u tragediji određeno je sukobom Romea i Julije sa silama koje su sasvim jasno okarakterisane u društvenom smislu. Ove sile koje ometaju sreću mladih ljubavnika povezuju se sa starim moralnim normama, koje su oličene ne samo u temi plemenskog neprijateljstva, već iu temi nasilja nad ljudskom osobom, koje junake na kraju vodi u smrt.

Romeo pun ljubavi je strpljiv. Neće se brzopleto uključiti u dvoboj: mogao bi se završiti smrću jednog ili čak oba učesnika bitke. Ljubav čini Romea razumnim, mudrim na svoj način. Stjecanje fleksibilnosti ne dolazi na račun gubitka tvrdoće i izdržljivosti. Kada postane jasno da se osvetoljubivi Tybalt ne može zaustaviti riječima, kada razjareni Tybalt kao zvijer nasrne na dobroćudnog Mercucija i ubije ga, Romeo uzima oružje. Ne iz osvetničkih pobuda! On više nije stari Montague. Romeo kažnjava Tibalta za ubistvo. Šta je drugo mogao da uradi? Ljubav je zahtjevna: čovjek mora biti borac. U Šekspirovoj tragediji ne nalazimo idilu bez oblaka: osećanja Romea i Julije su na teškoj kušnji. Ni Romeo ni Julija ni trenutka ne razmišljaju čemu da daju prednost: ljubavi ili mržnji, što tradicionalno definiše odnos između Montaguesa i Capulettes. Spojili su se u jednom impulsu. Ali individualnost se nije rastvorila u opštem osećanju. Nije inferiorna u odnosu na svog voljenog u odlučnosti, Juliet je spontanija. Ona je još samo dete. Majka i medicinska sestra precizno utvrđuju: ostale su dvije sedmice do dana kada Juliet napuni četrnaest godina. Predstava neponovljivo rekonstruiše ovo doba devojčice: svet je zadivljuje svojim kontrastima, puna je nejasnih očekivanja. Juliet nije naučila da sakrije svoja osjećanja. Postoje tri osećanja: voli, divi joj se, tuguje. Nije upoznata sa ironijom. Iznenađena je da se može mrzeti Montague samo zato što je Montague. Ona protestuje. Kada je medicinska sestra, koja zna za Julijinu ljubav, u polušali savjetuje da se uda za Parisa, djevojka se naljuti na staricu. Juliet želi da svi budu postojani kao ona. Tako da će svi cijeniti neuporedivog Romea. Djevojka je čula ili pročitala o prevrtljivosti muškaraca i u početku se usudila reći svojoj voljenoj o tome, ali odmah odbacuje svaku sumnju: ljubav te tjera da vjeruješ u osobu. A ta djetinjast osjećaja i ponašanja pretvara se i u zrelost - Romeo nije jedini koji odrasta. Zaljubivši se u Romea, počinje da razumije ljudske odnose bolje od svojih roditelja. Prema supružnicima Capulet, grof Paris je odličan mladoženja za njihovu kćer: zgodan, plemenit, uljudan. U početku vjeruju da će se Juliet složiti s njima. Za njih je važno jedno: mladoženja mora biti prikladan, mora se pridržavati nepisanog kodeksa pristojnosti. Kapuletina ćerka se uzdiže iznad klasnih predrasuda. Više voli da umre nego da se uda za nekoga koga ne voli. Neće oklijevati da se veže u bračne veze sa onim koga voli. To su njene namere, ovo su njeni postupci. Julijini postupci postaju sigurniji. Djevojka prva započinje razgovor o braku i traži da joj Romeo, bez odlaganja, već sljedećeg dana postane njen muž. Julijina ljepota, snaga njenog karaktera, ponosna svijest da je u pravu - sve ove osobine su najpotpunije izražene u odnosu na Romea. Da bi se prenijela napetost visokih osjećaja, pronađene su visoke riječi: Da, moj Montague, da, ja sam nesmotren, i imaš pravo da me smatraš prevrtljivim.

Povezane informacije.

1. DIO PITANJA

U Shakespeareovom dramskom stvaralaštvu jasno se razlikuju tri perioda.

U prvom perioduŠekspirovo stvaralaštvo živi u raspoloženjima koja su određena nacionalnim uzletom, privremenim jedinstvom glavnih društvenih snaga koje su branile nezavisnost zemlje; Pobjedu Engleske nad Španijom on je, kao i drugi humanisti, doživljavao kao pobjedu novog načina života nad starim, kao dokaz neizbježnog trijumfa progresivnih principa društvenog života.

Stoga u prvo razdoblje (1590. - 1600.) prevladava vedar, optimističan pogled, vjera u rješivost života i društvenih suprotnosti na najbolji način za čovjeka. Atmosfera humanističkog optimizma vlada svim radovima ovog perioda, prožeti su željom za harmoničnim razrješenjem kontradikcija i vjerom u ostvarivost tog sklada.

Komedije i istorijske hronike. “San ljetne noći”, “Mletački trgovac”, “Mnogo buke oko ničega”, “Kako vam se sviđa”, “Dvanaesta noć”, “Richard III”, “Richard II”, “Henry IV”, “Henry V” . Tragedije “Romeo i Julija” i “Julije Cezar”. Vjerovanje u mogućnost harmonije između čovjeka i svijeta. Vjerovanje u mogućnost razvoja renesansne ličnosti. Zlo nije globalne prirode, ono je porazno (Romeo i Julija: porodice su se pomirile na grobu svoje djece) i povezano je s onim što je već prošlost (srednjovjekovna porodična svađa).

Šekspir ne gubi svoje humanističke ideale ni u drugi period stvaralaštva (1601 - 1608).

Životne nevolje koje su deprimirale Shakespearea bile su manifestacije društvene nepravde od koje su ljudi patili. Šekspirova djela odražavala su ogorčenje najširih demokratskih slojeva društva, njihovo duboko nezadovoljstvo postojećim prilikama i, istovremeno, san o drugačijem sistemu života u kojem će sve ove nesreće nestati, ustupajući mjesto slobodi i općem dobru. biće. Sa stanovišta svojih ideala Shakespeare dolazi do spoznaje da se društvene kontradikcije pokazuju dubljim, oštrijim, antagonističnijim nego što je mislio. Sada u njegovim dramama prevladava prikaz antagonističkih kontradikcija. Ozbiljnost ovih suprotnosti ne dozvoljava njihovo skladno pomirenje, ona zahtijeva borbu do kraja, borbu u kojoj se otkriva puna moć zla u životu. Tragični stav (Tragedije. “Hamlet” (1601.), “Otelo” (1604.), “Macbeth” (1605.), “Kralj Lir” (1605.) preovladava u Šekspirovom delu ovog perioda, ali nikada ne dopire do tačka pesimizma. Shakespeare je strastveno tražio izlaz iz tragičnih kontradikcija života.

Dolazi do zaključka da je Zlo sveobuhvatno. Možete prevazići njegovu manifestaciju, ali ne i samo zlo.

Ali ipak, čak i tokom ovog perioda najmračnije percepcije života, on je zadržao veru u čoveka, u konačni trijumf najboljih životnih principa.

To je ono što je Šekspiru omogućilo sljedeće, treći period (1609. - 1613.) povratak u potragu za optimističnim rješenjem životnih sukoba. Ali kako u Shakespeareovoj savremenoj stvarnosti nisu postojali neposredni preduslovi za pobjedu dobrote i pravde, ta je odluka u to vrijeme mogla biti samo utopijska. Iz ovoga proizilazi da u tom periodu trezven i nemilosrdan realizam često ustupa mjesto u Shakespeareu idealizaciji životnih pojava. Radovi ovih godina izgledaju manje realistično od većine drama iz prethodna dva perioda. Šekspirova nada da će mlađa generacija živjeti drugačije od starije je bila jasno izražena u djelima potonjeg perioda. Nije uzalud da u predstavama ovih godina pitanje sudbine djece igra tako značajnu ulogu (Marina u Periklu, Perdita u Zimskoj priči, Cymbelinini sinovi, Ferdinand i Miranda u Buri).

U tom periodu nastaju: Tragikomedije (drame izrazito dramatičnog sadržaja, ali sa srećnim krajem). Barokna estetika. Tragedija se prevladava uz pomoć stoičkog morala. Motivi iz bajke. Likovi maski. Srećni završeci su rezultat slučajnosti.

DIO 2 PITANJE

Sonet (italijanski sonetto, od provansa sonet - pjesma) je vrsta (žanr) stihova, čija je glavna karakteristika obim teksta. Sonet se uvijek sastoji od četrnaest redova. Druga pravila za komponovanje soneta (svaka strofa se završava tačkom, nijedna reč se ne ponavlja) ne poštuju se uvek. Četrnaest redova soneta raspoređeno je na dva načina. To mogu biti dva katrena i dva terceta, ili tri katrena i distih. Pretpostavljalo se da katreni imaju samo dvije rime, a terzeti mogu imati dvije ili tri rime. .(Sonet je pjesma od 14 stihova u obliku složene strofe, koja se sastoji od dva katrena (kvatrena) sa 2 rime i dva terceta (terceta) sa 3, rjeđe – 2 rime.)

Engleski sonetni oblik postao je široko rasprostranjen zbog činjenice da otkriva primjetno pojednostavljenje povezano s povećanjem broja rima:

abab cdcd efef gg

Sa stajališta sadržaja, sonet je pretpostavio određeni slijed razvoja misli: teza - antiteza - sinteza - rasplet. Međutim, ovaj princip se također ne poštuje uvijek.

Tokom renesanse sonet je postao dominantan žanr lirske poezije. Njemu su se obraćali gotovo svi renesansni pjesnici: P. Ronsard, J. Du Bellay, Lope de Vega, L. Camões, W. Shakespeare pa čak i Michelangelo i Mary Stuart.

U njihovom stvaralaštvu sonet je konačno dobio svoja inherentna sadržajna obilježja: autobiografiju, intelektualnost, lirizam. U sonetima, posebno u sonetnim ciklusima, uočljivo je maksimalno zbližavanje između autora i lirskog junaka. Sonet postaje odgovor na događaje koje je pjesnik doživio. Štaviše, soneti se često pišu kao usputne pesme. Međutim, autobiografija nije implicirala činjenično stanje. Događaji u sonetu se podrazumevaju i nagađaju, iako nisu uvek dešifrovani. Sonet je prvobitno karakterizirao univerzalno razumijevanje stvarnosti. Sonet je svijet u malom; pjesnik je zaokupljen kardinalnim problemima ljudske egzistencije (život i smrt, ljubav i stvaralaštvo, samospoznaja i poimanje zakona okolne stvarnosti). Pri tome, refleksija je uvijek izuzetno emotivna, sliku svijeta pjesnik stiče patnjom.

34 Soneta William Shakespeare - pjesme Williama Shakespearea, napisane u obliku soneta. Ukupno ih ima 154, a većina je napisana 1592-1599. Šekspirovi soneti su prvi put objavljeni 1609. godine, očigledno bez znanja autora. Međutim, dva soneta pojavila su se u štampi davne 1599. godine u piratskoj zbirci “Strasni hodočasnik”. Ovo su soneti 138 i 144.
Najpoznatiji dio Šekspirovog pjesničkog nasljeđa i danas ostaje misterija, uprkos nebrojenim studijama, njegovim sonetima. Njihovim savremenicima su se činili „slatki kao šećer“. To je bilo dovoljno da rasplamsa pohlepu prodavača knjiga, a „gusar knjiga“ po imenu Jaggard štampao je nekoliko soneta u svom lopovskom izdanju Strastvenog hodočasnika (1599), koje mu je Šekspir lažno pripisao. Drugi soneti se nalaze u nekim drugim grabežljivim izdanjima Shakespeareovih drama. A 1609. godine „gusar knjige“ Thorpe je nabavio kompletnu kopiju Šekspirovih soneta, koji je kružio u književnim krugovima, i objavio ih bez dozvole autora.
Istraživači soneta dijele se na dva glavna pravca: jedni smatraju da je sve u njima autobiografsko, drugi, naprotiv, vide u sonetima čisto književnu vježbu u modnom stilu, ne poričući, međutim, autobiografski značaj nekih detalja. U središtu autobiografske teorije je apsolutno ispravno zapažanje da soneti nisu obična zbirka pojedinačnih pjesama. Svaki sonet sadrži, naravno, nešto potpuno, kao potpuni izraz jedne misli. Ali ako čitate sonet za sonetom, nesumnjivo ćete vidjeti da oni čine više grupa i da je unutar tih grupa jedan sonet, takoreći, nastavak drugog.

35. Novi figurativni sistem i unutrašnje jedinstvo Šekspirove zbirke soneta.

Osuda sebičnosti koja se provlači kroz čitavu zbirku soneta nalazi ekspresivno i specifično šekspirovsko oličenje u prvim pjesmama, koje se tradicionalno smatraju sonetima upućenim prijatelju. U njima, Shakespeare više puta savjetuje primaoca njegovih soneta da ovjekovječi svoju ljepotu u potomstvu i tako stvori novu ljepotu. Ova tema, povezana sa shvatanjem ljubavi kao kreativnog principa, već se susrela u „Veneri i Adonisu“; ovdje se otkriva s posebnom potpunošću.

Šekspirova procena ljubavi i prijateljstva ne ostavlja mesta za ljubomoru – egoistično osećanje zasnovano na tretiranju voljene osobe kao svog vlasništva. Međutim, to uopšte ne znači da je pesnikova ljubav obeležena samo osećanjem bezoblačnog veselja. Kada Shakespeare s gorčinom shvati da njegova voljena nije u potpunosti njegova, on o tome govori s dozom suzdržane, tihe tuge, koja produbljuje i obogaćuje njegovu ljubav i čini je još nesebičnijom (Soneti 57, 58, 61). Ova žalosna intonacija pojačava se i stapa s notama protesta tek kada: pjesnik uoči u ponašanju svoje voljene crtu izopačenosti koja prijeti njenoj ljepoti i časti (soneti 95, 96).

Posebno mjesto u zbirci zauzima 25 soneta (127-152) o kojima se sa sigurnošću (zasnovan opet ne na povijesnim i biografskim činjenicama, već na idejnom i umjetničkom jedinstvu ove grupe pjesama) može govoriti kao o poetskom odraz Shakespeareove fascinacije nepoznatom udatom ženom koju je tradicija nazivala "tamnom damom soneta"

Ako je u sonetima, gdje je Shakespeare polemizirao sa modernim pjesnicima, izašao s teorijskim poricanjem pokušaja uljepšavanja života i prirode, sada nastavlja ovu polemiku drugim sredstvima, slikajući portret svoje voljene kakva je zaista bila, a ne prilagođavajući se to na konvencionalni, ideal ženske ljepote, uspostavljen u književnosti renesanse. Prema ovom idealu, ljepotica treba da ima meku plavu kosu, svijetle oči, snježno bijelu kožu, rumene obraze itd. Shakespeare s ponosom naglašava da njegova voljena ne odgovara nijednoj od ovih definicija - a ipak je ona ljepša "oslikana boginja" Čuveni 130. sonet ne daje samo portret „tamne dame“; otkriva i crte svjetonazora Shakespearea - čovjeka renesanse, koji doživljava radost od činjenice da svim zemaljskim čulima - vidom, sluhom 13, mirisom, dodirom - opaža zemaljsku ljepotu svoje voljene. Rasuti po raznim sonetima, pojedinačni - ponekad i kontradiktorni - detalji omogućavaju, sa istom zaokruženošću kao i izgled, da se ponovo stvori lik mračne dame - zavodljive i okrutne, nježne i koketne, strastvene i poletne. I opet, neodoljiva privlačnost prema ovoj živoj, prevrtljivoj ženi karakterizira i samog pjesnika, za kojeg je zemaljska žena sa svijetlim prednostima i ne manje svijetlim manama privlačnija od ljupkih, čak i bogolikih, ali hladnih ljepota.

Posljednji soneti sa zadivljujućom snagom i najvećom iskrenošću govore o ogromnom duhovnom šoku koji je doživio pjesnik, koji je uvjeren u izopačenost svoje voljene.

Iako je većina soneta posvećena rješavanju etičkih problema, oni neprestano pokazuju pjesnikovo zanimanje za društveni život svoje epohe, a ponekad to interesovanje, u vidu strasnog protesta protiv nepravde koja vlada u svijetu, izbija u prvi plan. , gurajući u stranu misli o ljubavi i prijateljstvu.

Međutim, svi Shakespeareovi soneti imaju jednu važnu zajedničku osobinu, karakterističnu za pjesnikov stvaralački stil. Sastoji se od intenzivne dramatike kojom je svaki sonet zasićen. Nužno sadrži akutni sukob, koji je, po pravilu, razriješen u posljednja dva reda soneta; Dakle, oblik koji je odabrao Shakespeare, kada se rimuju dva posljednja stiha, savršeno prenosi sukob dvije suprotstavljene tendencije i rezultat tog sukoba, izraženog u završnim stihovima sa jasnom aforističnom izrekom.

36. Izvori i inovacije W. Shakespearea u tragediji “Hamlet”. Tema je "pozorište u pozorištu". Simbolika ličnih imena. SERGIENKOVA

Poreklo radnje i slika Hamleta kao vječne slike. Hamlet je imao pravi prototip - danskog princa Amleta, koji je živio prije 826. (pošto povijest Amleta datira, prema izvorima, iz paganskih vremena, a ova godina se može smatrati početkom pokrštavanja Danske, kada je prvi kršćanin Tamo je došla misija; zvanično usvajanje hrišćanstva dogodilo se pod Haraldom I 960. godine).

Oko 400 godina kasnije spominje ga u jednoj od islandskih saga skald pjesnik Snorri Sturluson (1178–1241), najpoznatiji od Islanđana, prema riječima stanovnika ovog sjevernog ostrva. Otprilike u isto vreme, priču o Amlethu ispričao je danski hroničar Sakso Gramatik (umro oko 1216) u III knjizi „Istorije Danaca” (na latinskom, oko 1200). Prema Saxo Grammar, Amlet je jake volje, lukav, okrutan izvršilac pravedne osvete. Pomalo je sumnjiva podudarnost motiva ove osvete sa antičkim mitom o Orestu, osvetivši smrt svog oca Agamemnona svom ubici Egistu, koji je zaveo Orestovu majku da bi preuzeo tron. Ali, s druge strane, takva se priča mogla dogoditi u stvarnosti, a srednjovjekovni danski kroničar možda nije znao za drevni mit. Naravno, Shakespeare nije čitao Saxo Gramatiku, već je zaplet naučio iz kasnijih izvora, koji se, međutim, po mišljenju naučnika, vraćaju ovom tekstu.

Prošlo je još 400 godina i kneževa priča je postala poznata u Francuskoj, gde je Sakso gramatika Istorija Danaca prvi put objavljena (na latinskom) u Parizu 1514. U drugoj polovini veka privukla je pažnju francuskog pesnika. i istoričar François de Bellefort. de Belleforest, 1530–1583) i on ju je prepričao na francuskom i općenito na svoj način, postavši “Treća priča – o tome što je lukavi Hamlet, budući kralj Danske, planirao osvetiti svog oca Horvendila , kojeg je ubio njegov brat Fangon , i o drugim događajima iz njegovog života” u Belfortovoj zbirci tekstova (slične kompilacije, prijevodi, imitacije), koji su bili dio petotomnog kolektivnog djela “Izvanredne priče izvučene iz mnogih poznatih autora” (“ Histoires prodigieuses extradites de plusieurs fameus auteurs”). Istorija je prevedena na engleski sa brojnim izmjenama pod naslovom "Historija Hamleta" (Shakespeare je možda koristio izdanja iz 1576. ili 1582.). A 1589. godine, engleski pisac Thomas Nash već je izvještavao o „gomili Hamleta, razbacajući pregršt tragičnih monologa“ (citirano prema: Anikst A. A. „Hamlet“ // Shakespeare W. Kompletna sabrana djela: U 10 tomova. M., 1994. T. 3. str. 669). Istovremeno se pojavila i tragedija Hamleta, pripisana Thomasu Kydu. Njegov tekst nije sačuvan, ali se zna da je u njemu već bio duh Hamletovog oca, koji poziva sina da se osveti. Očigledno je da je tema osvete bila glavna u njemu. Iz ove pretpostavke proizilazi da nepreživljena predstava pripada žanru „tragedija osvete“, popularnom u Engleskoj u to vrijeme, iz istog razloga stručnjaci su ga povezivali s imenom Kida, najvećeg majstora žanra.

Dakle, trebalo je 400 godina da priča o stvarnoj osobi postane materijal za književnost. Još 400 godina postepeno je dobijao crte popularnog književnog heroja. Šekspir je 1601. godine u svojoj tragediji uzdigao Hamleta na nivo jednog od najznačajnijih likova svjetske književnosti. Ali ideja o Hamletu kao vječnoj slici trebalo je još 400 godina da se formira, sve do našeg vremena. Očigledan je 400-godišnji ciklični razvoj slike.

400-godišnja cikličnost formiranja slike Hamleta kao vječne slike svjetske književnosti ne uklapa se u opći tok svjetskog književnog procesa sa svojim “trovjekovnim lukovima”. Ako se okrenemo drugim vječnim slikama, možemo uočiti pojavu 400-godišnje cikličnosti u slikama Don Kihota, Don Žuana, Fausta i nekih drugih, te druge cikličnosti u mnogim drugim slučajevima. Otuda zaključak: iako se vječne slike razvijaju ciklično, ta se cikličnost gotovo nikada ne poklapa s općim ciklusima razvoja svjetske književnosti. Drugim riječima, nije slučajno da se vječne slike nazivaju vječnim: one nisu povezane sa zakonima istorije književnosti (u tom smislu imaju ahistorijski karakter).

Ali to ne znači da oni ni na koji način nisu povezani sa istorijom književnosti, oslobođeni nje. Napredak istorije književnosti manifestuje se u tumačenju večnih slika, što utiče na njihovo funkcionisanje u kulturi.

Ako se odnos cikličnosti primeni na sliku Hamleta, možemo zaključiti da je treba posmatrati drugačije u odnosu na „trovekovni luk” Novog doba (XVII–XIX vek) i „trovekovni luk” moderno doba (XX–XXII vijek).

Bilo bi pogrešno pretpostaviti da je Hamletova klasifikacija kao vječne slike nepobitna. Tridesetih godina 20. veka „Enciklopedija književnosti“ objavila je članak „Hamlet“, koji je napisao I. M. Nusinov, autor čuvenih dela o večnim (ili, kako je verovao, „vekovnim“) slikama (Vidi: I. M. Nusinov Vek- stare slike. M., 1937; Nego. Istorija književnog junaka. M., 1958.). Tako je I. M. Nusinov u ovom članku kategorički negirao mogućnost da se Hamlet klasifikuje kao večna slika. On je napisao: „H[amlet] je sintetička slika plemića 16. veka, koji je, izgubivši svoju društvenu osnovu, posumnjao u vekovnu istinu, ali nije dobio novu, jer nova istina je istina o klasi koja je otela Hamleta ispod njegovih nogu njegov temelj. Napad ove nove klase tjera ga da kritički sagledava vjekovnu feudalnu istinu, istinu Katoličke crkve i sluša glasove Bruna, Montaignea, Bacona. Ali „carstvo čoveka“, na koje Bekon poziva, označava kraj kraljevstva feudalaca. “Princ Hamlet” se okreće od vjere G. Bruna, od afirmacije Montaigneove životne radosti, od zanosa snagom znanja Becona, od kreativne žrtve i djelotvornosti misli renesanse i afirmiše filozofija nedostatka volje, pesimistički cinizam, trijumf crva sveproždera, žeđ za bijegom iz „praznog vrta“ života u zaborav. Otuda zaključak naučnika: „Sliku Hamleta određuje njena stvarnost. Stoga je Hamlet za svoje vrijeme bio samo društvena slika. Postao je psihološki tip, "vječna slika", filozofska kategorija, "Hamletizam" - za naredne stoljeća. Drugi istraživači su čak tvrdili da je autor Hamleta od samog početka postavio sebi zadatak da stvori „univerzalni ljudski tip“, „večnu sliku“. Ovo je tačno samo u smislu da je klasa često sklona da svoje istorijsko iskustvo uzdigne do večne norme; ona krizu svog društvenog života doživljava kao krizu postojanja. Klasi se tada čini da nije aristokrata koji se spušta između starih feudalnih i novih buržoaskih normi, između religijskih dogmi i podataka iz iskustva, između slijepe vjere i kritičkog mišljenja; aristokrata koji ne gubi društvenu ravnotežu spreman je da ode u zaborav, samo da ne doživi katastrofu silaska sa društvene lestvice - a osoba svih uzrasta nastoji da odbaci "teret života", da stane na kraj sa “problem” koji je “tako izdržljiv”. Mir smrti mami više od jednog „princa Danske“ iz očaja. Za sve žive, „takav je kraj dostojan žarkih želja“. Dramu časa autor Hamleta je prikazao kao dramu čovečanstva. Ali, u suštini, on nije dao večnu dramu čovečanstva, čak ni dramu čitave svoje epohe, već samo dramu određene klase u određenom vremenskom periodu. Hamletova drama, kao što je već razjašnjeno, bila je apsolutno strana misliocima Šekspirovih savremenika, čije je razmišljanje bilo određeno postojanjem buržoazije. Za njih, kao što smo vidjeli, misao nije paralizirala djelovanje, već je, usmjeravajući ga, stimulirala samo veću aktivnost. [...] Svijet i čovjek su lijepi, ali nije moguće da on bude srećan - to je smisao Hamletovih pritužbi. Stoga se ne spominje da je život za silaznu aristokratiju postao “miješanje otrovnih isparenja”. Od sada, neće ona, već nagomilana buržoazija ta koja će kultivisati baštu života. Drama Hamleta je drama klase izbačenog iz svog vjekovnog gnijezda. Hamletova tuga je tuga onog koji u blizini ruševina zgrade koju je stvorila njegova klasa ne shvata da se zgrade ove klase više ne mogu podizati, nema dovoljno snage da se pridruži graditeljskim redovima. nove klase, i stalno prelazi od stidljive nade u nešto novo do čežnje i očaja za izgubljenim starim. Nema povratka u prošlost, nema dovoljno snage da se pridružimo novom. [...] Ovdje se do kraja otkriva da je Hamlet klasna, privremena slika, a ne univerzalna, vječna. Veliki posao mogu da urade snage mlade klase. To je izvan moći samog Hamleta; on se „zbuni, izmiče, uplaši se, sada kreće naprijed, pa se povlači nazad” (Goethe), dok nova klasa stvara novu „vezu vremena”. Sintetizirajući krizu engleskog plemstva na spoju dviju društvenih formacija - feudalne i kapitalističke - G[amlet] bi naknadno mogao dobiti značaj simbola za niz društvenih grupa različitih naroda, kada se i oni, nađu na spoju dviju društvenih formacija, više nije mogao nastaviti hodati putem historijski osuđene klase, niti početi graditi novu društvenu zgradu. [...] Hamleti dolaze svaki put kada klasa izgubi tlo pod nogama, kada joj nedostaje efikasna odlučnost da otme vlast od stare klase i kada najbolji predstavnici umiruće ili još uvijek slabe mlade klase, shvaćajući da je staro osuđeno, nedostaje snage da stanu na osnovu klase koja ih zamjenjuje, stoga su “usamljeni i jalovi”. “Hamletizam” nije vječno svojstvo tragajućeg i sumnjivog ljudskog duha, već stav klase iz čijih je ruku ispao historijski mač. Za njega je misao misao o njegovoj nemoći, pa zato „u njemu bledi rumenilo jake volje kada počne da razmišlja“. Želja da se u Hamletu vidi vječna “sudbina živih” je, prema zgodnim Gervinovim riječima, “samo nesposobnost idealističkih sanjara da podnose stvarnost”, što ih je osudilo na hamletsko besplodno razmišljanje.

Ovo je definitivno koncept. Ali, mislim, poricanje „vječnog” kod Hamleta prije svjedoči ne o temporalnosti slike, već o temporalnosti (povezanosti sa svojim vremenom) pojma. Nije slučajno što autor govori o „Williamu Shakespeareu“, stavljajući njegovo ime pod navodnike: on, razvijajući logiku svog koncepta, smatra da je Shakespeareove drame napisao jedan od engleskih aristokrata. Samo uz ovu pretpostavku njegov koncept uopće ima pravo na postojanje, ali ako je Shakespeare dramaturg i glumac Glob teatra, on gubi svoju glavnu srž. Kulturni tezaurus, lični ili kolektivni, uvijek je obilježen nedovršenošću, fragmentacijom i relativnom nedosljednošću u odnosu na stvarni razvoj kulture. Ali fragmenti stvarnosti subjektivno su povezani u jednu sliku, što se čini logičnim. Razmišljanje je tezaurus. To je jasno pokazano u konceptu I. M. Nusinova. Njegove stavove doživljavamo na isti tezaurus: nešto (na primjer, izjava da Shakespeare nije namjeravao da slika Hamleta bude vječna) je sasvim prihvatljiva, nešto (prije svega, svođenje tragedije Hamleta na tragediju). feudalne klase, nad kojom buržoazija) izgleda jednostavno naivno.

U svim ostalim konceptima će se otkriti isto ograničenje tezaurusa. Ali u tom obliku postoje vječne slike u svjetskoj kulturi.

3. Prvi period stvaralaštva bili su komedija i hronike.

Podjela Shakespeareovog stvaralačkog puta kao dramatičara na odvojena razdoblja neizbježno je u velikoj mjeri uslovna i približna. Tako se, na primjer, već 1594. godine, u Romeu i Juliji, Shakespeare dotakao teme suštinski povezane s njegovim kasnijim tragedijama. Naravno, što je manja podjela na periode, to je konvencionalnija. Stoga ćemo se ograničiti na utvrđivanje tri velika perioda: prvi 1590-1601, drugi 1601-1608. a treći 1608-1612.

Prvi period Shakespeareove karijere posebno su karakterizirale jarke, vesele boje njegovih komedija. Tokom ovih godina, Shakespeare je stvorio briljantan ciklus komedija. Dovoljno je spomenuti predstave kao što su “Ukroćenje goropadnice”, “San ljetne noći”, “Mnogo buke oko ničega”, “Kako vam se sviđa”, “Dvanaesta noć”, koje su, takoreći, lajtmotiv prvog perioda, koji se može nazvati optimističnim. Neka teška sudbina prijeti ljubavnicima u komediji "San ljetne noći" - prvog maja, na praznik nacionalnog heroja Robina Hooda, veseli šumski vilenjak "Dobri Robin" vodi njihove nesreće do sretnog kraja. U komediji “Mnogo buke oko ničega” slika oklevetanog Heroja je gotovo tragična, ali Don Huan je razotkriven, a Herojeva nevinost trijumfuje. Nesreće prognanika koji se kriju u šumi Arden (“Kako vam se sviđa”) krunisane su srećom bez oblaka. Violin put može biti težak ("Dvanaesta noć"), ali na kraju pronalazi reciprocitet Orsina i njenog izgubljenog brata.

Istina, u prvom periodu Šekspir piše i „istorijske hronike“, pune sumornih događaja i natopljenih krvlju. Ali ako uzmemo u obzir „povijesne kronike” kao jedno djelo na tu temu, i to redoslijedom kojim ih je Shakespeare pisao, onda se ispostavi da one, na kraju, dovode do sretnog ishoda. U svojoj najnovijoj "hronici" ("Henry V"), Shakespeare prikazuje trijumf heroja kojeg je proslavio. "Hronike" priča o tome kako se Engleska, od zemlje rascjepkane moći feudalaca, pretvara u jedinstvenu nacionalnu državu.

Napominjemo, na kraju, da je u "hronikama" jedan od najveselijih Shakespeareovih likova, Sir John Falstaff, prikazan u punom rastu. Sliku tako punokrvnu u svojoj vedrini teško da bi Shakespeare mogao stvoriti u kasnijim periodima. Isto tako, u “Romeu i Juliji” obiluje bojama karakterističnim za prvi period, kako u slikama briljantnog Merkucija i zabavne bolničarke, tako i u dahu mladosti i proljeća kojim je prožeta ova predstava.

Među delima prvog perioda izdvaja se samo tragedija „Julije Cezar“. Da Shakespeare nije napisao dvije komedije nakon ove tragedije (Kako vam se sviđa i Dvanaesta noć), onda bi Julija Cezara trebalo smatrati drugim periodom njegovog stvaralaštva.

Prva Shakespeareova rana komedija je Komedija grešaka. Šekspirove komedije kombinuju i situaciju i karakter. Jedna od Shakespeareovih zasluga kao dramskog pisca je to što se činilo da iznutra eksplodira drevnu primitivnu farsu i englesku komediju 16. stoljeća, koja joj je bila bliska (djelo poput “Ralph Royster Doyster”), zamjenjujući “maske” sa živi, ​​realistični likovi i, zajedno, uz očuvanje oštrine komičnih situacija iz ove farse. U Komediji grešaka, međutim, i dalje prevladava komedija situacija, odnosno vanjske strane.

Pozajmivši svoju radnju od Plauta, Shakespeare je komičnu situaciju još oštrije naglasio dodajući još dva nerazlučiva blizanca, Dromio iz Sirakuze i Dromio iz Efeza, dvojici zapanjujuće slična brata, Antifola iz Sirakuze i Antifola iz Efeza. "Komedija grešaka" je priča o nastalim smiješnim nesporazumima. Pa ipak, Coleridge je pogriješio kada je Komediju grešaka smatrao samo "šalom", primitivnom farsom. U vrevi događaja već se naziru konture likova, iako još uvijek slabo definirane. Vrela, ljubomorna Adriana i skromna Luciana su slike komičnog, a ne farsičnog plana.

U svojoj sljedećoj komediji, “Ukroćenje goropadnice”, Shakespeare se ponovo vratio ovim slikama i otkrio ih mnogo dublje, suprotstavljajući neposrednu, grubu i ogorčenu, ali ne zlu Katarinu sa naizgled skromnom, ali u suštini sebičnom i licemjernom Biankom. Luciana razmišlja i osjeća se sasvim u duhu Bianchija kada on nije toliko ogorčen što Antifol vara njegovu ženu, već ga savjetuje da “djeluje u tajnosti” i “uči grijeh da izgleda sveto”.

A u slikama dva Antifola, identičnog izgleda, postoji karakteristična razlika. Sanjiv, tužan zbog svog izgubljenog brata, Antifol iz Sirakuze nema mnogo sličnosti sa škrtim i mrzovoljnim Antifolom iz Efesa, tipičnim bogatim gradskim stanovnikom. Ali ono što je još važnije je da ova “šala” sadrži ozbiljne, gotovo tragične motive. Sama ekspozicija predstave je tragična: sudbina porodice rasute po svijetu.

Zapazimo jednu osobinu karakterističnu za cjelokupni Shakespeareov pogled na svijet: srećan kraj nije slijepa nesreća. To završava Ageionovu dugu i aktivnu potragu za izgubljenim sinom (Egeion je također posjetio Grčku i istraživao “granice Azije”) i potragu za izgubljenim bratom Antifola iz Sirakuze, koji sebe upoređuje sa “kaplju koja traži još jednu kap u okean.” Ljudi moraju tražiti svoju sreću - to je lajtmotiv koji će se kasnije više puta čuti u Shakespeareu.

Sa stilske tačke gledišta, Komedija grešaka je tipična kombinacija različitih žanrova za Shakespearea. Nije uzalud neprijateljski raspoloženi Greene, već u to vrijeme, ironično nazvao Shakespearea „svaki majstor“ (Johannes Factotum). Elementi farse isprepleteni su elementima potpuno drugačijeg reda. Kada Antifol Efeski ne prepoznaje svog oca, izgovara stihove koji pripadaju najboljim primjerima šekspirovske tragične patetike.

Komedija "Ukroćenje goropadnika", poput "Komedije grešaka", na prvi pogled može izgledati samo groteska, laka šala.

Šekspir je svoju radnju preuzeo iz drame nepoznatog autora, objavljene 1594. pod naslovom Ukroćenje goropadnice, a vjerovatno napisane nekoliko godina ranije. “Ukroćenje goropadnice” je tipično predšekspirovsko ili, tačnije, predhumanističko djelo, temeljito prožeto propovijedanjem “domostrojevskog” poslušnosti. Grub i glup, ali odlučan Ferando "kroti" tvrdoglavu Katarinu sve dok ona, konačno slomljena, ne samo da ne postane poslušna robinja svog muža, već i održi dosadnu i bezbojnu propovijed za poučavanje drugih žena o potrebi potpune poslušnosti svojim muževima . Shakespeare je koristio ovu primitivnu farsu kao materijal za svoju komediju. Pozajmio je neke detalje iz Ariostovih The Changelings (na engleski je preveo Gascoigne) i možda iz italijanske Commedia dell'Arte.

Upoređujući „Ukroćenje goropadne“ sa njegovim engleskim prototipom, vidimo, prvo, da je Šekspir preneo scenu radnje iz fantastične Atine u savremenu Italiju. Drugo, radnju je iz aristokratskog okruženja prenio u okruženje bogatih građana, a ispod talijanskih pokrivača jasno je vidljiva engleska stvarnost. Na pozadini ove građanske sredine ističe se plemić Petruchio. Međutim, i sam je davno digao ruke od svoje plemenitosti, kao i od svoje stare, zapuštene seoske kuće. Postao je ratnik i mornar, jedan od onih tragača za avanturom i profitom, kojih se toliko pojavilo u „zoru“ primitivne akumulacije. Po vlastitim riječima, iz Verone ga je doveo u Padovu “vjetar koji mlade raspršuje po cijelom svijetu da uspjeh traže dalje nego kod kuće”. Petruchio se bori jedan na jedan za sreću. Ovaj briljantni mladić pojavljuje se u prilično dosadnom društvu staromodnih, patrijarhalnih građana. Oni vole da sjede, guštaju i pokazuju svoje bogatstvo (sjetite se svojevrsnog nadmetanja u bogatstvu između Gremija i Tranija). Stari Baptista, sa spokojnom iskrenošću, prodaje svoju kćer, odlučivši udati Bjanku za onog od dvojice udvarača koji se pokaže bogatijim. Petruchio je postao tužan. "Sve sjedi i sjedi, jede i jede", žali se čak i za vrijeme svadbene gozbe. Katarina čami u ovom pljesnivom malom svijetu. Da bi njena slika bila jasnija, prisjetimo se predšekspirovske farse. Ne nalazimo Biancu tamo. Zašto je Shakespeareu trebao? Čini nam se da se u suprotnosti dviju sestara otkriva glavna i, osim toga, čisto Šekspirova ideja. Bianca izgleda kao "nježna golubica". Prostodušni Lucentio je naziva „skromnom devojkom“, a Hortensio je naziva „zaštitnicom nebeske harmonije“. Međutim, čim se uda, ova skromna žena „pokazuje svoje kandže“. Ne samo da ne dolazi na poziv svog muža, nego ga pred svima naziva budalom. Katarina, ovaj „đavo“, na opšte iznenađenje, je žena koja voli. Ispostavilo se da oboje nisu ono što izgledaju.

Izgled i biće, Shakespeareovim jezikom - "odjeća" i "priroda", ne samo da ne odgovaraju, već su u ovom slučaju direktno suprotni jedno drugom. Petruchio stoga uopće ne radi ono što je njegov prototip Ferando učinio: on ne „pripitomljava“ svoju ženu. Poput Šekspira, on samo otkriva pravu Katarininu "prirodu". Osjeća se zagušljivo u okruženju u kojem mora da živi. Ogorčena je što je otac tretira kao stvar, kao robu. Ona je “tvrdoglava” jer joj se svi oko nje rugaju. Šarm vrele, vrele Katarine leži u njenoj iskrenosti. Istina, njen protest poprima neobuzdane, čak i divlje oblike. Ali ne zaboravimo da su pred nama ljudi koji se nisu odlikovali ni sofisticiranošću manira ni suzdržanošću osjećaja. Katarina je snažan, punokrvan renesansni čovjek. Njen karakter je tipičan za Englesku tog vremena. Njen protest je izražen u domišljatima: u onome što je na jeziku tog doba bilo izraženo riječju humor. Čim je upoznao Katarinu, Petruchio je odmah shvatio da je njena „tvrdoglavost“ samo humor. I on je „pobeđuje, po njenom hiru“, kako kaže sluga Petar. Petručiovo ponašanje je svojevrsna parodija na Katarinine "čudnosti". Kao što Leves primećuje (Šekspirove žene), „Katarina u Petručiovom ponašanju vidi svoj lik u karikaturi“. Od Katarinine „tvrdoglavosti“ nije ostalo ni traga, a na kraju drame Katarina izgovara monolog, kao da propoveda zakon „Domostrojevskog“ o bespogovornoj potčinjavanju volji svog muža. Ovaj monolog je nepravedno viđen kao deklaracija samog Šekspira.

Ne treba ni na trenutak zaboraviti da Shakespeareovi likovi nisu "glasnici". Oni sami govore i deluju. Završni monolog ne izvodi Šekspir, već Katarina. Ovaj monolog nije propovijed, već izraz osjećaja. Katarina ne govori „uopšteno“ o muževima i ženama, već o sebi i Petručiju. “Volim te” je podtekst ovog monologa. "Gospodar", "kralj", "gospodar" - ovo su samo najprijatnije, najzanimljivije riječi koje je Katarina pronašla u svom rječniku. Suština je u tome da je "đavo" Katarina, a ne osetljiva "skromna" Bjanka, imala toplo srce. Slušajući Katarinin uzbuđeni govor, Petruchio je potpuno razotkrio ovo srce. "Kakva djevojka! Dođi i poljubi me, Kat", uzvikuje oduševljeno. On nije samo pobjednik, on je i sam poražen ljubavlju.

Petruchioova priča nije ništa manje nevjerovatna od Katarinine priče. U Padovu je stigao s otvorenom namjerom da se oženi bogatom nevjestom. Ali, upoznavši Katarinu, odmah je shvatio da se ispod „odeće“ tvrdoglavosti krije osoba koja je glavom i ramenima iznad okoline. Postavio je sebi zadatak da pronađe pravu Katarinu i pribjegavao je raznim hirovima kako bi postigao svoj cilj. Pravo značenje njegovih namjera izraženo je samo u alegorijskoj alegoriji. Na svadbu dolazi u grotesknim dronjcima. Ovo nije samo hir. On sam objašnjava značenje svog postupka: "Na kraju krajeva, ona se udaje za mene, a ne za moju odjeću." Isti motiv se ponavlja i u seoskoj kući, kada Petručio oduzima Katarininu novu elegantnu haljinu. "Um obogaćuje tijelo", kaže joj on. "I baš kao što se sunce probija kroz najmračnije oblake, dostojanstvo sija ispod najmračnije odjeće... O ne, dobra Kate. Nisi ti gora za nošenje lošeg nakita i bednu odeću." Pobjeda “prirode” nad “odjećom” lajtmotiv je komedije.

Pozajmivši radnju iz priče o Feliksu i Filomeni (ova je priča bila podvrgnuta dramatičnoj adaptaciji u Engleskoj još prije Shakespearea, 1584.), Shakespeare je stvorio komediju Dva gospodina iz Verone, izgrađenu na pomalo shematiziranoj opoziciji. Ova komedija, kao i soneti, priča o superiornosti prijateljstva nad sebičnom strašću. Pred nama su dva prijatelja - Valentin i Proteus. „On lovi čast, ja lovim ljubav“, kaže Proteus. Kult njegove vlastite ličnosti, poniranje u njegov subjektivni svijet vodi Proteja putem izdaje i laži. Želja za aktivnošću koja karakteriše Valentina dovodi ga do moralne pobede nad svojim antipodom.

Ali Valentin nije samo plemenita i nesebična osoba. On protestira, bježi iz društva oko sebe u prirodu, u šumu, gdje postaje vođa drugih takvih odmetnika. Poput Robina Huda, drevnog junaka engleskih narodnih balada, ovi odmetnici ne dotiču „nebranjene žene i siromašne putnike“. Dakle, Valentinov protest odražava motive Robina Huda, odnosno misli, osjećaje, njegovane snove koji su dugo fermentirali među engleskim narodom. S druge strane, Valentin je prototip te kasnije galerije „plemenitih razbojnika“, kojoj pripada Šilerov Karl Moor.

Sama priroda Valentinovog suprotstavljanja Proteju je indikativna. Uostalom, ova opozicija se ne temelji na razlici prirodnih kvaliteta (Proteus uopće nije „zlikovac po prirodi“), već na razlici u odabranim putevima.

Među ostalim likovima ističemo nesebičnu Juliju, koja anticipira sliku Viole iz Dvanaeste noći, kao i Lownesa i njegovog psa Kraba. Jedna od izuzetnih osobina Shakespearea kao dramskog pisca je to što je šaljivcima i klovnovima, ovim smiješnim bufama iz predšekspirovske drame, dao istinski ljudske crte. "Ekscentrični običan" Lownes, koji u svom prijateljskom osjećaju prema nezahvalnom psu ponavlja glavni motiv cijele komedije, nije samo smiješan, već i dirljiv. Nije uzalud Engels ovu sliku tako visoko ocijenio. “Lowns sam sa svojim psom Krabom vredi više od svih nemačkih komedija zajedno” (Marx i Engels, Dela, tom XXIV, str. 429.) - napisao je Marksu.

Komedija Love's Labor's Lost, koja je vjerovatno napisana 1594. godine, kao i The Two Gentlemen of Verona, dugo je bila predmet neljubaznih kritika. Hazlitt je direktno izjavio da "ako bi se neko morao rastati od jedne od Shakespeareovih komedija, morao bi izabrati Izgubljeni rad ljubavi." U međuvremenu, savremenici su mislili drugačije. Sir Walter Cope je 1604. napisao bilješku vikontu Cranbourneu dajući Richardovu recenziju Burbage o " Love's Labour's Lost.“ Čuveni tragičar, šef trupe Globe, ovu komediju naziva „duhovitim i veselim komadom“.

Razlog ove razlike u mišljenjima nije teško objasniti. Love's Labour's Lost je parodija na mnogo načina. Ovdje ima mnogo polemičkih napada i grotesknih karikatura, koje su „doprle“ do savremenika, a za nas ostaju mračne. Iza mnogih likova vjerovatno stoje živi suvremenici Shakespearea. Neki vide Molyja kao parodiju na Tomasa Neša. Drugi istraživači vjeruju da Holofernes ne samo da seže do Holoferna od Rabelaisa, učitelja Gargantue, te stoga parodira "učenje" srednjovjekovnih skolastika, već je i karikatura Florija, talijanskog učitelja u kući grofa od Southamptona. (Holofern je vrlo vjerojatno anagram Florija).

Mnogi detalji ove drame su nam nejasni, ali je njen opšti koncept jasan i suštinski je u ukupnom konceptu Šekspirovog dela. Krug mladih aristokrata odustaje od životnih užitaka kako bi se prepustio apstraktnim filozofskim razmišljanjima. Ovaj pokušaj da se iz okolne stvarnosti pobjegne u „čistu kontemplaciju“, koja je, prema Shakespeareu, sebično samozadovoljstvo, potpuno propada. Misao ne može zamijeniti život. Put egoističkog produbljivanja u sebe je lažan put. U tom smislu, "Uzaludan rad ljubavi" razvija temu Proteusa iz "Dva gospodina iz Verone". Shakespeare ovdje također usmjerava oštricu svoje satire protiv umjetnog, pompeznog stila, tako modernog u dvorskim i aristokratskim krugovima tog doba. Biron se odriče “taft fraza i riječi, upletenih od svile, trospratnih hiperbola”. Zalaže se za jednostavnost govora.

Love's Labour's Lost označava važnu fazu u Šekspirovoj biografiji. Mladi pjesnik je upravo postao poznat u krugu grofa od Sautemptona kao autor dvije pjesme. S druge strane, već je nastupao kao dramaturg „pozorišta za širu publiku“. Bila su mu otvorena dva puta: ili pisati za "znalce likovne umjetnosti", ili svoja djela predstavljati na sud širokih masa. Šekspir je izabrao drugi put.

Posebno mesto među delima prvog perioda zauzima komedija "San letnje noći". Smatra se da je ova komedija nastala povodom proslave aristokratskog venčanja. Na prvi pogled imamo elegantan epitalamus - i to je sve. Sama radnja je takođe beznačajna. Glavnu ulogu u komediji ima cvijet koji Puck posjeduje i koji se zove "ljubav iz dokolice". Hirovi ljubavne strasti, koja vas iznenadi i protiv volja, zauzima srce, glavni su sadržaj drame. Ali, kao i obično, Shakespeare, prvi utisak se ispostavlja nepotpunim. Prije svega, napominjemo da pod konvencionalnim kostimima "atinjana" engleska stvarnost okružuje Shakespeare je uočljiv.U Tezeju, koji se hvali svojim lovačkim psima, nije teško uočiti crte značajnog engleskog plemića; ljubazni "Atinjani" po mnogo čemu su vjerovatno ličili na onu mladu gospodu i dame koje je Shakespeare mogao primijetiti barem u kuća grofa od Sautemptona... Čak se i vilenjaci svađaju, vole i ljubomorni su, kao ljudi. Pred nama se pojavljuju Oberon, Titania i Puck. Kao u dječjoj bajci, ljudska bića se ispostavljaju kao cvijet slatkog graška, paučina, moljac, zrno gorušice. Shakespeareova fikcija je realistična. Vilenjaci su isti ljudi. Ali, u isto vrijeme, Titania nije više poput plemenite dame elizabetanske Engleske, nego što je lagani Pak prava luda tog doba. Šekspirovi vilenjaci su magična stvorenja, iako u njima nema ničeg "onostranog". Oni su slobodniji od ljudi, a istovremeno ih zanimaju samo ljudi, jer im pripadaju: to su ljudski snovi i snovi; bez njih, junaci predstave ne bi postigli srećnu harmoniju, dovršivši dugi niz nezgoda.

Značajno je da je i u ovoj „aristokratskoj“ komediji Šekspirova fantazija preferirala slike engleske narodne priče: mjesto konvencionalnog Kupidona zauzeo je veseli i lukavi Puck, u narodu dobro poznat, zvani „Dobar momak Robin“. ” I konačno, kao da prati zaplet, pojavila se bučna grupa ekscentričnih zanatlija, predvođena tkačicom Osnovom.

Atmosfera ove komedije nije tako bezoblačna i blistava kao što se na prvi pogled čini. Ljubav Lisandra i Hermije ne može trijumfovati u Atini. Njen put blokira drevni okrutni zakon oličen u liku starog Egeja, dajući roditeljima moć nad životom i smrću njihove djece. Za mlade postoji samo jedan izlaz: da pobjegnu iz "Atine" u krilo prirode, u gustiš šume. Samo ovdje, u cvjetnoj šumi, pokidaju se vjekovni lanci. Napominjemo da se radnja odvija prvog maja, na dan kada su ljudi u gradovima i selima Engleske slavili uspomenu na svog heroja, Robina Hooda. “Podtekst” ove komedije govori ne samo o “hirovima ljubavi”, već i o pobjedi živog osjećaja nad Starim zavjetom i surovim feudalnim pravom.

Ali zašto su Šekspiru bili potrebni zanatlije? Naravno, ne samo zbog komičnog kontrasta prema lirskoj temi. Ovi zanatlije su smiješni, a smiješni su jer u njima ima dosta starine koja je već zastarjela, to su tipični esnafski zanatlije, još uvijek potpuno prožeti srednjim vijekom. Ali istovremeno su i atraktivni. Shakespeare ih voli jer su iz naroda. Ovi zanatlije su aktivno zauzeti pripremama za predstavu koja će se izvesti na Tezejevom vjenčanju. Naravno, izvedba ispada smiješna. Moguće je da je Shakespeare ovdje parodirao izvođenje misterija od strane majstora i šegrta esnafskih radionica. Šekspir je mogao vidjeti misterije na sceni čak i kao dijete u provinciji. Ali ovde imamo posla sa više od karikature. U ovom smijehu ima i gorkih motiva. Priča o Piramu i Tizbi na samom početku odražava sudbinu Lisandra i Hermije. „U svetu oko mene ne završava se uvek sve tako dobro kao u mojoj komediji“, skrivena je Šekspirova primedba. Izlagači ove istine su nespretni, nevješti, ali istinoljubivi zanatlije. Nije bez razloga Puck, koji govori u epilogu, podsjeća publiku na "lavove koji riču od gladi", na orača iscrpljenog poslom, na teško bolesnog čovjeka koji ove bračne noći razmišlja o svom pogrebnom pokrovu. . Iz posmatranja žive stvarnosti proizašle su teme koje su kasnije bile oličene u zapanjujućim kolizijama velikih Šekspirovih tragedija.

U smislu svakodnevnog realizma, dijelom podsjećajući na stil Bena Džonsona, među komedijama prvog perioda izdvaja se „Vesele žene iz Vindzora“. Iako se nominalno događaji odvijaju za vrijeme vladavine Henrija IV, u stvarnosti smo suočeni sa udaljenom provincijom iz doba Šekspira. Miran grad se zove "Windsor". Vjerovatno je više podsjećao na daleki Stratford, rodno mjesto Shakespearea. Razmetljivi sudija Shallow, njegov degenerirani nećak Slender, ekscentrični pastor Evans, gostoljubivi, dobrodušni, ali pomalo glupi Pejdž, veseli šaljivdžija vlasnik krčme pored puta - žive su slike ovog zaleđa. Pa ipak, ne bi bilo tačno ovu predstavu nazvati „filistinskom komedijom“, jer je takva definicija povezana s propovijedanjem apstraktnog morala.

Ova Šekspirova komedija se često svodi na jednostavan koncept: raspušteni dvorjanin, ser Džon Falstaf, „spušta“ se u buržoaski milje; međutim, razuzdanost dvorjana ispada poražena buržoaskom vrlinom itd. Prije svega napominjemo da bijes ogovarača nije izraz ogorčenog moralnog osjećaja. Gospođa Ford je isprva čak polaskana što je primila pismo od Sir Johna. Ljutnja tračeva bukne tek kada otkriju da je Sir John poslao ista pisma obojici. Ako tračevi okrutno "igraju" Falstafa, to se ne objašnjava željom da se dokaže istina apstraktnog morala, već jednostavnom željom za zabavom. Lajtmotiv komedije, izvinjenje vedrine, koju je proklamovao čovjek renesanse prkoseći puritanskom preziru prema ženama, zvuče riječi jednog od tračeva da se „žene mogu zabavljati a da ne izgube poštenje“. Ove su se riječi, očigledno, toliko isticale pri izvođenju komedije da su krajem 17. vijeka postale refren popularne pjesme.

Sir John Falstaff - sve samo ne petimetar. Za razliku od nekih kritičara, ne sumnjamo da su Falstaff iz Henrija IV i Falstaff iz Želje Vindzora jedna te ista osoba. Ali nevolja mu se dogodila. Našavši se bez novčića u džepu, krenuo je putem koji nije bio tipičan za njegovu prirodu i zbog toga je bio strogo kažnjen. Falstaff je proždrljivac, pijanica, hvalisavac, varalica. Spreman je pljačkati ljude na autoputu, ali u isto vrijeme u njemu nema grabežljive, proračunate praktičnosti. Postoji divan detalj u Vješticama iz Windsora. Pistol je ukrao dršku skupe dame lepeze, a Falstaff je za zakletvu u Pistolovu nevinost dobio samo petnaest penija... Pistol i Nim varaju ovo veliko dijete na svakom koraku. Falstaffu je potreban novac da pije vino i jede rostbif, ali ne radi akumulacije. Međutim, u "The Godmothers of Windsor" je krenuo u nešto drugo. "Zarađiću", kaže on. Upustio se u složene mahinacije: odlučio se pretvarati da je zaljubljen kako bi otvorio siguran put do bogatstva. Zbog toga su ga stavili u korpu sa prljavim vešom i bacili u smrdljivu lokvicu. Na kraju komedije i sam priznaje svoju glupost i dobrodušno sebe naziva „magarcem“.

U ovoj smiješnoj komediji ima i drugih motiva. Fordova ljubomora dostiže pravu dubinu duševne boli. Anna Page se pobuni protiv načina života koji se "gradi u kuću". Udaje se za onog koga je odabralo njeno srce. I to ne samo da donosi sreću sebi, već i oplemenjuje njenog voljenog Fentona. On je, kako sam priznaje, u početku razmišljao o novcu Ane Pejdž, ali je onda, zaboravivši na zlato, počeo da se seća samo osećaja.

"Vještice iz Windsora", posebno početak komedije, spada u najbolje primjere Shakespeareovog djela. “Samo u prvom činu Veselih žena ima više života i pokreta nego u cijeloj njemačkoj književnosti” (Marx i Engels, Djela, tom XXIV, str. 429.), napisao je Engels Marksu.

Pozajmivši svoju radnju od Ariosta i Bandella, Shakespeare je stvorio komediju Mnogo buke oko ničega, možda najlakšu i najjednostavniju od njegovih komedija. Pa ipak, njegova atmosfera nije tako bez oblaka. Briljantno društvo koje je ovdje prikazano je pogođeno skrivenom crvotočinom. Među ovim plemenitim, bezbrižnim ljudima živi zlikovac Don Juan. Uboden svojim položajem vanbračnog sina, on kleveta, uživajući u samom činu osvete. A posebno je karakteristično da su u ovom društvu tako lako vjerovali Don Huanu. "Poenta je uglavnom", kaže Gervinus, "kakvi ljudi dižu veliku galamu oko sitnica, a ne zbog onih sitnica oko kojih se diže frka." Sudbina oklevetanog Gera približila se tragičnom kraju. Katastrofa bi se dogodila da noćna straža nije intervenisala. Gero svoj spas duguje ovim smiješnim, nespretnim ekscentricima. Dakle, Šekspirov šaljivdžija, uprkos svoj svojoj ekscentričnosti, često je glasnogovornik narodne istine, razotkrivač nepravde. Približavanje katastrofe natjeralo je Benedikta i Beatriče da dođu sebi, dijelom podsjećajući na „kapricne“ slike iz „Ukroćenja goropadne“. Kako kaže savremenik, Benedikt i Beatris su, uz Falstafa i Malvolia, uživali poseban uspeh kod publike. Približavanje nesreće natjeralo ih je da dublje pogledaju u život i zaustave svoj „turnir čuda“. Odbacili su zajedljivu duhovitost i konačno su iskreno priznali da se vole.

Komedija Kako vam se sviđa ima izrazito Robin Hood temu. Podsjetimo, radnja komedije, kroz Lodgeovu pompeznu novelu, seže do drevne priče o Hamelinu, koja je bliska legendama o Robinu Hoodu. Međutim, ova komedija se nekada tradicionalno – kako u kritici tako i na sceni – tumačila kao praznična „pastorala“, poput vesele šetnje šumom. Pritom su zaboravili da su tri glavna lika ove komedije izgnanici: vojvoda, čiji mu je brat uzeo prijestolje, i Rozalinda, koja je prognana pod prijetnjom smrti, i Orlando, kojeg je njegov stariji brat prvo držao u kući. dvorište, a zatim planirao da ubije. Orlando je niži u društvenom statusu od svog starijeg brata, ali su po prirodi obojica, budući da su braća, jednaki.

Predstava počinje Orlandovom pobunom protiv njegovog brata. Orlando mora da pobegne u gustu šumu, koja se zove "Ardeni", ali u kojoj je lako prepoznati šervudsku šumu engleskih narodnih legendi. Ovdje žive pastiri, čije su ruke, za razliku od pastoralnih „pastirica“, premazane katranom. Priroda ovdje nije konvencionalna, pastirska, već stvarna, gdje bjesni loše vrijeme. Ali ipak je ova priroda milostiva prema ljudima. Kao u cvjetnoj šumi "Sna ljetne noći", ali bez intervencije magičnih sila, lanci nepravednih odnosa se prekidaju i ljubav i radost trijumfuju. Svako, odbacivši sve što je veštačko, površno, nasumično, postaje sam. Ovo nije bežanje od života. Ovo je afirmacija drugačijeg, boljeg života na različitim osnovama, drugačijeg društva prožetog humanošću. Kako ti ljudi žive u šumi? Rvač Čarls na to na početku komedije odgovara: "Žive kao stari engleski Robin Hud." Vojvodu su pratili mnogi "veseljaci" - baš kao Robin Hud. Samo je mjesto hrabrog strijelca zauzeo prognani vojvoda, humanistički mislilac.

Melanholični Jacques se izdvaja u ovoj komediji. Ako mu se Rosalind smije zbog malodušnosti i pesimizma, a Shakespeare mu oduzima mjesto u radosnom finalu, onda se u satiričnim Jacquesovim monolozima, nastojeći da "očisti razmaženi želudac svijeta", ti motivi već čuju da se uskoro svoj dalji razvoj pronašli u Šekspirovim tragedijama. Sama slika Jacquesa, koji promišlja o nepravdi stvarnosti oko sebe, zauzima posebno mjesto u Shakespeareovom stvaralaštvu, budući da je u nekim svojim crtama svojevrsna skica za sliku Hamleta.

Briljantni komični ciklus prvog perioda završava se Dvanaestom noći. Glavna tema ove komedije je Violina borba za svoju sreću. Njeno živo osećanje, njena herojska odanost na kraju budi lenju dušu ljupkog Orsina. Isto tako, nepristupačna Olivija, prepuštajući se svojoj mlitavoj tuzi, prepušta se prirodi i obasjava se iznenadnom ljubavlju. Sir John Falstaff se ponovo pojavljuje pod imenom Sir Toby Belch (doslovno prevedeno kao "pas s podrigivanjem"). Zanimljivo je da se ovaj pijani vitez ispostavilo da je protivnik puritanskog Malvolia. „Da li zaista mislite“, uzvikuje ser Tobi, okrećući se Malvoliju, „da ako budete čestiti, na svetu više neće biti kolača i piva?“ Ove riječi postale su poslovica u Engleskoj. Iskrena vedrina Sir Tobyja i Mary, ljudi renesanse, pobjeđuje licemjernu "svetost" Malvolia.

U komediji postoji i divan lik. Ovo je Olivijina šala, Festus. Nije slučajno što je Shakespeare ovom šaljivdžiju stavio izvrsne lirske pjesme. Festus je, po svemu sudeći, obrazovan čovjek, nehotice, u nedostatku ičega boljeg, koji je odabrao profesiju šala. Govori bezočno, kao nevoljno. Na kraju komedije, on ne dobija udeo u opštoj sreći i, kakav je bio, ostaje usamljen. U poslednjoj pesmi Fest peva o svom upropašćenom, pijanom životu, o dosadnoj kiši koja je neprestano romila kroz njegov život. Tako se ova vesela komedija završava melanholičnom notom, čiji i sam naslov govori o njenoj svrsi: prvi put je izvedena na maskenbalsko bogojavljensko veče (dvanaeste večeri po Božiću).

Uz komedije, glavna djela prvog perioda su „istorijske hronike“.

I prije Šekspira, drame zasnovane na pričama iz engleske istorije stekle su ogromnu popularnost na londonskoj sceni. Marlowe je ovaj žanr doveo do visokog umjetničkog savršenstva u Edwardu II. U svim ovim predstavama politička tendencija je posebno izražena.

Ako uzmemo u obzir Shakespeareove "hronike" u redoslijedu u kojem su napisane, one čine jedan ep, koji se završava porazom feudalaca od kralja ("Henry IV"), pobjedom nad vanjskim neprijateljem i trijumfom nacionalni heroj ("Henry V"). Podrazumijeva se da Shakespeare ovdje idealizira svog junaka. Stvarni „krvavi Henri V (paljenik jeretika)” (Arhiv Marksa i Engelsa, vol. VII, str. 371), kako ga Marx naziva, malo liči na sliku koju je stvorio. Shakespeare ovdje stoji kao pristalica ideje nacionalnog jedinstva i monarha kao oličenja ove ideje. Ni kasnije, tokom godina burne reakcije, Shakespeare nije promijenio svoje stavove. Uliks ("Troil i Kresida", 1602) u svečanom monologu (I čin, 3) poredi monarha sa suncem, uspostavljajući harmoniju među ostalim svjetiljkama. Narušavanje ove harmonije dovodi do haosa i univerzalnog uništenja.

Najčešća metafora ili usporedba u kronikama je drvo koje raste. Zaista, rast Engleske, konsolidacija zemlje pod vlašću monarha je centralna tema Šekspirovih "hronika". U njima je Shakespeare sažeo rezultate čitavog perioda evropske istorije kada je za Englesku „kraljevska vlast, oslanjajući se na gradjane, slomila moć feudalnog plemstva i osnovala velike, u suštini nacionalne monarhije, u kojima su moderne evropske nacije i moderne buržoazije društvo se razvilo” (Marx i Engels, Soch., tom XIV, str. 475.).

Ali, videći u monarhu garanciju nacionalnog jedinstva zemlje, Shakespeare oštro kritizira one monarhe čiji su postupci u suprotnosti sa slikom idealnog suverena. Takav je Shakespearov slabovoljni Henri VI, čija slabost gura zemlju u strahote međusobnog feudalnog rata; takav je zločinac Kralj Džon (predstavu “Kralj Džon” takođe treba svrstati u “hroniku”), koji svoj zločin plaća bolnom smrću, i, na kraju, krvlju umrljani zlikovac na prestolu - Ričard III.

Međutim, treba napomenuti da su Shakespeareovi zlobni kraljevi obično uzurpatori prijestolja (Richard III, kasnije Klaudije u Hamletu i Macbethu). U odnosu na malog Artura, uzurpator je i kralj Džon. Slabost Henrika VI delimično se objašnjava nesigurnošću njegovih prava na krunu. „Moja prava su klimava“, kaže on. Zanimljivo je da Shakespeare ne dovodi u pitanje prava na krunu idealiziranog Henrika V, iako njegov otac, Henri IV, doživljava težak teret krune oduzete Ričardu II.

Shakespeare brani zakonsko pravo nasljeđivanja prijestolja. Ova pozicija je sasvim razumljiva. Uzurpacija prijestolja prijetila je početkom borbe za krunu, početkom međusobnog krvoprolića - "građanski masakr", kako kaže kralj Henri IV, zaprijetio je uskrslom duhu Ratova ruža na koje je sjećanje još bilo svježe. u usmenoj tradiciji u Shakespeareovo vrijeme.

Izdvaja se „Hronika“ o kralju Ričardu II. Ovo je "legitimni" monarh. Njegova krivica nije u uzurpiranju trona, već u bezobzirnoj autokratiji, u pretvaranju svoje krune i svog čina u fetiš. Istina, Shakespeare osuđuje ne toliko samog monarha koliko njegovu pratnju. Baštovan, koji personifikuje glas naroda u ovoj predstavi, kraljevske miljenice naziva kukoljom i Ričardovom glavnom greškom smatra to što nije orezao divlje zarasle grane bašte. Pa ipak, upravo je “hronika” o Ričardu II zvučala kao anti-vladina predstava tih dana (scenu Ričardove abdikacije čak je i zabranila cenzura).

Moguće je da su upravo Šekspirovog „Ričarda II“ grof od Eseksa i njegovi prijatelji koristili kao oružje propagande uoči ustanka protiv kraljice Elizabete. Zaista, u predstavi ima mnogo skrivenih strelica usmjerenih na kraljičinu vladu, posebno protiv politike monopola. „Šteta je iznajmiti celu zemlju... Vi ste zemljoposednik Engleske, a ne njen kralj“, kaže stari vojvoda od Lankastera Ričardu.

Jedno od glavnih pitanja o kojima su razmišljali kritičari i istraživači „hronika“ jeste pitanje njihove istoričnosti. Rašireno je mišljenje da je Shakespeare namjerno ignorirao historiju, namjerno dajući prednost poetskoj fikciji od činjenica. Ova izjava zahtijeva značajne rezerve i pojašnjenja.

"Hronike" su za pozorišnu publiku bile opis apsolutno pouzdanih događaja. Da je, na primjer, u “Kralju Liru” Shakespeare radikalno promijenio tok događaja, zamijenivši srećan kraj legendarne legende tragičnim, nikada sebi ne bi dozvolio takvu “slobodu” u “hronikama”. Značajno je da Shakespeare, riječima hora na početku posljednjeg čina Henrija V, traži od publike da mu oproste zbog nesposobnosti da scenskim sredstvima prikaže „veliki i pravi život“.

"Hronike" su publici izgledale kao vaskrsla priča. „Kako bi se hrabri Talbot, pretnja Francuza, radovao kad bi znao da će, nakon što je dve stotine godina ležao u grobu, ponovo izvojevati pobede na sceni“, pisao je Tomas Neš 1592. godine, „...publika čini se da ga vidi samog, prekrivenog krvlju svježih rana, u tragičnom glumcu koji ga prikazuje.”

Razlog zašto se Šekspirove „hronike“ odvajaju od stvarnosti treba tražiti u onim izvorima koji su poslužili kao Šekspirov materijal: u Galinšedovim hronikama, u predšekspirovskim istorijskim dramama, u usmenoj legendi. Bilo je gorih kraljeva na engleskom prijestolju od Ričarda III. Ali legenda, a nakon nje i pozorišna “hronika” koja je postojala prije Shakespearea o ovom kralju, prikazala ga je kao izuzetnog negativca. Shakespeare je proizašao iz ove sumorne, polulegendarne slike. On nije izmišljao, samo je nagađao, u skladu sa opštim obrascem koji je mogao da izvuče iz svog siromašnog materijala.

Međutim, upravo se u toj „nagađanju“ ogleda sva snaga Shakespeareovog umjetničkog genija. Ako možete pronaći osobine nagađanja čak i u „najpovijesnijim“ slikama „hronika“ (princ Harry, na primjer), onda je u stvaranju drugih slika, kao što je Sir John Falstaff, slobodna umjetnička mašta igrala glavnu ulogu. "Henri IV" je najznačajnija i najsavršenija Šekspirova "hronika", možda baš zato što ova drama skladno spaja istorijsku istinu, kako je njen autor shvatio, i umetničku fantaziju (Princ Hari i Falstaf). Šekspirove hronike su i danas od izuzetnog interesa za praktičnu i teorijsku estetiku istorijske drame, i istorijski žanr uopšte.

Shakespeare je protivnik reakcionarnih feudalaca koji se bore protiv kralja. To pokazuje istorijsku propast njihove borbe. Oni ne umiru zbog nedostatka lične hrabrosti i hrabrosti. Percy "Hotspur" je neustrašivi vitez. Njegov saveznik Douglas je također očajnički hrabar. Umiru zato što deluju odvojeno, jer svaki igra nezavisnu političku igru.

Ako su pobunjeni feudalci osuđeni na propast, onda su, prema Shakespeareu, i kraljevi zločina osuđeni na propast. Ljudi poput Richarda III nose u sebi sjeme vlastitog uništenja. Ričardova slika je sumorna ne samo zato što je kriminalac, već i zato što je pametan i svjestan svoje kriminalnosti, kao i svoje ružnoće. On zna da savest postoji, ali više voli silu. “Neka naše jake ruke budu naša savjest, neka naši mačevi budu naš zakon!” - uzvikuje pred bitku, obraćajući se svojim komandantima. U kraljevima Shakespeareovih "hronika" pod njihovim kraljevskim odeždama vidimo žive ljude stvarnosti koja okružuje Shakespearea. U Richardovoj grabežljivoj sebičnosti, u njegovom licemjerju, koje je Shakespeare toliko mrzio, prepoznajemo "makijavelista", kako su tada rekli u Engleskoj, jednog od onih grabežljivaca koje je doba primitivne akumulacije rodilo u tolikom izobilju. Iago, Claudius, Goneril i Regan pripadaju istoj rasi.

Ali Richard ima osobine koje ga razlikuju, na primjer, od Klaudija, koji umire kao kukavica, zaboravivši na Gertrudu i žalosno preklinjajući ljude oko sebe da ga spasu. Richardova smrt je gotovo herojska. "U mojim grudima su hiljade velikih srca. Naprijed naše barjake. Ubijte neprijatelje!" - uzvikuje pred poslednju bitku. Nesalomive strasti ključaju u Richardovim grudima. On po mnogo čemu podsjeća na Marloweove izbezumljene heroje.

Shakespeare suprotstavlja Henrija V sa zločincem Richardom kao "idealnim" monarhom. "Hor", govoreći u ime autora, prijateljski i od milja zove Henrija umanjivim imenom "Harry". U početku, Henry je "prazni veseljak". Ali, ako je u mladosti raskalašen, lišen je onoga što je Šekspir najviše mrzeo - licemerja. Istovremeno, on je nosilac istinske viteške časti, kako ga je Shakespeare shvatio. Shakespeare ovu istinsku čast suprotstavlja sebičnoj časti oličenoj u liku Percyja. Percy je spreman dobiti počast čak i "sa mjeseca ili iz morskih dubina". Ali on žudi za slavom „bez takmaca“, ličnom slavom za sebe. Ova lična slava nije potrebna princu Hariju, koji, pobedivši Persija u pojedinačnoj borbi, lakog srca ustupa slavu ove pobede Falstafu. Postavši kralj, on traži slavu u bitkama ne za sebe, već za cijelu svoju vojsku. Pod zidinama Harfleura, obraćajući se vojnicima, među kojima je bilo mnogo jednostavnih jeomena (Henry V, III, 1), on ih sve naziva „prijateljima“. U svom divnom monologu o sv. Crispiana (Henry V, IV, 3) Henri ne govori o svojoj, već o „našoj slavi“, odnosno slavi svih onih koji se bore: „Danas onaj koji će proliti krv sa mnom biće moj brat.“ ne. Bez obzira koliko nisko njegovo porijeklo, ovaj dan će ga učiniti plemenitim." Shakespeare naglašava Henrijevu demokratiju. „Kad biste me mogli prepoznati, otkrili biste da sam jednostavan kralj“, kaže svojoj nevjesti, francuskoj princezi, „pomislili biste da sam prodao farmu da bih kupio krunu.“ U Henrijevim očima, kralj je osoba poput drugih ljudi. "Nije li kralj ista osoba kao i ja?" Henri kaže vojnicima obučenim kao obični ratnik; "ljubičica miriše na njega, kao i na mene; sile prirode djeluju na njega kao i na mene ; sva njegova osjećanja su obična, ljudska; odbacite ceremonijal, i goli kralj će ispasti samo čovjek." Gladni, iscrpljeni pohodom, Henrijevi vojnici kreću u bitku protiv viteške francuske vojske. Uoči bitke, francuski komandanti pokazuju svoje konje i oklop. U međuvremenu, Henri, prerušen, noću šeta logorom i razgovara sa vojnicima. Pobjeda ide Britancima. Hrabrost i poduzetnost samog Henrija odigrali su važnu ulogu u ovoj pobjedi. „U velikoj smo opasnosti“, kaže on pred bitku, „i zato naša hrabrost mora biti tim veća... Loš komšija nas tera da rano ustajemo iz kreveta.“

Hronika kralja Henrija V jedna je od onih drama koje su, kako svedoče savremenici, ostavile dubok utisak na publiku Šekspirovog pozorišta. „Kakva engleska grudi“, piše Thomas Heywood u svojoj Apologiji za glumce (1612), „ne suosjeća s hrabrošću Engleza kada je prikazana u jednoj od naših istorijskih drama!.. Koja kukavica se ne bi postidjela svog kukavičluka! kad vidi hrabrog sunarodnika!"

Patriotska tema nalazi se živopisnog izraza u Šekspirovim hronikama, sa posebnom zaokruženošću u monolozima Henrija V. Šekspir će ovoj temi zauvek ostati veran. Čak i najpesimističniji od njegovih heroja, Timon Atinski, još uvek ima jedno osećanje živo: „Volim svoju domovinu“, kaže on.

Izvanredna stvar kod Šekspirovih hronika je da one uključuju više od pojedinaca. Za razliku od, na primjer, Marlowea, za kojeg djeluje Tamerlane, i samo Tamerlane, a „vojska bezbrojna kao morski pijesak“ samo je blijedi dodatak titanskom liku pobjednika - u Shakespeareu su Francuzi poraženi ne samo od strane samog Henrija, već i od svega engleske vojske.

U "hronikama" nas zadivljuje svestranost Šekspirovog genija i širina njegovog pokrivanja stvarnosti. Sam Šekspir je život u Henriju V nazvao „ogromnim“. Na osnovu “hronika” je rasla i sazrevala njegova sposobnost da na raznolik način prikazuje stvarnost. Pred nama su kraljevske palate, kafane, vitezovi sa magistrale, bitke koje odlučuju o sudbini države, žanrovske scene, poput okupljanja dva fijakera koji pred zoru kreću iz provincijskog hotela (Henry IV, I deo).

Istovremeno, kombinacija tragičnog i komičnog, tako tipična za Shakespearea, izražena u komedijama, najprije nalazi svoj puni razvoj u „hronikama“. Tako, na primjer, u drugom dijelu “Henrija IV” nalazimo tragičnu tugu starog Northumberlanda za njegovim mrtvim sinom, i veselu scenu u vrtu sudije Shallowa i Falstaffove bezbrižne šale. Uz svečane događaje koje veliča "vatrena muza", pred nama prolaze šarolike slike "falstafovske pozadine". Kraj veličanstvenih kraljevskih barjaka vijore se dronjci regruta koje je regrutirao Falstaff, među svijetlim viteškim grbovima smiješi se pijani bijes samog Sir Johna.

Sir John Falstaff je jedna od najistaknutijih ličnosti u Shakespeareovim kronikama. Više puta su ga poredili sa Don Kihotom. Raspad feudalnih veza i smrt viteštva dali su Servantesu materijal za stvaranje "Viteza tužne slike". Shakespeare je stvorio veličanstvenu sliku u duhu Flamanaca. U Vindzorskim ženama Falstaff je nazvan „flamanskim vitezom“ (zaista, on prvenstveno liči na slike Rubensa). Falstaff nije samo fragment zgrade koja se ruši; oličavao je „telesno veselje” tako karakteristično za renesansu, živi protest i protiv asketskih ideala srednjeg veka i protiv pobožnog samoograničenja puritanaca. Jedan od starih komentatora nazvao je Falstaffa "uskrslim Bahusom". Nedavna istraživanja su pokazala da su neke od Falstaffovih stihova preuzete iz pjesme koja se pripisuje Johnu Lylyju pod naslovom "Song to Bacchus".

Falstaff je „deklasirani vitez“ i, poput Šekspirovog šala, nije vezan po rukama i nogama odnosima društva oko sebe: ako je rob svom stomaku, onda nije rob zlata. I zato je šarmantan u Shakespeareovim očima. Njegova smrt je gotovo poetska. U Henriju V, gostioničar priča kako se Falstaff, u svom umirućem delirijumu, „igrao cvijećem, smiješio se na dohvat ruke i brbljao nešto o zelenim poljima“.

Prema genealogiji pozorišnih slika, Falstaff se, možda, vraća do “Starog grijeha”, figure u kasnoj moralnosti. Ovaj “Grijeh”, koji je oličavao mnoge poroke, ubio je đavola na kraju predstave i tako trijumfovao nad zagrobnom odmazdom. Dakle, Sir John je afirmacija zemaljskog života, trijumfalnog tijela, koji se oslobađa hiljadugodišnjih okova srednjeg vijeka. Ali postoji i druga strana Falstafa. „One zapanjujuće karakteristične slike koje ovo doba raspada feudalnih veza pruža u liku lutajućih kraljeva prosjaka, prosjačkih landsknehta i svih vrsta avanturista zaista je falstafovsko poreklo...“ (Marx i Engels, Dela, vol. XXV, str. 250-261.) - Engels je napisao u pismu Lassalu u vezi sa njegovom tragedijom "Franz von Sickingen". Falstaff je uništeni vitez koji pljačka na autoputu i bavi se krivolovom. Iako ponekad voli da se pohvali svojom plemenitošću, ideali viteštva za njega su odavno izgubili svaki smisao. Čast za njega je prazna reč. Istovremeno, ne krije prezir prema stvarnosti oko sebe, prema „ovim komercijalnim vremenima“. I u ovom njemu stranom svijetu, ponekad ga obuzme melanholija. “Melanholičan sam kao stara mačka ili medvjed na povodcu”, izjavljuje.

Do prvog perioda Šekspirovog stvaralaštva, pored komedija; i "Hronike", takođe pripadaju "Romeu i Juliji" i "Mletačkom trgovcu". Julije Cezar stoji na granici između prvog i drugog perioda.

U Romeu i Juliji, Shakespeare je koristio radnju i niz detalja iz istoimene pjesme Artura Bruka. U ovoj tragediji; Po prvi put se u Shakespeareu pojavljuje strašna moć sudbine. Na poetskoj pozadini, među šumarcima platana i rascvjetanim stablima nara, pod „blaženim“ nebom Italije, dvoje mladih ljudi se zaljubilo jedno u drugo. Ali njihov put ka sreći blokiralo je međusobno neprijateljstvo onih plemićkih porodica kojima su bili suđeni da pripadaju. Prema figurativnom izrazu prologa, oni su „zbačeni“ ovim neprijateljstvom. Tako se u Marloweovoj drami “Jevrej s Malte” Barabasova kći i mladi Španac, njen ljubavnik, nalaze kao žrtve mržnje i neprijateljstva koji vladaju oko njih. Ali ako Marlowe govori o razornoj moći zlata i stvara sliku „makijavelista“, grabežljivca primitivne akumulacije, Shakespeare oslikava drevni feudalni građanski sukob. Pa ipak, bilo bi, naravno, pogrešno svesti sadržaj djela na kritiku patrijarhalnog despotizma feudalne porodice. Značaj ove tragedije je, naravno, mnogo širi. Juliet ne samo da je "neposlušala" svoje roditelje. Više je voljela siromašnog izgnanika Romea nego "profitabilnog" mladoženje, briljantnog Pariza. Pobunila se ne samo protiv “tradicije” svoje porodice, već i protiv buržoaskog praktičnog “zdravog razuma” oličenog u savjetima njene medicinske sestre.

Epigraf predstave mogu biti riječi prirodnjaka i naučnika, humaniste u monaškoj odeždi - fra Lorenca. Isti cvijet, kaže on, sadrži i otrov i iscjeljujuću moć; sve zavisi od aplikacije. Dakle, u okolnostima koje opisuje Shakespeare, ljubav koja obećava sreću vodi u smrt, radost se pretvara u suze. Ljubavnici se nađu nemoćni pred sudbinom, kao što je Fra Lorenzovo učenje nemoćno pred njom. To nije mistična sudbina, već sudbina, kao personifikacija okolnosti koje okružuju osobu, iz koje ne može slobodno pobjeći. Romeo i Julija nestaju u „okrutnom svetu“ oko sebe, kao što u njemu ginu Hamlet, Otelo i Dezdemona.

Već u prologu, Shakespeare naziva Romea i Juliju "osuđenim". Ušavši u neravnopravnu borbu sa onima oko sebe, ljubavnici sami shvataju svoju propast. "Ja sam šala u rukama sudbine!" - Romeo uzvikuje u očaju. Ljubavnici su opterećeni svešću o neizbežnoj katastrofi, koja se ogleda u slutnji smrti koja ih proganja (scena njihovog konačnog razdvajanja). Pa ipak, smrt Romea i Julije nije besmislena ili besplodna. To vodi do pomirenja zaraćenih klanova. Nad grobom mrtvih podignut je zlatni spomenik. Shakespeare, takoreći, ukazuje publici da će sjećanje na njih ostati, kao da vodi publiku u budućnost. Ovo je životno-potvrđujući motiv “tužnije priče od koje nema ničega na svijetu”.

Na kraju tragedije, čujemo za gomilu ljudi koji trče vrišteći da pogledaju mrtve. To je ista ona gomila koja je tokom tragedije mrzila svađu između Capuletsa i Montaguesa i koja sada vatreno saosjeća s ljubavnicima. Njihove svijetle slike postaju legenda. U pozadini gomile ljudi, tužna priča poprima herojski zvuk.

Shakespeare je prikazao slike svojih junaka u živom razvoju. Julija od djevojčice - "bubamaru" zove je njena medicinska sestra - u heroinu, Romea - od sanjivog mladića, koji mrzovoljno uzdiše za Rozalinom, izrasta u hrabrog, neustrašivog čovjeka. Na kraju tragedije, Parisa, koji je možda stariji od njega, naziva „mladošću“, a sebe „mužem“. Juliet, koja se zaljubila, gleda na život drugim očima. Ona shvata istinu koja se kosi sa svim tradicijama njenog vaspitanja. "Šta je Montague?" kaže ona; "to nije ruka, ni noga, ni lice, niti bilo koji drugi dio koji čini osobu. Oh, nazovite se drugim imenom! Šta je u imenu? Šta koju zovemo ruža, mirisala bi tako mirisno, bila bi nježna da ima drugačije ime." Osvrćući se na Shakespeareovu savremenu filozofiju, istu misao ćemo pronaći kod Francisa Bacona, osnivača engleskog materijalizma. Napomenimo i to da Shakespeare i ovdje odbacuje dogmu stvorenu stoljećima feudalizma – vjerovanje u pravo značenje plemićkog porodičnog imena. "Ti si svoja, a ne Montague", razmišlja Juliet o svom ljubavniku. Shakespeare je obdario Juliju ne samo čistoćom i herojskom nesebičnošću, ne samo toplim srcem, već i umom, hrabrim i pronicljivim.

U ovoj tragediji izvanredni su i sporedni likovi. Briljantni, duhoviti Mercutio pravi je nosilac životne radosti renesanse. U svemu se suprotstavlja „vatrenom Tibaltu“, direktnom krivcu nesreća, čija je slika duboko ukorijenjena u mračnu feudalnu prošlost. Kritičari su, ne bez razloga, prozvali medicinsku sestru "Falstaff u suknji".

U Šekspirovoj eri, Romeo i Julija su očigledno uživali veliki uspeh među čitaocima. O njegovoj popularnosti među studentima govori i sljedeća činjenica. Tokom 17. vijeka, primjerak Šekspirovog Prvog folija bio je okovan za policu s knjigama u čitaonici Univerzitetske biblioteke Oksforda. Ova knjiga se, kao što se vidi sa njenih stranica, u to vrijeme mnogo čitala. Stranice teksta „Romea i Julije“, posebno scene noćnog susreta u Capulet vrtu, najviše su izlizali prsti učenika.

U Venecijanskom trgovcu naslov ne odgovara sasvim sadržaju. Na kraju krajeva, "mletački trgovac" znači Antonio. U međuvremenu, najkompletnija slika u predstavi je, naravno, Shylock.

Puškin je uočio svestranost slike Šajloka, suprotstavljajući je Molijerovom Škrtcu, obojenom u jednoj boji. Nema sumnje da je Shakespeare u liku Shylocka, koji pobožno čita Bibliju i istovremeno stavlja dukate u vreću, prikazao neke od karakterističnih osobina puritanskog kamatara. Shylock je okrenuo svoju tamnu stranu prema nama. U svojoj pohlepi je nemilosrdan. Pred nama se pojavljuje kao oličenje grabežljive praktičnosti. "Privatni interes je praktičan", pisao je Marx, "i nema ničeg praktičnijeg na svijetu nego uništiti svog neprijatelja! "Ko ne nastoji uništiti predmet svoje mržnje?", kaže Shylock" (Marx i Engels, Works, tom I, str. 219.).

Ali, s druge strane, pozitivne osobine Shylocka su njegova nesebična ljubav prema kćeri, kao i hrabrost njegovih misli. Prisjetimo se njegovih strastvenih riječi da je Jevrej osoba kao i drugi ljudi. "Zar Jevrej nema oči? Zar Jevrej nema ruke, organe tela i njegove delove, senzacije, osećanja, strasti? On se hrani istom hranom, ranjava istim oružjem, pati od iste bolesti, isti ga liječe, griju ga Isto ljeto istu zimu smrzava, baš kao kršćanin.” U ovim vrućim riječima čuje se glas samog autora.

Shylock je tragična figura. Kao Jevrejin, on je prezren i proganjan, a progon izaziva žeđ za osvetom. Progon je iskrivio ovu moćnu prirodu. "Kad nas otruješ, zar ne umiremo?", kaže Shylock. "A ako nas uvrijediš, zašto se ne bismo osvetili? Ako smo kao ti u svemu ostalom, onda ćemo i u ovome biti kao ti." .. Gadostima kojima me Ti učiš, ja ću ih primijeniti u poslu - i nadmašiti svoje učitelje."

Istorija scenskih inkarnacija ove slike je od izuzetnog interesa. Engleska pozornica 18. stoljeća poznavala je Shylocka isključivo kao mračnog zlikovca. Pravu revoluciju u interpretaciji ove slike napravio je veliki engleski tragičar Edmund Kean, koji je 1814. godine izveo ulogu Shylocka. „On osvaja simpatije onih mislećih gledalaca“, napisao je Hazlitt, „koji razumiju da je osveta jednog Jevrejin nije ništa gori od uvreda koje nanose hrišćani.”

Shylockovo oružje osvete je zlato. Ali pribjegavajući ovom opasnom oružju, on sam postaje njegov rob. Shakespeare u ovoj drami ne prikazuje prirodno pohlepnog grabežljivca, već korumpiranu, unakazujuću moć zlata. „Luksuzno zlato, tvrda Midasova hrana, ne želim te“, kaže Bassanio. Shakespeare je ovdje prvi put istakao moć zlata, koje može, kako kažu u Romeu i Juliji, „zavesti čak i svece“. Potpuni razvoj ove teme naći ćemo u “Timonu Atinskom” (1607).

Shylockovo drugo oružje je "zakon". Ali upravo zato što je ovaj „zakon“ sposoban da posluži kao oružje lične osvete, on je lišen, da upotrebimo Shakespeareovu omiljenu reč, „priroda“ i predstavlja mrtvo slovo na papiru. Za uništavanje zamršenosti takvog „zakona“ nisu potrebni argumenti učenog pravnika; zdrav razum mlade djevojke je dovoljan. Sudska scena je satira usmjerena protiv formalnog zakona. Otkrivajući pogubnu suštinu zlata i laži „zakona“, pretvorene u oružje ličnih interesa, Šekspir je u društvu oko sebe video moć te „prividne istine u kojoj je“, kako kaže Basanio, „naše lukavo vreme obučeni da bi uhvatili najmudrije ljude.” Ceo svet je, po rečima Basanija, „prevaren ukrasom“: na sudovima „lep glas“ tužioca krije zlo; porok je prekriven vrlinom; kukavice nose “Herkulesovu bradu”; ljepota se “kupuje na težini”; sve okolo je samo „pozlaćena obala opasnog mora“. Među ovim haosom laži harmonične su samo ljubav i muzika, čija apoteoza kruniše ovu dramu.

Tragedija Julija Cezara postavila je pozornicu za Hamleta na mnogo načina. Poput Hamleta i kasnije Macbetha, ova "rimska tragedija" smještena je na mračnoj i zlokobnoj pozadini. Čujemo o "vatrenim ratnicima koji se bore u oblacima", o krvavoj kiši koja pada na Kapitol. Bolno osjećanje koje je više od jednog Shakespearea doživjelo tih godina bilo je ovdje obučeno u slike tajanstvenih predznaka. Zemlja je bila preplavljena siromašnim, beskućnicima. Nastavilo se osiromašenje širokih masa. Doba je postajala sve mračnija, čija je istorija „upisana u anale čovečanstva plamenim jezikom mača i vatre“ (Marx i Engels, Dela, tom XVII, str. 783.). Kraljičina vlada je uzalud pokušavala da na udicu ili na prevaru napuni praznu riznicu.

U brojnim pamfletima objavljenim tih godina, prvi put i kao izdaleka, čuje se tutnjava revolucionarne grmljavine. Što je dalje u prošlost odmicala opasnost izvana - invazija "Velike armade" (1588), to je više kritika usmjerenih protiv vlasti među buržoazijom i dijelom plemstva bilo oslobođeno. Bližila se 1601. godina, kada je Parlament po prvi put oštro razišao sa vladom po pitanju monopola. U blizini samog prijestolja su se spremale zavjere, u jednoj od kojih je, na čelu sa grofom od Eseksa, učestvovao Šekspirov „patron“, grof od Sautemptona.

Teška olujna atmosfera ovih godina odrazila se u drami. Chapman piše sumornu tragediju "Bussy d'Ambois". John Marston se pojavljuje sa svojim krvavim dramama otprilike iste godine. U svojoj drami "The Malcontent" (The Malcontent, 1601.), vidimo čovjeka - žrtvu nepravde - kako gorko osuđuje vladajući svijet oko njega.porok i poziv na osvetu.U ovoj atmosferi rođeni su i Hamlet i Julije Cezar.

Kako se Shakespeare osjećao u vezi s pobunom u Essexu? U svakom slučaju, on u tome nije učestvovao. Ne čujemo ni o kakvom progonu Shakespearea od strane Tajnog vijeća.

O Shakespeareovom negativnom stavu prema putevima Eseksa i njegovih prijatelja svjedoči, po našem mišljenju, "Julije Cezar". U smislu tumačenja istorijskih događaja, Shakespeare se u velikoj mjeri pridržava koncepta Plutarha. Iako Julije Cezar nije republikanska drama, nema sumnje da je Shakespeare Cezara prikazao u neatraktivnom svjetlu. Ovo je oronuli lav koji je izgubio zube. Na Shakespearea su, kako neki istraživači vjeruju, također utjecale riječi Montaignea: "Dobro ne zamjenjuje nužno uništeno zlo. Još gore zlo može uslijediti, što su dokazali Cezarovi ubice, koji su državu gurnuli u veliki nered."

Ako je Cezar neprivlačan u Shakespeareu, onda su i zavjerenici, s izuzetkom Bruta. Čak i Anthony prepoznaje njegovu nepotkupljivu iskrenost: “Bio je muškarac.” Pa ipak se ispostavilo da je udarac bodežom bio fatalna greška. Cezar je pao, ali je njegova senka progonila Bruta i pobedila kod Filipa. "O Julije Cezare!", uzvikuje poraženi Brut, "Još si moćan! Tvoj duh luta okolo i okreće naše mačeve protiv nas samih." Udarac bodežom bio je bezuspešan. Istorija ga je osudila. O sudbini Bruta i ostalih zavjerenika u suštini odlučuju ljudi koji ih nisu slijedili.

Slika gomile u "Juliju Cezaru", kao iu "Koriolanu", izazvala je oprečna mišljenja među komentatorima. Čini nam se da ova slika ima različite aspekte u samom Shakespeareu. Dao je Shakespeareu obilje materijala za karakteristične žanrovske scene. Pred nama, naravno, nije plebs starog Rima, već građani Šekspirovog Londona; pred nama je masa naroda, koju je Šekspir posmatrao u Londonu na prelazu dva veka, u mračnim godinama nadolazeće reakcije. , masa u kojoj vlada prigušeno nezadovoljstvo, ali, zajedno sa Štaviše, masa je neorganizovana, spontana, lišena dostojnih vođa. Ova gomila postaje žrtva podmukle elokvencije Marka Antonija u Juliju Cezaru i sebičnih sitnih mahinacija tribuna u Koriolanu.

Nije teško uočiti čak ni kod Shakespearea odnos prema gomili koji je općenito bio karakterističan za ljude renesanse. Da biste to učinili, dovoljno je prisjetiti se epiteta koje je Shakespeare primjenjivao na riječ gomila u svojim djelima - „bučni“, „nestalni“, „nepristojni“, „ludi“, „varvarski“, „neistomišljenici“, „kolebljivi“, itd. U svemu tome, Shakespeare je bio prvi od engleskih dramatičara koji je gomilu prikazao kao pravu političku snagu.