Kultura su različiti oblici i metode ljudskog samoizražavanja. Koje je karakteristike srednjevjekovne kulture, ukratko ocrtane? Srednji vek je obuhvatao period duži od hiljadu godina. Tokom ovog ogromnog vremenskog perioda dogodile su se velike promjene u srednjovjekovnoj Evropi. Pojavio se feudalni sistem. Zamijenjena je buržoaskom. Mračni vijek je ustupio mjesto renesansi. A u svim promjenama koje se dešavaju u srednjovjekovnom svijetu kultura je igrala posebnu ulogu.
Uloga crkve u srednjovjekovnoj kulturi
Kršćanska religija je igrala važnu ulogu u kulturi srednjeg vijeka. Uticaj crkve tih dana bio je ogroman. To je na mnogo načina odredilo formiranje kulture. Među potpuno nepismenim stanovništvom Evrope, službenici hrišćanske religije predstavljali su posebnu klasu obrazovanih ljudi. Crkva je u ranom srednjem vijeku igrala ulogu jedinstvenog centra kulture. U manastirskim radionicama monasi su prepisivali dela antičkih autora i tu su otvarane prve škole.
Srednjovjekovna kultura. Ukratko o književnosti
U književnosti su glavni pravci bili herojski epovi, životi svetaca i viteška romansa. Kasnije su se pojavili žanrovi balada, dvorske romanse i ljubavne lirike.
Ako govorimo o ranom srednjem vijeku, stepen kulturnog razvoja je još uvijek bio izuzetno nizak. Ali počevši od 11. vijeka, situacija se počela radikalno mijenjati. Nakon prvih krstaških ratova, njihovi učesnici su se vraćali iz istočnih zemalja sa novim znanjima i navikama. Zatim, zahvaljujući putovanju Marka Pola, Evropljani stiču još jedno vrijedno iskustvo o tome kako žive druge zemlje. Pogled na svijet srednjovjekovnog čovjeka doživljava ozbiljne promjene.
Nauka srednjeg vijeka
Široko se razvio sa pojavom prvih univerziteta u 11. veku. Alhemija je bila veoma interesantna nauka srednjeg veka. Pretvaranje metala u zlato i potraga za kamenom filozofije su njegovi glavni zadaci.
Arhitektura
U srednjem vijeku je zastupljen u dva pravca - romaničkom i gotičkom. Romanički stil je masivan i geometrijski, sa debelim zidovima i uskim prozorima. Pogodniji je za odbrambene strukture. Gotički stil je lakoća, značajna visina, široki prozori i obilje skulptura. Ako su uglavnom dvorci građeni u romaničkom stilu, prelijepi hramovi su građeni u gotičkom stilu.
Tokom renesanse (renesanse), kultura srednjeg vijeka čini snažan iskorak naprijed.
U srednjem vijeku je bio poseban utjecaj kršćanske crkve na formiranje mentaliteta i svjetonazora Evropljana. Umjesto oskudnog i teškog života, religija je ljudima ponudila sistem znanja o svijetu i zakonima koji u njemu djeluju. Zato je srednjovjekovna kultura bila potpuno prožeta kršćanskim idejama i idealima, koji su ljudski zemaljski život smatrali pripremnom etapom za nadolazeću besmrtnost, ali u drugoj dimenziji. Ljudi su poistovjećivali svijet sa nekom vrstom arene u kojoj su se sukobljavale nebeske i paklene sile, dobre i zle.
Srednjovjekovna kultura odražava povijest borbe između države i crkve, njihovu interakciju i provedbu božanskih ciljeva.
Arhitektura
U 10.-12. stoljeću u zapadnoevropskim zemljama prevladao je, koji se s pravom smatra prvim kanonom srednjovjekovne arhitekture.
Svjetovne građevine su masivne, karakteriziraju ih uski prozorski otvori i visoke kule. Tipične karakteristike romaničkih arhitektonskih objekata su kupolaste konstrukcije i polukružni lukovi. Glomazne zgrade simbolizirale su moć kršćanskog boga.
U ovom periodu posebna pažnja posvećena je manastirskim zgradama, jer su u sebi objedinjavale monaški dom, kapelu, molitvenu sobu, radionice i biblioteku. Glavni element kompozicije je visoka kula. Masivni reljefi koji su ukrašavali fasadne zidove i portale bili su glavni element dekoracije hrama.
Srednjovjekovnu kulturu karakterizira pojava drugog stila u arhitekturi. Zove se gotika. Ovaj stil pomera kulturni centar iz osamljenih manastira u prenaseljene gradske četvrti. Istovremeno, katedrala se smatra glavnom duhovnom građevinom. Prve hramske građevine odlikuju se vitkim stupovima koji se dižu prema gore, izduženim prozorima, oslikanim vitražima i „ružama“ iznad ulaza. Iznutra i izvana bili su ukrašeni reljefima, statuama i slikama, naglašavajući glavnu karakteristiku stila - smjer prema gore.
Skulptura
Prerada metala se prvenstveno koristi za proizvodnju
Srednji vek u zapadnoj Evropi je želja da se ponovo uspostavi red nakon sloma nekada moćnih. Vratite mir iz haosa u svim sferama života, materijalnim i moralnim. Formira se nova osoba i novi pogled na svijet, a to se događa pod okriljem kršćanske crkve. Kršćanska religija, sa svojim osnovnim postulatom duhovne koristi, prožima čitav život srednjovjekovne osobe. Stoga se srednjovjekovna Evropa formira, razvija i postoji na kršćanskoj osnovi i pod njenim bliskim nadzorom. Sve je podređeno jednom jedinom zadatku – služiti Bogu što vjernije i tako zaštititi svoju dušu od grešnosti.
Glavne karakteristike kulture srednjeg vijeka
U književnosti, arhitekturi, slikarstvu, muzici sve je podređeno jednoj ideji – služenju Bogu. Ali kršćanska religija zamijenila je paganizam, pa su u crkvenim obredima nove slike i teme koegzistirali s drevnim onima poznatim običnim ljudima. Čitavu kulturu srednjeg vijeka karakterizira kanoničnost. Bilo je nemoguće izmisliti ili uvesti nešto svoje, svako odstupanje od vjerskih kanona proglašavalo se jeresom. Crkva je osobi uskratila pravo na individualnost, ona nije smjela biti ličnost, jer je stvorena Božja. Stoga je srednjovjekovnu kulturu, posebno u ranom periodu, karakterizirala anonimnost.
Čovjek je Božje stvorenje, on ne može biti autor, on samo ispunjava volju stvoritelja. U skladu sa ovim konceptom, srednjovjekovnu kulturu karakterizira prisustvo simbola i alegorija. Simbolika se manifestuje u kombinaciji duhovnog i materijalnog. To je jasno vidljivo u arhitektonskim oblicima hramova i crkava. Krstokupolne crkve i bazilike prenose oblik krsta, a raskoš njihovog unutrašnjeg uređenja podsjeća na obećano bogatstvo raja. Ista stvar se dešava u slikarstvu. Plava boja je simbol čistoće, duhovnosti, božanske mudrosti. Slika goluba simbolizira Boga. Vinova loza simbolizira Kristovu žrtvu pomirenja. Cvijet ljiljana postaje sinonim za čistotu Majke Božje. Posuda s vodom simbolizira krštenje, a podignuta ruka postaje simbol zakletve. Bodljikave, otrovne biljke i odvratne i odvratne životinje služe kao alegorija za prikaz ili opisivanje paklenih stvorenja, slugu mračnih, zlih, đavolskih sila Sotone.
Federalna agencija za obrazovanje
Državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja "Ural State Economic University"
Centar za obrazovanje na daljinu
TEST
po disciplini: " Kulturološke studije»
na temu ( opcija):
„Kultura evropskog srednjeg veka »
Izvršilac:
grupni učenik: FC-08 SR
Shanova
Natalya Vladimirovna_
(Prezime, ime, patronim učenika)
(potpis)
Učitelj:
__________________________
(prezime, ime, patronim nastavnika)
(potpis)
Ekaterinburg 2008
Uvod…………………………………………………………………………………………………………………….3
Romaničko i germansko porijeklo evropske srednjovjekovne kulture. Glavni periodi srednjeg vijeka………………………………………………………………………………………5
Feudalizam i njegov utjecaj na svijet ljudskih vrijednosti (privredna poljoprivreda, klasna hijerarhija, urbana i ruralna kultura)…………………………….9
Duhovna kultura srednjeg veka u uslovima svemoći crkve (filozofija, nauka, jeretička učenja i borba protiv njih)…………………………… ........................................14
Umjetnost srednjeg vijeka: romanički i gotički stilovi, književnost, folklor, ikonopis. Srednjovjekovna katedrala kao model svijeta………………………………………………24
Zaključak…………………………………………………………………………………………………….33
Spisak korišćene literature……………………………………………………….34
UVOD
Srednjovjekovna evropska kultura pokriva period od pada Rimskog carstva do aktivnog formiranja kulture renesanse i dijeli se na kulturu ranog perioda (V-XI vijek) i kulturu klasičnog srednjeg vijeka (XII- XIV vijeka). Pojava pojma „srednji vek“ vezuje se za aktivnosti italijanskih humanista 15.-16. veka, koji su uvođenjem ovog pojma nastojali da odvoje kulturu svog doba - kulturu renesanse - od kulture prethodne ere. Srednji vijek je sa sobom donio nove ekonomske odnose, novi tip političkog sistema, kao i globalne promjene u svjetonazoru ljudi.
Čitava kultura ranog srednjeg vijeka imala je vjerski prizvuk. Osnova srednjovjekovne slike svijeta bile su slike i tumačenja Biblije. Polazna tačka za objašnjenje svijeta bila je ideja o potpunoj i bezuvjetnoj suprotnosti između Boga i prirode, Neba i Zemlje, duše i tijela. Čovjek srednjeg vijeka zamišljao je i shvaćao svijet kao arenu sukoba između dobra i zla, kao svojevrsni hijerarhijski sistem koji uključuje Boga, anđele, ljude i onostrane sile tame.
Uz snažan uticaj crkve, svijest srednjovjekovnog čovjeka je i dalje ostala duboko magična. Tome je doprinijela sama priroda srednjovjekovne kulture, ispunjena molitvama, bajkama, mitovima i magijskim čarolijama. Uopšteno govoreći, kulturna istorija srednjeg veka je istorija borbe između crkve i države. Položaj i uloga umjetnosti u ovoj epohi bili su složeni i kontradiktorni, ali se ipak kroz čitav period razvoja evropske srednjovjekovne kulture tražila semantička potpora duhovne zajednice ljudi.
Sve klase srednjovjekovnog društva priznavale su duhovno vodstvo crkve, ali je ipak svaka od njih razvila svoju posebnu kulturu, u kojoj je odražavala svoja raspoloženja i ideale.
Svrha ovog testa je proučavanje kulture zapadne Evrope u srednjem vijeku.
Za postizanje ovog cilja potrebno je riješiti sljedeće zadatke:
Sažeti naučnu literaturu o kulturi zapadne Evrope u srednjem vijeku
Razmotrite romaničko i germansko porijeklo evropske srednjovjekovne kulture. Identifikujte glavne periode srednjeg veka.
Okarakterisati uticaj feudalizma na svet ljudskih vrednosti
Analizirati duhovnu kulturu i umjetnost srednjeg vijeka
1. RIMSKI I NEMAČKI POČECI EVROPSKE SREDNJOVEKOVNE KULTURE. GLAVNI PERIODI SREDNJEG VIJEKA
Srednji vek je period čiji se početak poklopio sa odumiranjem helensko-klasične, antičke kulture, a kraj sa njenim oživljavanjem u modernim vremenima. Srednjovjekovna kultura zasniva se na tradiciji Zapadnog Rimskog Carstva, predstavljajući takozvani “romanički početak”. Glavne stvari u kulturnoj baštini Rima su pravo, visoka pravna kultura; nauka, umjetnost, filozofija, kršćanstvo.
Ove tradicije su usvojene tokom borbe Rimljana sa „varvarima“ i aktivno su uticale na sopstvenu kulturu paganskog plemenskog života Franaka, Britanaca, Sasa, Juta i drugih plemena zapadne Evrope, predstavljajući takozvani „germanski početak ” srednjovjekovne kulture. Kao rezultat interakcije ovih principa, nastala je napetost u „dijalogu kultura“, što je dalo snažan poticaj formiranju i razvoju same zapadnoevropske srednjovjekovne kulture.
Rimsko carstvo je neprijateljski dočekalo Germane i vodilo je dugu i tvrdoglavu borbu s njima, štiteći svoje tradicionalne kulturne i političke temelje, svoje granice i provincije od nove vjere i od novih naroda. Varvari su smatrani neprijateljima “ljudske rase” sadržane u Rimskom carstvu; smatrali su ih neprijateljima upravo branitelji obrazovanja i građanstva antičkog porijekla.
Međusobne odnose između ovih principa, iz kojih je nastao čitav srednji vijek u strogom smislu riječi, u različito su vrijeme i različiti istoričari shvatali na različite načine. Općenito, prijelaz iz antičkog svijeta u srednji vijek oduvijek je privlačio posebnu pažnju historičara, za koje ovo doba velike svjetsko-povijesne prekretnice, zaista, postavlja izuzetno važne i istovremeno teške naučne zadatke.
U različitim filozofskim konstrukcijama svjetske historije, ova značajna era umiranja starog i rađanja novog dobila je vrlo različita pokrića, pri čemu su u prvi plan dolazili jedan ili drugi, odnosno romanizam ili germanizam.
Osvrćući se na odnos između antičkih i varvarskih principa, prije svega, treba napomenuti da su mnogi istoričari previše omalovažavali važnost prvog od ovih elemenata, rimskog, i, obrnuto, previše su preuveličavali važnost drugog, germanskog. . Bili su spremni da iz principa koje su sa sobom doneli Nemci izvuku sva obeležja srednjovekovnog društvenog i političkog sistema, pa čak i opšti duh srednjovekovne kulture. Takvom tumačenju prijelaza iz antičkog svijeta u srednji vijek posebno su skloni Nijemci, iz sasvim razumljivog razloga, koji, međutim, teško da ova interpretacija zvuči.
Periodizacija srednjovjekovne kulture zasniva se na fazama razvoja njenog društveno-ekonomskog temelja - feudalizma (njenog nastanka, razvoja i krize). Prema tome, razlikuju rani srednji vijek - V-IX vijek, zreli (klasični) srednji vijek - X-XIII vijek. i kasniji srednji vek - XIV-XV veka.
Rani srednji vek (V-IX vek) je period tragičnog, dramatičnog prelaska iz antike u sam srednji vek. Kršćanstvo je polako ulazilo u svijet varvarskog postojanja. Varvari ranog srednjeg vijeka nosili su jedinstvenu viziju i osjećaj svijeta, zasnovanu na pradjedovskim vezama čovjeka i zajednice kojoj je pripadao, duhu ratničke energije i osjećaju neodvojivosti od prirode. U procesu formiranja srednjovjekovne kulture najvažniji zadatak je bio uništavanje „moćnog mišljenja“ mitološke varvarske svijesti, uništavanje drevnih korijena paganskog kulta moći.
Formiranje ranosrednjovjekovne kulture bio je složen, bolan proces sinteze kršćanske i varvarske tradicije. Dramatičnost ovog procesa nastala je zbog suprotnosti, višesmjernosti kršćanskih vrijednosti i mentalnih orijentacija i varvarske svijesti zasnovane na „moćnom mišljenju“. Tek postepeno glavna uloga u novonastaloj kulturi počinje pripadati kršćanskoj religiji i crkvi.
Varvarske države nastale u 6. vijeku - Vizigoti (Španija), Franci (Francuska), Ostrogoti (Sjeverna Italija), Anglosaksonci (Engleska) - bile su slabe i kratkog vijeka. Najzapaženije pojave u kulturi 6. - prve polovine 7. vijeka. povezan sa asimilacijom antičkog naslijeđa u ostrogotskoj Italiji i vizigotskoj Španjolskoj. Majstor ostrogotskog kralja Teodorika, Severinus Boetije (oko 480-524), postao je jedan od cijenjenih srednjovjekovnih naučnika. Njegova dela o muzici, aritmetici, teološkim delima, prevodima Aristotela i Euklida postali su osnova srednjovekovnog obrazovanja i nauke.
Dakle, rani srednji vijek je, s jedne strane, doba opadanja, varvarstva, stalnih osvajanja, beskrajnih ratova, dramatičnog sukoba paganskih i kršćanskih kultura, s druge strane, vrijeme je postepenog jačanja kršćanstva, asimilacija antičkog naslijeđa (ni u ovom tragičnom periodu za Zapadnu Evropu nije prekinuta drevna školska tradicija). Krajem 6. i početkom 7. vijeka. Crkva se oštro suprotstavila paganskoj mudrosti. Međutim, antička kultura bila je prilično snažno zastupljena u kulturi ranog srednjeg vijeka. Interesovanje za nju posebno se pojačalo tokom takozvane karolinške renesanse. Na dvoru Karla Velikog (742-814), koji je obnovio Zapadno Rimsko Carstvo, stvorena je “Akademija” po uzoru na antičku (čiji su se članovi čak nazivali rimskim imenima). U carstvu Karla Velikog otvarane su osnovne škole pri samostanima. Carev dvorjanin Flak Albin Alkuin (oko 735-804) i njegovi učenici sakupljali su antičke rukopise, radili na njihovoj restauraciji i učinili mnogo da se antičko nasljeđe sačuva za naredne generacije.
U ranom srednjem vijeku stvorene su prve pisane “Historije” varvara. Općenito, rani srednji vijek karakterizirao je napredak u razvoju kulture, uprkos ratovima, prepadima, osvajanju jednih naroda od strane drugih i zauzimanja teritorija, što je značajno usporavalo kulturni razvoj.
Ukidanje ropstva doprinijelo je razvoju tehničkih izuma (od 6. stoljeća počeli su koristiti energiju vode).
Treba napomenuti da je srednji vijek općenito bio karakteriziran širokom upotrebom tehničkih izuma. U 12. veku. pojavljuje se vjetrenjača, koristeći snagu vjetra. U 13. veku Izumljen je volan. U zrelom srednjem vijeku (XIV vijek) javljaju se brave sa kapijama koje su omogućile prelazak na izgradnju kanala i doprinijele razvoju trgovinskih odnosa, vanjskih i unutrašnjih.
Doba zrelog srednjeg veka (X-XIII vek) počinje vremenom „kulturne tišine“, koja je trajala skoro do kraja 10. veka. Beskrajni ratovi, građanski sukobi i politički pad države doveli su do podjele carstva Karla Velikog (843) i postavili temelje za tri države: Francusku, Italiju i Njemačku. U 11. veku Poboljšanje ekonomske situacije u Evropi, porast stanovništva i smanjenje vojnih operacija doveli su do ubrzanja procesa odvajanja zanatstva od poljoprivrede, što je rezultiralo porastom kako novih gradova, tako i njihovih veličina. U XII-XIII vijeku. mnogi gradovi su oslobođeni vlasti duhovnih ili sekularnih feudalaca. Porast stanovništva, praćen nestašicom hrane i zemlje, potaknuo je krstaške ratove. Doprinijeli su upoznavanju istočnjačke, muslimanske kulture (Evropa se preko Španije upoznala sa arapskim svijetom, zarobljenom od Arapa). Crkva, koja je dostigla vrhunac moći u borbi protiv države u 12.-13. veku, postepeno je počela da gubi svoju poziciju u borbi protiv kraljevske vlasti. Do 13. vijeka. Prirodna ekonomija počinje da propada kao rezultat razvoja robno-novčanih odnosa, a lična zavisnost seljaka je oslabljena.
Tokom kasnog srednjeg veka (XIV-XV vek) lična zavisnost seljaka je prestala kao rezultat razvoja novčane privrede na selu. Uticaj crkve na društvo slabi. Uticaj hrišćanstva na svest takođe slabi. Pojava svjetovne viteške i urbane književnosti, muzike i umjetnosti uništila je temelje srednjovjekovne kulture. Društvena struktura srednjovjekovnog društva postepeno je počela slabiti. Pojavljuje se nova klasa - buržoazija.
Početak procesa raspadanja feudalizma (društveno-ekonomske osnove srednjovjekovne kulture), slabljenje utjecaja kršćanstva izazvalo je duboku krizu srednjovjekovne kulture, izraženu prvenstveno u razaranju njenog integriteta, ubrzalo prelazak na novu , kvalitativno drugačije doba - doba renesanse, povezano sa formiranjem novog, buržoaskog tipa društva.
2. FEUDALIZAM I NJEGOVI UTICAJ NA VRIJEDNI SVIJET LJUDI (SUBSTRAKTNA EKONOMIJA, HIJERARHIJA KLASE, URBANA I RURALNA KULTURA)
Društveno-politički sistem koji se uspostavio u Evropi u srednjem vijeku obično se u istorijskoj nauci naziva feudalizmom. Ova riječ potiče od naziva zemljišnog vlasništva koje je predstavnik vladajuće klase dobio za vojnu službu. Ovaj posjed se zvao feud. Ne vjeruju svi istoričari da je termin feudalizam prikladan, jer koncept koji je u njegovoj osnovi nije u stanju da izrazi specifičnosti srednjoevropske civilizacije. Osim toga, nije postojao konsenzus o suštini feudalizma. Neki istoričari to vide u sistemu vazalizma, drugi u političkoj fragmentaciji, a treći u specifičnom načinu proizvodnje. Ipak, koncepti feudalnog sistema, feudalca, feudalno zavisnog seljaštva čvrsto su ušli u istorijsku nauku.
Karakteristična karakteristika feudalizma je feudalno vlasništvo nad zemljom. Prvo, otuđen je od glavnog proizvođača. Drugo, bilo je uslovno, treće, hijerarhijske prirode. Četvrto, bila je povezana sa političkom moći. Otuđenje glavnih proizvođača od vlasništva nad zemljom očitovalo se u činjenici da je zemlja na kojoj je seljak radio bila vlasništvo velikih zemljoposjednika - feudalaca. Seljak ga je imao u upotrebi. Za to je bio dužan ili da radi na gospodarskoj njivi nekoliko dana u nedelji ili da plaća naknadu - u naturi ili u novcu. Stoga je eksploatacija seljaka bila ekonomske prirode. Neekonomska prisila - lična zavisnost seljaka od feudalaca - igrala je ulogu dodatnog sredstva. Ovaj sistem odnosa nastao je formiranjem dve glavne klase srednjovekovnog društva: feudalaca (sekularnih i duhovnih) i feudalno-zavisnog seljaštva.
Feudalno vlasništvo nad zemljom bilo je uslovno, jer se smatralo da je feud dat za službu. S vremenom se pretvorio u nasljedni posjed, ali je formalno mogao biti oduzet zbog nepoštivanja vazalnog ugovora. Hijerarhijska priroda imovine izražavala se u tome što je ona takoreći bila raspoređena među velikom grupom feudalaca od vrha do dna, tako da niko nije imao potpuno privatno vlasništvo nad zemljom. Trend u razvoju oblika svojine u srednjem vijeku bio je da feud postepeno postaje potpuna privatna svojina, a zavisni seljaci, pretvarajući se u slobodne (kao rezultat otkupa lične zavisnosti), stiču neka vlasnička prava na svoju zemlju. parcele, dobijajući pravo na prodaju uz plaćanje posebnog poreza feudalca.
Kombinacija feudalne imovine sa političkom moći očitovala se u činjenici da je glavna ekonomska, sudska i politička jedinica u srednjem vijeku bio veliki feudalni posjed - vlastelinstvo. Razlog za to je bila slabost centralne vlasti pod dominacijom samoodrživih poljoprivrede. Istovremeno, u srednjovjekovnoj Evropi ostao je određeni broj aloističkih seljaka - punopravnih privatnika. Posebno ih je bilo mnogo u Njemačkoj i južnoj Italiji.
Prirodna poljoprivreda je suštinska karakteristika feudalizma, iako ne toliko karakteristična kao oblici svojine, jer je samoodržavanje, u kojem se ništa ne kupuje i prodaje, postojalo i na Starom Istoku i u Antici. U srednjovjekovnoj Evropi, poljoprivreda za samostalan život je postojala do otprilike 13. stoljeća, kada je počela da se transformiše u robno-novčanu ekonomiju pod uticajem urbanog rasta.
Mnogi istraživači smatraju monopolizaciju vojnih poslova od strane vladajuće klase jednim od najvažnijih znakova feudalizma. Rat je bio sudbina vitezova. Ovaj koncept, koji je u početku značio jednostavno ratnik, na kraju je postao privilegovana klasa srednjovjekovnog društva, proširivši se na sve sekularne feudale. Međutim, treba napomenuti da su tamo gdje su postojali aloistički seljaci, oni po pravilu imali pravo na nošenje oružja. Učešće u krstaškim ratovima zavisnih seljaka takođe pokazuje neapsolutnu prirodu ove osobine feudalizma.
Najvažnija karakteristika srednjovjekovnog zapadnoevropskog društva bila je njegova hijerarhijska struktura, sistem vazalizma. Na čelu feudalne hijerarhije nalazio se kralj – vrhovni gospodar i, u isto vrijeme, često samo nominalni šef države. Ova uslovljenost apsolutne vlasti najviše ličnosti u državama Zapadne Evrope takođe je suštinska karakteristika zapadnoevropskog društva, za razliku od istinski apsolutnih monarhija Istoka. Čak i u Španiji (gde je moć kraljevske moći bila prilično primetna), kada je kralj postavljen u kancelariju, velikaši su, u skladu sa utvrđenim ritualom, izgovarali sledeće reči: „Mi, koji nismo ništa gori od vas, činimo ti koji nisi ništa bolji od nas kralju da bi ti poštovao i branio naša prava. A ako ne, onda ne.” Tako je kralj u srednjovjekovnoj Evropi bio samo „prvi među jednakima“, a ne svemoćni despot. Karakteristično je da bi kralj, koji zauzima prvu stepenicu hijerarhijske ljestvice u svojoj državi, mogao biti vazal nekog drugog kralja ili pape.
Na drugoj stepenici feudalne ljestvice bili su kraljevi direktni vazali. To su bili veliki feudalci - vojvode, grofovi; arhiepiskopi, biskupi, igumani. Prema potvrdi o imunitetu koju je dobio od kralja, imali su različite vrste imuniteta (od latinskog - imunitet). Najčešći vidovi imuniteta bili su poreski, sudski i upravni, tj. vlasnici potvrda o imunitetu sami su prikupljali poreze od svojih seljaka i građana, sudili i donosili administrativne odluke. Feudalci ovog nivoa mogli su kovati svoje novčiće, koji su često kružili ne samo unutar određenog posjeda, već i izvan njega. Potčinjavanje takvih feudalaca kralju je često bilo jednostavno formalno.
Na trećoj prečki feudalne ljestvice stajali su vazali vojvoda, grofova i biskupa - baroni. Uživali su virtuelni imunitet na svojim imanjima. Još niže su bili vazali barona - vitezovi. Neki od njih su mogli imati i svoje vazale, čak i manje vitezove, dok su drugi imali samo sebi potčinjene seljake, koji su, međutim, stajali izvan feudalnih ljestvica.
Sistem vazalizma bio je zasnovan na praksi davanja zemljišta. Onaj ko je primio zemlju postao je vazal, onaj ko ju je dao postao je gospodar. Zemljište se davalo pod određenim uslovima, od kojih je najvažniji bila služba senjora, koja je, prema feudalnom običaju, bila obično 40 dana u godini. Najvažnije dužnosti vazala u odnosu na svog gospodara bile su učešće u gospodarevoj vojsci, zaštita njegovih posjeda, čast, dostojanstvo i učešće u njegovom vijeću. Ako je bilo potrebno, vazali su otkupili gospodara iz zatočeništva.
Prilikom primanja zemlje, vazal se zakleo na vjernost svom gospodaru. Ako vazal nije ispunjavao svoje obaveze, gospodar mu je mogao uzeti zemlju, ali to nije bilo tako lako, jer je vazal feudalac bio sklon da svoju nedavnu imovinu brani s oružjem u ruci. Općenito, uprkos naizgled jasnom poretku opisanom poznatom formulom: „vazal mog vazala nije moj vazal“, vazalski sistem je bio prilično zbunjujući, a vazal je mogao imati nekoliko gospodara u isto vrijeme.
Formiranje feudalnog zemljišnog vlasništva odvijalo se na dva načina. Prvi put je kroz seljačku zajednicu. Zemljište koje je posjedovala seljačka porodica nasljeđivalo se sa oca na sina (a od 6. vijeka na kćer) i bilo je njihovo vlasništvo. Tako je postepeno formalizovan alod - slobodno otuđiva zemljišna svojina komunalnih seljaka. Allod je ubrzao raslojavanje imovine među slobodnim seljacima: zemlje su se počele koncentrirati u rukama komunalne elite, koja je već djelovala kao dio feudalne klase. Dakle, to je bio način formiranja patrimonijalno-alodijalnog oblika feudalnog vlasništva nad zemljom, posebno karakterističnog za germanska plemena.
Drugi način formiranja feudalnog vlasništva nad zemljom i, posljedično, cjelokupnog feudalnog sistema je praksa da kralj ili drugi krupni zemljoposjednici-feudalci daju svoje povjerljive osobe. U početku je zemljišna parcela (beneficij) davana vazalu samo pod uslovom službe i za vrijeme njegove službe, a gospodar je zadržao vrhovna prava na beneficije. Postepeno su se vazala prava na zemlju koja su im dali proširila, jer su sinovi mnogih vazala nastavili da služe gospodaru svog oca. Osim toga, važni su bili i čisto psihološki razlozi: priroda odnosa koji se razvijao između gospodara i vazala. Kako svjedoče savremenici, vazali su po pravilu bili vjerni i odani svom gospodaru.
Karakterističan fenomen srednjovjekovne evropske civilizacije, počevši od 11. stoljeća, bili su gradovi. Pitanje odnosa između feudalizma i gradova je diskutabilno. Gradovi su postepeno uništavali prirodni karakter feudalne privrede, doprineli oslobađanju seljaka od kmetstva i doprineli nastanku nove psihologije i ideologije. Istovremeno, život srednjovjekovnog grada zasnivao se na principima karakterističnim za srednjovjekovno društvo. Gradovi su se nalazili na zemljištu feudalaca, pa je u početku stanovništvo gradova bilo u feudalnoj zavisnosti od gospodara, iako je bila slabija od zavisnosti seljaka. Srednjovjekovni grad je također bio zasnovan na principu korporativizma. Građani su bili organizirani u radionice i cehove, unutar kojih su djelovale egalitarne tendencije. Sam grad je takođe bio korporacija. To je postalo posebno jasno nakon oslobođenja od vlasti feudalaca, kada su gradovi dobili samoupravu i urbana prava. Ali upravo zato što je srednjovjekovni grad bio korporacija, nakon oslobođenja je dobio neke karakteristike koje su ga činile sličnim antičkom gradu. Stanovništvo su činili punopravni građani i nečlanovi korporacija: prosjaci, nadničari i posjetioci. Transformacija jednog broja srednjovjekovnih gradova u gradove-države (kao što je bio slučaj u antičkoj civilizaciji) također pokazuje suprotstavljanje gradova feudalnom sistemu. Kako su se robno-novčani odnosi razvijali, centralna državna vlast je počela da se oslanja na gradove. Stoga su gradovi doprinijeli prevazilaženju feudalne rascjepkanosti, karakteristične osobine feudalizma. U konačnici, restrukturiranje srednjovjekovne civilizacije dogodilo se upravo zahvaljujući gradovima.
Gradovi su brzo rasli i razvijali se na osnovu intenzivne podjele rada, rasta privatne svojine, razvoja robne proizvodnje i trgovine. Robna proizvodnja je uklonila inherentna ograničenja poljoprivredne proizvodnje i stimulisala potrebu za razvojem sredstava za proizvodnju i vještina radnika. Gradski život po svom intenzitetu i raznovrsnosti bio je višestruko veći od njegovog ustajalog i monotonog toka na selu, gdje je sve bilo vezano za ciklični prirodni proces promjene godišnjih doba i graničilo s gotovo biljnim postojanjem. Naprotiv, gradovi sa svojim vrtlogom života, intenzivnom prirodom društvenih odnosa, podjelom rada i novim oblicima društvenih veza postali su mjesta ukrštanja novih trendova, otvoreni za promjene i inovacije. Tako su postali pravi klici formiranja nove, urbane civilizacije. Gradovi kasnog srednjeg vijeka svojom strukturom podsticali su razvoj proizvodnje i usavršavanje vještina društvenog samoorganiziranja i samoupravljanja.
Istorijski centar svih gradova bile su pijace, gradski trg sa gradskom vijećnicom i katedralom, oko kojih su rasli kvartovi zanatskih radionica i radionica, kao i stambeni objekti. Kasnije, kao rezultat razvoja robne proizvodnje i trgovine, gradska središta ukrašavaju zgrade banaka i mjenjačnica, kovnice novca, a na periferiji javljaju se bolnice, zatvori, hospicije, odnosno gostionice i hoteli. Značajno mjesto u gradovima zauzimale su obrazovne ustanove – fakulteti i univerziteti, bazirani uglavnom na teritoriji manastira ili opatija, ovih centara srednjovjekovnog učenja.
Međutim, pravi centar cjelokupnog javnog života grada ostao je gradski trg, koji je služio kao mjesto okupljanja građana za rješavanje najvažnijih zajedničkih poslova, mjesto svečanih političkih i vjerskih obreda, mjesto pogubljenja, kao i narodnih festivali i fešte sa štandovima, karnevali i vatromet.
Dakle, razvoj kulture srednjovjekovne prirodne poljoprivredne proizvodnje sadržavao je preduvjete za vlastito prevazilaženje. Prelazak sa davanja u naturi na novčani oblik plaćanja feudalnih dažbina, pojava zanatske poljoprivredne proizvodnje u dubinama poljoprivrede, sve veće pretvaranje proizvoda ove proizvodnje u robu i široko rasprostranjenje robno-novčanih odnosa dovelo do promjene društvene osnove feudalizma, njegove društveno-klasne strukture. Između predstavnika povlaštenih klasa - kraljevskih i feudalnih barona, klera i svjetovnih feudalaca, pojačala se borba za vlast, u koju je treći stalež, predstavljen gradskim stanovništvom, počeo sve aktivnije upadati. Gradovi su rasli i razvijali se, dobijali ekonomsku snagu, ali su i dalje ostali politički nemoćni.
3. DUHOVNA KULTURA SREDNJEG VIJEKA U USLOVIMA svemoći CRKVE (FILOZOFIJA, NAUKA, JERETIČKA UČENJA I BORBA PROTIV NJIH)
Postojeći vekovima pod svemoći crkve, filozofija je dobila oblik religiozne filozofije, postavši „služavka teologije“. Njena zavisnost od religije ogledala se u njenom sadržaju i prirodi glavnih problema o kojima se raspravljalo.
Filozofija zapadnoevropskog srednjeg veka nastala je i razvijala se u četiri istorijska perioda:
Pripremna faza (II–VIII vijek), tokom koje se postepeno formirala kultura i filozofija srednjeg vijeka.
Rana sholastika (IX–XII stoljeće), u kojoj znanje i vjera praktično nisu razdvojeni, iako postoji jasno razumijevanje specifične vrijednosti i istih rezultata djelovanja razuma. U tom periodu Abelard je stvorio glavni školski metod saznanja istine („da i ne“), koji se svodi na to da pri rješavanju bilo kojeg problema moramo prvo slušati autoritete koji govore „za“, a zatim autoritete koji govori "protiv", a kasnije odluči.
Srednja sholastika (XIII vek), u kojoj dolazi do konačnog odvajanja filozofije i drugih nauka od teologije, kao i uključivanje Aristotelovog učenja u zapadno filozofsko mišljenje. Stvorena je filozofija franjevačkog, dominikanskog i drugih redova, kao i filozofski sistemi Alberta Magnusa, Tome Akvinskog, Dunsa Skota i drugih.
Kasnu skolastiku (XIV–XV vek) odlikovala je racionalistička sistematizacija stečenog znanja, dalje formiranje prirodno-naučnog i prirodno-filozofskog mišljenja, stvaranje logike i metafizike iracionalističkog pravca i konačno odvajanje ezoterizma (misticizma) od crkvena teologija.
Što se tiče opšte teorijske osnove srednjovjekovne filozofije, može se primijetiti da se ona temelji na kršćanskoj religiji monoteizma, gdje je glavna stvarnost koja je stvorila sve stvari Bog. On je, budući da je svemoćan, činom svoje Božanske volje stvorio svijet ni iz čega. I u budućnosti, svemoćna Božanska volja neprestano i neumorno nastavlja da podržava postojanje svijeta.
Shodno tome, sa stanovišta doktrine bića (ontologije), srednjovjekovna filozofija je bila filozofija teocentrizma (theo – Bog) i zasniva se na dogmi kreacionizma (kreacija – stvaranje, stvaranje).
Srednjovjekovna filozofija je također imala jedinstvenu antropologiju (proučavanje čovjeka). Čovjek nije samo stvoren od Boga, već mu je i sličan. Međutim, priroda čovjeka je dvojna: on ima i dušu (božansku) i tijelo (grešno). Za prevladavanje grešnosti neophodna je podrška religije i crkve. Budući da je bilo nemoguće racionalno potkrijepiti ontologiju i antropologiju srednjovjekovne filozofije, stvorena je jedinstvena teorija znanja: ne samo ono što je utemeljeno na razumu, već i ono što se temelji na vjeri može se prepoznati kao istina.
Dakle, ontologija srednjovjekovne filozofije je teocentrična, antropologija je dualistička, epistemologija je iracionalna.
Osobine srednjovjekovne filozofije našle su svoje najživlje oličenje u djelu jednog od najistaknutijih predstavnika Tome Akvinskog (1225–1274). Njegova zasluga je razvoj jednog od centralnih problema u srednjovjekovnoj filozofiji odnosa između vjere i razuma. F. Akvinski je stvorio doktrinu o nastanku harmonije vjere i razuma, budući da imaju jednu temu – Boga i od njega stvoren svijet; osim toga, vjera i razum kao metode saznanja se dopunjuju, a ne isključuju.
Ali ne postoje samo sličnosti među njima, već i značajne razlike: um neprestano sumnja u istine koje je stekao, a vjera prihvata istinu zasnovanu na volji i želji. Stoga je vjera viša od razuma.
Istorijski značaj koncepta koji je stvorio F. Akvinski je u tome što je potkrepio ideju o mogućem kompromisu između nauke i religije, koja je dalje razvijena u nizu filozofskih učenja, posebno u filozofskom sistemu Hegela, ruskoj religijskoj filozofiji. 19.–20. vijeka, kao i u modernoj religijskoj filozofiji.filozofija neotomizma.
Princip harmonije vere i razuma oličen je u pet racionalnih dokaza postojanja Boga koje je razvio F. Akvinski. Pošto se sve kreće i mijenja, mora postojati “prvopokretač”, primarni izvor, tj. Bog. Svijet je raznolik i savršen, stoga postoji Bog kao najviše savršenstvo. Prema F. Akvinskom, budući da u živom svijetu postoji cilj, mora postojati i izvor svrhovitosti, tj. Bog. Iako u svijetu ima nezgoda, općenito je njegov razvoj prirodne prirode, koja dolazi od Boga. Svijet je jedinstven i konačan u prostoru, ali posvuda u njemu postoji uređenost, odnosno Bog.
Ovi dokazi su dugo bili percipirani kao uvjerljivi, uprkos njihovoj jednostranosti, jer su dokazi samo apstraktne logičke prirode. Međutim, crkva još uvijek aktivno koristi dokaze koje je dao F. Aquinas.
Drugi problem o kojem se raspravljalo u srednjovjekovnoj filozofiji bio je problem odnosa između općih, apstraktnih pojmova i konkretnih pojmova koji odražavaju pojedinačne stvari. Tokom njegove rasprave pojavila su se dva pravca - realizam i nominalizam.
Nominalizam (I. Roscellin, W. Occam) je vjerovao da opće postoji samo u ljudskom umu (postoji pojedinačni konj, ali nema „konja“). Omalovažavajući važnost općih pojmova, nominalizam je doveo u pitanje univerzalni, krajnje apstraktni koncept „Boga“, zbog čega je bio proganjan od strane crkve. Realizam (F. Akvinski), naprotiv, tvrdio je realnost opštih ideja, a pojedinačne stvari i pojmove koji im odgovaraju smatrao je derivatima opštih.
Kompromisno rešenje u sporu oko univerzalija bio je stav škotskog naučnika D. Skota, koji je stvar smatrao jedinstvom opšteg i posebnog. Štaviše, zajedničko postoji u stvarnosti, u samim stvarima, odražavajući njihovu suštinu, nema nezavisnog postojanja zajedničkog.
Ocjenjujući ulogu srednjovjekovne filozofije u razvoju svjetske filozofske misli, treba naglasiti da je to bila plodna faza u razvoju kulture. Religiozna ideologija hrišćanstva bila je jedan od važnih faktora koji su doprineli nastanku i jačanju država i razvoju njihovog duhovnog života (arhitektura, slikarstvo, muzika itd.). Srednjovjekovna filozofija je također doprinijela razvoju niza najvažnijih problema filozofije (odnos između vjere i razuma, priroda općih pojmova). Propovijedajući univerzalne ljudske vrijednosti i jednakost svih pred Bogom, srednjovjekovna filozofija je doprinijela uspostavljanju ideala humanizma, što je posebno došlo do izražaja u filozofiji renesanse.
Srednjovjekovno obrazovanje bilo je uglavnom vjeronauka. Od ranog srednjeg vijeka, cijeli obrazovni sistem je bio pod kontrolom crkve. Iako je osnova na kojoj se gradilo srednjovjekovno obrazovanje naslijeđena iz antike - u manastirima i crkvenim školama ranog srednjeg vijeka izučavalo se "sedam slobodnih umjetnosti" (gramatika, dijalektika, retorika, aritmetika, geometrija, muzika i astronomija - obrazovne discipline koja se razvila u kasnoj antici) – glavno je bilo proučavanje teoloških nauka. Sve do kraja 9. vijeka. sve škole su bile u rukama crkve (u njima su se školovali i budući svećenici i mladići koji nisu namijenjeni za crkvenu karijeru).
Nakon arapskog osvajanja Španije i Sicilije, ponovo je oživljeno interesovanje za proučavanje antičkog naslijeđa. Rast gradova doprinio je porastu obrazovanja. U drugoj polovini 11. veka. U gradovima su se pojavile svjetovne škole, pojavili su se univerziteti, koji su postali centri za razvoj naučne misli svog vremena. Prvi univerzitet otvoren je u Bolonji (1088), kasnije u Parizu (1160), Oksfordu (1167), Kembridžu (1209). U XIII - XV vijeku. Univerziteti su već postojali u gotovo svim evropskim zemljama. Univerzitetsko obrazovanje se odvijalo na latinskom jeziku, što je omogućilo studentima iz cijele Evrope da studiraju na bilo kojem univerzitetu. Srednjovekovni univerzitet je po pravilu imao četiri fakulteta: pripremni, gde se predavalo sedam „slobodnih umetnosti“, teološki, medicinski i pravni. Univerzitete su osnivale crkva, svjetovna vlast u liku kraljeva, careva, prinčeva, kao i gradova. Univerzitet je bio korporacija, zajednica nastavnika i studenata, na čijem je čelu bio izabrani magistar. Univerzitet kao institucija naučnog znanja i obrazovanja je izvanredno dostignuće srednjovjekovne kulture. Na evropskim univerzitetima razvijeni su i počeli da se primenjuju osnovni oblici obrazovanja i naučni principi koji su karakteristični za savremeno obrazovanje i nauku (predavanje, seminar, ispit, sesija, javna odbrana disertacije, naučna debata i još mnogo toga).
Srednjovjekovna nauka je bila podvrgnuta strogo definiranom hijerarhijskom poretku. Najviše mjesto u hijerarhiji njenih sfera dato je filozofiji, čija je svrha bila dokazivanje istinitosti kršćanske doktrine. „Niže“ nauke (astronomija, geometrija, matematika, istorijsko znanje itd.) bile su podređene i služile su filozofiji.
U uslovima teokratizma (dominacije religijskih pogleda) teologija je postala najrazvijeniji oblik teorijskog mišljenja. U 11. veku Teologija je iznjedrila takav fenomen srednjovjekovne nauke kao što je sholastika - filozofija koja je neraskidivo povezana s teologijom, ali joj nije identična. Skolastika je, prije svega, metod poznavanja Boga i svijeta koji je stvorio. Polazila je od uvjerenja da se vjera i znanje, otkrovenje i razum mogu pomiriti jedno s drugim, a oslanjajući se na njih, može se shvatiti Bog i svijet. Skolastičar je u svom rasuđivanju morao, s jedne strane, ne odstupiti od slova Biblije, s druge, ne napraviti nijednu grešku u dugom lancu strogih logičkih dokaza. Otuda ogromna pažnja koju su sholastici poklanjali logici kao tehnici rasuđivanja. Dakle, suština skolastike bilo je razumijevanje kršćanske dogme s racionalističke pozicije korištenjem logičkih metoda. To je zbog činjenice da je u skolasticizmu centralno mjesto zauzimao razvoj različitih vrsta općih koncepata i klasifikacija (univerzalija). Skolastičari su, raspravljajući o problemima sinteze paganske racionalne filozofije i kršćanske doktrine, ne samo proučavali antičko naslijeđe, već su Evropu upoznali i sa originalnim radovima islamskih naučnika. Šolastika je postala širok intelektualni pokret, ujedinjujući najistaknutije filozofe svog vremena. Vrhunac srednjovjekovne sholastike bilo je djelo Tome Akvinskog (13. vijek). Potvrđujući harmoniju razuma i vjere, uspio je izvesti sintezu Aristotelove filozofije i kršćanske dogme.
U 13. stoljeću u nauci se javlja interesovanje za eksperimentalno znanje; prirodnaučne rasprave antičkih autora i arapskih naučnika počinju se prevoditi i komentirati. Oksfordski profesor Rodžer Bekon (13. vek) uveo je eksperiment u oblast nauke kao novu metodu proučavanja prirode (naučnik je plodno radio u oblasti fizike, hemije, optike, pokušavajući da razume prirodu svetlosti i boje). Iako su racionalizam i eksperimentalni pristup bili spojeni s kršćanskom vizijom svijeta, sama pojava interesa za eksperimentalno znanje potkopala je tradicionalne temelje srednjovjekovnog pogleda na svijet, stavljajući eksperiment na mjesto autoriteta.
U XII-XIII vijeku. cijela Evropa je bila zahvaćena jeretičkim pokretom, koji nije bio lokalne prirode, već panevropski. Pokrivao je sve evropske države u nastajanju. U suštini, panevropske jeresi nisu bile homogene. Uobičajeno se razlikuju dvije vrste jeresi: građanka (tj. urbana) i seljačko-plebejska. Zahtjevi oba jeretika često su se poklapali. Obje vrste jeretičkih pravaca zahtijevale su eliminaciju političkih zahtjeva papstva, zemljišnog bogatstva Crkve i posebnog položaja katoličkog klera. Ideal srednjovjekovnih heretičkih učenja bila je ranokršćanska apostolska crkva.
Doktrine ranih heretičkih učenja imale su određenu religijsku osnovu. Prije svega, takve doktrine su podrazumijevale kritički odnos prema slugama Crkve, od pape do svećenika. Herezijarsi su stvorili idealnu sliku biblijskog pastira i oštro ga suprotstavili pravom pastiru. Jeretici su se protivili indulgencijama, poricali su zakletvu na Bibliji i odvojeno zajedništvo za laike i sveštenstvo. Zapadni jeretici su Crkvu nazivali Babilonskom kurvom, a papu zamjenicom Sotone i Antihrista. Negirali su učenje crkvenih otaca, odluke sabora, kao i papske bule itd. U praksi su poricali cjelokupnu crkvenu organizaciju katolicizma.
U isto vrijeme, heretici su bili podijeljeni u dvije jasno određene grupe. Neki su, kritikujući svećenstvo, indulgencije, papu i crkvenu organizaciju, ipak ostali u krilu Katoličke crkve i smatrali su da svojim novim učenjem doprinose njenoj obnovi. Ova pozicija bila je tipična za umjereno krilo jeretičkog pokreta. Ali postojao je i drugi pravac - radikalno ekstremistički, čiji su predstavnici raskinuli sa zvaničnom Katoličkom crkvom i, suprotno njoj, stvorili svoje crkvene organizacije. Takvi heretici su prvenstveno bili katari, valdeni, apostoli, joahimiti i taboriti.
Ogromnu većinu jeretičkih učenja, u svojim ranim i kasnijim fazama, karakterizira želja za slijeđenjem Jevanđelja. Jedna od najpopularnijih ideja u heretičkim krugovima, preuzeta iz Jevanđelja, bila je ideja ili princip „apostolskog siromaštva“. Međutim, dvije glavne jeretičke škole različito su tumačile ovu ideju. Građani heretici su izrazili želju za jednostavnom, jeftinom i čistom crkvom. Upravo u građanskoj jeresi treba tražiti izvore buduće reformacije. I heretici seljačko-plebejskog pravca tražili su apostolsko siromaštvo, ali na radikalniji način. Nisu se ograničili samo na ovu ideju, već su u svoje učenje uveli ideje zajednice imovine i univerzalne jednakosti.
Mnoge zapadnoevropske jeresi odlikovale su se mističnim osjećajima. Tumačeći biblijske tekstove na svoj način, heretički mistici su se najčešće obraćali Apokalipsi. Na osnovu Apokalipse, mnogi herezijarsi (kao što su Joakim od Flore (Kalabrija), Dolcino, itd.) predvidjeli su brzu i neizbježnu radikalnu promjenu postojećeg poretka, pa čak i vrijeme tih promjena. Proročanstva mističnih krivovjernika bila su povezana sa "milenijumskim" ili hilijastičkim osjećajima svojstvenim prvenstveno seljačko-plebejskoj jeresi. Građanska jeres je također imala svoje mistične trendove, posebno rasprostranjene u njemačkim zemljama. Tu su heretici za osnovu uzeli neka od mističnih učenja njemačkih teologa Ekarta, Taulera i drugih, koji su vjerovali da „Božanska istina“ leži u samom čovjeku, zbog čega čovjek ima slobodnu volju i stvaralačku djelatnost.
Burgerske hereze su također sadržavale elemente panteizma, što je dovelo do poricanja potrebe za Crkvom. Mistična raspoloženja karakteriziraju povlačenje u unutrašnji svijet, zadubljenje u sebe, poricanje svijeta i svih odnosa s njim. Takva raspoloženja često su u čovjeku izazivala stanje vjerskog zanosa, što je dovelo do različitih oblika mističnih vizija.
Najranije jeretičke sekte pojavile su se u 11. veku. u Francuskoj, Italiji i njemačkim državama. Jedan od prvih tvoraca nezavisnog jeretičkog učenja bio je Arnold od Breše (1100-1155), koji je bio i prvi jeretički političar - predvodio je ustanak protiv biskupa u Breši i antipapski ustanak u Rimu. Arnold je bio učenik Petera Abelarda i podržavao je svog učitelja u borbi protiv Bernarda od Clairvauxa. Arnold iz Breše je u svom učenju kritizirao savremenu crkvu, oslanjajući se na Jevanđelje. Osim toga, zahtijevao je prijenos sve duhovne vlasti na svjetovne osobe. Sekta koju je stvorio zvala se Arnoldist. Ovo je bila jedna od prvih, ranih građanskih jeresi. Arnold od Breše je tražio oduzimanje imovine od strane sveštenstva, likvidaciju institucije biskupa, osudio je nerad svećenstva i pozvao na povratak jednostavnosti apostolskih vremena. Priznao je instituciju papstva, ali se odstupio od službenog shvaćanja sakramenata euharistije i krštenja.
Arnoldistička sekta je nastavila postojati nakon pogubljenja Arnolda od Brescie, izvršenog po nalogu Fridrika I Barbarosse. U 13. veku nestao je u drugim jeretičkim pokretima. U XII-XIII vijeku. Heretički pokret je cvjetao u sjevernoj Italiji i južnoj Francuskoj. U ovim krajevima je gotovo cijelo stanovništvo bilo jeretičko. Samo u Lombardiji cvjetali su Arnoldisti, Katari, Valdenzi, Fratičeli, Apostolici, Flagelanti i mnogi drugi. Budući da su sve ove jeresi, po pravilu, nastale u gradovima, one konvencionalno pripadaju građanskom pravcu jeretičkog pokreta.
Jedan od najmasovnijih pravaca jeretičkog pokreta 12. veka. postojala je katarska jeres. U svom učenju, katari nisu započeli negiranjem uspostavljene crkvene hijerarhije, već poricanjem države kao takve, njene moći. Katari su takođe negirali fizičko nasilje ili prolivanje krvi. Negirajući državu, negirali su i Crkvu i cijeli zemaljski svijet. Odbacivanje Katara bilo je zaista kosmičke prirode. Gledali su na zemaljski svijet kao na potomstvo i kreaciju Sotone, a Papu su smatrali njegovim direktnim zamjenikom. Naravno, odbacili su dogmu, kultove zvanične crkve i njenu hijerarhiju i suprotstavili se njenom bogatstvu i moći.
Uz vlastito učenje, katari su stvorili i vlastitu crkvenu organizaciju, koja je, kao i njihovo učenje, bila prilično složena. Činilo se da se sastoji od dva kruga. Prvi krug, ili unutrašnji krug, bio je krug savršenog. Bilo im je propisano obavezno povlačenje iz svijeta i najstroži asketizam. Nisu se trebali ni na koji način pokazati u vanjskom svijetu. Drugi krug, koji je uključivao većinu Katara, bio je otvoren prema vanjskom svijetu. Sve radnje katara drugog kruga, do izbora profesije, obavezno su propisivali njihovi herezijarsi. Katari drugog kruga bili su vodiči i veza između savršenog i vanjskog svijeta.
Još jedno heretičko učenje koje je postalo široko rasprostranjeno je hilijastičko učenje Joakima od Flore (Kalabrija) (1132-1202), cistercitskog monaha. Joakimsko učenje uživalo je ogroman ugled u Evropi u 12.-13. veku. Ovo učenje se može smatrati teološkom herezom. Centralna i najvažnija tačka u heretičkoj teologiji Joakima Flore bilo je tumačenje doktrine o Svetom Trojstvu, koju je smatrao mističnim oličenjem triju era svjetske povijesti. U početku je dominirala sila Boga Oca, koju je karakterisala strogost i zahtev za ropskom pokornošću. Ovo doba je „regulisano“ drevnim Mojsijevim zakonom, oličenim u Starom zavetu. Druga era je mekša - sila Boga Sina, zasnovana na Jevanđelju, Novom zavetu. A treća era je era Duha Svetoga, ili „vječnog Jevanđelja“ – carstvo istinske ljubavi, potpune slobode i vječne pravde. Prema učenju Joachima od Flore, ovo kraljevstvo je trebalo nastati kao rezultat univerzalne revolucije, i to vrlo brzo. Joakim od Flore čak je utvrdio njene tačne datume - između 1200. i 1260. godine.
Istovremeno, valdenska jeres, čiji je osnivač bio bogati lionski trgovac Pierre Wald, postala je široko rasprostranjena i uticajna u Evropi. Napuštajući svoj uobičajeni način života, počeo je propovijedati ideale siromaštva i asketizma. Njegovi sljedbenici, kao što je uobičajeno među svim hereticima, kritizirali su katoličko sveštenstvo i katoličku dogmu. Negirali su trodelnu ideju zagrobnog života, tj. odbijeno čistilište. Negirali su većinu crkvenih sakramenata, poricali poštovanje ikona, bogosluženja, kultove svetaca, crkvenu hijerarhiju, crkvenu desetinu, poreze, vojnu službu, feudalne sudove, smrtnu kaznu itd. Mnoge odredbe iz učenja valdenzijanaca približile su ih katarima. Stoga nije slučajno da je krajem 12.st. Katari i dio Valdenzanaca, koji su propovijedali u južnoj Francuskoj, ujedinili su se i dobili zajedničko ime Albigenses. Ovo ime dolazi od južnog francuskog grada Albija, koji je bio centar francuskih katara.
Hereze su pokrivale široke društvene slojeve evropskog stanovništva. Niži slojevi bili su uvučeni u seljačko-plebejske jeresi, ali su u građanske jeresi spadali i obrazovani slojevi građanstva - univerzitetski nastavnici i studenti.
Širina širenja heretičkih učenja, njihov duboki uticaj na svest evropskog stanovništva, prirodno su primorali i samu Katoličku crkvu da nekako manevrira i pribegne akcijama usmerenim protiv jeretika. Prvi impuls zvanične crkve bio je poziv na najodlučniju akciju – bezuslovno uništenje sekti i jeretičkih pokreta. Na saborima su anatemisana učenja Arnolda od Breše, Joahima od Floresa, Amaurija od Beča i Petra Olivije. Mnogi vođe sekti i jeretičkih pokreta osuđeni su i spaljeni na lomačama. Spaljivani su ne samo herezijarsi, već i obični jeretici. Jeretici su bili stalno proganjani.
Međutim, oblici koje je Katolička crkva izmislila u borbi protiv heretika nisu bili ograničeni na progone, saborne osude i lomače. Jedan od značajnih oblika borbe protiv jeresi bili su krstaški ratovi. U 13. veku Bilo je nekoliko takvih kampanja protiv Albigenza u južnoj Francuskoj u 14. veku. - protiv apostola.
Navedeni mehanizmi za borbu protiv jeresi nisu mogli da je iskorene, a onda crkva počinje grozničavo da traži druge, efikasnije. Institucija inkvizicije je bila takav mehanizam. Krajem 12. vijeka. Inkvizicija nastaje kao oblik papskog suda. U svakom episkopatu uveden je položaj papskog inkvizitora, koji je vodio istrage u slučajevima jeresi i donosio presude. U 13. veku inkvizicija postaje nezavisna organizacija sa veoma širokim ovlašćenjima, koja odgovara direktno papi. Onda je došlo vrijeme kada je ova podređenost počela biti čisto formalna. Inkvizicija je postala nezavisna moćna organizacija koje su se svi bojali - heretici i katolici, seljaci i građani, plemići i kraljevi, svjetovne i duhovne vlasti. I same pape su se bojale inkvizicije. Strah je moćno oružje, a inkvizicija ga je znala upotrijebiti.
Inkvizicija uvodi širok sistem potrage i sudske istrage u slučajevima jeretika, ne prezirući metode kao što su denuncijacije i špijunaža. Optuživši nekoga za jeres, inkvizitori su tražili priznanje svim mogućim sredstvima - od zbunjujućih istraga, kazuističkih teoloških rasprava do najbrutalnijeg mučenja. Pod torturom, čak i nevina osoba je priznala bilo šta, a izrečena mu je uobičajena kazna - spaljivanje na lomači. Španska inkvizicija je bila posebno okrutna. U 15. veku U Španiji je stvorena takozvana nova inkvizicija na čijem je čelu bio glavni inkvizitor, dominikanac Tomas Torquemada, koji je imao ogroman uticaj. Pod njim se progon naširoko proširio.
Ali ni Inkvizicija se nije mogla u potpunosti nositi sa svojim zadatkom, nikada nije bilo moguće potpuno iskorijeniti sekte, a onda je crkva krenula drugim putem - putem legalizacije nekih sekti (tako je legalizirana umjerena grupa Waldenza) . Ipak, bilo je nemoguće uništiti jeresi i one su postale organski dio života zapadne Evrope. Katolička crkva se nije mogla pomiriti s tim i počinje novu potragu za načinima borbe protiv jeretika. Crkva je skrenula pažnju na činjenicu da su jeretici razvili propovijedanje. I ne samo propovijed, već propovijed o idealima siromaštva. Crkva će stvoriti novi tip monaštva - takozvane prosjačke redove, koji su trebali da propovedaju siromaštvo i asketizam.
Ovaj novi mehanizam za borbu protiv jeresi počeli su razvijati papa Inoćentije III i njegovi sljedbenici. Prosjački redovi su oličavali novi pogled na monaški asketizam, koji je dijelom proizašao iz ideala redovnih kanona. Prvi prosjački red, Franjevački red, nastao je u Italiji. Njegov osnivač bio je sin bogatog asiškog trgovca - Franjo Asiški (1181-1226). Lutao je Italijom, izdržavajući se od milostinje, a ideal mu je bila “Dama siromaštvo”. Franjo Asiški je tražio od svojih učenika da se odreknu ne samo bogatstva, već i svake imovine, života u milostinji, asketizma i poslušnosti. Franjo Asiški je kritizirao monaštvo, ali nije negirao monaštvo kao instituciju. Do sredine 13. vijeka. Franjevački red je odstupio od svojih prvobitnih ideala i pretvorio se u jedan od najbogatijih redovničkih redova, a na njegovom čelu više nije bio siromah i skitnica „ne od ovoga svijeta“, već general kojeg je imenovao papa. Jedan od glavnih zadataka reda je borba protiv jeresi.
Drugi prosjački red, Dominikanski red, nastao je u 13. veku u Španiji i takođe je dobio ime po svom osnivaču, monahu Dominiku (1170-1221). Ova naredba odmah, od trenutka osnivanja, potčinjava se papi. Dominikanci su pridavali veliku važnost umijeću propovijedanja i sholastičkoj teološkoj raspravi. Fratri propovjednici (kako su se zvali dominikanci), uz podršku pape, vrlo brzo su zauzeli teološke odjele najvećih sveučilišta u Europi. Dominikanski red proizveo je glavne teologe kao što su Albertus Magnus i Toma Akvinski. Dominikanci su igrali veliku ulogu u politici papstva, ali njihov glavni zadatak bila je borba protiv jeresi.
Oba prosjačka reda bila su naširoko uključena u politiku i diplomatiju, kao i u širenje katolicizma. Dominikanski red je bio posebno uspješan na ovom polju. Vektor ekspanzije bio je usmjeren na istok. U 13. veku, čak i pre tatarsko-mongolske invazije, dominikanci su osnovali svoj samostan u blizini Kijeva. Prodiru u Kinu, Japan i druge istočne zemlje.
Međutim, ni progon jeretika, ni inkvizicija, ni prosjački redovi nisu doveli do obnove i reforme katolicizma i nisu mogli spriječiti krizu papstva u 14.-15. stoljeću. Heretički pokreti 12.-13. vijeka. doprinijelo slabljenju njegovog autoriteta.
4. UMJETNOST SREDNJEG VIJEKA: ROMANTIČNI I GOTIČKI STILOVI, KNJIŽEVNOST, FOLKLOR, IKONOPISK. SREDNJOVJEKOVNA KATEDRALA KAO UZORAK SVIJETA
Figurativni i semantički sistem srednjovjekovne umjetnosti izražavao je središnju ideju svjetonazora srednjovjekovnog čovjeka - kršćansku ideju Boga. Umjetnost je doživljavana kao neka vrsta biblijskog teksta, koji vjernici lako „čitaju“ kroz brojne skulpturalne i slikovne slike. Budući da je jezik Biblije i bogoslužja bio latinski, nepoznat većini laika, skulpturalne i slikovne slike imale su didaktičko značenje - da vjernicima prenesu temelje kršćanske dogme. U hramu se čitavo hrišćansko učenje odvijalo pred očima srednjovekovnog čoveka. Ideja o grešnosti svijeta odrazila se vodećim zapletom u dizajnu crkava, skulptura i reljefa - scena Posljednjeg suda i Apokalipse. Gledajući u katedralu, srednjovjekovna osoba mogla je, takoreći, čitati Sveto pismo na slikama koje su tamo prikazane. Ista slika Posljednjeg suda jasno je predstavljala teološku shemu hijerarhijske strukture svijeta. Kristov lik je uvijek bio prikazan u središtu kompozicije. Gornji dio zauzimalo je nebo, donji zemlja, s desne strane Hrista je bilo nebo i pravednici (dobri), s lijeve strane su bili grešnici osuđeni na vječne muke, đavole i pakao (zlo).
Strogo slijedeći univerzalne crkvene kanone, srednjovjekovni umjetnici bili su pozvani da pokažu božansku ljepotu u figurativnom obliku. Estetski ideal srednjovjekovne umjetnosti bio je suprotan antičkoj umjetnosti, odražavajući kršćansko razumijevanje ljepote. Ideja o superiornosti duha nad fizičkim i tjelesnim predstavljena je u asketizmu slika monumentalnog slikarstva i skulpture, njihovoj strogosti i odvojenosti od vanjskog svijeta. Krajnja konvencionalnost cjelokupnog figurativnog sistema srednjovjekovne umjetnosti ogledala se u kanonima građenja ljudske figure: linearnosti, svečane nepokretnosti, izduženih ovalnih lica i likova, širom otvorenih očiju, „bestjelesnosti“, eteričnih figura. Srednjovjekovno slikarstvo ne poznaje perspektivu koja otkriva dubinu slike. Pred posmatračem je planarni razvoj kompozicije i jedino vidljivo kretanje je nagore, usmereno ka nebu.
Najvažnija karakteristika srednjovjekovne umjetnosti je simbolizam. Skulpturalna ili slikovna slika je prije svega simbol, određena religiozna ideja uhvaćena u kamenu ili boji. Kao i Biblija, ikonopis je, prije svega, otkrivena riječ (potpuni identitet između slikarstva i verbalnog teksta crkva je potvrdila već u 8. stoljeću). Čitava figurativna struktura srednjovjekovne umjetnosti je simbolična (dugačka, gotovo bespolna tijela apostola i svetaca izražavaju ideju duhovnog principa koji pobjeđuje grešnu materiju - tijelo).
Raznolikost figura je još jedna karakteristika srednjovjekovne umjetnosti. Veličina figura određena je hijerarhijskim značajem onoga što je prikazano (što je, inače, olakšalo „prepoznavanje“ prikazanih likova). Krist je uvijek veći od apostola i anđela, koji su pak veći od običnih laika.
XI - XII veka u zapadnoj Evropi ovo je period najveće moći crkve. Tvorci romaničkog stila bili su samostani i episkopski gradovi. Crkva je u tom periodu zadatak umjetnosti svela na potrebu da pokaže ne vidljivu ljepotu, već pravu ljepotu duha. Estetski ideal koji je nastao u romaničkoj umjetnosti, cjelokupni figurativni i semantički sistem romaničke umjetnosti osmišljen je da riješi problem.
Kontrast između teških, zdepastih obrisa katedrale i duhovnog izraza njenih slika odražavao je kršćansku formulu ljepote - ideju o superiornosti duhovnog nad fizičkim. Romanička katedrala bila je simbol uporišta ljudskog duha u umjetnosti. Arhitektura, slike, reljefi na vratima nužno su se nadopunjavali, čineći jedinstvo zasnovano na podređenosti malog velikom, odražavajući princip srednjovjekovne hijerarhije. Slike romaničke crkve stvaraju poseban zatvoreni svijet, gdje je laik postao sudionik prikazanih scena. Drama i ekspresivnost, intenzivna duhovna ekspresivnost slikovnih slika, karakteristična za romaničko slikarstvo (scene Strašnog suda, borbe anđela i đavola za ljudske duše – česta tema hramskih slika) imale su ogroman emocionalni uticaj, odražavajući ideju o grešnost svijeta, ideja iskupljenja i spasenja. Ravna, dvodimenzionalna slika slika i skulptura romaničkog stila, općenitost oblika, narušavanje proporcija i monumentalni značaj slika simbolizirali su bezvremensko, vječno u poimanju svijeta.
Romanička arhitektura zasnivala se na dostignućima prethodnog perioda (posebno karolinške renesanse) i nastala je pod snažnim uticajem tradicije antičke, bizantske ili arapske umetnosti, sa širokim spektrom oblika. Izlaže mnoge pokrete koji su postojali u različitim područjima zapadne Evrope i odražavali su lokalne tradicije i umjetničke ukuse (na primjer, talijanska romanička umjetnost bila je pod snažnijim utjecajem vizantijskih tradicija). Ipak, romanički stil do 12. stoljeća. postao prvi panevropski stil. Ovo je historijski stil zrelog srednjeg vijeka, kojeg karakterizira zajedništvo tipova građevina, njihovih konstruktivnih tehnika i izražajnih sredstava.
Glavni objekti romaničke arhitekture bili su samostanski kompleks hramova i tip zatvorenog utvrđenog nastambe feudalca - zamak. U 10. vijeku Razvio se tip utvrđenog stana u obliku kule - donjona, koji je bio okružen jarkom i bedemom. Do kraja 11. vijeka. Počinju da grade zasebnu zgradu za dom feudalca. Donjon sada igra samo odbrambene funkcije, služeći kao utočište kada se zauzimaju odbrambeni zidovi. Arhitektura dvoraca bila je duboko funkcionalna. Kao iu hramskoj arhitekturi, debeli, masivni zidovi i kule, uski prozori i opšti izraz strogosti činili su njihove karakteristične karakteristike.
Uz skulpturu, slikarstvo je bilo neizostavan sastavni dio romaničke arhitektonske cjeline. Na unutrašnjim površinama zidova široko su zastupljene biblijske scene i epizode iz života svetaca. Romaničko slikarstvo nastalo je pod uticajem vizantijskih tradicija. Slijedeći ikonografski kanon, umjetnici su stvarali plosnate figure izduženih proporcija, strogih, nepomičnih asketskih lica, koja su doživljavana kao simbol kršćanske ljepote - duhovne ljepote koja pobjeđuje grešnu materiju.
Izvanredni spomenici romaničke arhitekture uključuju katedralu Notre Dame u Poitiersu, katedrale u Toulouseu, Orcinvalu, Arneu (Francuska), katedrale u Oksfordu, Winchesteru, Norwichu (Engleska) i katedralu u Lundu (Švedska). Katedrale u Wormsu, Speyeru i Mainzu (Njemačka) postale su primjeri kasnoromaničkog stila.
Do kraja 12. vijeka. Romanička umjetnost zamjenjuje se gotikom (termin su prvi upotrijebili renesansni istoričari da okarakteriziraju svu srednjovjekovnu umjetnost koju su povezivali s barbarskom umjetnošću).
Doba gotike (kraj XII - XV vek) je period kada urbana kultura počinje da igra sve značajniju ulogu u srednjovekovnoj kulturi. U svim oblastima života srednjovekovnog društva raste značaj sekularnog, racionalnog principa. Crkva postepeno gubi svoju dominantnu poziciju u duhovnoj sferi. Kako se urbana kultura razvijala, s jedne strane, crkvena ograničenja na polju umjetnosti počela su slabiti, as druge strane, pokušavajući maksimalno iskoristiti ideološku i emocionalnu moć umjetnosti za svoje potrebe, crkva je konačno razvila svoje odnos prema umetnosti, koji je našao izraz u raspravama filozofa tog vremena. Srednjovjekovni skolastičari su tvrdili da je umjetnost imitacija prirode. Iako je didaktičnost, sposobnost izražavanja religijskih dogmi i vrijednosti, i dalje bila prepoznata kao glavni zadatak umjetnosti, skolastičari nisu poricali emocionalnu snagu umjetnosti, njenu sposobnost da izazove divljenje.
Dizajn gotičke katedrale otkrio je nove ideje Katoličke crkve, povećanu samosvijest urbanih slojeva i nove ideje o svijetu. Dinamičan uzlazni potisak svih oblika katedrale odražavao je kršćansku ideju o težnji duše pravednika ka nebu, gdje joj je obećano vječno blaženstvo. Vjerski subjekti zadržavaju svoju dominantnu poziciju u gotičkoj umjetnosti. Slike gotičke skulpture, koje personificiraju dogme i vrijednosti kršćanstva, sam izgled katedrale i svi oblici gotičke umjetnosti imali su za cilj promovirati mističnu percepciju Boga i svijeta. Istovremeno, rastući interes za ljudska osjećanja, za ljepotu stvarnog svijeta, želja za individualizacijom slika, sve veća uloga sekularnih subjekata, jačanje realističkih tendencija - sve to razlikuje gotički stil od romanike kao stila. zreliji stil umjetnosti, koji odražava duh svog vremena, njegove nove trendove - buđenje uma i osjećaja, sve veće interesovanje za osobu.
Prvi gotički oblici u arhitekturi javljaju se u Evropi krajem 12. veka, ali gotički stil cveta u 13. veku. U XIV - XV vijeku. dolazi do postepenog „nestajanja“ gotike („plamteće gotike“).
Gotička arhitektura postala je nova faza u razvoju bazilikalnog tipa gradnje, u kojoj su se svi elementi počeli pokoravati jedinstvenom sistemu. Osnovna karakteristika gotičke katedrale je stabilan okvirni sistem, u kojem konstruktivnu ulogu imaju poprečno-rebrasti šiljasti svodovi i šiljasti lukovi, koji u velikoj mjeri određuju unutrašnji i vanjski izgled katedrale. Cijela težina katedrale pala je na njen okvir. To je omogućilo izradu tankih zidova u kojima su bili izrezani ogromni prozori. Najkarakterističniji motiv gotičke arhitekture bio je šiljasti luk, koji kao da se proteže građevinu do neba.
Gradnju gotičkih hramova vršila je ne samo crkva, već i gradovi. Štaviše, najveće zgrade, a prije svega katedrale, podignute su o trošku građana. Namjena gotičkog hrama nije bila samo kultna, on je služio i kao centar javnog života u gradu. Tamo su se održavala univerzitetska predavanja i igrali misterije. Na katedralnom trgu održane su i razne vrste svetovnih i crkvenih svečanosti koje su okupljale mnoštvo građana. Katedrale je gradio "cijeli svijet", njihova izgradnja je često trajala decenijama, a ponekad i nekoliko stoljeća.
Gotički stil dobio je klasični izraz u Francuskoj, koja se s pravom smatra rodnim mjestom gotike. (Katedrala Notr Dam je osnovana 1163. godine i dovršena je do sredine 13. veka.) Najpoznatiji spomenici francuske gotike su katedrale u Amijenu i Remsu (13. vek) i crkva Saint Chapelle (13. vek).
Zrelu gotiku karakterizira povećanje vertikalnosti, veći fokus na gore. Jedan od najistaknutijih spomenika zrele gotike je Reimska katedrala - mjesto krunisanja francuskih kraljeva.
Engleske katedrale bile su nešto drugačije, karakterizirane su velikom dužinom i osebujnim sjecištem šiljastih lukova na svodovima. Najpoznatiji spomenik engleske gotike je Westminster Abbey (XIII - XVI vijek).
Razvoj skulpture, koja je igrala vodeću ulogu u likovnoj umjetnosti ovog perioda, neraskidivo je povezan s gotičkom arhitekturom. Gotička skulptura je više podređena arhitekturi i ima samostalnije značenje od romanike. U brojnim nišama na fasadama katedrala smještene su figure koje oličavaju načela kršćanske vjere. Živahne poze i blagi zavoji daju im pokretljivost i dinamiku, za razliku od romaničkih. Slike samih svetaca postale su raznovrsnije, specifičnije i individualnije. Najznačajnije figure bile su pričvršćene za stupove u otvorima na bočnim stranama ulaza u katedralu. Uz one postavljene u nišama ili pričvršćene na stupove, postojale su i samostojeće monumentalne statue (odnosno skulptura u modernom smislu te riječi).
Tako je gotička umjetnost oživjela samu skulpturu, nepoznatu srednjovjekovnoj kulturi od antike. Kao i romaničke crkve, gotička katedrala često sadrži slike čudovišta i fantastičnih stvorenja (himera). Karakteristične karakteristike gotičke skulpture mogu se svesti na sledeće: interesovanje za fenomene stvarnog sveta; figure koje predstavljaju dogme i vjerovanja Katoličke crkve postaju realističnije; povećava se uloga sekularnih subjekata; pojavljuje se okrugla plastika koja počinje igrati dominantnu ulogu (iako reljef ne nestaje).
U gotičkoj katedrali slikarstvo je zastupljeno uglavnom slikanjem oltara. Kako se uspostavljao sistem okvira i zid postajao sve otvorenijim, tako je i prostor za freske u katedrali postajao sve uži – češće su ih zamjenjivali vitraži. Vitraži su srednjovekovnom umetniku otvorili nove mogućnosti. Kršćanstvo je svjetlosti dalo božansko i mistično značenje. Svjetlost koja je sipala sa neba simbolizirala je svjetlost koja dolazi od Boga. Igra svjetlosti koja je prodirala kroz vitraž odvela je laike od svega konkretnog, ovozemaljskog i odvela do neopipljivog, svijetlog. Vitraž kao da je prigušio fizičkost, ekspresivnost i konkretnost slika gotičke plastike. Svjetlost unutrašnjeg prostora katedrale kao da je lišila materiju njene neprobojnosti i produhovila je.
Gotički stil promijenio je izgled srednjovjekovnog grada i doprinio razvoju svjetovne gradnje. Gradske vijećnice s otvorenim galerijama počinju da se grade u gradovima. Dvorci aristokrata sve više liče na palate. Bogati građani grade kuće sa zabatnim krovovima, uskim prozorima, lancetastim vratima i ugaonim tornjevima.
Tragovi paganskih vjerovanja seljaka mogu se pratiti u narodnoj predaji, posebno u bajkama i izrekama. Seljački folklor izražava negativan stav prema bogatima. Omiljeni junak zapadnoevropskih bajki je siromah. Junaci narodnih priča često su postajali Žan Budala u Francuskoj, Glupi Hans u Nemačkoj i Velika budala u Engleskoj.
Svjetovna i crkvena literatura je prilično široko koristila bajkoviti materijal iz srednjeg vijeka. Oko 1100. godine Španac Petrus od Alphonsea sastavio je cijelu zbirku, koja je uključivala 34 priče, uključujući i niz priča o životinjama - „obične priče“. Sastavljači sveštenstva dali su ovim pričama moralističko tumačenje.
Bajkovito-narativni materijal se široko koristio u viteškim romanima, u pripovijetkama Marije od Francuske (12. vijek), u urbanim pripovijetkama 14. - 15. stoljeća, te u pojedinačnim djelima Mastersingera. Međutim, u svim slučajevima to je samo materijal, često se koriste samo pojedinačne epizode, motivi i detalji. Tek od sredine 16. veka. možemo govoriti o uvođenju samih bajki u književnost.
Različite vrste zlih duhova čest su junak zapadnoevropskih narodnih priča. U mnogim pričama likovi su životinje sa ljudskim sposobnostima. U 13. veku Ove brojne priče spojene su i pretočene u poeziju - tako je nastala već spomenuta poznata srednjovjekovna narodna pjesma „Romansa o lisici“.
Seljačke ideje o pravednom životu, o plemenitosti i časti čuju se u pričama o plemenitim razbojnicima koji štite siročad i obespravljene.
Anglo-škotske balade zasnovane na ovoj temi postale su žanr srednjovjekovne narodne umjetnosti. Njihovi anonimni autori bili su seljaci, zanatlije, a ponekad su balade komponovali profesionalni pjevači – ministranti. Ova djela su kružila među ljudima. Vrijeme nastanka balade kao žanra narodne umjetnosti nije poznato. Najranija balada datira iz 13. vijeka. Engleske i škotske balade dijele se u nekoliko grupa: balade epskog sadržaja, koje su zasnovane na stvarnim istorijskim događajima, takozvane razbojničke balade, lirsko-dramske ljubavne balade, fantastične i svakodnevne.
Junak razbojničkih balada je plemeniti Robin Hud, narodni heroj Engleske i njegove vojske. Prve balade o Robinu Hudu zabilježene su u 15. vijeku. U baladi se lako može pratiti naklonost ljudi prema šumskim strijelcima koji su u šumu otišli kao rezultat ugnjetavanja. Po prvi put u evropskoj poeziji, ličnost neplemenitog porekla postala je ideal. Za razliku od vitezova, Robin Hood se bori protiv tlačitelja naroda. Sva dobra osjećanja i djela hrabrog strijelca protežu se samo na ljude.
Glavna stvar u radnji ljubavnih balada je slavljenje ne podviga u ime lijepe dame (kao u viteškoj poeziji), već istinskog osjećaja, emotivnih iskustava zaljubljenih.
Fantastične balade odražavale su vjerovanja ljudi. Natprirodni svijet sa svojim vilama, vilenjacima i drugim fantastičnim likovima pojavljuje se u ovim baladama kao stvarni, stvarni svijet.
U kasnijem periodu javljaju se svakodnevne balade koje karakteriše veća prozaičnost i prevlast komičnog elementa. U baladi se često koriste umjetničke tehnike narodne umjetnosti. Jezik balada je osebujan - konkretne riječi, bez pompeznih metafora i retoričkih figura. Još jedna karakteristika balada je njihov jasan ritam.
Seljački rad i odmor bili su povezani sa pjesmama - obrednim, radnim, prazničnim, narodnim igrama.
U zemljama francuske i njemačke kulture, na vašarima i po selima, često su nastupali džogeri (igrači) i špilmani (doslovno - igrač) - lutajući pjesniki pjevači, nosioci narodne kulture. Izvodili su duhovne pjesme, narodne pjesme, junačke pjesme itd. uz muzičku pratnju. Pjevanje je bilo praćeno plesom, pozorištem lutaka i raznim mađioničarskim trikovima. Narodni pjevači su često nastupali u dvorcima feudalaca i u manastirima, čineći narodnu kulturu vlasništvom svih slojeva srednjovjekovnog društva. Kasnije, od 12. veka, počinju da izvode različite žanrove viteške i urbane književnosti. Narodna umjetnost žonglera i špilmana postala je osnova svjetovne viteške i urbane muzičke i poetske kulture.
Srednjovjekovna književnost imala je niz zajedničkih karakteristika koje su određivale njenu unutrašnju cjelovitost. Bila je to književnost tradicionalističkog tipa. Tokom svog postojanja razvijao se na osnovu stalne reprodukcije ograničenog skupa figurativnih, ideoloških, kompozicionih i drugih struktura - topoa (općih mesta) ili klišea, izraženih u postojanosti epiteta, slikovitih klišea, postojanosti motiva i tema. , postojanost kanona za prikazivanje svih figurativnih sistema (bilo da se radi o zaljubljenom mladiću, kršćanskom mučeniku, vitezu, ljepoti, caru, građaninu itd.). Na temelju ovih klišea formirani su žanrovski topoi koji su imali svoj semantički, tematski i vizualno-ekspresivni kanon (npr. žanr hagiografije ili žanr dvorskog romana u viteškoj književnosti).
Srednjovjekovni ljudi su u književnosti našli općeprihvaćen, tradicionalni model, gotovu univerzalnu formulu za opisivanje junaka, njegovih osjećaja, izgleda, itd. (ljepotice su uvijek zlatoglave i plavooke, bogataši su škrti, sveci imaju tradicionalni skup vrlina itd.). Srednjovjekovni topoi, klišeji i kanoni sveli su pojedinca na opšte, tipično. Otuda specifičnost autorstva u srednjovjekovnoj književnosti (i u srednjovjekovnoj umjetnosti općenito).
Srednjovjekovna umjetnost nije poricala originalnost autora. Srednjovekovni čitalac (i autor) autorovu originalnost nije video u jedinstvenom, individualnom (autorskom) poimanju sveta i čoveka, već u veštini sprovođenja sistema tema zajedničkih za sve autore (u vizuelnim umetnostima – kanonima).
Na formiranje srednjovjekovnih tema značajno je utjecala antička književnost. U biskupskim školama ranog srednjeg vijeka, učenici su posebno čitali “uzorna” djela antičkih autora (Ezopove basne, djela Cicerona, Vergilija, Horacija, Juvenala itd.), učili antičke teme i koristili ih u svojim spisima. .
Ambivalentan odnos srednjeg vijeka prema antičkoj kulturi kao prvenstveno poganskoj doveo je do selektivne asimilacije drevnih kulturnih tradicija i njihovog prilagođavanja za izražavanje kršćanskih duhovnih vrijednosti i ideala. U literaturi je to bilo izraženo u preklapanju antičkih tema na teme Biblije, glavnog izvora figurativnog sistema srednjovjekovne književnosti, koji je posvetio duhovne vrijednosti i ideale srednjovjekovnog društva.
Druga odlika srednjovjekovne književnosti je njen naglašen moralni i didaktički karakter. Srednjovjekovni ljudi su od književnosti očekivali moral, a bez morala za njega je izgubljen cijeli smisao djela.
Treća karakteristika je da se književnost srednjeg vijeka podjednako temeljila na kršćanskim idealima i vrijednostima i podjednako težila estetskom savršenstvu, izdvajajući se samo tematski. Iako je, naravno, sama pojava i razvoj sekularnih principa u kulturi bila od temeljnog značaja, odražavajući tu liniju u formiranju duhovne kulture srednjovjekovnog društva, čiji će razvoj kasnije pripremiti procvat renesansne književnosti.
Tokom viševekovnog razvoja srednjeg veka, hagiografija — crkvena literatura koja opisuje živote svetaca — bila je posebno popularna. Do 10. vijeka formiran je kanon ove književne vrste: neuništivi, jaki duh heroja (mučenik, misionar, borac za kršćansku vjeru), klasični skup vrlina, stalne formule hvale. Život sveca ponudio je najvišu moralnu pouku i zarobio ljude primjerima pravednog života. Hagiografsku književnost karakterizira motiv čuda, koji je odgovarao popularnim idejama o svetosti. Popularnost života dovela je do činjenice da su se izvodi iz njih - "legende" - počeli čitati u crkvi, a sami životi su se počeli sakupljati u opsežnim zbirkama. „Zlatna legenda“ o Jakovu od Voragina (13. vek), zbirka života katoličkih svetaca, postala je nadaleko poznata u srednjovekovnoj Evropi.
Sklonost srednjeg vijeka alegoriji i alegoriji izražena je žanrom vizija. Prema srednjovjekovnim idejama, najviše značenje otkriva se tek otkrivenjem - vizijom. U žanru vizija, sudbina ljudi i svijeta otkrivena je autoru u snu. Vizije su često govorile o stvarnim istorijskim ličnostima, što je doprinijelo popularnosti žanra. Vizije su imale značajan uticaj na razvoj kasnije srednjovekovne književnosti, počevši od čuvenog francuskog „Rimljanina ruže“ (13. vek), u kome je jasno izražen motiv vizija („otkrovenja u snu“), do Danteovog „Otkrivenja u snu“. Božanstvena komedija”.
Žanr didaktičko-alegorijske pjesme (o posljednjem sudu, padu, itd.) je u blizini vizija. Didaktički žanrovi također uključuju propovijedi i razne vrste maksima posuđene kako iz Biblije tako i od antičkih satiričnih pjesnika. Rečenice su sakupljane u posebne zbirke, originalne udžbenike svjetovne mudrosti.
Među lirskim žanrovima književnosti dominantnu poziciju zauzimale su himne koje veličaju svece zaštitnike manastira i crkvenih praznika. Himne su imale svoj kanon. Kompozicija himne o svecima, na primjer, uključivala je uvod, panegirik svecu, opis njegovih podviga, molitvu njemu u kojem se traži zagovor itd.
Liturgija je glavna hrišćanska služba, poznata od 2. veka, i strogo je kanonske i simbolične prirode. Počeci liturgijske drame datiraju iz ranog srednjeg vijeka. Katolička crkva je podržavala liturgijsku dramu svojom izraženom didaktikom. Do kraja 11. vijeka. liturgijska drama je izgubila vezu sa liturgijom. Pored dramatizacije biblijskih epizoda, počela je glumiti živote svetaca i koristiti elemente samog pozorišta – scenografiju. Pojačavanje zabave i spektakla drame, prodor svjetovnog principa u nju primorao je crkvu da dramske predstave iznosi izvan hrama - prvo na trem, a zatim na gradski trg. Liturgijska drama postala je osnova za nastanak srednjovjekovnog gradskog pozorišta.
ZAKLJUČAK
Propadanje srednjovjekovne kulture sastojalo se u razaranju ideološkog sistema kulture, zasnovanog na principu nadosjetljivosti i superinteligencije Boga kao jedine stvarnosti i vrijednosti. Počelo je krajem 12. veka, kada se pojavila klica novog - potpuno drugačijeg - osnovnog principa, a to je da su objektivna stvarnost i njeno značenje čulni. Samo ono što vidimo, čujemo, dodirujemo, osjećamo i percipiramo svojim čulima je stvarno i smisleno.
Ovaj novi princip koji polako dobija na težini sudario se sa opadajućim principom ideacione kulture, a njihovo spajanje u organsku celinu stvorilo je potpuno novu kulturu u 13. - 14. veku. Njegova osnovna premisa bila je da je objektivna stvarnost dijelom nadosjetna, a dijelom čulna. Kulturni sistem koji utjelovljuje ovu premisu može se nazvati idealističkim. Kultura 13. – 14. vijeka u zapadnoj Evropi bila je pretežno idealistička, zasnovana na ovoj sintetizirajućoj ideji.
Međutim, proces se tu nije završio. Ideaciona kultura srednjeg veka nastavila je da opada, dok je kultura zasnovana na priznanju da su objektivna stvarnost i njeno značenje čulni nastavila da ubrzava u narednim vekovima. Počevši oko 16. veka, novi princip postaje dominantan, a sa njim i kultura zasnovana na njemu. Tako je nastao moderni oblik naše kulture – kultura koja je čulna, iskustvena, sekularna i “svjetovna”.
BIBLIOGRAFIJA
evropski srednjovjekovni nauke i obrazovanja
Sažetak >> FilozofijaPostepeno u eri Srednje godine. evropski srednjovjekovni era nauke Srednje godine datiraju s početka II... Srednjovjekovni evropski univerziteti. Izdanje 1. Novosibirsk, 1993. Rutenburg V.I. Univerziteti talijanskih komuna // Urban kulture: Srednje godine ...
Kulture era srednje godine Zapad i Istok. Teocentrizam i univerzalizam Srednjovjekovni Kulture
Test >> Kultura i umjetnostNaučno znanje i obrazovanje - izvanredno dostignuće srednjovjekovni kulture. IN evropski univerziteti su razvijeni i počeli da se koriste...
Uvod u studije kulture: Proc. dodatak / Ed.
E.V. Popova. M., 1995.
Dmitrieva N.A. Kratka istorija umetnosti. Dio 1. M., 1986.
Le Goff J. Civilizacija srednjovjekovnog Zapada. M., 1992.
Lyubimov L. Umjetnost srednjeg vijeka i renesanse. M., 1984.
evropski kulture, koji je započeo u... ZAKLJUČAK. Govoreći o glavnim karakteristikama kulture evropski srednje godine, prije svega treba uzeti u obzir...
Srednjovjekovna evropska kultura pokriva period od pada Rimskog carstva do aktivnog formiranja kulture renesanse. Podijeljeno u 3 perioda: 1. 5-10 u ranom srednjem vijeku; 2. 11.-13. vijek – klasika; 3. 14-16 – Kasnije.
Suština toga je kršćanstvo, ljudsko samousavršavanje. Rodno mjesto kršćanstva je Palestina. Nastao u 1. veku nove ere. Ovo je učiteljeva religija - Isus Hrist. Simbol je krst. Borba između svjetlosnih i tamnih sila je stalna, s čovjekom u središtu. Stvorio ga je Gospod da manifestuje svoj stvoreni lik, da živi s njim u jedinstvu, da vlada celim svetom, ispunjavajući u njemu ulogu prvosveštenika.
Pojava pojma „srednji vek“ vezuje se za aktivnosti italijanskih humanista 15.-16. veka, koji su uvođenjem ovog pojma nastojali da odvoje kulturu svog doba - kulturu renesanse - od kulture prethodne ere. Srednji vijek je sa sobom donio nove ekonomske odnose, novi tip političkog sistema, kao i globalne promjene u svjetonazoru ljudi.
Čitava kultura ranog srednjeg vijeka imala je vjerski prizvuk. Društvena struktura imala je tri glavne grupe: seljake, sveštenstvo i ratnike.
Seljaci su bili nosioci i nosioci narodne kulture, koja se formirala na osnovu kontradiktornog spoja pretkršćanskih i kršćanskih svjetonazora. Sekularni feudalci su monopolizirali pravo na vojne poslove. Koncept ratnika i plemenite osobe spojen je u riječi "vitez". Viteštvo se pretvorilo u zatvorenu kastu. Ali s dolaskom četvrtog društvenog sloja - građana - viteštvo i viteška kultura su opadali. Ključni koncept viteškog ponašanja bio je plemenitost. Aktivnosti manastira donele su izuzetnu vrednost srednjovekovnoj kulturi u celini.
Razvoj srednjovjekovne umjetnosti uključuje sljedeće tri faze:
predromanička umjetnost (V-X stoljeće),
romanička umjetnost (XI-XII vijek),
Gotička umjetnost (XII-XV vijek).
Antičke tradicije dale su poticaj razvoju srednjovjekovne umjetnosti, ali općenito se cjelokupna srednjovjekovna kultura formirala u polemici sa antičkom tradicijom.
Mračni vijek 5.-10. vijeka - uništenje antičkog svijeta, pisanje je izgubljeno, crkva je izvršila pritisak na život. Ako je u antici čovjek bio heroj, stvaralac, sada je niže biće. Smisao života je služenje Bogu. Nauka je sholastička, povezana sa crkvom, ona je dokaz postojanja Boga. Crkva je dominirala umovima ljudi i borila se protiv neslaganja. Urbana književnost zauzima posebno mjesto u satiričnim svakodnevnim scenama. Herojski ep “Pesma o Rolandu”, “Beowulf”, “Saga o Eriku Crvenom”, roman “Tristan i Izolda”. Poezija: Bertrand Deborn i Arnaud Daniel. Rađa se TV žonglera i putujućih glumaca. Glavni žanrovi su pozorišta: drama, komedija, moralne predstave. Glavni stilovi arhitekture: A. Romanika - stilizacija, formalizam, uski prozori, primjer - Katedrala Notre Damme u Poitiersu, B. Gotika - visoki lancetasti prozori, vitraži, visoki stupovi, tanki zidovi, zgrade koje sežu do neba, primjer - Westmines Opatija u Londonu. Plamteća gotika (u Francuskoj) je najfiniji rezbarenje kamena. Gotika od opeke je tipična za sjever. Evropa.
Opšte karakteristike kulture Vizantije.
Bizant je istočno rimsko carstvo. U početku je glavni centar bila kolonija Vizantije, a zatim je to postao Carigrad. Vizantija je obuhvatala teritorije Balkanskog poluostrva, Male Azije, Mesopotamije, Indije i Palestine itd. Ovo carstvo je postojalo od 4. veka pre nove ere. - sredinom 15. vijeka, sve dok ga nisu uništili Turci Seldžuci. Ona je naslednica grčko-rimske kulture.Kultura je kontradiktorna, jer. pokušao spojiti ideale antike i kršćanstva.
Razdoblja 4-7 vijeka. - rani period (formiranje vizantijske kulture i njen procvat); 2. kat 7. vek - 12. vek srednji (ikonoklazam); 12-15 kasno (počelo je invazijom krstaša, završilo se padom Carigrada). V. je nasljednica grčko-rimske kulture. Međutim, i vizantijska kultura se razvijala pod utjecajem helenističke kulture mediteranske i istočnjačke kulture. Grčki su dominirali. Sve je to bilo zasnovano na hrišćanskoj religiji.
Kultura je i dalje ostala vjerna tradiciji, kanonima određenim vjerskim tradicijama. U obrazovanju su sačuvani drevni oblici.
U umjetnosti ranog razdoblja prevladavala je antička tradicija; kršćanstvo je tek počelo razvijati vlastitu simboliku i ikonografiju, formirati svoje kanone. Arhitektura je naslijedila rimske tradicije. Prevlast slikarstva nad skulpturom, koja se doživljava kao paganska umjetnost.
CVIv. U stvari, nastala je srednjovjekovna kultura. BVI vek Za vreme cara Justinijana, vizantijska kultura je cvetala.
Nove tradicije gradnje hramova - kombinovanje bazilike sa centričnom zgradom. Paralelno, ideja o više poglavlja. U likovnoj umjetnosti prevladavali su mozaici, freske i ikone.
Prekretnica i zaokret vezuju se za period ikonoborstva (8. vek). Postojala je određena ambivalentnost u vezi sa slikom Boga. Carska vlast je podržavala ikonoklaste (radi moći). U tom periodu nanesena je šteta likovnoj umjetnosti. Ikonoklazam je daleko prevazišao okvire problema hrišćanskog predstavljanja. 19. vijek obnovljeno je poštovanje ikona. Nakon toga počinje drugo cvjetanje.
Kulturni uticaj na druge nacije se povećava. Rus. Uobličava se krstokupolna arhitektura crkava. U X veku. umjetnost emajla dostiže svoj najviši nivo.
X-XI vijeka koju karakteriše dualnost. Procvat kulture i propadanje državnosti. Vizantija gubi svoje teritorije. Raskol u crkvi, krstaški ratovi. Nakon toga počinje vizantijski preporod.
Vizantija i Zapadna Evropa: dva puta kulturnog razvoja. Katolicizam i pravoslavlje.
Hajde da razmotrimo razlike između katolicizma i pravoslavlja.
opšte karakteristike
Ekumensko Pravoslavlje (Pravoslavlje – tj. „ispravno“ ili „ispravno“, koje je došlo bez izobličenja) je skup pomjesnih Crkava koje imaju iste dogme i sličnu kanonsku strukturu, priznaju jedna drugu sakramente i nalaze se u zajedništvu. Pravoslavlje se sastoji od 15 autokefalnih i nekoliko autonomnih Crkava.
Za razliku od pravoslavnih crkava, rimokatolicizam se odlikuje prvenstveno svojom monolitnošću. Princip organizacije ove Crkve je više monarhijski: ona ima vidljivo središte svog jedinstva - Papu. Apostolska moć i učiteljski autoritet Rimokatoličke crkve koncentrirani su u liku Pape.
Sam naziv Katolička crkva na grčkom doslovno znači „saborna“, međutim, u tumačenju katoličkih teologa, koncept sabornosti, toliko važan u pravoslavnoj tradiciji, zamijenjen je konceptom „univerziteta“, tj. kvantitativna širina uticaja (zaista, rimokatolička konfesija je rasprostranjena ne samo u Evropi, već iu Severnoj i Južnoj Americi, Africi i Aziji).
Kršćanstvo, koje je nastalo kao religija nižih klasa, krajem 3. vijeka. prilično široko rasprostranjena po čitavom carstvu.
Sve aspekte života odredilo je pravoslavlje koje se formiralo u 4. – 8. veku. AD Kršćanstvo je rođeno kao jedinstveno univerzalno učenje. Međutim, podjelom Rimskog Carstva na Zapadno i Istočno (Bizant) 395. godine, kršćanstvo se postepeno dijeli na dva pravca: istočno (pravoslavlje) i zapadno (katolicizam). Pape već s kraja 6. vijeka. nije se potčinio Vizantiji. Patronizirali su ih franački kraljevi, a kasnije i njemački carevi. Vizantijsko i zapadnoevropsko kršćanstvo su se sve više razilazile, prestajući da se razumiju. Grci su potpuno zaboravili latinski, a zapadna Evropa nije znala grčki. Postepeno su se rituali obožavanja, pa čak i osnovna načela kršćanske vjere, počeli razlikovati. Nekoliko puta su se rimska i grčka crkva ponovo svađale i mirile, ali je postajalo sve teže održati jedinstvo. Godine 1054 Rimski kardinal Humbert stigao je u Carigrad na pregovore o prevazilaženju razlika. Međutim, umjesto očekivanog pomirenja, došlo je do konačnog razlaza: papski izaslanik i patrijarh Mihail Kirularius su se anatemisali. Štaviše, ovaj raskol (šizma) ostaje na snazi do danas. Zapadno kršćanstvo se stalno mijenjalo, karakterizira ga prisustvo različitih pravaca (katolicizam, luteranizam, anglikanstvo, baptizam itd.) i orijentacija na društvenu stvarnost.
Pravoslavlje je proklamovalo vjernost antici, nepromjenjivost ideala. Osnova pravoslavne vere je Sveto pismo (Biblija) i Sveto Predanje.
Pravi poglavar vizantijske crkve bio je car, iako formalno to nije bio.
Pravoslavna crkva je živjela intenzivnim duhovnim životom, koji je osigurao neobično živ procvat vizantijske kulture. Vizantija je oduvijek ostala centar jedinstvene i zaista briljantne kulture. Vizantija je uspjela da širi pravoslavnu vjeru i prenese poruku kršćanstva drugim narodima, posebno Slovenima. U ovom pravednom činu proslavili su se prosvetitelji Ćirilo i Metodije, braća iz Soluna, koji su stvorili prvo slovensko pismo - ćirilicu i glagoljicu na osnovu grčkog pisma.
Glavni razlog podjele opće kršćanske crkve na zapadnu (rimokatoličku) i istočnu (istočnokatoličku ili grko-pravoslavnu) bilo je rivalstvo između papa i carigradskih patrijarha za prevlast u kršćanskom svijetu. Prvi prekid dogodio se oko 867. (likvidiran na prijelazu iz 9. u 10. vijek), a ponovo se dogodio 1054. (vidi. Podjela crkava
) i završen je u vezi sa zauzimanjem Carigrada od strane krstaša 1204. (kada je poljski patrijarh bio primoran da ga napusti).
Kao vrsta hrišćanske religije, katolicizam prepoznaje svoje osnovne dogme i rituale; istovremeno, ima niz karakteristika u svojoj doktrini, kultu i organizaciji.
Organizaciju Katoličke crkve karakterizira stroga centralizacija, monarhijski i hijerarhijski karakter. Prema religiji katolicizam, papa (rimski prvosveštenik) je vidljivi poglavar crkve, nasljednik apostola Petra, pravi Kristov namjesnik na zemlji; njegova moć je veća od moći Vaseljenski sabori
.
Katolička crkva, kao i pravoslavna crkva, priznaje sedam sakramenti
, ali postoje neke razlike u njihovoj otpremi. Tako katolici ne vrše krštenje uranjanjem u vodu, već prelivanjem; Krizma (krizma) se ne obavlja istovremeno sa krštenjem, već za djecu ne mlađu. 8 godina i po pravilu biskup. Katolici imaju beskvasni hleb za pričest, a ne kvasni hleb (kao pravoslavci). Laički brak je neraskidiv, čak i ako je jedan od supružnika osuđen za preljubu.
Prethrišćanska kultura istočnih Slovena. Usvajanje hrišćanstva u Rusiji. Paganizam i hrišćanstvo u Rusiji.
Krajem 5. - sredinom 6. vijeka počinje velika seoba Slovena na jug. Teritorija koju su razvili Sloveni bila je otvoreni prostor između Uralskih planina i Kaspijskog mora, kroz koji su se valovi nomadskih naroda slijevali u južnoruske stepe u neprekidnom toku.
Prije formiranja države, život Slovena bio je organiziran po zakonima patrijarhalnog ili plemenskog života. Svim pitanjima u zajednici upravljalo je vijeće staraca. Tipičan oblik slovenskih naselja bila su mala sela - jedna, dva, tri avlija. Nekoliko sela se ujedinilo u sindikate („verves“ „Ruske Pravde“). Religiozna vjerovanja starih Slovena predstavljala su, s jedne strane, obožavanje prirodnih pojava, as druge, kult predaka. Nisu imali ni hramove ni posebnu klasu sveštenika, iako je bilo magova i magova koji su bili poštovani kao sluge bogova i tumači njihove volje.
Glavni paganski bogovi: bog kiše; Perun - bog groma i munja; Majka Zemlja je takođe bila poštovana kao neka vrsta božanstva. Priroda je zamišljena kao živa ili naseljena mnogim malim duhovima.
Mjesta paganskog kulta u Rusiji bila su svetilišta (hramovi), gdje su se obavljale molitve i žrtve. U središtu hrama nalazila se kamena ili drvena slika boga, a oko nje su paljene žrtvene vatre.
Vjerovanje u zagrobni život natjeralo je svakoga da zajedno sa pokojnikom u grob stavi sve što bi mu moglo biti korisno, uključujući i žrtvenu hranu. Na sahranama ljudi iz društvene elite spaljivane su njihove konkubine. Sloveni su imali originalan sistem pisanja - takozvano čvorno pismo.
Ugovor koji je Igor zaključio sa Vizantijom potpisali su i paganski ratnici i „krštena Rus“, tj. Kršćani su zauzimali visoke položaje u kijevskom društvu.
Olga, koja je vladala državom nakon smrti svog supruga, primila je i krštenje, što istoričari smatraju taktičkim potezom u složenoj diplomatskoj igri sa Vizantijom.
Kršćanstvo je postepeno steklo status religije.
Oko 988. krstio se i sam kijevski knez Vladimir, krstio svoju četu i bojare i pod pretnjom kazne naterao Kijevlje i sve Ruse uopšte da se pokrste. Formalno, Rusija je postala hrišćanska. Pogrebne lomače su se ugasile, Perunova svjetla su izblijedjela, ali su se dugo vremena još uvijek nalazili ostaci paganstva u selima.
Rusija je počela da usvaja vizantijsku kulturu.
Ruska crkva preuzela je ikonostas iz Vizantije, ali ga je promijenila povećavajući veličinu ikona, povećavajući njihov broj i ispunjavajući njima sve praznine.
Istorijski značaj krštenja Rusije je u upoznavanju slavensko-finskog svijeta sa vrijednostima kršćanstva, stvaranju uslova za saradnju između Rusije i drugih kršćanskih država.
Ruska crkva je postala sila koja ujedinjuje različite zemlje Rusije, kulturne i političke zajednice.
Paganizam- fenomen duhovne kulture starih naroda, koji se zasniva na vjerovanju u mnoge bogove. Upečatljiv primjer paganizma je „Priča o Igorovom pohodu. Hrišćanstvo- jedna od tri svjetske religije (budizam i islam), nazvana po svom osnivaču Kristu.
Stara ruska umetnost.
Najvažniji događaj 9. veka. je usvajanje hrišćanstva od strane Rusije. Pre usvajanja hrišćanstva, u drugoj polovini 9. veka. je stvorila braća Ćirilo i Metodije - slovensko pismo zasnovano na grčkom alfabetu. Nakon krštenja Rusije, postao je osnova staroruskog pisanja. Preveli su Sveto pismo na ruski jezik.
Ruska književnost je nastala u prvoj polovini 11. veka. Crkva je imala vodeću ulogu. Svetovna i crkvena književnost. Postojao je u okviru rukopisne tradicije. Pergamentni materijal je teleća koža. Pisali su mastilom i cinoberom, koristeći guščja pera. U 11. veku U Rusiji su se pojavile raskošne knjige sa cinoberskim slovima i umjetničkim minijaturama. Uvez im je bio ukoričen u zlato ili srebro, ukrašen dragim kamenjem (Jevanđelje (XI vek) i Jevanđelje (XII vek). Knjige Svetog pisma su na staroslavenski preveli Ćirilo i Metodije. Sva staroruska književnost se deli na prevode i original. Prva originalna dela obuhvataju krajem 11. - početkom 12. veka („Priča o davnim godinama“, „Priča o Borisu i Glebu“). Žanrovska raznolikost – hronika, život i reč. centralno mesto je hronika, izveli su je posebno obučeni monasi. Najstarija „Priča o davnim godinama”“. Drugi žanr hagiografije su životi slavnih episkopa, patrijarha, monaha – „hagiografija“, Nestora „2 života sv. prvi hrišćanski mučenici Boris i Gleb”, „Život igumana Teodosija”. Drugi žanr je Pouka – „Učenje Vladimira Monomaha”. Svečana elokvencija – „Slovo o zakonu i blagodati” Ilariona.
Arhitektura. Sa dolaskom hrišćanstva počela je izgradnja crkava i manastira (Kijevo-Pečerski manastir sredinom 11. veka. Antonije i Fedosije Pečerski, Iljinski podzemni manastir u debljini Boldinske planine). Podzemni manastiri su bili centri isihije (tišina) u Rusiji.
Krajem 10. vijeka. Kamena gradnja je počela u Rusiji (989. u Kijevu, Desetina crkva Uznesenja Djevice Marije). Tridesetih godina 11. vijeka. Izgrađena su kamena Zlatna kapija sa portnom crkvom Navještenja. Izuzetno djelo arhitekture Kijevske Rusije bila je katedrala Svete Sofije u Novgorodu (1045. - 1050.).
U Kijevskoj Rusiji su bili veoma razvijeni zanati: grnčarstvo, obrada metala, nakit itd. U 10. veku se pojavio grnčarski točak. Do sredine 11. veka. odnosi se na prvi mač. Tehnologija nakita bila je složena, ruski proizvodi su bili veoma traženi na svjetskom tržištu. Slikarstvo - Ikone, freske i mozaici. Muzička umjetnost - crkveno pjevanje, svjetovna muzika. Pojavili su se prvi drevni ruski glumci lutalice. Bilo je epskih pripovedača, pričali su epove uz zvuk gusla.
Ruska kultura: karakteristike. Osobine ruskog nacionalnog mentaliteta.
Ruski narod je doživio najveća istorijska iskušenja, ali i najveće uspone duhovnosti, čiji je odraz postala ruska kultura. Tokom 16.-19. veka, Rusi su imali priliku da stvore najveću silu u istoriji planete, koja je uključivala geopolitičko jezgro Evroazije.
Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, Rusko carstvo je okupiralo ogromnu teritoriju, uključujući 79 provincija i 18 regija, naseljenih desetinama naroda različitih religija.
Ali za doprinos bilo kojeg naroda riznici svjetske kulture, odlučujuću ulogu ne igra njihov broj ili uloga u političkoj povijesti, već procjena njihovih dostignuća u povijesti civilizacije, određena nivoom materijalnog i duhovnog kulture. „O globalnom karakteru narodne kulture možemo govoriti ako je ona razvila sistem vrijednosti koje imaju univerzalni značaj... Bez sumnje, ruska kultura ima i globalni karakter u onom obliku u kojem se razvijala prije boljševičke revolucije. . Da bismo se složili sa ovim, potrebno je samo zapamtiti imena Puškina, Gogolja, Turgenjeva, Tolstoja, Dostojevskog, ili imena Glinke, Čajkovskog, Musorgskog, Rimskog-Korsakova, ili vrednosti ruske scenske umetnosti u drami, operi, baletu. . U nauci je dovoljno spomenuti imena Lobačevskog, Mendeljejeva, Mečnikova. Ljepota, bogatstvo i sofisticiranost ruskog jezika daju mu nesumnjivo pravo da se smatra jednim od svjetskih jezika.”
Za izgradnju svake nacionalne kulture, glavni oslonac je nacionalni karakter, duhovnost i intelektualni sklop (mentalitet) datog naroda. Karakter i mentalitet jedne etničke grupe formiraju se u ranim fazama njene istorije pod uticajem prirode zemlje, njenog geopolitičkog položaja, određene religije i socio-ekonomskih faktora. Međutim, kada se jednom formiraju, oni sami postaju odlučujući za dalji razvoj nacionalne kulture i nacionalne istorije. Tako je bilo i u Rusiji. Nije iznenađujuće da su sporovi o nacionalnom karakteru Rusa, o ruskom mentalitetu primarni u raspravama kako o sudbini naše Otadžbine, tako i o prirodi ruske kulture.
Glavne karakteristike ruskog mentaliteta:
Rusi su daroviti i vredni. Odlikuje ga zapažanje, teorijska i praktična inteligencija, prirodna domišljatost, domišljatost i kreativnost. Ruski narod je veliki radnici, stvaraoci i stvaraoci, koji je obogatio svijet velikim kulturnim dostignućima.
Ljubav prema slobodi jedno je od glavnih, duboko ukorijenjenih svojstava ruskog naroda. Istorija Rusije je istorija borbe ruskog naroda za svoju slobodu i nezavisnost. Za ruski narod sloboda je iznad svega.
Posjedujući slobodoljubivi karakter, ruski narod je u više navrata pobjeđivao osvajače i postigao velike uspjehe u mirnoj izgradnji.
Karakteristične karakteristike ruskog naroda su dobrota, humanost, sklonost pokajanju, srdačnost i duhovna blagost.
Tolerancija je jedna od karakterističnih osobina ruskog naroda, koja je postala doslovno legendarna. U ruskoj kulturi, strpljenje i sposobnost da se izdrži patnja su sposobnost postojanja, sposobnost reagovanja na vanjske okolnosti, to je osnova ličnosti.
ruski gostoprimstvo Poznato je: „Iako nije bogat, drago mu je što ima goste“. Najbolja poslastica je uvek spremna za goste.
Posebnost ruskog naroda je njegova responzivnost, sposobnost razumijevanja druge osobe, sposobnost integracije sa kulturom drugih naroda, njeno poštovanje. Rusi posebno obraćaju pažnju na svoj odnos prema komšijama: „Loše je uvrediti komšiju“, „Bliži komšija je bolji od dalekih rođaka“.
Jedna od najdubljih odlika ruskog karaktera je religioznost; to se od davnina ogledalo u folkloru, u poslovicama: „Živeti znači služiti Bogu“, „Božja ruka je jaka – ove poslovice govore da je Bog svemoguć i pomaže vernicima. u svemu. U glavama vjernika, Bog je ideal savršenstva; on je milostiv, nesebičan i mudar: „Bog ima mnogo milosti“. Bog ima velikodušnu dušu, rado prihvata svaku osobu koja mu se obrati, njegova ljubav je neizmerno velika: „Ko je Bogu, njemu je Bog“, „Ko čini dobro, Bog će mu uzvratiti“.
Srednjovjekovna umjetnost. Kršćanstvo i umjetnost.
U zapadnoj umjetničkoj kulturi prva dva značajna trenda razlikuju se u srednjem vijeku.
1) Prvi pravac je romanička umjetnost (10.-12. stoljeće).Pojam „romanika“ potiče od riječi „rimski“, au arhitekturi vjerskih objekata romaničko doba je pozajmilo osnovne principe građanske arhitekture. Romanička umjetnost odlikovala se svojom jednostavnošću i veličanstvenošću.
Glavnu ulogu u romaničkom stilu imala je surova, tvrđavska arhitektura: manastirski kompleksi, crkve i dvorci su se nalazili na uzvišenim mestima, dominirajući prostorom. Crkve su bile ukrašene slikama i reljefima, izražavajući Božju moć u konvencionalnim, ekspresivnim oblicima. U isto vrijeme, polubajke, slike životinja i biljaka vratile su se u narodnu umjetnost. Obrada metala i drveta, emajl i minijature dostigli su visok nivo razvoja.
Za razliku od istočnocentričnog tipa, na Zapadu se razvio tip hrama nazvan bazilika. Najvažnija karakteristika romaničke arhitekture je prisustvo kamenog svoda. Njegove karakteristične karakteristike su i debeli zidovi prosječeni malim prozorima dizajniranim da apsorbuju potisak kupole, ako postoji, prevlast horizontalnih podjela nad vertikalnim, uglavnom kružnih i polukružnih lukova. (Liebmurg katedrala u Njemačkoj, opatija Maria Laach, Njemačka, romaničke crkve u Val-de-Boyu)
2) Drugi pravac je gotička umjetnost. Koncept gotike dolazi od koncepta barbara. Gotička umjetnost odlikovala se svojom uzvišenošću; gotičke katedrale odlikovale su se željom da se uzdignu i odlikovale su se bogatim vanjskim i unutarnjim dekorom. Gotička umjetnost se odlikovala svojim mističnim karakterom i bogatom i složenom simbolikom. Sistem spoljnih zidova, veliku površinu zida zauzimali su prozori, fini detalji.
Gotička arhitektura nastala je u Francuskoj u 12. veku. U nastojanju da što više rasterete unutrašnji prostor, gotički graditelji su osmislili sistem letećih kontrafora (kosih potpornih lukova) i kontrafora postavljenih spolja, tj. Gotički okvirni sistem. Sada je prostor između trava bio ispunjen tankim zidovima prekrivenim „kamenom čipkom“ ili obojenim vitražima u obliku šiljatih lukova. Stubovi koji sada podupiru svodove postali su tanki i skupljeni. Glavna fasada (klasičan primjer je katedrala u Amiensu) obično je sa strane bila okružena sa 2 kule, koje nisu simetrične, ali malo različite jedna od druge. Iznad ulaza se po pravilu nalazi ogroman vitraž. (Katedrala u Chartresu, Francuska; Katedrala u Reimsu, Francuska; Katedrala Notre-Dame de Paris)
Uticaj crkve, koja je nastojala da podjarmi cjelokupni duhovni život društva, odredio je pojavu srednjovjekovne umjetnosti u zapadnoj Evropi. Glavni primjeri srednjovjekovne likovne umjetnosti bili su spomenici crkvene arhitekture. Glavni zadatak umjetnika bio je utjelovljenje božanskog principa, a od svih ljudskih osjećaja prednost je data patnji, jer je, prema učenju crkve, ovo vatra koja pročišćava dušu. S neobičnim sjajem, srednjovjekovni umjetnici su prikazivali prizore patnje i katastrofe. U periodu od 11. do 12. vijeka. U zapadnoj Evropi su se promijenila dva arhitektonska stila - romanički i gotički. Romaničke samostanske crkve u Evropi veoma su raznolike po svojoj strukturi i ukrasu. Ali svi zadržavaju isti arhitektonski stil; crkva podsjeća na tvrđavu, što je prirodno za burna, nemirna vremena ranog srednjeg vijeka. Gotički stil u arhitekturi povezan je s razvojem srednjovjekovnih gradova. Glavni fenomen gotičke umjetnosti je cjelina gradske katedrale, koja je bila središte društvenog i ideološkog života srednjovjekovnog grada. Ne samo da su se ovdje obavljali vjerski obredi, već su se održavale javne rasprave, obavljali su se najvažniji državni činovi, držala predavanja studentima, igrali su se kultne drame i misterije.
Romanika i gotika su dva stila, dvije etape u razvoju evropske arhitekture.
U srednjovjekovnoj arhitekturi dominirala su dva glavna stila: romanika (tokom ranog srednjeg vijeka) i gotika - od 12. stoljeća.
Gotika, gotički stil (od talijanskog gotico-Goths) je umjetnički stil u zapadnoevropskoj umjetnosti 12.-15. stoljeća. Nastala je na temelju narodnih tradicija Nijemaca, dostignuća romaničke kulture i kršćanskog pogleda na svijet. Ispoljava se u gradnji katedrala sa šiljastim krovovima i pripadajućom umjetnošću rezbarenja u kamenu i drvetu, skulpture, vitraža, te postaje široko rasprostranjena u slikarstvu.
romanički stil (francuski) gotap od lat. romanus - rimski) - stilski pravac u zapadnoevropskoj umjetnosti 10.-12. stoljeća, nastao u starorimskoj kulturi; u arhitekturi, R. stil karakteriše upotreba zasvođenih i lučnih konstrukcija u zgradama; jednostavne stroge i masivne forme kmetskog karaktera. U dekoraciji velikih katedrala korištene su ekspresivne višefiguralne skulpturalne kompozicije na teme iz Novog zavjeta. Odlikuje se visokim stepenom razvoja u preradi metala, drveta i emajla.
Romanička arhitektura. U tadašnjoj feudalnoj agrarnoj Evropi, viteški zamak, manastirski ansambl i hram bili su glavni tipovi arhitektonskih objekata. Pojava vladarskog utvrđenog stana bio je proizvod feudalnog doba. Drvene citadele su počele da se zamenjuju kamenim tamnicama u 11. veku. Bile su to visoke pravougaone kule koje su služile gospodaru i kao dom i kao tvrđava. Vodeću ulogu počele su igrati kule povezane zidinama i grupisane u najranjivija područja, što je omogućilo borbu čak i malom garnizonu. Kvadratne kule zamijenjene su okruglim, što je omogućilo bolji radijus paljbe. Dvorac je uključivao pomoćne zgrade, vodoopskrbu i rezervoare za prikupljanje vode.
Nova riječ u umjetnosti zapadnog srednjeg vijeka progovorila je u Francuskoj sredinom 12. vijeka. Savremenici su inovaciju nazvali "francuskim stilom", potomci su je počeli zvati gotičkim. Vrijeme uspona i procvata gotike - druga polovina 12. i 13. vijeka - poklopilo se sa periodom kada je feudalno društvo dostiglo vrhunac u svom razvoju.
Gotika kao stil bila je proizvod kombinacije društvenih promjena tog doba, njegovih političkih i ideoloških težnji. Gotika je uvedena kao simbol kršćanske monarhije. Katedrala je bila najvažnije javno mesto u gradu i ostala je personifikacija „božanskog univerzuma“. U odnosu njegovih dijelova postoji sličnost sa konstrukcijom sholastičkih „zbirova“, au slikama postoji veza s viteškom kulturom.
Suština gotike je jukstapozicija suprotnosti, sposobnost ujedinjavanja apstraktnih ideja i života. Najvažnije dostignuće gotičke arhitekture bio je naglasak na okvirima zgrade. U gotici se promijenio sistem polaganja rebrastih svodova. Rebra više nisu dovršavala izgradnju svoda, već su mu prethodila. Gotički stil odbacuje teške romaničke katedrale nalik na tvrđave. Atributi gotičkog stila bili su šiljati lukovi i vitki tornjevi koji se uzdižu do neba. Gotičke katedrale su grandiozne građevine.
Gotička arhitektura je bila jedinstvena cjelina kojoj su podređene skulptura, slikarstvo i primijenjena umjetnost. Poseban naglasak stavljen je na brojne statue. Proporcije kipova su bile jako izdužene, izrazi na njihovim licima duhovni, a poze plemenite.
Gotičke katedrale bile su namijenjene ne samo za bogoslužje, već i za javne skupove, praznike i pozorišne predstave. Gotički stil se proteže na sva područja ljudskog života. Tako cipele sa zakrivljenim prstima i šeširi u obliku konusa postaju moderne u odjeći.
Srednjovjekovna nauka i obrazovanje u zapadnoj Evropi.
Obrazovne šeme u srednjovjekovnoj Evropi bile su zasnovane na principima drevne školske tradicije i akademskih disciplina.
2 faze: početni nivo uključivao je gramatiku, dijalektiku i retoriku; Nivo 2 - proučavanje aritmetike, geometrije, astronomije i muzike.
Početkom 9. vijeka. Karlo Veliki je naredio otvaranje škola u svakoj biskupiji i samostanu. Počeli su da prave udžbenike i otvorili pristup školama za laike.
U 11. veku pojavile su se župne i katedralne škole. Zbog rasta gradova, necrkveno obrazovanje je postalo važan kulturni faktor. To nije bilo pod kontrolom crkve i pružalo je više mogućnosti.
U 12-13. vijeku. nastaju univerziteti. Sastojali su se od više fakulteta: aristokratskog, pravnog, medicinskog, teološkog. Kršćanstvo je odredilo specifičnosti znanja.
Srednjovjekovna znanja nisu sistematizovana. Teologija ili teologija bila je centralna i univerzalna. Zreli srednji vek doprineo je razvoju prirodoslovnog znanja. Pojavljuje se interesovanje za medicinu, dobijaju se hemijska jedinjenja, instrumenti i instalacije. Roger Bacon - engleski filozof i prirodnjak, smatrao je mogućim stvaranje letećih i pokretnih vozila. U kasnijem periodu pojavljuju se geografski radovi, ažurirane karte i atlasi.
Teologija, ili teologija- skup religijskih doktrina o suštini i postojanju Boga. Teologija nastaje isključivo u okviru takvog pogleda na svijet
Kršćanstvo je jedna od tri svjetske religije (uz budizam i islam), nazvana po svom osnivaču Kristu.
Inkvizicija - u katoličkoj crkvi XIII-XIX stoljeća. crkveno-policijska ustanova za borbu protiv jeresi. Postupak je vođen u tajnosti, uz primjenu torture. Heretici su obično bili osuđeni na spaljivanje na lomači. Inkvizicija je bila posebno rasprostranjena u Španiji.
Kopernik je predložio heliocentrični sistem za izgradnju planeta, prema kojem centar svemira nije bila Zemlja (što je odgovaralo crkvenim kanonima), već Sunce. Godine 1530. završio je svoje djelo “O pretvorbi nebeskih sfera” u kojem je iznio ovu teoriju, ali je, kao vješt političar, nije objavio i tako izbjegao optužbe inkvizicije za jeres. Više od stotinu godina Kopernikova knjiga je tajno kružila u rukopisu, a crkva se pretvarala da ne zna za njeno postojanje. Kada je Giordano Bruno počeo popularizirati ovo Kopernikovo djelo na javnim predavanjima, nije mogla šutjeti.
Sve do početka 19. veka inkvizitorski sudovi su intervenisali bukvalno u svim oblastima ljudske delatnosti.
U 15. veku, španska inkvizicija je pogubila matematičara Valmesa samo zato što je rešio jednačinu neverovatne složenosti. A to je, prema crkvenim vlastima, bilo “nedostupno ljudskom razumu”.
Postupci inkvizicije vratili su medicinu hiljadama godina unazad. Katolička crkva se stoljećima protivila operaciji.
Sveta inkvizicija nije mogla zanemariti istoričare, filozofe, pisce, pa čak i muzičare. Cervantes, Beaumarchais, Molière, pa čak i Raphael Santi, koji je naslikao brojne Madone i na kraju svog života imenovan za arhitektu katedrale Svetog Petra, imali su određenih problema sa crkvom.
