Mistika je jedan od najzanimljivijih i najintrigantnijih modernih žanrova. Njegove komponente su čudni događaji i neobjašnjive pojave, znakovi drugog svijeta i jeziva stvorenja koja se pojavljuju niotkuda. A strah je strah od nepoznatog, natprirodnog, koji prkosi logičkom objašnjenju.

Mistika golica živce i fascinira, što privlači pažnju čitalaca. I stvara probleme piscima, jer nije tako lako stvoriti horor i uplašiti riječima.

Žanrovske karakteristike misticizma

Nema ih mnogo. Pokušajmo nabrojati osnovni:

1. Ideja i radnja su zasnovani na temi smrti (onostrano).
2. Heroji i likovi su ili vlasnici natprirodnih (psihičkih) sposobnosti, ili predstavnici drugog svijeta (duhovi, demoni).
3. Dualni svijet je kombinacija stvarnosti i nestvarnosti, gdje stvarnost prevladava, a nestvarni svijet dodaje nelogičnu oštrinu poznatim pojavama.
4. Često su misteriozni događaji i manifestacije drugog svijeta osmišljeni isključivo za čitaočevu vjeru u natprirodno i nisu ni na koji način objašnjeni.
5. Atmosfera priče i detalji okoline upleteni su u strah koji je „proizveden“ iz stvarnih i logičnih stvari – škripe podnih dasaka ili zavijanja vjetra izvan prozora.

Glavni lik misticizma je strah. I ne samo, nego i strah čitaoca, kao i vaš sopstveni. Da biste autentično napisali zastrašujuću scenu, morate razumjeti kako strah utiče na osobu. I sami treba da se plašite onoga o čemu pišete. Stoga, samo opisi čudovišta, duhova ili noćnih groblja neće uspjeti.

Bez slutnje nečeg strašnog, bez osjećaja nepoznate i strašne opasnosti od koje se ne možete sakriti ili zaštititi na uobičajene načine (istom stolicom ili pištoljem), mistična pojava će jednostavno biti element okoline - čudno, ali uopšte nije strašno.

Kako se gradi radnja mistične priče

U obrisima zaplet gotovo svake mistične priče sastoji se od sljedeći koraci:

• junak je zamišljao nešto čudno (a dan ranije je sanjao čudne snove, a mačka je tvrdoglavo šištala na nekoga u uglu);
• junak počinje smišljati objašnjenja od logičkog ka onostranom, jedno strašnije od drugog, i sam eskalira situaciju;
• mačka već nekoliko dana tvrdoglavo šišti, a čini se da se dešavaju čudne stvari, uprkos trčanju u crkvu i svetoj vodi u svakom uglu;
• od straha, junak postaje pomalo neadekvatan, trza se na svako šuštanje, slabo spava i sam traži „onostrano“ u svom domu;
• sveštenikov dolazak smiruje i mačku i junaka, a par dana se ništa ne dešava;
• i odjednom, jedne mesečine obasjane noći, kada heroj mirno spava...

I tu zabava počinje!

Opšte raspoloženje i sve veća napetost u priči

U misticizmu, naravno, mora biti puno neobjašnjivih i zastrašujuće čudnih stvari, ali sve čudne stvari moraju biti logički uključene u radnju, stoga strahovi moraju imati logičku osnovu.

Ako se junak, na primjer, cijeli život plaši duhova, potrebna je mala pozadina - zašto ga strahovito plaše čak i u odrasloj dobi.

Stoga, ako se ne plašite da prihvatite tako težak žanr... onda se plašite! Strah u svakoj sceni - za junaka i njegov razum, za živote likova. I, naravno, plašite se onoga o čemu pišete, jer je najpouzdaniji strah onaj koji poznajete iz prve ruke, a koji ste iskusili i osetili. A ako se ne plašite straha i ne plašite se onoga što živi u vama... Sretno u pisanju mistične priče!

Ako želite da se okušate u pisanju misterija, dođite na OPEN probni kurs "Ključevi misticizma: Kako pisati knjige u mističnom žanru"(formular za pretplatu na samom dnu).

“Srebrno doba ruske poezije” - pjevale su Bobeobijeve usne. Akmeizam (akme-jasnoća) 1910-1921. Sergej Jesenjin 1895 - 1925. Sada sam postao škrtiji u svojim željama, Život moj? Nikolaj Gumiljov 1886 - 1921. Kao da sam jahao na ružičastom konju u rano proleće koje odjekuje. 1917. K. Balmont. A. Blok. Dekadencija -. Srebrno doba Dekadencija Modernizam Simbolizam Akmeizam Futurizam Imagizam.

“Pjesnici srebrnog doba poezije” - “Oren je crvenom četkicom obasjan...”. Ivan Vladimirovič Cvetajev 1847-1913. A. Ahmatova 5. M. Cvetaeva 11. 1. I. Annenski 7. N. Gumilev 2. K. Balmont 8. I. Severjanjin 3. V. Brjusov 9. S. Kličkov 4. M. Vološin 10. M. I Tsvetaeva. Kreativnost M.I. “I ja sam bio tamo, prolaznik! "Sviđa mi se…". Pesnici srebrnog doba.

„Delo pesnika srebrnog doba“ - Nikolaj Gumiljov (1886-1921). Sve sam postigao sam, samostalnim radom. Početak 20. veka - zbližavanje sa Gipijusom, Merežkovskim, Belim, Brjusovim, Balmontom. Domaća zadaća za praznike. Dmitrij Sergejevič Merežkovski (1865-1941). Rođen u provinciji Olonets u seljačkoj porodici. Revolucija je u Estoniji otkrila nedostatak narudžbi za kolekcije i koncerte.

"Pesnici 20. veka" - Simbolika. Neću nikome otkriti svoju božansku prirodu. Stranica iz knjige V. Hlebnikova „Razin“. Svi idite na zov zvijezde, Gle, ja gorim pred tobom. Zašto bi OVO mogao napisati samo pjesnik futurista? Maksimilijan Vološin, ili jednostavno Maks. Pronađite i pročitajte pjesme V. Hlebnikova "Čarolija smijeha", "Bobeobi pjevale usne" itd.

"Simbolizam" - Ideje simbolizma. Bryusov je stvorio svoj vlastiti stil - zvučni, jurnjavi, slikoviti. U SSSR-u je "buržoaski pjesnik" Balmont bio zaboravljen dugi niz godina. Svrha umjetnosti je intuitivno poimanje svijeta kroz simbole. D.Merezhkovsky V.Bryusov K.Balmont Z.Gippius F.Sologub M.Kuzmin. ruski prozni pisac i pesnik; jedan od istaknutih predstavnika starije generacije simbolista.

"Akmeizam" - romantika, herojstvo, egzotika. Adamizam Adam je putnik, konkvistador, čovjek snažne volje. A. Ahmatova, O. Mandelštam, M. Zenkevič, V. Narbut. 1911 – književno udruženje „Radionica pesnika“ Vođe „Radionice“: N. Gumiljov i S. Gorodeckij 1913. Časopis „Apolon“ – deklaracija akmeističke grupe.

Ukupno ima 16 prezentacija

Misticizam je misterija

Općenito, današnja upotreba riječi „misticizam“ i „mistično“ potpuno je nejasna i nejasna. Ako pravoslavni hrišćani strogo razlikuju misticizam nestvorene svetlosti i božanskih energija od istočnjačkog ili magijskog misticizma, onda će za necrkvenog agnostika Svetlost Tabora biti u rangu sa islamskim sufizmom, budističkom nirvanom, astralnim iskustvima i evokacijom duhova, itd. Reč „mistično“ „često je sinonim za nešto neznanstveno, misteriozno i ​​nejasno uzvišeno. Kada sam pre mnogo godina prvi put upisao Filozofski fakultet Moskovskog državnog univerziteta, jedan od naših nastavnika teorije znanja, slušajući uzvišene govore o apstraktnim temama od jučerašnjih školaraca, ironično je podigao obrvu i nasmejao se:

- Pa, ovo je već mistično!

Ipak, još uvijek je moguće dati manje-više ispravnu, najopštiju definiciju riječi “misticizam” i onoga što se može smatrati mističnim iskustvom: to je iskustvo neposredne komunikacije i jedinstva s Bogom, Zajedništva s Bogom. A onda možemo govoriti o kršćanskom misticizmu, striktno ga razlikovati od ostalih “mističnih iskustava”.

Sama riječ "misticizam" dolazi iz starogrčkog jezika. na grčkom μυστικός (mysticos) znači misteriozan, povezan sa misterijama ili, jednostavnije rečeno, misteriozan.Tό μυστήριον (mystērion) ili τὰ μυστήρια - tako su stari Grci u Atini nazivali tajne svete obrede ili sakramente u čast boginja Demetre i Persefone, kojima neupućeni nisu imali pristup. Dakle, opšte značenje starogrčke reči τ ό μυστήριον – tajna, tajna.

Treba znati da je u kulturi SV (Srebrnog doba) jedna od najvažnijih tema koja se provlačila kroz sva djela (možete slobodno reći) bila tema apokalipse, tema kraja. Čekali su kraj. I stoga, ova „nesrećna svest“, koja je osuđena na dva tipa ponašanja, samo dva tipa: ili pobunu protiv tragične sudbine čoveka, protiv egzistencijalne usamljenosti (ne društvene usamljenosti, već generalno svojstvene čoveku; čovek je usamljen, on je sam na svijetu - egzistencijalizam kaže, a modernizam kaže isto - čovjek je usamljen); ili pobuna protiv ove usamljenosti ili refl e xia, tj. povlačenje, kontemplacija. Svijest o stvarnosti kao vječno ponavljanom ciklusu neke vrste. Fjodor Sologub je bio poznat po tome, generalno je verovao da je život zamah, da je život takav ciklus, da će još biti moje reinkarnacije, umreću - onda ću se ponovo roditi, itd.; ovakav ciklus će mi se desiti; nema ničega - nema početka, nema kraja - postoji neka vrsta sumornog ciklusa pojava.

Ovo su osnovni principi na kojima počiva nova modernistička umjetnost. I vidite da ovo nije vesela umjetnost, nije umjetnost koja potvrđuje život, nije ohrabrujuća umjetnost. Odbija stvarnost i stvara Kult Stvoritelja. Najvažniji je umjetnik. Modernistička umjetnost stoga deformiše stvarnost, ne pokušava je rekreirati, ona je deformiše. I zato, kada se sudari, sledeći put ćemo malo pričati o Sologubovom romanu “Mali demon”, onda ćete odmah videti da u ovom romanu postoji dijalog sa tradicijama, sa Dostojevskim (sa njegovim romanom “Demoni”) , ali samo ovo je na nekom potpuno parodijskom nivou. One. u odnosu na tradiciju, uvijek je parodiraju, odbacuju, jer smatraju da je sve što je bilo prije njih nametljivo i dosadno i ne govori ništa novo o čovjeku i čovječanstvu. I kao umjetnička praksa, govorili smo o osnovama svjetonazora modernista, ali u umjetničkoj praksi, čime se oni bave? Naravno, uvijek pribjegavaju mitološkim slikama, veoma se pozivaju na mit i na razne mitologeme, jer postoji određena univerzalnost u ovoj, ne današnjoj društvenosti, već nečemu vječnom. Zato ćeš uvek biti sa simbolistima... zato sam te zamolio da vidiš sliku sunca iz Balmonta. Jer to nije samo sunce, to je mitologija. Šta je sunce u ljudskoj percepciji - vječnost. Ovo je prvi, tj. teže univerzalnosti; ne na odraz stvarnosti u oblicima same stvarnosti i istorijske konkretnosti, već na univerzum. I zato se često koriste mitologije.

(7) Osim toga, oni su prirodno naglašeno subjektivistički. Ovdje je to podvučeno. Ne traže nikakvu objektivnost. Ističu subjektivni princip - ja, ovo je moje svjetlo, ovo je moj svijet, ne uobičajen, ne tvoj, ali evo moj. Ovo je veoma važno. Ovdje se spominje kulturno pamćenje (6) i ova vrlo važna subjektivizacija svega (7) bila je vrlo karakteristična za njih. One. rekli su da teže od stvarnog ka najstvarnijem, tj. ne samo fiksacija stvarnog, nego najstvarnije, tj. Vidi žito. Ne generalni fenomeni koje ja vidim, ali oni su nastojali da vide nešto stvarnije.

Jedan od prvih pokreta unutar modernizma, kao nove umjetnosti koja je nastala na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, bio je u Rusiji. simbolizam .

Ruski simbolizam ima veoma zanimljive korene. S jedne strane, ovo je tako opšta kulturna situacija, evropska. Jer početkom 90-ih, francuski simbolizam i belgijski simbolizam su već bili u procvatu. Svi su već poznavali velike francuske pjesnike: Artura Remboa i Pola Verlena. Francuski simbolizam rođen je upravo 70-ih godina 19. vijeka. A imali su i preteču, Charlesa Baudelairea, čijim su učenicima sebe smatrali, koji je 1948. objavio knjigu “Cvijeće zla” i koji je rekao: “Ja nisam simbolista, osim ako moja riječ ne znači drugačije.” Dakle, naravno, ruski simbolisti su bili pod jakim uticajem francuskih simbolista. I preveli su sve, sve. Čak su se takmičili u prevođenju čuvene „Jesenske pesme“ Paula Verlainea. Na njih je, naravno, veliki utjecaj imao belgijski pisac Maurice Maeterlinck. Slikarstvo uticalo. Bilo je mnogo kulturnih uticaja. Ali najvažniji poticaj za rođenje ruskog simbolizma bila je, naravno, situacija u fikciji. Zato što je do 90-ih velika ruska književnost, realistična, postojala na vrhuncu dela (Tolstoj je na prelazu 19.-20. veka napisao veliki roman „Nedelja“, napisao svoje najbolje priče – „Otac Sergije“, na primer) , ali kao da je realizam kao vektor razvoja ruske književnosti već bio na izmaku i zamijenjen je naturalizam. I tokom ovog perioda ranih 90-ih, čitaoci nisu čitali Tolstoja i Dostojevskog, već Potapenka i Boborykina - prirodnjake. I nisu čitali Tjučeva i Feta, već Nadsena (odneo ih je Nadsen). Sve je ispunilo. Ali nije slučajno što se naturalizam manifestovao na ovaj način, jer su 60-ih godina 19. veka, kada je Černiševski proglasio „Lepo je život“, realisti su pokušali, i uopšte, da umetnost treba da bude udžbenik života, počeli su da se toliko trude da prenesu život i nauče život na ovaj način da su se izrodili u naturalizam.

A ovo nezadovoljstvo savremenim stanjem književnosti bilo je i najvažniji impuls za rađanje simbolizma. Pa, a osim toga, svi ti razlozi, nova ideja o čovjeku, vrlo velika strast prema Istoku i religijskim pokretima Istoka, a posebno okultnom – sve me to privlačilo i bilo tako plodno tlo za rođenje ruskog simbolizma. Ali ne zaboravite da ne samo Bergs O n i njegovu knjigu „O neposrednosti utisaka“, ali je naravno Šopenhauer u velikoj meri uticao na ove veoma pametne ljude; Vladimir Solovjov, ruski filozof i, naravno, Friedrich Nietzsche, koji je možda bio jedna od ključnih figura u rađanju modernizma uopće, jer je upravo on rekao da je „Bog mrtav“ i zato je to nastalo u djela ruskih modernista, pisaca Srebrnog doba, zadivljujuća jednačina Boga i đavola, za rusku književnost prije potpuno nemoguća. Kada su razmišljali o Bogu i đavolu na potpuno isti način, bili su izjednačeni: i Bog je veliki i đavo je veliki. I ovo je neka vrsta balansa, to je bio jedan od temelja rađanja modernizma, koji je započeo, naravno, Friedrich Nietzsche.

Dakle, ruski simbolizam rođen je početkom 90-ih. Prvo, formirana je u djelima Dmitrija Merežkovskog, preciznije formulirana. Njegova poznata brošura se zove „O uzrocima propadanja i novim trendovima u modernoj ruskoj književnosti“. Čini se da bilježi ove aspekte procesa: rađaju se pad i novi trendovi. Tako se rađa simbolizam, u ovoj brošuri je formulisan početak simbolizma. Merezhkovsky u ovoj brošuri kaže da je došlo vrijeme za novu umjetnost, naziva je simbolizmom i govori o tri elementa nove umetnosti.

Prvi je mistični sadržaj. (jedan od osnovnih elemenata simbolizma je mistični sadržaj) Upravo o tome smo govorili: ne stvarnost, već određena tajna, enigma, nešto što se nazire kroz ljepotu simbola, kako je pisao Merežkovski, tako nepostojano nešto, neka hipostaza, zanima ih mistični sadržaj, a ne realnost uopšte. Stoga Fjodor Sologub kaže: "Ja sam Bog tajanstvenog svijeta, cijeli svijet je u mojim snovima." One. odmah vidite šta je egocentrična umjetnost. Umetnik u centru nije ličnost, ne svet, ni društvo, ni bilo šta drugo – već upravo umetnik, a njegova duša je, takoreći, predmet umetnosti, njeni impulsi, njene tajne, njena neka vrsta dah - ovo je glavna stvar koja uzbuđuje samog kreatora.

Merežkovski dalje kaže: Drugi element simbolike je to je simbol. Ta cigla od koje će se graditi i snabdjeti ovaj mistični sadržaj. Šta je simbol? To je određena slika u kojoj se spajaju konkretno i vječno, određeno vječno značenje, to je alegorijska slika, simbol. Ali postoje i druge alegorijske slike, na primjer, alegorija. Postoji li razlika između alegorije i simbola? Razlika je (sve basne su izgrađene na alegoriji) što je alegorija alegorija, koja se, naprotiv, racionalistički dešifruje i ima jedno značenje (ova alegorijska slika) (vrana i lisica su laskavac i prostakluk i ništa drugo), slonu i mopsu, kvartetu itd. nećeš dati nikakvo drugo značenje. Alegorija je racionalistička, alegorijska, nedvosmislena slika. A simbol - višeznačan, što prkosi racionalističkom dešifrovanju. Simbol je bezgranična, beskrajna slika. To se ne tumači racionalno, već iracionalno. Dakle, simbolisti su rekli da je čitalac koji ih čita takoreći sukreator, jer u simbolima koje mu pisac daje pronalazi svoje, svoje značenje.

Treći element(veoma važno) Merežkovski formuliše ovo: proširenje umetničke upečatljivosti. Ovdje je potrebno objasniti na šta misli. Simbolika nastaje u sporu sa naturalizmom, u sporu sa ravnom “fotografijom” stvarnosti i u sporu sa ideologijom šezdesetih, koji su govorili o potrebi služenja narodu, da je potrebno donijeti istinu i dobrotu ljudi. Ali simbolisti kažu da je Kantova trijada famozna "istina-dobra-lepota" - ona je sama sebe razotkrila, jer je istina na koju su pozivali ruski revolucionari, na primeru ruske istorije, dovela do populističkog terora, digli su cara u vazduh. , pucati u ministre itd. Ovo su prvi ruski teroristi, populisti, i oni se vode dobrom idejom - žele da pomognu narodu, izgleda da teže istini, oni su Narodnaja volja, ljudi koji vole ljude, populisti. I donose nešto strašno, donose bezakonje, dopuštenost. Ovo je uplašilo Dostojevskog. Ovo je zastrašujuća linija. Dakle, simbolisti kažu da dobro vara – hteli su da donesu dobro, imali su moralni stav – ali se to pretvorilo u nemoral, u ubistvo nevinih ljudi. Zato dobro vara. Istina - nauka - takođe vara, jer je čovečanstvo izmislilo barut - strašno oružje za masovno uništenje. I zato je ta želja da se svet razume na naučni način veoma opasna, verovali su ljudi na kraju 19. veka, veoma mnogi. I vjerovatno su bili u pravu. Naša želja da općenito otvorimo sve više i više novih naučnih svjetova vodi nas do vrlo ozbiljnih ekoloških problema, do izuma monstruoznog oružja za masovno uništenje. Zato kažu da siromah nema na šta da se osloni, samo jedna stvar ga neće prevariti - ljepota. I tako postaju pristalice panesteticizam(ovo dolazi od Platona, kojeg su dobro poznavali i voljeli) . Panestetizam je filozofski pokret u antičkoj filozofiji, koji kaže da je jedini kriterij i mjera stvari i suština stvari ljepota. Panestetizam, tj. superestetizam. Tako simbolisti postaju pristalice ljepote. Stoga, kada Merežkovski govori o proširenju umjetničke upečatljivosti, misli da umjetnost treba težiti estetskom. Vidite, iz ove ravne, naturalističke slike, kada je glavno reći istinu, naučiti kako se dobro živi, ​​oni žele umjetnosti vratiti njenu estetsku prirodu. Umetnost treba da donosi estetski užitak, čovek treba da se kupa u lepoti. Istina je ovdje kao dvije strane, jer estetika nije samo lijepa, već i ružna. Ružno je također u kategoriji estetike, baš kao i lijepo. Stoga ćete među simbolistima vidjeti i lijepo i ružno (Sologub će estetizirati ružnoću, obožavati ružnoću postojanja).

Ovo su tri elementa koje Merežkovski identifikuje, kao da formuliše takav osnovni program za budući pokret.

U početku se pozivaju simbolisti dekadenta kažu da je to dekadentna umjetnost, umjetnost koja djeluje nekarakteristično za Rusiju. Početkom veka, Gorki bi prsnuo pretećim člankom („Pol Verlen i dekadenti“?) gde bi ih jednostavno gađao blatom, govoreći da oni uopšte nisu nacionalni pesnici, da su u suprotnosti sa tradicija ruske umetnosti i kulture. Pa, naravno, ovo nije dekadentna umjetnost, ali ovo je umjetnost koja je zaista vrlo egocentrična, ovo je elitistička umjetnost, nije za mnoge, ona je za uski krug. Shvate da pišu za ljude koji su adekvatni u smislu visine duhovnog uzletanja. Ne pretvaraju se da su umjetnost za svakoga. I mora se reći da prvi talas simbolista nije imao široku čitalačku publiku.

Simbolika prolazi nekoliko faza, sada govorimo o tzv stariji simbolisti među kojima su: Dmitrij Merežkovski, Zinaida Gipijus, Inokentije Anenski, Fjodor Sologub, Aleksandar Dobroljubov, Nikolaj Minski - sve su to predstavnici starijeg simbolizma, ovog prvog talasa 90-ih; Naravno, nisam vam ih sve rekao, jer su moskovsku školu predstavljali i pisci simbolisti kao što su Valerij Brjusov (teoretičar koji je takođe napisao članak? „Ključevi tajni“) i Konstantin Dmitrijevič Balmont. Ovdje su Peterburžani, predvođeni Merežkovskim, objavili časopis pod nazivom "Novi put" (novi put u umjetnosti), Moskovljani, predvođeni Brjusovim, objavili su časopis "Vaga" (što znači sazviježđe). A izdavačka kuća je bila poznati simbolista “Škorpija” (takođe sazviježđe). To su bili stariji simbolisti, ali do početka 1900-ih simbolisti su doživljavali krizne fenomene i zamijenjeni su Mladi simbolisti. A sada će Mladi simbolisti osvojiti umove i srca čitalaca. Mladi simbolisti su: Aleksandar Blok, Andrej Beli, Sergej Solovjov, Vjačeslav Iv A novi, pjesnik Ellis (Eiliz?) (njegovo pravo ime je bilo Kobylinsky) i Baltrushaitis (litvanski pjesnik). Ovo je grupa mladih simbolista.

Sljedeći put ćemo pričati o njima vrlo detaljno. Danas smo postigli dosta toga. Sljedeći put ćemo govoriti o odlikama poetike simbolista (doslovno ću reći 2 riječi da se oni koji su se spremali prisjete da su u prvi plan stavili muziku, element muzike; simbolizam je težio sinkretizmu, ispunjavajući poetiku sa muzikalnošću, pokretom, pa su koristili zvučno pisanje. Ovo je bila glavna tehnika pisanja zvuka: aliteracija i asonanca - ponavljanje suglasnika i samoglasnika. Pokušajte pronaći ovaj zvučni zapis od Balmonta. Sljedeći put ćemo o Bloku i Mladim simbolistima.

Priručnik za ateistu Skazkina Sergeja Daniloviča

Misticizam u širem smislu

Misticizam (od grčkog mystikos - misteriozan) u širem smislu je pojam opštiji i nejasniji od pojma religije. Možemo reći da je svaka konkretna religija poseban slučaj misticizma. Misticizam čini osnovu svih religija bez izuzetka. Poznato je, na primjer (a to nije nimalo neuobičajeno) da ljudi koji ispovijedaju različite religije mogu pripadati istoj mističnoj zajednici, koja se bavi, recimo, spiritualizmom ili teozofijom. Suština mističnog pogleda na svijet općenito se svodi na ideju dualnosti svijeta. U početku je ova ideja očigledno određena fundamentalnom okolnošću da se osoba u svom kognitivnom odnosu prema svijetu neprestano susreće s nepoznatim, što se obično u početku doživljava kao nespoznatljivo. Taj vječni sukob, koji tlači i zbunjuje čovjeka od prvih koraka njegovog istorijskog kretanja i od prvih napora njegove spoznajne aktivnosti, čini epistemološku i psihološku osnovu misticizma i određuje njegov primarni operativni oblik, koji treba smatrati primitivnom magijom. Ideja o dualnosti svijeta ne ostaje nepromijenjena. Postupno postaje složeniji i, sa pojavom ideja o duši, poprima formu novih alternativa: materijalnog i duhovnog svijeta, prirodnog i natprirodnog svijeta.

Misticizam je mnogo stariji od religije i čini njen epistemološki supstrat. Poznati sovjetski istoričar religije V.D. Bonch-Bruevich ima sud o odnosu između misticizma i religije: „Sve religije su uvijek, u svako doba i među svim narodima, bilo da je riječ o sektaštvu, bilo pravoslavnim religijama, ili pravoslavlju, uvijek imale i imaju mističan početak. Zato su oni religiozni sistemi, jer su mistični.”

Misticizam u posebnom smislu

Šta čini sadržaj koncepta „misticizma“ u užem smislu? G. V. Plekhanov smatra glavnom u misticizmu „vjeru u mogućnost izravnog jedinstva čovjeka s božanstvom i duhovima općenito“. On naglašava da je .....materijalistička filozofija, i to sama, potpuna suprotnost filozofiji misticizma. Za materijalistu, čovjek sa svim svojim svojstvima nije ništa drugo do dio prirode. Za mistika, sama priroda nije ništa drugo do otkrovenje božanstva... Prema materijalističkoj teoriji, jedini izvor znanja je iskustvo koje tumači ljudski um. Prema učenju mistika, najdublje, jedino, istinsko znanje se postiže božanskim otkrivenjem. Mistična filozofija prirode nije ništa drugo do teozofija. Materijalista odbacuje magiju sa istim prezirom sa kojim se odnosi prema svim vradžbinama i vradžbinama. U očima mistika, magija je nešto mnogo respektabilnije i ozbiljnije od naše obične prirodne nauke.”

Dakle, u širem smislu, misticizam je takva interpretacija bića koja u biću, prije svega, vidi tajanstveno, neshvatljivo načelo. U užem smislu, misticizam je ideja ili vjerovanje u mogućnost direktne komunikacije između osobe i natprirodnog principa ili ideja o mogućnosti superiskusnog i natčulnog znanja.

Samodefinisanje misticizma

Čini se ne samo prikladnim, već i potrebnim ovdje razmotriti samoopredjeljenje misticizma. S tim u vezi, nije bez interesa tumačenje misticizma i njegove tipologije, koje je krajem prošlog stoljeća predložio poznati ruski mistik Vladimir Solovjov. Ovo je tim važnije jer se o Solovjevljevim mističnim spekulacijama u naše vrijeme naširoko proklamiraju buržoaski religiozni učenjaci i moralisti. Solovjov je razlikovao dvije vrste misticizma: stvarni, ili iskustveni, misticizam i religiozno-filozofski, ili kognitivni, misticizam. Pod stvarnim, ili doživljenim, misticizmom, Solovjov je shvatio skup pojava i radnji koje navodno na poseban način povezuju osobu sa „tajnim bićem“ i „tajnim silama sveta“, bez obzira na prostorne, vremenske i fizičke uslove. uzročnost. Pod religiozno-filozofskim, ili kognitivnim, misticizmom, Solovjov je shvatio „mističnu teologiju” i teozofiju. Zauzvrat, Solovjov je podijelio stvarni, ili eksperimentalni, misticizam na proricateljski misticizam (vidovitost, proricanje sudbine) i aktivni ili operativni misticizam (magija, teurgija, nekromantija, vještičarenje, spiritualizam, također je uključivao hipnotizam, ili, kako je rekao, , ). “životinjskog magnetizma”, što ukazuje na jasnu Solovjevljevu sklonost da vidi misticizam u bilo kojoj nedovoljno proučenoj pojavi. Solovjev je u svojoj tipologiji misticizma istakao da je sa hrišćanske tačke gledišta, stvarni ili doživljeni, misticizam podložan podeli na božanski, prirodni i demonski misticizam. Pod „božanskim misticizmom“ podrazumevamo „mističnu komunikaciju sa Bogom“, koja se manifestuje u vizijama (tj. halucinacijama) i ekstatičnim napadima. Pod „prirodnim misticizmom“ podrazumevamo alhemiju i sve vrste „čudotvorstva“. Konačno, „demonski misticizam“ znači „komunikaciju sa zlim duhovima“, odnosno sve vrste fantazmagorija o vještičjim subotama, duhovima itd.

U katoličkoj teologiji misticizam je definiran kao “empirijsko znanje o božanskoj milosti u čovjeku”.

Misticizam i religija

Misticizam, koji je nastao u pretklasnom društvu, u doba formiranja majčinskog klana, zatim, sa pojavom klasnih država i posebno azijskih despotizama, gde je „uloga teokratskih elemenata bila veoma značajna, dobio je ogroman uticaj na duhovni život naroda. Za ispravnu orijentaciju, čini se da je fundamentalno važno napraviti razliku između pojmova „misticizam“ i „religija“. Po čemu se misticizam razlikuje od religije i šta im je zajedničko?

Prije svega, misticizam i religija imaju zajedničku ideološku osnovu: perverzan (dualistički) koncept svijeta. Što se tiče aktivne, odnosno operativne, strane misticizma i religije, među njima postoje značajne razlike. Dakle, ako je vjerski kult otvorene, javne, pa čak i službene prirode, tada se radnje mistika obično izvode tajno. Naravno, ovdje navedeni odnosi između misticizma i religije su uslovni i fluidni. Dakle, u kršćanskom kultu postoji „sedam sakramenata“, čije tumačenje teolozi daju sa pozicije čistog misticizma. Dogma o otkrivenju i stvaranju je takođe čisti misticizam. Međutim, u bilo kojoj religiji se lako mogu ukazati na mnoge principe i elemente koji su jasno mistični i po porijeklu i po značenju. Isto tako, mnoge mistične radnje i ideje toliko su usko povezane s religijom da ih je teško odvojiti jedno od drugog.

"okultne nauke"

Misticizam ne prožima samo religiju, već i pokušava da prodre u sferu nauke. Reč je o takozvanim „okultnim naukama“, koje su takođe zasnovane na misticizmu. Termin „okultno“ (od latinskog occultus - tajna, skrivena) u kombinaciji occolta philosophia prvi je upotrijebio Agrippa iz Nettesheima u svojoj trotomnoj raspravi „De occulta philosophia“, napisanoj 1510–1512. Sami okultisti definišu svoju "nauku" kao skup pogleda, vjerovanja i znanja o misterioznim svojstvima i silama prirode i čovjeka. Prema okultistima, njihova "nauka" stoji na granici između materijalističke nauke i religije. Okultizam je navodno sličan nauci po želji da se pronikne u suštinu stvari i shvati najdublje tajne svemira i ljudske duše, kao i da se izgradi holistički, dosljedan pogled na svijet. Ono što nije u redu s religijom u pogledu okultizma je to što okultizam prepoznaje božanstvo kao polaznu tačku svih stvari. Dakle, okultizam je u osnovi teološki sistem i misticizam. Istovremeno, prepoznajući otkrivenje kao glavni izvor znanja, okultizam stvara privid da ne napušta opšteprihvaćene naučne metode saznanja – eksperiment i logičko zaključivanje. Okultisti se najspremnije koriste metodom analogije, koja je, kao što znamo, najmanje tačna i najmanje uvjerljiva, ali pruža najveće mogućnosti za stvaranje mistične fantazmagorije. Tvrdeći da su naučni, okultisti istovremeno tvrde da ako je materijalistička nauka u stanju da shvati samo spoljašnju stranu pojava, onda okultne nauke navodno istražuju unutrašnju suštinu stvari i pojava, koja je dostupna samo iniciranim i prosvetljenim. Glavni izvor znanja, prema okultistima, je božansko otkrivenje. Oni tvrde da je vrhovno božanstvo “dalo otkrovenje osnivačima svjetskih religija – Rami, Krišni, Hermesu, Mojsiju, Orfeju, Budi, Zoroastru, Pitagori, Platonu, Isusu, Muhamedu” i da su sve religije koje je čovječanstvo ikada ispovijedalo, u svojim unutrašnjim suštinama svode se na neku najdublju jedinu istinu i stoga predstavljaju jednu univerzalnu univerzalnu religiju.

Razmotrimo sada ukratko glavne faze misticizma koje se jasno uočavaju u istoriji.