U pravoslavnom svijetu postoji tradicija imenovanja imena osobe koja prima krštenje u čast jednog ili drugog sveca. Sama tradicija je lijepa i svijetla, ali, nažalost, često zamagljuje značenje sakramenta krštenja.

U narodu je rasprostranjeno praznovjerje da se ljudi krste navodno da bi se „čovjeku dao svetac čije bi ime nosio“. Odabir imena sveca pokazuje se važnijim (sa stanovišta prosječne osobe) od samog oživljavanja čovjekove ličnosti u fontu u Ime Trojstva Životvornog.

Ovo praznovjerje podržavaju mnogi svećenici, izjavljujući da su određena imena „nehrišćanska“ i tražeći da krštenik izabere „drugo ime za Božić“. Napominjemo da ova tradicija ne samo da nema kanonske osnove, nego ni nagoveštaja u samom sakramentu krštenja, gdje je središnja stvar preporod čovjeka u Kristu i ukorjenjivanje krštenih u Tijelo Crkve, „tako da da više ne bude dijete od tijela, nego dijete Tvojih vječnih Kraljevstava."

U početku je tradicija imenovanja imena u čast sveca nastala u vizantijskoj carskoj palači. Kada je u 12. veku usvojen zakon o dinastičkom nasleđivanju prestola (a do tada je svaki građanin Vizantije mogao biti „proglašen“ za cara), dinastija Porfirogeneza („Porfirogenet“), kako bi ojačala svoju dinastičku moć , počeo davati u krštenju prestolonaslednika ime jednog od careva Vizantije, proslavljenog kao sveca. Iz palate se ova tradicija proširila na narod. Ali to je bila i ostala „čista tradicija“, koja nema (čak ni posredne) veze sa sakramentom svetog krštenja.

Da li je mučenik sa “nehrišćanskim” imenom Merkur imao sveca zaštitnika?

Ako pogledamo naš Božić, vidjet ćemo da ima mnogo imena koja su jednostavno “neprihvatljiva” po našim modernim standardima. Na primjer, 6. juna (24. maja - po julijanskom kalendaru) slavi se uspomena na mučenika Merkur, stradao 218. Ovo je bio prvi svetac sa ovim imenom.

No, podsjetimo da je ovo ime preuzeto iz paganske mitologije - to je bilo ime jednog od "bogova". Dakle, mučenik Merkur je bio neznabožac po rođenju, i prihvatio je Hrista već u svesnom dobu. Ali iz nekog razloga Crkva ne samo da nije prezirala ovo ime (nigdje nema ni najmanjeg nagovještaja da su se u davna vremena imena krštenih mijenjala), već ga je čak i proslavila među svecima s takvim poganskim imenom.

Potpuno ista situacija je i sa drugim "nehrišćanskim" imenima: Apolonije(prevedeno sa grčkog „posvećeno Apolonu” - jednom od paganskih „bogova”), čije je sjećanje 23/10. Olimpijske igre(7. avgust / 25. jul); Saturnin(16/3. jul); Ahil I Ahil(u čast Ahila, Ahil - homerski junak, spomen 16. / 3. jul, 2. septembar / 20. avgust); Atenodorus(od grčkog “dar Atene”, paganske “boginje” - sećanje na 15/2 marta); Dionizije- u čast “boga” Dioniza (Bakha), čija je uspomena 16/3 oktobra. Ovo su samo neka od kompletne liste „nekršćanskih“ imena.

Ali ako Crkva nije prezirala čak ni ime paganskog „boga“ datog osobi prije sakramenta krštenja, i nije insistirala da se ovo ime zamijeni na krštenju, zašto onda naši moderni svećenici zahtijevaju da takva imena kao što je Rosa, Albina, Alice, Edmund, da li se promeniti? Lili, Marta, Karl ili Klara? Šta nije u redu sa gornjim imenima?

Obično se u odgovoru pozivaju na odsustvo "svetih imenjaka" u tim imenima. Ali ko je bio nebeski svetac zaštitnik mučenika Merkura i Apolonija? U čast kojeg su „svetca“ Dionizije Areopagit ili Olimpija uzeli svoje ime?

Da li su pravoslavni hrišćani svuda dobili imena u čast svetaca?

Evo informacija o ovom pitanju koje je dao A.G. Kravetsky je učesnik Pomesnog sabora Ruske pravoslavne crkve 1917–1918: „Što se tiče činjenice da neki pravoslavni hrišćani nose imena kojih nema u crkvenim kalendarima i kalendarima, onda pri objašnjavanju ove zbunjenosti treba imati na umu da ... pobožni običaj davanje imena samo u čast definitivno kanonizovanih svetaca je prvenstveno naš ruski običaj. ...Iako nemamo odgovarajući crkveni akt ili rezoluciju kojom se odobrava ovaj običaj, au drugim pomjesnim crkvama ovaj red ne samo da se ne poštuje, nego se ni ne vodi računa... Tako među Grcima, uz obične imena koja imaju analogije na Badnji dan, postoje i imena Stavra, Merkula, Panagiota i drugih, kod Bugara - Dragutina, Miljutina, Miloša itd. Čak su i u Rusiji neke žene, nakon što su posetile Palestinu, polagale monaški postrig sa imenom Nazaret. u čast grada Nazareta, i niko se nije postidio činjenicom da takvog imena nema ni u jednom pravoslavnom mjesečniku.”

Iz svega navedenog vidimo da nema ni najmanjeg razloga da se osobi uskrati posvećenje svetim krštenjem imena koje mu je dato pri rođenju (s izuzetkom nekih otvoreno ateističkih). Ovo posebno treba istaći, jer ima ljudi koji jednostavno idu do bogohuljenja, više puta prihvatajući krštenje pod drugim imenom, iako u Simvolu pravoslavne vere jasno svedočimo: „Ispovedam ujedinjeni Krštenje“. 47. pravilo Svetih Apostola anatemiše osobu koja se usudila počiniti takvo bogohuljenje.

Kako se može pričestiti neko ko se ne sjeća svog krsnog imena?

Skrećem pažnju i na neprikladnost „preimenovanja“ imena (kroz čitanje molitve „na 8. dan od rođenja“) u slučajevima kada osoba pouzdano zna da je krštena i sjeća se posjete crkvi sa svojom bakom kao dijete i pričešćujući se, međutim, nije zapamtio svoje kršteno ime.

Obično u takvim slučajevima sveštenik čita „molitvu za imenovanje osmog dana od rođenja“. Ali molitva za imenovanje imena se, ipak, ne odnosi na ime Dimitrije ili Vasilije, već na ime Hristovo, koje se kaže u samoj molitvi: „Daj, Gospode, da ostane neizbrisivo Tvoje ime Sveti je nad njim, a ne ime „Demetrije“ ili „Jovan“. U slučaju da osoba ne zna pod kojim imenom je krštena, može se mirno pričestiti imenom pod kojim je poznata u društvu.

U tom smislu indikativan je primjer apostola Pavla. Postoji mit da je Jevrejin Saul krštenjem postao Pavle. Međutim, ne nalazimo ništa slično u Svetom pismu.

Knjiga Dela apostolskih opisuje krštenje preobraćenog Savla ( Djela 9:17–126), a onda se svuda pojavljuje sa ovim imenom ( vidi Dela. 11:25.30). Čak je prihvatio i posvećenje sa imenom Saul (Dela 13:1-3).

Ime Pavle se prvi put pojavljuje na misionarskom putovanju, kada je Saul napustio semitsko okruženje i otišao u Evropu. Tokom propovijedi na Kipru, prvo je nazvan Pavle ( Djela 13:9). Inače, biblijski likovi su često mijenjali imena (ili od nekoga dobijali drugačija imena) povodom određenih važnih događaja koji su se desili u njihovom životu. Međutim, takva “preimenovanja” nisu zahtijevala nikakav poseban ritual, obred ili posvetu.

Sveto pismo nam, naprotiv, daje primjer slobodnijeg odnosa prema vlastitom imenu. Postoji jedno ime koje moramo čuvati, a koje nam je dato u krštenju: “Imamo jedno veliko djelo i ime – da budemo i da se zovemo kršćani.” A mi, primivši posvećenje u krštenju u ime Trojstva, nosimo ovo ime na sebi, bez obzira na to koje nam je „lično ime“ dato - Vasilij ili Hermes, Alisa ili Marija. Ali sveštenika na parohiji ipak ne treba prisiljavati već kršteni hrišćani sa „nejuletskim imenima“ do neizbežnog preimenovanja „u čast nekog sveca“.

Kravetsky A.G. Kalendar i liturgijska komisija // Obrazovne bilješke Ruskog pedagoškog univerziteta po imenu. ap. Jovana Bogoslova. M. 1996, str. 187-188.
Sv. Grigorija Bogoslova. Pogrebna propovijed Vasiliju Velikom.

Jednog dana je Spasitelj prošao kroz zemlju Samariju, propovijedajući Jevanđelje. Kako bi se odmorio i oporavio, zaustavio se u blizini grada Sihara. U isto vrijeme, jedna Samarićanka je prišla bunarcu po vodu. Zvala se Fotinija.
Hristos ju je zamolio za vodu, na šta je Fotinija, začuđena, upitala kako je On, budući da je Jevrejin, tražio vode od žene Samarjanke, jer Jevreji i Samarićani u to vreme nisu komunicirali. Spasitelj joj je odgovorio: „Kad bi znala dar Božiji i Ko ti kaže: Daj mi da pijem, i sama bi Ga zamolila, i On bi ti dao vode žive.” Fotinija Ga nije odmah shvatila, ali joj je Hristos rekao: „Svako ko pije ovu vodu ponovo će ožedneti, a ko pije vodu koju ću mu ja dati, neće ožedneti nikada; Ali voda koju ću mu dati postat će u njemu izvor vode koja izvire u život vječni.”
Po njegovim rečima, Gospod je pod „živom vodom“ mislio na sebe i svoje učenje, ali Fotinija je odlučila da je reč o tekućoj tekućoj vodi. U isto vrijeme, Isus Krist joj je pričao o njenom životu ispunjenom grijehom, a žena ga je prepoznala kao Velikog Proroka i Učitelja. Počela je da Ga pita: ko ispravno obožava Boga: Samarićani ili Jevreji? Na to joj je Isus odgovorio: „Doći će i već je došlo vrijeme kada će se pravi obožavatelji klanjati Ocu u duhu i istini, jer Otac traži takve obožavaoce za Sebe. Bog je duh, i oni koji ga obožavaju moraju obožavati u duhu i istini. Žena Mu kaže: Znam da će doći Mesija, to jest Hristos; kada dođe, sve će nam reći. Isus joj kaže: "Ja sam taj koji ti govori." Posle ovog razgovora, sveta Fotinija je odjurila u grad, gde je mnogima pričala o svom susretu sa Hristom. Zajedno s njom, mnogo više Samarijanaca je vjerovalo u Njega.
Tako je sveta Fotinija postala jedna od Hristovih odanih učenika, koji su propovedali Jevanđelje u mnogim krajevima sveta.
Za vreme okrutnog cara Nerona, posle ubistva svetih apostola Petra i Pavla, sveta Fotinija je zarobljena od strane paganskih stražara. Tokom ispitivanja u prisustvu Nerona, priznala je Hrista. Okrutni vladar je naredio da joj odseku ruke sekirom, ali koliko god se čudovišta trudili, nisu joj mogli ni prići, jer... sami pali na zemlju.
Tada je Neron naredio da Fotiniju odvedu u svoju palatu, gdje ju je ostavio pod nadzorom svoje kćeri Domine, koja je nakon razgovora sa mučenicom Fotinijom i sama povjerovala u Spasitelja Krista. Zajedno sa njom je 100 njenih robova.
Saznavši za to, razjareni Neron je naredio da se Fotinija odere i zatim bačena u bunar. Tako je završen ovozemaljski život ovog Velikomučenika. Sveta Fotinije, moli Boga za nas!

Sa stranice 123rf.com

Djeca sovjetske ere mogu se sjetiti riječi iz poznate pjesme Alle Pugačeve: „Sveta laž! Čak i da si svetac, umoran sam od tvoje dobrote! Ne vjerujem ti". Postoji li zaista tako nešto kao sveta laž? I općenito, može li svetost biti kompatibilna s lažima koje se koriste u dobre svrhe?

Laži i Božji zakon

Deveta zapovest Božjeg zakona kaže: “Ne svjedoči lažno na bližnjega svoga” (Izlazak 20:16). Ova zapovest ima direktan uticaj na ponašanje na sudu. Ali to ne znači da je obmana prihvatljiva u drugim slučajevima. Biblija takođe kaže: „Dalje od bezakonja...“ (Izlazak 23:7). Sveto pismo nas uči da držimo distancu između sebe i svih laži.

Onima koji žive u skladu sa Božjim Zakonom strana je svaka neistina. Istraživač Alterman, komentarišući gornje riječi Biblije, primjećuje: “Laži destabiliziraju odnose i diskredituju ideju svetosti.” Korištenje neistina za iskrivljavanje stvarnosti ili skrivanje pravog stanja je grijeh i neizbježno, prije ili kasnije, dovodi do katastrofalnih posljedica.

Laži da spasu živote

Ali šta je sa onim veoma retkim slučajevima kada nečiji život zavisi od naših reči? Kako dalje? Govoriti istinu i podvrgnuti osobu smrti, ili prevariti, čime griješiti, ali spasiti život? Ali gdje je garancija da će se vjerovati vašim lažima? Iz nekog razloga, većina lažova je uvjerena u pozitivan ishod svojih lukavih postupaka. Ako su njihovi principi univerzalni, onda bi uvijek trebali funkcionirati, ali to nije slučaj.

Kako bi opravdali laži, neki kršćani se prisjećaju biblijske priče o bludnici Rahabi, koja je sakrila izraelske špijune u svom domu i spasila im živote prevarivši vojnike koji su ih tražili (vidi Jošua 2:3–5). Oni zaključuju: “Ako Biblija izričito ne osuđuje Rahabinu prijevaru, onda je laganje dopušteno u izuzetnim situacijama. Osim toga, u Jakovljevom pismu, Rahabin postupak je zabilježen kao pozitivan: „Isto tako, zar se Rahab bludnica nije opravdala djelima, primanjem uhoda i slanjem ih drugim putem?“ (Jakovljeva 2:25). Ne žurite sa zaključcima. Da, Rahab je spasila živote špijuna. Ali da li to znači da se Bog nije mogao pobrinuti za njih? Da li je stavio laži u usta ove paganske žene da bi spasio svoju djecu? Da li pravedni Bog zaista koristi grijeh za dobro? Razmišljati na ovaj način znači pogrešno razumjeti Sveto pismo. Džejms govori o VERI bludnice, tačnije o tome kako je ona to pokazala, izostavljajući pikantni trenutak laganja. Suprotno paganskom praznovjerju, pokazala je vjeru u Jednog, Jedinstvenog i Pravog Boga, Jahvea. Međutim, vjerovanje u Boga ne daje vam pravo na grijeh.

Nažalost, mnogi vjernici, nalazeći se u skučenim okolnostima, pribjegavaju laži kao jedinom izlazu. Ipak, trebate vjerovati Bogu više nego svojim pretpostavkama. Uostalom, radi svoje poslušne djece, On je, kao i prije, spreman da stvara istoriju.

Sveto pismo ne pruža posebne situacije koje bi opravdale laganje. Biblija smatra da su bezakoni svi koji pribjegnu njenoj pomoći: “Reči usta njegovih su laž i prevara” (Psalam 35:4).

Svetost i laž

U svojoj srži, sa biblijske pozicije, izraz "sveta laž" je vrlo kontradiktoran: laž je grijeh, a svetost je karakteristika bezgrešnog Boga. Laž i svetost su apsolutno nespojive. Na kraju krajeva, svetost se izražavala kroz ideje čistoće i odvojenosti. Bog i đavo su takođe nespojivi. To je bio đavo kojeg je Isus Krist nazvao ocem laži: “Kad govori laž, govori na svoj način, jer je lažov i otac laži” (Jovan 8:44). Shodno tome, svako ko pribegava laži, bez obzira na okolnosti, dobija đavolsko nadahnuće, kao dirigent laži, iz njenog izvora. Dakle, ne postoji sveta laž. Moramo priznati da svetost i obmana koegzistiraju u istom svijetu, ali to je samo privremena pojava. Srećom, unija svetosti i laži u ime “dobrih ciljeva” ne nailazi na podršku Svemogućeg.

sta da radim?

Kako biti? Refren pjesme Alle Pugacheve, koji je spomenut na samom početku, kaže:

“Gorka istina mi je rekla: “Ne budi plašljiv!”
i postao sam još jači od ovih riječi.
I stoga, nema potrebe da se pomaže u lažima.
Nema potrebe da lažete, nema potrebe da lažete!

Sveto pismo poziva: roditelje da ne uče svoju djecu lažima, čak ni u interesu porodice; državni službenici - da budu hrabri da govore istinu bez straha od posljedica; sudije, advokati i tužioci - da budu pošteni i nepotkupljivi; nastavnici – da pomognu svojim učenicima da razlikuju istinu od greške; svi hrišćani - da oponašaju Hrista Spasitelja. U suprotnom, ovo će dovesti do strašne tragedije, koja je opisana u Otkrivenju Jovana Bogoslova: “Ali dio strašnih, i nevjernih, i odvratnih, i ubica, i bludnika, i vrača, i idolopoklonika, i SVIH LAŽOVA, nalazi se u jezeru koje gori ognjem i sumporom. Ovo je druga smrt” (Otkrivenje 21:8).

Apostol Pavle je napisao: „Zato, odbacivši laž, govorite istinu svaki od vas bližnjemu svome“ (Efežanima 4:25), nakon svega “Ko sije pravednost, ima sigurnu nagradu” (Priče Salamunove 11:18).

Vladimir Lukin, list "ACCENT",
štampano sa skraćenicama

Sama Presveta Bogorodica smatra se zastupnicom i zaštitnicom Rusije. Stoga ne čudi da među skoro 300 ruskih pravoslavnih svetaca ima i žena. A prva osoba koja je prešla na hrišćanstvo u Rusiji bila je kneginja Olga.

1. Eufrosinija Polocka

U svijetu se Eufrosinija Polocka zvala Predslava. Bila je ćerka vitebskog kneza Svjatoslava Vseslaviča.
Predslava je od malih nogu pokazivala interesovanje za duhovni život; čim je devojčica napunila 12 godina, napustila je dinastičku udaju i 15. februara 1116. godine tajno se zamonašila u Polockom manastiru.
Nekoliko godina kasnije, Eufrosyne je počela da prepisuje knjige, što je bio veoma naporan i dugotrajan proces. Obično su muškarci primali takvu poslušnost, ali Eufrosina je bila čvrsta u svojoj vjeri.
Prepodobna Efrosinija je zaslužna za nabavku ikone Bogorodice Efeske iz poločke katedrale Svete Sofije. Efrosinija je od majstora Lazara Bogšea naručila i krst relikvijar, koji je počeo da se zove po njoj. Efrosinija Poločka umrla je tokom hodočašća u Jerusalimu, 23. maja 1167. godine. U Polocku su je počeli poštovati ubrzo nakon njene smrti, ali je Eufrosinija kanonizovana tek 1893.
Efrosinija Polocka bila je istaknuta crkvena ličnost svog vremena. Pokrenula je izgradnju Spasskog ženskog manastira, učestvovala u političkom životu kneževine i postala svojevrsna zastava borbe Polovca za njihovu nezavisnost.
Zanimljivo je da u životu svete Efrosinije nema priče o posthumnim čudima.

2. Princeza Olga

Princeza Olga je jedina Ruskinja koja je kanonizovana za ravnoapostolnu sveticu. Olga je prva u Rusiji prešla na kršćanstvo, još prije krštenja.
O Olginoj mladosti zna se vrlo malo, a najtačniji podaci o njoj pojavljuju se u hronikama 945. godine, kada je njen suprug Igor umro. Istovremeno, Nestor opisuje u hronikama Olginu osvetu Drevljanima, koji su bili krivi za smrt princa.
Od 947. Olga počinje sama vladati. On uspostavlja sistem groblja, otvara nekoliko kopnenih puteva i određuje veličinu poliudija. Olga je bila ta koja je postavila temelje za kamenu gradnju u Rusiji.
Godine 955. Olga je krštena u Carigradu pod imenom Helena. Princeza je pokušala da uvede svog sina Svjatoslava u hrišćanstvo, ali on je ostao paganin do kraja života.
Sveta Olga je priznata već za vreme vladavine Jaropolka, njenog unuka, a 1547. godine kneginja Olga je kanonizovana za ravnoapostolnu sveticu.

3. Matrona Moskovska

Matrona Moskovska jedna je od najpopularnijih ruskih svetica. Kanonizirana je relativno nedavno - 1999. godine.
Matrona je rođena slijepa. Roditelji su hteli da ostave dete u sirotištu, ali devojčicina majka je imala proročanski san o slepom golubu i napustili su Matronu. Već sa 8 godina djevojčica je bila duboko religiozna osoba, imala je dar predviđanja budućnosti i iscjeljivanja bolesnih. U dobi od 18 godina, Matrona iz Moskve je izgubila noge.
Matrona je većinu svog života provela sa svojom suseljankom Evdokijom Mihajlovnom Ždanovom i njenom ćerkom Zinaidom, i ugostila je patnike i bolesne. Matrona Moskovska umrla je 1952.
Godine 1999. Matrona je kanonizirana kao lokalno poštovana svetica, ali ljudi iz cijele Rusije dolaze da je poštuju.

4. Ksenia Petersburgskaya

Ksenia Petersburgskaya odabrala je put gluposti sa 26 godina. Sačuvane su mnoge legende i uspomene o proročkom daru sveca.
Ksenija je rođena u prvoj polovini 18. veka. Nakon punoljetstva, Ksenia se udala za dvorskog pjevača Andreja Fedoroviča Petrova. Mladi par je živio u Sankt Peterburgu. Andrej Fedorovič nije umro kada je Ksenija imala 26 godina.
Mlada udovica krenula je putem ludosti, počela se odazivati ​​samo na ime svoga muža, svu njihovu imovinu podijelila siromasima, a kuću dala jednom od svojih prijatelja, pod uslovom da pusti siromahe da prenoće.
Tačan datum smrti Ksenije iz Peterburga nije poznat. 1988. godine Ruska pravoslavna crkva ju je kanonizirala kao svetu ludu.

5. Fevronia

Život sveca postao je nadaleko poznat nakon objavljivanja „Priče o Petru i Fevroniji“, koja je više ličila na bajku nego na istorijski dokument. Fevronija je bila kći pčelara. Jednog dana, princ Petar joj se obratio za pomoć, koji je obećao da će je učiniti svojom nevjestom ako ga izliječi od rana. Djevojčica je izliječila Petra, ali on nije održao obećanje i bolest se vratila. Tada je Petar uzeo Fevroniju za ženu. Bojari nisu prihvatili prinčevu zajedničku ženu. Petar je uzeo svoju ženu i napustio grad, gdje su gotovo odmah izbili nemiri, a princ je zamoljen da se vrati.
Petar i Fevronija vladali su dugi niz godina, a u starosti su se zamonašili u različitim manastirima. Molili su se da umru istog dana i zavještali da budu zajedno sahranjeni. Kada Petrov i Fevronijin zahtjev nije ispunjen, oni su nekim čudom završili u istom kovčegu. Par je sahranjen 1228. godine, a 1547. godine kanonizovani. Petar i Fevronija smatraju se zaštitnicima porodice.

6. Anna Kashinskaya
Ana (u svom monaškom zavetu - Sofija) rođena je u 13. veku u porodici rostovskog kneza Dmitrija Borisoviča. Godine 1299. udala se za kneza Mihaila Jaroslaviča Tverskog, a 20 godina kasnije on je ubijen u Hordi. Godinama kasnije, njeni sinovi i unuk su pogubljeni u Hordi.
Godina Anninog postriga je nepoznata, ali se 1358. pominje kao 80-godišnja igumanija Tverskog manastira u ime Sv. Afanazija. Neposredno prije smrti, Anna je prihvatila shemu.
Poštovanje Ane Kašinske počelo je 1611. godine, kada su u Kašinskoj crkvi otkriveni njeni ostaci u ime Blažene Djevice Marije. Godine 1650. proglašena je svetom, ali je već 1677. godine, u sklopu borbe protiv dvoprstnog krštenja, izvršena dekanonizacija, a život Svete Ane je anatemisan. Tek 1909. godine car Nikolaj II daje dozvolu za ponovnu kanonizaciju.

7. Juliania Lazarevskaya

Pravo ime Julianije Lazarevske je Ulyana Ustinovna Osoryina. Rođena je 1530. godine u plemićkoj porodici Nedjurevih. Od detinjstva, devojčica je bila veoma pobožna i vredna. Sa 16 godina udala se za Jurija Osorina i sa njim rodila 13 djece. Nakon smrti dva sina u kraljevskoj službi, Ulyana je počela moliti muža da je pusti u manastir. Pristao je pod uslovom da ona prije toga podiže preostalu djecu.
Kada je izbila glad za vreme vladavine Borisa Godunova, Julijanija je prodala svu svoju imovinu da prehrani siromašne.
Julianija je umrla 1604. godine i sahranjena je u Muromu. Godine 1614., kada se u blizini kopao grob, otkrivene su Julijanine mošti koje su odisale smirnom. Nekoliko ljudi je tada izliječeno. Iste 1614. Juliania Lazarevskaya je kanonizovana kao pravedna žena.

8. Sveta princeza Jelisaveta Fjodorovna

Elizaveta Fjodorovna je bila starija sestra Aleksandre Fjodorovne, poslednje ruske carice. Godine 1884. Elizaveta Fedorovna se udala za velikog kneza Sergeja Aleksandroviča, brata cara Aleksandra III.
Tokom svog života, Elizaveta Fedorovna se bavila dobrotvornim radom. Organizirala je Elizabetansko dobrotvorno društvo i pružala medicinsku pomoć vojnicima tokom rata. Godine 1905. njen muž je umro od posljedica pokušaja atentata.
Ostavši udovica, Elizaveta Fjodorovna osnovala je Martino-Marijini samostan milosrđa, koji se bavio medicinskim i dobrotvornim radom. Od 1909. godine princeza je ceo svoj život posvetila radu u manastiru.
Elizaveta Fjodorovna je ubijena i bačena u rudnik 1918. u gradu Alapajevsku zajedno sa ostalim članovima porodice Romanov. Postoje dokazi da je Elizabeta umrla kasnije od ostalih, jer su se iz rudnika neko vrijeme čuli pjevanja.
Godine 1992. Elizaveta Feodorovna je kanonizirana i uključena u Vijeće novih mučenika i ispovjednika Rusije.

9. Varvara Skvorchikhinskaya

Blažena Barbara rođena je u porodici sveštenika. Nakon što se školovala za kućnog učitelja, djevojčica je počela da predaje. Bila je pobožna vjernica i često je dovodila svećenika na nastavu, ali kada se u školama počeo propovijedati ateizam, Varvara je prestala raditi i za sebe je odabrala put samotnjaka.
Živjela je više od 35 godina u staroj štali, neprestano se molila i postila. Sve ove godine Varvara nije išla u crkvu, ali je primala sveštenike i vernike.
Varvara je umrla 1966. godine, a 2001. godine patrijarh Aleksije II je dao blagoslov da se asketa proslavi među lokalno poštovanim svetiteljima Ufske eparhije.

10. Evdokia Dmitrievna

Evdokia Dmitrievna je poznata i kao Prepodobna Evdokija Moskovska; za života se proslavila svojim dobrotvornim aktivnostima. Sa 15 godina bila je udata za moskovskog princa Dmitrija Donskog. S njim je provela 22 godine u srećnom braku, a nakon smrti muža vladala je neko vreme, čuvajući nasledstvo prestola među svojim sinovima.
Tokom svog života, Evdokia Dmitrievna je inicirala izgradnju mnogih crkava i manastira, uključujući i manastir Vaznesenja Gospodnjeg. Pod vođstvom Evdokije Dmitrijevne, okupljena je moskovska milicija da zaštiti grad od Tamerlana. Godine 1407. princeza se povukla u manastir Vaznesenje, gde je postrižena sa imenom Efrosinija. Efrosinija je živela u monaštvu svega nekoliko meseci i umrla iste godine. Godine 1988. proglašena je svetom zajedno sa svojim mužem.
Godine 2007. ustanovljena je crkvena nagrada - Orden i medalja Svete Efrosinije Moskovske.

11. Euphrosyne Kolyupanovskaya

Princeza Evdokia Grigorievna Vyazemskaya bila je deveruša Katarine II, ali njena želja da se posveti služenju Bogu bila je tolika da je lažirala sopstvenu smrt i tajno napustila dvor. Lutala je više od 10 godina, sve dok 1806. nije srela mitropolita Platona, koji joj je dao blagoslov da izvrši podvig bezumlja. Od tog trenutka, bivša princeza nastanila se u Serpuhov Vladychny Vvedensky samostanu pod imenom "budala Eufrosyne".
Poznato je da je Eufrosina potajno nosila lance, a zimi je čak išla bosa.
Kada se u manastiru promenila igumanija, Eufrosinija je počela da bude tlačena, što je na kraju primoralo ženu da napusti zidine manastira. Bivša princeza provela je poslednjih 10 godina svog života u selu Kolyupanovo u kući veleposednice Natalije Aleksejevne Protopopove. Još za života, Efvrosinia Kolyupanovskaya je bila zaslužna za dar iscjeljenja i predviđanja. Blažena Efrosinija se upokojila 1855. godine, ali se poštovanje započeto za njenog života nastavilo i nakon njene smrti.
Godine 1988. Euphrosyne Kolyupanovskaya je kanonizovana kao jedna od svetica u Tuli.

12. Juliania Vyazemskaya

Sudbina Julijane Vjazemske nema mnogo sličnosti sa sudbinama drugih ruskih svetaca. Bila je supruga kneza Simeona Mstislaviča Vjazemskog, sve dok smolenski knez Jurij Svjatoslavovič nije pokušao da nasilno dovede Julijanu k sebi „čak i ako je želeo da živi s njom“. Ne mogavši ​​da toleriše zlostavljanje, princeza je ubola nasilnika, a on je u naletu bijesa ubio njenog muža, odsjekao joj ruke i noge i naredio da se njeno tijelo baci u rijeku Tvertsu.
U proleće 1407. godine pronađeno je telo mučenice Julijane kako pluta protiv struje reke Tverec. Pronađeno telo sveca sahranjeno je na južnim vratima Preobraženske katedrale u gradu Toržoku, a ubrzo nakon ovog čudesnog isceljenja počela su da se dešavaju na mestu sahranjivanja.
Tačan datum kanonizacije Julijane Vjazemske kao lokalno poštovane svetice nije poznat, ali mnogi istoričari veruju da se to dogodilo 1815. godine, u godini ponovnog pronalaska moštiju svetice.

.
Najčešće je dan sjećanja na sveca dan njegove zemaljske smrti, tj. prelazak u večnost, susret sa Bogom, pridruživanje Kome je asketa tražio.

Kako odrediti imendan

U crkvenom kalendaru postoji nekoliko dana spomena na istog sveca, a mnogi sveci takođe nose isto ime. Stoga je potrebno u crkvenom kalendaru pronaći dan sjećanja na sveca istog imena kao i vi, najbliži vašem rođendanu. Ovo će biti Vaši imendani, a svetac na čiju se uspomenu na današnji dan pamti biće Vaš nebeski zaštitnik. Ako on ima druge dane sjećanja, onda će za vas ovi datumi postati „imendani“.

Ako želimo dati ime djetetu striktno po crkvenoj tradiciji, onda će to biti ime sveca, čija se uspomena slavi 8. dan nakon rođenja djeteta. Cm.

Prilikom određivanja imendana, datum kanonizacije sveca nije bitan, jer se u njemu bilježi samo svršen čin. Osim toga, u pravilu se izvodi nekoliko desetina godina nakon svečevog prelaska u nebeska prebivališta.

Ime koje osoba dobije na krštenju ne samo da ostaje nepromijenjeno kroz cijeli život (jedini izuzetak je slučaj primanja monaštva), već ostaje i nakon smrti i prelazi s njim u vječnost. U molitvama za pokojnike se sjeća i njihovih imena koja su data na krštenju.

Imendan i Dan anđela

Ponekad se imendani nazivaju Dan anđela. Ovaj imendan podsjeća na činjenicu da su u stara vremena nebeske zaštitnike ponekad nazivali anđelima svojih zemaljskih imenjaka; Netačno je, međutim, brkati svece sa anđelima. Imendan je dan sjećanja na sveca po kome je osoba nazvana, a Anđeoski dan je dan krštenja, kada je osoba određena od Boga. Svaki krštenik ima svog anđela čuvara, ali ne znamo njegovo ime.

Štovanje i oponašanje sveca zaštitnika

O molitvenoj pomoći svetaca svetac je pisao: „Sveti u Duhu Svetom vide naše živote i naša dela. Oni poznaju naše tuge i čuju naše usrdne molitve... Sveci nas ne zaboravljaju i mole se za nas... Oni vide i patnju ljudi na zemlji. Gospod im je dao tako veliku milost da sa ljubavlju zagrle ceo svet. Oni vide i znaju kako smo iscrpljeni od tuge, kako su nam se osušile duše, kako ih je malodušnost svezala, i bez prestanka se zalažu za nas pred Bogom.”

Poštovanje sveca sastoji se ne samo u molitvi njemu, već i u oponašanju njegovog podviga i njegove vjere. „Neka tvoj život bude po imenu tvome“, rekao je monah. Uostalom, svetac čije ime osoba nosi nije samo njegov zaštitnik i molitvenik, on je i uzor.

Ali kako da oponašamo našeg sveca, kako da barem na neki način slijedimo njegov primjer? Da biste to uradili potrebno vam je:

• Prvo, saznajte o njegovom životu i podvizima. Bez toga ne možemo istinski voljeti našeg sveca.
• Drugo, trebamo im se češće obraćati u molitvi, znati tropar za njega i uvijek zapamtiti da imamo zaštitnika i pomoćnika na nebu.
• Treće, naravno, uvijek moramo razmišljati o tome kako bismo u ovom ili onom slučaju mogli slijediti primjer našeg sveca.

Prema prirodi kršćanskih djela, sveci se tradicionalno dijele na lica (kategorije): proroci, apostoli, sveci, mučenici, ispovjednici, sveci, pravednici, sveti jurodivi, sveci, itd. (vidi).
Imenovana osoba ispovjednik ili mučenik, može neustrašivo ispovijedati svoju vjeru, ponašati se kao kršćanin uvijek i u svemu, ne osvrćući se na opasnosti ili neugodnosti, u svemu što mu je drago, prije svega Bogu, a ne ljudima, bez obzira na ismijavanje, prijetnje, pa i tlačenje.
Oni nazvani po sveci, mogu pokušati da ih oponašaju, razotkrivajući greške i poroke, šireći svjetlost pravoslavlja, pomažući svojim bližnjima da nađu put spasenja kako riječju tako i vlastitim primjerom.
Velečasni(tj. monasi) se mogu oponašati u odvojenosti, nezavisnosti od ovozemaljskih zadovoljstava, održavanju čistote misli, osjećaja i postupaka.
Imitiraj sveta budalo- znači, prije svega, poniziti se, njegovati nesebičnost i ne zanositi se sticanjem zemaljskih bogatstava. Nastavak treba da bude vaspitanje volje i strpljenja, sposobnost da se izdrže životne poteškoće, borba protiv ponosa i taštine. Potrebna vam je i navika da krotko podnosite sve uvrede, ali da pritom ne budete stidljivi u otkrivanju očiglednih poroka, govoreći istinu svima kojima je potrebna opomena.

Imena u čast anđela

Osoba se također može nazvati u čast (Michael, Gabriel, itd.). Ljudi nazvani po arhanđelima slave imendan 21. novembra (8. novembra po starom stilu), na dan proslave Sabora Arhanđela Mihaila i drugih eteričnih Nebeskih sila.

Ako ime nije u kalendaru

Ako ime koje ste dobili nije u kalendaru, tada se na krštenju bira ime koje je po zvuku najbliže. Na primjer, Dina - Evdokia, Lilia - Leah, Angelica - Angelina, Zhanna - Ioanna, Milana - Militsa. Prema predanju, Alisa dobija ime Aleksandra na krštenju, u čast sv. strastvenica Aleksandra Feodorovna Romanova, koja je prije prihvatanja pravoslavlja nosila ime Alisa. Neka imena u crkvenoj tradiciji imaju drugačiji zvuk, na primjer, Svetlana je Fotinija (sa grčke fotografije - svjetlost), a Viktorija je Nike, oba imena na latinskom i grčkom znače "pobjeda".
Napisana su samo imena data na krštenju.

Kako proslaviti imendan

Pravoslavni hrišćani na svoje imendane posećuju hram i, pripremivši se unapred, posećuju Svete Hristove Tajne.
Dani "imena" nisu toliko svečani za rođendansku osobu, ali je preporučljivo posjetiti hram na ovaj dan.
Nakon pričesti, potrebno je da se čuvate od svake gužve kako ne biste izgubili prazničnu radost. Uveče možete pozvati svoje najmilije na ručak. Treba imati na umu da ako imendan pada na dan posta, onda bi praznična poslastica trebala biti brza. Za vrijeme posta imendani koji se javljaju radnim danom pomjeraju se na sljedeću subotu ili nedjelju.
Cm. Natalya Sukhinina

Šta pokloniti za imendan

U proslavi sećanja na sveca zaštitnika, najbolji poklon će biti nešto što doprinosi njegovom duhovnom razvoju: ikona, posuda za molitvu, prelepe sveće za molitvu, knjige, audio i video CD-i sa duhovnim sadržajem.

Molitva svom svecu

Treba se sjetiti sveca u čiju čast dobijamo ime ne samo na imendan. U našim dnevnim jutarnjim i večernjim molitvama postoji molitva svecu, a možemo mu se obratiti u bilo koje vrijeme iu svakoj potrebi. Najjednostavnija molitva svecu:
Moli se Bogu za mene, sveti slugo Božiji (ime), dok ti marljivo pribjegavam, brzi pomoćnik i molitvenik za moju dušu.
Vaš svetac takođe treba da zna.

Pored ikona Spasitelja - Gospoda Isusa Hrista i Majke Božije, preporučljivo je imati svog sveca. Može se dogoditi da imate neko rijetko ime, a ikonu vašeg nebeskog zaštitnika biće teško pronaći. U ovom slučaju možete kupiti ikonu Svih svetih, koja simbolično prikazuje sve svece koje slavi Pravoslavna crkva.
Neki.

Patrističke izreke o imendanima

“Počeli smo birati imena ne po Bogu. Po Bogu, tako treba da bude. Izaberite ime prema kalendaru: ili na koji dan će se dijete roditi, ili na koji dan će biti kršteno, ili u roku od tri dana nakon krštenja. Ovdje će stvar biti bez ikakvih ljudskih obzira, ali kako Bog hoće, jer rođendani su u Božjim rukama.
svetac

Istorijat i simbolika proslave imendana

Kao i mnoge druge vjerske tradicije, proslava imendana bila je zaboravljena u sovjetsko vrijeme, štoviše, 20-30-ih godina dvadesetog stoljeća bila je podvrgnuta službenom progonu. Istina, pokazalo se da je teško iskorijeniti vjekovne narodne navike: slavljeniku i dalje čestitaju rođendan, a ako je junak prilike vrlo mlad, pjevaju pjesmu: "kako... ime dan kada smo ispekli veknu.” U međuvremenu, imendan je poseban praznik, koji bi se mogao nazvati danom duhovnog rođenja, jer se vezuje prvenstveno za sakrament krštenja i imena koja nose naši nebeski zaštitnici.

Tradicija proslavljanja imendana poznata je u Rusiji još od 17. veka. Obično uoči praznika, rođendanska porodica kuvala je pivo i pekla rođendanske kiflice, pite i vekne. Na sam dan praznika slavljenik je sa svojom porodicom otišao u crkvu na misu, naručio molitvu za zdravlje, zapalio svijeće i poklonio se ikoni sa likom svog nebeskog zaštitnika. Rođendanske pite su se tokom dana dijelile prijateljima i rodbini, a često su nadjev i veličina pite imali posebno značenje, određeno prirodom odnosa između slavljenika i njegovih najmilijih. Uveče je održana svečana večera.

Kraljevski imendan (Imendan), koji se smatrao državnim praznikom, slavio se posebno veličanstveno. Na ovaj dan su bojari i dvorjani dolazili na kraljevski dvor da uruče darove i učestvuju u svečanoj gozbi, tokom koje su pjevali dugi niz godina. Ponekad je i sam kralj dijelio pite. Narodu su podijeljene ogromne rođendanske rolne. Kasnije su se pojavile i druge tradicije: vojne parade, vatromet, iluminacija, štitovi s carskim monogramima.

Nakon revolucije započela je ozbiljna i sistematična ideološka borba sa imendanima: obred krštenja je prepoznat kao kontrarevolucionarni i pokušali su ga zamijeniti „Oktyabriny“ i „Zvezdiny“. Detaljno je razrađen ritual u kojem su novorođenčetu u strogom redoslijedu čestitali oktobarsko dijete, pionir, komsomolac, komunista, „počasni roditelji“, ponekad se beba simbolično upisivala u sindikat itd. Borba protiv „ostataka“ dostigla je anegdotske krajnosti: na primer, 20-ih godina, cenzura je zabranila „Tsokotukha Fly“ K. Čukovskog zbog „propagande za imendan“.

Tradicionalno se imendani pripisuju danu sjećanja na imenovanog (imenjaka) sveca, koji odmah slijedi nakon rođendana, iako postoji i tradicija slavljenja imendana na dan sjećanja na najpoznatijeg imenovanog sveca, npr. Sveti Nikola Čudotvorac, Apostol Petar, Sveti Aleksandar Nevski itd. itd. Nekada su se imendani smatrali važnijim praznikom od dana „fizičkog“ rođenja, osim toga, u mnogim slučajevima ovi praznici su se praktično poklapali, budući da se tradicionalno dijete krštavalo osmog dana po rođenju: osmi dan je simbol Carstva nebeskog kojem se krštenik pridružuje, dok je broj sedam drevni simbolički broj koji označava stvoreni zemaljski svijet. Krsna imena birana su prema crkvenom kalendaru (sveci). Po starom običaju, izbor imena bio je ograničen na imena svetaca čija se uspomena slavila na dan krštenja. Kasnije su se (posebno u urbanom društvu) udaljili od ovog strogog običaja i počeli birati imena na osnovu ličnog ukusa i drugih razloga - u čast rodbine, na primjer.
Imendani nas okreću jednom od naših hipostaza - našem ličnom imenu.

Možda bi drevnom motu „Upoznaj sebe“ trebalo dodati: „Spoznaj svoje ime“. Naravno, ime prvenstveno služi za razlikovanje ljudi. U prošlosti je ime moglo biti društveni znak koji je označavao mjesto u društvu - sada se, možda, samo monaška (monaška) imena oštro izdvajaju iz ruskog imenika. Ali postoji i sada gotovo zaboravljeno, mistično značenje imena.
U davna vremena, ljudi su pridavali mnogo veći značaj imenu nego sada. Ime se smatralo značajnim dijelom osobe. Sadržaj imena bio je u korelaciji s unutrašnjim značenjem osobe, bio je, takoreći, stavljen u njega. Ime je kontrolisalo sudbinu („dobro ime je dobar znak“). Dobro odabrano ime postalo je izvor snage i prosperiteta. Imenovanje se smatralo visokim činom stvaranja, pogađanjem ljudske suštine, prizivanjem milosti.
U primitivnom društvu, ime se tretiralo kao dio tijela, poput očiju, zuba, itd. Jedinstvo duše i imena činilo se neospornim, štoviše, ponekad se vjerovalo da koliko je imena bilo, toliko je i mnogo duša, pa je u nekim plemenima prije nego što se ubije neprijatelj, trebalo saznati njegovo ime kako bi ga koristili u svom rodnom plemenu. Često su imena bila skrivena kako bi se spriječilo da se oružje preda neprijatelju. Očekivale su se štete i nevolje zbog lošeg postupanja prema imenu. U nekim plemenima bilo je strogo zabranjeno izgovaranje (tabu) imena vođe. U drugima se praktikovao običaj da se starešinama daju nova imena, što je davalo novu snagu. Vjerovalo se da bolesnom djetetu snagu daje ime njegovog oca, koje mu je izvikivalo na uvo ili čak zvalo očevim (majčinim) imenom, vjerujući da će dio vitalne energije roditelja pomoći da se bolest pobijedi. Ako je dijete plakalo posebno puno, to znači da je ime pogrešno odabrano. Različite nacionalnosti dugo su zadržale tradiciju imenovanja "varljivih", lažnih imena: pravo ime nije izgovarano u nadi da smrt i zli duhovi, možda, neće pronaći bebu. Postojala je još jedna verzija zaštitnih imena - neprivlačna, ružna, zastrašujuća imena (na primjer, Nekras, Nelyuba, pa čak i Dead), koja su sprečavala nevolje i nesreću.

U starom Egiptu lično se ime pažljivo čuvalo. Egipćani su imali “malo” ime, svima poznato, i “veliko” koje se smatralo istinitim: držalo se u tajnosti i izgovaralo samo tokom važnih rituala. Imena faraona su bila posebno poštovana - u tekstovima su bila istaknuta posebnom kartušom. Egipćani su se prema imenima mrtvih odnosili s velikim poštovanjem - pogrešno rukovanje nanijelo je nepopravljivu štetu postojanju onostranog. Ime i njegov nosilac bili su jedna cjelina: tipičan je egipatski mit prema kojem je bog Ra sakrio svoje ime, ali ga je boginja Izida uspjela otkriti otvorivši mu grudi - ispostavilo se da se ime doslovno nalazi unutar tijela!

Dugo vremena je promjena imena odgovarala promjeni ljudske suštine. Nova imena su adolescenti dobijali po inicijaciji, odnosno po pristupanju odraslim članovima zajednice. U Kini još uvijek postoje dječja "mliječna" imena, koja se sa zrelošću napuštaju. U staroj Grčkoj, novopečeni svećenici, odričući se svojih starih imena, isklesali su ih na metalnim pločama i davili ih u moru. Odjeci ovih ideja mogu se vidjeti u hrišćanskoj tradiciji davanja monaških imena, kada neko ko je položio monaški zavjet napušta svijet i svoje svjetovno ime.

Među mnogim narodima, imena paganskih bogova i duhova bila su tabu. Posebno je opasno bilo pozivati ​​zle duhove („prokletstvo“): na taj način se mogla dozvati „zla sila“. Stari Jevreji se nisu usuđivali da imenuju Božje ime: Jahve (u Starom zavetu - to je „neizrecivo ime“, sveti tetragram, koji se može prevesti kao „ja sam koji jesam“.“ Prema Bibliji, čin imenovanja često postaje Božje djelo: Gospod je dao imena Abrahamu, Sari, Izaku, Izmailu, Solomonu, preimenovan u Jakova Izraela. Poseban vjerski dar jevrejskog naroda očitovao se u raznim imenima koja se nazivaju teoforima – ona sadrže Božije “neizrecivo Ime”: dakle, preko svog ličnog imena, osoba povezana sa Bogom.

Kršćanstvo, kao najviše religiozno iskustvo čovječanstva, vrlo ozbiljno shvata lična imena. Ime osobe odražava misteriju jedinstvene, dragocjene ličnosti; ono pretpostavlja ličnu komunikaciju s Bogom. Za vrijeme sakramenta krštenja, kršćanska crkva, primajući novu dušu u svoja njedra, vezuje je kroz lično ime sa imenom Božjim. Kako je napisao Fr. Sergija Bulgakova, „ljudsko imenovanje i inkarnacija imena postoji na sliku i priliku božanske inkarnacije i imenovanja... svaka osoba je ovaploćena reč, ostvareno ime, jer je sam Gospod inkarnirano Ime i Reč.”

Svrha kršćana se smatra svetošću. Imenujući bebu imenom kanonizovanog sveca, Crkva pokušava da ga uputi na pravi put: uostalom, ovo ime je već „ostvareno“ u životu sveca. Onaj koji nosi sveto ime uvijek u sebi čuva uzvišeni lik svog nebeskog zaštitnika, „pomagača“, „molitvenika“. S druge strane, zajedništvo imena ujedinjuje kršćane u jedno tijelo Crkve, u jedan “izabrani narod”.

Poštovanje imena Spasitelja i Majke Božje dugo se izražavalo u činjenici da u pravoslavnoj tradiciji nije uobičajeno davati imena u spomen na Majku Božiju i Hrista. Ranije se ime Majke Božje čak razlikovalo drugačijim naglaskom - Marija, dok su druge svete žene imale ime Marija (Marija). Rijetko monaško (šema) ime Isus je dodijeljeno u spomen ne na Isusa Krista, već na pravednog Jošuu.

Ruski hrišćanski imenik se razvijao vekovima. Prvi opsežni sloj ruskih imena nastao je u predhrišćanskoj eri. Razlozi za nastanak pojedinog imena mogli su biti vrlo različiti: pored vjerskih motiva, ulogu su imale i okolnosti rođenja, izgled, karakter itd. Kasnije, nakon krštenja Rusa, ova imena, ponekad teška za razlikuju od nadimaka, koegzistirajući sa imenima iz hrišćanskog kalendara (do 17. veka). Čak su i svećenici ponekad imali nadimke. Dešavalo se da jedna osoba može imati čak tri lična imena: „nadimak“ i dva krsna imena (jedno očigledno, drugo skriveno, poznato samo ispovjedniku). Kada je kršćanska imenska knjiga u potpunosti zamijenila pretkršćanska imena "nadimak", oni nas nisu zauvijek napustili, prelazeći u drugu klasu imena - u prezimenima (na primjer, Nekrasov, Ždanov, Najdenov). Neka pretkršćanska imena kanoniziranih ruskih svetaca kasnije su postala kalendarska (na primjer, Jaroslav, Vjačeslav, Vladimir).
Usvajanjem hrišćanstva, Rusija je obogaćena imenima čitave ljudske civilizacije: sa vizantijskim kalendarom do nas su došla grčka, jevrejska, rimska i druga imena. Ponekad su se pod kršćanskim imenom skrivale slike drevnijih religija i kultura. Vremenom su ova imena postala rusifikovana, toliko da su i sama hebrejska imena postala ruska - Ivan i Marija. Pritom treba imati na umu uzvišenu misao o. Pavel Florenski: "nema imena, ni jevrejskih, ni grčkih, ni latinskih, ni ruskih - postoje samo univerzalna imena, zajedničko naslijeđe čovječanstva."

Postrevolucionarna istorija ruskih imena dramatično se razvila: sprovedena je masovna kampanja „dehrišćanizacije“ imenika. Revolucionarni opskurantizam nekih dijelova društva, u kombinaciji sa oštrom politikom vlade, bio je usmjeren na restrukturiranje, a samim tim i na preimenovanje svijeta. Uporedo sa preimenovanjem zemlje, njenih gradova i ulica, preimenovani su i ljudi. Sastavljani su „crveni kalendari“, izmišljana su nova, „revolucionarna“ imena, od kojih mnoga sada zvuče jednostavno kao kuriozitet (npr. Malentro, tj. Marks, Lenjin, Trocki; Dazdraperma, tj. Živeo Prvi maj, itd.). Proces revolucionarnog imenovanja, karakterističan za ideološke revolucije uopšte (poznat je u Francuskoj krajem 18. veka, u republikanskoj Španiji i u zemljama bivšeg „socijalističkog tabora“) nije dugo trajao u Sovjetska Rusija, oko jedne decenije (20-30-e). Ubrzo su ova imena postala dio historije - ovdje je prikladno prisjetiti se još jedne misli. Pavel Florenski: "ne možete misliti na imena", u smislu da su ona "najstabilnija činjenica kulture i najvažniji njeni temelji".

Promjena ruskog imena išla je duž linije posuđivanja iz drugih kultura - zapadnoevropskih (na primjer, Albert, Viktorija, Zhanna) i uobičajenih slavenskih kršćanskih imena (na primjer, Stanislav, Bronislava), imena iz grčke i rimske mitologije i historija (na primjer, Aurelije, Afrodita, Venera) itd. Vremenom se rusko društvo ponovo vratilo kalendarskim imenima, ali „dekristijanizacija“ i prekid tradicije doveli su do izuzetnog osiromašenja moderne imenske knjige, koja se sada sastoji od svega nekoliko desetina imena (opšte svojstvo „masovnih kultura ” je također odigrao svoju ulogu - želja za usrednjavanjem, standardizacijom).

Jeromonah Makarije (Markiš):
Od davnina je uspostavljen običaj da se novoprimljenom članu Crkve da ime sveca. Tako nastaje posebna, nova veza između zemlje i Neba, između čovjeka koji živi na ovom svijetu i jednog od onih koji su dostojno išli svojim životnim putem, čiju je svetost Crkva svjedočila i proslavila svojom kolektivnom mudrošću. Stoga se svaki pravoslavni hrišćanin mora sjećati sveca u čiju čast je nazvan, znati osnovne činjenice njegovog života i, ako je moguće, zapamtiti barem neke elemente službe u njegovu čast.
Ali isto ime, posebno ono zajedničko (Petar, Nikola, Marija, Jelena), nosili su mnogi sveci različitih vremena i naroda; stoga moramo saznati u čast kojem svecu koji je nosio ovo ime će beba biti nazvana. To se može učiniti pomoću detaljnog crkvenog kalendara, koji sadrži abecedni popis svetaca koje naša Crkva poštuje s datumima proslave njihovog sjećanja. Izbor se vrši uzimajući u obzir datum rođenja ili krštenja djeteta, okolnosti životnih podviga svetaca, porodične tradicije i vaše lične simpatije.
Osim toga, mnogi poznati sveci imaju nekoliko dana sjećanja tokom cijele godine: to može biti dan smrti, dan otkrića ili prijenosa moštiju, dan veličanja - kanonizacije. Morate odabrati koji će od ovih dana postati praznik (imendan, imendan) vašeg djeteta. Često se naziva Dan anđela. U stvari, molimo Gospoda da novokrštenom podari svog Anđela Čuvara; ali ovaj anđeo se ni pod kojim okolnostima ne smije brkati sa svecem po kome je dijete dobilo ime.
Ponekad se javljaju poteškoće prilikom imenovanja imena. Postoje mnogi pravoslavni sveci poznati u istoriji, ali nisu uključeni u naše kalendare. Među njima su i sveci zapadne Evrope, koji su živeli i bili proslavljeni i pre pada Rima od pravoslavlja (sve do 1054. godine Rimska crkva nije bila odvojena od pravoslavlja, a svece koje su u njoj do tada poštovali priznajemo kao svece) , čija su imena od nas stekla popularnost poslednjih decenija (Victoria, Edward, itd.), ali se ponekad navode kao „nepravoslavni“. Postoje i suprotne situacije, kada uobičajeno slovensko ime ne pripada nijednom od pravoslavnih svetaca (na primjer, Stanislav). Konačno, česti su i formalni nesporazumi oko pisanja imena (Elena - Alena, Ksenia - Oksana, John - Ivan) ili njegovog zvuka na različitim jezicima (na slovenskom - Svetlana i Zlata, na grčkom - Photinia i Chrysa ).
Ako je potrebno, djetetu se može dati kršteno ime drugačije od onog koji je upisan u izvodu iz matične knjige rođenih, birajući ga, na primjer, prema suglasnosti (Stanislav - Stakhy, Carolina - Kaleria, Elina - Elena). U tome nema ničeg mana: kod Srba, na primer, skoro svi imaju jedno ime u svakodnevnom životu, a drugo u krštenju. Napomenimo da se u Ruskoj crkvi, za razliku od nekih drugih pravoslavnih crkava, ljubljeno ime Marija nikada ne daje u čast Presvete Bogorodice, već samo u čast drugih svetaca koji su nosili ovo ime. Treba znati i da je naša Crkva od 2000. godine kanonizirala mnoge naše sunarodnike i sugrađane – novomučenike i ispovjednike 20. vijeka – i poziva vjernike da svojoj djeci daju imena u njihovu čast i spomen.