Stefana Jaworskiego, metropolita (1658-27.11.1722), kościół i mąż stanu, największy przedstawiciel zachodnio-rosyjskiej szkoły filozoficznej, pisarz duchowy. Urodził się w gminie Jawor pod Lwowem w rodzinie prawosławnej i na chrzcie otrzymał imię Symeon. Następnie rodzice, uciekając przed unickimi wtargnięciami korony polskiej, przenieśli się do Niżyna. Kształcił się jako filozof w Akademii Kijowsko-Mohylańskiej, gdzie studiował bezpośrednio u Warłaama Jasińskiego, oraz w szkołach jezuickich we Lwowie i Poznaniu. Na Akademii Kijowskiej dosłużył się stopnia prefekta, następnie awansował na opata klasztoru Kijów-Mikołaj. Przemówienie Stefana wygłoszone na pogrzebie feldmarszałka Sheina wywarło wrażenie na Piotrze, za którego namową został w 1700 roku wyświęcony na metropolitę Riazań i Murom. Od 1702 r. piastował urząd administratora, opiekuna, wikariusza i egzarchy Moskiewskiego Tronu Patriarchalnego, po powołaniu Świętego Synodu (1721) został mianowany jego przewodniczącym.

Tradycje szkoły kijowskiej i polskiej 2. poł. XVII wiek określił charakter głównego dzieła filozoficznego Stefana, „Konkursu filozoficznego”, czytanego w Akademii Kijowsko-Mohylańskiej w latach 1693-94. W tej pracy Szczepan podsumował główne idee drugiej scholastyki. Po pierwsze, jest to uznanie materii i formy za równoważne zasady rzeczy naturalnych, w przeciwieństwie do tomizmu, który absolutyzował znaczenie formy. Formę, rozumianą jako idea i możliwość przedmiotu, Stefan uważa za istniejącą w samej materii i od niej zależną. „Wspólnym podmiotem” wszelkich zmian, obecnym w każdym przedmiocie i warunkującym „wzajemne przejście ciał podksiężycowych”, jest pierwsza materia stworzona przez Boga. Po drugie, jest to idea, że istnienia rzeczy nie można sprowadzić ani do formy, ani do materii. Akt i możność nie są zatem rozpatrywane jako dwie odrębne rzeczywistości, lecz jako dwa aspekty konkretnej rzeczy. Po trzecie, według Szczepana różnica między istotą a istnieniem nie dokonuje się w rzeczywistości, lecz jedynie w pojęciach. Po czwarte, Stefan jako umiarkowany nominalista afirmuje prymat jednostki nad tym, co uniwersalne, wierząc, że „uniwersalizm jest niczym lub drugorzędny”. Stąd wniosek, że przedmiotem poznania jest konkretne istnienie rzeczy. Jednym z metodologicznych fundamentów poglądów filozoficznych Szczepana była teoria „dwóch prawd” (wiedzy religijnej i filozoficznej). Na poglądy filozoficzne Szczepana nie mogło nie wpłynąć jego przywiązanie do zachodnio-rosyjskiej tradycji teologicznej. Przedstawicieli tej tradycji w Rosji nazywano „pstrokatymi”; uważano ich już nie za ortodoksów, ale jeszcze nie za katolików. Zasady filozoficzne tej szkoły teologicznej zostały wyrażone w eseju „Kamień wiary” (opublikowanym po raz pierwszy w całości w 1728 r.). Należą do nich, po pierwsze, znaczne poszerzenie przedmiotu teologii w stosunku do tradycji bizantyjskiej. Szczepan nie ograniczył tej tematyki do Boga samego w sobie, ale uwzględnił w niej wszystkie przejawy Boskości w świecie, w wyniku czego przedmiot filozofii został znacznie zawężony. Po drugie, Szczepan uważał, że między filozofią a teologią nie powinno być dyscyplin pośrednich. W XVIII wieku Takie rozumienie relacji pomiędzy filozofią, metafizyką i teologią stanowiło podstawę programów szkolnych. Poglądy społeczne Stefana Jaworskiego nie były nowatorskie. Uznawał prawo króla do najwyższej władzy w państwie, która jego zdaniem powinna zapewniać dobro wspólne wszystkim poddanym. Szczepan wiązał swoje nadzieje na wybawienie od niedoskonałości ziemskiej egzystencji z zdobyciem Królestwa Bożego. Jeśli Feofan Prokopowicz podda ideologicznej zagładzie paralelizm władzy świeckiej i duchowej, jaki panuje w czasach nowożytnych. XVIII wiek zapewnił sobie przynajmniej teoretyczną egzystencję w świadomości książąt Kościoła i ludności prawosławnej, następnie Stefan zrobił wszystko, co w jego mocy, aby paralelizm ten utrwalił się w świadomości społeczeństwa rosyjskiego. Biorąc pod uwagę całokształt działalności Stefana na polu kultury rosyjskiej, należy mu przypisać przygotowanie wykształconych kadr duchownych Kościoła prawosławnego.

Religijne losy wielkich ludzi rosyjskiej kultury narodowej Wiedernikow Anatolij Wasiljewicz

Stefana Jaworskiego

Stefan Jaworski urodził się w 1658 r. na Wołyniu. Początkową edukację pobierał w Akademii Kijowskiej, następnie w szkołach polskich w mieście Lwowie i wreszcie w Poznaniu, gdzie odbył pełny kurs filozofii i teologii. Trzeba powiedzieć, że pragnienie edukacji skłoniło go do wycofania się z prawosławia i chwilowego przejścia na katolicyzm, ale w pełni zadośćuczynił za ten grzech swoją późniejszą działalnością, związaną z wielkim smutkiem i cierpieniem. Po powrocie do Kijowa został mnichem i przez pewien czas głosił kazania w różnych kościołach. Następnie został nauczycielem w Akademii Kijowskiej, gdzie wkrótce objął stanowisko prefekta. W 1700 r. Stefan był pewnego razu w Moskwie, gdzie w obecności Piotra I musiał wymówić słowo nad grobem Bojara Szeina. Carowi tak spodobało się jego słowo, że Stefan z własnej woli musiał pozostać w Moskwie i przyjąć inicjację na wydział biskupi „niedaleko Moskwy”. W 1700 roku został konsekrowany na metropolitę Riazań i Murom. W jego osobie Piotr widziałem mnicha z zachodnim wykształceniem, którego nie znalazł u duchowieństwa moskiewskiego. Stefan w oczach Piotra I był człowiekiem nowym, wolnym od tradycji starej partii moskiewskiej, która sprzeciwiała się jego reformom. Poszukując takich uczonych mnichów, Piotr I starał się umieścić ich na stolicach biskupich wielkorosyjskich, chroniąc w ten sposób swoją działalność przemieniającą przed sprzeciwem ze strony wyższego duchowieństwa. Stefanowi powierzono kierownictwo Moskiewskiej Akademii Teologicznej, którą zreformował w duchu scholastyki łacińskiej. Po śmierci patriarchy Adriana (1700) metropolita Stefan został mianowany patriarchą Locum Tenens.

Historycy Kościoła rosyjskiego, oceniając działalność kościelno-administracyjną Stefana Jaworskiego, zwracają uwagę, że Piotr I nie znalazł u Stefana pełnej sympatii dla jego reform i powstała między nimi głęboka niezgoda. Historia tej niezgody pokazuje, że Szczepan, choć zdawał sobie sprawę z korzyści i konieczności wielu reform Piotrowych, jednocześnie bardzo obawiał się ich szkodliwych dla Kościoła skrajności. I nie tylko się bał, ale także buntował się przeciwko innowacjom, które jego zdaniem zagrażały wierze prawosławnej i pobożności rosyjskiej. Szczepana można zatem nazwać przedstawicielem partii kościelnej epoki Piotrowej, która stała na straży interesów Kościoła, przeciwstawiając się skrajnościom reformacyjnym. Można się tego szczegółowo dowiedzieć z historii Kościoła rosyjskiego, a do naszych zainteresowań należy zapoznanie się z duchem i kierunkiem myśli religijnej Stefana Jaworskiego, który pozostawił zauważalny ślad w dalszym rozwoju wówczas raczkującej rosyjskiej nauki teologicznej .

Oceniając poglądy teologiczne Stefana Jaworskiego, nie możemy zapominać, że wykształcenie teologiczne otrzymał w szkołach katolickich. To wykształcenie uczyniło go, jak na swoje czasy, głównym znawcą Pisma Świętego, dzieł Ojców Kościoła i historii Kościoła, ale jednocześnie nadało niektórym jego poglądom teologicznym zauważalny posmak katolicki. W swoich polemikach i walce z poglądami protestanckimi swoją argumentację czerpie z systemu katolickiego. To zapożyczenie jest szczególnie widoczne w słynnym dziele Stefana Jaworskiego „Kamień wiary”, napisanym dla prawosławnych chrześcijan skłonnych do protestantyzmu; argument ten obejmuje wszystkie dogmaty kwestionowane przez protestantów.

Pełny tytuł tego dzieła brzmi: „Kamień wiary prawosławnego, katolickiego, wschodniego Kościoła Świętego Syna do bierzmowania i duchowego stworzenia, ale potknięcia się o kamień potknięcia i pokusy buntu i korekty” (wydrukowany w 1728 r. ). Praca ta pojawiła się w związku z herezją Kalwina, która powstała w Moskwie w 1713 roku. Lekarz jednego z pułków, Dymitr Tweritinow, zaraził się tą herezją od zagranicznego lekarza, od którego uczył się sztuki lekarskiej, i zaczął szerzyć bluźnierstwa przeciwko świętym ikonom, krzyżom, relikwiom, potępiony post, cześć świętych, i upamiętnienie zmarłych. Stefan Jaworski zwołał w 1714 r. w Moskwie sobór, na którym potępił Twiertinowa i jego współpracowników, a aby chronić w ogóle prawosławnych chrześcijan przed naukami protestanckimi, które cudzoziemcy przywieźli do Rosji, napisał „Kamień wiary”.

Książka ta składa się z trzech części:

I. O świętych ikonach; o honorowym krzyżu; o relikwiach świętych.

II. O Najświętszej Eucharystii; o powołaniu świętych; przedstaw się na temat organizacji charytatywnej.

III. O legendach; o Liturgii Świętej; o postach; o dobrych uczynkach.

Na wszystkie te tematy patrzy się z dwóch stron: pozytywnej i negatywnej. Po pierwsze, pozytywne nauczanie Kościoła na temat każdego dogmatu opiera się na Piśmie Świętym, Soborach Ekumenicznych oraz dziełach ojców i nauczycieli Kościoła. Następnie na tej samej podstawie zarzuty przeciwników zostają odrzucone. Taki esej był bardzo ważny i potrzebny w czasie, gdy w różnych miejscach służby rządowej było wielu protestantów, a protestanckie poglądy, moralność i zwyczaje zaczęły szerzyć się w społeczeństwie rosyjskim. Wskazywał na to Stefan Jaworski zarówno w motto książce: „Przemieszanie się z narodami i przyzwyczajanie się do ich czynów”, jak i w niektórych miejscach w jej przedmowie lub „Przeczuciach dla prawosławnych”, na przykład: „Uważajcie na kłamliwi prorocy, którzy przychodzą do was w owczej skórze, wewnętrznie są wilkami drapieżnymi... Do tych już ziaren pszenicy nauki zbawiającej duszę w sercach wiernych przychodzą i sieją kąkol zepsutej nauki chcąc wtrącić pszenicę do niebiańskich spichlerzy.” Ale Piotr I, obawiając się irytacji obcokrajowców, nie tylko nie pozwolił na publikację „Kamienia Wiary”, ale także naraził na hańbę samego Stefana Jaworskiego. Książka ta została opublikowana znacznie później, w 1728 r., dzięki staraniom najwybitniejszego arcypasterza tamtych czasów, arcybiskupa Tweru Teofilakta (Łopatińskiego).

Książka ta wywołała burzę wśród protestantów w Rosji i za granicą i wywołała całe kontrowersje. W 1729 r. „Akta naukowe Lipska” zawierały szczegółową analizę „Kamienia Wiary”, a następnie ukazało się dzieło Buddeya, w którym bronił wszystkich punktów nauczania luterańskiego przed zarzutami Jaworskiego i udowodniono, że autor „Kamienia Wiary” Wiary” nie interesował się prawdą, a jedynie chciał wylać swoje oburzenie na nauczanie protestanckie. W tym samym roku w Tybindze ukazało się skrócone wydanie „Kamienia wiary” w języku łacińskim. Akademik Bülfinger przetłumaczył rozdział o karaniu heretyków z „Kamienia wiary” na łacinę i wysłał go luterańskiemu teologowi Mosheimowi, a Mosheim napisał jego odparcie. Tymczasem katolicy byli bardzo zadowoleni z pojawienia się „Kamienia Wiary”. Od dawna z zazdrością i strachem patrzyli na dominację partii protestanckiej w Rosji i bali się uwiedzenia Rosji w protestantyzm. Dlatego też we własnym interesie uznali za swój obowiązek chronić „Kamień Wiary”. W tym czasie dominikanin Ribeira przebywał w Petersburgu z posłem hiszpańskim, któremu polecono napisać esej w obronie „Kamienia Wiary”. Dzieło zostało napisane w formie odpowiedzi dla Buddy i zadedykowane cesarzowej. Katolicy chcieli w ten sposób pozyskać cesarzową dla swego wieloletniego projektu zjednoczenia Kościołów – prawosławnego i katolickiego. A wydawca „Kamienia Wiary”, sam Teofilakt Łopatinski, napisał „Apokryzys, czyli sprzeciw wobec Księgi Buddeusza”. Ale Tajna Kancelaria zabroniła mu publikowania tego „Sprzeciwu…” pod śmiertelnym strachem. Oczywiście taki zakaz mógł pojawić się jedynie w wyniku machinacji partii protestanckiej, a także wpływu Feofana Prokopowicza, który bardzo patronował tej partii. Takie były kontrowersje wokół „Kamienia Wiary” cudzoziemców.

W Rosji jakiś nieznany pisarz, którego współcześni podejrzewali o Feofana Prokopowicza, napisał paszkwil zatytułowany „Młot na kamień wiary”. Jest rzeczą oczywistą, że w czasie, gdy „Kamień Wiary” został zakazany, a wyrazy współczucia dla niego i jego autora uznano za zbrodnię państwową i skierowano do Tajnej Kancelarii, nie można było napisać nic przeciwko „Młotowi”. .”, ale za Elżbiety Pietrowna, gdy partia protestancka, jeśli nie upadła całkowicie, to znacznie osłabła, pojawił się „Sprzeciw wobec młota”, który przypisuje się Arsenijowi Matiewiczowi. Porównując do niego oba dzieła – „Młot...” i „Sprzeciw…”, stwierdzamy, że ich autorzy nie zachowali wobec siebie należytego obiektywizmu i we wzajemnych donosach posunęli się do niemożliwej skrajności. Autor „Młota...” zupełnie niesłusznie zarzuca Jaworskiemu, że jest katolikiem, że stara się wprowadzić do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej elementy nauczania katolickiego. Jedynym powodem tego oskarżenia mogło być jedynie to, że Jaworski potępiając i obalając dogmaty protestanckie w „Kamieniu wiary” korzystał ze źródeł katolickich, posługiwał się technikami opracowanymi przez katolickich polemistów i często przytaczał te same dowody. Ale to wcale nie mogło świadczyć o jego zgodności z nauką katolicką w ogóle, ponieważ jednocześnie rozważano takie tematy, w których protestanci w równym stopniu nie zgadzają się z prawosławnymi i katolikami. Z kolei autor „Sprzeciwu wobec młota”, broniąc Jaworskiego przed niesłusznymi oskarżeniami, również popada w skrajności i używa tak ostrych, a często nieprzyzwoitych sformułowań, że cała polemika nabiera charakteru obelgi wobec urażonej dumy. Ogólnie rzecz biorąc, trzeba powiedzieć, że obie strony - obrońcy „Kamienia Wiary” i jego przeciwnicy - wyrzucając sobie nawzajem katolicyzm lub protestantyzm, zostały doprowadzone do mocnych skrajności, jak to zwykle bywa, gdy dochodzi do walki między różne kierunki. Walka ta, zapoczątkowana reformami Piotra I, trwała przez całą pierwszą połowę XVIII wieku.

W historii myśli teologicznej „Kamień wiary” Stefana Jaworskiego zachował znaczenie teoretyczne: Stefan wyraził w nim dogmatyczny system wiary prawosławnej. Inny system podał Feofan Prokopowicz. „Pierwszy z nich” – mówi Yu. F. Samarin – „został zapożyczony od katolików, drugi od protestantów. Pierwszą z nich był jednostronny sprzeciw wobec wpływów reformacji; drugi – przez tę samą jednostronną opozycję wobec szkoły jezuickiej. Kościół toleruje jedno i drugie, dostrzegając w nich tę negatywną stronę. Kościół jednak nie wyniósł ani jednego, ani drugiego do poziomu swojego systemu i nie potępił ani jednego, ani drugiego. W konsekwencji Kościół wykluczył ze swojego kręgu koncepcję ustroju kościelnego leżącą u podstaw obu i uznał ją za obcą sobie. Mamy prawo powiedzieć, że Cerkiew prawosławna nie ma ustroju i nie powinna go mieć”. Te słowa Samarina określają znaczenie „Kamienia Wiary”, znaczenie czysto negatywne, ale w żadnym wypadku nie oskarżające jego autora o odstępstwo od prawosławia. Autor był oczywiście prawosławny i służył Kościołowi, prawosławiu ze wszystkich sił, nie szukając korzyści osobistych, ale dobra sprawy kościelnej. Świadczą o tym jego pisma i niezwykłe kazania, w których często szedł pod prąd burzy, która próbowała obalić wiele zwyczajów pobożności przodków. Broniąc jednak prawosławia przed protestantyzmem, użył katolickiej broni i stworzył dogmatyczny system prawosławia wzorowany na systemie katolickim – nie w sensie istoty doktryny, ale w sensie formy, konstrukcji, argumentacji. Kuszące było przeciwstawienie protestantyzmowi, opartemu na wolności nauki, na indywidualizmie poglądów, harmonijnemu systemowi nauczania prawosławnego, wzorowanego na katolickim. Dla głównej polemiki słownej było to naturalne, a nawet konieczne. To wielka zasługa Stefana Jaworskiego. Ale fakt, że Kościół, zdaniem Samarina, toleruje jedynie taki czy inny system, nie utożsamiając się z nimi i nie potępiając ich, pokazuje nam, że Kościół nie jest doktryną, nie jest systemem ani instytucją: jest żywym organizmem , organizm prawdy i miłości, a ściślej: jedności w miłości, jak nauczał później o Kościele wielki słowianofil A. S. Chomiakow. Dalej dowiadujemy się, że ta pozytywna idea Kościoła pojawiła się dopiero w wyniku przezwyciężenia latynizującej i protestanckiej teologii naszych starych szkół teologicznych, w tworzeniu których pierwsze kamienie położyli Stefan Jaworski i Feofan Prokopowicz.

Z książki O Feliksie Dzierżyńskim autor Autor nieznany

Z książki Półtoraoki strzelec autor Livshits Benedykt Konstantinowicz

STEPHANE MALLARME 211. Koronka znowu odchodzi. Wątpiąc w najwyższą grę, Półotwierając grzeszną niszę - Brakujące łóżko. Garland pragnie kontynuować spór miłosny ze swoim rodzajem, aby trzepocząc w gładkiej powierzchni bezkrwawego lustra, tajemnica została ujawniona. Ale ten, którego marzenia

Z książki Eryk Żeglarz przez Zweiga Stefana

STEPHANE MALLARME Mallarmé S. (1842–1898) był najbardziej konsekwentny w walce poetów symbolistycznych o szczególny język poetycki, o absolutną wartość subiektywnego doznania i doświadczenia świata, nabywanego przez poetę w sobie i podlegającego afirmacji jako jedyny

Z książki Pamięć, która ogrzewa serca autor Razzakow Fedor

Stefan Zweig Eric Nawigator Są w historii cudowne momenty, kiedy geniusz jednostki wchodzi w sojusz z geniuszem epoki, kiedy jednostka jest przepojona twórczą ospałością swoich czasów. Wśród krajów Europy był taki, któremu jeszcze się to nie udało

Z książki Iwan Groźny przez Troyata Henriego

YAVORSKY Feliks YAVORSKY Feliks (aktor teatralny i filmowy: „Gracz zastępczy” (1954), „Garnizon nieśmiertelny”, „Noc karnawałowa” (lider zespołu chóralnego” (oba 1956), „Paweł Korczagin” (Wiktor Leszczyński), „An Niezwykłe lato”, „Rodzina Uljanowa” (wszystkie - 1957), „Bitwa w drodze” (1961),

Z księgi 100 wielkich poetów autor Eremin Wiktor Nikołajewicz

Rozdział 15 Stefan Batory

Z książki Pod osłoną Wszechmogącego autor Sokolova Natalia Nikołajewna

STEPHANE MALLARME (1842-1898) W 1884 roku Paul Verlaine opublikował serię esejów pod ogólnym tytułem „Przeklęci poeci”. Wśród autorów, których twórczość była analizowana w tym cyklu, do najwybitniejszych artystów należeli Arthur Rimbaud i Stéphane Mallarmé. Obecnie eseje

Z książki Apostoł przez Pollocka Johna

Biskup Stefan Pewnego dnia biskup Stefan przybył do Grebnewa, aby odprawić mszę. Fedya miał dwa lata. Zabrałem go do kościoła, gdzie spał obok mnie przez całe nabożeństwo. Biskup wygłosił wspaniałe kazanie. Zawsze będę pamiętać jego słowa: „Wy wszystkie, gospodynie domowe, codziennie obieracie ziemniaki.

Z książki Pomysłowe oszustwa autor Chworostukhina Swietłana Aleksandrowna

Z książki 50 znanych wróżbitów i jasnowidzów autor Sklyarenko Walentyna Markovna

Stepan (Stefan) Maly Na początku 1766 roku na wybrzeżu Adriatyku, w czarnogórskiej wiosce Maina, pojawił się cudzoziemski uzdrowiciel, który zatrudnił się jako robotnik rolny u bogatego czarnogórskiego Vuka Markovicia. Nazywał się Stepan Mały. W przeciwieństwie do wiejskich uzdrowicieli, nie wziął

Z książki Święci ziemi rosyjskiej autor Ananiczew Aleksander Siergiejewicz

OSSOWICKI STEFAN (ur. 1877 - zm. 1944) Polski inżynier obdarzony darem jasnowidzenia. Jego wyjątkowe zdolności zostały potwierdzone szeregiem eksperymentów; W badaniach nad darem Ossowieckiego wzięło udział wielu znanych profesorów medycyny i luminarzy

Z książki Księga masek autorstwa Gourmonta Remy’ego de

Święty Stefan z Wielkiego Permu ok. 1340–1396 Jesienią 1380 roku cała Ruś zjednoczyła się przeciwko niezliczonym siłom Złotej Ordy. Święty Książę Moskiewski Dymitr Ioannowicz, pobłogosławiony za świętą bitwę pod Kulikowem przez Czcigodnego Sergiusza z Radoneża, zgromadził się pod przewodnictwem książęcym

Z książki Święci w historii. Żywoty świętych w nowym formacie. VIII-XI wiek autorka Klyukina Olga

Z książki Pan będzie rządził autor Awdiugin Aleksander

Sprawiedliwy Król Węgier Stefan (975-1038) Sprawiedliwy Król Węgier Stefan. Miniaturowy. „Kronika Marka Caltiego”. 1360–1370 Biblioteka Narodowa. Széchenyi. Budapeszt, Węgry. ...Królestwo, w którym obowiązuje tylko jeden język i jeden zwyczaj, jest słabe i kruche. Król Węgrów

Z książki autora

IV. Ojciec Stefan Ojciec Stefan Ojciec Stefan jest młody. I też żyje w celibacie – zdarza się to w naszym kapłaństwie, chociaż rzadko, bo tradycja ta nie ma ortodoksyjnego pochodzenia. Celibat - duchowny, który odmówił zawiązania węzła małżeńskiego i zostania z nim mnichem lub

Z książki autora

Ojciec Stefan Ojciec Stefan jest młody. I też żyje w celibacie – zdarza się to w naszym kapłaństwie, chociaż rzadko, bo tradycja ta nie ma ortodoksyjnego pochodzenia. Celibat - duchowny, który odmówił zawiązania węzła małżeńskiego, ale nie jest w duchu, aby zostać mnichem

№42

Stefan Jaworski. Kamień Wiary.

W 1713 r. rozpoczęła się działalność Twiertinowa i innych zwolenników luteranizmu. S. dołożył wszelkich starań, aby je zdemaskować i tym samym pośrednio oskarżyć samego cara, który tolerował luteranów. Sprawa ta (zob. Tweritinow) wyraźnie ujawniła diametralną sprzeczność tendencji Piotra i S. i spowodowała między nimi ostateczną niezgodę. S. wykazywał się wyraźnie stronniczą i nietolerancyjną postawą wobec oskarżonego. W czasie procesu heretyków napisał obszerny esej przeciwko luteranom: „Kamień wiary jest dla świętego syna Cerkwi prawosławnej - dla afirmacji i stworzenia duchowego, ale dla tych, którzy potykają się o kamień potknięcia i pokusy - za bunt i poprawę”. Książka ma na myśli szczególnie ortodoksyjnych chrześcijan skłaniających się ku protestantyzmowi i uwzględnia wszystkie dogmaty kwestionowane przez protestantów. Każdy dogmat jest formułowany, następnie udowadniany, a na końcu obalane są zarzuty wobec niego. S. czerpie dowody z Pisma Świętego, regulaminu katedralnego, św. ojcowie. Kwestionując opinie protestanckie, S. obficie czerpie argumenty z systemu katolickiego. Element katolicki wkroczył do artykułów o usprawiedliwieniu, dobrych uczynkach, zasługach przekraczających wymagania i karaniu heretyków. Za poglądami wyrażonymi w artykule na temat karania heretyków kierował się także S. w życiu np. Traktował schizmatyków jak inkwizytora. S. ukończył „Kamień wiary” w 1718 r., jednak za życia Piotra książka nie mogła zostać wydrukowana i została opublikowana dopiero w 1728 r., za zgodą Najwyższej Tajnej Rady, zgodnie ze świadectwem Teofilakta Łopatińskiego i pod jego nadzorem. Protestanci bezpośrednio po opublikowaniu księgi rozpoczęli z nią polemikę (recenzja w Aktach naukowych Lipska z 1729 r., Książka Buddaya z 1729 r., rozprawa Mosheima z 1731 r. itd.). Katolicy wzięli go pod swoją opiekę: dominikanin Ribeira napisał obalenie księgi Buddeusza. W Rosji opublikowano złośliwą broszurę na temat „Kamienia wiary”, „Młota na kamieniu wiary” zawierającą wybryki przeciwko S. Obecnie „Kamień wiary” ma znaczenie teoretyczne: w nim S. zdemaskował system dogmatyczny wiary prawosławnej. Inny system podał Feofan Prokopowicz. „Pierwszy z nich” – mówi Yu. Samarin – „został zapożyczony od katolików, drugi od protestantów, pierwszy był jednostronnym sprzeciwem wobec wpływów reformacji; drugi był tym samym jednostronnym sprzeciwem wobec jezuitów Kościół toleruje jedno i drugie, uznając w nich tę negatywną stronę. Kościół jednak nie wyniósł ani jednego, ani drugiego do poziomu swojego systemu, a zatem nie potępił żadnego z nich, leżącego u jego podstaw koncepcji systemu kościelnego podstawa obu została przez Kościół wykluczona ze swojej sfery i uznana za obcą sobie. Mamy prawo powiedzieć, że Cerkiew prawosławna nie ma systemu i nie powinna go mieć.” Te słowa Samarina definiują znaczenie „Kamienia Wiary”.

Kamień Wiary.
Kamień wiary: Cerkiew prawosławna świętych synów dla afirmacji i duchowego stworzenia. Ci, którzy się potykają, są kamieniem potknięcia pokusy. O buncie i korekcie

Gatunek muzyczny	Teologia
Autor	Stefan Jaworski
Oryginalny język	cerkiewno-słowiański
Data napisania	1718

Kamień Wiary(pełny tytuł: " Kamień wiary: syn świętych Kościoła prawosławnego dla afirmacji i stworzenia duchowego. Ci, którzy potykają się o kamień potknięcia, są kuszeni, aby wstać i poprawić się.„) to polemiczne dzieło metropolity Stefana Jaworskiego, skierowane przeciwko protestanckiemu nauczaniu w Rosji.

Książka przeznaczona jest przede wszystkim dla prawosławnych chrześcijan skłaniających się ku protestantyzmowi. Metropolita Szczepan przygląda się dogmatom kwestionowanym wówczas przez protestantów.

Historia stworzenia

Jak podano we wstępie, powodem napisania książki była sprawa przeciwko heretyckiemu nauczycielowi Dymitrowi Jewdokimowowi w 1713 r. Demetriusz urodził się i wychował w ortodoksji, jednak w wieku dorosłym przyjął poglądy protestanckie od kalwinisty, porzucił kult ikon, krzyża i świętych relikwii; Jewdokimow szerzył swoją naukę i skupiał wokół siebie ludzi podzielających jego nieortodoksyjne poglądy. Jeden ze zwolenników Jewdokimowa, cyrulik Tomasz Iwanow, doszedł do takiej bezczelności, że w klasztorze Chudowo publicznie znieważył św. Aleksego metropolitę i przeciął jego ikonę nożem. . W 1713 r. zwołano sobór, na którym apostaci zostali osądzeni i wyklęci. Foma Iwanow żałował za swój czyn, ale nadal był sądzony w sądzie cywilnym i skazany na śmierć. Pozostałych wyznawców, gdyż nie zmienili swoich poglądów, objęto zakazem kościelnym. Wkrótce Evdokimov został wdowcem i postanowił ponownie się ożenić; pokutował i został ponownie przyjęty do komunii kościelnej, gdzie zawarł związek małżeński ze swoją nową żoną.

Metropolita Stefan pracował nad opracowaniem swojego słynnego „Kamienia Wiary”, który jego zdaniem miał stanowić główną broń ortodoksyjnej polemiki z protestantyzmem. Sam Szczepan dopiero w 1717 r., po wielu poprawkach, zdecydował się rozpocząć druk „Kamienia Wiary”. W swoim liście do arcybiskupa Antoniego Czernigowa (Stachowskiego) metropolita Stefan zapytał tego ostatniego: „Jeśli gdziekolwiek [w książce znajduje się] okrutna irytacja wobec przeciwników, należy ją usunąć lub złagodzić”.

Jak napisał Anton Kartaszew: „Oczywiście Stefanowi w porę powiedziano, że taki szkodliwy dla państwa esej, a chcący przyciągnąć cudzoziemców, nie zostanie opublikowany”. 27 listopada 1722 roku metropolita Stefan zmarł, nie doczekawszy się publikacji swojego dzieła.

rozdziały książki:

o świętych ikonach
o Znaku Krzyża Świętego
o Relikwiach Świętych
o Najświętszej Eucharystii
o powołaniu świętych
o wejściu dusz świętych opuszczających ciało do mieszkań niebieskich i uczestnictwie w chwale niebieskiej przed powtórnym przyjściem Chrystusa
o czynieniu dobra zmarłemu, czyli o modlitwach, jałmużnie, poście, a zwłaszcza bezkrwawych ofiarach składanych za zmarłych
o legendach
o Liturgii Świętej
o Świętych Postach
o dobrych uczynkach, które przyczyniają się do zbawienia wiecznego
w sprawie karania heretyków

Szczepan broni ikon, twierdząc, że są one święte nie materialnie, ale w przenośni. W przeciwieństwie do bożków ikony nie są ciałem Boga. Mają nam przypominać o wydarzeniach biblijnych. Szczepan przyznaje jednak, że jedynie kalwiniści są skrajnymi obrazoburcami. Luteranie „akceptują niektóre ikony” (Ukrzyżowanie, Ostatnia Wieczerza), ale nie oddają im czci. Jednocześnie Szczepan zauważa, że nie każdy obraz Boga jest godny czci. Dlatego też na VI Soborze Ekumenicznym zakazano przedstawiania Chrystusa w postaci baranka. Jednocześnie Szczepan uważa, że kult Żydów Miedzianego Węża (od Mojżesza do Ezechiasza) był pobożny.

Szczepan odrzuca eklezjologię protestancką, argumentując, że Kościół nie mógł zamienić się w Babilońską Nierządnicę, mimo że starożytny Izrael wielokrotnie odstępował od Boga. Szczepan używa słowa „latria” do opisania nabożeństwa, a charakterystyczną praktykę wspominania zmarłych nazywa „hagiomnisia”.

Podważając opinie protestanckie, Szczepan czerpie w dużej mierze z systemu katolickiego, chociaż odrzuca niektóre dogmaty katolickie (na przykład czyściec). Element katolicki pojawiał się w artykułach o usprawiedliwieniu, o dobrych uczynkach („zbawienie wymaga zarówno dobrych uczynków, jak i dobrej wiary”), o zasługach ponadobowiązkowych, o Eucharystii jako ofierze, o karaniu heretyków. Arcykapłan John Morev przeanalizował książkę „Kamień wiary” i zwrócił uwagę na fakt, że Stefan po prostu przetłumaczył, przepisał lub opowiedział na nowo całe ogromne fragmenty tekstów łacińskich autorów zachodnich: Bellarminy i Becana. Do takich zapożyczeń od wyżej wymienionych autorów należał tekst apologetyki Inkwizycji.

Losy książki

Pierwsze wydanie książki, wydrukowane w nakładzie 1200 egzemplarzy, wyprzedało się w ciągu jednego roku. Książka została wznowiona w 1729 r. w Moskwie i w 1730 r. w Kijowie.

Książka wywołała duże niezadowolenie wśród środowisk dworskich nastawionych na niemieckich protestantów. Publikacja książki uraziła wielu, w tym Feofana Prokopowicza, którego wielu oskarżało o sympatyzowanie z protestantyzmem, a nawet o herezję. Niemieccy protestanci postrzegali publikację książki „Kamień wiary” jako wyzwanie wymagające natychmiastowej reakcji. Informacja o książce pojawiła się już w Aktach Naukowych Lipska w maju 1729 r., a następnie w tym samym roku ukazał się polemiczny traktat jeneńskiego teologa Johanna Franza Buddei „List przepraszający w obronie Kościoła luterańskiego”. Najbardziej urażonych przeciwników tej książki było to, że powtarzała ona katolickie poglądy na temat Inkwizycji i uzasadniała karę śmierci dla heretyków.

W tym czasie w Rosji anonimowo opublikowano złośliwą broszurę, znaną później jako „Młot w kamień wiary”, której autor celowo stworzył obraźliwą karykaturę z elementami politycznego potępienia wobec swojego przeciwnika. Metropolita Stefan Jaworski ukazany jest jako tajny agent katolicki działający w interesie papieża, świadomie sprzeciwiający się polityce kościelnej Piotra I i noszący ambitne plany restauracji patriarchatu. Locum tenens oskarża się o najróżniejsze grzechy: nieposłuszeństwo carowi i sabotaż jego rozkazów, zamiłowanie do przejęć i luksusu, symonię, sympatię dla spisków politycznych Mazepy i carewicza Aleksieja przeciwko carowi. Działania moralne i niepodlegające potępieniu przedstawiane są jako przejaw jezuickiej przebiegłości. Autor z jawną pogardą odnosi się do narodu rosyjskiego, duchowieństwa prawosławnego i monastycyzmu. W ogóle dzieło to nie wyróżnia się głębią teologiczną; ataki na metropolitę Szczepana zajmują więcej miejsca niż krytyka jego poglądów teologicznych. Na zakończenie swego eseju autor „Młota...” wyraża pewność, że panująca cesarzowa Anna Ioannovna, „we wszystkim jak Piotr, prawdziwa spadkobierczyni Piotra”, nie będzie tolerować triumfu przeciwników cara Piotra Ja i książka „Kamień wiary” zostaną zakazane. Nadzieje autora „Młota…” okazały się uzasadnione. Najwyższym dekretem z 19 sierpnia 1732 r. zakazano wydawania książki „Kamień wiary”.

Kwestia autorstwa nadal pozostaje jednoznacznie nierozwiązana. Autor paszkwilu jest osobą oczywiście poinformowaną o wielu okolicznościach życia osobistego metropolity Szczepana, m.in. w Kijowie, jego stosunkach z wyższym duchowieństwem i kapłaństwem diecezji riazańskiej. Doskonale zdaje sobie także sprawę z powiązań Locum Tenens z cesarzem i rozumie okoliczności intryg pałacowych podczas zmiany władzy. Nie ma prawie żadnych wątpliwości, że nie jest to cudzoziemiec, ani prosty pastor mieszkający w Rosji, ale osoba należąca do najwyższych kręgów władzy Kościoła lub państwa. Współcześni badacze zgadzają się, że jego publikacja była korzystna szczególnie dla Teofanesa; Co więcej, zawiera pochlebną recenzję o nim. Współczesny badacz Anton Grigoriew nazywa najbardziej prawdopodobnego kandydata na autorstwo Antiocha Cantemira.

W 1730 r. arcybiskup Warłaam (Wonatowicz) kijowski został pozbawiony urzędu i osadzony w więzieniu w klasztorze Cyryli za nieodbycie nabożeństwa modlitewnego w oczekiwaniu na wstąpienie cesarzowej na tron; ale przede wszystkim był winny tego, że źle powstrzymał duchowieństwo od mówienia o herezji Teofana i pozwolił na publikację w Kijowie nowego wydania „Kamienia Wiary”.

W 1735 roku aresztowano także Teofilakta, który ponosił odpowiedzialność za poważne przewinienie wydania „Kamienia Wiary”, a który dodatkowo dzięki szczerej szczerości i zaufaniu do otaczających go osób nieraz pozwalał sobie na niepotrzebne przemówienia na temat patriarchatu, i Teofana, i Niemców, i że na tronie zasiadła cesarzowa Anna, wyprzedzając księżniczkę koronną.

Za panowania Elżbiety Pietrowna książka została ponownie opublikowana w 1749 r. Następnie ukazało się kilkakrotnie w XIX w.: w 1836 i 1843 r.

Notatki

// Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona: w 86 tomach (82 tomy i 4 dodatkowe). - Petersburgu. , 1890-1907.

Postać Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Stefan Jaworski był metropolitą riazańskim i locum tenens tronu patriarchalnego. Zyskał rozgłos dzięki Piotrowi I, ale miał szereg nieporozumień z carem, które ostatecznie przerodziły się w konflikt. Na krótko przed śmiercią locum tenens utworzono Synod, przy pomocy którego państwo całkowicie podporządkowało sobie Kościół.

wczesne lata

Przyszły przywódca religijny Stefan Jaworski urodził się w 1658 roku w mieście Jawor w Galicji. Jego rodzice byli biedną szlachtą. Zgodnie z postanowieniami traktatu pokojowego andrusowskiego z 1667 r. ich teren ostatecznie przeszedł w ręce Polski. Ortodoksyjna rodzina Jaworskich zdecydowała się opuścić Jawor i przenieść się na tereny, które stały się częścią państwa moskiewskiego. Ich nową ojczyzną okazała się wieś Krasiłowka niedaleko miasta Niżyn. Tutaj Stefan Jaworski (na świecie nazywał się Siemion Iwanowicz) kontynuował naukę.

W młodości samodzielnie przeprowadził się do Kijowa, gdzie wstąpił do Kolegium Kijowsko-Mohylańskiego. Była to jedna z głównych instytucji edukacyjnych w południowej Rosji. Tutaj Stefan studiował do 1684 roku. Przyciągnął uwagę przyszłego Varlaama Yasinsky'ego. Młody człowiek wyróżniał się nie tylko ciekawością, ale także wybitnymi naturalnymi zdolnościami - bystrą pamięcią i uważnością. Varlaam pomógł mu wyjechać na studia za granicę.

Studiuj w Polsce

W 1684 r. Stefan Jaworski wyjechał do Rzymu, gdzie studiował u jezuitów we Lwowie i Lublinie, a z teologią zapoznał się w Poznaniu i Wilnie. Katolicy przyjęli go dopiero po przejściu młodego studenta na uniatyzm. Później czyn ten spotkał się z krytyką jego przeciwników i przeciwników w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Tymczasem wielu naukowców, którzy chcieli dostępu do zachodnich uniwersytetów i bibliotek, zostało unitami. Byli wśród nich na przykład prawosławny Epifaniusz ze Sławoneckiego i Innocenty Gisel.

Studia Jaworskiego w Rzeczypospolitej zakończyły się w roku 1689. Otrzymał zachodni dyplom. Teolog przez kilka lat pobytu w Polsce poznawał sztukę retoryki, poezję i filozofię. W tym czasie ostatecznie ukształtował się jego światopogląd, który determinował wszystkie przyszłe działania i decyzje. Nie ma wątpliwości, że to katolicy jezuici zaszczepili swojemu uczniowi uporczywą wrogość wobec protestantów, którym później sprzeciwiał się w Rosji.

Wróć do Rosji

Po powrocie do Kijowa Stefan Jaworski wyrzekł się katolicyzmu. Lokalna akademia przyjęła go po teście. Warłaam Jasiński poradził Jaworskiemu, aby przyjął święcenia zakonne. W końcu zgodził się i został mnichem, przyjmując imię Szczepan. Początkowo był nowicjuszem w Ławrze Peczerskiej. Kiedy Varlaam został wybrany na metropolitę, pomógł swojemu protegowanemu zostać nauczycielem oratorium i retoryki w Akademii. Jaworski szybko otrzymał nowe stanowiska. Już w roku 1691 był prefektem oraz profesorem filozofii i teologii.

Jako nauczyciel Stefan Jaworski, którego biografia była związana z Polską, stosował łacińskie metody nauczania. Jego „uczniami” byli przyszli kaznodzieje i wysocy rangą urzędnicy państwowi. Ale głównym uczniem był Feofan Prokopowicz, przyszły główny przeciwnik Stefana Jaworskiego w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Choć nauczyciel został później oskarżony o szerzenie nauki katolickiej w murach Akademii Kijowskiej, tyrady te okazały się bezpodstawne. W zachowanych do dziś tekstach wykładów kaznodziei znajdziemy liczne opisy błędów zachodnich chrześcijan.

Oprócz nauczania i studiowania książek Stefan Jaworski służył w kościele. Wiadomo, że przed wojną ze Szwedami duchowny wypowiadał się pozytywnie o hetmanie. W 1697 r. teolog został opatem klasztoru pustynnego św. Mikołaja w okolicach Kijowa. Było to spotkanie, które oznaczało, że Jaworski wkrótce otrzyma stopień metropolity. W międzyczasie bardzo pomógł Varlaamowi i udał się z jego instrukcjami do Moskwy.

Nieoczekiwany zwrot

W styczniu 1700 r. Stefan Jaworski, którego biografia pozwala stwierdzić, że ścieżka jego życia zbliżała się do ostrego zakrętu, udał się do stolicy. Metropolita Varlaam poprosił go o spotkanie z patriarchą Adrianem i przekonanie go do utworzenia nowej Stolicy Perejasławskiej. Poseł wykonał polecenie, ale wkrótce nastąpiło nieoczekiwane wydarzenie, które radykalnie zmieniło jego życie.

W stolicy zmarł bojar i dowódca wojskowy Aleksiej Szein. Wraz z młodym Piotrem I poprowadził zdobycie Azowa, a nawet został pierwszym rosyjskim generalissimusem w historii. W Moskwie zdecydowano, że mowę pogrzebową wygłosi niedawno przybyły Stefan Jaworski. Wykształcenie i zdolności głoszenia tego człowieka zostały najlepiej zademonstrowane na większym zgromadzeniu wysokich rangą urzędników. Ale co najważniejsze, kijowski gość został dostrzeżony przez cara, który był pod ogromnym wrażeniem jego elokwencji. Piotr I zalecił patriarsze Adrianowi mianować posła Warlaama głową jakiejś diecezji niedaleko Moskwy. Stefanowi Jaworskiemu polecono pozostać w stolicy przez jakiś czas. Wkrótce zaproponowano mu nowy stopień metropolity Riazania i Muromu. Umilił czas oczekiwania w klasztorze Donskoy.

Tenens metropolitalny i lokalny

7 kwietnia 1700 r. nowym metropolitą riazańskim został Stefan Jaworski. Biskup natychmiast przystąpił do wykonywania swoich obowiązków i zaangażował się w lokalne sprawy kościelne. Jednak jego samotna praca w Riazaniu była krótkotrwała. Już 15 października zmarł starszy i chory patriarcha Adrian. Bliski współpracownik Piotra I Aleksiej Kurbatow poradził mu, aby poczekał z wyborem następcy. Zamiast tego król stworzył nowe stanowisko locum tenens. Doradca zaproponował umieszczenie w tym miejscu arcybiskupa Afanasego z Kholmogorów. Piotr zdecydował, że to nie on, ale Stefan Jaworski zostanie locum tenens. Kazania posła kijowskiego w Moskwie doprowadziły go do stopnia metropolity riazańskiego. Teraz, w niecały rok, zrobił ostatni krok i formalnie został pierwszą osobą Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Był to błyskawiczny wzrost, możliwy dzięki splotowi szczęśliwych okoliczności i charyzmy 42-letniego teologa. Jego postać stała się zabawką w rękach władz. Piotrowi zależało na pozbyciu się patriarchatu jako instytucji szkodliwej dla państwa. Planował reorganizację kościoła i podporządkowanie go bezpośrednio królom. Pierwszą realizacją tej reformy było ustanowienie stanowiska locum tenens. W porównaniu do patriarchy osoba o takim statusie miała znacznie mniejszą władzę. Jego możliwości były ograniczone i kontrolowane przez władzę wykonawczą centralną. Rozumiejąc naturę reform Piotra, można się domyślić, że powołanie na stanowisko głowy Kościoła dosłownie przypadkowej i obcej osoby w Moskwie na stanowisko głowy Kościoła było celowe i zaplanowane.

Jest mało prawdopodobne, aby sam Stefan Yavorsky zabiegał o ten zaszczyt. Uniatyzm, przez który przeszedł w młodości, i inne cechy jego poglądów mogły wywołać konflikt ze stołeczną publicznością. Nominowany nie chciał większych kłopotów i zrozumiał, że postawiono go na stanowisku „egzekucyjnym”. Poza tym teolog tęsknił za rodzinną Małą Rosją, gdzie miał wielu przyjaciół i zwolenników. Ale oczywiście nie mógł odmówić królowi, więc pokornie przyjął jego ofertę.

Walka z herezjami

Wszyscy byli niezadowoleni ze zmian. Moskale nazywali Jaworskiego Czerkasem i Obliwianinem. Patriarcha Jerozolimy Dosifei napisał do cara Rosji, że nie warto awansować na szczyt mieszkańców Małej Rusi. Piotr nie zwracał najmniejszej uwagi na te ostrzeżenia. Jednak Dositheus otrzymał list z przeprosinami, którego autorem był sam Stefan Yavorsky. Hańba była jasna. Patriarcha nie uważał Kijisty za „całkowicie prawosławnego” ze względu na wieloletnią współpracę z katolikami i jezuitami. Odpowiedź Dositheosa wobec Stefana nie była ugodowa. Dopiero jego następca Chrysanthos poszedł na kompromis z locum tenens.

Pierwszym problemem, z jakim musiał się zmierzyć Stefan Jaworski na swoim nowym stanowisku, była kwestia staroobrzędowców. W tym czasie schizmatycy rozprowadzali po całej Moskwie ulotki, w których stolicę Rosji nazywano Babilonem, a Piotr był Antychrystem. Organizatorem tej akcji był wybitny pisarz Grigorij Talitski. Metropolita Stefan Jaworski (stolica riazańska pozostawała pod jego jurysdykcją) próbował przekonać sprawcę zamieszek. Spór ten doprowadził do tego, że opublikował nawet własną książkę poświęconą znakom nadejścia Antychrysta. Praca obnażyła błędy schizmatyków i manipulowanie przez nich opiniami wierzących.

Przeciwnicy Stefana Jaworskiego

Oprócz spraw staroobrzędowych i heretyckich, locum tenens otrzymało władzę identyfikowania kandydatów na nominacje w pustych diecezjach. Jego listy zostały sprawdzone i uzgodnione przez samego króla. Dopiero po jego zatwierdzeniu wybrana osoba otrzymała stopień metropolity. Peter stworzył jeszcze kilka przeciwwag, które znacznie ograniczyły locum tenens. Po pierwsze była to Katedra Konsekrowana – zgromadzenie biskupów. Wielu z nich nie było protegowanymi Jaworskiego, a niektórzy byli jego bezpośrednimi przeciwnikami. Dlatego za każdym razem musiał bronić swojego punktu widzenia w otwartej konfrontacji z innymi hierarchami kościelnymi. Tak naprawdę locum tenens był dopiero pierwszym wśród równych sobie, więc jego władzy nie można było porównywać z poprzednimi władzami patriarchów.

Po drugie, Piotr I wzmocnił wpływy klasztornego Prikazu, na czele którego postawił swojego wiernego bojara Iwana Musina-Puszkina. Osoba ta była mianowana pomocnikiem i towarzyszem locum tenens, jednak w niektórych sytuacjach, gdy król uznał to za konieczne, stawała się bezpośrednim przełożonym.

Po trzecie, w roku 1711 poprzedni został ostatecznie rozwiązany, a na jego miejsce powstały Jego dekrety dla Kościoła, zrównane z królewskimi. To właśnie Senat otrzymał przywilej ustalenia, czy kandydat zaproponowany przez locum tenens nadaje się na urząd biskupa. Piotr, coraz bardziej wciągany w politykę zagraniczną i budowę Petersburga, przekazał władzę zarządzania kościołem machinie państwowej i interweniował już tylko w ostateczności.

Sprawa luteranina Tweritinowa

W 1714 roku doszło do skandalu, który jeszcze bardziej poszerzył przepaść, po przeciwnych stronach której stanęli mężowie stanu i Stefan Jaworski. Fotografii wówczas nie było, ale nawet bez nich współczesnym historykom udało się przywrócić wygląd osady niemieckiej, która szczególnie rozrosła się za czasów Piotra I. Mieszkali w niej zagraniczni kupcy, rzemieślnicy i goście, głównie z Niemiec. Wszyscy byli luteranami lub protestantami. Ta zachodnia nauka zaczęła się szerzyć wśród ortodoksyjnych mieszkańców Moskwy.

Szczególnie aktywnym propagatorem luteranizmu stał się wolnomyślący lekarz Tweritinow. Stefan Jaworski, którego pokuta wobec Kościoła nastąpiła wiele lat temu, wspominał lata spędzone obok katolików i jezuitów. Zaszczepili w locum tenens niechęć do protestantów. Metropolita Riazań zaczął prześladować luteranów. Tweritinow uciekł do Petersburga, gdzie wśród nieżyczliwych Jaworskiemu znalazł patronów i obrońców w Senacie. Wydano dekret, na mocy którego locum tenens musiał przebaczać rzekomym heretykom. którzy zwykle szli na kompromis z państwem, tym razem nie chcieli się poddać. Zwrócił się bezpośrednio do króla o ochronę. Piotrowi nie podobała się cała historia prześladowań luteranów. Między nim a Jaworskim wybuchł pierwszy poważny konflikt.

Tymczasem locum tenens postanowił przedstawić swoją krytykę protestantyzmu i poglądy na temat prawosławia w odrębnym eseju. Wkrótce więc napisał swoją najsłynniejszą książkę „Kamień wiary”. Stefan Jaworski w tym dziele wygłosił swoje zwykłe kazanie na temat znaczenia zachowania dawnych konserwatywnych podstaw Cerkwi prawosławnej. Jednocześnie posługiwał się retoryką powszechną wówczas wśród katolików. Książka była pełna odrzucenia reformacji, która wówczas zatriumfowała w Niemczech. Idee te propagowali protestanci osadnictwa niemieckiego.

Konflikt z królem

Historia luteranina Tweritinowa stała się nieprzyjemną pobudką, sygnalizującą postawę Kościoła i państwa, które zajmowało przeciwstawne stanowiska wobec protestantów. Jednak konflikt między nimi był znacznie głębszy i z czasem się pogłębiał. Sytuacja pogorszyła się, gdy ukazał się esej „Kamień wiary”. Za pomocą tej książki Stefan Jaworski próbował obronić swoje konserwatywne stanowisko. Władze zakazały jego publikacji.

Tymczasem Piotr przeniósł stolicę kraju do Petersburga. Stopniowo przenieśli się tam wszyscy urzędnicy. Locum tenens i metropolita ryazański Stefan Jaworski pozostali w Moskwie. W 1718 r. car nakazał mu udać się do Petersburga i rozpocząć pracę w nowej stolicy. To nie podobało się Stefanowi. Król ostro odpowiedział na jego zastrzeżenia i nie poszedł na kompromis. Jednocześnie wyraził ideę konieczności utworzenia Kolegium Duchownego.

Projekt jego odkrycia powierzono opracowaniu Feofana Prokopowicza, wieloletniego ucznia Stefana Jaworskiego. Locum tenens nie zgadzali się z jego proluterańskimi ideami. W tym samym roku 1718 Piotr zainicjował mianowanie Teofana biskupem pskowskim. Po raz pierwszy otrzymał prawdziwą moc. Stefan Yavorsky próbował się mu przeciwstawić. Skrucha i oszustwo locum stały się tematem rozmów i plotek, które rozeszły się po obu stolicach. Przeciwstawiało mu się wielu wpływowych urzędników, którzy zrobili karierę za Piotra i byli zwolennikami kierunku podporządkowania Kościoła państwu. Dlatego na różne sposoby próbowano zszarganić dobre imię metropolity riazańskiego, m.in. przywołując jego kontakty z katolikami w czasie studiów w Polsce.

Rola w procesie carewicza Aleksieja

Tymczasem Piotr musiał rozwiązać kolejny konflikt – tym razem rodzinny. Jego syn i dziedzic Aleksiej nie zgodził się z polityką ojca i ostatecznie uciekł do Austrii. Wrócił do ojczyzny. W maju 1718 r. Piotr nakazał Stefanowi Jaworskiemu przyjechać do Petersburga, aby reprezentował Kościół na procesie zbuntowanego księcia.

Krążyły pogłoski, że locum tenens sympatyzowali z Aleksiejem, a nawet utrzymywali z nim kontakt. Nie ma jednak na to żadnych dokumentów potwierdzających. Z drugiej strony wiadomo na pewno, że księciu nie podobała się nowa polityka kościelna ojca i miał wielu zwolenników wśród konserwatywnego duchowieństwa moskiewskiego. Na procesie metropolita riazański próbował bronić tych duchownych. Wielu z nich, wraz z księciem, zostało oskarżonych o zdradę stanu i straconych. Stefan Jaworski nie był w stanie wpłynąć na decyzję Piotra. Nabożeństwo pogrzebowe Aleksieja, który w tajemniczych okolicznościach zmarł w celi więziennej w przeddzień egzekucji, odprawił sam locum tenens.

Po utworzeniu Synodu

Przez kilka lat trwały prace nad projektem ustawy o utworzeniu Kolegium Teologicznego. W rezultacie stał się znany jako Święty Synod Zarządzający. W styczniu 1721 roku Piotr podpisał manifest w sprawie utworzenia tej władzy, niezbędnej do kontrolowania Kościoła. Nowo wybrani członkowie Synodu złożyli w pośpiechu przysięgę i już w lutym instytucja rozpoczęła stałą pracę. Patriarchat został oficjalnie zniesiony i pozostawiony w przeszłości.

Formalnie Piotr umieścił Stefana Jaworskiego na czele Synodu. Sprzeciwiał się nowej instytucji, uważając go za grabarza kościoła. Nie uczestniczył w posiedzeniach Synodu i odmawiał podpisania dokumentów wydawanych przez ten organ. W służbie państwa rosyjskiego Stefan Jaworski widział siebie w zupełnie innej roli. Piotr utrzymał go na nominalnym stanowisku jedynie po to, aby wykazać formalną ciągłość instytucji patriarchatu, locum tenens i Synodu.

W najwyższych kręgach nadal szerzyły się donosy, do których Stefan Jaworski zgłosił zastrzeżenie. Oszustwa podczas budowy klasztoru Nieżyńskiego i inne pozbawione skrupułów machinacje przypisywano metropolicie Riazaniu w złych językach. Zaczął żyć w stanie ciągłego stresu, co znacząco odbiło się na jego samopoczuciu. Stefan Jaworski zmarł 8 grudnia 1722 roku w Moskwie. Został pierwszym i ostatnim długoterminowym locum tenens Tronu Patriarchalnego w historii Rosji. Po jego śmierci rozpoczął się trwający dwa stulecia okres synodalny, podczas którego państwo uczyniło Kościół częścią swojej biurokratycznej machiny.

Losy „Kamienia Wiary”

Co ciekawe, książka „Kamień wiary” (główne dzieło literackie locum tenens) została opublikowana w 1728 r., kiedy on i Piotr byli już w grobie. Dzieło krytykujące protestantyzm odniosło niezwykły sukces. Jej pierwsze wydanie szybko się wyprzedało. Później książka była kilkakrotnie wznawiana. Kiedy za panowania Anny Ioannovny u władzy było wielu ulubionych Niemców wyznania luterańskiego, „Kamień Wiary” został ponownie zakazany.

Dzieło nie tylko krytykowało protestantyzm, ale co ważniejsze, stało się najlepszą w tamtym czasie systematyczną prezentacją doktryny prawosławnej. Stefan Jaworski podkreślił miejsca, w których różni się on od luteranizmu. Traktat poświęcony był stosunkowi do relikwii, ikon, sakramentu Eucharystii, świętej tradycji, stosunkowi do heretyków itp. Kiedy partia prawosławna pod rządami Elżbiety Pietrowna ostatecznie zatriumfowała, „Kamień wiary” stał się głównym dziełem teologicznym Kościoła Kościoła rosyjskiego i tak pozostało przez cały XVIII wiek.