Obiekty architektoniczne o aspekcie astronomicznym. Aspekty architektoniczne

Plan wykładu.

1. Podstawowe pojęcia architektury .

2. Cele architektury.

1. Podstawowe pojęcia architektury.

Budownictwo to jeden z najstarszych rodzajów działalności człowieka, co oznacza, że ​​podwaliny pod architekturę kładziono wiele tysięcy lat temu.

Początek architektury jako sztuki nastąpił na najwyższym etapie barbarzyństwa, kiedy w budownictwie zaczęły działać nie tylko prawa konieczności, ale także prawa piękna.

Architektura na przestrzeni wielu tysiącleci swojego istnienia była rozumiana i definiowana na różne sposoby, zawsze jednak w zależności od zadań, jakie postawiono przed nią na konkretnym historycznym etapie rozwoju społeczeństwa.

Słowo " architektura„pochodzi od greckiego słowa” architektura", Co znaczy " główny budowniczy.” Jego synonimem jest rosyjski „ architektura„od słowa stworzyć.

Klasyczną definicją architektury było sformułowanie „ sztuka budowania budynków”, a także definicję zadań architekta podaną przez rzymskiego teoretyka architektury (I w. n.e.) Marka Witruwiusza:

[…] Wszystko to musi być zrobione z uwzględnieniem siły, użyteczności i piękna.”

A jeśli te zadania w sensie konstrukcyjnym są oczywiście ważne dla naszych czasów, to definicja oczywiście nie charakteryzuje tego, czym zajmuje się nowoczesna architektura.

W takim czy innym stopniu definicje architektury są następujące:

„Architektura to sztuka organizowania przestrzeń, i realizuje się w budownictwie.” Augusta Perreta.

„Architektura jest także kroniką świata: kiedy milczą już pieśni i legendy i kiedy nic nie mówi o zaginionych ludziach” N. Gogol.

Wśród definicji architektury danych w różnym czasie przez różne osoby i często niearchitektów można wymienić:

Architektura to sztuka sięgająca boskości.

Architektura to dekoracja, którą się buduje.

Architektura to pieśń wzburzonego umysłu.

Można zidentyfikować szereg innych definiujących zadań architektury:

    architektura - światło,

    architektura - budownictwo,

    architektura - środowisko,

    architektura to aktywność.

Jednostronne zdefiniowanie architektury chyba nie jest możliwe. Staje się jasne, że jest to zjawisko złożone, w którym jakościowo różne materiały i zjawiska duchowe przeplatają się i łączą. Te. Mamy do czynienia ze złożonym systemem podrzędnym. I prawdopodobnie w W architekturze zarówno to, co materialne, jak i duchowe pojawiają się w podwójnej jedności. Co więcej, to jest najważniejsze. Te aspekty architektury nie są równoważne. Rzeczy materialne mają decydujące znaczenie dla społeczeństwa. Interesują nas obiekty i zespoły architektoniczne, całe miasta i miasteczka jako przestrzenne środowisko procesów życiowych społeczeństwa. Jednocześnie konstrukcje i zespoły architektoniczne mają niepowtarzalną wyrazistość i są dziełami sztuki architektonicznej.

Dlatego rozważając definicję architektury, bazując na zadaniach stojących przed nią na tym etapie rozwoju historycznego, będziemy opierać się na następującej definicji:

Architektura- są to obiekty i zespoły architektoniczne powstałe w procesie projektowania i budowy, w których przestrzenna organizacja pracy, życia i kultury tworzona jest za pomocą środków inżynieryjnych i konstrukcyjnych, a jednocześnie stanowi niepowtarzalny, specyficzny wyraz tego środowiska w miarę powstawania sztuki .

Definicję tę można warunkowo sformalizować w formie diagramu.

Akoncepcja i projekt architektoniczny Projektowanie architektoniczne to obszar produkcji duchowej, wymaganego połączenia kalkulacji inżynierskich i społecznych z kreatywnością artystyczną.

с– konstrukcja(produkcja materialna) – realizuje się w strukturach, ale nie ogranicza się do nich.

A więc modele projektów architektonicznych, narzędzia budowlane (a społeczeństwo nie jest zainteresowane samymi konstrukcjami, ale przestrzenią, którą zamykają).

Drugim aspektem architektury jako systemu jest obiekt architektoniczny (środowisko).

Materiał i techniczny charakter konstrukcji jest bezpośrednio realizowany w inżynieryjnych i konstrukcyjnych podstawach konstrukcji ITP- wytrzymałość. Prawdziwa konstrukcja architektoniczna jest nie do pomyślenia bez obiektów inżynierskich, ale nie można jej do nich sprowadzić.

Dużo bardziej skomplikowana jest sytuacja przy ustalaniu społecznego charakteru przeznaczenia budynków mieszkalnych i użyteczności publicznej.

Trudność polega na tym, że procesy społeczne zachodzące w domu, szkole, teatrze są jakościowo zróżnicowane. A jednak w tej szerokiej sferze, którą Witruwiusz określił pojemnym słowem „korzyść”, istnieje pewna cecha wspólna: wszystkie budynki i budowle powoływane są do życia przez potrzeby społeczne, powstałe w wyniku budownictwa jako rodzaju produkcji materiału dobra, a są to właśnie dobra materialne.

P – korzyść, podstawa społeczno-funkcjonalna.

Zatem głównym celem społecznym obiektów architektonicznych jest reprezentowanie korzyści materialnych (i kulturowych), które służą przestrzennej organizacji niemal wszystkich procesów społecznych - pracy i życia, rozrywki i kultury itp. Jest to główna funkcja materialna szerokiej gamy konstrukcji architektonicznych.

U - utylitarny(praktyczne) funkcje.

Ale konstrukcje architektoniczne muszą mieć także walory artystyczne - A – „architektura jako sztuka”. Artystyczna strona architektury w większym stopniu wyraża cel społeczny różnych typów budynków, strukturę konstrukcyjną (tektonikę) budynków, a także szereg ogólnych idei społecznych i artystycznych: humanizm, demokrację, idee dotyczące ideału estetycznego epoka „muzyki zamrożonej”. To. architektura powinna zawsze i w sposób naturalny być sztuką, a zatem dobrem kulturowym, tworzącym wartości artystyczne.

Najważniejszą rzeczą w architekturze dla społeczeństwa jest podwójna jedność społecznego celu materialnego i artystycznej ekspresji. Zdarza się jednak, że architekci o tym zapominają i w rezultacie albo popadają w grzech dekoratywizmu, upiększenia, eklektyzmu (koniec lat 30. i 40.) - architekci radzieccy wznosili kluby robotnicze w postaci dworów ziemiańskich itp. lub zaniedbanie. ekspresja artystyczna doprowadziła do uproszczenia „nagiego” konstruktywizmu – „cheremuszki”.

Stawiając sobie za główne zadanie organizację przestrzeni materialnej do celów praktycznych, architektura służy jednocześnie jako środek emocjonalnego oddziaływania na człowieka, zaspokajając w ten sposób nie tylko jego potrzeby materialne, ale także duchowe, zwłaszcza estetyczne, będąc jednym z rodzajów sztuki.

Znaczenie architektury jako czynnika kształtującego świadomość ludzi w życiu publicznym i codziennym wyznacza jej codzienne, nieuniknione, ciągłe oddziaływanie na człowieka. Człowiek żyje, pracuje i odpoczywa, stale doświadczając jego wpływu. Na tym polega różnica między architekturą a innymi rodzajami sztuki, które mają tymczasowy efekt i można go regulować.

Architekturę determinują warunki, w jakich powstaje i rozwija się, a przede wszystkim stosunki społeczne, a także czynniki materialne – poziom rozwoju sił wytwórczych, stan sprzętu budowlanego, warunki naturalne. Warunkowość społeczno-ekonomiczna architektury pomaga zidentyfikować cechy i cechy właściwe każdemu systemowi społecznemu. Znajduje to odzwierciedlenie w dominacji niektórych typów konstrukcji, ich zawartości funkcjonalnej i sposobach rozwiązywania problemów estetycznych. Ekspresja wyobraźni, umiejętność oddziaływania na uczucia, a za ich pośrednictwem na świadomość ludzi, czyni architekturę poważną bronią ideologiczną. Ta właściwość architektury była szeroko wykorzystywana przez klasy rządzące w różnych epokach historycznych. Architektura starożytnego Egiptu była zatem odzwierciedleniem technokratycznego, absolutnego systemu, dominacji kasty kapłańskiej. Monumentalne budowle (na przykład piramidy) miały na celu utwierdzenie władzy deifikowanych władców.

Wizerunek architektoniczny projektowanego obiektu często odsłania się za pomocą sztuki monumentalnej: malarstwo, rzeźba. I w tym sensie architektura jest syntezą sztuki, budownictwa i monumentalności.

Obraz architektoniczny- ideowa i materialna istota budowli ukazana środkami plastycznymi; artystyczna ekspresja obiektu.

Podstawą obrazu architektonicznego jest kompozycja architektoniczna.

Kompozycja architektoniczna– powiązania elementów wolumetryczno-przestrzennych i planistycznych budynku (konstrukcji) lub elementów środowiskowych powiązanych koncepcją ideową i przeznaczeniem.

Artystyczna ekspresja budynku opiera się na prawach architektonika.

Architektonika- artystyczna metoda kompozycji, zbudowana na jedności form konstrukcyjnych i artystyczno-figuratywnych.

Funkcjonalne, konstrukcyjne i estetyczne cechy architektury zmieniały się na przestrzeni dziejów i są ucieleśniane styl architektoniczny.

Styl architektoniczny- zespół głównych cech i cech architektury określonego czasu i miejsca, przejawiających się cechami jej aspektów funkcjonalnych, konstrukcyjnych i artystycznych (techniki konstruowania planów i objętości kompozycji budowlanych, materiałów i konstrukcji budowlanych, kształtów i dekoracji fasad , dekoracyjne projektowanie wnętrz).

Od czasów starożytnych aż do połowy XIX wieku dominującą podstawą konstrukcyjną architektury był system słupowo-belkowy.

Zasada łączenia podpór pionowych i poziomych pozostaje niezmieniona w lekkich drewnianych kolumnach pawilonu chińskiego i japońskiego oraz w masywnych kolumnach świątyń egipskich, sięgających 20 m wysokości i przypominających kształtem lotos. Dekoracyjność, charakterystyczna dla architektury wczesnego okresu jej rozwoju, to próba ukrycia i ozdobienia konstrukcji ryglowej za formami zapożyczonymi z natury. Przez wiele stuleci architekci nie odważyli się odsłonić surowego piękna samej budowli. Po raz pierwszy odkrycie budowli stało się możliwe w starożytnej Grecji, kolebce porządku architektonicznego.

Porządek architektoniczny– wymowny artystycznie porządek rozmieszczenia elementów nośnych i nienośnych układu konstrukcyjnego słupowo-ryglowego, ich konstrukcja i obróbka artystyczna.

Formy porządku antycznego są uniwersalne w stosunku do materiału: odtwarzają pracę konstrukcji ryglowej w kamieniu, drewnie i betonie.

Jednak pomimo całej estetycznej harmonii starożytnego porządku, możliwości jego zastosowania są ograniczone przez stosunkowo niewielkie rozmiary pokrywanego przęsła. Aby opracować to zadanie, Rzymianie po raz pierwszy połączyli porządek z murem i zwrócili się do doświadczeń krajów starożytnego Wschodu, Mezopotamii i Persji, dla których tradycyjne kopułowe konstrukcje dachowe były.

Betonowa kopuła rzymskiego Panteonu (125 r. n.e.) o średnicy podstawy 43 m stała się pierwszą konstrukcją o dużej rozpiętości w historii ludzkości.

Kopuła– przestrzenną konstrukcję nośną powłoki, o kształcie zbliżonym do półkuli lub innej powierzchni obrotu krzywej (elipsy, paraboli itp.). Konstrukcje kopułowe pozwalają na pokrycie dużych przestrzeni bez dodatkowych podpór pośrednich.

Arkada– szereg łuków tej samej wielkości i kształtu, połączonych ze sobą, wspartych na kolumnach lub filarach; znalazła szerokie zastosowanie przy budowie chodników otwartych i podpór mostowych.

Zamów arkadę– salon gier w połączeniu z zamówieniem na fakturę.

Arkatura– dekoracja ścienna w postaci szeregu ozdobnych łuków.

ASPEKTY WPŁYWAJĄCE NA TWORZENIE STUDENCKICH OŚRODKÓW MIĘDZYUCZELNIOWYCH

Mkhitaryan Gayana Gamoyakovna

Student drugiego roku studiów magisterskich na Wydziale Projektowania Środowiska Architektonicznego Instytutu Architektury w Rostowie nad Donem

Pimenova Elena Valerievna

kierownik naukowy, profesor, kandydat nauk architektonicznych, Rostów nad Donem

Aby zaprojektować i wybudować tego typu obiekt, jakim jest międzyuczelniany ośrodek studencki, należy przeanalizować doświadczenia zagraniczne i zidentyfikować główne kierunki i zasady kształtowania się tego typu obiektów. Pierwszym krokiem jest rozważenie ośrodków studenckich w niektórych aspektach ich tworzenia. Aspekty te mogą mieć różnorodny charakter i składać się z różnych elementów. Zastanówmy się nad głównymi i najważniejszymi z nich: urbanistyką, planowaniem funkcjonalnym, architektonicznym i artystycznym oraz konstruktywnym. Analiza istniejących ośrodków studenckich pozwoliła zidentyfikować aspekty, które wpływają na powstawanie tego typu budynków.

Aspekt urbanistyczny

Głównymi składnikami aspektu urbanistycznego są: wpływ obciążenia transportowego, sieci użyteczności publicznej, położenie terytorialne proponowanego placu budowy w strukturze miasta. Przy wyborze miejsca lokalizacji wskazane jest uwzględnienie wpływu wyglądu budynku na istniejący teren i zapewnienie możliwości ruchu, parkowania i zawracania, ponieważ umieszczenie dużego obiektu na terenie obszaru miejskiego przy dużym natężeniu ruchu może prowadzić do załamania się transportu.

Rozmieszczenie terytorialne i planistyczne studenckich ośrodków międzyuczelnianych w mieście jest podyktowane kilkoma uwarunkowaniami. Po pierwsze, ich lokalizacja zwykle znajduje się w pobliżu kampusów uniwersyteckich. Na terenie kampusu znajduje się wiele studenckich ośrodków międzyuczelnianych. Jeśli nie ma możliwości zlokalizowania ich na terenie edukacyjnym, wówczas ośrodki można zlokalizować w pobliżu tych kampusów. W miastach, które nie posiadają terytoriów uniwersyteckich, możliwa jest lokalizacja studenckich ośrodków międzyuczelnianych na obszarach o największej koncentracji uczelni. Po drugie, do tego typu budynków prowadzą główne ciągi komunikacyjne i piesze. Dzięki temu dojazd do międzyuczelnianego centrum studenckiego staje się niezakłócony.

W największych miastach USA i Kanady na wielu kampusach uniwersyteckich znajduje się studenckie centrum międzyuczelniane jako miejsce komunikacji pomiędzy studentami z różnych wydziałów. W wyniku przeglądu przykładów projektowania i budowy studenckich ośrodków międzyuczelnianych stwierdzono, że większość tego typu budynków powstaje na terenie kampusu uniwersyteckiego. Z reguły Studencki Ośrodek Międzyuczelniany zlokalizowany jest na skrzyżowaniu głównych ciągów pieszych i posiada dogodną dostępność komunikacyjną dla studentów i nauczycieli. Na przykład międzyuczelniane centrum studenckie Politechniki Nowojorskiej zlokalizowane jest w pobliżu głównych budynków uniwersytetu i jest jednocześnie centrum kompozycyjnym całego kampusu. Centrum Studenckie Stratton MIT jest również dogodnie zlokalizowane w stosunku do innych budynków akademickich. Położony w pobliżu głównych autostrad. Międzyuczelniane Centrum Studenckie Uniwersytetu Cleveland jest połączone z głównym budynkiem uniwersytetu galerią łączącą. Usytuowany jest w południowej części bloku od dziedzińca kampusu. Ważną cechą tego centrum studenckiego, mimo że stanowi on kontynuację budynku akademickiego, można uznać jego korzystne położenie w stosunku do głównego deptaka. Innym przykładem lokalizacji międzyuczelnianego centrum studenckiego w obrębie kampusu uniwersyteckiego jest studenckie centrum międzyuczelniane Le Cabanon we Francji. Ono, podobnie jak Międzyuczelniane Centrum Studenckie na Cleveland State University, jest połączone z budynkiem galerią przejściową, ale jego charakterystyczną cechą jest to, że rozciąga się na bezpłatny park kampusu. To rozwiązanie terytorialno-przestrzenne, dzięki obecności galerii przejściowej, połączy jednocześnie życie na uczelni ze studenckim centrum międzyuczelnianym, a także umożliwi studentom odpoczynek w budynku w otoczeniu przyrody. Analizę urbanistyczną szczegółowo omówiono na rysunku 1. Przykładem uwzględnienia są 4 nowoczesne budynki studenckich ośrodków międzyuczelnianych. Przeanalizowano ich umiejscowienie w strukturze kampusu uniwersyteckiego, dostępność komunikacyjną oraz zagospodarowanie terenu.

Aspekt funkcjonalno-planistyczny.

Rycina 1. Analiza lokalizacji studenckich ośrodków międzyuczelnianych

Aspekt funkcjonalno-planistyczny składa się z szeregu stref funkcjonalnych lub grup zdolnych do wzajemnej interakcji. Właściwa lokalizacja głównych obszarów funkcjonalnych, komunikacja między nimi oraz możliwość poruszania się po budynku tworzą podstawę udanego, przemyślanego planu. Aby uzyskać prawidłowy, funkcjonalnie uporządkowany układ, należy efektywnie wykorzystać przestrzeń oraz kompaktowo i wygodnie zaaranżować główne pomieszczenia. Również dla stworzenia struktury funkcjonalno-planistycznej budynku ważne jest wpisanie go w kontekst zabudowy poprzez efektywną organizację planu ogólnego. Głównymi elementami aspektu planowania funkcjonalnego są: organizacja głównych grup pomieszczeń, organizacja pomieszczeń technicznych, komunikacja między lokalami, a także połączenie budynku ze środowiskiem zewnętrznym. Każdy budynek ma swój specyficzny i niezbędny skład pomieszczeń. Przykładowo dla studenckich ośrodków międzyuczelnianych charakterystyczne są następujące strefy funkcjonalne: strefy swobodnej komunikacji (spotkania studentów, strefa wypoczynku); obszary zainteresowań (działalność naukowa, koła teatralne, pracownie architektoniczne, pracownie artystyczne, wystawy, obiekty sportowe itp.); obszary gastronomiczne (kawiarnie, restauracje). Oprócz głównych grup lokali istnieją również drugorzędne: administracyjne; techniczny; pomocniczy. Całość tej kompozycji lokali musi być połączona ze sobą za pomocą pionowych lub poziomych ciągów komunikacyjnych. Przy różnych strukturach funkcjonalnych i planistycznych, komunikacje te mogą stanowić różne elementy budynku. Przy rozłożonym układzie połączenia zapewniają długie korytarze, przy zwartym, wydłużonym planie połączenia realizowane są poprzez innowacyjny transport pionowy. Mogą to być schody, windy i schody ruchome. Aspekt funkcjonalny i planistyczny wpływa także na kreację otoczenia architektonicznego wokół budynku. Ważnym kryterium jest organizacja planu zagospodarowania przestrzennego ze wszystkimi wejściami, podjazdami, galeriami, ścieżkami, tarasami, schodami, otwartymi przestrzeniami, organizacja głównego wejścia i zagospodarowanie terenu.

Tworząc rozwiązania funkcjonalno-planistyczne dla studenckich ośrodków międzyuczelnianych, należy uwzględnić interesy konsumentów (w tym wypadku studentów) i w zależności od nich dobrać określony układ pomieszczeń. W każdym konkretnym przypadku wpływ aspektu funkcjonalno-planistycznego jest nierówny i w zależności od konkretnej sytuacji kompozycja pomieszczeń jest różna. Dzięki temu możliwe jest wypracowanie rozwiązań projektowych, które w każdym konkretnym przypadku najlepiej odpowiadają celom stworzenia studenckiego centrum międzyuczelnianego, potrzebnego danemu miastu.


Rycina 2. Analiza struktury funkcjonalno-planistycznej studenckich ośrodków międzyuczelnianych

Aspekt architektoniczny i artystyczny

Niemałe znaczenie w kształtowaniu budowli ma aspekt architektoniczny i artystyczny. Na jego wpływ składa się przede wszystkim autorska koncepcja architektoniczna (główna idea projektu architektonicznego), a także proponowane materiały i rozwiązania kolorystyczne. Należy zauważyć, że rozwiązanie architektoniczne jako całość określa stopień wpływu wszystkich innych czynników wewnętrznych. Aspekt architektoniczno-artystyczny wpływa przede wszystkim na kreację artystycznego wizerunku budynku, wykonalność, nowoczesność rozwiązania projektowego, wybór i zastosowanie materiałów trwałych, praktycznych i spełniających wymagania estetyczne. Dla architektów od czasów starożytnych głównym problemem było stworzenie estetycznego wizerunku projektowanego budynku. Już słynny postulat Witruwiusza „Użycie + Trwałość + Piękno” mówi o równoważności tych trzech pojęć. Budynek sprawia wrażenie kompletnego architektonicznie tylko wtedy, gdy jest przemyślany funkcjonalnie, kompetentnie wykonany i ma artystyczny wizerunek.

Kolorystyka wtopiona w materiały wykończeniowe budynku wpływa także na postrzeganie całego budynku jako całości (ze względu na właściwości fizyczne koloru – jego zdolność do pochłaniania i odpychania promieni świetlnych). Tworząc artystyczny wizerunek domów studenckich, architekci stają przed zadaniem zidentyfikowania cech budynku jako miejsca pracy, spotkań biznesowych i komunikacji z ludźmi.

Rysunek 3 przedstawia analizę budynku Centrum Studenckiego Uniwersytetu Technologicznego w Cleveland z architektonicznego i artystycznego punktu widzenia. Podano główne elementy kompozycyjne, za pomocą których powstaje budynek domu studenckiego.

Rycina 3. Analiza kompozycji architektoniczno-artystycznej międzyuczelnianego ośrodka studenckiego CSU

Konstruktywny aspekt

Aby stworzyć budynek nowoczesny i interesujący konstrukcyjnie, należy wziąć pod uwagę harmonijne połączenie elementów konstrukcyjnych i architektonicznych i artystycznych. Konstrukcje budowlane muszą być nie tylko nowoczesne, ale także spełniać wymogi niezawodności i trwałości. Zapewnienie długiej żywotności konstrukcji jest kluczem do pomyślnego dobrobytu budynku. Aby budynek spełniał wymagania współczesnego projektowania, musi posiadać takie elementy, jak: nowoczesne rozwiązanie projektowe, zastosowanie nowoczesnych i trwałych materiałów oraz ich racjonalne wykorzystanie, dokładne obliczenia i modelowanie konstrukcji. Rozwiązania projektowe muszą być unikalne i optymalne.

Optymalność, nowoczesność i niepowtarzalność układu konstrukcyjnego budynku to główne elementy konstrukcyjnego aspektu powstawania studenckich ośrodków międzyuczelnianych. Optymalne rozwiązanie projektowe pozwala obniżyć koszty materiałów do produkcji elementów konstrukcyjnych, a także zaoszczędzić materiały i czas podczas budowy budynku. Wyjątkowość oznacza uwzględnienie wszystkich cech obiektu, zdolność do wytrzymania dodatkowych obciążeń - harmonijne połączenie rozwiązań architektonicznych i inżynieryjnych.

Nowoczesność rozwiązania konstrukcyjnego zakłada wykorzystanie najnowszych osiągnięć nauki w zakresie opracowywania rozwiązań konstrukcyjnych, konstrukcyjnych i eksploatacyjnych, co zapewnia trwałość i oszczędność materiałów.

Analiza powyższych aspektów pozwala na wyciągnięcie następujących wniosków:

·studenckie centra międzyuczelniane są zwykle budowane na terenie kampusu;

·budowa studenckich ośrodków międzyuczelnianych na dużych otwartych terenach zielonych wraz z zagospodarowaniem terenu;

·obecność w strukturze planistycznej budynku znacznej liczby pomieszczeń umożliwiających swobodną komunikację studentów;

·stosowanie przyjaznych środowisku materiałów budowlanych, zielonych dachów;

· dowolny układ planu;

· w strukturze studenckich ośrodków międzyuczelnianych znajdują się obszary przeznaczone na gastronomię, rozrywkę, kulturę i oświatę oraz obszary badawcze;

·zastosowanie nowoczesnych i trwałych materiałów.

Bibliografia:

1.Ikonnikov A.V. Stiepanow G.P. Podstawy kompozycji architektonicznej. // M., Sztuka, 1971, - s. 5-14.

2.Ikonnikov A.V. Funkcja, forma, obraz. // Architektura ZSRR, - 1972, - nr 2, - s. 25 14-16.

3. Lazareva M.V. Wielofunkcyjne przestrzenie dużych zespołów użyteczności publicznej: dis. ... kandydat architektury / M.V. Łazariew. M., 2007, - s. 30-35.

Nurulina Timura

Nurulin T. S. Wiedza astronomiczna w architekturze starożytnego Taszkentu // Architektura i budownictwo Uzbekistanu. – Taszkent, 2012. – nr 1. – s. 23-25.

„Geometria jest literą ludzkiej duszy” – mawiali starożytni.

Jestem pewien, że wXXI wiek zjednoczy się jak osiągnięcia współczesnej cywilizacji,

podobnie jak całe doświadczenie zgromadzone przez ludzkość przy konstruowaniu formy architektonicznej.

Bułatow M.S.

Przedmowa. W nauce dbałość o starożytne zabytki Taszkentu ma najczęściej charakter historyczny i archeologiczny. Najjaśniejszy obraz architektura Oaza Taszkent „wyłania się” począwszy od V-VIII wieku. OGŁOSZENIE ( Nielsen VA Kształtowanie się architektury feudalnej w Azji Środkowej. Taszkent, 1966). Badania archeologiczne przeprowadzone w ostatnich latach przy dwóch unikalnych zabytkach (Shashtepa i Mingurik, zwanym dalej Taszkentem Afrasiabem) pozwalają dziś z pewnością mówić o cechach architektonicznych starożytnego Taszkentu. W pracy tej zaproponowano nowe podejście do badań nad starożytną architekturą Taszkentu w kontekście relacji: Przestrzeń-Społeczeństwo-Architektura, które wzbogaci wiedzę społeczeństwa na temat starożytnej przeszłości naszego miasta i pozwoli tym pomnikom nabrać swojego należne miejsce w historii architektury.

Relacja: Człowiek – Wszechświat. Architektura jako odzwierciedlenie tych zależności. Wiadomo, że starożytni ludzie znali astronomię i matematykę, jednak nie wszyscy zastanawiają się, jak silna była ta wiedza i jak zintegrowana była ze wszystkimi dziedzinami ich życia. Astronomia była ściśle związana z religią, a więc ze zwyczajami i tradycjami, a więc także z architekturą. Wzrok starożytnego człowieka zawsze był skierowany w niebo. Jego życie w dużej mierze zależało od położenia ciał niebieskich. Wszystkie idee ideologiczne, kojarzone z kolei z Kosmosem, znalazły swój wyraz w układzie budynków świątynnych i ich orientacji. Architektura starożytności jest dla nas kroniką tamtych czasów, zwłaszcza że zachowane źródła pisane są nieliczne i pochodzą z czasów późniejszych. Nic nie znika bez śladu, zwłaszcza tradycje i doświadczenie. A średniowiecze, jako bezpośredni „spadkobierca” starożytności, będąc „mostem” łączącym, niewątpliwie może nam pomóc w zrozumieniu odległej przeszłości.

Autor „Shakhname” (koniec X – początek XI wieku) ma refleksję na temat wszechświata: „Ziemia (podzielona) na sześć (części), niebo na osiem”. Ta poetycka metafora zachowała styl dawnych magicznych formuł. Ich dawne znaczenie – dawne formuły wyrażające mechanikę Wszechświata – powiązano z sukcesami średniowiecznej geometrii stosowanej. Później elementy mistycyzmu zawarte w tych formułach zostały przejęte i rozwinięte przez nauki sufich.

W sufickiej kosmogonii Feridedddina Attara ruch światów jawi się jako akt artysty-twórcy, który „obrócił kompas wokół potencji duszy... Od obrotu kompasu istnienie punktu zajęło kształt koła... Kiedy siedem sfer niebieskich zaczęło się poruszać, stworzyły cztery z siedmiu, a trzy z czterech, z czterech i trzech, położyły pod nas fundament.

Idee te znalazły swój wyraz w budowie przede wszystkim obiektów sakralnych, gdzie punktem wyjścia była przekątna placu. Konstrukcje te znane były już w starożytności. Dalej, korzystając z przykładów starożytnych świątyń Shashtepy i Taszkientu Afrasiaba, położonych wzdłuż brzegów systemu wodnego Salaro-Jun w Taszkiencie, a także obserwatorium podziemnej celi Zainutdina Bobo (wieś Kui-Arifon), zobaczymy: istnieje bezpośrednia ciągłość średniowiecznych podejść do konstruowania form architektonicznych z doświadczeń architektów starożytności.

Geometria budynków. Analiza astronomiczna.

Terminy „archeoastronomia” i „metoda archeoastronomiczna” zostały po raz pierwszy wprowadzone do nauki przez Geralda Hawkinsa. J. Hawkinsa i Al. Tomek prowadził badania związane z tajemniczym kromlechem Stonehenge i wysunął hipotezę, że w czasach starożytnych prowadzono tu obserwacje astronomiczne. Metoda ta była szeroko stosowana przez M.S. Bułatow w swoich badaniach miał na celu identyfikację powiązań parametrów geometrycznych projektu architektonicznego Turanu - Turkiestanu z głównymi ziemskimi stałymi przestrzennymi, odzwierciedlającymi ruch Słońca i Księżyca po niebie, i udowadnia zasadność tej metody w swojej pracy „Tengrinoma”.

Przeprowadzona przez nas analiza astronomiczna, obecnie dwóch starożytnych zabytków Taszkentu, również okazała się skuteczna. Ustalono związek architektury świątyń Szasztepy i Taszkentu Afrasiaba ze stałymi kosmicznymi. Poniższy materiał badawczy pozwoli w przyszłości rozważyć architekturę starożytnego Taszkientu w ogólnym turanskim kontekście rozwoju wiedzy astronomicznej i architektonicznej.

Obecnie w zależności od orientacji całej konstrukcji lub otworów w ścianach względem wschodów i zachodów Słońca i Księżyca w dniach przesileń oraz w dniu równonocy wiosennej, a także w oparciu o badania geometrii budowli, możliwe jest określenie funkcji budowli, odzwierciedlającej idee ideologiczne i kosmologiczne mieszkańców starożytnego Taszkentu.

Świątynia Szasztepy ma współrzędne 41° 13` 54`` N i 69° 11` 19`` E. Obiekt ma kształt krzyża wpisanego w podwójny pierścień ścian. Plan świątyni odzwierciedla starożytne aryjskie idee kosmogoniczne, gdzie wpisany w siebie kwadrat i okrąg uosabiają Wszechświat. W tym względzie trafny jest cytat z V.N. Kartseva: „W architekturze starożytnego Wschodu każdą konstrukcję uważano za analogię działania Stwórcy, dlatego w budynkach dominowała treść kosmologiczna, polegająca na przezwyciężeniu królestwa „zła i kłamstwa”, uosobieniu chaosu i stworzeniu „dobrego mieszkania w niebie” na ziemi”. Cała podstawa istnienia każdego człowieka była rozpatrywana w jednym kosmologicznym procesie rozwoju walki z chaosem, co znalazło odzwierciedlenie w architekturze wczesnego okresu historycznego rozwoju Starożytnego Wschodu. Kwadrat i koło łączyły w sobie kosmologiczne i teologiczno-historyczne aspekty postrzegania otaczającego go świata przez człowieka. Zgadzając się z tymi liniami, możemy stwierdzić: semantyka planu świątyni Shashtepa odzwierciedla specyficzny obraz kosmologiczny.

Całość została zbudowana zgodnie z kosmologicznymi i światopoglądowymi wyobrażeniami ludzi na temat budowy świata. Okazuje się, że Szasztepa jest kosmogramem (mandalą). Centralna, kwadratowa część świątyni (w pierwszym etapie) była wolna od stropu. To jest siedziba Boga, najświętsze w świątyni. Korytarz obejściowy to kultowe przejście, przez które zapewniono dostęp do dołączonych do placu wież. Te dołączone wieże uosabiały 4 żywioły (Ogień, Ziemia, Woda i Powietrze) (NTS). Szczególnie podkreślone jest wejście do pomieszczenia poświęconego żywiołowi ognia, jako widzialnej manifestacji Boga na Ziemi. Analiza astronomiczna (patrz niżej) pozwoliła wyjaśnić założenie o istnieniu trzech wież we wschodniej części ściany pierścieniowej, które, jak się okazało, uosabiały stałe kosmiczne - Słońce i dwie fazy Księżyca (ryc. 1,2). A sam pierścień ściany jest interpretowany jako Wszechświat.

Centralny kwadrat konstrukcji, którego główna oś przekątna jest skierowana w stronę Gwiazdy Północnej, jest ściśle zorientowany swoimi kątami do punktów kardynalnych. Zachowane łukowe otwory we wschodniej i południowej części ściany pierścieniowej są zorientowane na wschód słońca, kulminację Słońca w dniu równonocy wiosennej. A wejście bezpośrednio do krzyża, znajdujące się w zachodniej części budowli, zdaje się „łapać” ostatnie promienie tego dnia o zachodzie słońca (ryc. 1).

Ustalono ponadto, że dwa inne otwory w ścianie pierścieniowej, prowadzące do rzekomych wież, w dni przesilenia letniego i zimowego były skierowane w stronę Księżyca (ryc. 2). Jeden otwór ma azymut 65° i jest to wschód Księżyca w dniu przesilenia letniego, przy deklinacji Księżyca równej -28° 36'. Drugi ma azymut 130° i jest to wschód Księżyca w dniu przesilenia zimowego, przy deklinacji Księżyca równej -28° 36'.

Świątynia w Taszkencie Afrasiab ma współrzędne 41° 17` 53`` N i 69° 17` 13`` E. W skali sekwencji świątynia ta znajduje się obok świątyni Shashtepa. Porównując wizualnie plany tych dwóch obiektów, widać, że rozwiązania kubaturowo-przestrzenne i planistyczne są podobne (ryc. 4, 5). Z wyjątkiem pierścieniowej ściany świątyni Afrasiab, którą zastąpiono prostokątną (niewielki jej fragment odkryli archeolodzy) oraz różnicą w kształcie wież dołączonych do głównego placu: na Shashtepe są one trapezowe ( dwa duże, dwa mniejsze), a w świątyni na Afrasiab - w postaci półkolistych płatków. A jednak ciągłość jest oczywista.

Azymut przekątnej placu głównego budynku wynosi -122°. A to jest zachód słońca w dniu przesilenia zimowego, przy deklinacji Słońca równej +23° 27` (ryc. 3).

Świątynia Shashtepa jest prototypem świątyni na Afrasiab. Siyavush.

Z analizy astronomicznej tych dwóch zabytków wynika, że ​​w świątyniach główne i bardzo istotne są ukośne osie kwadratów budowli (w przyszłości, w średniowieczu, przekątna kwadratu stałaby się punktem wyjścia do budowy Struktury). Jeśli na Shashtepe te ukośne osie są zorientowane na punkty kardynalne, to w świątyni na Afrasiab obserwujemy obrót budynku o około 29° (ryc. 3), a jedna z przekątnych jest skierowana w stronę zachodu słońca w dzień zimy przesilenie na azymucie -122°. Skąd odmienne podejście do orientacji struktur? przecież wiemy o trudnościach związanych ze zmianą utrwalonych tradycji, zwłaszcza jeśli mówimy o tych samych przekonaniach. Ale okazuje się
następnie, jeśli dzisiaj muzułmanie na całym świecie kierują swoje świątynie w stronę ustanowionego sanktuarium – Mekki, to świątynie kultów przedmuzułmańskich mogłyby mieć różne orientacje w zależności od kultów sprawowanych w świątyni, sposobu życia społeczeństwa. Na przykład wiadomo, że na Bliskim Wschodzie koczownicy ustawiali swoje struktury na wschód słońca podczas przesilenia letniego, a osiadani rolnicy - na wschód słońca podczas przesilenia zimowego. Bardziej przekonujące wydaje nam się, że różne orientacje można wiązać z kultem konkretnego bóstwa (dzień przesilenia zimowego kojarzono z Siyavush, a przesilenie letnie z Mitrą). Te. Świątynia w Taszkiencie Afrasiab jest w jakiś sposób związana z kultem Siyavusha.

Świątynia Shashtepa odzwierciedla także ludzką koncepcję cyklu życia (narodziny, kulminacja, odejście, a następnie ponowne narodziny...). Dowodem na to jest orientacja otworów Szasztepy na wschód, kulminację i zachód słońca w dniu równonocy wiosennej. Tak więc święto Navruz (dzień równonocy wiosennej) było także świętem przodków: w tym dniu, zgodnie z ideami starożytnych, przodkowie wracają na ziemię. Ciekawa jest także kolorystyka wnętrz świątyni – czerwona ochra. W starożytności kolor ten był kolorem symbolizującym odrodzenie. Fakty te pozwoliły nam uwierzyć, że struktura Szasztepy jest bezpośrednio związana z kultem przodków.

Istnieje zatem przykład tego, jak święta ku czci duchów przodków połączyły się ze starożytnym agrarnym świętem umierającej i odradzającej się natury, które gloryfikowało Siyavusha w Azji Środkowej, a także w starożytnym Egipcie - Ozyrysie i w Mezopotamii - Tammuzie.

Na podstawie wszystkich uzyskanych danych pomnik Szasztepy definiuje się w tej pracy jako Świątynię – obserwatorium, odzwierciedlające kosmologiczne zasady porządku świata, gdzie głównym kultem był kult przodków, w przeciwieństwie do opinii innych badaczom, że Szasztepa jest świątynią czcicieli ognistego słońca.

Struktura planowania Szasztepy mówi o czczeniu jedynego Stwórcy i czci jego emanacji. Wersja o pogańskim kulcie Słońca lub Ognia nie została potwierdzona. Jak widzimy, rola Słońca jest tutaj uwzględniona w ogólnych ideach światopoglądowych starożytnych ludzi i jest bezpośrednio związana z kultem przodków.

Jeśli chodzi o świątynię Taszkent Afrasiab, jest ona kontynuatorką tradycji świątyni Szasztepy, wyznaczając dalsze procesy transformacyjne w rozwoju architektury świątynnej starożytnego Czacza.

Artefakty.

Tak zwane pieczęcie Kaunchina mogą również służyć wsparciu głębokiej wiedzy architektów starożytnego Taszkientu w dziedzinie astronomii. Architekt i astronom to najprawdopodobniej ta sama osoba. Pozycje planet i gwiazd zostały zaznaczone przez astronoma na małych okrągłych pieczęciach. Pieczęcie te są naukowo zdefiniowane jako amulety i amulety.
Jednak szczegółowe badanie jednego z nich sugerowało ich astralne przeznaczenie. Jedną z pieczęci można interpretować jako kalendarz cykli słonecznych i księżycowych
zaćmienia (N.T.S.) (ryc. 6). Pieczęcie te służyły także jako odciski na różnych powierzchniach. Wiadomo jedno
taki odcisk na buczeniu zainstalowanym w korytarzu obwodnicy świątyni Shashtepa. Przedstawia 4 ryby skręcające się w swastykę (ryc. 7). Nie ma wątpliwości, że ten obraz ma święte znaczenie.

Nowe informacje na temat Chilliakhana Zainutdina Bobo.

Chillyakhana Zainutdin Bobo (szejk Zainutdin Bobo (ur. 1214) – syn ​​założyciela zakonu Suhrawardiya Sufi, został wysłany przez ojca w te miejsca z Bagdadu, aby szerzyć idee zakonu sufi.) znajduje się w kompleksie z mauzoleum o tej samej nazwie. Ale interesujące jest to, że chillyakhana ma czasowe pierwszeństwo przed mauzoleum. Jeśli wykres mauzoleum pochodzi z XIV wieku, a podstawa ścian z XVI wieku, to chillyakhana została zbudowana w XII wieku.

Do połowy lat 90-tych wiedziano jedynie o istnieniu nadziemnego budynku chillyakhana, jednak podczas prac konserwatorskich odkryto także mniejsze podziemne pomieszczenie. Obydwa pomieszczenia stanowią kompozycję centryczną złożoną z niskiej ośmiokątnej podstawy i zwieńczonej sferokoniczną kopułą. Pomieszczenia połączone są wąską klatką schodową (właz). W tych samych latach odkryto, że otwory w kopułach dolnego i górnego pomieszczenia są rozmieszczone względem siebie w taki sposób, że w dniu przesilenia letniego obserwator znajdujący się w podziemnym pomieszczeniu będzie widział dysk Słońca w południe (przy deklinacji 23,5°) (ryc. 8). Ta dość nietypowa informacja pozwoliła autorom zdefiniować chillyakhanę jako „Obserwatorium podziemnej komórki”.

Wstępna inspekcja chillyakhana przeprowadzona jesienią 2011 roku dodatkowo przyniosła kilka interesujących wyników. Zarówno górne, jak i dolne pomieszczenia mają łukowe akcenty w południowo-zachodniej części kompleksu. W górnym pomieszczeniu jest to nisza (mihrab), natomiast w dolnym pomieszczeniu o tej samej orientacji jest to niski, łukowaty otwór. Widać, jak archeolodzy kopali kilka metrów za otworem w kierunku południowo-zachodnim. Ponieważ Nie znaleźli żadnych przeszkód w postaci muru; możemy stwierdzić, że ten otwór pod ziemią nie był mihrabem. Być może ten „dromos” przebił się przez grubość wzgórza (ryc. 9) (Według Pułatowa Kh.Sh. istnieje również legenda o istnieniu starożytnego podziemnego przejścia łączącego mauzoleum Zainutdina Bobo i medresę Kukeldash ). Nasza analiza astronomiczna wykazała, że ​​kierunek dolnego otworu i zewnętrznego mihrabu wskazują na zachód słońca w dniu przesilenia zimowego (azymut 122°) (ryc. 10). Obserwator tego dnia, poprzez rzekome „dromos”, mógł zobaczyć dysk Słońca o zachodzie słońca.

Następnie obserwatorium to otrzymało nowy cel (chillakhana). Naziemna część chillakhany została najprawdopodobniej później odbudowana, zachowując tę ​​samą orientację, co narzuciło kierunek mihrabowi.

Podczas oględzin podziemnego pomieszczenia dostrzeżono na ścianach kilka starożytnych inskrypcji napisanych pismem arabskim (ryc. 11). Najprawdopodobniej należy je przypisać okresowi życia w tej celi szejka Zainutdina Bobo.

Na nowym poziomie. Zidentyfikowane wzorce kosmologiczne i geometryczne w konstrukcji planów świątyni Szasztepy (ryc. 4) i świątyni w Taszkencie Afrasiab (ryc. 5), a także dodatkowe dane dotyczące obserwatorium we wsi Kui-Arifon (ryc. 10), pozwalają dziś wysoko docenić głęboką wiedzę architektów starożytnego i średniowiecznego Taszkientu z zakresu astronomii i geometrii, która nie tylko znalazła odzwierciedlenie w tak wyjątkowych zabytkach architektury, ale także doświadczyła stopniowego rozwoju w kolejnych epokach.

Bibliografia:

1.Akhrarov I. Starożytny Taszkent. Taszkent, 1973. 7. Kartsev V.N. Architektura Afganistanu. Moskwa, 1986.

8. Filanovich M.I. Starożytna i średniowieczna historia Taszkentu w


źródła archeologiczne. Taszkent, 2010.

Rozdział I Procesy semiotyzacji i kosmizacji przestrzeni jako systemu modelowania świata.

1.1 Kształtowanie planu wyrazu i planu utrzymania przestrzeni architektonicznej w wyniku jej kosmizacji.

1.2. Mit i rytuał jako ramy strukturalne obrazu świata, który wykształcił się w archaicznej mitopoetyckiej świadomości człowieka.

1.3. Zasady symboliki architektonicznej.

1.4. Geneza symboliki astronomicznej i temporalnej w kulturze światowej.

1,5. Słoneczny pomiar skrzyżowania kierunków.

1.6. Architektura jako ciąg odniesień przestrzennych i czasowych.

Rozdział II Symbolika astronomiczna i temporalna w architekturze.

2.1. Symbolika astronomiczna w architekturze Bliskiego Wschodu.

2.1.1. Miasta Bliskiego Wschodu.

2.1.2. Orientacja budynków na Bliskim Wschodzie.

2.1.3. Kosmologiczne podstawy orientacji i rozmieszczenia piramid w Gizie i Wielkiego Sfinksa.

2.1.4. Symbolika słońca w architekturze egipskiej.

2.1.5. Kosmologiczne znaczenie obelisku.

2.1.6. Orientacja budynków w Egipcie.

2.2. Symbolika astronomiczna w starożytnej architekturze indyjskiej.

2.2.1. Świątynia jako podpora dla nieruchomego Słońca.

2.2.2. Kwadratowość koła, przestrzenność czasu, ich symbolika w ołtarzu wedyjskim i świątyni.

2.2.3. Zgodność mikrokosmosu ludzkiego z mikrokosmosem świątynnym.

2.2.4. Symbolika lingi w świątyniach szaiwistycznych.

2.3. Kosmogonia w starożytnej kulturze grecko-rzymskiej.

2.3.1. Kształtowanie rytualnej przestrzeni sakralnej.

2.3.2. Analiza porównawcza koncepcji architektoniczno-urbanistycznych Grecji i Rzymu w oparciu o kosmogonię.

2.3.3. Mundus-focus - reprodukcja centralnego słońca.

2.4. Symboliczne znaczenie spektakularnych budowli Grecji i Rzymu, ich kosmogoniczna struktura.

2.5. Symbolika niebiańskiej kopuły w Grecji i Rzymie.

2.6. Krzyżowe słońce w kościele chrześcijańskim.

2.6.1.Chrystus jako najwyższe Słońce.

2.6.2. Krzyż astralny w budynku kościoła.

2.6.3. Cykle czasu w kościele chrześcijańskim.

2.6.4. Symbolika astralna i religijna Kościoła prawosławnego.

2.6.5. Orientacja kościołów chrześcijańskich.

2.7. Krzyż kierunków w islamie.

2.7.1 Symbolika astrologiczna w islamie.

2.7.2. Orientacja meczetu.

2.7.3. Astralna symbolika Kaaby.

2.7.4. Orientacja Kaaby.

Rozdział III Architektura kosmogoniczna czasów nowożytnych. Transformacja modelowania świata architektury w epoce nowożytnej i ponowoczesnej.

3.1. Globalizacja i jej wpływ na dzisiejszą architekturę.

3.2. Droga kosmogonii w architekturze.

3.2.1. Kosmologiczny aspekt rozwoju architektury do końca XX wieku.

3.3. Synergia muzyki, architektury i wszystkich innych dziedzin sztuki z kosmosem jako podstawa odwiecznych zasad harmonii.

3.4. Ultranowoczesne trendy architektoniczne, pojawienie się neokosmologii.

3.5. Narodziny nowego paradygmatu w nauce początkiem kształtowania się nowej architektury.

3.6. Koncepcje i typologia architektury neokosmogenicznej.

Wprowadzenie do rozprawy doktorskiej (część streszczenia) na temat „Semiotyczne aspekty kosmogonii i kosmologii w zabytkach architektury i urbanistyki”

Znaczenie badań

W dzisiejszej dobie globalizacji, epoce istnienia złożonej, wieloaspektowej przestrzeni, pojawia się palące pytanie: w jakim kierunku powinna dalej rozwijać się architektura, jakie są ścieżki jej rozwoju? Aby odpowiedzieć na to pytanie, należy zrozumieć wewnętrzną logikę i wewnętrzne znaczenia kształtowania przestrzeni architektonicznej. Aby zrozumieć prawa współczesnej architektury, należy sięgnąć do architektury starożytnej, gdyż zrozumienie jej wewnętrznej logiki i znaczenia prowadzi do zrozumienia współczesnej architektury oraz pozwala przewidzieć i zarządzać jej przyszłym rozwojem. Aby zrozumieć współczesną architekturę, należy zrozumieć czynniki i cechy, które wpływają na jej powstawanie.

Archaiczne wyobrażenia o wszechświecie, które przez wiele tysięcy lat determinowały rozwój architektury i kultury jako całości, w dużej mierze determinują ten rozwój do dziś. W rzeczywistości współczesna ludzkość niedawno odeszła od natury, osiedlając się w dużych miastach. Na uniwersalnym poziomie ludzkim jesteśmy jeszcze na tyle blisko człowieka starożytnego, aby spróbować zrozumieć jego aspiracje, idee, motywacje wyrażane w dziełach kultury, a zwłaszcza architektury. Jednakże ciągły rozwój ludzkości zmusza nas do spojrzenia na prawa formacji przez pryzmat czasu.

Od samego początku architektury każda konstrukcja – czy to centralny filar przestrzeni rytuałów, czy na przykład budowle starożytnego Egiptu, idealna przestrzeń świątyni czy nekropolii, była pomyślana jako ziemskie odbicie kosmicznego porządku. U podstaw każdego zorganizowanego osiedla leży ludzkie pragnienie tworzenia przestrzeni, w przeciwieństwie do chaosu środowiska naturalnego. Przestrzeń architektoniczna jest modelem Wszechświata w postaci, w jakiej jest on postrzegany przez człowieka w określonej kulturze, jednak wszędzie architektura jest przecięciem świata fizycznego i metafizycznego. W drodze od starożytności do nowoczesności przestrzeń architektoniczna uległa znaczącym zmianom. Miasto archaiczne to tekst przestrzenno-kalendarzowy, który odzwierciedla strukturę świata. Obiekt architektoniczny lub urbanistyczny na każdym etapie swojego rozwoju wchłania cechy rzeczywistości społeczno-kulturowej, w której jest odtwarzany. Często obiekt nie zawiera fragmentu rzeczywistości, ale obraz nowego świata dla epoki, w której jest realizowany. We współczesnym świecie sferyczna organizacja trójwymiarowej przestrzeni wokół centralnej pozycji osoby w niej jest częściowo połączona z wirtualnymi płynącymi i przekształcanymi przestrzeniami, w miarę przesuwania się centrów, zacierania się granic i postrzegania zmian odległości ze względu na zwiększone prędkości. Jednak architektura zawsze zawierała i nadal zawiera trwałe znaczenia, niesie w sobie wiedzę zgromadzoną i wygenerowaną przez człowieka. Jedną z podstawowych wiedzy jest wiedza o stworzeniu, o budowie świata. Architektura od wieków za pomocą środków znakowo-symbolicznych przekazuje ludziom swoje znaczenie ideologiczne i pozwala zrozumieć niewyczerpaną fenomenologiczną różnorodność świata. W niniejszym opracowaniu podjęto próbę, wykorzystując semiotyczne podstawy kosmogonii i kosmologii, wniknąć w istotę architektury: odnaleźć w niej znaczenia archaiczne i uniwersalne, uniwersalne idee ludzkie, zrozumieć wizję świata, która nieświadomie i świadomie kierował impulsem twórczym architekta. Rozpatrywanie architektury z tego punktu widzenia prowadzi do zrozumienia wewnętrznej logiki rozwoju formy architektonicznej i przestrzeni architektonicznej, zrozumienia procesu ich powstawania, kształtowania się i ciągłego rozwoju.

Tworząc specjalną formę lub przestrzeń, architekt odtwarza w niej światopogląd charakterystyczny dla otaczającej rzeczywistości społeczno-kulturowej. Z kolei treść formy architektonicznej i przestrzeni przekazywana jest na zewnątrz poprzez obrazy i symbole obecne w konstrukcji budynku, na elewacjach i w różnych elementach architektonicznych. Ponadto treść często jest rzutowana wewnątrz poszczególnych zabytków architektury: na wewnętrzną powierzchnię kopuły lub sufitu, na ściany, podłogi i manifestuje się w samej przestrzeni, powiedzmy świątyni, w postaci nowych architektonicznych, obrazowych, symbolicznych formy.

Pierwsze zabudowania to budowle o charakterze sakralnym, sakralnym. Plan i kształt każdego budynku sakralnego, począwszy od pierwszych budynków: kościoła, meczetu, świątyni bóstwa itp. odtworzyć kosmiczny, niebiański porządek. Kopuła jest zawsze sklepieniem nieba. Ikona, mihrab lub mandala symbolizuje wieczne światło, w którym odbija się dusza ludzka w jej duchowym wznoszeniu się do boskiego światła.

Osobliwość i uniwersalność architektury polega na tym, że oddziela ona kulturę od natury oraz łączy czas i przestrzeń (por. Załącznik 1, ryc. 3).

Idee dotyczące czasu można sformułować w następujący sposób: z jednej strony czas ma charakter cykliczny – nieustannie się zaczyna, z drugiej jednak strony przeszłość nie ma końca, podobnie jak przyszłość, zatem czas jest niepodzielną jednością. W architekturze czas odciśnięty jest nie linearnie w kontynuacji, lecz dyskretnie – w momentach ubranych w formę.

Architektura, usytuowana na przecięciu takich kategorii i najważniejszych form istnienia, jak przestrzeń i czas, przedstawia historię, która nadaje kształt wieczności. Jednocześnie architektura jest zamrożonym momentem w czasie, czasem teraźniejszym, w którym przeszłość niesie przyszłość poprzez chronologiczną teraźniejszość. Czas zostaje „przeniesiony” w kamień, będący ostatecznym wytworem ludzkiej działalności. Jeśli historia ma zmienny i niestabilny rytm, tradycja wręcz przeciwnie wydaje się wyjątkowa i niezmienna. Zatem historia i tradycja z pewnością są obecne w architekturze, łącząc siły z możliwościami technicznymi (por. Załącznik 1, ryc. 2).

Architektura to życie formy w materii. Odbicie idealnego modelu „góry świata” w postaci mandali, piramidy, kościoła, ołtarza-ołtarza i jakiejkolwiek sakralnej budowli architektonicznej jest obecne wszędzie. Są to podstawowe elementy świętego poznania, środki przekazywania znaczeń, które odzwierciedlają strukturalne ramy przestrzennego obrazu świata. Są strażnikami i przekaźnikami podstawowej wiedzy ludzkiej, skrzepami energii i są ucieleśnieni w doskonałych formach geometrycznych. W dziele architektonicznym, na styku uczucia religijnego i ideału materialnego, powstaje zjawisko techniczne, będące mechanizmem rozgrywania się kosmicznego dramatu na ziemi.

Boskie piramidy i złote pagody, świątynie i pierścienie kromlechów, ogromne kopuły i piękne kościoły – jednym słowem wszystko, co jest astronomicznie i symbolicznie podporządkowane, wszystko, co ma centrum i emanującą z niego moc – wszystko to jest wyrazem kosmicznej porządek i jego mitopoetyczny ślad.

Prawdziwe dzieła architektury, które słusznie można nazwać cudami świata, są nośnikami integralności i nieskończoności. Budowle sakralne, z których w istocie wywodzi się cała architektura, są pośrednikami między człowiekiem a przestrzenią, niebem a ziemią. Zawierają magię koła i kwadratu i niosą w sobie nieskończoność czasu. Można powiedzieć, że przestrzeń jest formą czasu, tak jak czas jest formą przestrzeni. Znajdujący się na tym skrzyżowaniu obiekt sakralny, wypełniony symbolicznym znaczeniem, przechodzący w czasie i przestrzeni, to nic innego jak imago mundi – obraz świata. Tajemnica formy geometrycznej – instrumentu architektury – ma swój początek w „przestrzennym” cyklu czasu i rytmie rozwijającej się przestrzeni. Architektura sakralna jest generowana przez przestrzeń i czas.

Ponieważ architektura zawiera i przekazuje określone znaczenie, konieczne jest znalezienie mechanizmów semiotycznych, które pozwolą nam rozszyfrować przekazy. Badanie semiotycznych aspektów kosmogonii i kosmologii, które stanowiły podstawę architektury od jej powstania, pozwala zidentyfikować pewne wzorce i, co za tym idzie, zrozumieć znaczenie tego, co ukryte w formie.

Wiedza o świecie, usystematyzowana na przestrzeni ostatnich stuleci w odkryciach naukowych – prawach natury, istnieje w kulturze ludzkiej od wielu tysiącleci. Zawsze, od samego pojawienia się człowieka na ziemi, harmonijnie wpisywały się w jego holistyczny światopogląd i jako idee świadome lub nieświadome kształtowały się w jego twórczości, zwłaszcza przestrzennej. A dziś ślady najstarszych pomysłów na temat wszechświata można znaleźć w budynkach każdej osady ludzkiej. Ujawnienie zasad opartych na kosmicznej harmonii, które umożliwiają tworzenie harmonijnej architektury w różnych czasach od starożytności po czasy współczesne, pozwoli architektom uwzględnić je w kształtowaniu przestrzeni. Uniwersalną ludzką wizję świata i jego reprodukcję w architekturze można analizować dopiero na styku różnych dziedzin wiedzy, gdyż aspekt ten jest bardzo wieloaspektowy i niejednoznaczny.

Tym samym tematyka pracy sytuuje się na styku kilku nauk: kosmogonii, kosmologii, filozofii, studiów architektonicznych, semiotyki, mitologii, kulturoznawstwa. Wcześniej naukowcy rozważali problemy semantyki, kosmogonii i kosmologii architektury, ale badania te dotyczyły określonego okresu czasu i były prowadzone z reguły w jednym z wymienionych obszarów, odpowiednio, mieli jedno podejście, albo opisowe, albo ani historyczne, ani kulturalne. W każdej nowej fazie rozwoju, zwłaszcza kultura i architektura, odwołują się do obrazów i idei, które już stworzyły. Być może dzisiaj istnieje potrzeba nowego całościowego, logicznego wyjaśnienia idei świata. Jednym ze sposobów może być badanie architektury, jej treści i ekspresji, zakodowanych w symbolice kosmologicznej i kosmogonicznej. Był to jeden z powodów podjęcia badań w prezentowanej rozprawie doktorskiej, gdzie sięgnęliśmy do zabytków architektury, aby prześledzić w nich obecność fundamentów wszechświata zawartych w ich strukturze i poszczególnych elementach, a ponadto prześledzić w kolejności chronologicznej od genezy architektury do współczesności oraz przeanalizować logikę i znaczenia, zasady i metody kształtowania przestrzeni architektonicznej, ich znaczenie i wpływ na architekturę przyszłości.

Podstawę naukową i teoretyczną opracowania stanowią źródła pochodzące od naukowców krajowych i zagranicznych, wśród których pierwszy blok można przypisać badaniom z zakresu teorii architektury i semiotyki przestrzeni. Wśród nich znajdują się dzieła A.A. Barabanova, E. Dalfonso, C. Janks, I. Dobritsyna, E. Zheleva-Martins, V.I. Iovlev, D. King, E.N. Knyazeva, S. Kramrisch, A. Lagopoulos, A. Levi, Yu.M. Łotman, N.L. Pavlova, A. Snodgrass, D. Samsa, M.O. Surina, SA Matwiejewa, S.M. Neapol, J. Fraser, L.F. Chertova i inni badacze.

Te źródła literackie badają specyficzne przestrzenne sposoby tworzenia i wyrażania znaczeń, ustanawiają semiotyczne wzorce powiązań między formą a jej znaczeniami i treścią oraz badają semiotykę przestrzeni w różnych aspektach. Prace A. A. Barabanowa dostarczają podstaw języka semiotycznego w architekturze, badają także semiotyczne znaczenie różnych obrazów architektonicznych w różnych aspektach, zwłaszcza kosmologicznych i kosmogonicznych, a także eksplorują semiotyczne problemy kształtowania się w architekturze. Prace A. Lagopoulosa poświęcone są semiotyce urbanistyki kultur starożytnych. Autorka przygląda się historii urbanistyki, badając w niej formy organizacji przestrzeni w społeczeństwach przedindustrialnych. W badaniach A. Lagopoulosa określana jest specyfika historycznej semiotyki przestrzeni: relacja między znaczącym a znaczącym, osobliwość czy równoważność symboliki, jej uniwersalność czy wymienność. Prace A. Snodgrassa, N. L. Pavlova, E. Zhelevy-Martins eksplorują architekturę starożytną, wzorce jej powstania, proces wyłaniania się formy architektonicznej z przestrzeni, wewnętrzną logikę architektury oraz znaczenia pierwotnie zawarte w dziełach architekturze, a także przykłady często nieświadomych idei człowieczeństwa na temat integralności, harmonijnego wszechświata, ucieleśnionego w architekturze. Generalnie prace wszystkich autorów przypisanych do tego bloku mają na celu ustalenie ogólnych wzorców powiązań formy z jej znaczeniem.

Drugi blok badawczy stanowią prace z zakresu mitologii, kulturoznawstwa i krytyki artystycznej A. Andreevy, E. V. Barkovej, V. Bauera, L. G. Bergera, T. Burcharda, R. Bauvala, G. D. Gacheva, S. Golovina, B. Dzeviego , I. Dumotsa, A. V. Zhokhov, S. Kramrisch, V. M. Roshal, S. A. Tokarev, G. Hancock, M. Eliade itp. Wszystkie z nich są istotne dla tego badania, ponieważ są związane z semiotyką przestrzeni w różnych aspektach: architektoniczno-historyczne, społeczno-kulturowe, literackie, artystyczne.

Dodatkowo wykorzystano artykuły z czasopism poświęconych architekturze, materiały z konferencji i kongresów poświęconych architekturze oraz semiotyce architektury.

Hipoteza badawcza. Zakłada się, że architektura jest odzwierciedleniem kosmicznego porządku na ziemi. W pierwszych dziełach architektury człowiek nieświadomie ucieleśniał idee o integralnym, harmonijnym wszechświecie. Z tych nieświadomych idei i początkowych znaczeń powstała cała dalsza architektura. Architektura (od starożytności po współczesność) zawiera ludzkie wyobrażenia o wszechświecie, które przez tysiące lat determinowały rozwój architektury i kultury jako całości.

Przedmiotem badań jest przestrzeń i forma architektoniczna. Architektura, będąc na styku najważniejszych form istnienia – przestrzeni i czasu, jest ziemskim odbiciem kosmicznego porządku. Praca patrzy na architekturę przez pryzmat czasu i przestrzeni, wypełnioną znaczeniami symbolicznymi i reprezentującą obraz świata – imago mundi.

Przedmiotem opracowania są semantyczne, formacyjne treści architektury, opierające się na ujawnieniu koncepcji kosmologicznych i semiotycznych, poprzez które obraz świata przekazywany jest w przestrzeni i czasie. Badane są także wzorce kosmologiczne, kosmogoniczne i semantyczne w stale rozwijającym się systemie kształtowania się w architekturze.

Celem badania jest identyfikacja kosmologicznych wzorców i zasad kształtowania przestrzeni i formy, ujawnienie znaczeń architektury, które odzwierciedlają ludzkie wyobrażenie o wszechświecie. Ukazanie faktu obecności i roli kosmologii i kosmogonii w architekturze i urbanistyce.

Zgodnie z celem postawiono i rozwiązano następujące zadania:

1. rozpatrywać semantykę procesów kosmogonicznych i kosmologicznych w systemie modelowania świata w architekturze i urbanistyce;

2. pokazywać miejsce architektury w kontekście wszystkich symboli kulturowych i identyfikować ich zbieżne znaczenia;

3. ustalić fakt wspólności i związku wewnętrznej logiki architektury z zasadami jej kształtowania;

4. rozważyć zasady symboliki architektonicznej, określić ich związek z ruchami fizycznymi ciał astronomicznych i uniwersalnymi zasadami twórczymi na ziemi. Użyj tego jako zestawu narzędzi we wszystkich przyszłych pracach;

5. rozważać pojęcia „makrokosmosu” i „mikrokosmosu” w odniesieniu do architektury;

6. zidentyfikować wpływ globalizacji na architekturę oraz rozważyć kosmologiczną ścieżkę architektury do czasów współczesnych i na tej podstawie pokazać fenomen architektury nowego tysiąclecia;

7. rozważyć zmianę architektury pod wpływem nowego paradygmatu w nauce, który pojawił się pod koniec XX wieku, na tle pojawienia się idei „nowej integralności” i ustalić zasady formowania nowej przestrzeni.

Nowość naukowa badania:

1. Po raz pierwszy przedstawiono zasady i procesy kształtowania przestrzeni architektonicznej jednocześnie w kilku aspektach: kosmogonicznym, kosmologicznym, semiotycznym.

2. Porównuje się zasady symboliki architektonicznej z ruchami ciał astronomicznych i kosmicznymi zasadami kształtowania form architektonicznych.

3. Wzorce i znaczenie przestrzeni i formy architektonicznej ustalane są poprzez analizę i identyfikację wewnętrznej logiki architektury archaicznej oraz zawartych w niej idei dotyczących wszechświata.

4. Na podstawie wszechstronnej analizy uogólnia się i porównuje zasady i procesy rozwoju form i przestrzeni architektonicznych z punktu widzenia kosmogonii i kosmologii od początków do współczesności. Zauważa się pojawienie się nowej integralności w architekturze, gdzie architekturę postrzega się jako system synergiczny rozwijający się według zasad kosmologicznych.

5. Wprowadzono nowe pojęcie w odniesieniu do architektury nowoczesnej – zaproponowano architekturę neokosmogeniczną i jej typologię.

6. Stworzono model odzwierciedlający rozwój architektury pod wpływem procesów zewnętrznych z punktu widzenia kosmologii i kosmogonii. Model prowadzi do prognozowania przyszłego rozwoju architektury poprzez analizę strukturalną jej przeszłości.

Metodologia badania przestrzeni architektonicznej opiera się na wszechstronnej analizie źródeł literackich, a także na opracowaniu autorskich modeli rozumienia przestrzeni architektonicznej; W związku z tym opracowywana jest nowa niezależna metodologia.

Do analizy kosmologii i kosmogonii przestrzeni architektonicznej stosuje się różne metody:

Metody systematyzacji i uogólniania źródeł literackich;

Analiza historyczna i genetyczna architektury;

Metoda semiotyczna - poszukiwanie informacji, znaków, znaczeń zawartych i wyrażonych w architekturze;

Metody kosmologii i kosmologii oparte na poszukiwaniu mechanizmów i wzorców symbolicznych odzwierciedlających ramy strukturalne przestrzennego obrazu świata (góra świata, oś świata, drzewo świata) i ich rzutowania na wizerunki zabytków architektury;

Metody filozoficzne, oparte na ustaleniu astronomicznych, symbolicznych, kulturowych i innych rodzajów powiązań między koncepcjami, obrazami i epokami, które są poruszane w tym opracowaniu;

Metoda graficzno-analityczna – sporządzanie wykresów i tabel na podstawie analizowanego materiału;

Metoda modelowania - opracowywanie modeli semiotycznych, analitycznych, predykcyjnych na podstawie wyników badań

Granice badania. Praca porusza problematykę kosmogonii i kosmologii w architekturze na różnych etapach rozwoju. W związku z tym uwzględnia się okresy, w których przejaw zasad kosmologii i kosmogonii w architekturze był najbardziej charakterystyczny dla kolejnych pokoleń i, oczywiście, okres najnowocześniejszy - początek trzeciego tysiąclecia. Rozważana jest architektura sakralna starożytności: Egipt, Indie, Kambodża, kraje Bliskiego Wschodu, starożytna Grecja i Rzym; architektura sakralna średniowiecza trzech religii świata – odpowiednio buddyzmu, chrześcijaństwa i islamu – w Indiach, Europie i na Bliskim Wschodzie. Badana jest także architektura od jej powstania do dnia dzisiejszego na całym świecie, w tym w Europie, Ameryce i Rosji. Najnowsza architektura jest brana pod uwagę wszędzie: w Azji, Ameryce, Europie.

Praktyczne znaczenie opracowania polega na tym, że w oparciu o metody i typy organizacji przestrzeni architektonicznej, oparte na zasadach kosmologicznych i kosmogonicznych, ujawniają się teoretyczne podstawy prognozowania rozwoju architektury: różne podejścia na styku nauk przyczyniają się do głębszej analizy wieloaspektowego obrazu świata, co pozwala na dokładniejsze określenie w nim znaczenia i miejsca współczesnej architektury. Baza ta może zostać wykorzystana w ramach badań naukowych w tym kierunku. Zasady kształtowania formy architektonicznej, przedstawione w formie usystematyzowanej, opartej na tradycjach i podejściach kosmologicznych i kosmogonicznych, można uwzględnić w projektowaniu architektonicznym.

Główne wyniki zostały uwzględnione w temacie badawczym „Semiotyka przestrzeni architektonicznej”, opracowanym na Katedrze Podstaw Projektowania Architektonicznego zgodnie z tematyką wewnątrzuczelnianego planu badawczego Uralskiej Państwowej Akademii Architektury i Sztuki. Wyniki prac wykorzystano w rzeczywistym projekcie przy tworzeniu znaku Europa-Azja, zainstalowanego na granicy części świata, na 17. kilometrze autostrady moskiewskiej na obrzeżach Jekaterynburga.

Do obrony zgłaszane są:

1. Porównanie zasad symboliki architektonicznej z zasadami ruchu ciał astronomicznych, symboliki astronomicznej i czasowej w kulturze światowej.

2. Systematyzacja zasad kosmogonii architektonicznej i kosmologii z identyfikacją tego, co ogólne i specjalne w kosmologicznej strukturze symboliki, geometrycznej strukturze architektury, orientacji budynków względem punktów kardynalnych oraz w kodach planu treści .

3. Struktura planu wyrazu i planu treści w symbolice obiektów architektonicznych i ich elementów z dekodowaniem głównych kodów semiotycznych.

4. Nowe kierunki architektury nowoczesnej, które powstały w wyniku poszerzenia zakresu zasad kształtowania kształtu w architekturze i głębszego zrozumienia genezy formy architektonicznej

5. Teoretyczny model transformacji architektury, odzwierciedlający proces rozwoju architektury podczas interakcji i pod wpływem różnych procesów na jej właściwości kosmogeniczne, wśród których podstawowe to technogeniczne i antropomorficzne.

Zatwierdzenie pracy. Autor przedstawił sprawozdania dotyczące głównych założeń badania: 2003 – na Międzynarodowym Kolokwium AISE w Urbino (Włochy), 2003 – na XXXI Międzynarodowym Kolokwium AISS w Castiglioncello (Włochy), 2004 – na Międzynarodowym Kongresie „Architektura 3000” w Barcelona (Hiszpania), 2004 - na Międzynarodowym Kongresie AISE „Znaki Pokoju. Intertekstualność i globalizacja” w Lyonie (Francja). Przeprowadzone badania pozwoliły na opracowanie szeregu projektów architektonicznych wykorzystujących podejście kosmogoniczne i kosmologiczne, m.in. „Zespół społeczno-kulturowy na granicy Europy i Azji”, którego niewielki egzemplarz w formie znaku pamiątkowego zainstalowano w 2004 roku na granicy dwóch kontynentów: Europy i Azji w pobliżu Jekaterynburga.

Struktura pracy.

Zakończenie rozprawy na temat „Teoria i historia architektury, restauracja i rekonstrukcja dziedzictwa historycznego i architektonicznego”, Volegova, Alexandra Alekseevna

Główne wyniki i wnioski z badania

W pracy przeprowadzonej na podstawie badań semiotycznych aspektów kosmogonii i kosmologii, które leżały u podstaw architektury, zidentyfikowano pewne wzorce, które ujawniają zjawisko architektury harmonijnej w różnych czasach, od starożytności po czasy współczesne.

W toku pracy zdefiniowano podstawowe zasady i pojęcia łączące symbolikę architektoniczną i czasoprzestrzenną oraz zaproponowano autorski cykl symboliki graficznej. Zasady ruchu ciał astronomicznych porównano z zasadami kształtowania się architektury od momentu jej powstania. Ustalono, że zasady symboliki architektonicznej opierają się na symbolice astronomicznej i czasowej. Okazało się, że wszystkie główne konfiguracje symboliczne łączy koncepcja środka geometrycznego, a także, że wszelka symbolika astralna i czasowa w architekturze opiera się na identyfikacji środka budynku i środka obrotu ciał niebieskich i obydwoje z Centrum istnienia, pokrywającym się ze Źródłem czasu. Jako podstawowe zasady symboliki architektonicznej wyróżniono: centrum jako początek dowolnego czasu i przestrzeni, centrum każdej konstrukcji architektonicznej jako odpowiednik centrum niebieskiego, Słońca, Gwiazdy Północnej; oś pionowa jako połączenie kosmicznej trójcy; przestrzeń i czas jako formy różnorodności świata, symbolicznie wyrażone odpowiednio przez kwadrat i okrąg, podstawę i kopułę, wyrażające zjednoczenie Ziemi i Nieba, Substancji i Esencji; krzyż przestrzenny jako symbol powstania kosmosu od jednego początku, przedstawiający czteroczęściowy cykl dnia, roku, którego dodatkowe podziały mogą symbolizować cykle słoneczne i księżycowe przeniesione na budowlę poprzez proporcjonalne relacje.

W pracy zidentyfikowano główne mechanizmy semiotyczne, za pomocą których kojarzona jest idea przestrzennego obrazu świata, a także ukazano związek kosmogonii i kosmologii z architekturą. Dalej wykazano, że od czasów starożytnych forma stworzona przez człowieka, czy to budynek, czy osada, jest po pierwsze fizycznym diagramem ruchu słońca i gwiazd, a po drugie wyrazem zasad porządku kosmicznego na ziemi.

Na podstawie analizy zasad semiotycznych i ich zastosowania w architekturze zauważamy, że kosmogonia jest modelem architektury, a każdą formę architektoniczną determinuje obecność centrum, gdyż pochodzenie formy utworzonej z centrum utożsamia się z pochodzenie świata. Odtwarzanie kosmogonii w architekturze to kreacja świata w mikrokosmosie, reprodukcja przestrzeni i czasu w jednym punkcie. Kosmogonia obecna jest zarówno w planie zabudowy, jak i w trójwymiarowym modelu przestrzeni. Reprodukcja przestrzeni metafizycznej i czasu transcendentalnego ma swój początek w jednym punkcie – pępku ziemi, osi świata, centrum budowli.

Na podstawie szczegółowej analizy obiektów sakralnych na Bliskim Wschodzie, w Indiach, Egipcie, Kambodży, starożytnej Grecji, Rzymie, średniowiecznej Europie i na Rusi nakreślono podstawowe zasady kosmogonii architektonicznej i kosmologii oraz autorską symbolikę głównych archetypów zaproponowano modelowanie świata. Podstawowe zasady i kierunki zostały usystematyzowane graficznie, identyfikując to, co ogólne i szczególne w symbolice, strukturze geometrycznej i konturach architektury; orientacja struktur architektonicznych i urbanistycznych względem kierunków kardynalnych; w kodach planów treści odzwierciedlających symboliczne znaczenie elementów architektonicznych budowli.

Rozważając pojęcia „makrokosmosu” i „mikrokosmosu” w architekturze wykazano, że religijna budowla architektoniczna, na przykład świątynia, symbolicznie ukazuje wszechświat na planie makrokosmicznym, a ciało ludzkie na planie mikrokosmicznym. Człowiek stara się organizować wokół siebie przestrzeń w oparciu o uniwersalne zasady twórcze, aby dostroić się do rezonansu z prawami natury.

Bardzo zauważalny jest fakt, że pojawienie się złożonego zjawiska zwanego globalizacją, zmiana paradygmatu naukowego, potężny postęp naukowy i technologiczny, wprowadzenie technologii cyfrowych, pojawienie się nowej relacji czasoprzestrzennej w świadomości współczesnej ludzkości doprowadziło do pojawienia się nowej architektury, charakteryzującej się nową zasadą integralności. Nowe ludzkie wyobrażenia o naturze i wszechświecie tworzą nie tylko nową architekturę, ale także tworzą jej nową genezę. W nowych warunkach modelowanie architektoniczne zostaje poddane idei samoorganizacji ewoluującego systemu, w wyniku czego architektura staje się systemem synergicznym. Mimo to podstawowe zasady: obecność centrum, orientacja na części świata, podkreślenie pionu z pewnością obecne są w architekturze, jednak ze względu na większą złożoność form architektonicznych relacja pomiędzy znaczeniem, znakiem i znaczonym zostaje zaburzona. zmodyfikowany. Dla nowej architektury, architektury nowego tysiąclecia, opartej na zasadach kosmogonii i kosmologii, wprowadza się nowe określenie – „architektura neokosmogeniczna”.

W oparciu o zidentyfikowane kierunki stosowania zasad kosmogonii i kosmologii stworzono teoretyczny model transformacji architektury, odzwierciedlający proces rozwoju architektury podczas interakcji i pod wpływem kosmogenicznych właściwości różnych procesów. Wśród procesów towarzyszących podstawowe to technogeniczne, które mają podstawy naukowo-techniczne, oraz antropomorficzne, oparte na rozumieniu natury i siebie jako części natury; Na obecnym etapie pojawia się i nabiera ogromnego znaczenia proces synchronizacji, który nastąpił wraz z nadejściem globalizacji, technologii cyfrowych i sztucznej inteligencji. Model pokazuje, jak procesy oddziałujące na architekturę z biegiem czasu zagęszczają się, a pod ich wpływem architektura zmienia się z kosmogonicznej w neokosmogeniczną. Model może służyć jako model predykcyjny rozwoju architektury.

Praca formułuje i systematyzuje zasady powstawania nowej architektury. Zaproponowano typologię architektury neokosmogenicznej składającą się z sześciu grup typologicznych. Przedstawiono proces przejścia kosmologii do neokosmologii, której podstawową zasadą jest samoorganizacja. Droga współczesnej architektury od prostoty do złożoności, a następnie do nowej złożonej heterogenicznej integralności opartej na paradygmacie wyjaśniającym ewolucję wszechświata na „fuzji różnic” w jeden organizm, a także na symbiozie struktur w Pokazano architekturę i urbanistykę poprzez synchronizację tempa ich życia. Stworzono podstawy teoretyczne do prognozowania rozwoju architektury, oparte na wewnętrznych treściach znaczeniowych architektury, w oparciu o zasady kosmogoniczne i kosmologiczne. Opracowano zintegrowane podejście do badania przyszłości architektury poprzez analizę strukturalną jej przeszłości.

Perspektywą rozwoju badań prezentowanej rozprawy jest to, że zrozumienie praw kosmologii i kosmogonii prowadzi do poznania ukrytych znaczeń zakodowanych w przestrzeni, a ich umiejętne wykorzystanie staje się podstawą do rozwiązania wielu problemów architektury i urbanistyki w celu stworzyć najlepsze warunki życia na ziemi, cząstka Kosmosu - Dla człowieka.

Lista referencji do badań do rozprawy doktorskiej kandydatka architektury Volegova, Alexandra Alekseevna, 2007

1. Architektura: krótki przewodnik / rozdz. wyd. M. V. Adamchik. Mińsk: Żniwa, 2004. - 624 s.

2. Akhundov M. D. Pojęcia przestrzeni i czasu: pochodzenie, ewolucja, perspektywy / M. D. Akhundov. M.: Nauka, 1982. - 222 s.

3. Barabanov A. A. Czytanie miasta / A. A. Barabanov // Semiotyka przestrzeni: kolekcja. naukowy tr. / wyd. AA Barabanova; Międzynarodowy skojarzenia z semiotyką przestrzeni. Jekaterynburg: Architecton, 1999.-687 s.

4. Bauer V., Dumotz I., Golovin S. Encyklopedia symboli / V. Bauer, I. Dumotz, S. Golovin; uliczka z nim. G. Gaeva. M.: KRON-PRESS, 2000. - 504 s.

5. Bergera J1. G. Przestrzenny obraz świata w strukturze stylu artystycznego / JI. G. Berger // Zagadnienia filozofii. 1994. -№4.-S. 124-128.

6. Vedenin Yu. A. Eseje o geografii sztuki / Yu A. Vedenin. -SPb.: Dmitrij Bulanin, 1997. 178 s.

7. Gachev G. D. Europejskie obrazy przestrzeni i czasu: kultura, człowiek i obraz świata / G. D. Gachev. M.: Nauka, 1987. - s. 198-227.

8. Jenks Ch. Nowy paradygmat w architekturze / Ch. Jenks // Project International. 2003. - nr 5. - s. 98-112.

9. Dobritsyna I. A. Od postmodernizmu do architektury nieliniowej: architektura w kontekście współczesnej filozofii i nauki / I. A. Dobritsyna - M.: Postęp-Tradycja, 2004. - 416 s.

10. Zheleva-Martins D.V. Topogeneza miasta: semantyka mitu pochodzenia / Zheleva-Martins // Semiotyka przestrzeni: kolekcja. naukowy tr. Międzynarodowy skojarzenia semiotyki przestrzeni / rozdz. wyd. A. A. Barabanow. Jekaterynburg: Architecton, 1999.

11. Zhokhov A.V. Człowiek w świątyni (Akcja świątynna w kontekście antropologii synergicznej) / A.V. Perm: Perm. państwo technologia uniw., 2004.- 157 s.

12. Julien N. Słownik symboli / N. Julien; uliczka od ks. S. Kayumova, I. Ustyantseva. wydanie 2. - Jekaterynburg: Ural L. T. D., 1999.

13. Gwiaździste niebo: ilustrowany atlas dla uczniów / wyd. E. Ananyeva, S. Mironova. M.: Avanta +, 2004. - 96 s.

14. Claude-Nicolas Ledoux i architektura rosyjska: katalog wystawy 4.1016.11.2001 Jekaterynburg / komp. A. A. Barabanow. Jekaterynburg: Architecton, 2001. - 320 s.

15. Knabe G. S. Przestrzeń historyczna starożytnego Rzymu / G. S. Knabe // Materiały do ​​wykładów z ogólnej teorii kultury i kultury starożytnego Rzymu.-M., 1994.

16. Knyazeva E. N. Synergiczne wyzwanie dla kultury Zasoby elektroniczne / E. N. Knyazeva. Tryb dostępu: http://www.asadov.ru/intellarch/nonlinearlrus.htm.

17. Kovalzon M. Ya., Epshtein R. I. O specyfice przestrzeni i czasu jako kategorii teorii społecznej i filozoficznej / M. Ya. Kovalzon, R. I. Epshtein // Nauki filozoficzne. 1988. - nr 8.

18. Koran / tłum. z języka arabskiego I. Yu. M.: Bukva, 1991. - 528 s.

19. Lagopoulos A.F. Od kija do regionu: przestrzeń jako narzędzie społeczne semiotyki / A. F. Lagopoulos // Semiotyka przestrzeni: kolekcja. naukowy tr. Międzynarodowy skojarzenia semiotyki przestrzeni / rozdz. wyd. A. A. Barabanow. Jekaterynburg: Architecton, 1999.

20. Łotman Yu. M. O problematyce semiotyki przestrzennej / Yu M. Lotman. Petersburg: Sztuka, 2000. - s. 442^45.

21. Łotman Yu. M. O semiotycznym mechanizmie kultury / Yu. M. Lotman // Wybrane artykuły: w 3 tomach T.Z. Tallinn: Aleksandra, 1993.

22. Łotman Yu. M. Semiosfera / Yu. M. Lotman St. Petersburg: Sztuka, 2001. -704 s.

23. Matytsin A. A. Problem wielości form przestrzeni i czasu: analiza logiczna i epistemologiczna: abstrakcja. dis. Doktorat Filozof Nauki: 09.00.01 / Matytsin A. A. M.: Moskwa. pe. państwo uniw., 1990. -17 s.

24. Mity narodów świata: encyklopedia: w 2 tomach / rozdz. wyd. SA Tokariew. M.: Ross. encyklopedia, 1994. - T. 1.-671 s.

25. Mity narodów świata: encyklopedia: w 2 tomach / rozdz. wyd. SA Tokariew. M.: Ross. encyklopedia, 1994. - T. 2. - 719 s.

26. Moatti K. Starożytny Rzym / K. Moatti; uliczka od ks. I. Ionova M.: ACT; Astrel, 2003. - 208 s.

27. Neapolitansky S. M., Matveev S. A. Architektura sakralna. Miasto bogów / S. M. Neopolitansky, S. A. Matveev. St. Petersburg: Wydawnictwo Instytutu Metafizyki, 2005. - 256 s.

28. Neapolitansky S. M., Matveev S. A. Święta geometria / S. M. Neopolitansky, S. A. Matveev. Petersburg: Światosław, 2003. - 632 s.

29. Pavlov N. JI. Ołtarz. Moździerz. Świątynia. Archaiczny wszechświat w architekturze Indoeuropejczyków / N. L. Pavlov. M.: OLMA-PRESS, 2001.-368 s.

30. Potemkin V. K., Simanov A. L. Przestrzeń w strukturze świata / V. K. Potemkin, A. L. Simanov. Nowosybirsk: Nauka, 1990. - 176 s.

31. Przestrzeń // Nowa encyklopedia filozoficzna: w 4 tomach M.: Mysl, 2001. - T. 3.-S. 370-374.

32. Rudnev V.P. Słownik kultury XX wieku. Kluczowe pojęcia i teksty / V. P. Rudnev. M.: Agraf, 1999. - 381 s.

33. Surina M. O. Kolor i symbol w sztuce, projektowaniu i architekturze / M. O. Surina. M.: Rostów nad Donem: marzec 2003. - 288 s.

34. Tikhoplav V. Yu., Tikhoplav T. S. Harmonia chaosu, czyli rzeczywistość fraktalna / V. Yu. Tikhoplav, T. S. Tikhoplav. Petersburg: Ves, 2003. - 352 s.

35. Heidegger M. Sztuka i przestrzeń. Samoświadomość kultury europejskiej XX wieku: zachodni myśliciele i pisarze o miejscu kultury we współczesnym społeczeństwie / M. Heidegger. M.: Politizdat, 1991. – s. 95-99.

36. Artystyczne modele wszechświata. Oddziaływanie sztuk w historii kultury światowej. Książka 1. M.: NII PAX, 1997. - 380 s.

37. Hancock G., Bauval R. Zagadka Sfinksa, czyli strażnik bytu / G. Hancock, R. Bauval: przeł. z angielskiego I. Zotow. M.: Veche, 2000.

38. Chertov L. F. O semiotyce kodów przestrzennych / L. F. Chertov // Semiotyka przestrzeni: kolekcja. naukowy tr. Międzynarodowy skojarzenia semiotyki przestrzeni / rozdz. wyd. A. A. Barabanow. Jekaterynburg: Architecton, 1999.

39. Sheinina E. Ya. Encyklopedia symboli / E. Ya. M.: ACT; Charków: Torsing, 2002. - 591 s.

40. Eliade M. Sakralne i świeckie / M. Eliade: przeł. z francuskiego, przedmowa i skomentuj. N.K. Grabowski. M .: Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, 1994. - 144 s.

41. Eliade M. Traktat o historii religii: w 2 tomach / M. Eliade: przeł. od ks. A. A. Wasilijewa. Petersburg: Aletheya, 2000.

42. Encyklopedia symboli / komp. V. M. Roshal. M.: ACT; Petersburg: Sova, 2006. - 1007 s.

43. Encyklopedia symboli, znaków, emblematów. M.: ACT; Astrel: Mit, 2002.-556 s.

44. Literatura w językach obcych

45. Ardalan N., Bakhtiar L. Poczucie jedności / N. Ardalan, L. Bakhtiar. -Chicago:University of Chicago Press, 2004.

46. ​​​​Arnaboldi M.A. „Segnali per lo spettacolo” // L”Obszar. 2004. - N 197. - s. 62-67.

47. Burckhardt J. Wprowadzenie do doktryny sufickiej / J. Burckhardt; tr. ingl, di DM Matheson, Muhammad Ashraf, Lahore; wyd.or.1951. Introduzione alle dottrine esoteriche dell „Islam, a.c.di G. Jannaccone, Mediterranee. Roma, 2000.

48. Bussagli M. Capire l "Architettura / M. Bussagli. Firenze: Giunti Gruppo Editoriale, 2003.

49. D"Alfonso E., Samsa D. Architettura / E. D"Alfonso, D. Samsa. Mediolan: Arnoldo Mondadori, 2001.

50. Frazer J. Fasti z Orida / J. Frazer. Londyn: Macmillan, 2001.

51. Giorgi E. „Flessibilita degli spazi” // L"Arca. 2005. -N 201. - s. 50-57.

52.GuardigliD. „Agora”//L”Arca.-2005.-N 199.-str. 48-51.

53. Gozak A., Leonidov A. Ivan Leonidov/ Gozak A., Leonidov A. Londyn: wydania Akademii, 1988.

54. Haninger S. K. Dotknięcia słodkiej harmonii. Kosmologia pitagorejska i poetyka renesansu / S. K. Haninger. San Marino (Kalifornia): Biblioteka Huntington, 2003.

55. Hautecoeur L. Mystique et architektura. Symbolizm cercle et de la pasole / L. Hautecoeur. Paryż: A. i J. Ricard, 2001.

56. Doktor Jodidio Architektura teraz. Tom. 2/f. Jodidio. Koln: Taschen, 2003. -575 s.

57. Doktor Jodidio Architektura teraz. Tom. 3/f. Jodidio. Koln: Taschen, 2003. -573 s.

58. Doktor Jodidio Calatrava/Ph. Jodidio. Koln: Taschen, 2003. - 192 s.

59. King D. A. Astronomiczne układy w średniowiecznej islamskiej architekturze religijnej / D. A. King. Urtona, 1982.

60. Kollar L. P. Symbolika w architekturze chrześcijańskiej pierwszego tysiąclecia / L. P. Kollar. Uniwersytet New South Walls, 2006.

61. Kramrisch S. Świątynia hinduistyczna. Uniwersytet w Kalkucie / S. Kramrisch. -Mediolan: Trydent, 1999.

62. Lagopoulos A. Ph. Urbanisme et Semiotique / A. Ph. Lagopoulos. Paryż: Economica. 1995.

63. Levi A. Les obrabia faire-croire / A. Levi. Paryż: Economica. 2003.

64. Muratore G. „Stile” Fuksas // L „Arca. 2004. - nr 197. - s. 36-51.

65. Nasr S. H. Islamska nauka / S. H. Nasr. Londyn: World et Islam Publishing, 2004.

66. Pisani M. „Citta in competizione” // L „Arca. 2005. - N 199. - s. 12-15

67. Snodgrass A. Architettura, Tempo, Eternita. Paravia / A. Snodgrass. -Mediolan: Bruno Mondadori, 2004.

68. Gramatyka architektury / gen. wyd. E. Cole’a. Boston; Nowy Jork; Londyn: Bulfinch Press; Mały, Brown i Spółka. 2002.

69. Zevi B. Saper vedere 1 "architettura / B. Zevi. Torino: Giulio Einaudi, 2004.

70. Lista źródeł poglądowych

71. Zołotow E.K. Zabytki Wierchoturye / pod nauką. wyd. A. A. Starikova. Jekaterynburg: Architecton, 1998. - 192 e., il. 184

72. Historia architektury rosyjskiej: podręcznik / wyd. Yu. S. Ushakova, T. A. Slavina. Petersburg: Stroyizdat St. Petersburg, 1994. - 600 s.

73. Kizhi: album / JI. M.: Art Leningrad, 1965. - 96 s.

74. Samoilov I. D. Skarby Dolnego Sinyachikha / Samoilov I. D. - Jekaterynburg: IPP Uralsky Rabochiy, 1995. 205 s.

75. Główne publikacje na temat rozprawy doktorskiej

77. Volegova A. A. Architektura jako sposób rozumienia świata / A. A. Volegova. // Izw. Ural. Oddziały Rosyjskiej Akademii Edukacji. Edukacja i nauka. - 2007 r. - zał. N 6 (10). - P. 103-107.-0.3 konwencjonalny p.l.1. W innych publikacjach

78. Volegova A. Cosmogonia e cosmologia in progetto dello spazio di una citta /A. Volegova // Materiały z międzynarodowego kolokwium AISS (AISE) „Limiti del mondo e senso dello spazio”. Urbino, 2003. - s. 115-117. -0,56 konwencjonalny p.l.

79. Volegova A. Dal rito alia tradizione. Dall „altare al tavolo / A. Volegova // Materiały z międzynarodowego kolokwium XXXI Colloque AISS „Semiofood. Comunicazione eculture del cibo”. Castiglioncello, 2003. - s. 73-77. -0,3 konwencjonalne p.l.

80. Volegova A. Przestrzeń, tożsamość i kultura /A. Volegova // Materiały z międzynarodowego kongresu „III Congres Internacional ARQUITECTURA 3000. L”arquitectura de la in-diferencia” Barcelona: Edicion UPS, 2004. - s. 149. - 0,08 konwencjonalny p.l.

81. Volegova A. Kosmogonia i kosmologia w planowaniu urbanistycznym / A. Volegova // Materiały z międzynarodowego kongresu „III Congres Internacional ARQUITECTURA 3000. L”arquitectura de la in-diferencia”. Barcelona: Edicion UPS, 2006. - s. 74 -80 . - 0,71 konwencjonalny p.l.

82. Volegova A. A. Znani francuscy architekci VALODE & PISTRE w Jekaterynburgu / A. A. Volegova // Kompleks budowlany środkowego Uralu. 2006. - N 1 -2. - s. 21. - 0, 1 konwencjonalny p.l.

83. Ministerstwo Edukacji Federacji Rosyjskiej1. T.J.

84. Państwowa uczelnia wyższa zawodowa

85. Uralska Państwowa Akademia Architektury i Sztuki

86. SEMIOTYCZNE ASPEKTY KOSMOGONII I

87. KOSMOLOGIA W ZABYTKACH ARCHITEKTONICZNO-URBANISTYCZNYCH

88. Specjalność 18.00.01 Teoria i historia architektury, restauracja i rekonstrukcja dziedzictwa historycznego i architektonicznego

89. Rozprawa doktorska o stopień kandydata architektury1. Tom II

Należy pamiętać, że teksty naukowe przedstawione powyżej zostały zamieszczone wyłącznie w celach informacyjnych i zostały uzyskane poprzez rozpoznawanie oryginalnego tekstu rozprawy doktorskiej (OCR). Dlatego mogą zawierać błędy związane z niedoskonałymi algorytmami rozpoznawania. W dostarczanych przez nas plikach PDF prac dyplomowych i abstraktów nie ma tego typu błędów.

  • Gdzie:
    Międzynarodowy

Praca ta stanowi bardzo nieoczekiwane spojrzenie na taki temat, jak kreatywność w architekturze. Ma naświetlić szereg aspektów istotnej wiedzy o Wszechświecie i człowieku, odsłaniając tym samym ideologiczne aspekty architektury i otwierając nowy punkt widzenia na obrazowość tej sztuki i kryteria jej oceny. I niech Was nie przeszkadza, że ​​intuicja i nieuchwytna inspiracja poddawana są suchej racjonalnej analizie, a obiektywne prawa rzeczywistości wydobywane są spod religijno-filozoficznej skorupy.

Przedmowa

W architekturze kluczową rolę odgrywa merytoryczna wiedza o Wszechświecie. Tak jak Wszechświat powstał poprzez strukturyzowanie i kształtowanie przestrzeni Świata, tak architektura jest zasadniczo podobnym procesem nadawania struktury i formy ludzkiej przestrzeni. Przenosząc się na powierzchnię ziemi, podstawowe zasady tworzenia Kosmosu ulegają przekształceniu zgodnie z warunkami naszej rzeczywistości i wyznaczają podstawowe idee kreacji w architekturze, czyniąc ją tym samym sztuką.

Kultura materialna narodów, ich światopogląd i mentalność, ideologia rządzących, a także pragnienia klienta pozostawiają ślad w architekturze, determinując zewnętrzną różnorodność i bogactwo niuansów. Ale główne obrazy i podstawowe formy są zdeterminowane przez istotne aspekty Świata, główne zasady kosmicznego stworzenia. To zrozumienie pozwoli spojrzeć z innego punktu widzenia zarówno na sztukę architektury i wyrażane przez nią idee, jak i na sam proces w niej twórczy.

Jak dotąd żadna dziedzina wiedzy nie jest w stanie kompleksowo opisać podstaw całego Wszechświata. Religia nie mówi nic o fizyce świata. Nauka milczy na temat znaczenia i celu powstania Wszechświata. A to, co joga widziała w głębinach innych światów, jest dotychczas niedostępne ani dla zwykłego człowieka, ani dla nauk przyrodniczych. W rezultacie wiedza o istocie i znaczeniu Istnienia, możliwościach twórczych i energetycznych jednostki, umyśle człowieka i wszystkim, co istnieje, jest rozproszona w okruchach w różnych magazynach, w tym wiedzy i doświadczeń pozanaukowych.

Wszelka wiedza jest w takim czy innym stopniu ograniczona dogmatyzmem, ideologią, poziomem rozwoju społeczeństwa i innymi czynnikami subiektywnymi. Tylko prawidłowa synteza wiedzy naukowej i pozanaukowej pozwoli wyodrębnić podstawowe idee budowy Wszechświata, zasady powstawania i struktury materii oraz przestrzeni Kosmosu. Ich świadomość uwypukli ideologiczne aspekty twórczości architektonicznej jako działalności odzwierciedlającej w architekturze człowieka proces tworzenia i istnienia Świata.

Architektura jako sztuka

Wszechświat został stworzony poprzez nadanie struktury i formy pierwotnej Materii. Wraz z narodzinami przestrzeni dźwięk pojawił się jako dodatek do stworzenia. Architektura i muzyka w działalności człowieka stały się odbiciem tej boskiej sztuki tworzenia Świata, na innym poziomie i w innej skali. Kształtowanie i strukturyzowanie przestrzeni człowieka jest istotą architektury jako rodzaju działania. W sztuce architektury jest jedynie narzędziem kreowania obrazu artystycznego.

Obraz nie stykający się z artystycznymi wizerunkami innych sztuk. Rzeźbę i malarstwo, teatr i literaturę można uznać za sztuki wewnętrzne, ludzkie. Są to sztuki humanistyczne w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu – opowiadają o człowieku i jego relacjach, są nakierowane na niego samego i odzwierciedlają etyczne i estetyczne postrzeganie nas samych. Architekturą i muzyką dotykamy czegoś większego od nas samych, zewnętrznego, kosmicznego, jakiejś głębi wszystkiego, co istnieje.

Fotografie z Kosmicznego Teleskopu Hubble'a ukazały wspaniałość świata gwiazd, niedostępnego dla nas z Ziemi, a gdy już się z nim zapoznamy, nie da się już pozostać wobec niego obojętnym. Niewyobrażalna głębia Wszechświata, dzwoniąca pustka Przestrzeni cichą melodią Wszechświata – to wszystko możemy odczuć jedynie pośrednio, naszą artystyczną percepcją. Objąć swoją świadomością cały Świat i całą otchłań Kosmosu – to niestety przekracza nasze możliwości.

Tworzenie się sił twórczych planety jest znacznie bardziej widoczne i daje tak wyraźną tektonikę wysiłków, że poczucie tytanicznej mocy Ziemi, wszechmiażdżących sił Oceanu, ogromu szerokości i wysokości Aer może przerosnąć człowieka. Widoczna skala przejawów tych Elementów natury jest nieporównywalna z nami; ludzie są jedynie gośćmi w ich granicach i mimowolnymi świadkami ich twórczości. I to nie przypadek, że wśród starożytnych Greków Żywioły (tytani) są pierwszymi, dzikimi i nie-ludzkimi bogami, którzy tworzą sam świat.

Architektura, tworząc formy zgodne ze skalą człowieka, wypracowuje odmienną proporcjonalność pomiędzy wykreowanymi formami przestrzeni i człowiekiem, w porównaniu z dziełami Natury czy Przestrzeni. Pomimo mniejszej skali ładunek semantyczny obrazów architektonicznych może być jeszcze bardziej kompleksowy i głęboki. Architektura, jako sztuka tworzenia formy, ma zasadniczo charakter symboliczny.

Nawiązuje w tym do sztuki monumentalnej, w której aktywnie wykorzystuje się techniki i formy architektury, aby nadać swoim dziełom figuratywną kompletność i istotne znaczenie. W swoich najwyższych przejawach i obrazach, pozbawiona jakiegokolwiek utylitaryzmu i praktyki, sama architektura staje się monumentalną sztuką piękną stworzenia i istnienia całego Wszechświata.

Architektura i muzyka jako sztuki zewnętrzne mają trwałe znaczenie w wieczności, zachowując swoją aktualność tak długo, jak istnieje sam Świat. W miarę jak umysł ewoluuje we Wszechświecie, a nie tylko ludzki, humanistyczne i wszystkie inne aspekty relacji między wcielonymi świadomościami mogą zaniknąć, a zatem wewnętrzne sztuki wyschną i ustaną. Ale nie muzyka i architektura, jako środek artystycznego wyrazu podstaw Wszechświata i istnienia Świata.

Architektura staje się sztuką, gdy wznosi się do artystycznego zrozumienia i figuratywnego wyrażania idei dotyczących podstawowych zasad i idei porządku świata, miejsca człowieka w tym Świecie i jego współskalowej natury z Wszechświatem. Sztuka architektury to ten aspekt kształtowania Świata i jego tworzenia, który skierowany jest bezpośrednio do człowieka, jego umysłu i uczuć i jest z nim związany.

Wszelka działalność architektoniczna, niezależnie od woli i świadomości samego architekta, jest pozorem działań Stwórcy i jego hierarchii w tworzeniu Świata i tworzeniu materialnych form wszelkiego Istnienia. Im więcej zasad i idei porządku świata uosabia dzieło, tym bardziej obszerny i głęboki, wieloaspektowy i znaczący w sensie artystycznym okazuje się stworzony obraz.

Umysł może nie rozpoznać przenośnego wyrażenia zasad budowania Świata. Ale koniecznie jest to postrzegane na poziomie podświadomości, wywołując emocjonalną empatię dla wyłaniającej się głębi twórczości. Stosowanie, szczególnie świadomie, różnych zasad porządku świata i środków ich artystycznego wyrazu prowadzi do tego, że obraz architektoniczny może zmieniać zarówno swoje znaczenie, znaczenie i głębię, jak i stopień oddziaływania na ludzką percepcję.

Kosmogonia

Znajdując się w dziczy dziewiczego krajobrazu, mieszkaniec miasta zaczyna odczuwać różnicę między rzeczywistością natury a sztucznym światem ulic swojego rodzinnego miasta i przytulną atmosferą swojego mieszkania. Podobnie Kosmos jest naszym przytulnym miastem we Wszechświecie, który jest zupełnie do niego niepodobny. Dopiero oderwanie się od naszego zwykłego obiektywnego świata przedmiotów postrzeganych jako pewnego rodzaju niezmienny stan rzeczy, pozwala nam zastanowić się nad zagadnieniami kosmogonii, która charakteryzuje się pewną psychologiczną złożonością.

Stworzenie odsłania podstawowe zasady istnienia Wszechświata i powstawanie struktur pozwalających na powstawanie w nim bytu. Wyznaczają także kierunek rozwoju świadomości i życia w całym Wszechświecie. Filozofia indyjska ma dobrze rozwiniętą koncepcję tego, jak i jakie zasady determinują proces tworzenia Świata. Jeśli odrzucimy religijne i epokowe aspekty tej wiedzy i zastosujemy współczesne naukowe rozumienie, wówczas wyłania się następujący obraz.

Przed początkiem wszystkich czasów i światów, w stanie chaosu, braku jakiejkolwiek struktury i istnienia, Jedyny znajduje się w stanie spoczynku – w Nieistnieniu. Reprezentuje pierwotną Materię w postaci jej najbardziej „subtelnej” części – czystej energii. Rozsądność jest integralną, pierwotną właściwością wszelkiej materii. Racjonalność całej istniejącej pierwotnej materii tworzy pierwotną Świadomość. Inteligentna pierwotna materia (energia) z pojedynczą i wszechogarniającą Świadomością jest Jednym, Absolutem.

Fundamentem każdej świadomości jest pragnienie samoświadomości, którego nieistnienie nie pozwala urzeczywistnić. W Nicości – przy braku jakiejkolwiek aktywności i struktury, w stanie absolutnego spokoju – po prostu nie ma czego być świadomym. Pragnienie samoświadomości skłania Jedynego do stworzenia z siebie czegoś – struktury, w której zachodzą procesy, byt, życie – czegoś, w czym będzie się ono w pełni manifestować, działać i działać. Nazywamy to Pokojem.

Aby stworzyć Świat, Jedno przechodzi od pasywnego Nieistnienia do aktywnego Bytu, dzieląc część swojej energii na przeciwstawne stany: radżas (dynamika) i tamas (statyka). Kiedy w energii pojawiają się stany ruchliwości i bezwładności, rodzi się między nimi interakcja, mająca na celu zrekompensowanie powstałego podziału Materii i przywrócenie jej do poprzedniego, integralnego stanu. Oddzielne istnienie Rajas (Yang) lub Tamas (Yin) jest niemożliwe - rodzą się one w wyniku podziału jednego.

Powstają dwie zasady stanu energii: ruch i bezruch. Pojawienie się zasady ruchu umożliwia zaistnienie samych procesów zmian w materii - energia Jedynego w stanie Radżasu stwarza możliwość istnienia Bytu jako takiego, dając początek wszystkim jego procesom i czasowi samo. Zasada bezruchu umożliwia skupienie energii, skondensowanie jej do polowej formy materii i substancji - energia Jedynego w stanie Tamas stwarza możliwość pojawienia się wszelkiej materialności Świata i wszelkich obiektów z tego.

To oddzielenie energii stale utrzymywane przez Jedynego to Sattva (harmonia) lub Tai Chi – stan zrównoważonego współdziałania przeciwieństw. Istnienie Sattwy, jako stanu harmonijnego rozdzielenia energii Jedynego, umożliwia strukturowanie materii. Strukturyzacja pozwala nadać materii formę: stworzyć Przestrzeń, a z niej i w niej całą różnorodność istnienia. Sattva pozwala nam zrodzić cały przejawiony świat Istnienia, który istnieje tak długo, jak istnieje Sattva jako energia stworzenia. W ten sposób Chaos staje się Kosmosem.

Energia Jedynego jest podstawą wszystkiego, co istnieje. Zasady – zasady stanu energii – splatają całą materię Wszechświata, a poprzez ich ciągłe działanie powstaje Świat i Istnienie. Sattva, odsłaniając całą energię Świata, generuje przestrzeń – źródło wszelkiej materialności. A Tamas i Rajas, poprzez swoją interakcję, tworzą z tego Wszechświat. To działanie Początków w stworzeniu całej różnorodności materialności Świata realizowane jest przez Żywioły i ich elementy - zasady tworzenia gęstej materii.

Kondensując energię Sattvy, Tamas pozwala na stworzenie wszelkich form materialności, aż do substancji, dających początek istnieniu. Kształtowanie się całej różnorodności objawionej materii Wszechświata, całe spektrum materialności zdeterminowane jest przez Elementy Świata. Jako idea strukturyzacji i stan objawionej materii Świata, Żywioł jest aspektem energii Jedynego. Istnieje pięć Żywiołów Świata: Eter, Powietrze, Ogień, Woda, Ziemia - to one decydują o różnorodności stanów materii wszelkiego Istnienia.

Jedyne źródło Wszechświata. Jego istotą jest czysta energia, najsubtelniejsza część materii. Od subtelnego do gęstego formuje się wszystko, co istnieje: płynnie przechodząc od nieważkości subtelności czystej energii Chaosu, poprzez energetyczne nasycenie materii metaeteru, pól astralnych i eterycznych, aż do gęstej struktury substancji wszechświat. Dzięki temu Świat zyskuje wielowarstwową, wielopoziomową strukturę organizacji przejawionej materii - powstają równoległe światy, płaszczyzny Istnienia.

Na tych równoległych piętrach Wszechświata powstają wszystkie obiekty i istoty Świata. Powstają w ten sam sposób, od cienkich do gęstych. Powstając z Jednego i manifestując się sekwencyjnie na każdym poziomie Istnienia, powstają z materii każdego równoległego świata. A gdy w końcu pojawi się materialny obiekt Kosmosu, zachowuje on całą girlandę swoich poprzednich (na subtelniejszych poziomach Bytu) przejawów (ciał), tworząc np. w człowieku tzw. aurę.

To uporządkowanie materii prowadzi do tego, że materia istnieje tylko we Wszechświecie, jako najgęstszy świat. Na innych subtelnych, wyższych płaszczyznach Istnienia materia istnieje jedynie w postaci pól energetycznych. I odpowiednio, przedmiot może działać tylko w świecie, w którym ma swoje „ciało”, gdzie jest materialnie reprezentowany (bez ciała materialnego żaden duch, umysł ani świadomość nie mogą fizycznie działać w naszym świecie).

Stworzona struktura pozwala na ucieleśnienie Świadomości w różnych obiektach tych światów. Dzieje się to w postaci mnóstwa „oddzielnych”, zindywidualizowanych części, ucieleśnionych w postaci świadomości zarówno istot inteligentnych, jak i w formie umysłu (dla innych świadomości) wszystkich obiektów materialnych. Umysł Jedynego ma możliwość przejścia wszystkich możliwych ścieżek rozwoju swojej ewolucji. I w ten sposób urzeczywistnij siebie w całej różnorodności swojego istnienia i interakcji w Świecie.

Bardziej efektywne jest rozpoczęcie samoświadomości przejawionych form w gęstych światach, gdzie ograniczenie dynamiki materii i wolność manifestacji stwarza dla świadomości warunki dla wyraźniejszego rozróżniania i dokładności percepcji. A tworzenie światów trwa aż do powstania materialnego i najgęstszego poziomu Istnienia, gdzie nadal możliwa jest przestrzenna egzystencja w jednowymiarowym czasie – naszego Wszechświata. To tutaj przejawiona świadomość żywych istot zaczyna być świadoma siebie.

Im gęstszy i niższy poziom Istnienia, tym więcej jest wcielonych obiektów umysłu. Wszechświat, nasz Kosmos, jest podstawą identyfikacji życia i umysłu we Wszechświecie; jest kolebką i początkiem samoświadomości Świata. Im wyższy poziom Istnienia i im bliżej Jedynego, tym mniej jest świadomych obiektów, tym są one większe, bardziej rozwinięte i bardziej znaczące. Tworzy to hierarchiczną strukturę materii i umysłu we Wszechświecie, która pozwala na jego organizację, zarządzanie i wspieranie poprzez jego ewolucję.

Cała materia jest inteligentna: i nie tylko Początki Świata – Sattva, Radżas i Tamas, ale także wszelkie inne, mniejsze zbiory energii, obiektów materialnych i procesów na Świecie mają świadomość. Planety, gwiazdy, galaktyki mają wysoko rozwiniętą, choć zupełnie odmienną od naszej, świadomość. Świadomości te przechodzą swoją ścieżkę rozwoju w procesach tworzenia i ewolucji materialności Świata.

Wraz z Zasadami i Żywiołami Świata duchy pokojowych hierarchii kierują procesami tworzenia i kształtowania materialności Kosmosu. Działalność ta ostatecznie prowadzi do stworzenia warunków do pojawienia się życia w układach planetarnych. Na Ziemi oprócz Żywiołów Natury swoją ewolucję przechodzą także mniejsze duchy – żywiołaki, uduchawiając wszystkie elementarne, naturalne procesy istnienia. Chociaż w porównaniu do ludzi mogą być znacznie większe.

Zindywidualizowane części świadomości Jedynego, inkarnując się w formie świadomości żywych istot, rozpoczynają swoją ścieżkę rozwoju i samowiedzy w światach planetarnych stworzonych przez ewolucję Wszechświata. W miarę jak się rozwijają i ulepszają, stopniowo wznoszą się wzdłuż płaszczyzn Istnienia coraz bliżej Jednego. I osiągnąwszy w końcu doskonałą jedność i podobieństwo swoich przejawów z Jednym, kończą swoją odrębną ewolucję, łącząc się z Nim bez utraty indywidualnej samoświadomości.

Modelacja

Cała materia i przedmioty Świata są energią Jednego, Sattwy, podzieloną na bieguny. Energia w innych stanach nie może istnieć we Wszechświecie. Podczas tworzenia Świata pod wpływem Zasad i Żywiołów wzrasta gęstość Sattwy, zmieniając jej właściwości. W miarę jak sattva staje się gęstsza, staje się coraz bardziej tamasowa, tracąc swoją dynamikę. W ten sposób wszystkie obiekty Wszechświata nabierają cech bezwładności i dynamiki w swoich wzajemnych połączeniach, wykazując biegunowość już na poziomie właściwości obiektów Świata. W rezultacie polaryzacja objawia się nie tylko w strukturze materii, ale nawet we właściwościach obiektów materialnych, powodując w ten sposób ich wzajemne oddziaływanie.

Właściwości dowolnego obiektu pozostają w dialektycznej zależności od siebie. Niezwykle małej materialności tamasowej zawsze odpowiada bardzo duża dynamika. I odwrotnie, w bardzo nieruchomym i gęstym obiekcie ruch jest bardzo niewielki. Aby zapewnić harmonijny stan tych obiektów i całego Wszechświata, muszą one oddziaływać na siebie, równoważąc swoje przeciwieństwa. W ten sposób pusta Przestrzeń jest równoważona przez pojawienie się gęstych planet i gwiazd Wszechświata. Sattwę bowiem uzyskuje się przez podzielenie jednej całości.

Sattva, jako przejaw interakcji dwóch obiektów o wyraźnych właściwościach Yin i Yang, zawsze sugeruje, że mają one przeciwnie, słabo wyrażone właściwości Yang i Yin. I to nie przypadek, że Trimurti (trójca hinduizmu): Brahma, Wisznu i Śiwa, mieli swoje żeńskie połówki – Saraswati, Lakszmi i Parwati, tworząc Tridevi (żeńską stronę trójcy). Ta religijna konstrukcja odzwierciedla jedynie rzeczywistość struktury obiektywnego, fizycznego świata Wszechświata.

Próżnia, przestrzeń (tworząca samą formę całego Wszechświata) to najsubtelniejsza materia Świata, bardzo dynamiczna z znikomo małą tamazycznością. Materia czarnych dziur w kosmosie jest najgęstszą materią świata, niezwykle obojętną i o znikomej dynamice. Jest to maksymalny zakres naturalnej manifestacji ostatecznych właściwości Sattvy we Wszechświecie. Obiekt posiadający jednocześnie niezwykle duże właściwości radżasu i tamasa nie może istnieć na świecie.

Tylko sztuczny obiekt, na przykład konstrukcja architektoniczna, może jednocześnie mieć bardzo wyraźne właściwości radżasu i tamasa (na przykład w formie) w ich ostrej interakcji. Tworzy to skoncentrowany stan sattwy, który nie jest charakterystyczny dla naturalnego stanu obiektów. Powstaje najbardziej skrajny wyraz idei, zasada, która tworzy wielopoziomowy kanał wpływu, wielowarstwowy przepływ informacji do osoby - innymi słowy pojawia się obraz.

Amplituda przejawów Początków na Ziemi jest także „związana” z materią i przedmiotami naszego świata, choć w mniejszym stopniu niż kosmiczny. Od gęstości gorącego jądra planety po chłód rozrzedzonych warstw stratosfery, od ciemności skał po świecącą jonosferę Ziemi. To właśnie wzajemne oddziaływanie radżasu i tamasa w materii, zmieniające jej właściwości, pozwala na nadanie substancji kształtu. Forma jest określona przez różne stopnie manifestacji elementów w materialności i jawi się jako granica pomiędzy różnymi stanami materii.

Powstawanie Wszechświata, obiekty astronomiczne Kosmosu, formacje geologiczne Ziemi - wszystko to są procesy nadawania formy energii, materii, substancji. Tworzenie formy następuje w wyniku pojawienia się różnicy w koncentracji energii, pola i substancji. Jest to spowodowane zagęszczającym się wpływem Tamasa na materię Sattwy, wzrastającym w miarę tworzenia coraz gęstszych światów. Tworzenie Przestrzeni i płaszczyzn Istnienia Wszechświata, gwiazd, planet i galaktyk w Przestrzeni, gór i krajobrazów na planetach, to architektura kosmiczna i naturalna jako sztuka kształtowania w ogóle.

Ta naturalna formacja jest pochodną funkcji Tamasa. Pojawienie się formy, zgodnie z zasadą opozycji, z niezwykle minimalną manifestacją Tamasa - utworzeniem granicy za pomocą ściany, płotu, muszli, muszli lub w ogóle jakiejkolwiek membrany z materii inny stan, wyznaczający środowisko, jest całkiem możliwy. Na granicy uformowanie takiej płaszczyzny jest w ogóle możliwe bez Tamasa - w postaci iluzorycznej granicy, linii, po prostu symbolu.

Architekt Hemiun stworzył piramidę Chufu (Cheopsa), tworząc monolit ze skał, koncentrując substancję i układając kamienne bloki. Architekt Bei Yu Ming stworzył szklaną piramidę Luwru, kształtując jej formy jedynie poprzez wyznaczenie granic, iluzorycznego symbolu ilustrującego samą zasadę istnienia formy jako granicy między dwiema bryłami. Szklana piramida wykonana jest z niezwykle małej manifestacji Tamasa - dokładnie odwrotnie niż piramida Cheopsa.

Architektura praktyczna (nie symboliczna) jest bardziej złożona. Operuje zarówno formą zewnętrzną, jak i wewnętrzną, generując w ten sposób strukturę przestrzeni architektonicznej. I to jest interakcja Tamasa i Radży, jako zasad kosmogonicznych, w strukturze obiektów. Materialność nabiera struktury, gdy radżas (pustka) zostaje wprowadzony do tamasu (materii). W naszych rozważaniach ograniczymy się jedynie do kształtowania formy zewnętrznej, jako podstawy determinującej obrazowość dzieła architektonicznego.

Rajas koniecznie uczestniczy w formacji (której podstawę tworzy Tamas). Równowaga między Tamasem i Rajasem jest czasami nieuchwytna i subtelna, ale to właśnie ona nadaje niuanse obrazom. Przecież objętość przestrzeni opisana przez kopułę i wielokątny namiot jest niemal identyczna. Ale jaka uderzająca różnica w jakości formy - jest to kobiecy lub męski aspekt obrazu. Nadanie takiej czy innej formy wyobrażenia, takiej czy innej jakości jest najważniejszą kwestią w architekturze.

Pojawienie się formy zależy również od poziomu manifestacji energii we Wszechświecie. Poprzez stworzenie powstaje uporządkowana struktura Świata, oparta na możliwościach manifestacji materii. Gęstość materii wypływającej z Jedynego i stworzenia Świata wzrasta aż do gęstości materialnego Wszechświata. W zależności od gęstości materialność nabiera różnych właściwości. To właśnie te różnice pozwalają mówić o warstwach Wszechświata, o odrębnych światach, o płaszczyznach Istnienia.

Plany Istnienia tworzą różne poziomy organizacji Kosmosu, a wraz z tym cały proces formowania się Świata rozkłada się na piętrach: Wszechświat – plany Istnienia – Wszechświat. We Wszechświecie: Galaktyka - Układ Słoneczny - Ziemia. Odzwierciedlając ten poziom strukturyzacji w formacji osoby, powstaje podział: architektura wnętrz - architektura - urbanistyka - metropolia (zespół terytorialny). Jest to naturalna ilustracja istnienia pionowego schematu organizacji Wszechświata.

Hermesowi Trismegistusowi przypisuje się słowa: „To, co jest na dole, jest podobne do tego, co na górze, a to, co na górze, jest podobne do tego, co na dole”. Jest to odzwierciedleniem zrozumienia, że ​​mały krąg podstawowych zasad budowania Świata poprzez interakcję na różnych poziomach Bycia daje całą różnorodność życia. Istnienie każdego poziomu strukturalnej organizacji Wszechświata podlega tym samym prawom. Ale Początki Świata manifestują się na wszystkich poziomach Istnienia, zgodnie z możliwościami każdego poziomu.

A jeśli na poziomie Jednego Rajas i Tamas odzwierciedlają uniwersalne zasady kształtowania energii i istnienia Świata. Następnie na naszym poziomie interakcja tych zasad daje dialektyczność właściwości obiektów (męskość i kobieta w życiu, dualizm ładunków elektrycznych itp.) oraz polarność wszystkich procesów naszego istnienia. Dlatego eksponując rzeczy pozornie proste i banalne, znane i zrozumiałe dla każdego, można odzwierciedlić zasady budowy wszelkiego Istnienia.

Ciąg dalszy nastąpi...