Marksistička filozofija nastala je u prvoj polovini 40-ih godina 19. vijeka. zahvaljujući naporima dva osnovna oca proleterske klase - Karla Marxa (1818-1883) i Friedricha Engelsa (1820-1895). Teorija marksizma uključuje političku ekonomiju, kao i društveno-politička pitanja (naučni komunizam).

Pojava marksizma je opravdana kritikom idealističke filozofije Hegela i metafizičkog materijalizma Feuerbacha. Filozofija marksizma zasniva se na djelima svjetskih filozofa i naučnika kao što su engleska politička ekonomija Adama Smitha, cijeli pokret francuskog socijalizma-utopizma Saint-Simona, Fouriera, Ovena, njemački klasici Kanta, Fichtea, Schellinga. Marks i Engels su prvobitno bili mladohegelijanci, pa se filozofija marksizma pojavila kao levičarska grana hegelijanskog pokreta.

Marksizam, kao filozofski pokret, brani poziciju primata materije. Svest je sekundarna i predstavlja oblik i sposobnost visokoorganizovane materije da uzdiže stvarnost, a budući da je usko povezana sa ljudskom delatnošću, ne može biti direktno odstupanje od materije, jer je usmerena na njeno menjanje.

Koncept dijalektičkog materijalizma, koji je ključan u marksizmu, odražava prirodu u cjelini, gdje su predmeti i fenomeni međusobno zavisni. Svijet oko nas je prolazan i promjenjiv - sve teče i kreće se, nešto se pojavljuje, a nešto nestaje, ali ti događaji su međusobno povezani. Borba i jedinstvo suprotnosti je zakon koji odražava izvor razvoja. Sve pojave i predmeti prirode imaju suprotne principe u svojoj suštini, i samo zahvaljujući njihovoj vječnoj borbi nastaje takva misterija života kao što je razvoj i kretanje naprijed. Zakon koji u potpunosti odražava razvojni mehanizam je prelazak kvantitativnih promjena u kvalitativne. Postepene kvantitativne promjene koje se akumuliraju u prirodi pretvaraju se u oštar kvalitativni skok. Treći zakon dijalektičkog materijalizma je negacija negacije. Svaka nova faza u svojoj suštini negira prethodni stupanj. Tako se pred nama pojavljuje pravac razvoja. Po prvi put je predložen sistem uzlaznog, spiralnog modela razvoja. Svaka prethodna etapa pamti i ima u rezervi kvalitete prethodne, ali prelazeći u novu fazu daje nešto novo, drugačije, negirajući ono što je ranije primljeno.

Istorijski materijalizam – tumačenje istorije na marksističkim principima – u potpunosti odražava suštinu ova tri zakona. Prvo, historija ima cikličan proces, a čovjek djeluje i kao subjekt društvene aktivnosti. Rad oblikuje osobu. Pomaže mu da pređe na novu fazu razvoja, novu kvalitativnu fazu, ali istovremeno i samu osobu udaljava od suštine. Izolujemo svoj odnos prema drugim ljudima, društvenim grupama i tako prepoznajemo sebe kao pojedinca, kao osobu koja radi. Otuđenje radnog lica nastaje kao rezultat činjenice da on (osoba) nema kontrolu nad onim dobrima koja su rezultat njegovog rada. Buržoazija je potpuno porobila radničku klasu, pa se, otuđen, čovjek osjeća kao izopćenik. Da bi se uništilo ovo otuđenje, osoba treba raditi za rezultate svog rada i uživati ​​u tome. Tako su, proklamujući primat proleterske (radničke) klase, Marx i Engels prenijeli ideje komunističkog društva, u kojem neće biti potrebe za potrošnjom dobara, a njihov izgled i distribucija će biti prirodna razmjena dobara, pa rad neće dominirati nad osobom, već će biti njegova kvalitativna karakteristika, faktor oblikovanja.

Preuzmite ovaj materijal:

Nastao u 19.-20. veku. predstavnici su: K. Marx (1818-1883), F. Engels (1820-1895), V.I. Lenjin (1870-1924). Ova teorija je dopunjena rezultatima teorijskih istraživanja ideologa boljševizma (N.I. Bukharin, I.V. Staljin, itd.).

Apstrakti koncepta:

• objašnjenje suštine cijepanjem društva na antagonističke klase. Priroda države i prava ne može se shvatiti izvan konteksta klasne borbe;
• volja vladajuće klase dobija državno-normativni izraz. Pravo je norme koje utvrđuje i štiti država. Odavde pravo - volja vladajuće klase uzdignuta u zakon;
• sadržaj volje vladajuće klase određen je prirodom materijalnih proizvodnih odnosa. Vlasnici glavnih sredstava za proizvodnju drže državnu vlast u svojim rukama i svoju volju ugrađuju u zakon;
• nakon pobjede socijalističke revolucije, država mora nestati zajedno sa podjelom društva na klase. U tom slučaju, zakon će izumrijeti zajedno sa državom.

Kontroverzne tačke:

• prevladavanje uloge klasnih principa u pravu uz potcjenjivanje nacionalnih, vjerskih, psiholoških i drugih principa;
• proglašavajući nedostatak istorijske perspektive u zakonu;
• skeptičan stav prema ideji vladavine prava.

Pozitivno. Pristalice marksističke teorije prava:

• skrenuo pažnju na blisku povezanost prava sa voljom vladajuće klase, koja je u određenim istorijskim periodima bila odlučujuća u procesu formiranja i razvoja pravnog sistema;
• identifikovali jasne kriterijume šta je legalno, a šta nezakonito, pošto su pravo shvatili kao pravo (pozitivno pravo);
• isticao uslovljenost geneze i prirode države i prava (kao nadgradnih pojava) ekonomskom sferom društva, a prije svega prirodom proizvodnih odnosa (ekonomska osnova društveno-ekonomske formacije). Ovakav pristup uvelike pomaže u razumijevanju suštine prava i države.

Realistička pravna škola

Osnivač ove teorije bio je poznati njemački advokat R. Iering (1818-1892).

Apstrakti koncepta:

• pravo nastaje i razvija se pod uticajem spoljnih faktora. Ovi faktori su interesi koji pokreću osobu, prisiljavajući je da postavi ciljeve;
• Ovi ciljevi se postižu zakonom. Zakon postoji samo u pozitivnom obliku. Država je svjesni kreator prava. Zbog toga pravo je interes koji štiti država. Pravo kao sredstvo za postizanje cilja je neophodno oruđe za organizaciju i razvoj društva;
• U zakonu ne postoji ništa nepromjenjivo ili vječno. Stalno se menja u skladu sa uticajem novih spoljnih faktora (ljudskih interesa);
• Ova teorija poriče proizvoljnost. Samo državna vlast na osnovu zakona (a to je interes koji štiti država) može koristiti prinudu u odnosu na osobu;
• istovremeno, svaka osoba mora braniti svoje interese i prava. Zaštita prava je odgovornost ne samo prema sebi, već i prema društvu i državi. Braneći svoja prava, branite i norme prava, odnosno interes koji štiti država.

Kontroverzna tačka. Zbog grešaka (a ponekad i namjernih radnji) zakonodavca, pravne norme često ne odgovaraju interesima društva u cjelini.

Pozitivno. Odredbe o unapređenju zakona, o negiranju arbitrarnosti, o odbrani prava svakog pojedinca zaslužuju podršku.

(trajanje – 20 minuta)

Osnivači marksizma, kao što je poznato, su dva nemačka mislioca Karl Marx (1818 – 1883) I Friedrich Engels (1820 – 1895) . Sredinom 19. vijeka, ovi mislioci su, uviđajući sve veći uticaj radničke klase, oslanjajući se na filozofiju G. Hegela, učenja utopističkih socijalista (prvenstveno Saint-Simona) i engleskih ekonomista (A. Smith, D. Rikardo), potkrepio je novu filozofsku doktrinu i istovremeno novu ideologiju, koja je kasnije dobila naziv marksizam.

Glavne ideje novog filozofskog učenja Marks je izrazio u delima kao što su „Kapital” (1867 – 1883), „Manifest Komunističke partije” (1848, zajedno sa F. Engelsom), „Ka kritici političke ekonomije” (1859). ), “Njemačka ideologija” (1845-46).

Marksizam je ideologija proletarijata, koja smatra da je radnička klasa najnaprednija, svesnija, organizovana društvena klasa, njoj pripada budućnost, naime, uništivši kapitaliste tokom svetske proleterske revolucije, radnička klasa, predvođena Komunističkom partijom, je pozvani da stvore komunizam - društvo univerzalne sreće, pravde i društvene harmonije, u kojem neće biti ni bogatih, ni siromašnih, ni ratova, ni drugih društvenih suprotnosti, a svako će raditi u skladu sa svojim mogućnostima i dobiti sve besplatno. potreban im je za pun, normalan život.

U svojoj srži Marksizam je materijalizam. Materijalistička orijentacija približava marksizam nauci i stavlja ga u opoziciju sa idealizmom i, posebno, religijom. Zbog toga Marksizam je takođe konzistentan ateizam. Za marksiste, religija je opijum za ljude, oblik lažne svijesti koji odvlači ljude od klasne borbe protiv eksploatatora, tjera ih da vole „neprijatelje“, trpe uvrede i poniženja, trpe društvenu nepravdu, jednom riječju, služeći interesima bogatih.

Razmatra se Marxovo najvažnije otkriće materijalističko shvatanje istorije, prema kojem postoje objektivni (tj. materijalni), nezavisni od svijesti i volje ljudi zakoni istorije, društvenog života, ovi zakoni su također neophodni i objektivni poput zakona fizike ili biologije, ljudi ne mogu poništiti svoje postupke, već ih mogu samo spoznati i uzeti u obzir u svojoj praksi, stoga, prema njegovim pristalicama, marksizam, koji je otkrio ovi zakoni, jednako su tačni i naučno, kao i prirodne nauke.

Još jedna fundamentalna pozicija marksističke filozofije je ekonomskocentrizam, tvrdeći da su namjere i ciljevi ljudi u krajnjoj liniji određeni objektivnim materijalnim faktorima njihovog društvenog života, tj. mjesto u sistemu podjele rada, odnos prema imovini itd., drugim riječima, društvena svijest ljudi je odraz njihovog društvenog postojanja, a način proizvodnje materijalnih dobara (ekonomija) određuje razvoj društvenog, političkog i duhovnog života društva (ekonomski determinizam).

Na osnovu ideologije progresa, Marks stvara doktrinu o društveno-ekonomske formacije kao progresivne faze razvoja svakog društva. Slijedilo je da je, prvo, svjetska povijest jedna, sva društva prolaze kroz ove faze u svom razvoju jedna za drugom, od najniže, primitivne komunalne formacije, do najviše, komunističke (ukupno pet formacija) i, drugo, sama formacija smatran jedinstvom ekonomske osnove i političko-pravne nadgradnje, pri čemu prvo određuje drugu.

Motor ovog pokreta, izvor društvenih promjena, je klasna borba: u svakom društvu postoje dvije glavne klase – oni koji imaju i oni koji nemaju – antagonizam, suprotnost između kojih je izvor razvoja društva. Apogej klasne borbe postaje socijalna revolucija. Revolucije je Marks u potpunosti pozitivno ocenio kao „lokomotive istorije“, „praznike potlačenih“. Ali samo socijalistička revolucija, za razliku od buržoaskih, otvara put ka istinski pravednom društvu. Prema Marxu, socijalističku revoluciju pokreće proletarijat, predvođen svojom avangardom - Komunističkom partijom. Ova revolucija se dešava istovremeno u svim zemljama razvijenog kapitalizma i kao rezultat diktatura proletarijata.

Preuzevši vlast, proletarijat organizuje narod da izgradi novi tip društva - komunizam, čija je prva faza socijalizam. Komunizam je peta, najprogresivnija (i sa ekonomske i moralne tačke gledišta) društveno-ekonomska formacija koja upotpunjuje istoriju. Komunizam ukida privatno vlasništvo, eksploataciju čovjeka od strane čovjeka i daje punu vlast narodu. Postepeno, razvojem komunističke formacije, tokom prelaska iz prve faze (socijalizam) u drugu (sami komunizam), novac i država nestaju, a na kraju se čovečanstvo pretvara u jedinstvenu besklasnu, nadnacionalnu zajednicu “univerzalno obilje i univerzalna pravda”, gdje je princip “Od svakog prema njegovim sposobnostima, svakome prema njegovim potrebama”.

To su glavne odredbe filozofije marksizma, koji se prvenstveno bavio društvenim pitanjima.

Kao rezultat aktivnosti Marksa i Engelsa u drugoj polovini 19. veka, svuda u Evropi i Americi počele su da se stvaraju radničke partije. A 1864. godine stvorili su Prvu internacionalu - prvu međunarodnu organizaciju radnika. Pod vođstvom socijaldemokratskih partija u Evropi se razvio radnički pokret čiji je rezultat bila Pariska komuna (1871) - prva socijalistička republika, koja je postojala nešto manje od dva mjeseca.

U Rusiji je prva radnička organizacija bila „Savez borbe za emancipaciju rada“ (1883), koju je vodio G.V. Plekhanov, 1895. godine u Sankt Peterburgu, pod vodstvom V.I. Lenjin je stvorio „Uniju za emancipaciju radničke klase“, a 1898. godine stvorena je RSDLP (Ruska socijaldemokratska radnička partija). Godine 1903. partijski rascjep, njeno najmilitantnije, lijevo krilo dobilo je ime „boljševici“ 1917. godine, koristeći slabost Privremene vlade, organizirali su prvu socijalističku revoluciju u svijetu, koja je završila uspjehom. Tako je Rusija postala prva zemlja pobjedničkog socijalizma. Naša zemlja već 73 godine gradi socijalizam na 1/6 zemljine površine, u tu izgradnju uključuje desetine zemalja širom svijeta... Međutim, u ekonomskom nadmetanju sa kapitalizmom izgubio je socijalizam sovjetskog tipa, a samim tim i svijet sistem socijalizma se urušio...

Ali to ne znači da je sama ideja besklasnog, pravednog društva neadekvatna. Danas su zemlje poput Švedske, Norveške, Njemačke i drugih prilično daleko odmakle ka izgradnji socijalno pravednog društva, ali nisu inspirirane idejama Marxa i Engelsa, već umjerenijom socijaldemokratskom ideologijom čiji su temelji bili Socijaldemokratija koju su razvili K. Kautsky, E. Bernstein i drugi, podržavajući ideju izgradnje besklasnog društva, negira plodnost revolucionarnih puteva, insistirajući da takvo društvo polako, kroz reforme, sazrijeva u dubini. kapitalizma, što danas vidimo u mnogim zemljama zapadne Evrope.

ZAKLJUČCI na pitanje 1:

1. Rast radničke klase i razvoj radničkog pokreta u Evropi dobili su odgovor, refleksiju i podršku u okviru filozofije marksizma, koja je ideje društvene jednakosti i pravde podigla na novi nivo. Osnivači marksizma bili su K. Marx i F. Engels u Rusiji, V.I. Lenjin.

2. U svojoj srži, marksizam je konzistentan materijalizam i ateizam. Njegove središnje ideje su uglavnom društveno-političke prirode - to je doktrina materijalističkog razumijevanja istorije, društveno-ekonomskih formacija, od kojih je najviša komunizam, progresivna uloga radničke klase u istoriji, čiji je motor klasna borba, a vrhunac takve borbe je proleterska revolucija. Dakle, marksizam je ideologija proletarijata.

3. Kod nas je marksizam dugi niz godina služio kao vodeća i jedina ideologija, međutim, nakon raspada SSSR-a i socijalističkog sistema, uticaj marksizma u svijetu je u stalnom opadanju, iako je njegovo vjerovanje u mogućnost društveno pravednog poretka ostaje relevantan za mnoge ljude.

Filozofija marksizma

Marksistička filozofija zajedno su kreirala dva nemačka naučnika Karl Marx(1818 - 1883) i Friedrich Engels(1820 - 1895) u drugoj polovini 19. vijeka. I sastavni je dio šire nastave -marksizam, koja uz filozofiju uključuje ekonomiju (politička ekonomija) i društveno-politička pitanja (naučni komunizam).

Mora se naglasiti da naš zadatak ne uključuje razlikovanje doprinosa Marksa i Engelsa „istorijskom materijalizmu“, stoga ćemo, sa izuzetkom posebno naznačenih slučajeva, njihov koncept smatrati jedinstvenim, tim više što su ga oni uglavnom razvijali. zajedničkim naporima iu holističkom obliku izložena uglavnom u djelima pisanim u saradnji, kao što su “Njemačka ideologija”, “Manifest Komunističke partije”.

Tokom predavanja će se razmatrati takvi aspekti filozofije marksizma kao što su materijalizam, zakoni društvenog razvoja, princip istorizma u shvatanju marksizma, pokretač razvoja, shema svetske istorije, periodizacija istorije i veoma razumevanje istorije od strane Marksa i Engelsa.

Filozofija marksizma je dala odgovore na mnoga goruća pitanja svog vremena. Postalo je široko rasprostranjeno (išlo je izvan Nemačke i postalo internacionalno) u svetu i steklo veliku popularnost krajem 19. - prvoj polovini 20. veka.

U nizu zemalja (SSSR, socijalističke zemlje istočne Evrope, Azije i Afrike) marksistička filozofija je uzdignuta na rang zvanične državne ideologije i pretvorena u dogmu.

3. Glavna djela osnivača marksizma su:

"Teze o Feuerbachu" K. Marxa;

"Kapital" K. Marxa;

"Ekonomski i filozofski rukopisi iz 1844." K. Marx;

"Manifest Komunističke partije" K. Marxa i F. Engelsa;

"Sveta porodica" i "Nemačka ideologija" K. Marxa i F. Engelsa;

"Dijalektika prirode" F. Engelsa;

"Anti-Dühring" F. Engelsa;

“Uloga rada u procesu transformacije majmuna u čovjeka” F. Engelsa;

„Poreklo porodice, privatnog vlasništva i države“ F. Engelsa.

Zasluga K. Marxa je razvoj novog oblika materijalizma, njegova filozofija je dijalektički i istorijski materijalizam, koji su u neraskidivom jedinstvu.

MATERIJALIZAM

Razvijajući društveno-političko učenje 1940-ih, K. Marx je napravio revoluciju na polju metodologije: materijalistički je preradio dijalektiku G. Hegela, dajući joj smisleni karakter („Za Hegela, dijalektika stoji na glavi, ona mora biti postaviti na noge”). On primjenjuje dijalektičku metodu, identificirajući dijalektičke odnose u društveno-ekonomskoj i političkoj stvarnosti.

Marksistička filozofija materijalistički u prirodi i sastoji se od dva velika dela - dijalektički materijalizam I istorijski materijalizam(istorijski materijalizam se često smatra dijelom dijalektičkog materijalizma).

Osnova dijalektički materijalizam Marks i Engels su postavili hegelijansku dijalektiku, ali na potpuno drugačijim, materijalističkim (a ne idealističkim) principima. Može se razlikovati sljedeće glavne odredbe dijalektičkog materijalizma:

fundamentalno pitanje filozofije odlučuje se u korist bića (određuje svijest);

Svest se ne shvata kao nezavisan entitet, već kao svojstvo materije da se odražava;

Materija je u stalnom kretanju i razvoju;

Bog ne postoji, on je idealna slika, plod ljudske mašte za objašnjavanje pojava koje su čovečanstvu neshvatljive, i daje čovečanstvu (posebno njegovom neukom delu) utehu i nadu; Bog nema uticaja na okolnu stvarnost;

Materija je vječna i beskonačna, povremeno poprima nove oblike svog postojanja;

Važan faktor u razvoju je praksa - čovjekova transformacija okolne stvarnosti i čovjekova transformacija same osobe;

Razvoj se odvija po zakonima dijalektike - jedinstvo i borba suprotnosti, prelazak kvantiteta u kvalitet, negacija negacije.

5. Filozofska inovacija K. Marxa i F. Engelsa bila je materijalističko shvatanje istorije (istorijski materijalizam).Suština istorijskog materijalizma u narednom:

U svakoj fazi društvenog razvoja ljudi, da bi osigurali svoju životnu aktivnost, ulaze u poseban, objektivan, nezavisan od svoje volje proizvodnih odnosa(prodaja vlastite radne snage, materijalna proizvodnja, distribucija);

Formiraju se proizvodni odnosi i nivo proizvodnih snaga ekonomski sistem, koji je osnovu za institucije države i društva, odnose s javnošću;

Ove državne i javne institucije, društveni odnosi djeluju kao dodaci prema ekonomska osnova;

Baza i nadgradnja međusobno utiču jedno na drugo;

DRUŠTVENO-EKONOMSKA FORMACIJA je centralni koncept marksističke teorije društva ili istorijskog materijalizma (vidi): "...društvo na određenom stupnju istorijskog razvoja, društvo sa jedinstvenim distinktivnim karakterom." Kroz koncept O.-E. F. je zabilježio ideje o društvu kao specifičnom sistemu i istovremeno identifikovao glavne periode njegovog istorijskog razvoja.

u zavisnosti od stepena razvoja proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, razlikuje se određena vrsta baze i nadgradnje pet formacija-

primitivni komunalni sistem(nizak nivo proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, počeci društva);

robovlasničkog društva(ekonomija se zasniva na ropstvu);

Azijski način proizvodnje- posebna društveno-ekonomska formacija, čija se ekonomija zasniva na masovnom, kolektivnom, strogo kontrolisanom od države rada slobodnih ljudi - farmera u dolinama velikih rijeka (Drevni Egipat, Mesopotamija, Kina);

feudalizam(ekonomija se zasniva na velikom zemljišnom vlasništvu i radu zavisnih seljaka);

kapitalizam(industrijska proizvodnja zasnovana na radu najamnih radnika koji su slobodni, ali nisu vlasnici sredstava za proizvodnju);

socijalističko (komunističko) društvo- društvo budućnosti, zasnovano na slobodnom radu ravnopravnih ljudi sa državnim (javnim) vlasništvom nad sredstvima za proizvodnju;

TABELA SVJETSKE ISTORIJE

Marksovi radovi, objavljeni za njegovog života, nisu davali nikakvu detaljnu šemu svetske istorije, a nadaleko poznatu šemu „pet formacija” su stvorili i popularizovali njegovi tumači već u 20. veku. Iste fragmentarne izjave koje se mogu naći u djelima samog Marksa u osnovi odgovaraju u koncept „svetske istorije“, izgrađen na principuleniya "jezgra ».

Ovaj princip se ogleda, na primjer, u dobro poznatoj frazi iz predgovora djelu „O kritici političke ekonomije”: „Uopšteno govoreći, azijski, antički, feudalni i moderni, buržoaski načini proizvodnje mogu se označiti kao progresivne ere ekonomske društvene formacije.” (Marx 1959, str. 7).

u “njemačkoj ideologiji”, koju su stvorili Marx i Engels 1845-1846. Klasifikacija se zasniva na dominantnom obliku svojine i prema tome se izdvaja pet nivoau razvoju društva: 1) plemensko vlasništvo, 2) antičko (zajednička i država), 3) feudalno (ili klasa), 4) buržoasko (ili čisto privatno), 5) komunizam (tj. javna svojina).

Međutim, kako primjećuje A. Goffman, sam Marx je također vrlo nejasno definirao pojam "formacija" - moguće je da ga je Marx prvobitno pozajmio iz geologije (Hofman 1995, str. 108).

Povećanje nivoa proizvodnih snaga dovodi do promjene proizvodnih odnosa i promjene društveno-ekonomskih formacija i društveno-političkog sistema;

Nivo privrede, materijalna proizvodnja, proizvodni odnosi određuju sudbinu države i društva, tok istorije.

6. Također Marx i Engels se dodjeljuju i razvijaju

prateći koncepti:

Sredstva za proizvodnju; jedinstven proizvod, funkcija višeg nivoa rada koja omogućava proizvodnju novog proizvoda.

Alienation;

Višak vrijednosti;

Eksploatacija čovjeka od strane čovjeka.

Tokom evolucije kapitalizma, postojiproces otuđenja glavna radna masaod sredstava za proizvodnju i zbog togaod rezultata rada. Glavna roba - sredstva za proizvodnju - koncentrisana je u rukama nekolicine vlasnika, a većina radnika, koji nemaju sredstva za proizvodnju i samostalne izvore prihoda, kako bi osigurali svoje osnovne potrebe prinuđena je da se okrene vlasnici sredstava za proizvodnju kaonajamni rad za platu.

Cijena proizvoda proizvedenog najamnim radom veća je od cijene njihovog rada (u obliku nadnice), razlika između njih, prema Marxu, jevišak vrijednosti, od kojih dio ide u džep kapitalista, a dio se ulaže u nova sredstva za proizvodnju kako bi se u budućnosti dobio još veći višak vrijednosti.

Marksisti su predložili osnivanje novih, socijalistički (komunistički) društveno-ekonomski odnosi, u kojem:

Privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju biće eliminisano;

Iskorišćavanje čovjeka od strane čovjeka i prisvajanje rezultata tuđeg rada (viška proizvoda) od strane uske grupe ljudi biće eliminisano;

Privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju biće zamenjeno javnim (državnim) vlasništvom;

Proizvedeni proizvod, rezultati rada, dijelit će se među svim članovima društva putem pravedne distribucije.

ZAKONI RAZVOJA

Kao i Comte, Marx vjeruje da se društveni razvoj događa prema određenim zakoni. On shvata pravo kao „unutarnju i neophodnu vezu“ između pojava. Za Marxa zakoni predstavljaju nešto mnogo više od pukih jednoobraznih odnosa između društvenih činjenica, kada, pod određenim uvjetima, neke činjenice djeluju kao uzrok drugih. Marks veruje u postojanje univerzalnih i nepromjenjivih historijskih zakona po kojima se cijelo čovječanstvo razvija. On vjeruje u istorijsku nužnost, probijajući se kroz brojne nesreće. Marks je evolucionista; smatra da sva društva, prije ili kasnije, prolaze kroz iste faze u svom razvoju. Zadatak društvenog naučnika je proučavanje društva u određenoj „fazi“ njegovog progresivnog razvoja.

zakoni može biti poznato samo u procesu proučavanja istorije razvoja. Upravo ovo je značenje fraze iz Nemačke ideologije: „Poznajemo samo jednu jedinu nauku, nauku istorije“.

Za ideologe marksizma društveni razvoj - ovo je trajni raskid s prošlošću, radikalne transformacije i pomaci(iako je Marx prepoznao da se i nakon društvenih revolucija elementi prethodnih formacija i dalje djelomično čuvaju kao ostaci koji postupno izumire). „Tradicije svih mrtvih generacija nadvijaju se kao noćna mora nad umovima živih“ – Marxova dobro poznata i ne slučajna formulacija.

HISTORIZAM

Koncept historicizma u marksizmu je širi od koncepta historijske metode, budući da se princip historicizma smatra obaveznim za svako teorijsko istraživanje. . Materijalistički istoricizam vjeruje da je prošlost društva stvarna i objektivna sa stanovišta sadašnjosti kao što je njegov prethodni život stvaran i objektivan za pojedinca.

Historicizam kao metodološki princip marksizma zaistariografija zahtijeva razmatranje bilo kojeg fenomena prošlosti i sadašnjostiprvo, u njegovom nastanku, razvoju i promjeni, i drugo,u vezi sa drugim pojavama i uslovima date epohe, treće, uvezu sa specifičnim iskustvom istorije, što nam omogućava da uspostavimone samo neposredne, već i dugoročne posljedice onoga što se proučavadogađaj ili proces.

RAZVOJNI MOTOR

U vezi s Marxovom opštom dijalektičkom orijentacijom, najvažnije mjesto u njegovoj metodologiji je bavi se identifikacijom svih vrsta kontradikcija, kolizija, tenzija, sukoba. Odnosi se na proučavanje odnosa između različitih faktora društvenog života, društava, društvenih institucija, grupa itd.

Marx teži da razmatra kontradikcije, borbu između suprotstavljenih sila i tendencija kao izvor i pokretačka snaga razvoja. Zauzvrat, proizvodni odnosi (baza) su stalno u sukobu sa nadgradnjom i raznim oblicima svijesti o ovoj osnovi u društvu. Uopšteno govoreći, razvoj proizvodnih snaga, prema Marksu, je nepromenljiv zakon; ne mogu a da se ne razvijaju. Za njega je ovaj razvoj identičan samom životu: “...Ljudi, razvijajući svoje proizvodne snage, odnosno živeći, razvijaju određene međusobne odnose i... priroda tih odnosa se neminovno mijenja zajedno s transformacijom i rastom tih proizvodnih snaga.”

Kada se naruši nestabilna ravnoteža između dvije strane načina proizvodnje i proizvodni odnosi iz sredstva za razvoj proizvodnih snaga pretvore se u prepreku tome, oni prolaze kroz revolucionarnu transformaciju i promjenu. Istovremeno, ovaj proces se izražava u raznim vrstama kolizija i sukoba između ostalih komponenti društvenog sistema: u zaoštravanju klasne, političke, ideološke borbe itd. Kao rezultat, dolazi do promjene društvenih formacija na globalnom nivou, odnosno društvene revolucije. Ali čak i nakon socijalne revolucije, elementi prethodnih formacija i dalje su djelomično očuvani kao relikvije koje postepeno odumiru.

PERIODIZACIJA

Podsjetimo, u skladu s Marxovom shemom, povijest „kapitalističkog načina proizvodnje“ (a u suštini se radilo o razvoju zapadnog ekonomskog sistema) sastojao se od tri „stacionarna“ perioda(zapravo "faze") i dva „prelazna» periodi između ovih faza.

Stacionarni periodi ili stadijumi su uključivali „trgovački i lihvarski“ kapitalizam, koji je postojao u trgovačkim gradovima Italije (XIV-XV vek), poljoprivredni i industrijsko-proizvodni kapitalizam u Holandiji i Engleskoj (sredina 16. - kraj 18. veka); "fabrički" kapitalizam u Engleskoj i drugim evropskim zemljama (od 1820-ih). Tranzicioni periodi su uključivali „agrarnu revoluciju“ u Engleskoj i „revoluciju u svetskoj trgovini“ (kraj 14. - sredina 16. veka), kao i „industrijsku revoluciju“ u Engleskoj (kraj 18. – početak 19. veka).

Uprkos očiglednim metodološkim nedostacima (posebno, Marx je prvenstveno krenuo od engleske istorije, ali je pokušao da proširi svoju šemu na čitavu Zapadnu Evropu), ovaj model je i danas veoma popularan.

Prvo, on je bio prvi koji je eksplicitno formulisao problem postojanja dva tipa istorijskih perioda, koji se u modernim terminima mogu nazvati „stacionarnim” i „tranzicijskim”. Tako je naznačena kvalitativna heterogenost jedinica istorijskog vremena (iako u implicitnom obliku).

Drugo, prelazi iz jednog stacionarnog stanja u drugo bili su povezani sa uticajem egzogenih ili „nesistemskih“ faktora za dati model. Jednostavno rečeno, tranziciju iz jednog stacionarnog stanja ekonomskog sistema u drugo određuju neekonomski faktori – društveni, politički, kulturni itd.

Ideja da su se „tranzicijski“ periodi u razvoju zapadnog društva javili u 16. veku. i krajem 18. - početkom 19. vijeka pokazao se zadivljujuće popularnim, iako se iznose vrlo različita mišljenja o karakteristikama i tačnim hronološkim granicama ovih perioda.

RAZUMIJEVANJE ISTORIJE

Ono što je jedinstveno za marksističku ideologiju je želja da se sve što se događa u sadašnjosti procijeni iz perspektive ideja o budućnosti. Veoma je značajno da je za Marksa celokupna istorija čovečanstva bila samo praistorija. «... Praistorija ljudskog društva završava se buržoaskom društvenom formacijom.”- napisao je. Prava priča, po njegovom mišljenju, trebala je doći sa uspostavljanjem komunističkog društva. Štaviše, budućnost je, sa stanovišta marksističkog koncepta, određena, čini se da je sadržana u sadašnjosti, jer poznavanje zakona istorijskog razvoja omogućava ne samo razumevanje prošlosti i sadašnjosti, već i predviđanje budućnosti, oslanjajući se na poznavanje ovih zakona. Otuda važno mjesto proročanstava u djelima marksista, i aktivirajućih proročanstava.

Zadatak istorije Marx je ovo shvatio veoma široko. Po njegovom shvatanju, za razliku od shvatanja njegovih savremenika-istoričara, vođenih principima istoricizma (kako ih je formulisao Leopold von Ranke), istorija treba da služi ciljevima društvene prakse. A da bi postigao ovaj zadatak, on filozofiju stavlja „u službu istorije“:

Dakle, novost i originalnost Filozofija marksizma je sljedeća:

· stvoren je novi oblik materijalizma - dijalektički materijalizam;

· prvi put je stvoreno i utemeljeno materijalističko shvatanje istorije;

· razvijena i uvedena u filozofiju kategorija „praksa“, koja je odigrala značajnu ulogu u razvoju filozofije dvadesetog veka;

· izvedena je kombinacija teorije i prakse, filozofije i revolucionarnog komunističkog pokreta.

ZAKLJUČAK

Marksizam nastaje kao skup filozofskih, ekonomskih i društveno-političkih koncepata objašnjenih općom idejom komunizma kao krajnjeg cilja društveno-povijesnog procesa, čije je postizanje moguće samo „nasilnim rušenjem cjelokupnog postojećeg. društveni sistem” i uspostavljanje diktature proletarijata pod vođstvom njegove avangarde – revolucionarne partije komunista.

Dok su mislioci 19. veka diverzifikovali i zakomplikovali filozofska pitanja, marksisti su nastojali da ih pojednostave što je više moguće, fokusirajući pažnju samo na ono što je, sa njihove tačke gledišta, najvažnije. Nisu prepoznavali srednje i kompromisne pozicije, nisu tražili polutonove i nijanse, svodeći najsloženije odnose na jednostavne bipolarne kontrapozicije: materijalizam-idealizam, buržoazija-proletarijat, revolucionar-oportunista. Takva crno-bijela slika društvenih odnosa lako se asimilirala u proleterskom okruženju, razvijajući se u sistem klasifikacijskih kriterija po kojem se svaka filozofska doktrina ili politički program lako definirala kao bliska ili neprijateljska, „naša“ ili „nenaša“. ” Kao rezultat toga, cilj tvoraca doktrine je postignut - marksizam postaje politička ideologija revolucionarnog pokreta proletarijata, čija je pobjeda bila unaprijed određena u njegovim teorijskim konstrukcijama kao povijesno neizbježna.

Pojava i razvoj marksističke filozofije (dijalektički materijalizam). K. Marx i F. Engels s pravom se smatraju osnivačima filozofije dijalektičkog materijalizma, pa se zato dijalektički materijalizam često naziva marksističkom filozofijom.

Filozofija dijalektičkog materijalizma nastala je sredinom 19. stoljeća. Preduvjeti za nastanak marksističke filozofije bili su:

industrijska revolucija u Evropi (XVIII-XIX vek), koja je značila prelazak sa ručnog na mašinski rad;

pojavljivanje na istorijskoj areni proletarijata sa nezavisnim političkim zahtevima;

ideje njemačke klasične filozofije (naročito filozofija Hegela i Feuerbacha);

otkrića u oblasti prirodnih nauka: Darwinova evoluciona teorija; doktrina o ćelijskoj strukturi tijela; zakon održanja i transformacije energije.

Karakteristične karakteristike marksističke filozofije:

1. Smatra se da je dijalektički metod neraskidivo povezan sa materijalističkim principom;

2. Istorijski proces se tumači sa materijalističke pozicije kao prirodan, logičan proces;

3. Ne samo da se objašnjava svijet, već se razvijaju opći metodološki temelji za njegovu transformaciju. Kao posljedica toga, centar filozofskog istraživanja se prenosi iz područja apstraktnog rasuđivanja u područje materijalne i praktične djelatnosti ljudi;

4. Dijalektičko-materijalistički pogledi su povezani sa interesima proletarijata, svih radnika, koji se poklapaju sa potrebama društvenog razvoja.

Najvažnijim doprinosom K. Marxa filozofiji i društvenim naukama smatra se njegova teorija viška vrijednosti i otkriće materijalističkog razumijevanja istorije. Prema Marxu, društvo se prirodno razvija od jedne društvene formacije do druge. Karakteristike svake od ovih formacija (faze razvoja) određene su načinom proizvodnje koji se zasniva na određenim proizvodnim odnosima. Društvo u kojem dominira robna proizvodnja dovodi do eksploatacije i nasilja. Transformacija društva sa ciljem eliminacije eksploatacije moguća je uz pomoć proleterske revolucije i uspostavljanja diktature proletarijata za period tranzicije iz kapitalističke formacije u komunističku. Komunizam je, po Marksu, društveni sistem zasnovan na javnom vlasništvu nad oruđama i sredstvima za proizvodnju, gde će merilo čovekove slobode biti njegovo slobodno vreme i gde se primenjuje princip „Od svakoga prema njegovim sposobnostima, svakom prema njegovim sposobnostima“. njegove potrebe” će se implementirati.

K. Marxov saborac bio je F. Engels. Zajedno su razvili osnovne ideje materijalističke dijalektike. F. Engels je mnogo pažnje posvetio suštini materije, oblicima njenog kretanja i atributima. Njegov najveći doprinos filozofiji marksizma je dijalektika prirode.

Početna i osnovna ideja filozofije marksizma je novi koncept čovjeka. Zašto je original? Činjenica je da ovaj ili onaj koncept čovjeka, u eksplicitnom ili skrivenom obliku, čini srž, srž svakog filozofskog ili ideološkog sistema.

To znači da se osoba ne pretpostavlja jednostavno kao element "slike svijeta" koju crta svjetonazor, već da ona formira njen smisaoni centar i razvija ideju o biću kao preduvjetu i osnovi sopstveno postojanje.

Istorijska zasluga filozofije marksizma bila je u tome što je prva prevazišla mistifikaciju ljudske aktivnosti i kontemplacije, karakterističnu za metafizički materijalizam, i istovremeno idealističku mistifikaciju ljudske delatnosti, dovodeći čulnost i aktivnost u jedinstven praktični život. proces. Upravo je u praksi i djelovanju filozofija marksizma vidjela pravu suštinu i osnovu ljudskog postojanja, kao i jedini instrument za stvarnu transformaciju svijeta.

Istorijski gledano, u klasičnom filozofiranju, osoba u bilo kojoj sferi svog života bila je istovremeno predstavljena kao prirodno i društveno biće. Razlika između jednog i drugog često je završavala svođenjem drugog na prvo. Otuda je „prirodno“ u čovjeku postalo nešto poput osnove i kriterija ispravnog uređenja društva, njegovih institucija i ideja. Tako su nastali koncepti „prirodnog zakona“, „prirodnog morala“, „prirodnog u umjetnosti“.

Istovremeno, granice između carstva prirode i čovjeka su relativne, jer ni čovjek ne postoji izvan prirode, niti priroda u svom izvornom obliku može biti strogo razgraničena od čovjeka koji u njoj djeluje. Ovo dvojno postojanje čovjeka posebno je jasno vidljivo u dualnoj prirodi rada, u kojoj se, prema Marxu, odvija proces između čovjeka i prirode, proces u kojem čovjek svojom aktivnošću posreduje, regulira i kontrolira razmjenu. tvari između sebe i prirode.

Koji se preliminarni zaključak može izvući iz ove definicije rada i ljudske aktivnosti? S jedne strane, osoba mijenja formu onoga što je dato prirodom (ili se radi po njenim prirodnim zakonima). S druge strane, osoba istovremeno ostvaruje svoj svjestan cilj, odnosno njegova aktivnost je svrsishodna. Ali ovdje nailazimo na problem. Ako predmet prirode postane predmet pažnje i promjene zbog cilja, odakle onda sam cilj? Ako je taj cilj unaprijed određen u osobi, onda on sam ostaje prirodno biće, budući da životinja, čije djelovanje određuju prirodni faktori, djeluje jednako svrsishodno. I stoga je čovjeku suđeno da u svom životu ostvari ciljeve kojima teži priroda koja ga je stvorila.

S ovim problemom se prvi susreo I. Kant, koji tvrdi: sve dok se čovjek ponaša svrsishodno, on ne postavlja slobodno svoje ciljeve, već polazi od svojih postojećih potreba (strasti, interesovanja, želje za srećom) kao bhakta. To je njegova priroda, ali, pokoravajući joj se, osoba i dalje ostaje neslobodna, budući da djeluje prema zakonima najviše nužde.

Ljudska sloboda se postiže samo kada čovek sam sebi da zakon delatnosti, bez obzira na njegovu prirodu. Sadržaj ovog zakona je „kategorički imperativ“, koji je za Kanta formalan, odnosno lišen svake suštinske sigurnosti.

Tako je Kantov pokušaj da identificira stvarno ljudski sadržaj ljudske djelatnosti završio, u suštini, devastacijom suštine čovjeka, prećutnim prepoznavanjem njegove neizvjesnosti.

Marks počinje rešenje ovog problema upravo od tačke na kojoj je Kant stao – od „pražnjenja” čoveka.

Ali istovremeno, Marx ističe da se ova devastacija ne postiže samo kao rezultat odbijanja jednog ili onog filozofa da prizna princip svrsishodnosti, već kao posljedica odnosa privatnog vlasništva kapitalističkog društva.

Sa ove tačke gledišta, karakteristična karakteristika Marxove filozofije je njena usredsređenost na potrebu revolucionarne transformacije sveta zasnovanog na privatnom vlasništvu: „Filozofi su samo objašnjavali svet na različite načine, poenta je da se on promeni,“ i Filozofija kao duhovna kvintesencija svog vremena, prema Marxu, osmišljena je da unese mudrost i inteligenciju u društvo i na taj način promovira društveno-istorijski napredak.

Namjerna aktivnost, shvaćena kao postizanje unaprijed određenog rezultata, koji se potom utjelovljuje u vanjskom proizvodu, neizostavan je trenutak, iako samo jedna od strana svake praktične ljudske aktivnosti. Njegov krajnji cilj nije sam vanjski proizvod, već čovjek i njegova sloboda.

Dakle, praksa je najdublja osnova i karakteristika ljudskog svijeta, prije svega zato što je, prvo, praksa početna i primarna u odnosu na cjelokupni duhovni svijet, kulturu. Drugo, praksa je društvene prirode; ona ne postoji izvan komunikacije ljudi. Treće, praksa je objektivna aktivnost. I konačno, četvrto, praksa je istorijska, ona se sastoji u kontinuiranoj transformaciji od strane ljudi uslova, okolnosti i njih samih.

Na temelju takve neklasične definicije prakse Marx formulira niz osnovnih ideja novog filozofskog svjetonazora:

Ideja materijalističkog razumijevanja svijesti i ideologije;

Ideja dijalektičko-materijalističke metode spoznaje;

Ideja o čovjeku kao subjektu historije.

U ovom slučaju, fokusirajmo se na još jednu ideju filozofije marksizma - ideju ljudske slobode. Za Marksa, istorija čovečanstva je istorija stalnog ljudskog razvoja i istovremeno rastućeg otuđenja. U osnovi ljudskog postojanja su pozitivni i negativni aspekti rada, respektivno. Dakle, rad je, s jedne strane, specifično ljudska, stvaralačka, slobodna sila koja oblikuje i razvija čovjeka i čovječanstvo, s druge strane, otuđeni je rad koji deformiše i unakaže čovjeka i čovječanstvo.

Činjenica da se cjelokupna evropska kultura razvijala i cvjetala na bazi privatnog vlasništva je istorijski pouzdana činjenica. Ali razvojem privatnog vlasništva i podjele rada, rad gubi karakter izražavanja stvaralačkih snaga, sve više postaje otuđeni rad. Za Marksa, koncept otuđenog rada zasniva se na razlici između suštine i egzistencije, na činjenici da je ljudsko postojanje u uslovima privatnog vlasništva uklonjeno (otuđeno) od svoje suštine, da čovek u stvarnosti uopšte nije ono u čemu jeste. potencijal, ili, drugim riječima, da on nije ono što bi trebao postati i ono što može postati.

Šta se dešava sa osobom u procesu otuđenja rada (prisilni rad, prinudni u svojoj suštini)?

Prvo, otuđenje same aktivnosti osobe koja iz radnog procesa izlazi osiromašena i devastirana.

Drugo, otuđenje uslova rada od samog rada, kada se čovek u otuđenom obliku kao kapital suočava ne samo sa materijalnim, već i sa intelektualnim uslovima svog rada.

Treće, otuđenje rezultata rada. Što više osoba proizvodi stvari, to je veći svijet predmeta koji mu ne pripadaju.

Četvrto, otuđenje među ljudima. Radnici su jedni drugima strani jer se takmiče za priliku da rade.

Peto, otuđenje ideologije od života, što dovodi do formiranja među članovima društva nivoa težnji i očekivanja koji ne odgovara stvarnim mogućnostima društva, što je često uzrok devijantnog ponašanja.

U generaliziranom obliku može se donijeti sljedeći zaključak. Otuđenje dovodi do prevrednovanja svih vrednosti. Ako osoba smatra da je prihod, rad, ekologija itd. najviši cilj, gubi iz vida istinski moralne vrijednosti: bogatstvo čiste savjesti i vrline. U stanju otuđenosti, svako područje života nije povezano s drugima (ekonomija sa moralom itd.). I to je specifičnost carstva otuđenja, gdje se svako vrti u krugu vlastite otuđenosti i nikoga ne dotiče otuđenje drugih ljudi (tuđa bol).

A ako je to tako, onda osoba mora izgraditi drugo društvo, po Marxu, to je socijalizam, gdje će glavni cilj biti ljudska sloboda. Carstvo slobode, prema Marksu, počinje tek kada prestane rad koji je diktiran potrebom i spoljašnjom svrhovitošću, dakle, po prirodi stvari, ono leži na drugoj strani sfere same materijalne proizvodnje.

Univerzalno razvijena osoba, koja živi u jedinstvu i harmoniji sa spoljašnjom i unutrašnjom prirodom - to je ideal filozofije čoveka i budućeg društva, koji Marks naziva „potpunim humanizmom“, gde pojedinac vrši ukidanje društvenog otuđenja, podele. rada i privatnog vlasništva i time postaje ličnost, „cijedi roba iz sebe“, osoba u razvoju.

Marx je dobro shvatio da je čovjek više biće i ni na koji način nije sumnjao u potrebu rušenja svih odnosa u kojima je čovjek ponižen i porobljen. Istovremeno, glavni smisao stvaranja društva pravog humanizma, prema Marksu, kao vrhuncu ljudske civilizacije, leži u sveobuhvatnom razvoju ljudskih snaga, u razvoju ličnosti svakoga kao uslova za slobodnu razvoj svih.

Zaključci:

Prvo, filozofija marksizma po prvi put formulira novi koncept prirode, suštine čovjeka.

Drugo Na osnovu ovog koncepta, filozofija marksizma dokazuje neminovnost uništenja svakog ropstva, poniženja, otuđenja i neslobode ljudi.

Treće, filozofija marksizma je dokazala da se nezavisnost i sloboda zasnivaju na činu samospoznaje i samorazvoja ličnosti.

Test zadaci:

I. Koji od zakona materijalističke dijalektike, prema Marksu i Engelsu, karakteriše izvor razvoja?

a) Zakon jedinstva i borbe suprotnosti;

b) Zakon negacije negacije;

c) Zakon međusobnog prelaska kvantitativnih i kvalitativnih promjena.

II. Šta koncept „superstrukture“ izražava u filozofiji marksizma?

a) Sveukupnost industrijskih odnosa;

b) Sistem ideoloških odnosa i institucija;

c) Osnovni principi naučnog znanja;

d) Svrha naučnog saznanja.