A.N. Afanasjev Poetski pogledi Slovena na prirodu

Iskustvo u komparativnom proučavanju slovenskih legendi i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda

I istoričar i folklorista Aleksandar Nikolajevič Afanasjev (1826–1871) veoma je poznat kao izdavač Ruskih narodnih priča. Bio je duboki istraživač slovenskih legendi, vjerovanja i običaja.

Rezultat njegovog dugogodišnjeg istraživačkog iskustva bio je “Poetski pogledi Slovena na prirodu” – temeljno djelo posvećeno istorijsko-filološkoj analizi jezika i folklora Slovena u vezi s jezikom i folklorom drugih indoevropskih naroda. naroda. Njegov rad još uvijek nije nadmašen u svjetskoj nauci o folkloru. Značajno je inferioran u odnosu na dobro poznatu “Zlatnu granu” J. Frazera i “ Primitivna kultura» E. Taylor.

Knjiga Afanasjeva otkriva žive veze jezika i tradicije, štaviše, oživljava temelje ruskog mišljenja, što je posebno važno sada, kada su jezik i mišljenje ruskog naroda unakaženi novinskim klišeima, lopovskim žargonom i slengom svih vrsta. , zatrpan stranim riječima.

Obraćali su joj se razni pjesnici i pisci: A. K. Tolstoj i Blok, Melnikov-Pečerski i Gorki, Bunin i Jesenjin. Posebno zadnji.

Ova publikacija uzastopno reproducira sva tri toma „Poetskih pogleda“, objavljenih za vrijeme autorovog života 1865–1869. Prevedeni su na novi pravopis uz određeno očuvanje obilježja starog pravopisa kako bi se dao okus i aroma verbičnosti nekog prošlog vremena.

VOLUM 1

I. Poreklo mitova, način i sredstva proučavanja

Bogat i, moglo bi se reći, jedini izvor raznih mitskih ideja je živa ljudska riječ, sa svojim metaforičkim i suglasničkim izrazima. Da bismo pokazali koliko su neophodni i prirodno stvoreni mitovi (basne), moramo se obratiti istoriji jezika. Proučavanje jezika u različitim epohama njihovog razvoja, zasnovano na sačuvanim književnim spomenicima, dovelo je filologe do poštenog zaključka da je materijalno savršenstvo jezika, manje ili više kultivisanog, u obrnutom odnosu s njegovim istorijskim sudbinama: starije era jezika koji se proučava, bogatiji je njegov materijal i oblici i udobnije njegovo tijelo; Što više idete u kasnija razdoblja, gubici i povrede koje ljudski govor trpi u svojoj strukturi postaju sve uočljiviji. Dakle, u životu jezika, u odnosu na njegov organizam, nauka razlikuje dva različita perioda: period njegovog formiranja, postepenog dodavanja (razvoj oblika) i period opadanja i rasparčavanja (transformacija). Prvi period je dug; ona dugo prethodi takozvanom istorijskom životu naroda, a jedini spomenik iz ove najdublje davnine ostaje riječ, koja u svojim iskonskim izrazima zahvaća sav unutarnji svijet čovjeka. U drugom periodu, odmah nakon prvog, narušava se dotadašnja harmonija jezika, otkriva se postepeno opadanje njegovih oblika i njihova zamjena drugim, glasovi se zbunjuju i ukrštaju; Ovo vrijeme uglavnom odgovara zaboravu korijenskog značenja riječi. Oba perioda imaju veoma značajan uticaj na stvaranje fantastičnih ideja.

Prateći porijeklo mitova, njihovo izvorno, izvorno značenje, istraživač mora stalno imati na umu njihovu buduću sudbinu. U svom istorijskom razvoju mitovi prolaze kroz značajnu obradu. Ovdje su posebno važne sljedeće okolnosti: a) fragmentiranost mitskih priča. Svaki prirodni fenomen, sa bogatstvom drevnih metaforičkih oznaka, mogao bi se prikazati u izuzetno raznolikim oblicima; Ovi oblici nisu svugdje jednako zadržani u narodnom sjećanju: različite grane stanovništva su ispoljavale povlaštene simpatije prema jednoj ili drugoj legendi, koja se čuvala kao svetinja, dok su druge legende zaboravljene i izumrle. Ono što je zaboravila jedna grana plemena moglo je preživjeti u drugoj, i obrnuto, ono što je tamo nastavilo živjeti moglo bi se ovdje izgubiti. Takva se odvojenost ispoljavala utoliko jače (8) što su joj više pomagali geografski i životni uslovi koji su ometali bliskost i postojanost međuljudskih odnosa. b) Spuštanje mitova na zemlju i vezivanje za poznata mjesta i istorijske događaje. One pjesničke slike u kojima je narodna mašta prikazivala moćne elemente i njihov utjecaj na prirodu bile su gotovo isključivo posuđene od onoga što je okruživalo čovjeka, što mu je stoga bilo bliže i pristupačnije; od sopstvenih svakodnevna situacija Uzeo je svoje vizuelne analogije i prisilio božanska bića da rade istu stvar na nebu koju je on sam radio na zemlji. Ali čim je izgubljeno pravo značenje metaforičkog jezika, drevni mitovi počeli su se shvaćati doslovno, a bogovi su se malo po malo ponizili ljudskim potrebama, brigama i hobijima, te su se s visina zračnih prostora počeli širiti. spušten na zemlju, na ovo široko polje narodnih podviga i aktivnosti. Njihove bučne bitke za vreme grmljavine ustupile su mesto učešću u ljudskim ratovima; kovanje munjevitih strela, prolećno gonjenje kišnih oblaka upoređenih sa kravama za mleko, brazde koje su gromovi i vihorovi napravili u oblacima, i rasipanje plodnog semena = kiše učinilo je da ih vidimo kao kovače, pastire i orače; oblačni vrtovi i planine i kišni potoci, u čijoj su blizini živeli nebeski bogovi i vršili svoja slavna dela, pogrešno su se smatrali običnim zemaljskim šumama, stenama i izvorima, a ljudi su za ove poslednje vezuli svoje drevne mitske priče. Svaki poseban dio pleme vezuje mitove za svoje najbliže traktate i na taj način ostavlja lokalni pečat na njih. Spušteni na zemlju, smešteni u uslove ljudskog života, ratoborni bogovi gube svoju nepristupačnost, spuštaju se na nivo heroja i mešaju se sa davno umrlim istorijskim ličnostima. Mit i istorija stapaju se u narodnoj svesti; događaji o kojima pripovijeda potonji umetnuti su u okvir koji je prvi stvorio; poetska legenda dobija istorijsku boju, a mitski čvor se još jače steže, c) Moralna (etička) motivacija mitskih priča. S razvojem nacionalnog života, kada se u pojedinim granama stanovništva otkriva želja za ujedinjenjem, neminovno nastaju državni centri, koji ujedno postaju centri duhovnog života; Tu se donosi sva raznolikost mitskih priča razvijenih na različitim lokalitetima; njihove različitosti i kontradiktornosti su upadljive, a rađa se prirodna želja da se pomire sve uočene nesuglasice. Takva želja se, naravno, ne osjeća među masama običnih ljudi, već među ljudima koji su sposobni da kritički razmišljaju o predmetima vjerovanja, među naučnicima, pjesnicima i sveštenicima. Uzimajući naznake mitova kao dokaz stvarnog života bogova i njihovog stvaralačkog djelovanja i pokušavajući, ako je moguće, otkloniti sve sumnjivo, iz mnogih sličnih izdanja biraju ono koje najviše odgovara zahtjevima modernog morala i logike; One dovode odabrane legende u hronološki slijed i povezuju ih u koherentno učenje o nastanku svijeta, njegovoj smrti i sudbini bogova. Tako nastaje kanon koji organizira kraljevstvo besmrtnika i određuje legalizirani oblik vjerovanja. Između bogova uspostavljen je hijerarhijski poredak; dijele se na više i niže; samo njihovo društvo je organizovano po modelu ljudske, državne zajednice, a na njenom čelu je vrhovni vladar sa punom kraljevskom vlašću. Stepen narodne kulture ima neosporan uticaj na ovo djelo. Nove ideje, izazvane istorijskim kretanjem života i obrazovanja, preuzimaju stari mitski materijal i malo-pomalo ga produhovljuju: od spontanog, materijalnog značenja, ideja o božanstvu uzdiže se do duhovnog, moralnog - razuman ideal. Tako se moćni (9) Jedan od vladara oluja i grmljavine pretvara u predstavnika njemačkog narodnog duha; Oblačne djeve (norne i muze) poprimaju karakter mudrih prenositelja sudbina, obdarujući smrtnike darovima predznanja poetskog nadahnuća.

Dakle, sjeme iz kojeg raste mitska legenda leži u iskonskoj riječi; Tu je, dakle, ključ za razotkrivanje basne, ali da biste ga iskoristili, potreban vam je priručnik komparativne filologije. Nauka o jeziku je nedavno napravila ogroman napredak; u širokom, raznolikom i promjenljivom području ljudskog govora, gdje su donedavno vidjeli ili neobjašnjivo čudo, natprirodni dar ili umjetni izum, ona je naznačila stroge, organske zakone; u hirovitim preljevima jezika i dijalekata u kojima se izražava ljudskost, identificirala je grupe manje-više srodnih tokova koji izviru iz istog kanala, a istovremeno je crtala pravu sliku naseljavanja plemena i njihove krvne srodnosti. Takozvani indoevropski jezici, kojima pripadaju slovenski dijalekti, samo su razne modifikacije jednog drevnog jezika, koji je za njih bio isti kao što je latinski jezik kasnije bio za rimske dijalekte - s tom razlikom, međutim, što je u u tako rano doba nije bilo literature koja bi za nas sačuvala bilo kakve ostatke ovog prajezika. Pleme koje je govorilo ovim drevnim jezikom nazivalo se Arijcima, a od njega su, poput plodnih grana iz pradjedovskog stabla, potekli narodi koji su naseljavali gotovo cijelu Evropu i značajan dio Azije. Svaki od novonastalih jezika, razvijajući se istorijski, izgubio je veliki deo svog primarnog bogatstva, ali je zadržao mnogo kao garanciju svog odnosa sa drugim arijevskim jezicima, kao živi dokaz njihovog nekadašnjeg jedinstva. Samo uporednim proučavanjem može se otkriti stvarni korijen riječi i sa priličnom točnošću odrediti zbir izreka koje su pripadale još dalekom vremenu Arijaca, a istovremeno odrediti raspon njihovih pojmova i njihov način života; jer reč sadrži unutrašnju istoriju čoveka, njegov pogled na sebe i prirodu. Prihvaćeno je da se one ideje koje se označavaju srodnim zvucima kod svih ili većine indoevropskih naroda pripisuju onoj drevnoj eri kada su označeni narodi postojali, da tako kažem, u mogućnosti, kada su se spojili u još jedno pradjedovsko pleme. Nakon što je ovo pleme rascjepkano na zasebne grane i raspršeno u različitim smjerovima, svaka grana je, u skladu s novonastalim potrebama, nastavila stvarati nove izraze za sebe, ali im je već nametnula svoj poseban, nacionalni pečat. Isti predmet s kojim su se narodi upoznali nakon razdvajanja počinju nazivati različitim imenima, ovisno o tome što mu je tu i tamo dato u svakodnevnim potrebama, ili prema tome koja je njegova karakteristika najviše pogodila narodnu maštu. Prve stranice ljudske istorije zauvek bi ostale prazne da u pomoć nije pritekla komparativna filologija, koja je, kako je ispravno primetio Maks Miler, naučnicima dala takav teleskop da tamo gde smo ranije mogli da vidimo samo maglovite tačke, sada otkrivamo određene slike. Analizirajući riječi, vraćajući ih njihovim izvornim korijenima i vraćajući zaboravljeno značenje ovih posljednjih, otvorila nam je praistorijski svijet, dala nam sredstva da razotkrijemo običaje, običaje, vjerovanja tog vremena, a njen dokaz je sve dragocenije jer se antika pred nama izražava istim zvucima u kojima se nekada izražavala primitivnim ljudima. Iako je nauka još daleko od onih konačnih zaključaka na koje ima nesumnjivo pravo, ipak je učinila mnogo. Izvanredan pokušaj da se, prema instrukcijama sačuvanim u arhivi jezika, obnovi drevni način života Arijaca pripada Pictetu; ovom zadatku posvetio je dva velika, odlično sastavljena toma, "Les engines Indo-européennes ou les Aryas primitifs." Pažljiva analiza riječi, čije porijeklo datira još iz arijevskog perioda, svjedoči da je pleme, čijim su genijem stvorene, imalo potpuno formiran i izuzetno bogat jezik, da je vodilo život napola pastirski, nomadski, napola zemljoradnički. , sjedilački, da je imao jake porodične i društvene veze i određen stepen kulture: znao je da gradi sela i gradove, polaže puteve, pravi čamce, sprema hljeb i opojna pića, znao je upotrebu metala i oružja i bio je poznat sa nekim zanatima; od životinja - bika, krave, konja, ovaca, svinja i psa, od ptica - guske, pijetao i kokoš su već bili pripitomljeni. Većina mitskih ideja indoevropskih naroda seže u daleko vrijeme Arijaca; izdvajajući se iz opšte mase pradjedovskog plemena i naseljavajući se u daleke zemlje, narodi su, zajedno sa bogato razvijenom riječju, ponijeli sa sobom sami njihovi stavovi i vjerovanja. Otuda je jasno zašto se narodne legende, praznovjerja i drugi fragmenti antike moraju uporedno proučavati. I pojedinačni izrazi i čitave legende i rituali sami po sebi ne doživljavaju svuda istu sudbinu: iskrivljeni od jednog naroda, ponekad su sačuvani u svoj svojoj svježini od drugog; njihovi razasuti dijelovi, koji su preživjeli na različitim mjestima, spojeni zajedno, vrlo često se objašnjavaju i bez ikakvog nasilja stapaju u jednu cjelinu.Komparativna metoda pruža sredstvo za obnavljanje izvornog oblika legendi, i stoga naučnikovim zaključcima daje posebnu snagu i služi kao neophodna verifikacija za njih. U takvom proučavanju mita sanskrit i Vede igraju veoma važnu ulogu. Evo šta o tome kaže Max Müller: „Nažalost, u porodici arijevskih jezika ni jedan nema isto značenje koje latinski jezik ima za romanske jezike, uz pomoć kojih možemo utvrditi u kojoj mjeri je oblik svaka reč je primitivna u jezicima: francuskom, italijanskom i španskom. Sanskrit se ne može nazvati ocem latinskog i grčkog (kao i drugih srodnih) jezika, kao što se latinski može nazvati ocem svih romanskih dijalekata. Ali iako je sanskrit samo brat među braćom, on je ipak stariji brat, jer su njegovi gramatički oblici stigli do nas u drevnom, primitivnijem obliku; Zato, čim možemo pratiti modifikacije bilo koje grčke ili latinske riječi do njenog odgovarajućeg oblika na sanskrtu, to će nam gotovo uvijek omogućiti da objasnimo njenu konstrukciju i odredimo njeno izvorno značenje. Ovo ima posebnu moć kada se primjenjuje na mitološka imena. Da bi bilo koja riječ dobila mitološko značenje, potrebno je da se u jeziku izgubi ili zamagli svijest o izvornom, pravom značenju ove riječi. Dakle, riječ koja u jednom jeziku ima mitološko značenje, vrlo često u drugom ima potpuno jednostavno i općenito razumljivo značenje,” ili se barem može lako objasniti uz pomoć izreka koje su preživjele u njoj, izvedenih iz istog korijena. . „Takozvana hinduistička mitologija je od malog ili nikakvog značaja za komparativne studije. Sve legende o Šivi, Višnuu, Magadevi itd. su kasnog porijekla: nastale su na indijskom tlu (tj. nakon odvajanja Hindusa od panarijevske porodice). Ali dok kasnija mitologija Purana i epskih pjesama ne pruža gotovo nikakav materijal za one koji su uključeni u komparativnu mitologiju, Vede su sačuvale cijeli svijet primitivne, prirodne i razumljive mitologije. Mitologija Veda (11) za komparativna mitologija ima isto značenje kao sanskrit za uporednu gramatiku. Srećom, u Vedama se mitologija još nije razvila u određeni sistem. Iste izreke se u jednoj himni koriste kao zajedničke imenice, u drugoj - kao imena bogova; jedno te isto božanstvo zauzima različita mjesta, ponekad postaje više, ponekad niže od ostalih bogova, ponekad se izjednačava s njima. Čitavo biće vedskih bogova je, da tako kažemo, još providno; originalne ideje iz kojih su nastali ovi božanski tipovi još su sasvim jasne. Rodovnici i bračne veze bogova još nisu utvrđene: otac se ponekad pokaže kao sin, brat - muž; boginja koja je majka u jednom mitu igra ulogu žene u drugom. Ideje pjesnika su se promijenile - promijenila su se svojstva i uloge bogova. Nigdje se tako oštro ne osjeća ogromna udaljenost koja razdvaja drevne poetske priče Indije od najranijih početaka grčke književnosti kao kada se porede vedski mitovi koji još nisu imali vremena da se utvrde i koji su još uvijek u procesu razvoja s mitovima koji su dostigla puni, konačni razvoj i već propadaju, na čemu se temelji poezija Homera. Prava teogonija arijevskih plemena su Vede, dok Hesiodova teogonija nije ništa drugo do iskrivljena karikatura originalne slike. Da bi se uvjerio u kojoj mjeri je ljudski duh neizbježno podložan neodoljivom utjecaju jezika u svemu što se tiče natprirodnih i apstraktnih ideja, treba pročitati Vede. Ako želite da objasnite hinduu da bogovi koje obožava nisu ništa drugo do imena prirodnih fenomena, imena koja su malo po malo izgubila svoje prvobitno značenje, postala personifikovana i konačno obožena, natjerajte ga da čita Vede.”

Ne treba zanemariti postupnost kojom su se indoevropska plemena granala; ukazujući na veću ili manju bliskost srodstva između različitih naroda i njihovih jezika, može istovremeno, u određenoj mjeri, voditi pri odlučivanju o pitanju relativne starosti narodnih priča: da li su nastale na osnovu arijevskog , ili u nekoj glavnoj plemenskoj grani, prije nego što se podijeli na nove grane, ili se konačno formira u jednoj od ovih potonjih? U prvom slučaju, legenda svuda zadržava manje-više identične karakteristike, ne samo u osnovi, već iu samoj postavci; u drugom slučaju će se ovaj identitet uočiti samo kod naroda koji potiču od glavne grane, au drugom - kod naroda koji čine izdanke jedne od sporednih grana porodičnog stabla. Što je legenda kasnije izdana, to su uže granice njene rasprostranjenosti i jasnije se na njoj odražavaju nacionalne boje. Sloveni, o kojima ćemo morati govoriti prvenstveno prije svih drugih naroda, Sloveni, prije nego što su se u povijesti pojavili kao izvorno, izolirano pleme, živjeli su sa Litvanima jedinstven, nerazdvojni život; slavensko-litvansko pleme izdvajalo se iz opšte struje germansko-slovensko-litvanskog naroda, a ovaj potonji čini posebno izdvojenu granu arijanaca. Dakle, iako su Slaveni u srodstvu sa svim indoevropskim narodima, njihove najbliže krvne veze povezuju ih s germanskim plemenima i, još više, s litvanskim plemenima. (12)

II. Svetlost i tama

Paganske ideje imaju svoju istoriju; ne stvaraju se iznenada, već postepeno - zajedno sa napredovanjem ljudskog života, uz sporu asimilaciju spoljašnjih prirodnih pojava u umu i pamćenju. Sav razvoj počinje ab ovdje; kao što iz neupadljivog embriona raste čitav organizam, tako se iz suptilnih rudimenata misli malo po malo formira raznolik sistem narodnih verovanja. Prvi korak na tom putu trebao je biti nejasno nastali u čovjeku pojmovi njegovog odnosa prema svijetu oko sebe: osjećao je da postoji nešto moćno što neprestano utječe na njegovo vlastito postojanje. Odvojivši se od ostatka sveta, čovek je uvideo svu svoju slabost i beznačajnost pred tom neodoljivom silom koja ga je terala da iskusi svetlost i tamu, toplotu i hladnoću, obdarila ga svakodnevnom hranom ili kaznila glađu, poslala mu i nevolje i nevolje. radosti. Priroda se javljala ili kao nježna majka, spremna da svojim grudima nahrani stanovnike zemlje, ili kao zla maćeha, koja je umjesto kruha služila tvrdi kamen, i u oba slučaja, kao svemoćna vladarka, zahtijevajući potpunu i neuračunljivu pokornost. Stavljen u potpunu zavisnost od spoljašnjih uticaja, čovek ga je prepoznao kao najvišu volju, kao nešto božansko, i bacio se pred nju sa poniznim, infantilnim poštovanjem. U tajanstvenim znakovima prirode, u njenim mirno svečanim i strašnim manifestacijama, vidio je jedno veliko čudo; riječ "božanstvo" koja je izletjela iz njegovih usta obuhvatila je cjelokupno bogatstvo raznolikih prirodnih sila i slika. Daljnjim sticanjima uma, koja su nužno bila uslovljena vestima o svakodnevnom pojavljivanju utisaka i sklonosti čoveka da posmatra i analizira, on se sve više upoznavao sa raznovrsnošću prirodnih pojava; mašta je bila pozvana na rad, koncept božanstva je bio fragmentiran, a ovaj sve veći politeizam ukazivao je na veći ili manji razvoj plemena u davnoj eri primitivnog paganizma. Izuzetno je teško i gotovo nemoguće pratiti takav proces stvaranja vjerskih slika i vjerovanja povezanih s njima. Mitologija ne poznaje hronologiju; iako nema sumnje da su se legende o bogovima formirale postupno i zahtijevale (30) mnogo vremena, ali sjećanje na antiku, preneseno u usmenim predajama i simboličkim obredima, spaja sve detalje zajedno i odjednom, u veza koja se ne prekida lako, prenosi ono što je trebalo stvarati mnogo, mnogo godina.

U rano jutro svog praistorijskog postojanja, narod predaka od kojeg su potekla indoevropska plemena (uključujući i Slovene) uronjeni su u taj jednostavan, spontan život koji je uspostavila majka priroda. Voleo je prirodu i plašio se nje sa detinjastom nevinošću i sa intenzivnom pažnjom pratio njene znakove, od kojih su zavisile i bile određene njegove svakodnevne potrebe. U njoj je pronašao živo biće, uvek spremno da odgovori i na tugu i na radost. Ne sluteći toga, bio je pesnik; Nestrpljivo sam gledao slike sveta koji se obnavlja u proleće, sa zebnjom čekao izlazak sunca i dugo gledao u blistave boje jutarnje i večernje zore, u nebo prekriveno oblacima, u stare prašume, na poljima se vijori cvijećem i zelenilom. Nama, kao što je primetio Maks Muler, izrazi koji se nalaze u Vedama deluju detinjasto: „Hoće li sunce izaći? hoće li se vratiti zora, naš dugogodišnji dobrotvor? hoće li božanstvo svjetlosti trijumfovati nad mračnim silama noći? A kada je sunce konačno izašlo, zadivljeni gledalac se zapitao: „Kako je, jedva rođen, toliko moćan da, poput Herkula, čak i u kolevci pobeđuje čudovišta noći? kako se kreće po nebu? Zašto nema prašine na njegovom putu? Zašto ne sklizne sa svog nebeskog puta?” Ali sva su ova pitanja razumljiva i dirljiva u svojoj iskrenosti u ustima ljudi koji još uvijek nisu upoznati sa svjetskim zakonima. Dugi niz uzastopnih promjena dana i noći trebao je smiriti uznemireni osjećaj, a oči su se navikle da ujutro pozdravljaju izlazak, a uveče ispraćaju njegov zalazak. Ali s druge strane, pomračenja koja se retko ponavljaju dugi niz godina, čak i sve do kasnijih vremena, budila su u ljudima maglovito osećanje užasa i sumnje: možda bi blagotvorna svetla dana zauvek propala i nikada više ne bi obasjala zemlju i nebo. svoju svetlost. Prva zapažanja čovjeka, prva iskustva uma pripadala su fizičkom svijetu, kojem su stoga gravitirala njegova religiozna uvjerenja i njegovo početno znanje; obje su činile jednu cjelinu i bile su prožete istim plastičnim duhom poezije, ili direktnije: religija je bila poezija i sadržavala je u sebi svu mudrost, čitavu masu informacija i primitivnog čovjeka o prirodi. Zato u naivnim idejama antike i legendama koje su proizašle iz mitskih temelja ima toliko milosti i šarma za umjetnika. Ovakav odnos prema prirodi kao živom biću uopšte nije zavisio od proizvoljnosti i hira uma. Svaka pojava koja se sagledava u prirodi postala je čovjeku razumljiva i dostupna tek približavanjem vlastitim osjećajima i postupcima, a budući da su ti potonji bili izraz njegove volje, onda je iz toga prirodno morao zaključiti o postojanju druge volje (slično ljudskoj). ) skriveno u silama prirode. Bilo kakav drugi način razmišljanja koji bi mu u prirodi mogao pokazati one bezdušne elemente koje vidimo u njoj bio je nemoguć; jer zahtijeva za sebe gotov apstraktni jezik koji ne bi dominirao maštom, već bi bio podložni instrument u ustima osobe. Ali takav jezik, kao što znamo, stvaraju spori napori razvoja i civilizacije; u istoj dalekoj eri svaka se riječ odlikovala svojim materijalnim, slikovnim karakterom. Još uvijek se izražavamo: sunce izlazi ili zalazi, oluja zavija, vjetar zviždi, gromovi udaraju, pustinja je tiha (uporedite njemačke fraze: der Wind rast ili tobt, das Meer zürnt, das Feld schweigt und ruht, itd.) ; Još uvijek govorimo o prirodnim silama kao o nečemu što slobodno djeluje, a samo zahvaljujući (31) modernim naučnim informacijama ovim drevnim izrazima, osveštanim navikom, ne dajemo doslovno značenje. Ove i hiljade drugih metaforičkih izreka, koje se svakodnevno ponavljaju u živom govoru, sveli smo na značenje jednostavnih formula koje bi trebalo da ukažu na ovu ili onu pojavu nežive prirode, a izgovarajući ih, nikome ne pada na pamet da sunce ima noge za hodanje, da je sjedio na prijestolju tako da vjetar može zviždati usnama, grom može bacati munje svojom rukom, a more je zapravo osjećati ljutnju i tako dalje. To nije bila situacija naših praistorijskih predaka; jezik je imao šarmantan uticaj na suštinu njihove misli; za njih je bilo dovoljno, prateći uočenu sličnost pojava, da kažu: „oluja zavija“, „sunce izlazi“, jer su se odmah pojavila ona oruđa pomoću kojih takve radnje vrše čovek i druge životinje. njihove misli. Shodno tome, na samom početku stvaralačkog stvaranja jezika, sile prirode su već dobile lični karakter. Ovaj način izražavanja nazivamo poetskim, au metaforama vidimo preuveličavanje; ali za one koji su stvorili jezik, ništa ne može biti jednostavnije i prirodnije. Da bi se priroda lišila njenog živog, animiranog karaktera, da bi se videla samo maglovita isparenja u oblacima koji se brzo kreću, i električne iskre u udaru munje, neophodno je nasilje uma nad samim sobom, neophodna je navika refleksije, pa je stoga , u određenoj mjeri, umjetna formacija. Zato i dijete i običan čovjek nisu sposobni za apstraktnu kontemplaciju, oni misle i izražavaju se u vizualnim, plastičnim slikama. Ako se dijete na nečemu povrijedi, u njegovom umu se odmah javlja uvjerenje da ga je to pogodilo i spreman je da joj uzvrati naturom; kamen koji se kotrlja niz brdo čini mu se da bježi, žubor potoka, šuštanje lišća, pljusak vala - njihov razgovor. Primitivni čovjek je, u odnosu na svijet oko sebe, također bio dijete i doživljavao je ista psihička zavođenja. Dodajmo ovome da u najstarijim jezicima svaka od imenica ima završetak koji označava muški ili ženski rod (srednja imena su kasnije tvorbe i razlikuju se od oblika muškog i ženskog roda najvećim dijelom samo u nominativu ), a to je u umu trebalo da potakne odgovarajuću ideju o rodu, tako da imena koja se daju raznim prirodnim pojavama dobijaju ne samo lični, već i seksualni tip. Posljedica je bila da dok se proces stvaralaštva odvijao u jeziku, do tada je bilo nemoguće govoriti o jutru ili večeri, proljeću ili zimi i drugim sličnim pojavama bez povezivanja sa ovim pojmovima ideja o nečemu ličnom, živom i aktivnom.

III. Nebo i zemlja

Nebo, vidljivo očima smrtnika, izgleda kao ogromna sjajna kupola, koja obuhvata i vodu i kopno, okruglu prozirnu zdjelu prevrnutu iznad zemlje. Zato se obično naziva a) nebeskim svodom; u Beowulfu se koristi izraz “rajski šator” - himinskautr; lat. coelum i franc. ciel, prema objašnjenju M. Müllera, označavaju svod ili krov zemlje.

Odavde je potekla misao o samom nebu kao o svetom hramu, gde žive svetli bogovi i čiji je visoki krov prekriven divnom kupolom. Drevni apokrifni rukopis kaže: “Nebo je u obliku komarca.”

skandinavski, heimr - mundus, domus je u srodstvu sa himinn, himil;

grčki οιχουμέή - univerzum dolazi od οιχος - kuća, boravište; tako i kod Slovena svijet je prvobitno značio porodični mir, tišinu doma, a svemir nagovještava postavljanje (= naseljavanje) porodice na ognjište, pod zavičajni krov. Prema narodnom vjerovanju, nebo je Božja kuća, a zvijezde su oči anđela koji gledaju odatle; epska poezija je iskoristila ove podatke i daje prekrasnu sliku kosmosa sa kulom, i nebeskih tijela sa porodicom koja tamo živi (vidi gore, str. 21).

Zaobljeno-konveksni oblik nebeskog svoda poslužio je kao temelj na kojem ga je praistorijska antika s jedne strane uporedila s lobanjom ljudske glave, a s druge s visokom sjajnom planinom:

b) Indijski mit tvrdi da je nebo stvoreno od Brahmine lobanje, a prema legendi o Eddi, potiče od lobanje diva Ymira, što je slično grčkoj legendi o Atlasu, koji drži nebeski svod na njegovu glavu. Slične ideje poznate su i kod drugih naroda Istoka.

Istovremeno, oblaci i oblaci su upoređeni sa mozgom koji ispunjava džinovsku lobanju = nebo ili kosu koja ga prekriva. Bez oblaka, vedro nebo - u vjerskim proklamacijama sibirskih šamana, zadržava značajan epitet ćelavog; prilikom žrtvovanja obraćaju se ka nebu sa sljedećom molitvom: „Oče ćelavi nebo! najmlađi sin ćelavog Neba! učini me (ime) bogatim stokom, sretnim u industriji i imam veliku porodicu.”

IV. Element svjetlosti u njenim poetskim prikazima

Sunčeva svjetlost omogućava da se vide i razlikuju objekti svijeta oko nas, njihovi oblici i boje; a tama uništava ovu priliku. Isto tako, vid omogućava čovjeku da ispita i prepozna vanjsku prirodu, ali ga sljepoća uranja u vječnu tamu; bez očiju je isto tako nemoguće videti kao i bez svetlosti. Zato su element svjetlosti i oči, kao instrument vida, u drevnom jeziku označavani identičnim nazivima: a) vidjeti, zagledati, oštrovidan, zazrit - pogledati izbliza, posmatrati, nišaniti, zorka - nišan na pušku, obzaritsya - promašiti iz puške, zagledati - oštro pogledati, zirat - pogledati okolo, zirk - pogledati, zirok = zjenica, zorny - imati dobar vid, i zo(a)rya, zirka (malor .) - zvijezda, zirka s metlom - kometa, zo(a)rnica (zirnytsia, crvendać) - jutarnja ili večernja zvijezda, planeta Venera; munja - udaljena munja = malor. Bliskavitsia, kojoj se pripisuje da utiče na sazrijevanje kukuruznih polja i koja se zbog toga naziva hljebnovidnom (glagol "zreo, sazreti" ukazuje na ideju da zrna zrna, požutjela, zlatna, time postaju poput sjaja sunca; zrela - zapravo: lagan, sjajan); svitati - o munjama: blistati i pomoći poljima da sazriju; osvanuti - razbistriti, razjasniti, na primjer, "svanuti ulje" - pustiti da se slegne, očistiti (osvijetliti - upaliti, zapaliti svijeću, zarny (svjetlo-zarny) - vruće, strastveno, sjajno - odraz plamena, budno (Vjatka) - jasno ; patrola - nadzor i patrole (Perm.) - munja Reč zrak, što kod nas znači oko, kod Srba znači: zraka sunca, kao što Nemci imaju krmu - i zvijezdu i zjenicu oka. U kraledvorskom rukopisu: "zira (sjati) jasne slunecko"; lit. zereti - blistati, blistati,

o) Vidi i Srbin. viddelo - svjetlo; c) malor. bachyt - izgled i skt. bhas - sjati i vidjeti;

d) drugog maloljetnika. glagol čuditi - gledati i skt. korijen mu je div - sijati, divan - dan. Na ovu drevnu vezu između pojmova svetlosti i vida u reči „divittsa“ ukazuje (78) zavičajna zagonetka o mesecu, u kojoj je skoro svaka reč metafora: „ćelava viljuška krizna ograda dyvittsa (var. zaglada)“ ,

Iz ove sličnosti pojmova svjetlosti i vida, prvo je proizašao mitski koncept nebeskih tijela - kroz oči, a drugo, rođeno je vjerovanje u čudesno porijeklo i tajanstvenu moć očiju. Predstavljanje svjetla kroz oči podjednako pripada narodima i Starog i Novog svijeta. Na mnogim jezicima istočnog arhipelaga, imena koja se daju suncu znače: oko dana.

Tako je dnevno, suncem obasjano nebo, personifikovano u liku božanstva, na čijem čelu gori jedno oko; naprotiv, Grci su noćno nebo, išarano bezbrojnim zvezdama (Ουρανός άδτερόεις), predstavljali kao mnogooki Argus. Ubio ga je Hermes, a Heroj ga je pretvorio u pauna: mit koji je nastao iz poetskog upoređivanja zvjezdanog neba sa veličanstvenim repom pauna, koji sija sjajnim zvijezdama.

Stih o golubici govori da jutro i veče svanu, mjesec svijetli i česte zvijezde začete od očiju Božjih, ili u drugoj verziji - da naša svjetlost sija iz očiju Božijih;

V. Sunce i boginja proljetnih oluja

Okrugli oblik sunca učinio je da ga drevni čovjek vidi kao vatreni točak, prsten ili štit. Točak, staro, kolo, znači: krug (oko - oko); reducira, karika lančića, metalni krug koji se nosi na prstu; Kolo koristimo u značenju kola (u kolima), a kod ostalih Slovena u značenju kola - baš kao što reč kolo znači u regionalnim dijalektima: i kolo i kolo, zbog čega se pevaju kolo. nazivaju se kružnim;

točak služi i kao metafora za naušnicu: „ispod šume-šume (= kosa) nalaze se točkovi sa vješalicom“. Upečatljiva mašta primitivnih ljudi brzo je shvatila svaku sličnost. Točak koji se okreće oko ose ga je podsetio na sunce koje se kreće preko nebeskog svoda, koje se u jednoj narodnoj zagonetki naziva ptica koja se vrti,

a u drugom - sa loptom Vertljanskog: „u zoru Zarjanske kotrlja se lopta Vertljanskog; niko ga ne može zaobići niti zaobići.”

O nastupu noći još kažu: „Sunce je zašlo“; u drevnim apokrifima se kaže da „tri stotine anđela vraća sunce.

IN narodne pesme nailazimo na sljedeće izraze:

Ove upute su tim više vrijedne pažnje jer su potvrđene tradicijama svih indoevropskih naroda. Kun je ukazao na vedsku predstavu sunca kao točka i s pravom je primijetio da su odavde, a ne nazad, potekle legende o vozovima boga Sunca na divnim kolima. Demonska zmija Ahi, koja donosi neprekidne mase oblaka na nebo i stvara slabu vrućinu u zraku (ono što označavamo glagolom: vinuti se), pojavljuje se u Vedama pod imenom Çyshna (sušivač): odlaže kišu potoke, osvaja točak sunca i širi ga na polja i šume imaju razornu vrućinu. U hvalospjevima upućenim Indri, ovaj gromovnik je hvaljen zbog toga što svojom toljagom udari u zmiju, prolije kišu i otrgnuvši sunčani točak s vrha oblačnog neba, smiruje vrućinu.

Sile prirode, u svojim štetnim uticajima, obično su se pripisivale demonskim čudovištima, dok su se, s druge strane, iste sile, zarad svojih blagotvornih uticaja, uzimale u akciju. dobri bogovi; Postojale su beskrajne bitke za prevlast između demona i bogova. Tako se, u vrućoj sezoni pasjih dana, Indra borio sa zmijom koja vene, Thor sa divom vrućine (mit glutriesen Geirrödhr). Smjena godišnjih doba posebno je oštro razotkrila ili blagotvorna ili destruktivna svojstva oboženih elemenata. Božanstvo, velikodušno na darove i prijateljski raspoloženo u ljetnoj polovini godine, zimi se pojavljivalo s drugačijim zlonamjernim (demonskim) karakterom, pa se stoga, u idejama narodne mašte, rascijepilo na dvije odvojene, neprijateljske slike, koje su se raspravljale jedni s drugima i u određeno vrijeme nadjačavali jedni druge.

Pesničko predstavljanje sunca ognjenim točkom potaklo je običaj da se kolo pali na poznatim godišnjim praznicima - običaj koji je do tada postojao između germanskih i slovenskih plemena. To se dešava: a) na početku proljeća (na Maslenicu ili u svijetlu sedmicu), kada paljenje točka služi kao simbol ponovnog rađanja sunca, nakon njegove zimske smrti, i b) na Ivanjdan, kada sunce, dostigavši (107) najvišu tačku svog toka, prelazi iz ljeta u zimu.

U rano jutro svog praistorijskog postojanja, narod predaka od kojeg su potekla indoevropska plemena (uključujući i Slovene) uronjeni su u taj jednostavan, spontan život koji je uspostavila majka priroda. Voleo je prirodu i plašio se nje sa detinjastom nevinošću i sa intenzivnom pažnjom pratio njene znakove, od kojih su zavisile i bile određene njegove svakodnevne potrebe. U njoj je pronašao živo biće, uvek spremno da odgovori i na tugu i na radost. Ne sluteći toga, bio je pesnik; Nestrpljivo sam gledao slike sveta koji se obnavlja u proleće, sa zebnjom čekao izlazak sunca i dugo gledao u blistave boje jutarnje i večernje zore, u nebo prekriveno oblacima, u stare prašume, na poljima vijori se cvijećem i zelenilom. Nama, kao što je primetio Maks Muler, izrazi koji se nalaze u Vedama deluju detinjasto: „Hoće li sunce izaći? hoće li se vratiti zora, naš dugogodišnji dobrotvor? hoće li božanstvo svjetlosti trijumfovati nad mračnim silama noći? A kada je sunce konačno izašlo, zadivljeni gledalac se zapitao: „Kako je, jedva rođen, toliko moćan da, poput Herkula, čak i u kolevci pobeđuje čudovišta noći? kako se kreće po nebu? Zašto nema prašine na njegovom putu? Zašto ne sklizne sa svog nebeskog puta?” Ali sva su ova pitanja razumljiva i dirljiva u svojoj iskrenosti u ustima ljudi koji još uvijek nisu upoznati sa svjetskim zakonima. Dugi niz uzastopnih promjena dana i noći trebao je smiriti uznemireni osjećaj, a oči su se navikle da ujutro pozdravljaju izlazak, a uveče ispraćaju njegov zalazak. Ali s druge strane, pomračenja koja se retko ponavljaju dugi niz godina, čak i sve do kasnijih vremena, budila su u ljudima maglovito osećanje užasa i sumnje: možda bi blagotvorna svetla dana zauvek propala i nikada više ne bi obasjala zemlju i nebo. svoju svetlost. Prva zapažanja čovjeka, prva iskustva uma pripadala su fizičkom svijetu, kojem su stoga gravitirala njegova religiozna uvjerenja i njegovo početno znanje; obje su činile jednu cjelinu i bile su prožete istim plastičnim duhom poezije, ili direktnije: religija je bila poezija i sadržavala je u sebi svu mudrost, čitavu masu informacija i primitivnog čovjeka o prirodi. Zato u naivnim idejama antike i legendama koje su proizašle iz mitskih temelja ima toliko milosti i šarma za umjetnika. Ovakav odnos prema prirodi kao živom biću uopšte nije zavisio od proizvoljnosti i hira uma. Svaka pojava koja se sagledava u prirodi postala je razumljiva i dostupna čovjeku tek približavanjem vlastitim osjećajima i postupcima, a budući da su ti potonji bili izraz njegove volje, onda je odavde prirodno morao zaključiti o postojanju druge volje (slično ljudskoj). ) skriveno u silama prirode. Bilo kakav drugi način razmišljanja koji bi mu u prirodi mogao pokazati one bezdušne elemente koje vidimo u njoj bio je nemoguć; jer zahtijeva za sebe gotov apstraktni jezik koji ne bi dominirao maštom, već bi bio podložni instrument u ustima osobe. Ali takav jezik, kao što znamo, stvaraju spori napori razvoja i civilizacije; u istoj dalekoj eri svaka se riječ odlikovala svojim materijalnim, slikovnim karakterom. Još uvijek se izražavamo: sunce izlazi ili zalazi, oluja zavija, vjetar zviždi, gromovi udaraju, pustinja je tiha (uporedite njemačke fraze: der Wind rast ili tobt, das Meer zürnt, das Feld schweigt und ruht, itd.) ; Još uvijek govorimo o prirodnim silama kao o nečemu što slobodno djeluje, a samo zahvaljujući (31) modernim naučnim informacijama ovim drevnim izrazima, osveštanim navikom, ne dajemo doslovno značenje. Ove i hiljade drugih metaforičkih izreka, koje se svakodnevno ponavljaju u živom govoru, sveli smo na značenje jednostavnih formula koje bi trebalo da ukažu na ovu ili onu pojavu nežive prirode, a izgovarajući ih, nikome ne pada na pamet da sunce ima noge za hodanje, da je sjedio na prijestolju da bi vjetar zviždao usnama, grom bi bacao munje svojom rukom, a more je zapravo osjećalo svoj bijes, itd. To nije bila situacija naših praistorijskih predaka; jezik je imao šarmantan uticaj na suštinu njihove misli; za njih je bilo dovoljno, prateći uočenu sličnost pojava, da kažu: „oluja zavija“, „sunce izlazi“, jer su se odmah pojavila ona oruđa pomoću kojih takve radnje vrše čovek i druge životinje. njihove misli. Shodno tome, na samom početku stvaralačkog stvaranja jezika, sile prirode su već dobile lični karakter. Ovaj način izražavanja nazivamo poetskim, au metaforama vidimo preuveličavanje; ali za one koji su stvorili jezik, ništa ne može biti jednostavnije i prirodnije. Da bi se priroda lišila njenog živog, animiranog karaktera, da bi se videla samo maglovita isparenja u oblacima koji se brzo kreću, i električne iskre u udaru munje, neophodno je nasilje uma nad samim sobom, neophodna je navika refleksije, pa je stoga , u određenoj mjeri, umjetna formacija. Zato i dijete i običan čovjek nisu sposobni za apstraktnu kontemplaciju, oni misle i izražavaju se u vizualnim, plastičnim slikama. Ako se dijete na nečemu povrijedi, u njegovom umu se odmah javlja uvjerenje da ga je to pogodilo i spreman je da joj uzvrati naturom; kamen koji se kotrlja niz brdo čini mu se da bježi, žubor potoka, šuštanje lišća, pljusak vala - njihov razgovor. Primitivni čovjek je, u odnosu na svijet oko sebe, također bio dijete i doživljavao je ista psihička zavođenja. Dodajmo ovome da u najstarijim jezicima svaka od imenica ima završetak koji označava muški ili ženski rod (srednja imena su kasnije tvorbe i razlikuju se od oblika muškog i ženskog roda najvećim dijelom samo u nominativu ), a to je u umu trebalo da potakne odgovarajuću ideju o rodu, tako da imena koja se daju raznim prirodnim pojavama dobijaju ne samo lični, već i seksualni tip. Posljedica je bila da dok se proces stvaralaštva odvijao u jeziku, do tada je bilo nemoguće govoriti o jutru ili večeri, proljeću ili zimi i drugim sličnim pojavama bez povezivanja sa ovim pojmovima ideja o nečemu ličnom, živom i aktivnom. Dakle, i jezik, i način mišljenja usko povezan s njim, i sama svježina početnih utisaka nužno su privukli ljudsku misao personifikacijama koje imaju tako značajnu ulogu u stvaranju mitova. Čovjek je nehotice prenio na božanske elemente oblike vlastitog tijela ili njemu poznate životinje, naravno, savršenije, idealne forme, u skladu sa stvarnom snagom elemenata. Jasno je da u gledištima najstarijih ljudi nije mogla i nije postojala stroga razlika između ljudskih motiva i svojstava i onih pripisanih ostatku prirode; u njegovim mitovima i legendama, sva priroda je puna inteligentnog života, obdarena najvišim duhovnim darovima: umom, osećanjem i rečju; Okreće joj se i sa svojim radostima i sa svojom tugom i patnjom i uvijek naiđe na saosjećajni odgovor. Prema našim narodnim predanjima, koja su preživjela do danas i identična su predanjima svih drugih plemena, životinje, ptice i biljke su nekada govorile (32) kao ljudi; seljani veruju da uoči Nove godine stoka dobija sposobnost da međusobno razgovara kao ljudi, da pčele mogu da razgovaraju sa maticom i međusobno u svako doba, da djetlić iz očaja kuca na drvo itd. U pjesmama i bajkama ima cvijeća, drveća, insekata, ptica, životinja i raznih neživih predmeta međusobno razgovaraju, nude osobi pitanja i daju mu odgovore. U šapatu lišća drveća, zvižduku vjetra, pljusku valova, šumu vodopada, pucketanju stijena koje se raspadaju, zujanju insekata, kriku i pjevanju ptica, riku i muku životinja - u svaki zvuk koji se čuje u prirodi, seljani misle da čuju tajanstveni razgovor, izraze patnje ili prijetnje, čije je značenje dostupno samo magijskom znanju proročkih ljudi.

Suprotstavljanje svjetla i tame, vrućine i hladnoće, proljećnog života i zimskog mrtvila - to je ono što je posebno trebalo da pogodi posmatrajući ljudski um. Predivan, luksuzan život prirode, koji glasno zvuči u milionima raznolikih glasova i koji se brzo razvija u bezbrojnim oblicima, određen je snagom svjetlosti i topline; bez nje sve staje. Kao i drugi narodi, naši preci su obogotvorili nebo, verujući da je tamo njeno večno kraljevstvo; jer sunčevi zraci padaju s neba, odatle sijaju mjesec i zvijezde, i plodna kiša lije. U većini jezika riječi koje znače nebo služe i kao imena za boga. U našim zavjerama čuju se sljedeći molitveni pozivi: „Ti, Nebo, čuj! Ti, nebo, vidi!” U svim religijama, nebo je prebivalište božanstva, njegovo sjedište, prijesto, a zemlja je podnožje njegovim nogama. Jedna galicijska poslovica kaže: „Bog zna (ili: izliva) s neba šta je nekome potrebno“; a ruske poslovice tvrde da je „visoko do Boga“ i „što god Bog natopi (kišom), osušiće (suncem)“; U jednoj narodnoj pesmi nailazimo na sledeći izraz: „A on je kao Bog, visoko na nebu živi!“ Narodna fantazija, koja je stvarala različite poetske personifikacije za različite pojave povezane s nebom, također ih je predstavljala u jedinstvenoj, neodvojivoj slici. Varuna, božanstvo neba, prema indijskim legendama, uređuje svjetlost i vremena, donosi sunce i zvijezde na put; sunce je njegovo oko, a vetar koji pokreće vazduh je njegov dah. Prema litvanskoj legendi, ovo božanstvo je personificirano u ženskom obliku kraljice Karaluni. Karaluni - boginja svjetlosti, mlada, lijepa djevojka; glava joj je ovenčana suncem; nosi ogrtač načičkan zvijezdama i pričvršćen mjesecom na desnom ramenu; jutarnja zora je njen osmeh, kiša su njene suze koje padaju na zemlju kao dijamanti. Prema uputama koje nam je sačuvao vrlo radoznali stih o „golubici“, takav pogled, zajednički svim indoevropskim narodima, nije stran Slovenima: sunce je crveno (čitamo u ovom stihu) od lice Božije, mlad mjesec svijetli od grudi Božjih, zvijezde česte od odijela Božijih, bijele zore od očiju Gospodnjih, tamne noći s ruba Svemogućeg, siloviti vjetrovi iz njegovog daha, gromovi od njegovih riječi, djelić kiše i rose iz njegovih suza. Prema drugim svjedočanstvima, svjetiljke su oči nebeskog božanstva, munja su njegove vatrene strijele, oružje kojim pobjeđuje demone, oblaci i oblaci su njegovi uvojci ili odjeća koja ga pokriva. Ljudi i dalje ponavljaju da je “nebo neprolazna haljina državnog (33) uspona”. Zamišljajući noćno nebo posuto sjajnim zvijezdama, Božiju haljinu, mjesecu u ovoj poetskoj slici fantazija je dala značenje manžetne kojom je nebeska mantija pričvršćena na grudi najvišeg vladara. Otuda, kada se postavilo pitanje o nastanku sveta, počeli su da veruju da je nebo sa sjajnim zvezdama stvoreno od božanske haljine, a mesec od grudi Gospodnjih: legenda duboke antike, za Indijance takođe imaju mit o stvaranju mjeseca od Brahminih grudi.

Litvanska legenda o Karaluniju, koja prikazuje nebo kao djevojku, očito spaja sve svoje atribute s prekrasnim likom boginje Zore i ljeta; zapravo, prema uobičajenoj arijevskoj ideji, nebo je personificirano u muškom rodu. Njegov očigledan uticaj na zemaljska rađanja (žetve) nehotice je pobudio u umu misao o bračnoj zajednici Oca Neba sa Majkom Zemljom: pita Dyaus i mata Prithivi. Nebo djeluje kao muška plodonosna sila, bacajući svoje zrake zagrijavanja i zalijevajuću kišu na zemlju, koja se od davnina upoređuje s tjelesnim sjemenom; a zemlja prima prolećnu toplinu i kišnu vlagu u svoja njedra i tek tada zatrudni i donosi plod. Prema tome, nebo se označavalo riječima muškog roda, a zemlja riječima ženskog: ουρανός i γη, Ζευς (Θεòς, Dyâus), Jupiter („sub Jove“ - ispod neba) i terra, der Himmel i die Erde; srednje srednje riječi (poput našeg neba, srodne latinskom nubes - oblaci) nastale su kasnije. Kod Slovena je Otac Nebo dobio ime Svarog: on je vrhovni vladar svemira, predak drugih svjetlosnih bogova, veliki bog. Uočavajući različite manifestacije elementa topline i svjetlosti, analizirajući ih, ljudski um je morao podijeliti blistavo, svijetlo nebo i njegove inherentne atribute u zasebne božanske sile. Takva podjela, uvedena spoznajnom sposobnošću, nije bila u suprotnosti s pjesničkim osjećajem, koji nastoji sve zaodjenuti u žive slike. Rad uma je poetski izražen u prirodnom obliku rađanja novih bogova iz Svaroga. U Ipatijevskoj hronici nalazimo umetak iz grčke hronike Malale, gde Heliosa prevodi Dažbog: „i nakon što je (posle Svaroga) njegov sin zavladao imenom Sunca, ime mu je Dažbog... Sunce je kralj, sin Svaroga, koji je Dažbog, jer je muž jak.” Dažbog, kojeg spominje Nestor, Položak o puku i drugi spomenici među slovenskim bogovima, je, dakle, sunce, sin neba, kao što je Apolon bio poštovan kao Zevsov sin; Srpska pesma Sunce zove dete Božije. Riječ dazh je pridjev od dag (gotski dags, njemački, tag, sanskrtski ahan umjesto dahan) - dan, svjetlo, vezano za sanskrit. root dah - spaliti i litvanski. glagol degu - gorim. Drugi sin Svarog-neba bio je vatra = munja (Agni = Indra), o kome nepoznati Hristov ljubavnik kaže: "mole se za gnev, zovu ga Svarožič." Njegovi različiti atributi i znaci prenose se na nove bogove rođene od Oca Neba; u isto vrijeme im je dodijeljena vlast nad svijetom; Svarog, prema drevnoj legendi (34), prepušta se miru, prepuštajući svojoj djeci kreativnost i kontrolu svemira.

O obožavanju sunca kod Slovena svjedoče mnoge legende i spomenici. Kiril Turovski, veličajući usvajanje kršćanstva, radosno primjećuje: „više se neće zvati bog elemenata, ni sunca ni vatre“; drugi propovjednici su opominjali: „Ne zovi sebe Bogom ni Suncem ni Mjesecom; Da li je bolje obožavati tamnu zraku nego besmrtnu zraku? Ljudi izgovaraju molitve i čini, okrećući se prema istoku. U jednoj slovačkoj pjesmi suncu je pripisan epitet Boga: „onda Božje sunce trči po nebu“; u maloruskoj pesmi direktno se zove Bog: "a Soni, pomozi mi, Bože, pomozi malom čoveku!" Poljskoj poslovici: “do kogo sfonce, do tego i ludzi” (ili: “komu sfonce swieci, temu i gwiazdy Myszcza”) odgovara naša: “za koga je Bog, za njega su dobri ljudi”; Poljska zakletva: “jak sfonce na nebie” je ekvivalentna ruskoj: “kao Bog na nebu!” Česi, Horutani i Srbi se zaklinju u sunce, a ruski pučani se zaklinju u svetlost Božiju: "Da ne vidim svetlost Božiju!" Ova zamjena sunca od strane Boga je veoma značajna. Nestajući uveče, kao savladan rukom smrti, svakog jutra se stalno iznova pojavljuje u svoj svojoj raskoši i svečanoj veličini, što je budilo misao o suncu kao o nezalaznom, besmrtnom, božanskom biću. Kao vječno čisto svjetlo, blještavo u svom sjaju, budi zemaljski život, sunce se poštovalo kao dobro, milosrdno božanstvo; njegovo ime je postalo sinonim za sreću. Galicijska poslovica: „i sunce će sjati kroz moj prozor“ („ako nas ubodeš i pogledaš“), ruska: „sunce će izaći i doći će u naše dvorište“ (var. „sunce će doći na naše prozorčiće“ ”), poljski: „bedzie i przed naszemi wrotami sfonce“, srpski: „doh“lie sunce i pred našim kapijama“, korutan: „razswetii se sonce i na wratich mojich“, „sonce moje schaja“ znači: biće sreće na našoj strani! Naprotiv: "sonče mi je pomerknelo" (Horutan), "pomirklo mu je sunce" (hrvatski) znači: moja sreća je izblijedjela, zašla. To objašnjava mitsku vezu sunca sa Sudbinom, u čijoj je ruke ljudska sreća je.Galicijska poslovica: "Pred Bogom se suncu sudi kraljica" i češka bajka o zlatokosom djedu, Sveznajućem, pod čijim je imenom sunce prikazano, ukazuju na najstariji prikaz njegove sudbine. kao božanstvo.Ruski narod mu daje ime pravednik, u Ukrajini se kune: „da ne čekaš pravednog sinčića!“ (- pravednije je diviti se malom suncu!) „Da se svita oko tebe nije splela i pravedno sunce nije zašlo!“ Sunce je tvorac žetve, davalac hrane i samim tim zaštitnik svih sirotinje i siročadi; srpske poslovice: (35) „Sunce je na izvoru, a Bog je u pomoći“, „Da, ne siroče, sunce nije izgubljeno” odgovaraju našima: “de sunce, tu je sam Gospod”, “Bog je iza siročeta s kapijom.” Dječja jadikovka upućena suncu moli:

U jednoj litvanskoj pesmi sunce za sebe kaže da štiti siročad i greje jadne pastire; Skoro svi Sloveni imaju ime za sirotinju koje ih podseća na Boga: jadnik, Srbin. Prokletstvo, horut. bog, mali Rus, nebog. U narodnim pričama, junaci se u teškim životnim situacijama okreću suncu, mjesecu i zvijezdama, a pomaže im božanstvo dana, sažaljivo prema nesreći. Istovremeno, sunce je i kažnjavač svakog zla, odnosno, prema prvobitnom mišljenju, kažnjavač zlih duhova tame i hladnoće, a potom i moralnog zla – neistine i opačine. Ova strana mitske ideje spojila se s idejom o štetnom utjecaju topline, koja proizvodi sušu, uništava žetvu i dovodi do propadanja usjeva i kuge. Destruktivni efekat vrućine pripisuje se gnevu razdraženog božanstva, kažnjavajući smrtnike svojim vatrenim strelama = gorućim zrakama. Izraz "plamtiti od ljutnje" ukazuje na to da je ovaj osjećaj bio upoređen sa plamenom. Sama imena sunca, koja ukazuju na pojmove vatre i sagorevanja, dovela su do ideje o njegovim destruktivnim svojstvima u umu: baš kao što su u razblaženom plamenu videli proždiranje zapaljivih materijala vatrom koja sve razara ( riječi gorjeti i žderati su mitološki identične), pa se često sunce u narodnim legendama čini spremnom da proždere one bajkovite lutalice koji mu dođu s pitanjima. Zato su se pojavile zakletve, pozivajući na glavu krivca ili neprijatelja kaznenu moć sunca: galicijski – „sunce bi te pobedilo!”; ukrajinski - “Pusti sunce kroz šav!”; bugarski - "Da, spali svog slugu!" (ili: Gospod)"; Srbin. - “So mi one zrake heaven!”, “So mi shto cja!” (tj. sunce); hrvatski - “sunce te oswetilo” (neka ti se sunce osveti!). Pesnička čarolija koju je Jaroslavna uputila suncu udahnjuje ovu drevnu veru u kaznenu moć dnevne svetlosti: „Jarko i trojarko Sunce! Svima si topla i crvena; Zašto, gospodine, raširite svoju vrelu zraku na lađu, u polju bezvodnom žedan sam zraka (lukova) upregnutih, naoštrite ih čvrsto? Sličan odlomak nalazimo u kraledvorskom rukopisu:

U ruskom običnom narodu postoji zanimljiva legenda o tome kako je božanstvo jednom kaznilo ljude zbog nepoštovanja sunca. Bilo je to davno, Bog još nije imao sunce na nebu i ljudi su živjeli u mraku. Ali kada je Bog pustio sunce iz svojih nedra, svi su bili zadivljeni; Gledaju u sunce i nije ih briga... I još više od žena! Podigli su sita, skupimo svjetlo da ga unesemo u kolibe i zasvijetlimo tamo; i dalje su se gradile kolibe bez prozora. Podižu sito ka suncu, čini se da je puno svjetla, prelije se preko ruba, ali čim uđe u kolibu, nema ništa! I Božje sunce se diže sve više i više, već je počelo da se peče. Žene su poludjele, bile su jako umorne od posla, iako im nije bilo svjetla, a onda je sunce peklo - i dogodi se takva kletva: počele su pljuvati po suncu! Bog se naljutio i pretvorio zle u kamen.

Iz gornjih dokaza o drevnim spomenicima koji nazivaju gospodara sunca i Dažboga, jasno je da je ovo svjetlo personificirano u muškom rodu; ali pored ovoga nalazimo ništa manje živopisne indicije iz kojih je jasno da je bila personificirana i u liku boginje. Pitanje formiranja muškog i ženskog roda u jezicima izuzetno je važno za mitologiju. Jasno i općenito razumljivo kada se primjenjuje na živa bića jednog ili drugog spola, ovo pitanje predstavlja velike poteškoće za rješavanje u pogledu neživih, bespolnih objekata. Da je muški ili ženski rod određene reprezentacije morao nesumnjivo uticati na njenu mitsku personifikaciju - o tome ne može biti spora; ali kako ideja o jednom ili drugom rodu nastaje kada se primjenjuje na nežive predmete, još uvijek je daleko od objašnjenja. Ipak, osnova takve polne razlike, izražene gramatičkim oblicima, nužno je morala biti određena misao, proizašla iz samog pogleda na subjekt; prema razlici u ovom gledištu, isti koncept bi mogao imati i muški i ženski oblik. Okrećući se prema suncu, uočavamo oscilaciju između jednog i drugog. Naše sunce (od sanskritskog su - rađati, stvarati; sur - sjati, raspršivati zrake; surya - sunce i bog dnevne svjetlosti) u svom izvornom obliku bilo je ženskog roda; u Ostromirovom jevanđelju piše slance i salnce; Ovo je završetak privrženih i deminutivnih imenica; odbacivši to, dobijamo primitivne oblike ženskog roda sl'n i s'l'n, ili, prema modernom akcentu, slon i solon (slich: do-lon, ruka), do sada zadržane u izrazima: posolon (prema sunce), solonovo-rot (okret sunca) i češki. slun. Narodna legenda zajednička za Slovene sa Germanima i Litvanima, koja prikazuje sunce u obliku prelijepe boginje, potpuno se slaže s ovim dokazom jezika. Litovsk. saule i njemački. die sonne (drugo - sjeverni sol) ženskog roda, ali up. - ver. - Njemački sunne varira između oba spola; a gotički oblik sauil je muškog roda, baš kao i grčki. Đλιος, lat. sol, francuski soleil Kombinujući plodnu silu sa konceptom sunca, drevni čovek je ili spojio ideju kreativnosti sa samim činom rođenja i stoga je vrhovnom nebeskom telu dao ženski rod, ili je na njega gledao kao na božanstvo koje sebe ne čini. rađa, ali pod uticajem njegovih zraka oplođuje majku, sirovu zemlju, a ona već proizvodi tragove iz svojih utrobe, personificirajući sunce u muškom polju. Narodna zagonetka (37) što znači sunce ga predstavlja kao crvena (tj. e. sjajna) djeva: “crvena djevojka gleda kroz prozor” (; = sija u zoru: prozor = jutarnji izlazak sunca, vidi poglavlje IV); Nemci je zovu "Fru Sole" (Frau Sonne) i "Heilige Frau" (sancta domina), što je u srednjem vijeku dovelo do brkanja ove drevne boginje sa Prečistom Djevom.

Noćne svjetiljke: mjesec i zvijezde, kao stanovnici nebeskog svoda i predstavnici svjetlećeg elementa svetog za pagane, bili su poštovani u posebnim božanskim slikama. Jedna galicijska poslovica kaže: „Mjesec je naš bog, ali kome ćemo se klanjati ako to ne učinimo?“ Ugledavši novi mjesec, naš običan narod se još uvijek prekrsti i poprati ovaj obred raznim jadikovkama za srećom i zdravljem; Kod Nijemaca je bio običaj da kleče i gole glave prije mjeseca novorođenčeta. Uz sunce, u zavjerama susrećemo česte pozive i zvijezdama i mjesecu: „crveni si mjesec! vi ste sjajne zvezde! sunce, slobodni ste! siđi i zaustavi slugu Božijeg (da ne pije)”; “Mjesec, ti si mjesec! skini moju zubnu tugu” i tako dalje. Obogotvorenje svjetiljki i iščekivanje darova plodnosti koje je od njih poslalo nebo privuklo je prostodušne orače i pastire drevnih vremena na njihova intenzivna promatranja. Prema poštenoj napomeni Jacoba Grimma, promjene ili faze mjeseca već u davna vremena trebale su privući posebnu pažnju, a budući da je bilo mnogo lakše i praktičnije računati vrijeme po njima nego po suncu, prirodno je da prvobitna godina je bila lunarna i sastojala se od trinaest mjeseci; sedmice i mjeseci bili su određeni mjesečevim fazama, a u našem jeziku riječ “mjesec” sadrži pojmove: i luna i mensis; upravo ova riječ (sanskrt mas i masa od korijena ta - mjeriti) uvjerljivo dokazuje da je mjesec od davnina služio za mjerenje vremena, bio (po riječima M. Mullera) zlatna strijela na tamnom brojčaniku neba . Ruski seljani prepoznaju doba noći po kursu zvijezda, uglavnom po Velikom medvjedu, i dali su mnogo različitih komentara o vremenu i žetvi po sjaju zvijezda i mjesecu: njihova jaka svjetlost obećava plodnost. Nemci su imali običaj: kada su uveče išli na spavanje, slali su oproštajni pozdrav zvezdama, što je u skladu sa modernim grčkim običajem: da se molitva ispravlja pre spavanja, a ne pre nego što zvezda večernjača. Srpska pesma govori o molitvi upućenoj zvezdi jutarnjoj; Djevojčica je rano ustala.

U jednoj od ruskih zavera čitamo: „Ustani ujutru i moli se Gospodu Bogu i danu“.

I među nama i među Nemcima, obični ljudi, ugledajući zvezdu padalicu, izgovaraju molitvu, uvereni da će se svaka želja iskazana u tom kratkom vremenu dok se zvezda kotrlja sigurno ostvariti. Među zvijezde su se ubrajale i komete i zvale su se repne zvijezde ili zirkovi s metlom, kod Nijemaca schweifstern, haarstern (dlakava zvijezda) i pfauenschwanz (paunov rep); Litvanske pjesme spominju komete kao starce s dugim bradama, čija pojava nagoveštava nešto izuzetno. Dakle, na osnovu različitih asimilacija svjetlosne trake koju baca jezgro komete, jezik joj daje rep, metlu ili bradu. Rijetka pojava kometa natjerala je ljude, nenaviknute na njih, da povežu s ovim repatim zvijezdama ideju božanskog nagovještaja budućih nevolja za ljudske grijehe i poziv smrtnicima na pokajanje. Zanimljiv osvrt dao je patrijarh Nikon po odlasku u manastir Vaskrsenje 1664. godine. Sjedajući noću u saonice, počeo je otresati prašinu sa svojih nogu, prisjećajući se dobro poznatih jevanđeljskih riječi: „Ako te ne prime iz toga grada, otresi prašinu koja ti se zalijepila za noge kao svedočenje protiv nje.” Pukovnik Strelci, obučen da isprati Nikona, rekao je: pometemo ovaj pepeo! - Neka te Gospod Bog pomete ovom božanskom metlom, koja se pojavljuje mnogo dana! - prigovorio mu je Nikon, pokazujući na kometu koja gori na nebu. Humboldt u svom “Kosmosu” ukazuje na one poetske ideje koje su se u antičko doba povezivale s kometama: one su viđene kao čupave zvijezde i gorući mačevi.

Sunce i Mjesec su bili predstavljeni u porodičnom odnosu - bilo kao sestra i brat, ili kao supružnici. Kod Hesioda, Homera i drugih pisaca, "Ηλιος i Σελήυη su brat i sestra; italijanska bajka prikazuje Sunce i Mjesec (Sole i Luna) kao djecu iste majke. U Eddi, Sonne i Mond (Ŝoi Mani) su sestra i brat, djeca mitskog Mundilforija; Nijemci su do kasnijih vremena upotrebljavali izraze frau Sonne i herr Mond. Druga njemačka legenda ih predstavlja kao ženu i muža; ali Mjesec je bio hladan ljubavnik, što je iritiralo njegovu vatrenu ženu; boginja Sunce se jednom kladila sa svojim mužem: ko se od njih prvi probudi, dobiće pravo da sija danju, a lenji neka imaju noć.Rano ujutru Sunce je osvetlilo svet i probudilo pospani muž.Otada su razdvojeni i sijaju odvojeno: Sunce danju, a Mesec noću; oboje žale što su se rastali i pokušavaju ponovo da se zbliže. Ali, konvergirajući u vreme pomračenja Sunca, šalju prekore jedni drugima, ni jedno ni drugo ne pristaju na ustupke i opet se rastaju.. Ispunjen tugom, Mesec se suši od melanholije - smanjuje se u svom obimu dok ga ne oživi nada u buduće pomirenje; zatim počinje da raste i onda, sa novim napadom melanholije, ponovo se smanjuje. Prema litvanskoj (39) legendi, Saule (sunce) - "Božja kćer" izgleda kao žena mjeseca (Meni); zvezde su njihova deca. Kada je nevjerni muž počeo da se udvara rumenoj Dennitsi (Aushrine - jutarnja djevojka, planeta Venera), boginja Sunce (prema drugoj varijanti, to je učinio sam gromonosac Perkun) izvukla je mač i posjekla lice Mjesec na pola. Ovako o tome peva litvanska pesma: „Mesec oženio Sunce. Tada je bilo prvo proljeće - Sunce je izašlo vrlo rano, a Mjesec se, posramljen, sakrio. Zaljubio se u Dennitsu i lutao sam nebom; a Perkun se naljutio i posekao ga mačem: zašto si napustio Sunce? Zašto ste se zaljubili u Dennitsu? Zašto lutaš sama noću? Legenda je izuzetno poetična! Umjetnička fantazija je u njemu prenijela prirodne pojave koje su je zadivile: kad sunce ujutro izađe, mjesec nestaje u svom jarkom svjetlu; a kada ode uveče, mesec se pojavi na nebu, i pred jutarnju zoru zaista luta sam na nebu sa predivnom zvezdom. Blijedo mat svjetlo mjeseca neprestano budi tužna osjećanja kod pjesnika, pa se epitet tužan („tužan mjesec“) ne odvaja od imena mjeseca. Oblik polumjeseca nehotice je podsjetio na njegovo secirano lice; u našim regionalnim dijalektima, mjesec koji se smanjuje nakon punog mjeseca naziva se perekroi (od rezati - rezati). Neprekidne promjene uočene u obimu mjeseca potakle su ideju o njegovom promjenjivom karakteru, o nepostojanosti i nevjernosti u ljubavi ovog oboženog svjetla, budući da se kršenje bračnih zavjeta izražava riječju izdaja. U blistavom grimiznom disku izlazećeg sunca ugledali su lice nebeske kraljice, plamteće od gneva; Čistoća sunčevog sjaja pobudila je ideju o djevičanskoj čistoti boginje, koja se pojavila na nebu u purpurnoj haljini zore i u blistavoj kruni od zraka, poput bogato ukrašene nevjeste. U slavenskim legendama nalazimo osobine koje su sasvim u skladu s litvanskom legendom. Personificirajući sunce u ženskom obliku, rusko vjerovanje kaže da se u decembru, kada dođe do ljeta, oblači u svečani sarafan i kokošnik i putuje u tople zemlje; a na Ivanjdan (24. juna) Sunce napušta svoju palatu u susret svom mužu Mjesecu, pleše i raspršuje ognjene zrake po nebu: ovaj dan punog razvoja stvaralačkih snaga ljetne prirode izgleda kao dan bračne zajednice između Sunca i Meseca. Na poljskom, mjesec je xięzyc (bijeloruski, księzhich - knez); u Maloruskoj zavjeri protiv zubobolje, upućen mu je sljedeći apel: "Mjesec dana, mladi prinče!" U Černigovskoj provinciji. sačuvana je pjesma koja nagoveštava ljubavne odnose svetila dana i noći:

Oh, tamo iza lisice - iza šume.

Iza malog plavog jezera,

Sunce je tu igralo,

Raskinuo sam sa Misyatsom:

„Mučim te, Misjacu!

Zašto odlaziš rano, zašto dolaziš kasno?”

- Moje čisto sunce!

Šta te briga za to?

Prije objavljivanja jezika?

Ja ću sići (doći gore) na sastanak,

I ući ću u smrzavanje. (40)

Slijedi uporedni razgovor dječaka i djevojčice, koji pitaju: ima li konje i zašto je ne posjećuje? Prema narodnom vjerovanju, Sunce i Mjesec od prvih mraznih dana (sa početkom zime, koja ubija zemaljsku plodnost, i, da tako kažem, rastvara brak sunca) se razilaze u različitim smjerovima i od tada pa nadalje ne upoznajte se do proljeća; Sunce ne zna gde Mesec živi i šta radi, a ne zna ništa o Suncu. U proleće se sastaju i dugo pričaju jedni drugima o svom životu, gde su bili, šta su videli i šta su uradili. Na tom sastanku dogodi se da dođu do svađe, koja se uvijek završi zemljotresom; naši seljani Mesec nazivaju ponosnim, veselim i optužuju ga kao podstrekača svađe. Susreti Sunca i Mjeseca su stoga i dobri i loši: prvi su označeni jasnim, svijetlim danima, a drugi magloviti i oblačni dani. Napomenimo da je u proljetnim grmljavinama koje prate povratak sunca sa dalekih lutanja u carstvu zime, mašta najstarijih naroda oslikavala: s jedne strane, svadbeno slavlje prirode, zalijevano sjemenom kiše , a s druge strane, svađe i bitke zaraćenih bogova; u grmljavini koja je potresla zemlju, čuli su se krici svadbene radosti, zatim ratnički pozivi i zlostavljanje. Brak sunca i mjeseca, prema uputama litvanske pjesme, odvija se u prvom proljeću, s udarcima groma Perkuna, koji slijede, u grmljavini. Pomračenje sunca na susretu sa mjesecom i njihova međusobna prepirka, kako ih opisuje njemačka legenda, prvobitno su značili zamračenje dnevne svjetlosti grmljavinom. Ljubav Mjeseca prema Dennitsi također nije zaboravljena u našim narodnim pričama. Evo dokaza o bjeloruskoj pjesmi:

U srpskoj pesmi Mesec zamera Denici: „Gde si bila, zvezdo Denica? gde si bio, gde si upropastio dane?

Prema litvanskim i slovenskim legendama, zvijezde su rođene iz božanskog para Sunca i Mjeseca. Male ruske pjesme, koje prikazuju nebeski svod kao veliku palatu ili hram, nazivaju svjetiljke vidljive na njemu: mjesec - gospodara kuće, sunce - njegovu ženu, a zvijezde - njihovu djecu.

Sljedeća pjesma, koja prikazuje isti porodični odnos između zvijezda i sunca, posebno je zanimljiva jer oslikava drevnu tradiciju kršćanskim bojama i time ukazuje na obožavanje nebeskih tijela koja su nekada postojala:

Bila je nova crkva, neisječena,

I u tom su izbili tri kraja;

Sunce je vedro na prvom mestu,

A na drugom prozoru nebo je vedro,

A treći imaju bistre plave oči.

Ne jedi taj čisti san,

Ali tamo je sam Gospod Bog;

Ne jedi sjajni mjesec,

Ale je Sin Božji;

Ne jedi te bistre zironke,

U okrugu Lipetsk, Tambovska oblast, sačuvana je divna pesma o tome kako je devojka zamolila prevoznika da je odvede na drugu stranu:

„Transporter, dobri čovječe!

Odvedi me na svoju stranu." —

Ja ću te nositi - uzeću te za sebe.

Kao odgovor, crvena djeva mu kaže:

„Pitali biste me

Iz čije sam ja porodice, iz čijeg sam plemena?

Ja sam iz porodice ni velike ni male:

Moja majka je crveno sunce,

A tata - Mesec je svetao,

Moja braća su često Zvezde,

A sestre su bele Zorjuške.”

Prema jednoj litvanskoj pesmi, sama Dennica više nije suparnica Suncu, već njegova ćerka.

Ovi porodični odnosi nisu bili čvrsto uspostavljeni; oni su se menjali zajedno sa onim pesničkim pogledima, pod čijim su uticajem nastali u ljudskom umu i koji su u doba „stvaranja mitskih ideja bili tako bogato raznoliki i lako pokretni, promenljivi. Imena koja se daju mjesecu i zvijezdama kolebala su se između muškog i ženskog roda, baš kao i imena sunca. Naš mjesec, skt. mas, gotika vrućina, njemački mond, litvanski, meni (meneselis) - muški, ali grčki. Μήυή (Σελήυή) je ženskog roda, a u latinskom je pored oblika muškog roda lunus postojao oblik ženskog roda luna, koji se koristi i u našem jeziku, iako ga u narodnom govoru „mjesec“ nadmašuje. Teško se može tvrditi da je riječ “mjesec” donijeta kod Slovena čisto književnim sredstvima; jer naš običan narod i Poljaci još uvijek vezuju za njega zajedničko značenje svjetlosti, što ukazuje na simpatičan odnos prema njegovom najstarijem korijenskom značenju: poljskom. Luna, Lona - sjaj, odraz svjetlosti; regija, velikoruski, mjesečina - zora, pobijeli (=lucere); eja - prigušeno svjetlo, (42) bjelina („sijeda kao eja“). Kao što je mjesec predstavljen kao muž boginje sunca, tako je i mjesec, prema ženskom obliku ove riječi, supruga sunca - žena Dazhbo-g. "Sunce je princ, mjesec je princeza": popularna je izreka koja suncu pripisuje isti epitet princa, koji se kod nas koristi za označavanje mladog, novopečenog supružnika, a na poljskom je postao zajednička imenica za mjesec. Čak je i među Skitima mjesec bio poštovan kao sestra i žena boga sunca (Svalius) i zvao se istim imenom koje je dato suncu, samo sa ženskim završetkom - Vaitashura (vaita - lov, pašnja i shurus - brz, isto kao i narodni ruski sur; vaitashurus - lovac). Ovim imenom se skitski bog sunca vezuje za grčkog srebrnog Apolona, a boginja mjeseca s njegovom sestrom Artemidom (Dijanom).

Sunce neprestano pravi svoje okrete: obasjava zemlju tokom dana, ostavljajući je u mraku noću; zagrijavajući u proljeće i ljeto, prepušta ga vlasti hladnoći u jesenjim i zimskim mjesecima. Gdje se to dešava noću? — pitao se drevni čovek, gde se kriju njegovi životvorni zraci u zimskoj polovini godine? Fantazija mu stvara sveto prebivalište u kojem se ovo božanstvo smiruje nakon dnevnih trudova i gdje zimi skriva svoju blagotvornu moć. Prema uobičajenim slovenskim legendama, slično litvanskim i njemačkim, blagotvorno svjetlo dana, crveno Sunce, živi na istoku - u zemlji vječnog ljeta i plodnosti, odakle se sjeme u proljeće širi po zemlji; tamo se uzdiže njena zlatna palata, odatle odlazi ujutro na svojim svetlećim kočijama koje vuku beli konji koji dišu vatru i kreće na svoje uobičajeno putovanje preko nebeskog svoda. Kao i Grci, Srbi predstavljaju Sunce kao mladog i zgodnog mladića; prema njihovim legendama, Kralj Sunce živi u solarnom kraljevstvu, sjedi na zlatotkanom, ljubičastom prijestolju, a pored njega stoje dvije djevojke - Zorya Utrennyaya i Zorya Vechernyaya, sedam sudija (planeta) i sedam glasnika koji lete oko svijeta u obliku “repatih zvijezda”; njegov ćelavi ujak, stari Mjesec, je tu. U našim bajkama, Kralj Sunce posjeduje dvanaest kraljevstava (što označava dvanaest mjeseci u godini ili dvanaest znakova zodijaka); on sam živi na suncu, a njegovi sinovi u zvezdama (ruska zvezda, zirka, latinska Stella, gotička stairno, drugo - severna stiarna - ženski rod; ali moderni nemački, strogi, drugi - ver. - nemački. stemo, engleski steorra, grčki άστηρ - muškarac); Sunčane djevojke ih sve služe, peru, čiste i pjevaju im pjesme. Slovaci kažu da Suncu, kao vladaru neba i zemlje, služi dvanaest djevojaka - zauvijek mladih i lijepih. Sestre sunca koje se pominju u srpskim pesmama su, naravno, identične sa ovim devojkama. Srbi za lepe devojke kažu: „kano da je sunceva sestra“ ili „kano da suncu pletenicu, a Mječeuy avliju mete“. U skladu sa gornjom ruskom pesmom o skelaru i ćerki sunca, srpska pesma kaže: (43)

Hladna voda se uvijala,

Glavni grad je na vodi,

U glavni grad Lijepe Jevojke,

Zhute cyjoj nogu do koljena,

I pljesnuo sam rukom o ramen,

Koca joj je kita ibrishima.

(Ledena voda je tekla, na vodi srebrni tron, na prestolu divna devojka - noge do kolena u sjaju, ruke u zlatu do lakata, pletenica joj je bila ispletena svilom.) Paša posla da se udvara djevojci; odgovorila je svatovima:

Fala Bogu, veliko čudo!

Da nije pasha lomamio?

Koga hoys da uzme za l(b)ubu,

Da, poznavao je Sunčevu sestru,

Prešao sam u Mjesechev,

Daničinu daću sestru s Bogom!

(Slava Bogu - veliko čudo! Ili je paša poludio? Za koga hoće da se oženi - sestru sunca, njegovu jednomjesečnu nećakinju, Denicinu snaju!) Izvadila je tri zlatne jabuke i bacila ih gore; Svatari su pohrlili da uhvate jabuke (srpska jabuka je amblem braka), ali su sa neba udarile tri munje („tri muke od raja pukoš“) i pogodile mladoženju i svatove. Prema uputama ove pjesme, Mjesec je ujak Sunca; prema svedočenju druge srpske pesme, takođe mitskog sadržaja, Bog je imao dete - jasno Sunce, a Sunce je imalo brata - Mesec, sestru - Prolaznu zvezdu, odnosno planetu, zvezdu koja se kreće. Devojka se svađala sa Suncem: „Jarko sunce! Ja sam ljepši od tebe, i tvog brata, jasnog Mjeseca, i tvoje sestre, Prolazne zvijezde.” Sunce šalje žalbu Bogu: „Bože! Kako da se nosim sa prokletom devojkom? A Bog mu je krotko odgovorio: „Jarko sunce, dijete moje drago! budi veseo, ne ljuti se; Lako je nositi se s prokletom djevojkom: ti blistaš tako da joj lice pocrni, a ja ću joj dati mnogo.” Zvijezda prijelaza mora biti Venera, jer se u drugim pjesmama Dennitsa naziva sestrom mjeseca; ona organizuje bratovo vjenčanje i traži munje s neba:

Drago mi je da glumiš Danicu,

Udaj se za brata mudraca,

Tražio sam mjesec(e) iz oblaka.

Vjenčanje se, dakle, odvija za vrijeme proljetne grmljavine, gnojeći zemlju kišnim pljuskovima; Svadbene obrede na ovom svadbenom slavlju ispravio je sam Gospod i sveti sveci, a svadbeni darovi su bili: Bogu - nebeske visine, sv. Jovan - zimska hladnoća, Sv. Za Nikolu - voda, za apostola Petra - ljetna vrućina, za Ognjenu Mariju - živa vatra, za Iliju proroka - strijele groma. Devojka koja je ušla u spor oko lepote sa samim Suncem, naravno, pripada istoj (44) kategoriji sa zlatorukom devojkom koja je tako surovo kaznila svoje provodadžije. Iste mitske djevojke susrećemo u litvanskim pjesmama: „Pod javorom teče student; Božji sinovi dolaze ovamo da plešu na mjesečini s Božjim kćerima. Ja (djevojka) sam došla do izvora da se umijem; Dok sam umivao svoje bijelo lice, moj je prsten pao u vodu. I dođoše sinovi Božji i izvade moj prsten iz dubine vode; stigao je dobar momak na crnom konju sa zlatnim potkovama: dođi ovamo, devojko! dođi ovamo, mladi! Recimo jedno drugom reč, razmislimo malo – gde je reka dublja, gde je ljubav ljubavnija?“ Izraz "dewo dukteli" (božje kćeri) ima varijantu: "saules dukryte" (ćerke sunca). „Gde su otišli Božji konji? - pita se pjesma i odgovara: sinovi Božiji su im otišli. Gdje su nestali Božji sinovi? Potražite kćeri Sunca." Jedna litvanska poslovica se ovako izražava o preteranoj izbirljivosti: „Ni ćerka sunca mu neće ugoditi!“ Ko su ove sunčane djeve - sestre i kćeri? Iako legenda smatra da su zvijezde djeca sunca, ipak, mitski ambijent u kojem se pojavljuju sunčeve djeve ne dozvoljava da se smatraju personifikacijom ovih svjetiljki; naprotiv, sve govori o njihovom identitetu sa vodenim nimfama (vilenjaci, vile, sirene), u čijem je liku paganska antika oličavala brzoleteće grmljavine. Pojavljuju se pred učenicima (drevna metafora za kišne oblake), obaraju munje s neba, pevaju pesme, plešu sa sinovima Božijim i ulaze u ljubavne veze sa njima. Zapazimo da je u zvižduku vjetrova i zavijanju oluje prostodušni neznabožac čuo pjesme duhova, a u hirovitom letu oblaka i vrtlozima koji se vrte vidjeli su njihov ples i svadbenu zabavu. Sunčane djeve umivaju sunce i češljaju njegove zlatne kovrče (zrake), odnosno rastjeravanjem oblaka i kišom čiste lice od dnevne svjetlosti i daju mu bistrinu. Isto značenje ima i legenda da pometu avliju mjeseca, odnosno pometu oblake koji ga vihorom zamračuju. Posjedujući besmrtno piće (živu vodu kiše), same sunčane djeve izgledaju vječno lijepe i nikad ne stare.

Zorya je bila personificirana među Slovenima u obliku boginje i zvala se sestra Sunca, što se vidi iz pjesme upućene njoj:

Zorja, moja Zorinka,

Zorya, sestro sunca!

U čarolijama koje se obično izgovaraju na istok - pri izlasku sunca, naziva se crvena djeva: "Zorya-Zoryanitsa, crvena djeva, ponoćna kancelarija" (tj. rano buđenje, prije zore). Poput Boginje Sunca, sjedi na zlatnoj stolici, širi svoj neprolazni ružičasti veo ili ogrtač po nebu, a u zavjerama su još uvijek sačuvane molitve upućene njoj kako bi je pokrila svojim velom od magijskih čarolija i neprijateljskih pokušaja ( vidi Poglavlje V). Kako jutarnji sunčevi zraci tjeraju zle duhove tame i noći; pa su vjerovali da božica Zorya može otjerati svako zlo, i obdarili je istim pobjedničkim oružjem (vatrenim strelama) kojim se svjetiljka dana pojavljuje na nebu; Istovremeno, ona je zaslužna i za tu kreativnu, plodnu snagu koju u prirodu uliva izlazeće sunce. Seljaci su seme (hleb, (45) namenjeno za sjetvu) gasili za tri jutarnja zore da bi dali dobru žetvu. Prema vizuelnim, svakodnevno ponavljanim indikacijama prirode, mit poznaje dve božanske sestre - Zorya Utrennyaya i Zorya Vechernyaya; jedan prethodi izlasku sunca, drugi ga ispraća uveče da se odmori, i tako su obojica stalno prisutni sa svetlim božanstvom dana i služe mu. Jutarnja Zorja dovodi svoje bijele konje do nebeskog svoda, a Večernja zorja ih prima kada, završivši svoj svakodnevni voz, nestaje na zapadu. U Koruškoj se jutarnja zora naziva dazhnitsa - riječ koja je identična imenu zvijezde dana ili jutra i povezana je sa drevnim imenom sunca Dazhbog (od dah - gorjeti). U srpskim pesmama zvezda Denica se smatra sestrom Sunca, kao i naša Zorja; u regionalnim dijalektima, jutarnja zvijezda je dobila ime zarnitsa (u Maloj Rusiji zarya općenito znači zvijezda), a kod Litvanaca nosi ime Auszrine (= pridjev „jutarnja“, primoravajući se na imenicu „zvezda“). ) - istog porijekla iz sanskrita. Ushas (zora, besmrtna i blagoslovena kći neba), grč. `Ηώς i latinski. Aurora, od ush - gorjeti, blistati, blistati. Dakle, imena zore su nastala od istih korijena iz kojih su potekle riječi koje znače dan i jutro. Nemci kažu: der Morgen tagt (tagen) - do zore: uporedi sanskrit. ahan - dan i ahana - zora. Prema metaforičkom prikazu sunca sa gorućom lampom, Aushrine je u rano jutro zapalila vatru za boginju Sunca, ugasila je u Vakarini (večernja zvijezda - drugo ime za Veneru) i napravila krevet umornoj boginji: poetski slika koja se po sadržaju podudara sa slovenskom legendom o dovođenju sunčanih konja u Jutarnju zoru i odvođenju do Večernje zore. Među Estoncima su Zore zadužene za paljenje i gašenje sunčeve lampe. Uzvišeni Bog-pra-pradjed, nakon stvaranja svijeta, naložio je svojoj kćeri da primi zalazeće Sunce, da ga odnese na počinak i da drži njegovu svjetiljku cijelu noć, a svom sinu da ovu svjetiljku ponovo upali u jutro i neka Sunce krene u svoja svakodnevna lutanja. U proleće, kada su na severu dani najduži i jutro se skoro stopi sa večerom, sestra, uzimajući sunčevu lampu, mora odmah da je prenese iz ruke u ruku svom bratu. Tokom jednog od ovih sastanaka, pažljivo su se gledali u oči, rukovali i dodirivali usne. “Budite srećni supružnici!” - rekao im je otac; ali su djeca zamolila da ne remete radost stidljive ljubavi i da ih zauvijek ostave kao nevjesta i mladoženja. Od tada, kada se sretnu u proleće i spoje svoje usne u slatki poljubac, rumenilo prekriva mladenkine obraze i reflektuje se po nebu ružičastim sjajem dok mladoženja ne osvetli dnevnu svetlost. Vrijeme ovog susreta slavi čitava priroda; zemlja je prekrivena zelenilom i raskošnim cvijećem, a gajevi su ispunjeni pjesmama slavuja. Dakle, mit poistovjećuje zoru sa zvijezdom Luciferom, po sličnosti imena koja su im pripisivana od davnina, tačnije, prenosi na planetu Veneru ideje stvorene poetskom fantazijom zore.

U himnama Veda i u mitskim pričama Grka, Zorya je prikazana ili kao majka, ili kao sestra, ili kao žena ili ljubavnica Sunca. Predstavljana je kao majka jer ona uvijek prethodi izlasku sunca, iznese ga poslije sebe i tako ga (46) rađa svakog jutra. Prema istraživanju Maxa Müllera, jednostavna, prirodna pojava da se pri izlasku sunca zorja gasi i nestaje - na metaforičkom jeziku Arijaca pretvorila se u poetsku legendu: prelijepa djeva Zorya bježi od izlazećeg sunca i umire od blistav zagrljaj i vreo dah ovog vatrenog ljubavnika. Tako mlada Dafna bježi od voljenog Apolona i umire na njegovim rukama, odnosno zracima, jer su se, između ostalih usporedbi, i sunčeve zrake zvale zlatne ruke. Isto značenje leži iu sljedećim metaforičkim izrazima: „sunce je prevrnulo kočiju zore“, „sramežljiva zora krije svoje lice pri pogledu na golog muža – Sunca“. Jarko blistavo sunce djelovalo je golo, za razliku od druge metafore, koja je govorila o suncu, prekrivenom tamnim oblacima, kao da je to božanstvo koje je na sebe nabacilo odjeću (odjeću, velove). Napušteno Jutarnjom Zorjom, usamljeno Sunce krenulo je u povorku nebom, uzalud tražeći svog prijatelja, i samo se približavajući granicama svoje svakodnevice, spremno da izađe (= umre) na zapadu, ono opet, za kratko trenucima, zatekao Zorju, koja sija čudesnom lepotom u večernjem sumraku.

Prikazani dokazi jasno pokazuju da je u to davno doba, kada su patrijarhalne, krvne veze dominirale cjelokupnom strukturom života, čovjek nalazio poznate odnose u svim prirodnim pojavama; bogovi su postali dobri porodični ljudi, tu su bili očevi, supružnici, djeca, rođaci. Personificirajući božanske sile prirode u ljudskim slikama, na njih je prenio svoje svakodnevne oblike. Ali takav porodične veze bogovi nisu bili plod suhoparnog, apstraktnog promišljanja, već živog, poetskog pogleda na prirodu, a ovisno o tome kako se taj pogled mijenjao, mijenjali su se i međusobni odnosi oboženih svjetiljki i elemenata: jedno te isto božanstvo moglo je biti ili otac ili sin drugog, da se rodi od dvije ili više majki itd. Zato je i tamo gdje je pod utjecajem uspjeha narodne kulture došlo do slaganja umne aktivnosti oko raznih mitskih ideja (npr. , kod Grka), čak i tamo smo zapanjeni zbrkom i kontradiktornošću mitova. Očigledno je da bi kod naroda koji su stajali na mnogo nižem stupnju razvoja, još jasnije trebalo da se pojave crte koje ukazuju na nesigurnost i nestalnu fermentaciju misli. Sam nedostatak među slovenskim plemenima ovakvih naziva za mjesec, jutarnje i večernje zore i zvijezde, koji bi se vremenom iz zajedničkih imenica pretvorili u svoje, teško prepoznatljive u izvornom korijenskom značenju, ukazuje da je riječ o doba najširih i najslobodnijih poetskih ideja, prisutni smo, da tako kažem, na samom rađanju mitskih priča.

Istu stvaralačku, plodnu silu koju je neznabožac posmatrao na jarkim zracima ljetnog sunca, vidio je u ljetnim grmljavinama, kako prosipa blagotvornu kišu na žednu zemlju, osvježava zrak od zagušljive vrućine i daje poljima žetvu. Mnoga različita vjerovanja, tradicije i rituali nesumnjivo svjedoče o drevnom slavenskom obožavanju nebeske groma i munje. Svečano moćni fenomen grmljavine koja je jurila zračnim prostorima personificirali su ih u božanskoj slici Peruna-Svarožiča, sina velikog boga neba; munja je bila njegovo oružje - mač i strijele, duga - njegov luk, oblaci - odjeća ili brada i uvojci, grom - dalekozvučna riječ, riječ Božja koja se čula odozgo, vjetrovi i oluje - dah, kiše - gnojivo sjeme. Kao tvorac nebeskog plamena, (47) rođen u grmljavini, Perun je priznat i kao bog zemaljske vatre, koju je sa neba doneo na dar smrtnicima; kao vladar kišnih oblaka, koji su od davnina bili upoređeni sa izvorima vode, dobija ime boga mora i reka, a kao vrhovni upravitelj vihora i oluja koje prate grmljavinu dobija ime boga vjetrova (vidi dolje). Ova različita imena su mu prvobitno data kao karakteristični epiteti, ali su se vremenom pretvorila u vlastita imena; zamračenjem antičkih pogleda raspali su se u narodnoj svijesti na zasebne božanske osobe, a jedinstveni vladar grmljavine rascjepkao se na bogove groma i munje (Perun), vatre (Svarozhich), vode (Morski kralj) i vjetrova (Stribog). Uporedo sa svođenjem mitskih ideja i legendi o nebeskom plamenu munje na zemaljsku vatru, o kišnim potocima na zemaljske izvore, prirodno je nastalo obožavanje ognjišta, rijeka, jezera i učenika.

U takvim slikama Sloven je obožavao svestvarajuće sile prirode, koje su za živo biće dobre, dobre i lepe. Prirodno je da osoba osjeća vezanost za život i strah od smrti. Obogotvorivši kao dobro sve što je povezano sa plodnošću i razvojem, morao je instinktivno, sa tjeskobnim strahom, da se povuče od svega što mu se činilo suprotno stvaralaštvu života. Sa zalaskom dnevne svjetlosti na zapadu, vječna aktivnost prirode kao da je obustavljena, tiha noć prekriva svijet, zaodjenuvši ga svojim tamnim pokrivačima, i sve tone u čvrst san - znak smrti zauvijek uspavan; sa zamračenjem jarkih sunčevih zraka zimskim maglama i oblacima, počinju hladnoće i mrazevi, nebo prestaje da sija munjama i šalje kišu, zemaljski život se smrzava i osoba je osuđena na težak rad: mora izgraditi stan, smjestiti se na ognjište, pripremiti hranu i toplu odjeću. Primitivna plemena razvila su vjerovanje da tamu i hladnoću, neprijateljski raspoložene prema božanstvima svjetlosti i topline, stvara druga moćna sila - nečista, zla i razorna. Tako je nastao dualizam u religijskim vjerovanjima; isprva nije proizašla iz moralnih zahtjeva ljudskog duha, već iz čisto fizičkih uslova i njihovog različitog djelovanja na žive organizme; čovjek nije imao drugu mjeru osim sebe, svojih prednosti i mana. Moralni temelji se razvijaju kasnije i vezuju se za gotove odredbe dualizma, generisane najstarijim pogledom na prirodu. Tako su naši daleki preci, čiji je krug razumijevanja nužno bio ograničen na vanjsku, materijalnu stranu, svu raznolikost prirodnih pojava podijelili na dvije suprotstavljene sile. U Zapadni Sloveni ovaj dvostruki pogled na svet Božiji izražen je u obožavanju Belboga i Černoboga, predstavnika svetlosti i tame, dobra i zla. U Helmoldovoj hronici čitamo: „est autem Slavorum mirabilis error, nam in conviviis et compotationibus suis pateram circumferunt, in quam conferunt non dicam consecrationes, sed execrationis verba, sub nomine deorum boni scilicet atque mali, omnem prosperam deorig, ad boni prosperam deorig profitentes ; ideo etiam malum deum sua lingua dibol sive Zcerneboch, id est nigrum deum, žalitelj.” Preživjela geografska imena i narodne legende ukazuju da je vjerovanje u Belboga i Černoboga (48) nekada bilo uobičajeno među svim slovenskim plemenima, uključujući i Ruse: Belbug - ostrvo sa manastirom na Regu (u Pomeraniji); Bialobozhe i Bialobozhnitsa - u Poljskoj; Bijeli bogovi je trakt u blizini magistralnog puta od Moskve do Trinitija, 15 milja prije nego što stigne tamo; Trojice-Belbožski manastir - u Kostromsku. biskupije; Černobožje - u okrugu Porhov, Černobožna - u Bukovini, grad Černobožski - u Srbiji; u zemlji Lužičana, kod Budišina, nalazi se gora Černobog, a nedaleko od nje još jedna - Belbog, o kojoj je sačuvana legenda kao paganski bogomolji. U Bambergu je pronađen idol Černoboga, prikazan u obliku zvijeri, sa runskim natpisom ispisanim kako pomeranski Slaveni izgovaraju: Tsarni bu; Pokojni Šafarik je u svoje vrijeme napisao naučnu studiju o ovom otkriću. Prema Helmoldovom svjedočenju, Luneburški Sloveni su do kasnijeg doba nazivali đavola Černobog. Prema priči Gustinske hronike (do 1070. godine), drevni su magi bili uvjereni da „postoje dva boga: jedan je na nebu, drugi je u paklu“; Besarabski doseljenici odgovaraju na pitanje: da li ispovedaju hrišćansku veru? Oni su odgovorili: "Obožavamo našeg pravog Gospoda - belog Boga", a u Ukrajini je opstala zakletva: "Neka te ubije najgori Bog!" U beloruskoj legendi o Belunu još uvek je živo sećanje na drevni Belbog. Belun se pojavljuje kao starac sa dugom bijelom bradom, u bijeloj odjeći i sa štapom u rukama; on se pojavljuje samo danju i vodi putnike izgubljene u gustoj šumi na pravi put; Postoji izreka: "Bez Beluna nema šume." On je poštovan kao davalac bogatstva i plodnosti. Tokom žetve, Belun je prisutan na njivi i pomaže žeteocima u radu. Najčešće se pojavljuje u klasjenoj raži, sa kesom novca na nosu, doziva rukom nekog jadnika i traži od njega da obriše nos; kada ispuni njegov zahtev, novac će ispasti iz torbe, a Belun nestaje. Izreka: „Muzika se izgubila (mora da se sprijateljio)“ sa „Belunom“ koristi se u smislu: sreća ga je posetila. Ovo Belunovo rasipanje bogatstva zasnovano je na drevnom konceptu sunčeve svetlosti kao zlata.

Filologija izvrsno potvrđuje ovaj dualistički pogled slovenskih plemena na prirodne pojave. Reči koje označavaju svetlost, sjaj i toplinu, istovremeno su služile i za izražavanje pojmova dobra, sreće, lepote, zdravlja, bogatstva i plodnosti; naprotiv, riječi koje označavaju tamu i hladnoću obuhvataju pojmove zla, nesreće, ružnoće, bolesti, siromaštva i neuspjeha: a) pridjev bijeli (Bel-bog) zapravo znači: svijetlo, jasno. Približavajući reč svetlost (syjet, swiat) srodnim oblicima indoevropskih jezika, u sanskrtu nalazimo cveta = belo, epitet koji se daje božanstvu sunca. Kada se deskriptivni atribut, izražen određenim glasovima, podiže na opći pojam predmeta, početna slikovitost riječi postaje neosjetljiva za uho i stoga se obično obnavlja epitetom, koji iza nje ostaje kao „trajan“. Takav epitet nalazimo u izrazima: bijela svjetlost i bijeli dan; od njih, prvi je dobio značenje univerzuma, odnosno svega vidljivog, obasjanog nebeskom svetlošću; Lit. swietas i drugi - pruski. switai se također koriste u oba značenja - i kao svijet i kao element svjetlosti. Izraz koji se nalazi u galicijskoj pesmi: beli mesec odgovara običnom epskom obliku: svetli ili vedri mesec; u zavjerama se spominje bijeli zapaljivi kamen Alatyr; Kočiju Sunca pokretali su bijeli konji. U skladu s ovim drevnim značenjem, ideja plodnosti, obilja povezana je s korijenom bel = bil: kod Nestora, mudraci optužuju žene, „kao da drže život ili obilje“. Na osnovu datih jezičkih uputstava dolazimo do zaključka da Belbog mora biti identičan Svetobitu, bogu dnevnog i proljetnog (= vedrog) neba; bez sumnje, u početku su to bili samo fonetski različiti, ali suštinski ekvivalentni nadimci za isto božanstvo. U daljem razvoju Svetovit je zadržao drevni koncept vladara neba, koji ne samo da sija sunčevom svetlošću, već stvara i prolećne grmljavine, boreći se sa tamnim oblacima; a sa imenom Belbog, čini se, pretežno se kombinovao pojam dnevna svjetlost = sunce. Ovu situaciju potkrepljuje i ime poznato u njemačkoj mitologiji, koje odgovara slovenskom Belbogu: Baldag, Beldeg (složenica od bel i dag, dag, tag) - bog svjetlosti, bijelog dana, Odinov sin. J. Grimm nagovještava vezu ovog imena s imenom Baldr (engleski: Bealdor, Baldor; njegov je rajski dom pun blistavog sjaja i ne podnosi ništa nečisto; upor. litvanski baltas, ljeto. mamci - bijeli, lijepi = gotički . balps; mare Balticum zapravo “bijelo more”) i ukazuje da se kod Kelta proljetni, majski praznik zvao la bealtine ili beihine, beltein; la day, teine, tine - vatra i Beal (Beil, Beui, Beli) - ime vrhovnog božanstva svjetlosti, drugi - Kelt. Belenus, Belinus, Azijac. Belus, Bel, Bal Sunce je upoređeno sa briljantnom krunom, krunom na glavi nebeskog boga (vidi poglavlje V); zvao se kralj, vladar svetlosti i dana, i kao što je kasnije u narodnoj epici „crveno sunce“ služilo kao predikat za kneza Vladimira, tako se u Olegovom ugovoru pominju svetli knezovi a narod još kaže : bijeli kralj, tj. sa nebeskog vladara epitet se prenosi na zemaljskog. Isto tako Anglos. bealdor, baldor dobija značenje princa, kralja, gospodara. Pod uticajem pogleda koji su nas naterali da vidimo u elementima svetlosti najviše dobro i lepote, izrazi: „svetlo moje, svetlo malo“ i „crveno sunce“ postali su ljubazni pozdravi.

c) Riječi svjetlost (svijetliti) i svet (osveštati) su filološki identične; prema najstarijem verovanju, svetac (srp. light. ill. svet, češ. swaty, pol. swiety, lit. szwentas, szwyntas, drugi - pruski swints, lat. swehtas, zend. cpenta) je svetao, beo; jer je sam element svjetlosti božanstvo koje ne podnosi ništa mračno, nečisto ili, u kasnijem smislu, grešno. Pojmovi svijetlog, dobrog božanstva i svetosti su neodvojivi, a ovo drugo je direktan zaključak iz prvog. Dakle iz Skt. div - sijati, sijati, igrati se zrakama formiranim na grčkom. Ζευς (gen. Διός), lat. deus - bog, (50) divus - božanski, sveti, roni - bogat, umire - dan, Sibir. čudesan - puno, obilno, bogato (uporedi: suhoća - suša, suhoća - vruće vrijeme i suha - mnogo, bezbroj), čudesan - divan, veličanstven, lijep; na istu podudarnost pojmova koje nalazimo u lat. deus i dives, ukazuje na naše bogate, izvedene od boga; Riječi “svjetlo” i “dan” prate epitet Boga, a “iskra” se naziva sveta: “Božja pratnja se ne vidi”, “sveta iskra”.

c) Crvena je prvobitno značila: svjetlo, svijetlo, sjajno, vatreno; ovaj pridjev je vezan za riječi: kres - vatra, kresin - vrijeme ljetnog skretanja sunca, kresnik - mjesec jun, kada se ovaj okret i dešava. Kao trajni epitet koji obnavlja korijensko značenje riječi koje se uzimaju kao imena nebeskih tijela i sunca, ovaj pridjev se koristi u sljedećim epskim izrazima: crveno sunce, crvena zora, crveni dan (vedan, sunčan dan naziva se i lijep, lepo vreme je lepo), crveni mesec, crveno proleće, crveno leto, Krasnaja Gorka - prolećni praznik, u učenju Monomaha „crveno svetlo“; svijetla koliba s velikim prozorima naziva se crvena koliba (= svijetla soba), a prozor sa staklom, za razliku od portovog, smatra se crvenim. Za Jaroslavsk. usne slikati se koristi u značenju: sijati, sijati: "Gledajući kako gledaš prema istočnoj strani, zar crveno sunce ne slika?" Iz pojma svetlosti reč „crvena” prešla je u značenje svetle boje, kao što se u regionalnom jeziku koristi pridev vruće u značenju: narandžasto i u provinciji Perm. Bobica brusnice, zbog svoje crvene boje, naziva se zharaviha. Izlazeće sunce, obasjavajući svijet svojim zracima, omogućava da se sagleda sav njegov sjaj; topli dani koje donosi proljetno sunce griju zemlju i oblače je, kao nevjestu, raskošnim cvijećem i zelenilom. Naravno, ideja ljepote je morala biti spojena sa idejama svjetlosti i sunca: lijepa, zgodna, lijepa - pozdrav dragoj, voljenoj osobi; uporedi: su grevo - tiho, toplo vrijeme i sugrevushka - ime koje se daje ženi; o razvedravanju vremena u provinciji Arhangelsk. izražavaju se glagolom preen, i obrnuto, pjesma kaže o pametnoj djevojci:

Očišćeni, dotjerani,

Pisao sam crkvi - svanulo je,

Crkva je ušla i počela da sija.

Maloros. garny - lepo, dobro, vezano za reči zagrejati = spaliti, srpski. grjati (sjati i grijati). Sljedeći izrazi ukazuju na to da su pojmovi sreće i zabave također bili spojeni sa elementom svjetlosti: pokazati se - živjeti u zadovoljstvu, zabavi, crveni život - sretan, slikati - igrati se, šetati; "biti na krstu" - trijumfovati, dobiti ono što želite.

d) Riječ čist je sinonim za "svjetlo" i također kombinuje koncepte nebeskog sjaja i svetosti: nebo je vedro, nebo se čisti, laje, čistoća je isto što i jasen (kanta): "nebo tako je čist!” čisto zlato i srebro (uporedi: crveno zlato), Prečista Djeva; pročišćenje je bio vjerski obred koji se sastojao od preskakanja upaljene vatre, fumigacije i umivanja ključnom vodom: vatra je simbol nebeske munje, voda je simbol kiše. Kao što prolećna grmljavina izvlači jarko sunce iza oblaka i magle i čisti nebo, tako dejstvo vatre i vode tera od čoveka mračne, neprijateljske, demonske sile; Kasnije je ovaj ritual dobio značenje moralnog čišćenja od grijeha (čistilište, očišćena molitva i zakletva, duhovna čistoća). Uz negaciju ne - nečisto je ime đavola; zli duhovi - moć tame, hladnoće i svega neprijateljskog prema čovjeku; slično tome, riječ crni, čija je suprotnost “bijelom” tako oštro utisnuta u legendi o Černobogu i Belbogu, koristi se kao epitet zlih duhova. U zavjerama se spominju “crni duhovi, nedruštveni” i čini se bacaju “od Božjih crnaca”; a Gustinska kronika citira svjedočanstvo drevnih mađioničara: "naši bogovi žive u ponoru, izgledaju kao rulja, krilati, s repovima, lete pod nebom i slušaju vaše bogove." Serbsk poslovica: “ako je tsrn, nije javo”; u slovačkoj pjesmi: “ciemj certi”; sama riječ đavo (cert, cart) Collar dolazi od “crno”: davanjem korijena seg formira se tvorbeno slovo t, cert (cart=schwarz), a dodavanjem slova n, cern (Cernbog, mob). U duhovnim spisima đavo se naziva “princ tame”; Nemci đavola zovu - der schwarze, drugi - sak. mirki - tenebrosus (uporedi sa našom tamom; “er was swarz als ein rabe”). Narodna zagonetka, što znači dim, upoređuje je sa osobinom: „đavo je visok, može se sagnuti“; Mnoge legende govore kako đavoli, pretvarajući se u tanak dim, istog trena nestaju: "demon je izašao kao tama iz posude." Iza mraka, obični ljudi još uvijek zadržavaju ideju o nečemu misteriozno strašnom; uobičajena napomena: „da se ne govori noću“ je neka vrsta čarolije, tako da nemarno izgovorena riječ uveče ne uzrokuje nesreću; stare dadilje plaše djecu u mračnoj sobi; nečisti duhovi hodaju noću i čine zlo ljudima i životinjama u tami, ali se boje sunčevih zraka i odmah se rasipaju u jutarnju zoru. Mračno kraljevstvo demona (=pakao) zamišljano je na zapadu - tamo gdje sunce zalazi, gdje izlaze njegovi sjajni zraci (vidi IV. poglavlje). Budući da tama skriva sve pod svojim neprobojnim velom, svojstva i imena korektora, korektora i grabežljivca pripisuju se zlom duhu.

Sloven je osećao svoju srodnost sa svetlim, belim božanstvima, jer od njih se šalju darovi plodnosti, koji podržavaju postojanje svega života na zemlji; ljudi zovu hljeb Božjim darom; naš zhito - na poljskom zboze - isti koren sa rečima: stomak (život) i Zhiva - boginja proleća. Reč o puku govori o Slovenima kao o unucima sunca - Dažboga. Predstavnici kreativnosti i života, bogovi svjetlosti bili su personificirani fantazijom u lijepim i uglavnom mladim slikama; ideje o najvišoj pravdi i dobru bile su povezane s njima. Naprotiv, sve staro, ružno, lukavo i zlo bilo je povezano sa mračnom snagom prirode, sa crnim božanstvima; neprijateljski su prema životu i njegovim moralnim osnovama. Crna duša znači nepoštenu, pokvarenu osobu; Mrs - him(52)dyay); crni dan - dan katastrofe, nesreće. Glavna personifikacija zlih duhova bila je Mo(a)rena ili Mo(a)rana od skt. mri - umirem (polj. marzana, ruska smrt, lat. mors) - boginja smrti, zime i noći, ime vezano za riječi: tama (= mrak, pošast - opća bolest, kuga - tama, do prljava, mary - nosila za mrtve, mara - duh, nečisti duh, merek ili meret - đavo, činiti se - smrknuti se, smrknuti se, izblijedjeti - prenoćiti, tama - noć, mrak, treperiti - malo znati, zapravo: ne prepoznati iza mraka; uporediti „mračnog čovjeka“; Pomora - otrov, bora - velika smrtnost, smrad, smrad, mala tmina sa stalnim epitetom "crni" - oblak, veliki mrak - gusta magla , tmurno, tmurno - maglovito, kišno vrijeme, poljska čmura, a rusko tmurno - mračno, oblačno) i mraz (=mraz, poljski marznac, češki mrznauti). Kraledvorski rukopis poredi smrt s noći i zimom. Tu, između ostalog, leži osnova uske veze u koju je popularna fantazija stavila bolesti, posebno endemske, sa zlim duhovima, zašto ih personificira u ružnim, deformiranim oblicima i zašto obični ljudi bolesti još uvijek smatraju korupcijom, poslani uz pomoć zlih duhova, a životinje rođene sa nekom vrstom fizičkog nedostatka su proizvod iste demonske sile. Među narodnim zakletvama poznate su: "Pobijedi svoje nevolje!", "Pa da ti dođe strašno vrijeme!" Sve čarolije, tokom čijeg izvođenja se prizivaju zli duhovi, i prikupljanje čarobnih napitaka za uništavanje ljudi i životinja, izvode se u ponoć. Mrzitelj života, iskonski neprijatelj pravednih bogova svjetlosti, zli duh, prema ruskom vjerovanju, ne poznaje rodbinske veze, to su jedini oblici koji su podržavali i njegovali moralne odnose među patrijarhalnim plemenima; ona luta po svijetu bez mirnog utočišta. Jasno je zašto se Černobog, prema Helmoldu, poistovećivao sa đavolom; Uz njegovo ime, narodna vjerovanja Slovena trebala su spojiti ideje o noći, zimi i oblacima koji zamračuju nebo, s kojima se bori munjevit Perun.

Između bogova svjetla i tame, vrućine i hladnoće, vodi se vječna, beskrajna borba za vlast nad svijetom. Dan i noć su primitivnim narodima izgledali kao vrhovna, besmrtna bića; kao što je Dan izvorno vrhovno božanstvo svjetlosti = sunce, s kojim je ova riječ identična po imenu, tako je i noć božanstvo tame. U našem jeziku je sačuvan epski oblik: „Božji dan“, kod Nemaca - der heilige tag, kod Grka ιερόν ήμαρ. Edda govori da je Dan rođen iz noći, što je u skladu sa starogrčkim mitom o rađanju izlazećeg Sunca iz mračnih dubina noći i sa ruskom legendom da se Sunce prvi put pojavilo iz nedra Boga: koncept direktno preuzeto iz prirode. Pojavivši se u rano jutro na rubu neba, obučeno u veo noći, Sunce kao da je rođeno iz tame; naprotiv, njegov zalazak uveče bio je upoređen sa smrću: skrivajući se na zapadu, predao se moći Morene, boginje noći i smrti. Div Norvi, kaže Edda, imao je crnu kćer po imenu Nott (gotičke nachts, drugo - ver. - njemački naht, anglo. niht, lat. Pokh, grčki νυς, lit. nactis, let. nakts, itd. - slavna noć , sk. nakta); ona (53) imala je nekoliko muževa a posljednji je bio iz porodice svjetlosnih bogova (asova) i zvao se Dellmgr, odnosno bog zore dana, sumraka koji prethodi danu; Iz ovog braka rodio se Dagr (oznaka, dan), lijep i bistar - kao njegov otac, a ne majka. Vrhovni vladar Univerzuma (AUvater) uzeo je Noć i njenog sina k sebi, „posadio ih na nebo i svakom od njih dao po konja i kola, na kojima su bili dužni da se redom voze po zemlji. Konj noći se zove das thaumahnige ross, jer s njegove grive noćna rosa pada na zemlju; a konj Dana je das glanzmahnige, jer je njegova sjajna griva obasjavala cijelo nebo. Prema drugim legendama, uobičajenim među gotovo svim arijevskim narodima, samo Sunce kruži oko nebeskog svoda, mijenjajući konje: danju jaše svijetlo ili bijelo, a noću crno ili crno. Jutarnje i večernje zore ili dan i noć upregnite oba konja u svoja kola. J. Grimm daje narodnu zagonetku koja prikazuje godišnje vrijeme ispod simbolično kola koja vuku sedam bijelih i sedam crnih konja (tj. dani i noći u sedmici). Kod Slovena su Dan i Noć, prema muškom rodu jedne riječi i ženskom rodu druge riječi, personificirani kao brat i sestra. Narodna zagonetka u značenju „godina“ izgovara se ovako: „Star sam, od mene se rodilo dvanaest sinova (mjeseci), svaki je imao po trideset crvenih sinova, trideset crnih kćeri (dana i noći)“; druga zagonetka, koja znači "noć i dan", svoju misao izražava u ovom obliku: "sestra ide u posjetu svom bratu, a brat odstupa od sestre" (ili: "sakrije se u šumi"). U himnama Rig Vede, Noć je sestra Zore. Uprkos srodstvu u koje fantazija stavlja Dan i Noć, u legendama, kao iu samoj prirodi, oni su neprijateljski jedni prema drugima; popularna zagonetka ih naziva neskladnima (tj. svadljivima): "dva stoje (nebo i zemlja), dva hodaju (sunce i mjesec) i dva svadljiva (dan i noć)." To je još direktnije izraženo u sljedećoj zagonetki, zabilježenoj u drevnom rukopisu: „Koja se dva protivnika svađaju? - Dan i noć". A prema nemačkim legendama, Dan i Noć stoje u međusobnoj borbi; stalno se bore, a sada pobjeđuje jedan ili drugi; Večernja zvijezda se pojavljuje na nebu kao vjesnik noći noseći svoj barjak; a Jutarnja zvijezda je bila poštovana kao glasnik Dana. Savladavši svog neprijatelja uveče, Noć mu nameće okove; Dan leži vezan zarobljen i ne može se ujutro pojaviti pred očima smrtnika sve dok ne raskine veze koje su mu nametnute. Mađarska bajka govori o borbi Jutarnje zore i noći, koja nije htela da dozvoli svojoj suparnici da se popne na svod nebeski, a spominje se i kako je bajkoviti junak vezao Zorju da bi produžio vreme noći. Isti motiv se ponavlja i u novoj grčkoj bajci. Romanski jezici definišu zoru dana riječima koje znače bockati, bockati: frank. poindre, španski puntar, italijanski spuntare; Nijemci zovu zoru - tagesanbruch (od brechen - slomiti, srušiti), riječ koja sadrži koncept jaza, pukotine; isto značenje na latinskom. crepusculum - zora, od sgage - puknuti, puknuti, rascijepiti. Imamo regionalnu ciku - jutarnja zora, cika - o vatri i svjetlosti: treperenje, jedva vidljivo, o zoru: zaigrati, cika - drndanje, pucketanje, gunđanje na nekoga: pljeskanje - kucanje, zvonjava, zveket. U samoj prirodi zoru dana prati svjež povjetarac jutarnjeg vjetra, prohladna vibracija zraka, a ovu običnu pojavu poetski nastrojena fantazija starih ljudi preuzela je za buku kidanja nametnutih veza. uz boginju noći i za šuštave korake boga dana koji hoda prozračnim prostorima. Zbacivši svoje okove, Dan je strgao tamni veo Noći i otjerao ga s neba. Grimm citira drevne izraze koji zoru dana, prevladavajući tamu noći, uspoređuju sa pticom grabljivicom koja muči svoj plijen ili zvijer grabljivicom koja juri drhtavu srnu: „sine klawen (klanen) durch die wolkenint geslagen, er stiget uf mit grozer kraft; ich sin in graver den tac.” - “Der tac sine cla hete geslagen durch die naht” (tj. zabijajući kandže u oblake, brzo se diže uvis; vidim Dan u treperenju. - Dan zariva kandže u Noć). Ali kasno uveče Noć ponovo pobeđuje. Sudeći po nekim izrazima, brzo se pojavljuje, pada na zemlju; Francuzi kažu: “ia nuit tombe”, Nijemci: “sie orient ein, uberfallt”. Ovi zavoji su zbog kratkoće sumraka; V južne zemlje noć se zaista pojavljuje iznenada, odjednom, a sumraka gotovo da i nema; naprotiv, na severu su duži, a mi uglavnom kažemo: noć je došla, spustila se na zemlju. Njemački izraz einbrechen - provaliti, provaliti, provaliti (einbruch - napad, provala i početak noći) ukazuje na predstavu Noći - neprijateljske sile, poput lopova koji provaljuje u tuđu kuću. Njemačka poslovica govori o njoj kao o demonskom stvorenju: “die nacht ist keines menschen freund”. U srpskim pesmama nalazimo sledeće veze: „tamna noć! Ti si pun tame, a moje srce je još punije tuge.” Epiteti tavan, tsri (tamni, crni), kada se primjenjuju na osobu, dobijaju značenje: tužan, tužan; Little Russian sumny (tužan) zapravo znači: mračan (tmuran; p izbačen za eufoniju).

Slovaci pričaju sljedeću značajnu legendu: kada je Sunce spremno da napusti svoju palaču i krene u dnevnu šetnju svijetom, zli duhovi se okupljaju i čekaju njegovu pojavu, nadajući se da će uhvatiti božanstvo dana i ubiti ga. Ali na samom približavanju Sunca, ona bježi, osjećajući svoju nemoć. Ova poetska forma govori kako prve sunčeve zrake, prosijecajući mračni horizont, tjeraju mrak noći; kao da je uplašen, bježi i skriva se u pukotinama stijena, podzemnim pećinama i dubokim ponorima. Svaki dan borba se ponavlja i svaki put Kralj Sunce pobjeđuje, zbog čega mu skandinavski pjesnici daju epitete: „radost naroda i strah od tame“. Prema uvriježenom njemačkom i slovenskom vjerovanju, najbolje je sakupljati ljekovito bilje, crpiti ljekovitu vodu i bacati čini protiv uroka i bolesti pri izlasku vedrog sunca, u ranu zoru, jer s prvim zracima sunca uticaj zlih duhova je uništen i sva vještičarenja propadaju; Poznato je da je vrana petla, koja najavljuje jutro, toliko strašna za zle duhove da odmah nestaje čim je čuje.

Kao što su dnevna svjetlost i vrućina, noćna tama i hladnoća određivani dnevnim kretanjem sunca, tako su ljetna bistrina i toplina, zimske magle koje zamračuju nebo i mrtvi mrazevi određivani njegovim godišnjim kretanjem. Kako se jutro spojilo s idejom o suncu koje se budi, o blagotvornoj rosi koja pada na polja, polja i hrastove, o aktivnostima koje svuda uskrsavaju; Tako se proleće povezivalo sa mišlju o uskrsnuću grejne moći sunca, pojavom grmljavinskih oblaka koji sipaju kišu na zemlju, izlazak prirode iz zimskog sna: zemlja se oblači u zelenilo i cveće, ptice lete sa daleke zemlje, svijet insekata ispunjava zrak i životinje koje su podvrgnute hibernaciji, dižu se iz svojih rupa. S druge strane, čak i tokom vedrog ljetnog dana, oblaci koji se skupljaju na nebu iznenada zamračuju sunčevu svjetlost i, takoreći, pretvaraju dan u noć, i dok ih ne slomi moćno oružje ljutog Peruna, oni zadržavaju u svom zatvara zlatne zrake sunca i dragocjenu vlagu kišnih pljuskova. Ove analogne karakteristike, utisnute u jezik srodnim nazivima (sumrak susnježice, tama noći i mrak - oblak, magla, tama noći, mrak - oblaci, magla i mnoga druga), poslužile su da spoje, pa čak i identifikuju sve ove pojave. u mitskim predstavama. Proljetno prosvjetljenje sunca i njegovo pojavljivanje iza tamnih oblaka počeli su se upodobljavati jutarnjoj zori, proljeću i boginji ljetnih grmljavina - jutarnjoj zori ili izlazećoj djevi sunca, a zimu i oblacima - tami. noć; istu borbu koju je čovek razmišljao u svakodnevnoj promeni dana i noći, video je u smeni leta i zime, i u gromoglasnim udarima Peruna. utihnuvši za zimu i ponovo odzvanja dolaskom proljeća. Prema češkom vjerovanju. Sunce vodi stalan rat sa zlim strigojima (vješticom, predstavnica tame noći, tamnih oblaka i zime), pobjeđuje je, ali i pati od rana koje joj je nanijela. „Nema sjedinjenja između zime i ljeta“, kaže narod u poslovici i u plastičnim obredima oslikava njihovu međusobnu borbu (vidi dolje u poglavlju o ljudima i svetkovinama). U mjesecu junu, u vrijeme najpunijeg razvoja stvaralačke aktivnosti prirode. Sunce, slijedeći neizostavni zakon sudbine, skreće na zimski put, dani se postepeno smanjuju, a noći povećavaju; moć kraljevskog svjetla postepeno slabi i ustupa mjesto Zimi. U novembru zima već „diže na noge“, zli duhovi izlaze iz ponora pakla i svojom pojavom proizvode hladno vrijeme, snježne mećave i mećave: zemlja se smrzava, vode su okovane u led i život nastaje zastoj. Ali u decembru, kada, očigledno. Zima je potpuno pobedila, Sunce se „okreće u leto“, i od sada se njegova snaga ponovo rađa, dani počinju da se povećavaju, a noći se smanjuju. Kao da osjeća rastuću snagu neprijatelja, zima iscrpljuje sva svoja razorna sredstva za borbu protiv ljeta koji se približava: nastupaju ljuti mrazevi, strašni za bašte i ozime usjeve, množe se prehlade i uginuće stoke. Zato, uoči Bogojavljenja, pučani na svim prozorima i vratima pale krstove vatrom (ili crtaju kredom) kako nečisti duhovi ne bi imali pristup njihovim dvorištima; na nekim mjestima nose dvije pite, što možda nagoveštava drevnu žrtvu. Prije Božića seljaci još uvijek časte Mraza želeom, moleći ga da ne dira njihova zasijana polja. Zima uzalud napreže svoje napore; u svoje vrijeme nastupa proljeće, vode skidaju svoje ledene okove, zrak se puni životvornom toplinom, zemlja zagrijana sunčevim zracima dobija dar produktivnosti i oživljena priroda se pojavljuje u divnom sjaju ljetnog ruha, sve dok novi (56) zaokret sunca vraća ga moći zle zime. Povratak proljeća praćen je grmljavinom; u svojim svečanim znacima, mašta je najslikovitije predstavljala one nebeske bitke u koje je božanstvo proleća, darujući jasne dane, plodnost i novi život, ulazilo sa demonima hladnoće i tame. Crni oblaci su prepoznati kao zli duh, koji zamračuje jasno lice sunca i odlaže kiše; poput noći, oblak je u poetskim pričama naroda simbol tuge, tuge i neprijateljstva. U Tomskoj provinciji, očekujući nesreću, kažu: „Gospode! oduvaj oblak kao oblak"; kada nekoga zadesi nesreća, Bjelorusi se izražavaju u takvom epskom obliku: "oblaci su se skupili u hrpe!", a u Ukrajini: "kako je na nas pao mrak!" U udaru groma, drevni čovjek je čuo udarce koje je Perun zadao oblačnim demonima, u munjama je mogao vidjeti sjaj svoje neuništive toljage i leteće strijele, u buci oluje - ratnički povici boraca. Prema ruskom verovanju, đavoli se bore pesnicama u ponoć, odnosno zli duhovi izlaze da se bore u tami oblaka kao crna noć. Bog groma ga udara svojim vatrenim strijelama i, trijumfirajući u pobjedi, pali svjetiljku sunca, ugašenu lukavim demonima (maglama i oblacima). Oba fenomena: sjaj ljetnog sunca i bljesak munje pobudili su toliko sličnih, identičnih utisaka da su se morali spojiti u mitske ideje. Sunce uzgaja polja, usevi ovise o njemu koliko i o kišama koje sipa gospodar munja; suša koja je uništila polja pripisivala se jednako vrelim sunčevim zracima kao i Perunu koji je skrivao kišne oblake; značenje božanstva koje kažnjava podjednako se odnosi na dnevnu svetlost koja svojim zrakama, poput strela, tera noć i magle, i na grom, udarajući u tamne oblake; poetski izrazi o jutarnjoj zori, poput pucketanja lanaca koje kida božanstvo dana, našli su svoj odgovarajući prikaz - u zvucima grmljavine razbijajući zimske okove: uporedi. Donar, engleski Thunor, lat. tonus, toritrus. Prema drevnom germanskom mitu, i Dan i Donar potiču od Noći; lat. dies, kao što je već naznačeno, ima isti korijen kao i ime Zevs, a grčko. ήμαρ, ημερα J. Grimm približava njemačkom, himins, himil. U tim pogledima leži osnova, prvo, one nesigurnosti, pod čijim su uticajem pagani pripisivali vrhovnu vlast nad svetom suncu, zatim grmljavini i munji, i drugo, identitetu koji se uočava u kult oba božanstva; To također objašnjava zašto se neprijateljstvo s oblacima u narodnim legendama pripisuje ne samo Perunu, već i suncu. Tako u srpskoj izreci Solnceva majka kaže bajkovitoj junakinji: „njegova ide Sunce je umorno (umorno), a možda da su ga i oblaci pal(b)utili, pak ti ul(b)utini možda učiniti, veđ đ tiaží, doc se to se neće promijeniti.” Nemci se izražavaju: „die Sonne orient hervor ili zertheilt die Wolken (den Nebel).“ Bliska veza proljetnog sunca sa grmljavinom izrazila se u odnosu u koji ga je mit postavio u odnosu na nimfe oblaka, poznate u litvansko-slavenskom plemenu pod imenom kćeri i sestre sunca.

Za razliku od dnevne svjetlosti, Mjesec je predstavnik noći, a kako je noć uzeta kao metaforički naziv za tamne, grmljavinske oblake, na njega su prenijeti atributi boga groma. Tokom svog prolećnog susreta sa Suncem, on je pokretač svađe koja potresa zemlju. Dijana (= Artemida) je bila predstavljena sa mladim mjesecom na glavi, naoružana lukom i strijelom, i cijenjena je kao strastvena lovkinja; grmljavina koja je jurila nebom bila je upoređena sa divljim lovom (vidi poglavlje XIV), i stoga su se i prolećno sunce i mesec ukazivali mašti starih naroda - sa lovačkim karakterom (vidi gore, str. 43).

Pomračenja Sunca i Meseca objašnjavali su se istom borbom između svetlih bogova i tamnih, kao i nebeske oluje. Ove izuzetne, rijetke pojave, na koje se čovjek nije mogao naviknuti tako lako kao na dnevni zalazak sunca i prirodnu promjenu godišnjih doba, neprestano su izazivali alarmantan osjećaj straha: zli duhovi su napali božansko svjetlo, uhvatili ga u njegova usta i spremali se da ga progutaju pred njihovim očima zbunjeni pagan. "Umri, pojeden od sunca!" - ovo je uobičajeni izraz kojim su drevni hroničari govorili o pomračenju Sunca. Sve do veoma kasnih vremena, pomračenja sunca i meseca su smatrana „lošim predznakom“.

Takav dvostruki pogled na prirodu, u čijem području djeluju i dobre i zle sile, trebao je ostaviti svoj neizbrisiv pečat na sve religijske ideje. Obožavajući elementarna božanstva, čovjek je iste pojave razlikovao prema njihovom učešću u stvaranju i uništavanju svjetskog života, prema stepenu njihove najbliže ili najudaljenije povezanosti sa elementima svjetlosti i topline. Tako su se razorne oluje i zimske mećave smatrale proizvodom zlih duhova = demona koji haraju poljima, dok su prolećni vetrovi, koji su gonili kišne oblake i čistili vazduh od štetnih isparenja, bili prepoznati kao blagosloveni pratioci Peruna, njegovih pomoćnika u bitkama sa zli duhovi; iz daleke zemlje vječnog ljeta, na krilima su na zemlju donosili sjeme plodnosti, nadahnjivali žarku ljubav u srcima mladića i djevojaka i svojim dahom vraćali zdravlje bolesnima. Bugari sjeverni vjetar nazivaju crnim, a južnim bijelim. Martovski snijeg je zaslužan za ljekovitost - samo zato što pada u prvom mjesecu proljeća. Oblaci, zagrejani zracima letnjeg sunca, kao rezervoari plodne vlage kiše, izgledali su kao prelepe žene punih grudi, čiju ljubav bog groma tako strastveno traži; ali isti oblaci, kao tamnici vedrog neba, donoseći grad i sneg, bili su prikazani u mašti u demonskim slikama.

Afanasjev Aleksandar Nikolajevič

Poetski pogledi Slovena na prirodu (1. tom)

Afanasyev A.N.

Poetski pogledi Slovena na prirodu:

Iskustvo u komparativnom proučavanju slovenskih legendi i vjerovanja

u vezi sa mitskim pričama drugih srodnih naroda.

Istoričar i folklorista Aleksandar Nikolajevič Afanasjev (1826 - 1871) veoma je poznat kao izdavač Ruskih narodnih priča. Bio je duboki istraživač slovenskih legendi, vjerovanja i običaja. Rezultat njegovog dugogodišnjeg istraživačkog iskustva bio je “Poetski pogledi Slovena na prirodu” – temeljno djelo posvećeno istorijsko-filološkoj analizi jezika i folklora Slovena u vezi s jezikom i folklorom drugih indoevropskih naroda. naroda. Njegov rad još uvijek nije nadmašen u svjetskoj nauci o folkloru. Značajno je inferioran u odnosu na dobro poznatu „Zlatnu granu” J. Frazera i „Primitivnu kulturu” E. Tejlora.

Obraćali su joj se razni pjesnici i pisci: A. K. Tolstoj i Blok, Melnikov-Pečerski i Gorki, Bunin i Jesenjin. Posebno zadnji.

Ova publikacija dosljedno reproducira sva tri toma “Poetskih pogleda”, objavljenih za vrijeme autorovog života 1865-1869. Prevedeni su na novi pravopis uz određeno očuvanje obilježja starog pravopisa kako bi se dao okus i aroma verbičnosti nekog prošlog vremena.

Knjiga je namijenjena širokom krugu čitalaca.

I. Poreklo mitova, način i sredstva proučavanja

Svaki jezik počinje formiranjem korena ili onih osnovnih zvukova kojima je primitivni čovek označavao svoje utiske koje su na njega ostavili predmeti i prirodne pojave; takvi korijeni, koji predstavljaju indiferentan početak i za ime i za glagol, nisu izražavali ništa više od znakova, kvaliteta zajedničkih za mnoge predmete i stoga su se zgodno primjenjivali za označavanje svakog od njih. Koncept koji je u nastajanju bio je plastično ocrtan riječju, kao pravim i primjerenim epitetom. Takav direktan, neposredan odnos prema zvucima (5) jezika živi dugo vremena među masama proste, neobrazovane populacije. I do danas se u našim regionalnim govorima i spomenicima usmene narodne književnosti može čuti onaj figurativni izraz koji pokazuje da za običan narod riječ nije uvijek samo znak koji označava poznati pojam, već da je istovremeno prikazuje najkarakterističnije nijanse subjekta i svijetle, slikovite karakteristike fenomena. Navedimo primjere: zybun - krhko tlo zemlje u močvari, trčanje - tekuća voda, lei (od glagola sipati) - obilne kiše, senognoy - slaba, ali uporna kiša, listoder - jesenji vjetar, puzanje - snježna krv koja se nisko širi na zemlji, rastrgan - mršav konj, lizač - kravlji jezik, kokoška - jastreb, krek - gavran, mramor - žaba, zmija - zmija, krasta - zla osoba, itd.; Narodne zagonetke posebno su bogate ovakvim izrekama: treptaj - oko, puhni, njuši i šmrcaj - nos, brbljaj - jezik, zijeva i jadalo - usta, grablje i maše - ruke, utučeno prase, brbljaj - a pas, uporan - dijete i mnoge druge, u kojima nalazimo direktnu, očiglednu naznaku svakom izvoru reprezentacije*. Budući da različiti predmeti i pojave lako mogu biti slični po nekim svojim karakteristikama i u tom pogledu proizvesti isti utisak na čula, prirodno je da ih je čovjek počeo spajati u svojim idejama i davati im isto ime, ili barem imena. izvedeno iz jednog korena. S druge strane, svaki predmet i svaka pojava, u zavisnosti od razlike u svojim svojstvima i radnjama, mogli su i izazivali u ljudskoj duši ne jedan, već mnogo i heterogenih utisaka. Zbog toga je, zbog raznovrsnosti karakteristika, istom predmetu ili pojavi dato više različitih naziva. Tema je zacrtana sa različitih strana i dobila je svoju punu definiciju samo u nizu sinonimnih izraza. Ali treba napomenuti da bi svaki od ovih sinonima, koji označava određenu kvalitetu jednog predmeta, istovremeno mogao poslužiti za označavanje istog kvaliteta mnogih drugih predmeta i tako ih međusobno povezati. Tu leži upravo onaj bogati izvor metaforičkih izraza, osjetljiv na najsuptilnije nijanse fizičkih pojava, koji nas zadivljuje snagom i obiljem u jezicima. drevno obrazovanje a koje kasnije, pod uticajem daljeg razvoja plemena, postepeno presušuje. U običnim sanskritskim rječnicima postoji 5 naziva za ruku, 11 za svjetlost, 15 za oblak, 20 za mjesec, 26 za zmiju, 35 za vatru, 37 za sunce, itd.**. U davna vremena značenje korijena bilo je taktilno, svojstveno svijesti ljudi, koji nisu povezivali apstraktne misli sa zvucima svog maternjeg jezika, već one žive utiske koje su vidljivi predmeti i pojave ostavljali na njihova čula. Sada zamislimo kakva je zbrka pojmova, kakva zbrka ideja trebalo da nastane kada je zaboravljeno korijensko značenje riječi; a takav zaborav, prije ili kasnije, sigurno zadesi narod. Ona simpatična kontemplacija prirode, koja je pratila čovjeka u periodu stvaranja jezika, kasnije, kada se više nije osjećala potreba za novom kreativnošću, postepeno je slabila. Udaljavajući se sve više od početnih utisaka i pokušavajući da zadovolje novonastale mentalne potrebe, ljudi otkrivaju želju da jezik koji su stvorili pretvore u čvrsto utemeljen i poslušan instrument za prenošenje vlastitih misli. A to (6) postaje moguće tek kada samo uho izgubi svoju pretjeranu osjetljivost na izgovorene zvukove, kada silom dugotrajne upotrebe, snagom navike, riječ konačno izgubi svoj izvorni slikovni karakter i sa visine poetski, slikovni prikaz spušta se na nivo apstraktnog imenovanja - postaje ništa drugo do fonetski znak koji ukazuje poznati predmet ili pojava, u cjelini, bez isključivog odnosa prema jednom ili drugom atributu. Zaborav korena u narodnoj svesti oduzima svim rečima nastalim od njega - njihovu prirodnu osnovu, oduzima im tlo, a bez toga je pamćenje već nemoćno da zadrži svo obilje značenja reči; Istovremeno, veza između pojedinačnih ideja, zasnovana na srodstvu korijena, postaje nedostupna. Većina imena koja su ljudi dali inspirisani umjetničkim stvaralaštvom bila su zasnovana na vrlo smjelim metaforama. Ali čim su se prvobitne niti za koje su prvobitno bile vezane, pokidale, ove su metafore izgubile svoje poetičko značenje i počele su se smatrati jednostavnim, neprenosivim izrazima i u tom obliku prenosile su se s jedne generacije na drugu. Razumljivi očevima i ponavljani iz navike od strane njihove dece, bili su potpuno nerazumljivi njihovim unucima. Štoviše, preživjevši stoljeće, rascjepkan na lokalitete, izložen raznim geografskim i povijesnim utjecajima, narod nije bio u stanju da sačuva svoj jezik u svoj svojoj cjelovitosti i punini izvornog bogatstva: dotadašnji izrazi su starili i izumirali, zastarjeli. kao gramatički oblici, samo su glasovi zamijenjeni drugim srodnim, stare riječi su dobile novo značenje. Kao rezultat ovakvih vekovnih gubitaka jezika, transformacije zvukova i obnavljanja pojmova sadržanih u rečima, prvobitno značenje drevnih izreka postalo je mračnije i tajanstvenije, a započeo je i neizbežni proces mitskih zavođenja, koji je zapleo um. osobe utoliko čvršće jer su na njega djelovali neodoljivim uvjerenjima njegove rodne riječi. Trebalo je samo zaboraviti, izgubiti iz vida prvobitnu vezu pojmova, da bi metaforičko upoređivanje za narod steklo sav smisao stvarne činjenice i poslužilo kao povod za stvaranje čitavog niza bajkovitih priča. Nebeska tijela se više ne samo u figurativnom, poetskom smislu nazivaju "oči neba", nego se u stvari pojavljuju u svijesti ljudi pod ovom živom slikom, a odatle nastaju mitovi o hiljaduokom, budnom noćnom čuvaru - Argus i jednooko božanstvo sunca; vijugava munja je vatrena zmija, brzi vjetrovi su obdareni krilima, gospodar ljetnih grmljavina je obdaren vatrenim strijelama. Narod je isprva još zadržao svest o istovetnosti pesničkih slika koje je stvarao sa prirodnim pojavama, ali je vremenom ta svest sve više slabila i konačno se potpuno izgubila; mitske ideje su odvojene od svojih elementarnih osnova i prihvaćene kao nešto posebno, postojeće nezavisno od njih. Gledajući u grmljavinu, ljudi više nisu vidjeli Perunova kola u njoj, iako su nastavili pričati o vazdušnim vlakovima boga groma i vjerovali da on zaista ima divnu kočiju. Tamo gdje su postojala dva, tri ili više naziva za jednu prirodnu pojavu, svako od ovih imena je obično davalo povoda stvaranju posebne, zasebne mitske osobe, a o svim tim osobama su se ponavljale potpuno identične priče; Tako, na primjer, među Grcima nalazimo Heliosa pored Feba. Često se dešavalo da se stalni epiteti vezani uz neku riječ vezuju i za predmet za koji je ta riječ služila kao metafora: sunce, koje se nekada zvalo lav, dobija i kandže i grivu i zadržava te osobine čak (7) kada većina životinjskih sličnosti je zaboravljena***. Pod tako šarmantnim utjecajem zvukova jezika formirala su se i vjerska i moralna uvjerenja čovjeka. „Čovek (rekao je Bekon) misli da um kontroliše svoje reči, ali se dešava i da reči imaju obostrani i recipročan uticaj na naš um. Reči, kao tatarski luk, deluju na najmudriji um, veoma zbunjuju i iskrivljuju mišljenje. ” Izražavajući ovu misao, poznati filozof, naravno, nije predvidio kakvo će briljantno opravdanje naći u istoriji vjerovanja i kulture paganskih naroda. Ako jednostavne, općeprihvaćene izraze o različitim manifestacijama prirodnih sila prevedemo na jezik ekstremne antike, tada ćemo vidjeti sebe svuda okružene mitovima, punim živih kontradikcija i nedosljednosti: ista elementarna sila bila je predstavljena kao biće i besmrtna i umiruća, i na muškom i na ženskom polju, i muž slavne boginje i njen sin, i tako dalje, u zavisnosti iz koga je neko gledao na nju i kakve je poetske boje dao tajanstvenom igra prirode. Ništa više ne ometa ispravno objašnjenje mitova od želje za sistematizacijom, želje da se heterogene legende i vjerovanja podvedu pod apstraktni filozofski standard, koji je pretežno mučio dosadašnje, danas zastarjele metode tumačenja mitova. Bez jakih oslonca, vođeni samo sopstvenim, neobuzdanim nagađanjem, naučnici, pod uticajem inherentne ljudske potrebe da dokuče skriveni smisao i red u nekoherentnim i tajanstvenim činjenicama, svaki je objašnjavao mitove prema sopstvenom ličnom shvatanju; jedan sistem je zamenio drugi, svaki novi filozofska doktrina rodilo je novo tumačenje drevnih legendi, a svi ti sistemi, sva ta tumačenja su pala jednako brzo kao što su i nastala. Mit je najstarija poezija i kao što mogu biti slobodni i raznoliki pjesnički pogledi naroda na svijet, toliko su slobodne i raznolike tvorevine njihove mašte, koje oslikavaju život prirode u njenim svakodnevnim i godišnjim preobražajima. Živi duh poezije ne podliježe lako suhoparnom formalizmu uma, koji želi sve strogo razgraničiti, dati sve preciznu definiciju i pomiriti svakojake suprotnosti; najzanimljiviji detalji legendi ostali su za njega nerazjašnjeni ili su objašnjeni uz pomoć tako lukavih apstrakcija koje nikako nisu u skladu sa stepenom mentalnog i moralni razvoj mlade nacije. Nova metoda tumačenja mita je pouzdana upravo zato što se lati posla bez prethodnog izvođenja zaključaka i zasniva svaki stav na direktnom dokazu jezika: pravilno shvaćen, ovaj dokaz stoji čvrsto, poput istinitog i nepobitnog spomenika antike.

Jedan od najzanimljivijih oblika Božjeg suda je bacanje ždrijeba u vodu. Stara pesma govori: sagrešio je bogati trgovac Sadko, nije dao žrtvu Morskom kralju (= Okeanu), a sada se njegov brod zaustavio nasred mora i nije hteo da se pomeri. Moramo otkriti krivca - ko je uvrijedio božanstvo? Zbog koga je zadesila neizbežna nesreća? Sadko je rekao brodograditeljima:
I na mesto gde se svi okupljate,

I odrežite ždrijeb, spremni ste,

I pišite svima po imenu,

A ti ih baciš u plavo more:

Koji bi plutao na vrhu,

Čak bi i te drage bile u pravu;

Da se neki ljudi dave u moru,

A mi ćemo ih gurnuti u plavo more.

1 „Poređenje zakona srpskog kralja Stefana Dušana sa starim. zemsk rezoluciju Čehov“, op. Palatsky - u Ch. O.I. i D., godina 1, II, 25-26; Staročeško pravo, čl. Ivanisheva - u J.M.N.P. 1841, tom XXX, 139.

2 Preliminarni legalno informacije za punu objašnjenja ruski. Pravdy, op. N. Kalachova, članovi 118-9, 141.

3 Collection stanje gram. i sporazumi, II, br.

4 ambasadora. Dalia, 3, 5, 194; Starosv. Bandur., 199.

5 Abev., 77.

Drugi put Sadko naređuje da se isjeku vrbe: čija će na vrhu plutati - sagriješio je, a čija će se udaviti - te "prave drage". Oba puta ždrijeb je ukazivao na vlasnika broda: njegova pala parcela je potonula, a mrtva je plutala na vodi 1 . Isti motiv nalazimo u ruskoj narodnoj priči 2 i u švedskoj pesmi o Ger-Pederu 3 . njemački, loos - parcela na sjeveru se koristi u značenju grane; Zapazimo da je među raznim poređenjem munje bio predstavljen i kao grana drveta ili loza (donnerruthe, vidi poglavlje XVIII). Prema ovom značenju štapova za crtanje, mogli bi se zamijeniti vrućim ugljem. Prilikom liječenja zagonetnom vodom, uobičajeno je da se u nju baca crveni ugalj, brojeći imena poznatih lica; u čije ime ugalj tone optužen je da je pokvario ili doveo urokljivo oko pacijentu 4 . U ažuriranom obliku, ritual opisan u pjesmi o bogatom trgovcu Sadki postoji i danas: kada je potrebno otkriti ko je kriv za krađu ili neki drugi prekršaj, obični ljudi uzimaju činiju vode i bacaju u nju smotane novčanice. sa označenim imenima porodice i prijatelja; čija nota iskoči iz posude je krivac 5 . Dakle, sam sveti element (voda) je pozvan da odgovori utapanjem ili podizanjem ždrijeba.

Bučno prskanje, vječno kretanje i brze poplave vode, tjeraju nas da u njima vidimo nešto živo i moćno, pad vode s neba u obliku kiše, rose i snijega, njenu plodnu moć i sudjelovanje u svim životnim funkcijama - sve je dovelo do oboženja ovog elementa. Vjerujući u njegovo nebesko porijeklo, prenoseći drevne ideje o oblačnom nebu i izvorima kiše na okeane-more, rijeke, jezera i izvore, fantazija je ove posljednje dala na kontrolu bogova, duhova i nimfa, u kojima je bila personifikacija zemaljskih voda. u kombinaciji s legendama o gospodarima proljetnih grmljavina i pljuskova. grčki Ποσειδών (stari oblici: dorijanski Ποτιδάς, Ποςίδης i Ποςείδης; korijen je isti kao u riječima: Ποτος, Ποτος, Ποτος, Ποτιδάς, Ποςίδης i Ποςείδης; korijen je isti kao u riječima: Ποτος, Ποτος, ΠοτοϠϠΠω, Ποτίςς sjedokosi starac, živi u morske dubine - u veličanstvenoj palati, a Homer naziva svog vladara i potresača zemlje: epiteti koji u njemu ukazuju na utjelovljenje svjetskog okeana i božanstvo srodno Zevsu, čiji grom trese zemlju; poput Zevsa, on posjeduje zlatni bič (= munja) i jaše divlje leteće konje zlatne grive. Rijeke i potoke su Grci poštovali od djece rođene iz sivog okeana 7: pogled koji dijele Sloveni. Zagonetka je uključena u drevni rukopis: “čije su majke djeca stset (sisa)?” - More su rijeke koje se u njega ulivaju 8. U nastavku ćemo vidjeti da ruske narodne legende prikazuju rijeke kao kćeri Drevni mit je personificirao velike rijeke kao bradate starce (brada = poetski prikaz oblak, vidi poglavlje XXI), koji su izlivali potoke vode iz svojih urni, 9 i male izvore i bunare - kao prelepe nimfe. U njemačkoj mitologiji bog mora Egir (Oegir, gotski oblik Ôgeis, engleski Êge, starover. njem. Uogi), u čijem imenu J. Grimm vidi naznaku strašnog, zastrašujućeg božanstva: od korijena aga, ôg
1 Kirsha Dan., 337-9.

2 N.P.C., V, 31.

3 Razijeve pjesme, ljudi, preveo Berg, 435.

4 Isto se primjećuje i kod Horutana. - Sub. Valyavtsa, 248.

5 Saharov., I, 65.

6 Griechische mit. Prelpera, I, 443.

7 Pictet, I, 116: Skt. Zsaua - kontejner, stalak, galâcaya - kontejner vode; od oblika Zsauapa nastali su ώχεανος (ώχειανος), irski. aigein, oigean, oigian, kimr. eigiawn, eigion.

8 Arhiv istorijskog prava informacija, ja, art. Busl., 48.

9 D. Myth., 566-7. Finci su predstavljali boga mora Ahtija kao starca (U. 3. A. N. 1852, IV, 511).

u staronjemačkom jeziku pojavile su se izvedenice, koje znače strah, užas, strahopoštovanje (got. agis, 6g, staronem. akiso, egiso, engleski egesa, skan. oegja - terroriesse); riječ oegir (vidi objašnjenje u poglavlju XX) također se koristila za označavanje mora 1. Isto tako, kod Skita je more nosilo mitološko ime Thami-masadas - strašno, strašno 2. Lako pokretno, "uvijek bučno" more posebno je zadivilo maštu svojim mahnitim, zastrašujućim poremećajima; a slike morske oluje neodvojive su od prikaza grmljavine i brzih vihora. Stoga je Odin, podigač oluja, također uzet za vladara voda, što je ekvivalent Neptunu (1, 162); Finci daju gromovniku Ukku moć ne samo nad oblacima, već i nad vodama: on podiže valove i kroti ih po želji 3 ; naprotiv, Litvanci pripisuju moć nad vjetrovima svom bogu mora (Divevitis), a ribari mu se, izlazeći na pecanje, mole da ne dopusti vjetrovima da uznemiruju more 4 . Aegir ima ženu po imenu Rân; žive u moru i imaju devet kćeri, čija imena Edda znači vode i valovi; plava kosa i bijeli veo ovih mitskih djevojaka poetski su prikazi snježnobijele pjene devet morskih valova i brzih potoka. Očigledno, potoci i rijeke, kojima se u Njemačkoj uglavnom daju imena ženskog roda, od davnina su stajali u istom odnosu prema morskom božanstvu u kojem ih je grčki mit smjestio na ocean 5. Leteće kišne oblake oličavala je ili gomila duhova koji pomažu bogu groma u njegovim stvaralačkim podvizima, ili prelijepe žene punih grudi koje izlijevaju živu kišnu vodu na zemlju; Mašta infantilnih naroda naselila je zemaljske izvore sličnim stvorenjima. To su apas (vode) koji se spominju u Vedama, čuvari besmrtnog pića-amrita, grčke i rimske nimfe raznih imena - najade, nereide, kamen, nemačke nyxes, litvanske wandynnije ili undine dejwe (vodene djeve) i slovenske vode. devojke. Nixovi su predstavljeni u muškom i ženskom obliku: nix - muž. rod i nixe - ženski rod (= niks, nikse, starogornjonjemački nihhus, nichus, engleski nicor, množina niceras - monstruozni duhovi koji žive u moru; nikker - zao duh, đavo = nikal, nickelmann , srednjogornjonjemački wassernixe - sirena , skan. nikr, finski näkki, estonski nek - voda); Jedno, kao božanstvo koje uzburkava mora i rijeke, zvalo se Nikarr (Hnikarr) i Nikuz (Hnikudhr): prvo ime odgovara anglosaksonskom nicor, a posljednje je starovisokonjemačko. nichus. Cvijet νύμφαία (numphaea - od νύμφη) do novog vrha. -Njemački prilog se zove nix-blume (ili seeblume, seelilie), što ukazuje na istovjetnost grčkih nimfi sa njemačkim nixes; lokvanj - wasser männlein i mummel = mühmchen, wassermuhme. Drugi nazivi za vodene duhove: wasserholde, brunnenholde (holde - genij), wassermann, seejungfer, meer weib, meerminne, danski. bröndmand (brunnenmann), švedski. strömkarl (stromgeist). Vodeni duhovi žive u barama, izvorima i rijekama (na primjer, u Salu, Dunavu, Labi); ali imaju mnogo sličnosti sa duhovima - stanovnicima planina, budući da su oblaci u drevnom metaforičkom jeziku bili upoređeni sa planinama. Nemci za utopljenike kažu da ih je odveo sirena („der nix hat sie an sich gezogen”) ili da su otišli boginji Rani; Djeca koja padnu u bunar, prema narodnim pričama, padaju u vlast nixe, koja ih ljubazno prima u svoj dom. Vodya-
1 D. Myth., 216-7.

2 godine. rus. lit., knj. 1, 137-8.

3 U. 3. A. N. 1852, IV, 523.

4 Osobine Litvanije. ljudi, 88, 128.

5 D. Myth., 218.

Noa se obično pojavljuje kao isti dugobradi starac kao rimski polubogovi rijeka; ponekad je on, poput zmajeva, prikazan sa mnogo glava, a ponekad poprima lik divljeg dječaka, s crvenom kapom na glavi ili raščupanom kosom, koja podsjeća na planinske patuljke 1; Finski nakki ima gvozdene zube (= metafora za munju) - verovanje koje nije strano Slovenima, jer u ruskoj čaroliji za zubobolju nalazimo sledeću privlačnost: „Čudo vode! uzmi zub poluge od sluge Božjeg" 2; u drugim čarolijama upućenim Baba Yagi i mitskim životinjama, kaže se: „uzmi zub od čička i daj mi gvozdeni“ (I, 398). Djevice se često pojavljuju između ljudi; prepoznaju se po mokrim rubovima haljine i pregače. Imaju mnogo toga zajedničkog s proročkim djevojkama labudovima, ili, bolje rečeno, vodene i labudove djevojke su potpuno identične. Ptica labud je jedna od najstarijih personifikacija bijelog ljetnog oblaka (I, 274); Indijske apsaraze (= âpas) pretvorile su se u njenu sliku; proročke devojke i Slovena i Germana često se pojavljuju kao beli labudovi na vodama: predznanje koje im je dodeljeno je dar besmrtnog pića koje poseduju; ples, muzika i pjevanje (= metafore vrtloga koji se vrte i oluja koje zavijaju) predstavljaju omiljene aktivnosti, radost i zabavu svih vodenih duhova; Uzburkanost rijeka i virova narod objašnjava kao posljedicu njihovog plesa. Uz sve ove znakove: materijalnu snagu i sklonost plesu, muzici i pjesmi, zbližavaju se s prozračnim stvorenjima olujnih oluja - vilenjacima i vješticama. Narodne sage pripisuju vodnjacima neutaživu žeđ za krvlju: krv je ovdje metafora za kišu koju halapljivo piju duhovi oblaka; zaborav prvobitnog značenja ove metafore dao je mermenima tešku okrutnost kojom oni, odvlačeći utopljenike u svoje podvodne nastambe, isisavaju krv iz njih. Istu krvavu osvetu okreću i svojim drugovima, ako ovi, nakon što su napustili vode, odu do naroda i onda se ponovo vrate 3. Njemačka Rana dijelom odgovara litvanskoj Jurati, kraljici Baltičkog mora; Samo more se također naziva ovim imenom. O njemu je sačuvana sljedeća poetska legenda: na dnu baltičkih voda stajala je divna palača Jurata, zidovi su bili od svijetlog jantara, pragovi od zlata, krov od riblje ljuske. Iznervirana mladim ribarom koji je mrežama lovio ribu u svom posjedu, boginja je okupila undine pod svojom kontrolom, te su na ćilibarskim čamcima doplovili do mjesta gdje se rijeka Szwenta (sveta) uliva u more. Zanosnim pjesmama Jurata je htjela namamiti ribara u ponor vode i tamo ga kazniti smrću, ali je bila opčinjena njegovom ljepotom i zaboravila na osvetu. Od tada je boginja tamo plovila svako veče i provodila sretne sate sa svojim ljubavnikom. Ali Perkun je saznao za njene tajne sastanke, bacio munje u morske dubine, zdrobio ćilibarske palate, okovao ribara lancima za liticu na dnu mora i stavio kraljičin leš ispred sebe. Kad oluja uzburka more, u njegovoj buci čuje se jecaj nesretnog mladića; morski valovi izbacuju komadiće jantara - ostatke slavne palače Jurata 4. Prema gledištu indoevropskih naroda, bog groma proganja nimfe koje bježe tokom oluje kao svoje ljubavnice; munja kojom razbija oblake upoređuje se ili sa falusom ili sa vatrenim mačem koji razbija oblačne dvorce
1 Na istu vezu s patuljcima ukazuju i priče u kojima se nixu pripisuju crvena kosa, crvena odjeća i crveni šeširi. - Beiträge zur D. Myth., II, 292.

2 Saharov., I, 22.

3 D. Myth., 455-462, 465.

4 Semensk., 23-26; Ilustracija 1848, br. 26; Izv. Ak. N., I, 115; Rus. Sl. I860, V, 18; Zapad. Evropa 1830, XV-XVI, 272-3.

a krivca kažnjava smrću. U boginji mora iz litvanske legende prepoznajemo tip ove nimfe oblaka; Perkun joj se osvećuje za ljubav prema smrtniku - osobina koja pripada kasnijoj adaptaciji mita.

Obogotvorenje i obožavanje voda kod Slovena se izražavalo istim slikama i istim karakterističnim osobinama kao i kod drugih plemena arijevskog porijekla. Iz Prokopijevog svjedočanstva saznajemo da su Sloveni obožavali rijeke i nimfe (= vodene djevojke), prinosile im žrtve i koristile žrtve da gataju o budućnosti 1 ; Svjatoslavovi ratnici, prema Lavu Đakonu 2, nakon što su sahranili svoje poginule drugove u borbi, uronili su petlove i bebe u talase Dunava. Nestor govori o proplancima: „Tada jedem gadosti, jedem jezera i blaga i gajeve, kao druge gadosti“ 3; u Gustinskoj hronici se kaže: „Narod je tada bio neznalica i neznalica za Boga... bezbožne žrtve su prinošene Bogu svome kod jezera, i kod bunara, i kod gajeva“, a na drugom mestu: „drugi blagom, jezerom i gajevima žrtve su prinesene šahu. Zbog toga je jednom određenom bogu preplavljeno žrtvovanje ljudi, pa čak i dan-danas u nekim zemljama ludi ljudi stvaraju uspomenu na njega” 4. U crkvenoj povelji sv. Vladimir pominje one koji se mole kraj vode 5. Kiril Turovski se raduje što se usvajanjem hrišćanstva „više neće zvati bog elemenata... bez izvora“ 6. Staroslovenski prevod Grigorija Bogoslova uključivao je zanimljiv umetak o obožavanju vode kod Slovena, iz kojeg smo gore naveli dokaze o žrtvama koje su učenicima prinosili uz molitvu za kišu; dalje čitamo: “rijeke se zovu boginje, a zvijer koja živi u njima naziva se Bogom, potrebno je stvoriti” 7 . Pravilo mitropolita Jovana (12. vek) osuđuje one koji „jedu sa demonom i močvarom i bunarom“ 8. Život muromskog kneza Konstantina Svjatoslaviča govori o službama koje su pagani donosili rekama i jezerima, i da su se „zbog slabosti“ umivali na bunarima i u njih bacali srebrnike 9 . U drevnim poučnim riječima čitamo: „ne zovi se bogom... ni u rijekama, ni u studentima“ 10; “i prijatelji dolaze do blaga da se mole i džamije u vodi, prinose žrtvu Velearu, a prijatelji dolaze na vatru i kamenje, i rijeke, i obale... ne samo u prošlosti u skrnavljenju, nego su mnogi i dalje ovo radi... I nad izvorima svjetlosti gori i jede idolsku žrtvu" 11. Reč o postu, objavljena u „Pravoslavnom sagovorniku“ 12, među zabranjenim sujeverjama, naziva se i „molitvama riznice i reke“. Drevne hronike svedoče o obožavanju vode među baltičkim Slovenima. Dietmar kaže da su ljudi Kolobrezi poštovali more kao prebivalište bogova vode; spominje i sveto jezero Glomach, koje je imalo moć da proriče budućnost; Ebbo i Sefrid - o svetim potocima koji su tekli oko stabala posvećenih bogovima; i Helmold je ukazao
1 Sreznjev, 20.

3 P.S.R.L., VII, 263; uporedi „Hronika, koja sadrži. Ross sam po sebi, istorija od 852. do 1598." (Moskva, 1781.): "Bacam smeće, jedem idole u bunarima."

4 P.S.R.L., II, 234, 257; isto u Sinopsisu.

5 Dodaj. Kako. Ist., I, br.

6 Memorija XII vek, 19.

7 Izv. Ak. N., IV, 310.

8 Rus. Dost., I, 94.

9 Karam. I.G.R., ja, napomena. 214.

10 Moskva. 1844, 1, 243.

11 godina. rus. lit., tom IV, dep. 3, 108-9. Alemani i Franci, moleći se izvorima, takođe su palili vatre. - D. Mit., 550.

12 1858, I, 166.

poziva na običaj zaklinjanja po izvorima!. Kod Čeha je kult vode bio još u punoj snazi za vrijeme Kozme Praškog (“his latices colit”); kada je knez Bretislav skrenuo pažnju na ostatke poganstva, zabranio je, između ostalog, žrtve i libacije koje su ljudi činili nad izvorima: „item et superstitiosas institutiones, quas villani adhuc semipagani in Pentecosten tertia sive quarta feria observabant offerentes libamina mactabant žrtveas et daemonibus immolabant." Početkom 12. vijeka praški biskup se revnosno pobunio protiv žrtvovanja izvorima („non ad fontes sacrificia ullo modo facere“) i opominjao Čehe da ne traže njihovu pomoć ni za vrijeme kuge ni za druge potrebe 2 . Ova drevna svjedočanstva o bogosluženju i prinošenju žrtve vodama potvrđuju vjerovanja i obredi koji su preživjeli do danas, a koji se obavljaju na izvorima, bunarima, rijekama i jezerima. Horutani nazivaju more „svetloćom vodom“; a Slovaci veruju da duh Božiji živi u vodama koje peru zemlju, i čim napusti vode, odmah će doći smak sveta; Potonji imaju običaj da u proljeće bacaju raznu hranu u potoke i jezera 3 . Gore je rečeno o molitvama koje su Česi obavljali klečeći na rijekama i izvorima; Štaviše, uveče pred Božić stavljaju punu kašiku svakog jela u posebnu, posebno postavljenu šolju i posle večere sve bacaju u bunar, uz sledeću jadikovku:

Hospodár tě pozdravuje,

A ro mě tobě vzkazuje:

Studánko, uživej s námi hody,

Ale za to dej nám hojnost" vody;

Po zemi až bude žižeŭ,

Svym pramenem ty ji vyžeňt 4 .

U Moravskoj uz hranu bacaju novac u bunare i jadikuju:
Studànko, studànko!

Tu ti nesu večeričku;

Pověz ty mne pravdu,

Co se te ptat budu s .

Kad se neko udavi, Česi se okupe na mjestu gdje se dogodila ova nesreća, pomole se i bace u vodu svježe ispečeni kruh i dvije voštane svijeće; Do početka ovog vijeka bio im je običaj na sv. Fejt da udavi petlove i kokoške u jezerima, barama i močvarama: o starini ovog žrtvenog prinosa svedoči Kosma iz Praga, prema kome su Česi, početkom proleća, odlazili na izvore, davili crne kokoške i petlove i bacali ih. u zrak, prizivajući đavola 6 . Pljuvanje i mokrenje u vodi, kako kaže ruski narod, je kao pljuvanje majci u oči; ovo je grijeh u kojem se nečisti raduju 7. Prilikom otvaranja rijeka, ne biste trebali bacati kamenje ili krhotine u njih, kako ne biste pogoršali buđenje
1 Sreznjev, 22; Makush., 16-11.

2 Grohmann, 43.

3 Sreznjev., 19, 23.

4 Prijevod: vlasnik ti čestita i preko mene ti kaže: proljeće! podijeli s nama svečanu trpezu i zauzvrat nam daj puno vode; ako je suša na zemlji, odvratit ćeš je (otjerati) svojim potokom.

5 Prijevod: Student, student! Donosim ti večeru; reci mi istinu - o čemu ću te pitati.

6 Grohmann, 50-51, 74-75.

7 Ibid., 44; Ambasadori Dahl, 1048. Prema Herodotu (Knjiga I, poglavlje 138), Perzijanci su zabranili pljuvanje i mokrenje u rijekama.

strujni element (Arkhang. usne.); U ovom trenutku voda može biti teška, a stanovnici obala Irtiša, želeći olakšati otvaranje imenovane rijeke, bacaju u nju mrvice kruha 1. Za vreme požara seljaci stavljaju čaše sa vodom na prozore i veruju da ta voda neće dozvoliti da se plamen dalje širi (Orenb. gub.). Prema raskolnicima, duh počiva na vodama, kojima se klanjaju ne samo nad bunarima, već i u kućama nad bačvama napunjenim vodom; U oba bacaju srebrni novac. Među Bjelorusima, mladenci, koji prvi put idu po vodu, ostavljaju pitu i nešto sitnog novca u blizini bunara, kao žrtvu kućnom božanstvu; Kod Bugara ona ide na bunar sa prosom u rukavu i, razbacavši žitarice oko njega, klanja se na sve četiri. U Srbiji se kaša sprema od raznih žitarica i na sv. Varvari, ili na Božić, poškropite ga po vodi, uz sljedeću jadikovku: „dobro jytpo, dobro voda! Ja tebi dajem varice (kašu), a ti nama vode i jarice, jajice i muške glavice i svake sreice” 5 . Ovi obredi prskanja ukazuju na molitve upućene izvorima, da spuste sjeme kiše i da bude plodnosti na poljima, krdima i u novopečenoj porodici. Nakon abdesta, bolesnici bacaju bakarni i srebrni novac, prstenje, minđuše i dugmad za manžete u izvore i jezera koje su poštovali sveci; na one praznike kada se konjima daju piti izvorska voda, srebrnjak se spušta na dno izvora 6 . U Vladimirskoj provinciji. „susretne“ vode (na ušću jedne rijeke u drugu) smatraju se najljekovitijim; seljaci se u njima kupaju da liječe razne bolesti, a nakon kupanja ostavljaju ovratne krstove, šarene krpe i vrpce na primorskom žbunju metli 7 . Njemačka plemena su žrtvovala pijetlove, konje, koze i jagnjad izvorima, virovima i rijekama; I sada je običaj da se niksima baca hleb i voće u vodu 8 . U epskim pričama ruskog naroda postoje žive personifikacije rijeka i jezera, Morski kralj (Khorutan. Morski kralj)” i vodeni duhovi i djevojke. Posebno su zanimljivi epovi o novgorodskom trgovcu Sadki. Ranije je bio siromašan, imao je samo harfu i išao je na gozbe da zabavlja goste muzičkim zvucima. Kad mu je dosadilo, došao je do jezera Ilmen, sjeo na bijeli zapaljivi kamen i počeo da igra proljetnu gusku 10:

Kako je voda u jezeru počela da se trese,

Kralj mora se pojavio,

zahvalio mu na radosti i za nagradu mu obećao blago sa jezera Ilmen - tri ribe i zlatno perje, kojima bi mogao otkupiti sva nebrojena novgorodska bogatstva. Sadko je bacio mrežu u jezero i izvukao obećano blago koje u našem epu odgovara nibelunskom blagu koje je u dubini vodopada čuvala štuka
1 Etn. sub., VI, 118.

2 Rus. jednostavno praznik, I, 16.

3 bjeloruski. adv. pjesme, ur. E. P, 41.

4 Miladin., 521.

5 Srp. pječnik, 54.

6 Saharov., II, 22, 36, 47; Rus. u St. posljednji, IV, 98-111; Rus. Predan Makarova, I, 32; II, 77-78; Orenb. G.V. 1847, 52; Moskva Posmatrajte. 1837, XII, 505; O. 3. 1822, br. 21, str.

7 Vladim. G.V. 1852, 25. Čuvaši, nakon što su popili hladnu vodu, čim im nije dobro, bacaju novac, jaja i hljeb u rijeku ili bunar iz kojeg su utažili žeđ. - Beleške od Alexa. Fuchs o Chuvashima i Cheremis, 58.

8 D. Myth., 462, 549-550, 961-2.

9 sub. Valyavtsa, 186-191.

10 Izrađen od platana.

Andvari 1. Kralj mora, prema narodnom vjerovanju, vlada svim ribama i životinjama koje se nalaze u morima 2. Drugi ep govori: bogati gost Sadko je plovio po sinjem moru; iznenada se njegov brod zaustavio i nije hteo da se pomeri. Počeli su da bacaju kocku da otkriju krivca; parcela je pala na samog vlasnika. Sadko je priznao: „Trčim, kaže, dvanaest godina sam na moru, nisam odao počast caru prekomorskog, nisam stavio hleba i soli u plavo Hvalinsko more !” Brodari su ga bacili u vodu i odmah je brod otplovio svojim putem 3 . Sadka, bačenog u more, val je odnio do Morskog kralja. Postoji velika koliba - sva drva; Sadko uđe u kolibu, a u njoj na klupi leži car od mora: „Bogati si gost! - veli mu kralj, - čekao sam te dvanaest godina, a sada si došao sam. Sviraj mi zveckajuću harfu.” Sadko poče svirati i poče zabavljati kralja; Kralj mora je zaigrao - i plavo more se zatreslo, i brze rijeke se izlile, i mnogi brodovi sa robom potonuli. Kralj se umislio da se uda za gosta, doveo je trideset djevojaka i naredio im da izaberu mladu; u narodnim pričama, Morski kralj poziva dobrog mladića da odabere jednu od svojih kćeri za ženu. Sadko je legao u krevet sa izabranom devojkom: od ponoći, dok je bio budan, prebacio je lijevu nogu preko svoje mlade žene, a kada se ujutro probudio, našao se u blizini Novgoroda, a lijeva noga u rijeci Volkh 4 . Dakle, car mora daje svojoj kćeri reku Volhov bogatom gostu: ovo ime u narodnom govoru ("za tuju za reku Volhov") i u Novogorodskoj hronici ("kroz reku Volhov") koristi se u ženski oblik, a samim tim i fantazija bez narušavanja gramatičkog značenja mogla bi personificirati rijeku Volhov kao djevojku 5. Gornja legenda o Sadokovom susretu s Kraljem mora također je prenesena u sljedećoj varijanti: kada je ždrijeb pokazao krivca, brodari su ga uzeli i bacili u vodu na hrastovoj dasci; sa harfom u rukama, Sadko je preplivao more i doveden je u odaje kralja Vodjanika i njegove žene kraljice Vodjanice:

Daska je potonula na dno plavog mora,

Veliko kraljevstvo se pojavilo na dnu,

A u kraljevstvu praznika - gozba počasti
Vodjanik je rekao gostu: „Sviraj prolećnu harfu, uživaj u našoj počasti;
Dajem svoju voljenu kćer

Za tebe, do slavnog Ojujanskog mora."

Tako pjesnički, u drevnom obliku, narodni ep prikazuje tok rijeke u more: kralj Vodjanik daje svoju kćer rijeku za udaju u tuđinu, u daleke krajeve okeana. Sadko je počeo da svira gusle, kralj Vodjanik je počeo da skače, kraljica Vodjanica je počela da igra, crvene devojke su vodile kolo - i bilo je zabavno od jutra do večeri; iz tih demonskih plesova
1 Rybnik, 1, 370-2.

2 Abev., 306.

3 Uporedite sa Malom ruskom Dumom o „Crnomorskoj oluji“ (Sabrane ukrajinske pesme, 48): za greh Alekseja Popovića, Crno more je besnelo. Popović kaže:
dobro ćete proći, braćo,

Uzmi me sam

Zgrabit ćeš ovaj bijeli kamen,

Da, osetićete miris Crnog mora.

Kako je Popović počeo da se kaje, oluja je počela da jenjava.

4 Kirsha Dan., 337-343; u Rybniku, I, 380, Sadko se probudio u Novgorodu „na reci Černava na strmom grebenu“.

5 Rybnik, III, 233.

Okeansko plavo more se treslo,

Svi brodovi su bili polomljeni,

Svi ljudi su se udavili 1.

Očigledno je da je Sadko, čije divno sviranje harfe talasa okean-more, u legendi zamijenio najstarijeg boga groma i vjetrova: u urlici grmljavine naši su preci čuli magične zvukove harfe-samoguda. Sadokov brak sa riječnom djevojkom, u izvornom prikazu mita, bio je brak boga groma sa nimfom u oblaku (vidi I, 163 ff); brod kojim je plovio po plavom moru poznata je metafora za oblak. Da zaustavi morsku oluju, Sadko je morao prekinuti zvučne žice i prestati svirati harfu; kasniji legendarni dodatak to objašnjava intervencijom svetitelja Nikole, koji se pojavljuje Sadku u snu i naređuje:
„Ej, ti si sadko trgovac, bogati gost!

I pokidaj svoje zlatne žice

I bacite zvonjavu harfu;

Kralj mora je plesao za tebe,

I plavo more se treslo,

I rijeke su tekle brzo,

Potapaju mnogo perli 2, brodova,

Duše se uzalud dave."

I evo Sadka trgovca, bogatog gosta,

Pokidao je zlatne žice

I baci zvonjavu harfu;

Kralj mora prestade da skače i pleše:

Plavo more se smirilo,

Brze rijeke su se smirile.

Takvo učešće daje pjesma sv. Nikole, jer je u narodu poznat kao hitna pomoć i čuvar na vodama (I, 241) i naziva se čak i “morski” i “mokri” 3. Kada prođe bučna grmljavina i utihnu pokidane žice samogudske harfe, odnosno utihnu grmljavina i vjetrovi, u isto vrijeme se smire i morske dubine.

U bliskoj vezi s analiziranim epovima o Sadoku je i narodna priča o morskom (vodenom ili paletnom) kralju i stvarima njegove kćeri 4 . U jednoj verziji ove priče, Morski kralj se direktno zove Ocean-Sea 5; na drugim listama njegova uloga je prebačena na zmiju, đavola i bezakonog Čuda-Juda. Ovaj slovenski Neptun spominje se u drugim bajkama 6. Kao donosilac tamnih oblaka koji zamračuju nebesku svjetlost i često štete žetvi koja sazreva, kiša Perun

1 Rybnik., I, 365-9; III, 241-251. Na ovom sastanku s morskim kraljem, Sadko rješava spor između njega i kraljice oko toga šta je skuplje u Rusiji: damast čelik-gvožđe ili crveno zlato? Ista epizoda razvija se u bajci o Ivanu Beščastnom. - N.R. Sk., V, 31. Za rješavanje spora car mora nagrađuje Ivana Blaženog skupim poludragim kamenjem. Ovo pitanje o metalima i pojedinosti o poludragom kamenju u vezi su sa legendama o blagu koje leže u dubinama voda i u oblačnim planinama.

3 Geografski Ščekatovljev rječnik, III, 525.

4 N.R. Sk., V, 23; VI, 48, 49, 60, 61; VIII, str 529 i dr. ; Slov. pohad., 61-75; Erben, 103-112; Gal-trič, 26; Wolf, str. 286-300; Tale Grim., 51, 56, 181; Gan, 54; Štir, 3; Mater, za studirao, adv. riječi, 62, 94-100.

5 Zbornik radova Kursk. guverner statistički Odbor, 1, 518-520. 6 N.R. Sk., II, 21; VIII, 24.

(Jupiter pluvius) od davnina je u svom karakteru, uz blagotvorna svojstva, kombinovao osobine demonskog bića; isti dvojni karakter usvojio je Morski kralj, koji je (kao što je već dokazano) prvobitno bio gromovnik koji je kišio. Zato je u narodnim pričama tako uobičajeno da se Morski kralj zamijeni đavolom. U njemačkoj bajci, objavljenoj u Galtrichovoj zbirci, Princ Pekel, identičan našem Morskom Kralju, zadržao je sve atribute najstarijeg božanstva grmljavine: ima divnu pošast (= munju), čiji udarci čine cjelinu. kraljevstvo potresti i pozvati bezbrojne vojske; juri ka mljeku i, napivši se kipućeg mlijeka (= kiše), puče sa strašnim treskom i umire - kao što nestaje oblak razbijen grmljavinom i kišom izliven. Ime Miracle-Yudo potvrđuje istu ideju: uglavnom se daje mitskoj zmiji (zmaj-oblak), a ovo ima osnovu: riječ čudo (choud, shud, monster = čudo, čudo) u starim danima značila je giganta 1, a poznato je da su u toku dugog doba razvoja religioznih i poetskih pogleda na prirodu, sve njene moćne sile (vihorovi, oluje i grmljavine) personificirane u titanskim slikama divova. Legende o zmijama i divovima su u najužem i najbližem afinitetu, a, prema priči, Morski kralj poprima lik zmije. Yudo = Juda - ime koje se tokom hrišćanskog perioda počelo davati đavolu i drugim demonskim stvorenjima; u Njemačkoj se vjeruje da Juda Iskariotski ima crvenu bradu - karakterističnu osobinu Donara 2. Među imenima koja se koriste za označavanje vodenih stvorenja, Grimm navodi novi srednjonjemački meerwunder 3. Sadržaj priče o gospodaru mora i njegovoj kćeri u kratkim riječima je sljedeći: kralj ide kući, a dan je bio vruć - sunce peče tako! Od velike žeđi, kralj pada potrbuške na zemlju i počinje da guta hladnu vodu iz jezera; Tada ga je Morski kralj zgrabio za bradu i nije htio da ga pusti sve dok zarobljenik nije obećao da će mu dati ono što kod kuće nije znao. I u to vrijeme kraljica je rodila sina. Prema dogovoru s morskim kraljem, Ivan Tsarevich, nakon mladosti, odlazi u podvodno kraljevstvo; dolazi do sinjeg mora i skriva se iza grmlja. Tada je doletjelo dvanaest golubica (pataka, labudova), odbacilo krila (ili perje), pretvorilo se u crvene djevojke i počelo plivati: bile su kćeri Morskog kralja. Ivan Carevič se polako prikrao i uzeo krila Vasilise Mudre. Djevojčice su plivale, skidale krila i odletjele kao golubice; Vasilisa Mudra je ostala sama. Počela je moliti dobrog momka da joj vrati krila; Princ ih poklanja pod uslovom da prelijepa djevojka pristane da mu bude nevjesta. U nekim verzijama mjesto Vasilise Mudre zauzima ptica Labud, crvena djevojka. Ove devojke labudovi (o kojima vidi više u poglavlju XXIII), prema svom izvornom značenju, personifikacije su proleća, kišnih oblaka; zajedno sa rušenjem legendi o nebeskim izvorima na zemlju, labudove djevice postaju kćeri Okeana-Mora i stanovnice zemaljskih voda (mora, rijeka, jezera i izvora). Tako postaju srodni sa nimfama, niksama, vilenjacima i sirenama; potonji su, prema tvrdnjama seljana, pod komandom djeda mermana. Prema tome, labudove djevojke dobivaju proročki karakter i mudrost; obavljaju teške, natprirodne zadatke i prisiljavaju samu prirodu da im se pokorava. Ime labud, koje se u narodnom govoru koristi uglavnom u ženskom rodu,
1 Rečnik crkvenoslovenskih. jezik Vostokova, II, 570; Starosv. Band., 597.

2 Die Götterwelt, 191.

3 D. Myth., 455.

zapravo znači: bijelo (svijetlo, sjajno; latinski albus, sabin, alpus, slovenski laba, labe = njemački alp, elb, älf); takvo njegovo temeljno značenje naknadno je obnovljeno stalnim epitetom: bijeli labud. Sve dok se narod svjesno odnosio prema ovoj riječi, imao je pravo da je primjenjuje na bijele oblake, obasjane zracima proljetnog sunca, i na sjajne potoke izvora i rijeka. Ovako je rijeka Laba = Elba dobila ime; kao scandia, vilenjak, ovo ime se također koristi kao zajednička imenica, općenito znači rijeka; Kod Čeha nalazimo izraz: bilý Dunaj, kod Bugara: bel Dunav 1. Jedna od najzanimljivijih drevnih knjiga sadrži priču o tome kako se junak Potok oženio prelijepom ženom koja mu se prvi put ukazala na tihim rukavcima mora u obliku bijelog labuda. Legenda koju je zapisao Nestor 2 spominje tri brata Kija, Ščeka i Horiva i njihovu sestru Libidu; prvi je dao ime Kijevu, druga dva brata planinama Shchekovitsa i Khorevitsa; Lybid je drevno ime rijeke koja se uliva u Dnjepar kod Kijeva 3. Ivan Tsarevich dolazi u podvodno carstvo, u kojem, baš kao na zemlji, cvjetaju livade i gajevi, rijeke teku i sunce sija: ovo je prozračna, transcendentalna zemlja u kojoj sijaju nebeska tijela, rastu rajsko cvijeće i drveće i šušte kišni potoci. Morski kralj povjerava princu teške podvige koje je običnom čovjeku nemoguće postići; Vasilisa Mudra radi sve za njega. Na kraju raznih kušnji, mladiću je naređeno da odabere nevjestu između dvanaest kćeri morskog kralja, a on bira najlukaviju i najljepšu - Vasilisu Mudru 4. Princ je oženio svoju verenicu i planirao da napusti podvodno kraljevstvo sa njom. Bjekstvo ljubavnog para praćeno je raznim transformacijama kako bi se u ovoj promjeni slika sakrili od potjere; a Morski kralj sa svojom vojskom progoni bjegunce: prema uputama njemačkog i modernog grčkog izdanja, juri kao crni oblak koji svjetluca od munje. Među transformacijama koje su poduzeli bjegunci posebno je zanimljivo sljedeće: proročka djevojka pretvara svog voljenog u ribu (smuđa), a ona sama postaje rijeka. Ljuti Morski Kralj je dočarava: "Neka budeš reka pune tri godine!" Dakle, ćerka Morskog kralja se vraća u svoje primitivno elementarno stanje, baš kada je Sadko legao u krevet sa crvenom devojkom i u ponoć je zabacio levu nogu preko nje, a sledećeg jutra se probudio kod Novgoroda, a leva mu je u reka Volhov. Ova bajka opisuje prolećnu ženidbu cure oblaka sa mladim bogom groma, koji se sa njom susreće u podmorju Kralja mora, tj. odnosno u moru tame, grmljavinskih oblaka koji prekrivaju nebo. Prema modernom grčkom izdanju, kada princ dođe Morskom kralju, njegova rodna zemlja se oblači u žalost i ne skida svoje crne koprene (= postaje prosvijetljena) sve do njegovog sretnog povratka kući. Bježeći od podvodnih posjeda Morskog Kralja, proročka djeva se prelijeva kao rijeka, tj. ova djevojka se samo oslobađa oblačnih dubina i pojavljuje se na ovom svijetu kada kišne tokove jure na zemlju iz mora nebeskih oblaka: tok u nekim slovenskim dijalektima upotrebljava se u značenju bježati (I, 248-9). O jednom izvoru, četiri milje od Beograda, priča se sledeća legenda: lepa Paraska, zarobljena od Tatara, završila je u pašinom haremu, ali
1 East. okr. rus. riječi., I, 240-1; Potebn., 90.

2 P.S.R.L., I, 4.

3 Geograf. Ščekatovljev rječnik, III, 1214.

4 A u pjesmi o Sadki Morski kralj naređuje odvažnom trgovcu da sebi odabere nevjestu. Sadko je počeo da bira: pustio je mnoge devojke da prođu, a Černavuška je hodala iza - i uzeo ju je za sebe. Po Černavi je nazvana i rijeka kraj koje se (umjesto Volhova) jutrom našao mladenci. - Ribnik, I, 379.

ostao nepopustljiv; Jednom noću, ulazeći u njenu odaju, paša je ugledao anđela spremnog da zaštiti devojku, i, pogođen užasom, otišao je ne zaključavši vrata. Paraska se oslobodila i potrčala ušćem, ali je potera za njom sustigla begunca u stenama i spremala se da je zgrabi, kada se ona iznenada izlila u bistri izvor 1 . Ime ljepote ukazuje na njenu vezu sa mitskim Petkom = boginjom proljetnih grmljavina (Freya).

Prema narodnoj epici, neki moćni junaci i njihove žene, umirući, izlili su se u široke, slavne rijeke. Naseljavajući se širom Evrope, Sloveni su rekama davali ona drevna imena koja su doneli sa istoka, a koja su se u početku koristila kao zajedničke imenice za reke ili vodu uopšte. Dakle, imena: Sava, Drava, Odra (Oder), Ra, Upa, Oka, Don, Dunav, Dvina su arijevskog porijekla i u sanskrtu imaju srodne oblike i korijene sa naznačenim općim značenjem: dhuni, dhûni (rijeka) još uvijek zadržava svoje izvorno značenje na Kavkazu, gdje kod Osetina oblici dun i don označavaju bilo koju rijeku i vodu; kod Slovena je Don postao svoje ime, a nastao je oblik dun sa završetkom av: Dunav pa Dunav 2. Reč Dunav, koja služi kao pravo ime poznate reke, i danas se koristi kao zajednička imenica za sve velike i male reke; primeri se mogu videti u galicijskim i poljskim pesmama: „iza reka iza Dunava“ 3. Takve zajedničke imenice koje se daju zemaljskim rijekama mogle bi jednako poslužiti za označavanje oblaka koji nose vodu. Oba su, kao što znamo, povezana u mitskim pričama naroda, a vjerovanja o samim nebeskim potocima vezana su za zemaljske vode, na čijim obalama je to pleme živjelo. Dok je tradicija vladala čitavim životnim sistemom, lokalizacija mitova se nastavljala sa svakom novom seobom. Zato, u skladu sa drevnom koncepcijom gromoglasnih kišnih oblaka kao moćnih divova božanskog roda, ruski narodni ep personifikuje poznate velike rijeke u liku heroja starih vremena; heroj (od riječi bog) je božansko biće i stoga obdareno izvanrednim moćima i gigantskim dimenzijama, koje dolikuje strašnim elementima prirode. Kao što su Indijci priznavali Gang kao božanstvo, Germani su priznavali Rajnu, tako su Sloveni božanska svojstva povezivali sa Dunavom, Dnjeprom, Zapadnim i Južnim Bugom i drugim značajnim rekama. Ime Bug je samo poseban oblik riječi bog, češki. bůh 4, a u popisu članaka iz 17. stoljeća umjesto: “Bug-rijeka” susrećemo oblik: “Bog-rijeka” 5. Sadržaj epova o riječnim junacima uvodi nas u područje antičkih mitskih pogleda. Dunavski junak pregazi mladu kneginjicu Nastasju na otvorenom polju: ova junačka, moćna devojka pretura svet kao smela gomila drva; Ispod nje je bio divan konj - u dva hica pomeo je kamenje ispod kopita. Vikala je iz sveg glasa "kao zmija" - trava u polju je osušila, cvijeće je opadalo, kamenje se otkotrljalo. Vitezovi su počeli da ispituju svoju snagu, udarali su svoje toljage - palice su se pokvarile, udarali ih sabljama - sablje su se okrhnule, došli su u borbu prsa u prsa i
1 Ch. O. I. i D. 1865, III, 216.

2 Pictet, I, 141.

3 Ch. O. I. i D. 1863, III, pjesme Galicijana. i akne. Rusi, 24, 111 itd.

4 Zvuk o u maloruskom dijalektu prelazi u i, au rusinskom, karpatski u u: umjesto bog kažu veliki, bug (buig, 6jyg), umjesto ovca - vivtsa, vuvtsa, vjuvtsia. - Razmišljanja o istoriji. rus. lang., 44. U poveljama pomeranskih knezova nalazimo imena: Bugislav. Lutebug, Yuterbuk = Bogoslav. Lutogod, Jutrogod. - R.I. Sub., I, art. Šafarika, 73-74; bjeloruski Pan Buk - Gospod Bog (Etn. sub., II, 117).

5 Bilješke iz Odese. ukupno istorija i antička istorija, II, ods. 2 i 3, 592.

bili prisutni od jutra do večeri i od večeri do bela dana; Konačno, Dunav je savladao i oborio neprijatelja na zemlju, on želi da mu izvadi vrelo srce, ali je video bele ženske grudi i prepoznao princezu. Ovde su se složili, Dunav se oženio princezom, i zajedno otišli u slavni Kijevski grad. Došli smo do kneza Vladimira; Na česnoj gozbi dunavski junak se napio i počeo da se hvali svojom mladošću. Kraljica Nastasja mu kaže: „Nemoj se hvaliti, tihi Dunave Ivanoviču! Ako krene pucati, onda nigdje naspram mene nema strijelaca.

Na tvojoj hrabroj glavici

Stavio sam svoj srebrni prsten;

Izbacit ću strijelu tri puta iz luka,

Pustiću srebrni prsten da prođe,

I neću izgubiti prsten s glave.”
Izazov je prihvaćen, a princeza je tri puta promašila svoju strelu kroz prsten postavljen na glavi Dunava i nikada nije ispustila prsten 1. Dunav Ivanovič je takođe odlučio da testira svoju snagu, stavi prsten na glavu kraljice Nastasje i želi da puca eksplozivnim lukom; a mlada žena ga je molila: „Ne pucaj, Dunajuška! Imam dijete posijano u svojoj utrobi: noge do koljena u srebru, ruke do lakta u zlatu, česte zvijezde na pletenicama.” Dunav nije poslušao i odapeo je usijanu strelu; nije udario u prsten, nego je udario svoju ženu u bijela prsa, ubio princezu i pomislio: "Imam li nešto posijano s njom?" Raširio je njenu utrobu bodežom od damasta, a u utrobi je bilo slatko dijete - noge do koljena u srebru, ruke do lakta u zlatu, sa čestim zvijezdama na pletenicama. Tada se osjećao kao da je u nevolji, izgledalo je kao velika smetnja; tupim krajem zabio bodež u vlažnu zemlju i pao na oštar kraj revnosnog srca: je li to zbog vruće krvi -
Tamo gde je Dunaevova mala glava pala -

Dunav je tekla,

Gde je pala Nastasjina mala glava?

Reka Nastasja je tekla.

Ili:
Ispod ovog mesta

Tekle su dvije brze rijeke,

I razišli su se u dva toka 2.
Ponekad junaka Dunava zamenjuje Don Ivanovič, a Nastasju kraljicu zamenjuje Neproja (Dnepra je ženski oblik umesto muškog Dnjepra); kako je Don Ivanovič ubio svoju ženu Nepru kraljicu i ona je pala na vlažnu zemlju, natopljena vrelom krvlju, napravio je nož-bodež, a sam je prekorio:
Gdje je pala glava bijelog labuda?

Ovdje padaju glava i siva guska! -

i pao na vrh.
Tu je iz njih potekla rijeka Don

Od hrišćanske krvi iz taštine,

Reka je duboka dvadeset hvati,

A rijeka je široka četrdeset hvati 3.
1 Prema drugim opcijama, prsten je postavljen blizu noža od damasta - a Nastasja kraljica puca izmjerenu milju dalje, provlači strijelu kroz prsten i presiječe je na ivici noža na dvije polovine: i po izgledu i po težini polovice su jednaki.

2 Rybnik., I, 178-194; II, 44-51; Arr. do Izv. Ak. N. 1853, 166-7; 1854, 310-7; Kirsha Dan., 85-101;

3 Rybnik., I, 194-7.

Prema popularnoj legendi, rijeka Sukhman (Sukhona?) imala je isti početak. Sukhman junak otišao je na otvoreno polje, došao do rijeke Nepre i vidio: ne teče kao prije, ne kao prije, voda i pijesak su se zamaglili. Na pitanje: šta joj se desilo? Majka Nepra će reći: „Kako bih tekla po starom, kad iza mene stoji tatarska sila – četrdeset hiljada; Oni popločaju mostove od viburnuma -

“Danju asfaltiraju, a noću ja kopam;

Majka reka je iscrpljena!”

Sukhman je skočio na svog dobrog konja na drugu obalu, izvukao hrast iz korijena i oslobodio tatarsku silu, pobio sve prljave, ali je sam zadobio tri krvave rane. Umirući, heroj je pevao:
"Kaplje rijeke Sukhman

od moje krvi od vrućine,

Od vrele krvi iz taštine” 1.
Krv je jedna od najstarijih metafora za vodu i kišu; globalni potop (= proljetni potop), prema legendi, proizašao je iz krvi džinovskih oblaka koji su pali pobijeni u borbi s grmljavinom (I, 403). Priče o rijekama nastalim od krvi ubijenih junaka i njihovih žena izražavaju, dakle, istu ideju kao i mit o nebeskom poreklu zemaljskih voda: ove rijeke teku iz kišnih oblaka koji umiru pod udarima Perunove toljage. Stoga princeza Nepra (Nastasya) sa svim svojim karakterističnim crtama liči na one ratoborne djeve (Valkirije i vile), u čijoj su slici oličeni gromovi oblaci: data joj je ogromna snaga, strast za ratom i veličanstvena umjetnost dobrog pucanja. -usmjerene strijele (= munje). U bici junaka Sukhmana sa Tatarima saznajemo mit umetnut u istorijski okvir o vojnom nadmetanju između boga groma i demonskih sila. U vezi s ovim podacima posebno je zanimljiva novgorodska legenda o rijeci Volhov. Gore je naznačeno da je ona personificirana kao djevica, jedna od kćeri Morskog kralja; ali je dozvoljena i druga personifikacija, koja odgovara muškom obliku Volha, Volkhov. Drevni hronograf tvrdi da je Volhov bio žestoki čarobnjak (mađioničar - čarobnjak, mađioničar); u obliku krokodila, nastanio se u rijeci, koja je po njemu dobila nadimak, a u njoj je postojao vodeni put; čarobnjak je udavio i proždirao sve koji ga nisu obožavali; praznovjerni ljudi su ga poštovali kao boga i zvali su ga Perun i Grom 2. Što se tiče spominjanja krokodila, ovaj detalj je objašnjen književnim ažuriranjem: krokodil ovdje zauzima mjesto monstruozne zmije (zmaja) koja leži oko izvora i rijeka (vidi poglavlje XX).

Narodna predanja govore o rijekama, jezerima i potocima kao o živim bićima koja su sposobna razumjeti, osjetiti i izraziti se ljudskim govorom. O Volgi i Vazuzi u Tverskoj guberniji. Kažu: „Volga i Vazuza su se dugo prepirali ko je od njih pametniji, jači i dostojniji veće časti. Svađali su se i svađali, nisu se nadigravali i odlučili su na ovo. „Hajde da legnemo zajedno, a ko prvi ustane i prije dođe na Hvalinsko more, taj je od nas pametniji, jači i dostojniji časti.” Volga je legla u krevet, a i Vazuza. Noću je Vazuza polako ustao, pobegao sa Volge, izabrao put koji je bio sve bliži i bliži, i potekao. Probudivši se, Volga nije hodala ni tiho ni brzo, već kako treba; u Zubcovu sam sustigao Vazuzu

1 Rybnik., I, 26-32.

2 Rus. Zapad. 1862, III, 37-38; Rossova priča. Ščerbatova, I, 190.
Da, toliko prijeteće da se Vazuza uplašila, nazvala se svojom mlađom sestrom i zamolila Volgu da je uzme u naručje i odnese u Hvalinsko more. I do dana današnjeg Vazuza se u proljeće budi ranije i budi Volgu iz zimskog sna” 1. Ovdje su personificirane dvije rijeke, svađaju se o starješinama i trkama; Radnja basne očito je preuzeta iz prirode: prekrivene ledom rijeke zaspu za zimu, a u proljeće se bude i, zbacivši zimske okove, preliju se iz otopljenog snijega i u brzom i bučnom trčenju , hrle da nose svoje obilne vode u daleko more, kao da tjeraju jedno drugo. Volga, upijajući sporedne rijeke, prema lijepom poetskom izrazu ruskog naroda, u svom moćnom zagrljaju (u svom zagrljaju) donosi ih do plavog mora. Ova legenda o Volgi i Vazuzi povezana je sa drugim rijekama u drugim dijelovima Rusije. Ovako ide priča o sporu između Dnjepra i Desne. Kada je Bog odredio sudbinu rijeka, Desna je zakasnila da stigne na vrijeme i nije imala vremena da moli za primat nad Dnjeprom. “Pokušaj ga sam prestići!” - Bog joj je rekao. Desna je krenula na put, ali koliko god žurila, Dnjepar ju je ipak prednjačio i pao u more, a Desna se morala spojiti svojim ušćem sa brzim Dnjeprom 2. U provinciji Tula. slična priča se odnosi i na rijeke Don i Šatu, koje obe izviru u Ivanskom jezeru i stoga kao da su iz njega nastale. Ivan Jezero je imao dva sina: Šata i Dona, zbog čega se potonji u pjesmama zove Ivanovič. Šat je, protiv volje roditelja, hteo da prošeta po stranim mestima, išao da luta, ali gde god da je došao, nigde ga nisu primili; Nakon što je beskorisno lutao, vratio se kući. Don je zbog svoje stalne tišine („tihi Don“) dobio blagoslov svojih roditelja i hrabro krenuo na dalek put. Na putu je sreo gavrana i upitao ga: kuda leti? "Do plavog mora", odgovori gavran. "Idemo zajedno!" Stigli su do mora. Don pomisli: ako zaronim preko cijelog mora, i njega ću povući sa sobom. „Vrana! - rekao je, "učini mi uslugu: ja ću zaroniti u more, a ti odleti na drugu stranu, i čim stigneš do obale, cav." Don je zaronio u more, gavran je leteo, graktao - ali prerano; Don ostaje onakav kakav ga vidimo kada ga spomenemo 3. O rijekama Don i Šat u narodu postoje sljedeće dvije izreke: „Šat je glupo zateturao, ali je pao u Upu; a Don se otkotrlja u polje i oženi more” 4; "dva brata i oba su Ivanovici, a jedan je Don, a drugi je Šat", odnosno jedan je efikasan, a drugi je klipnjača 5. G. Boričevski 6 je zabilježio bjelorusku legendu o rijekama Dnjepar i Sož, čiji je početak prepisan iz biblijska istorija Ezava i Jakova. Živio je jednom slijepi starac u Dvini; imao je dva sina: najstarijeg - Soža, najmlađeg - Dnjepra. Sož je imao nasilnu narav, lutao je šumama, planinama i poljima; a Dnjepr se odlikovao krotošću, ostao je kod kuće i bio je miljenik svoje majke. Soža nije bila kod kuće kada je majka prevarila starog oca da blagoslovi njegovog najmlađeg sina za starešinstvo. Dvina mu izreče blagoslov: „Prelij se, sine moj, rijekom širokom i dubokom, teči kroz gradove, umij bezbrojna sela do sinjeg mora; neka ti brat bude sluga. Budite bogatiji i deblji do kraja vremena!” Dnjepar je tekao poput rijeke kroz bujne livade i guste šume; a trećeg dana se Sož vratio kući i počeo da se žali. „Ako želiš da komanduješ bratu“, rekao mu je otac, „trčaj brzo kroz skrivene staze, neprohodne
1 N.R. Sk., IV, 40.

2 Moskva. 1846, XI-XII, 154.

3 Isto, 1852, XIX, 101-2. Tulsk G.V. 1852, 27.

4 Tulsk. G.V. 1857, 26. Vidi gore o ženidbi morskog kralja njegove riječne kćeri za okean-more.

5 ambasadora. Dalija, 802.

6 Nar. sl. puta, 183-5.

mračne šume, a ako prestigneš brata, neka ti služi!” Sož je krenuo u poteru kroz neprohodna mesta, nagrizao močvare, presekao gudure i čupao korenje hrastova. Jastreb je to ispričao Dnjepru, a on je ubrzao svoj trk, prosijecajući visoke planine da ne skrene u stranu. I Sož je nagovorio gavrana da odleti pravo u Dnjepar, i čim bi ga pretekao makar za korak, zakaukao bi tri puta; i sam je zaronio u podzemlje, nadajući se da će na krik gavrana skočiti i tako prestići svog brata. Ali jastreb je napao gavrana; Gavran je graknuo pre nego što je pretekao reku Dnjepar; Sož je iskočio iz zemlje i svom snagom pao u vode Dnjepra. Izvanredno je učešće gavrana i jastreba u nadmetanju između rijeka, što opet ukazuje na drevnu vezu narodnih priča o rijekama s mitskim idejama o oblacima koji nose kišu; jer su i gavran i jastreb bili uobičajene personifikacije ovih potonjih. Sačuvana je i sljedeća legenda o Dnjepru, Volgi i Zapadnoj Dvini: ove rijeke su nekada bile ljudi, Dnjepar je bio brat, a Volga i Dvina su mu bile sestre. Ostali su siročad, propatili su sve potrebe i konačno odlučili da obiđu svijet i nađu sebi mjesta gdje bi se velike rijeke mogle izlivati; Tri godine su hodali, nalazili mjesta i sva trojica su stali da prenoće u močvarama. Ali sestre su bile lukavije od svog brata; Čim je Dnjepar zaspao, oni su polako ustajali, zauzimali najbolje, nagnute krajeve i tekli kao rijeke. Moj brat se probudio ujutro i pogledao da su mu sestre daleko; Iznerviran, udario je o vlažno tlo i u potjeri za njima jurio u bučnom potoku po jarcima i jarugama, a što je dalje bježao, postajao je ljutiji i kopao strme obale. Nekoliko milja prije ušća, njegov bijes je splasnuo i mirno je ušao u morske dubine; a njegove dvije sestre, skrivajući se od potjere, pobjegle su u različitim smjerovima. Zbog toga Dnjepar teče brže od Dvine i Volge, zbog čega ima mnogo rukavaca i brzaka 1.

Gornji ep o novgorodskom gostu Sadoku kaže da ga je morski kralj obdario velikim bogatstvom; druga stara pjesma to pripisuje jezeru Ilmen, koje je personificirano kao ljubazan mladić i naziva se bratom Volge. Jednog dana Sadko je uz rijeku Volgu odsjekao veliki kruh, posipao ga solju i spustio u vodu sa ovim riječima: „Hvala ti, majko Volgo! Dvanaest godina sam te šetao - tugu nisam video nad sobom. A ja idem, bravo, da posetim Novgorod.” I rijeka Volga ga je prošla: "Pokloni se od mene bratu mom, slavnom jezeru Ilmen." Sadko je stigao do jezera Ilmen i poklonio mu se sa reke Volge:
„A ti si goj, slavno Ilmensko jezero!

Sestra Volga vam šalje peticiju.”

Nakon kratkog oklevanja, jedan hrabar, dobar momak je došao sa jezera Ilmen i upitao: „Kako znaš svoju sestru Volgu?“ Sadko je rekao; taj mu je dao dozvolu da baci tri mreže u jezero, a gost trgovac je ulovio mnogo ribe, bijele i crvene, i stavio ih u tri podruma; U koji god podrum kasnije pogledao, riba se sva pretvorila u novac - u srebro i zlato. Ovo mu je bio poklon sa slavnog jezera Ilmen 2. Postoji još jedna legenda o ovom jezeru. Sa zapadne strane u nju se ulijeva rijeka, zvana Crni potok. Davno je neko sagradio mlin na Crnom Potoku, a ribe su se pomolile Crnom Potoku,
1 Tereshch., V, 43-44.

moleći ga za zaštitu: “imali smo prostora i slobode, a sada nam jedan drski čovjek oduzima vodu.” I dogodilo se ovo: jedan od stanovnika Novgoroda pecao je štapom za pecanje na Crnom Potoku; Prilazi mu stranac, sav u crno, pozdravlja ga i kaže: „Učini mi uslugu, pa ću ti pokazati mesto gde buja riba“. - Kakvu uslugu? „Kada ste u Novgorodu, tamo ćete sresti visokog, debelog muškarca u plavom kaftanu sa volanima, širokim plavim pantalonama i visokim plavim šeširom; reci mu: Čiča Ilmen-jezero! Crni potok vam je poslao peticiju i rekao da kažete da je na njoj izgrađen mlin. Kako kažeš, tako će i biti!” Novgorodac je obećao da će ispuniti zahtjev, a crni stranac mu je pokazao mjesto gdje su se nakupile tone ribe. Ribar se vratio u Novgorod s bogatim plijenom, sreo čovjeka u plavom kaftanu i predao mu molbu. Ilmen je odgovorio: „Odvedi moj naklon do Crnog potoka i reci mu za mlin: ovo se nikada ranije nije dogodilo, niti će biti!“ Novgorodac je ispunio ovu naredbu, a onda je Crni potok počeo da teče noću, jezero Ilmen se razbistrilo, podigla se oluja i bijesni talasi su srušili mlin 1.

Pjesmene legende sačuvale su živo sjećanje na žrtvu moru i rijekama. Kao što je Sadko počastio Volgu hljebom i solju, tako je Ilja-Muromets počastio svoju rodnu Oku. Krenuvši iz zavičaja na junačka djela, spustio je koru hljeba u Oku za oproštaj - jer mu je dao vode i hrane 2. Do sada se naš običan narod, nakon sretne plovidbe, zahvaljuje rijeci nekakvim prinosom. Stenka Razin je, prema Struysu, donio svoju ljubavnicu, zarobljenu perzijsku princezu, na poklon na Volgu. Zapaljen vinom, sjeo je na rub čamca i, zamišljeno gledajući u valove, rekao: „O, ti, majko Volgo, velika rijeka! Dao si mi mnogo zlata i srebra i svakojakih dobara, nahranio si me i nahranio, obdario me slavom i čašću; i još ti se ničim nisam zahvalio. Jebi se, uzmi!” Uz ove riječi, zgrabio je princezu i bacio je u vodu 3. Ako bi se iko udavio u rijeci, posebno ako se radi o nevinom djetetu, Nijemci obično kažu: “der flussgeist fordere sein jährliches opfer” 4 ; za neovlašćene davljenike kažemo: "Proklet bio ovan!" O nekim izvorima i jezerima postoji verovanje u Bohemiji da je svake godine čovek predodređen da se udavi u njima 5 . Ako su se žrtve koristile da bi se stekla naklonost božanstava vode, onda je, naprotiv, nepoštovanje prema njima dovelo do neizbježne katastrofe. Prema jednoj staroj pesmi, mladić se dovezao do reke Smorodine i molio se da mu se pokaže brod. Reku je nosio ljudski glas - duša crvene devojke:
„Reći ću da je reka brza, dobri momče,

Govorim o konjskim brodovima, o Kalinovskim mostovima, čestim prevozima:

Od konjskog broda uzimam dobrog konja,

Uz prevoz čestog čerkeskog sedla,

Od Kalinovskog mosta do smelog mladića,

A ti bezvremenski druže -

Svejedno ću te pustiti."
1 West. R.G.O. 1853, 1, mješavina, 25-26.

2 Pesme Kirejeva, I, str. XXXIII.

3 Sjever Arhiv 1812, X, 30-32; Pobuna Stenke Razina, op. Kostomarova, 94.

4 D. Myth., 462.

5 Grohmann, 49.

Prešavši rijeku, mladić se poče hvaliti svojim glupim umom: „za rijeku Smorodinu su govorili – njome se ne može proći ni pješice ni na konju; ali ona je gora od kišne lokve!" Dobri momak je morao da se baca, nije našao konjski brod - reka Smorodina ga je utopila u svoje duboke bare, i udavila - rekao je: „Vjevremeni čovječe! Nisam ja taj koji te davi, nego tvoje hvalisanje te udavi!” 1 . Ova divna legenda nas podsjeća na Homerovu poetsku priču o rijekama Ksantu i Simoidi, koji svojim bijesnim valovima progone Ahila; bijesan bijes rijeka izaziva činjenica da je junak pregradio njihove vode leševima ubijenih Trojanaca i, podrugljivo, rekao neprijateljima:

„Neće te spasiti moćni potok, srebrni ponor

Xanth! Posveti mu, kao i pre, nebrojene volove,

Bacite žive, zdrave konje u talase, kao i ranije:

Svi ćete izginuti okrutnom smrću..." 2

Rijeke također imaju sličnu ulogu u nacionalnim sukobima u slovenskom epu. Tako, u češkoj pjesmi o klanju, olujni potoci uništavaju neprijateljske Nijemce koji žele prijeći na drugu stranu, a svoje (Čehe) neozlijeđene nose na obalu. Kada je Igor napustio polovsko ropstvo i otrčao na Donjec, ova reka (kako kaže Reč o puku) ga je dočekala: „Kneže Igore! Nemaš malo veličine, ali (Khan) Končak nema ljubavi, ali ruska zemlja ima radost.” - „Oh Donča! odgovori Igor, s nemalom veličinom, njegujući princa na valovima, šireći mu zelenu travu na svojim srebrnim brezama, odijevajući ga toplom maglom pod krošnjom zelenog drveta, čuvajući ga nogolom na vodi, galebovima na potocima. i đavoli na vjetrovima.” Igor odaje počast Donjecima što ga njeguju na svojim vodama, pokrivaju ga tamom od neprijateljske potjere, šire meku travu duž njegovih obala i tjeraju riječne ptice da štite njegov mir. To nije ono što je rijeka Stugna učinila, kaže on; "Imajući tanak potok" i gutajući tuđe potoke, udavila je mladog Rostislava 4. Jasno je zašto je Jaroslavna smatrala svojom dužnošću da se okrene Dnjepru s takvom molitvom: „o Dnjepar-Slovotici 5! Probušio si kamene planine kroz polovsku zemlju, njegovao si Svjatoslavljeve nosade (čamce) na sebi... Njeguj, gospodine, ljubav moju (moga muža) prema meni, i ne bih mu rano poslala suze na more” 6 . Srbi su preživjeli zakletvu: "Voda je sama!" (što znači: nestati bez traga!) - „morski ponor nije preživio!“ - "More nije presušilo!" 7. U srpskoj bajci, junak odlazi sudbini po dozvolu teška pitanja, došao “za dnevnu vodu, za više vikati: oh voda! oh voda! donesi mi. A voda je popijena: kuda ćeš? I on joj je kuda ideš. Onda ha doneo vodu, u mom govoru: molimo se, brate,
1 Kirsha Dan., 296-8. U drugoj pesmi, kneginja Marija Jurjevna, bežeći iz zatočeništva u Svetu Rusiju, traži od brze reke da je prepusti na drugu stranu, a kneginjina reka je poslušala, napravila joj male prelaze, uske prelaze. - Godine. rus. lit., knj. II, 124-5. Nijemci se nisu usudili mjeriti dubine vode, da ne bi uvrijedili božanstva; Kažu da je jednom plivač počeo mnogo bacati u vodu, a odatle se začuo strašan glas: „Ako počneš da meriš, progutaću te!“ - D. Mit., 564.

2 Ilijada, XXI.

3 crne - teal.

4 Rus. Dost., III, 234-241.

5 Slovutich (verbalno, slavno) - ovaj epitet se i danas daje Dnjepru u maloruskoj pesmi; vidi cca. do Izv. Ak. N. 1853, 218: "Dnjepar-govor."

6 Rus. Dost., III, 216-8. U narodnom govoru uobičajeni su izrazi: Majka Volga ili Oka, Otac Plavi Don ili Dnjepar, itd. - Ruski u St. posljednji, II, 30. U Malorosu. U pjesmi, dobri momak poziva Dnjepar da se pobratim s njim. - Ukr. Maksimovičeve pjesme, 148.

7 Srp. n. slov., 36, 298-9.

pitaj Usuda (Sudbina), zašto ja nemam nekako? Kada je pronašao Fate, upitao je: "Šta se dogodilo, ali da li je glupa?" - “I Usud me je nagovorio: za to sam glup, jer nikad čovjeka nisam zadavio; ale ne šal se, ne kazoo joj, dok te ne prenese, jep ako joj kažeš - odmah te udaviti. Onda je zarobio Usuda, pa pohe kuhi. Kad dohe na onu vodu, voda ha zapita: šta je kod Usuda? I nagovori joj: dovedi, spakuj hy ti onda casati. Kad je donio vodu, popio je, a bila je daleko, a on je još bio živ: o, voda! oh voda! Nisi Nikad je zadavio čovjeka, za takve stvari. Kad god je voda strana, odjednom poteče iza njega, a on bježi, čim ona otiče” 1 . Njemačka bajka govori o tome kako je mladog lovca nixa odvukao u baru; njegova voljena žena dolazi do ribnjaka i zove svoju dragu. Lovac je iskočio na obalu, zgrabio svoju djevojku za ruku i pobjegao s njom dalje od varljivih mjesta; ali čim su napravili nekoliko koraka, cijela se bara podigla i uz strašnu buku jurnula u široko polje - u potjeru za bjeguncima koje je zasula vodom 2.

Kako su se pjesničke personifikacije date rijekama, jezerima i izvorima sve više odvajale od svoje elementarne osnove i stekle samostalno, neovisno postojanje u vjerovanjima masa, vode su se počele smatrati nastambama ovih izmišljenih stvorenja. Najobičnije svakodnevne potrebe zahtijevale su da se osoba smjesti u blizini vode. Stoga su im duhovi - stanovnici bunara, bara, jezera i rijeka u kojima su se naselili rođaci - bili bliski kao božanstva kao što je plamen palio na porodičnom ognjištu. Narodna vjerovanja prenose mnoga analogna obilježja koja otkrivaju srodnost mermana sa kolačićima i podjednako ih približavaju vilenjacima - i to je razumljivo: kao što je potonji bog groma postavljen na ognjištu, tako u prvom prepoznajemo i vilenjake. ideja o božanstvu kiše, spuštenom u zemaljske tokove. Tragovi ovog drevnog koncepta još uvijek su vidljivi u liku morskog čovjeka. Naši ga seljaci zovu istim imenom po djedu koji je pripisan kolaču; ovo ime se ponekad daje goblinu 3, koji je prvobitno takođe pripadao kategoriji duhova oblaka (vidi poglavlje XVII). Kada je Sotona, kaže narod, sa svom svojom vojskom izbačen s neba ognjenim strelama Božjim, nečisti su pali - jedni u mračne tamnice i paklene jazbine, drugi u šume i vode, treći u stambene zgrade, a treći su ostali. zauvek se vrte u vazduhu; Tako su nastali podzemni duhovi (patuljci, stanovnici planinskih pećina), goblini, vodeni, kućni i vazdušni demoni = vrtoglavi vihori 4. Ova divna legenda sadrži drevni mit o borbi boga groma sa demonskim silama, dopunjen biblijskom legendom o ponosnim anđelima izbačenim s neba. U proljetnoj grmljavini, Perun izlazi u borbu protiv demona, razbija ih svojom toljagom, baca ih s visine zraka zajedno s munjama i pljuskovima i tjera ih da se sklone u planinske klisure, u guste šume i u dubine voda (sve ovo: planine, šume i vode - metaforički nazivi oblaka). Kao predstavnici tamnih kišnih oblaka, na koje su usmjereni Perunovi udarci, vodeni se miješaju sa zlim duhovima; narodne poslovice kažu: „bio bi vir 5, ali bi bilo đavola“ 6; „Svaki đavo je slobodan u svojoj močvari bro-
1 Srp. n. prop., 13.

2 Tale. Šminka, 181.

3 Tereshch., VI, 127.

5 Vrtlog od blata, blata; Đavo se zove izazivač problema.

6 "To je močvara, ali biće đavola."

umrijeti"; “Gdje je balota, gdje je đavo”; “đavo će biti bez đavola, i đavo će biti bez đavola” 1 ; „Je li Aidze navikla na to, draga? - i u močvari" 2; “Đavo je bogat novčićima, ali sjedi u močvari”; “Ganya, kao đavo u močvari”; „ima đavola u mirnim vodama“ („u tihim močvarama đavoli se razmnožavaju“); „Od bazena do pakla je udaljen samo jedan kamen!“ - „Ubacite sve u vodu i napuhnite se!” - “Pređeš đavola, a đavo gleda u vodu”; “gdje god je đavo bio, bio je na ušću rijeke”; „Meša se, yak bis pid gribley“ 3. Djed-vodnjak (vodnik, vodovik, vodnik, wodny muz = njemački, wassermann) živi u virovima, udubljenjima i virovima rijeka, bara ili jezera, živi i u močvarama - i tada se naziva blato 4; Posebno voli da se smjesti ispod vodenice, u blizini samog kola. Gore je objašnjeno (sv. I, 147-151) da je mlin uzet kao poetska oznaka grmljavinskog oblaka i da upravo u toj ideji leži osnova mitske veze između vodenjaka i mlinova. Za svaki mlin stavljaju po jednog vodenjaka, pa čak i više ako ima dvije ili tri stanice: svaki vodenjak upravlja svojim točkom, ili, kako to kažu Bjelorusi: „svaki đavo pritiska vodu na svoj kolac“. Dok je točak u pokretu i vrti se neuhvatljivom brzinom, vodenjak sjedi na njemu i prska vodu. Mlinar svakako mora biti čarobnjak i sprijateljiti se s nečistim; inače stvari neće ići dobro. Ako uspije da umiri vodenjaka, tada će mlin uvijek biti u dobrom stanju i počeće da donosi velike zarade; naprotiv, ako se ne složi s njim, tada će mlin neprestano stati: vodenjak će ili skinuti prste sa zupčanika, ili će usisati rupu tik uz motke - i voda će prije napustiti baru mlinar primijeti ovu nestašluku, onda će sustići uzde i potopiti kotače 5 . Jedan čovjek je sagradio mlin ne pitajući vodeničara, a ovaj je u proljeće nabujao vodu takvom silinom da je potpuno uništio zgradu: priča slična legendi o mlinu koji su uništili Ilmensko jezero i Crni potok 6 . Vodeni mlin u odnosu na mlin ima isto značenje kao i kolačić u odnosu na stambenu zgradu; kao što nijedan stan ne može stajati bez zaštite preminulih predaka, zbog čega se njegovo osnivanje vrši na nečijoj glavi, kao što svaka nova vodenica (po narodnom vjerovanju) uzima porez, odnosno uvlači čovjeka u bazen 7 . Prilikom gradnje mlina dovoljno je staviti zalog na živo biće: svinju, kravu, ovcu (nagovještaj drevnih žrtvovanja) ili osobu, i prije ili kasnije će žrvnjak pronaći svoje obećanje i utopiti ga voda 8; gradi se veliki mlin za najmanje deset grla (Tambov. usne). Ljudi zamišljaju morskog čovjeka kao golog starca, s velikim natečenim trbuhom i natečenim licem, 9 što je sasvim u skladu s njegovim elementarnim karakterom. Istovremeno, kao i svi duhovi oblaka, on je ogorčeni pijanica. Vino i med bili su najčešće metafore za kišu; padajući u oblake, bog Indra je pohlepno izvukao opojno piće (soma) iz njih i upio ga u svoju ogromnu

1 “U močvari je đavo.”

2 „Djeco, dovraga, zvuk? - i u močvari."

3 Nomis, 49, 58, 60, 62, 104; Arr. do Izv. Ak. N. 1852, 33-34; 1853, 177, 191; Ambasadori Dalia, 12 godina; Arhiv istorijskih prava informacija, P, čl. Busl., 79, 86, 102; Zbirka od 4291 poruka, 21, 175. U zapletu koji je štampao Saharov (I, 33) čitamo: „Potrčaću u mračnu šumu do velikog jezera, u tom jezeru plovi čamac, u tom čamcu sedi đavo i đavoli.”

4 Dodaj. region Sl., 11.

5 Moderna 1856, XI, mješavina, 16-17; Arr. do Izv. Ak. N. 1852, 36-37; Tereshch., VI, 11-12.

6 Sin Očev. 1839, tom VIII, 81.

7 ambasadora Dalija, 1041.

8 Moderno 1856, XI, mješavina, 25.

9 Ibidem, 16.

trbuh; drevni satiri i sileni i srodni goblini i đavoli odlikuju se istim karakteristikama. Voda i nečisti duhovi rado se okupljaju u kafanama i provode vrijeme pijući, igrajući kockice 1 i karte 2. Poređenje kiše s medom natjeralo nas je da prepoznamo vodu kao zaštitnicu pčelarstva; Od pamtivijeka je bio običaj da se prvi roj koji izroni skupi u vreću i, privezujući za nju kamen, utopi se u rijeci ili bari - kao žrtvu vodenom; ko god to uradi imaće mnogo pčela 3. Na Sv. Zosima i Savvatij, pčelar, koji želi da ima obilje meda, uzima saće iz košnice i u dvanaest sati uveče odlazi u mlin i potapa ga u vodu, bacivši čini (vidi tom I, 194 -5). Pošto žetve zavise od kišovitog Peruna, onda (prema Lužičanima) pojava vodene daje preteču budućih cena hleba; obučen u ogrtač čiji su rubovi uvijek mokri, pojavljuje se na pijacama i prodaje raž: ako se kupovina odvija po visokoj cijeni, onda se moraju očekivati visoke cijene (neuspjeh), a ako po niskoj cijeni, onda će hleb biti jeftin 4 .

Mermen žive kao potpune domaćice; u bazenima, među trskom i šašom, gradili su velike kamene odaje; Imaju svoja stada konja, krava, ovaca i svinja, koje noću tjeraju iz voda i pasu na susjednim livadama. Ista krda nalazimo među bogovima groma i divovima: to su poznate zoomorfne personifikacije oblaka i oblaka. Vodovici su gotovo uvijek u braku i imaju mnogo djece; udaju vodene devojke, poznate kod Slovena pod različitim imenima (mornarice, vodenice, vodny zoni, dunavke, sirene itd. - vidi poglavlje XXIII); Oni također stupaju u kontakt sa ljudskim svijetom, ženivši se utopljenicama i onim nesretnim djevojkama koje su prokleli otac ili majka i kao rezultat tog prokletstva odvedeni su od zlih duhova u podvodna sela. Ponirući na dno rijeka i jezera i gušeći se u dubokim vodama, smrtne djevojke prelaze u kraljevstvo preminulih duša i miješaju se s gomilom elementarnih stvorenja, postaju vilenjaci i sirene (vidi poglavlje XXIV) i stoga postaju dostupne ljubavi prema vodi 5. Kada se tokom velikih voda, usled prolećnog otapanja snega ili dugih obilnih kiša, reka izlije iz korita i brzim pritiskom talasa lomi mostove, brane i mlinove; onda seljaci misle da su sve te nevolje nastale zato što su pili vodu na svadbi, upuštali se u bujnu zabavu i ples i u svom razularenom vozu rušili sve nailazeće prepreke 6 . Svadbeno slavlje, koje je drevni čovjek razmišljao u grmljavini, on je prenio na proljetne poplave rijeka; veza ovog vjerovanja s legendom o plesu Morskog kralja, kada je svoju kćer dao za bogatog gosta Sadoka, očigledna je i ne zahtijeva objašnjenje. Kada
1 Igranje kockama znači isto što i igra sa lopticama koja je gore objašnjena – vidi tom I, 534; njen izumitelj je bio Wuotan. - D. Mit., 958.

2 Opisano. Olonets. usne Daškova, 217-8; Tereshch., VI, 135.

3 Rus. Demon. 1860, 1, 82.

4 D. Mit., 460.

5 N.R. Sc., VIII, 19 i str.453; O. 3. 1848, IV, 144-5: jedna djevojka se udavila i nekoliko godina živjela kod mermana. Jednog vedrog dana doplivala je do obale, ugledala crveno sunce, zelene šumarke i polja, čula zujanje insekata i daleke zvukove zvona; obuzela ju je čežnja za nekadašnjim zemaljskim životom - i nije mogla odoljeti iskušenju: napustila je vodu i krenula u svoje rodno selo. Ali ni njena porodica ni prijatelji nisu je tamo prepoznali. Tužna je prošetala obalom uveče i opet ju je uhvatio sipar; dva dana kasnije, njen unakaženi leš ležao je na pesku, a reka je bila bučna i uzburkana - tada je osvetoljubivi sipar oplakivao svoj neopozivi gubitak.

6 Moderna 1856, XI, mješavina, 19, 26-27; Očev sin. 1839, tom VIII, 82; O. 3. 1848, IV, 144; Volkslieder der Wenden, II, 267.

žena vodenjaka mora roditi, on se obliče običnog čovjeka, pojavi se u gradu ili selu i pozove babicu sa sobom, vodi je do svojih podvodnih posjeda i velikodušno je nagrađuje za njen rad srebrom i zlatom 1 . Kažu da su jednom ribari u svojim mrežama izvukli dijete koje se brčkalo i igralo kada su ga spuštali u vodu, a klonulo, tužno i plakalo kada su ga donijeli u kolibu. Ispostavilo se da je dijete kreacija morskog čovjeka; Ribari su ga pustili ocu - pod uslovom da ulovi što više ribe u njihove mreže, i taj uvjet su se oni sveto pridržavali 2.

Voda je esencijalno svojstvo, neophodna priroda morskog čovjeka: ako se pojavi u selu, lako će ga se prepoznati, jer voda stalno curi iz njegovog lijevog poklopca; Gde god da sedne, mesto uvek ispadne mokro. U svom rodnom elementu, voda je neodoljiva, ali na zemlji njena snaga slabi 3. Vlasnik pojedinih voda u cijelom njihovom prostranstvu posjeduje ribu i druge životinje koje se tamo nalaze; sve što se dešava na rekama, barama ili jezerima dešava se po njegovoj volji: on štiti plivača u olujnom vremenu, pruža ribaru srećan ulov, pazi na njegove mreže i delirijume i istovremeno, u skladu sa razornim svojstvima element koji on personificira, sklon zlim podvalama. Sve nevolje na vodi dolaze od njega: mami kupače na opasna mjesta, prevrće čamce, pere redove i brane, kvari ribolovnu opremu i plaši stoku na pojilu. Dešava se da ribari, podižući mrežu, izvuku vodenog djeda zajedno s ribom, koji odmah razbije mrežu, zaroni u vodu i za sobom pusti svu ulovljenu ribu. Jedan ribar, vidjevši da tijelo utopljenika pluta rijekom, unio ga je u čamac, ali je, na njegov užas, mrtav iznenada oživio: skočio je, nasmijao se i jurnuo u bazen. Ovako se sirena našalila s njim 4 . Obično vrana jaše na somu, a u nekim krajevima se ne preporučuje jesti ovu ribu jer je to prokleti konj; Ulovljenog soma ne treba grditi, da ga voda ne čuje i odluči da mu se osveti 5 . Ako siner želi osedlati seljačkog konja, bika ili kravu, onda se jadna životinja slomi pod njim, zaglavi u blatu i ugine. Kako bi zaštitili svoje konje i krave od ove nesreće, dok ih prelaze preko rijeke, seljani nožem ili kosom crtaju krst na vodi (= amblemi Perunovljevog oružja). Za utopljenike misle da ih nosi sipar, a da nije bilo njega, onda se, po riječima običnih ljudi, niko ne bi udavio. Razlog zašto je leš utopljenika naduven i plav je taj što ga je smrskao sipar. Jednom je lovac ušao u vodu da uzme odstreljenu patku; onda ga je neko zgrabio za vrat i odvukao na dno; Borio se sjekirom, ali mu je vrat bio sav u modricama - znate, tragovi gdje su bili prsti morskog čovjeka! U Maloj Rusiji deca, pre nego što počnu da se kupaju, pevaju:
Đavo, đavo!

Nemojte lomiti četke;

Ti si u vodi, a ja sam u vodi.
Zgnječivši osobu, sirena odvaja dušu od tijela i uzima je u svoju službu (tj. pridružuje se vilenjacima), ali tijelo odbacuje i stoga ono lebdi 6 .
1 Beleške Avdejeva, 147.

2 O. 3. 1848, IV, 145.

3 Memorija. knjiga Arhanđeo. usne do 1864, 73; Grohmann, 11-12.

4 Rus. Demon. 1856, III, čl. Maksimov., 82; Vrana. G.V. 1850, 10.

5 Ilustracija. 1846, 247, 333.

6 Moderna 1856, XI, 26; Rus. Demon. 1856, III, 82; Očev sin. 1839, IV, 80.

Tamni bazeni i virovi u kojima žive vode smatraju se najopasnijim mjestima; ko god odluči da ih prepliva rizikuje sigurnu smrt. Ne treba plivati bez vratnog krsta ni nakon zalaska sunca: krst je sigurna zaštita od demonske opsesije, a noć je vrijeme intenzivne aktivnosti morskog čovjeka. „Kakvo kupanje“, kažu seljaci posle zalaska sunca, „sada je voda zarasla!“ Na isti način, kada se budite noću, ne treba piti vodu: „kako možete piti noću ako je vodena glista izliječena! Pogledajte samo – vodena bolest će se vezati.” Za oboljele od ove bolesti kažu: "Tako je, pio sam bez blagoslova!" Ovo vjerovanje o slanju bolesti vodarima služi kao novi dokaz njene povezanosti sa vilenjacima (vidi poglavlje XXII). Liječi u vodenoj noći, odnosno prema izvornom značenju mita - u tami kišnih oblaka koji prekrivaju nebo i pretvaraju svijetli dan u tamnu noć. Uz noćno vrijeme, cijela sedmica u kojoj pada praznik Ilije proroka smatra se opasnom za kupanje; U ove dane, posvećene gromovniku, Perun proizvodi grmljavinu, a sirena traži žrtve. Na dnevnom svjetlu, sifon se uglavnom skriva u dubinama, 1 ali u noćnoj tami pliva i čak dolazi na obalu da se češlja češljem.

U noćima obasjanim mjesečinom pljesne po vodi dlanom - a njegovi zvučni udarci se čuju daleko uz domet, ili zaroni brzinom neprimjetnom za oko: usred savršene tišine, voda će se iznenada zavitlati negdje, zapjeniti, iz nje će iskočiti vodeno čudo i istog trena nestati, a pola milje od ovog mjesta voda se ponovo kovitla i pjeni i glava mermana 2 ponovo je otkrivena. Noću se vodenjaci bore sa goblinom, uzrokujući tutnjavu i pucketanje drveća koje padaju kroz šumu i zvuk pljuskanja talasa koji se glasno čuje u svim pravcima 3: vjerovanje koje nagoveštava borbe duhova groma; Tutnjava i pucketanje u šumi i zvučni udari po vodi odgovaraju udarima grmljavine, iz kojih se smrska mračna džungla oblaka i slijevaju kišni potoci.

Česi su uvjereni da nad onim ljudima koje je sudbina odredila da se udave, sirena dobiva tajanstvenu moć koju ništa ne može poreći. Do danas, u Češkoj, ribari nevoljko pristaju da pomognu osobi koja se davi; Boje se da će im sipar oduzeti sreću u pecanju i prvom prilikom ih udaviti. Ovdje kažu da siner često sjedi na obali, s batinom u rukama, na kojoj vijore raznobojne vrpce. Ove vrpce su okružene vodenim izdancima i travama; sa njima mami djecu, a čim uspije, zgrabi ih i nemilosrdno ih davi u vodi 4. U Rusiji je viđen kako lebdi na bloku drveta ili naplavi: na njemu sjedi gol, prekriven blatom, na glavi nosi visoku bojarsku kapu od zelene kuge, a oko tijela zeleni pojas od istog. trava 5 . Personificirajući izvore i rijeke u živim ljudskim slikama, fantazija je mitska bića koja je stvorila pretvorila u haljine koje rastu u njihovim vodama i duž obala trave. Lužički trocvjetni ili sjemenski pupoljak

1 Tek kad pada kiša i sunčano, izlazi iz vode i grije se sjedeći na obali. - Groman, 233.

2 O. 3. 1848, IV, mješavina, 145-6; V, 24; Abev., 68; Ilustracija 1845, 298.

3 Tereshch., VI, 135; Očev sin. 1839, IV, 81.

4 Grohmann, 11-12.

5 Ilustracija. 1845, 298.

stnik se zove wodneho muža porsty, potacžky, lohszy 1 . Ali baš kao što su trave i biljke uopšte upoređene sa kosom majke zemlje i vodama koje je navodnjavaju (I, 72), ova metafora, kada se primeni na vodene duhove i devojke, dala je povoda za legendu o zelenoj kosi i bradi djeda vodenjaka i zelenih pletenica sirena 2 . Nemačke legende takođe često daju zelenu kosu niksovima, zelena odeća i zeleni šeširi 3.

Poput kolačića, koji sve iz komšijskih skladišta i štala vuče u sopstvenu kuću, sirena uspeva da povrati ribu iz tuđih reka i jezera 4 . Ovako obični ljudi objašnjavaju opadanje i potpuni nestanak ribe u određenim vodama. Oni to objašnjavaju nešto drugačije, uvjeravajući da je jedan sipar izgubio svu svoju robu drugom. Tako za vodenjake Končozerskog i Pertozerskog kažu da su oni, kao komšije, kartali (kasnija zamjena za drevnu igru loptom), a prvi su od potonjih dobili svu rasplatu; Od tada je ova riba prestala da se lovi u Pertozero 5.

Ljeti je sipar budan, a zimi spava; jer zimska hladnoća blokira kiše i pokriva vode ledom. Sa početkom proljeća (u aprilu), kada počinje novi zivot, kada kolačić promijeni kožu i otkrije ludu strast da sve razbije i pokvari, sirena se budi iz hibernacije - gladna i ljuta; od frustracije lomi led, uzburkava valove, razbacuje ribu u raznim smjerovima, a male potpuno muči. Ova legenda savršeno izražava ideju buđenja voda iz zimskog sna: probuđena rijeka juri u punom zamahu, odbacuje ledene pokrivače i pod pritiskom šuplje vode i leda ruši mostove, gatije, mlinsku opremu i priobalne skladišta i zgrade. U provinciji Arhangelsk. kaže se da voda koja se diže liječi 6 . Otprilike u to vrijeme, ljuti siner se umiruje žrtvama. Seljaci kupuju konja u miru, bez cjenkanja o cijeni; tri dana je hrane kruhom i kolačima od konoplje; zatim joj uplete noge konopcem, stavi dva mlinska kamena oko vrata, zaliju joj glavu medom, utkaju joj crvene vrpce u grivu i u ponoć je spuste u rupu (ako još ima leda) ili je udave u sredini rijeke (ako je led prošao). Vodavac čeka tri dana na ovaj dar, izražavajući svoje nestrpljenje ljuljanjem vode i tupim stenjanjem. Umiren žrtvom, on se ponizuje (vidi tom I, 324). Sa svoje strane, ribari odaju počast morskom moru žrtvenim libacijom; Najstariji od njih sipa ulje u rijeku govoreći: „Evo ti, deda, poklona za kuću!“ voleti i favorizirati našu porodicu" 7. Da vodeničara ne bi razbili brane, mlinari mu jednom godišnje donose na dar ugojenu crnu svinju; ko to ne uradi, muči ga za vreme spavanja (uporedi sa verovanjima o kućnim marama), a brana će verovatno biti isprana 8. Kao što je pijetao, koji je služio kao simbol vatre, bio posvećen kolaču i smatrao se za njega najboljom žrtvenom hranom, tako je i guska, predstavnik vodenog elementa, posvećena moru. EU-

1 D. Myth., 455-7. Zelenilo koje pluta na površini bare Česi smatraju kožom mrtvog morskog čovjeka. - Groman, 233.

2 Tereshch., VI, 124; Sin Otadžbine, IV, 80.

3 Beiträge zur D. Myth., II, 281-2.

4 Saharov, II, 81.

5 Očev sin. 1839, IV, 81; Tereshch., VI, 135.

6 Region Sl., 62.

7 Saharov, II, 21; Ambasadori Dalija, 978.

8 Tereshch., VI, 11-12.

Ako se izbaci iz dimnjaka, onda da bi zaštitili kuću od požara, u nju spuštaju živu gusku: ovaj lijek, prema narodnom vjerovanju, štedi kao voda koja se izlije na vatru. Guske i patke cijelo ljeto žive na rijekama, jezerima i barama, pod nadzorom i zaštitom vodenog djeda 1; a za zimu ostavljaju utrnule vode. Sredinom septembra, kada se primećuje približavanje zime, na rastanak se moru donosi guska - u znak zahvalnosti što je tokom celog leta čuvala domaće guske i patke 2.

U mitskim pričama iz antike, oblaci i oblaci bili su upoređeni sa ribama koje plivaju u okeanu vazduha. Ova ideja je također kombinirana s onim ljudskim slikama u kojima je fantazija personificirala nebeske i zemaljske izvore. Vodeni duhovi i djevojke se ili potpuno pretvaraju u ribe, ili se pojavljuju s pomiješanim oblicima čovjeka i ribe. Tako se grčke sirene, njemačke nikse, slovenske moraje i sirene pojavljuju od glave do pojasa kao mlade djevojke divne, zavodljive ljepote, a ispod struka imaju riblji rep. Izbacujući iz vode svoje prelijepe glave, snježnobijela ramena i grudi, pjevaju očaravajuće pjesme i privlače neoprezne mladiće koji, ne mogavši se oduprijeti strasnom navalu ljubavi, jure u valove i utapaju se u podmuklim elementima. Ruske narodne priče govore o proročkim („mudrim“) djevojkama koje plivaju u morskim i riječnim vodama bilo kao bijeli labudovi ili zlatopere ribe; uhvaćena na štap za pecanje i bačena na zemlju, ova riba se pretvara u crvenu djevojku, udaje se za bajkovitog junaka, plijeni sve svojom ljepotom i nadmašuje svakoga snagom čarolije 4 . U poljskoj verziji iste bajke, junak baca srebrnokosi štap za pecanje sa zlatnim plovkom u vodu i hvata sirenu - poludjevu, polu-ribu, obdarenu čudesnom ljepotom i šarmantnim glasom 5 . Prema drevnim poetskim gledištima, u proljetnoj grmljavini, bog groma izlazio je da uhvati riblje oblake i u tu svrhu bacio gromobran u nebeske vode, ili je progonio lakonogu nimfu oblaka, a čim je sustigao nju, dijelio je ljubav s njom. Fantazija je spojila obje ove ideje zajedno: riba koju je ulovio junak iz bajke pretvara se u proročansku djevojku, s kojom ulazi u bračnu zajednicu. U Rusima još postoji sljedeća zanimljiva priča: jedan mladi industrijalac je svako veče svirao gusle u svojoj galeti, a čim je počeo da svira, moglo se čuti kako neko pleše ispred njega. Želio je znati šta ovo znači? i tako je ispod krhotine sakrio upaljenu svijeću, a kada je njome iznenada obasjao galet, pred njim je stala bleda ljepotica sa svijetlosmeđim pletenicama: bila je sirena, ili, u drugoj verziji, djevojka prokleta od njenog oca, koji je živio sa nečistim u morskim dubinama 6 . Sličnu priču nalazimo u Horutanskim pričama, gdje je junakinja djevojka koja je kao dijete kidnapovana i odvedena na more; tamo su je morske djeve hranile, učile je plesati i njeno bijelo tijelo
1 Ilustracija. 1846, 247. Uz pijetla i gusku daje predznak budućih vjenčanja. Djevojke povezuju oči i puštaju ga u kolibu; kojoj god da priđe i kljune, ona će se uskoro udati. - Majak, XVI; Kherson. G.V. 1846, 10.

2 Saharov, II, 57.

3 Beitäge zur D. Myth., II, 282; D. Mit., 459; Gromann, 11.

4 HP Sk., VII, 22.

5 Glinsk., IV, 31-57; I, 237-8.

6 H. P. Ck., VIII, 19; Passek., Ill., 191-5.

tretirana ribljom ljuskom 1. U Ukrajini postoji vjerovanje da kada se more igra (= brine, šumi), morski ljudi plivaju na njegovu površinu – “pola čovjek, a pola riba” i pjevaju pjesme; Čumaci onda dolaze na more, slušaju i uče te slavne pesme, koje onda pevaju po gradovima i selima? Na drugim mjestima, ovi “ljudi mora” se nazivaju faraoni, miješajući drevnu legendu o Morijcima s biblijskom legendom o faraonovoj vojsci, utopljenoj u valovima Crvenog mora. Kažu da ovi ljudi imaju riblje repove i da imaju sposobnost predviđanja budućnosti. U praznovjernoj mašti seljaka Saratova i drugih provincija, bazene naseljavaju nečisti duhovi vukodlaka, koji poprimaju slike raznih riba; Velika opasnost prijeti ribaru koji bi takvu ribu pogodio oštrim vrhom. Prema narodnim pričama poznatim u severoistočnoj Rusiji, sifra se često pretvara u ribu, a najčešće u štuku 3 .

1 sub. Valyavtsa, 241-2. U kategoriju ovih mitskih plesačica trebalo bi da spadaju i one princeze iz bajki koje su bile toliko zavisne od plesa da su svake noći odlazile u podzemlje (= u zemlju tamnih oblaka), tamo se prepuštale mahnitom plesu i svaki put istrošile par novih cipela. - N.R. Sk., VI, 56; VIII, str. 525-6; Mater, za učenje. adv. riječi, 36-37; Kulda, I, 86; Tale Šminka, 133.

2 Moskva. 1846, XI-XII, 154; Kuliš, II, 36.

3 Moderna 1856, XI, mješavina, 22-24; Vladim. G.V. 1844, 52; St. Petersburg LED. 1865, 65; Duh hrišćana. 1861-2, XII, 275. Grci su zamišljali Tritona (boga vode) sa dugim ribljim repom.

Afanasjev Aleksandar Nikolajevič

Poetski pogledi Slovena na prirodu (1. tom, poglavlja 1-4)

Afanasyev A.N.

Poetski pogledi Slovena na prirodu

Iskustvo uporednog studija

Slovenske legende i vjerovanja

u vezi sa mitskim pričama

drugih srodnih naroda.

II. Svetlost i tama

III. Nebo i zemlja

IV. Element svjetlosti u njenim poetskim prikazima

Obraćali su joj se razni pjesnici i pisci: A. K. Tolstoj i Blok, Melnikov-Pečerski i Gorki, Bunin i Jesenjin. Posebno zadnji.

Knjiga je namijenjena širokom krugu čitalaca.

I. Poreklo mitova i načini njegovog proučavanja

Svaki jezik počinje formiranjem korena ili onih osnovnih zvukova kojima je primitivni čovek označavao svoje utiske koje su na njega ostavili predmeti i prirodne pojave; takvi korijeni, koji predstavljaju indiferentan početak i za ime i za glagol, nisu izražavali ništa više od znakova, kvaliteta zajedničkih za mnoge predmete i stoga su se zgodno primjenjivali za označavanje svakog od njih. Koncept koji je u nastajanju bio je plastično ocrtan riječju, kao pravim i primjerenim epitetom. Takav direktan, neposredan odnos prema zvucima (5) jezika živi dugo vremena među masama proste, neobrazovane populacije. I do danas se u našim regionalnim govorima i spomenicima usmene narodne književnosti može čuti onaj figurativni izraz koji pokazuje da za običan narod riječ nije uvijek samo znak koji označava poznati pojam, već da je istovremeno prikazuje najkarakterističnije nijanse subjekta i svijetle, slikovite karakteristike fenomena. Navedimo primjere: zybun - krhko tlo zemlje u močvari, trčanje - tekuća voda, lei (od glagola sipati) - obilne kiše, senognoy - slaba, ali uporna kiša, listoder - jesenji vjetar, puzanje - snježna krv koja se nisko širi na zemlji, rastrgan - mršav konj, lizač - kravlji jezik, kokoška - jastreb, krek - gavran, mramor - žaba, zmija - zmija, krasta - zla osoba, itd.; Narodne zagonetke posebno su bogate ovakvim izrekama: treptaj - oko, puhni, njuši i šmrcaj - nos, brbljaj - jezik, zijeva i jadalo - usta, grablje i maše - ruke, utučeno prase, brbljaj - a pas, uporan - dijete i mnoge druge, u kojima nalazimo direktnu, za svakog očiglednu indikaciju izvora ideje 1. Budući da različiti predmeti i pojave lako mogu biti slični po nekim svojim karakteristikama i u tom pogledu proizvesti iste Utisak na osjećaje, prirodno je da ih je čovjek počeo približavati u svojim idejama i davati im isto ime, ili barem imena izvedena iz istog korijena. S druge strane, svaki predmet i svaka pojava, u zavisnosti od razlike u svojim svojstvima i radnjama, mogli su i izazivali u ljudskoj duši ne jedan, već mnogo i heterogenih utisaka. Zbog toga je, zbog raznovrsnosti karakteristika, istom predmetu ili pojavi dato više različitih naziva. Tema je zacrtana sa različitih strana i dobila je svoju punu definiciju samo u nizu sinonimnih izraza. Ali treba napomenuti da bi svaki od ovih sinonima, koji označava određenu kvalitetu jednog predmeta, istovremeno mogao poslužiti za označavanje istog kvaliteta mnogih drugih predmeta i tako ih međusobno povezati. Ovdje leži upravo ono bogato vrelo metaforičkih izraza, osjetljivih na najsuptilnije nijanse fizičkih pojava, koje nas svojom snagom i obiljem u jezicima antičkog obrazovanja zadivljuje i koje naknadno, pod utjecajem daljeg razvoja plemena, postepeno se suši. U običnim sanskritskim rječnicima postoji 5 naziva za ruku, 11 za svjetlo, 15 za oblak, 20 za mjesec, 26 za zmiju, 35 za vatru, 37 za sunce, itd. 2. U drevnim vremenima značenje korijena bilo je taktilno, svojstvena svijesti ljudi, koji nisu povezivali apstraktne misli sa zvucima svog maternjeg jezika, već one žive utiske koje su vidljivi predmeti i pojave proizveli na njihova osjećanja. Sada zamislimo kakva je zbrka pojmova, kakva zbrka ideja trebalo da nastane kada je zaboravljeno korijensko značenje riječi; a takav zaborav, prije ili kasnije, sigurno zadesi narod. Ona simpatična kontemplacija prirode, koja je pratila čovjeka u periodu stvaranja jezika, kasnije, kada se više nije osjećala potreba za novom kreativnošću, postepeno je slabila. Udaljavajući se sve više od početnih utisaka i pokušavajući da zadovolje novonastale mentalne potrebe, ljudi otkrivaju želju da jezik koji su stvorili pretvore u čvrsto utemeljen i poslušan instrument za prenošenje vlastitih misli. A to (6) postaje moguće tek kada samo uho izgubi svoju pretjeranu osjetljivost na izgovorene zvukove, kada silom dugotrajne upotrebe, snagom navike, riječ konačno izgubi svoj izvorni slikovni karakter i sa visine poetski, slikovni prikaz spušta se na nivo apstraktnog imenovanja - postaje ništa drugo do fonetski znak koji ukazuje na poznati predmet ili pojavu, u cijelosti, bez isključivog odnosa prema jednom ili drugom atributu. Zaborav korena u narodnoj svesti oduzima svim rečima nastalim od njega - njihovu prirodnu osnovu, oduzima im tlo, a bez toga je pamćenje već nemoćno da zadrži svo obilje značenja reči; Istovremeno, veza između pojedinačnih ideja, zasnovana na srodstvu korijena, postaje nedostupna. Većina imena koja su ljudi dali inspirisani umjetničkim stvaralaštvom bila su zasnovana na vrlo smjelim metaforama. Ali čim su se prvobitne niti za koje su prvobitno bile vezane, pokidale, ove su metafore izgubile svoje poetičko značenje i počele su se smatrati jednostavnim, neprenosivim izrazima i u tom obliku prenosile su se s jedne generacije na drugu. Razumljivi očevima i ponavljani iz navike od strane njihove dece, bili su potpuno nerazumljivi njihovim unucima. Štoviše, preživjevši stoljeće, rascjepkan na lokalitete, izložen raznim geografskim i povijesnim utjecajima, narod nije bio u stanju da sačuva svoj jezik u svoj svojoj cjelovitosti i punini izvornog bogatstva: dotadašnji izrazi su starili i izumirali, zastarjeli. kao gramatički oblici, samo su glasovi zamijenjeni drugim srodnim, stare riječi su dobile novo značenje. Kao rezultat ovakvih vekovnih gubitaka jezika, transformacije zvukova i obnavljanja pojmova sadržanih u rečima, prvobitno značenje drevnih izreka postalo je mračnije i tajanstvenije, a započeo je i neizbežni proces mitskih zavođenja, koji je zapleo um. osobe utoliko čvršće jer su na njega djelovali neodoljivim uvjerenjima njegove rodne riječi. Trebalo je samo zaboraviti, izgubiti iz vida prvobitnu vezu pojmova, da bi metaforičko upoređivanje za narod steklo sav smisao stvarne činjenice i poslužilo kao povod za stvaranje čitavog niza bajkovitih priča. Nebeska tijela se više ne samo u figurativnom, poetskom smislu nazivaju "oči neba", nego se u stvari pojavljuju u svijesti ljudi pod ovom živom slikom, a odatle nastaju mitovi o hiljaduokom, budnom noćnom čuvaru - Argus i jednooko božanstvo sunca; vijugava munja je vatrena zmija, brzi vjetrovi su obdareni krilima, gospodar ljetnih grmljavina je obdaren vatrenim strijelama. Narod je isprva još zadržao svest o istovetnosti pesničkih slika koje je stvarao sa prirodnim pojavama, ali je vremenom ta svest sve više slabila i konačno se potpuno izgubila; mitske ideje su odvojene od svojih elementarnih osnova i prihvaćene kao nešto posebno, postojeće nezavisno od njih. Gledajući u grmljavinu, ljudi više nisu vidjeli Perunova kola u njoj, iako su nastavili pričati o vazdušnim vlakovima boga groma i vjerovali da on zaista ima divnu kočiju. Tamo gdje su postojala dva, tri ili više naziva za jednu prirodnu pojavu, svako od ovih imena je obično davalo povoda stvaranju posebne, zasebne mitske osobe, a o svim tim osobama su se ponavljale potpuno identične priče; Tako, na primjer, među Grcima nalazimo Heliosa pored Feba. Često se dešavalo da se stalni epiteti vezani uz neku riječ vezuju i za predmet za koji je ta riječ služila kao metafora: sunce, koje se nekada zvalo lav, dobija i kandže i grivu i zadržava te osobine čak (7) kada većina životinjskih sličnosti je zaboravljena 3. Pod tako šarmantnim utjecajem zvukova jezika formirala su se i vjerska i moralna uvjerenja čovjeka. „Čovek (rekao je Bekon) misli da um kontroliše svoje reči, ali se dešava i da reči imaju obostrani i recipročan uticaj na naš um. Reči, kao tatarski luk, deluju na najmudriji um, veoma zbunjuju i iskrivljuju mišljenje. ” Izražavajući ovu misao, poznati filozof, naravno, nije predvidio kakvo će briljantno opravdanje naći u istoriji vjerovanja i kulture paganskih naroda. Ako jednostavne, općeprihvaćene izraze o različitim manifestacijama prirodnih sila prevedemo na jezik ekstremne antike, tada ćemo vidjeti sebe svuda okružene mitovima, punim živih kontradikcija i nedosljednosti: ista elementarna sila bila je predstavljena kao biće i besmrtna i umiruća, i na muškom i na ženskom polju, i muž slavne boginje i njen sin, i tako dalje, u zavisnosti iz koga je neko gledao na nju i kakve je poetske boje dao tajanstvenom igra prirode. Ništa više ne ometa ispravno objašnjenje mitova od želje za sistematizacijom, želje da se heterogene legende i vjerovanja podvedu pod apstraktni filozofski standard, koji je pretežno mučio dosadašnje, danas zastarjele metode tumačenja mitova. Bez jakih oslonaca, vođeni samo sopstvenim, nesputanim nagađanjima, naučnici su, pod uticajem inherentne ljudske potrebe da se dokuči skriveni smisao i red u nesuvislim i tajanstvenim činjenicama, objašnjavali mitove – svako prema svom ličnom shvatanju; jedan sistem je zamenio drugi, svako novo filozofsko učenje rađalo je novo tumačenje drevnih legendi, a svi ti sistemi, sva ta tumačenja su pala jednako brzo kao što su i nastala. Mit je najstarija poezija i kao što mogu biti slobodni i raznoliki pjesnički pogledi naroda na svijet, toliko su slobodne i raznolike tvorevine njihove mašte, koje oslikavaju život prirode u njenim svakodnevnim i godišnjim preobražajima. Živi duh poezije ne podliježe lako suhoparnom formalizmu uma, koji želi sve strogo razgraničiti, dati sve preciznu definiciju i pomiriti svakojake suprotnosti; najzanimljiviji detalji legendi ostali su za njega nerazjašnjeni ili su objašnjeni uz pomoć tako lukavih apstrakcija koje nikako nisu u skladu sa stepenom mentalnog i moralnog razvoja mladih naroda. Nova metoda tumačenja mita je pouzdana upravo zato što se lati posla bez prethodnog izvođenja zaključaka i zasniva svaki stav na direktnom dokazu jezika: pravilno shvaćen, ovaj dokaz stoji čvrsto, poput istinitog i nepobitnog spomenika antike.