Pitanje prioriteta u odnosu mita i rituala slično je problemu odnosa kokoš i jaje, za koji je teško reći ko kome prethodi. Bliska povezanost i blizina rituala i mitova u primitivnoj kulturi je neosporna, ali čak iu najarhaičnijim društvima postoje brojni mitovi koji se genetski ne svode na rituale, i obrnuto, tokom obrednih slavlja mitovi su naširoko inscenirani.

Na primjer, među plemenima Centralne Australije, tokom inicijacijskih obreda (inicijacija, unapređenje u odrasle, punopravne članove plemena), mitovi o lutanjima totemskih predaka dramatiziraju se pred pridošlicama, a ti mitovi imaju svoje vlastito sveto jezgro, nesvodivo na ritual - to su same svete rute lutanja. Ritualna pantomima, u skladu sa specifičnostima pozorišne i plesne umjetnosti, usmjerena je prvenstveno na oponašanje navika totemske životinje, a popratno pjevanje ima maestralni karakter u odnosu na totem.

Sjevernoaustralska plemena imaju i mitove i rituale koji međusobno striktno odgovaraju, kao i rituale koji nisu vezani za mitove, i mitove koji nisu u korelaciji s ritualima i ne potiču od njih, što ne sprječava da mitovi i rituali imaju u osnovi slična struktura.

Mit nije radnja obrasla riječima, niti običan odraz rituala. Međutim, možemo pretpostaviti da mit i ritual u primitivnim i drevnim kulturama, u principu, čine određeno jedinstvo (svjetonazorsko, funkcionalno, strukturalno), da rituali reproduciraju mitske događaje svete (svete) prošlosti, da u sistemu primitivnih kultura, mit i ritual čine dva njena aspekta – verbalni i efektivni, „teorijski“ i „praktični“. Slično shvaćanje unutrašnjeg jedinstva mita i rituala, njihove žive povezanosti i zajedničke praktične funkcije afirmirao je i Bronislaw Malinowski.

Realnost mita, kako objašnjava istraživač, seže do događaja iz praistorijskog mitskog vremena (prošlost), ali ostaje psihološka stvarnost za Aboridžine zahvaljujući reprodukciji mitova u ritualima i magično značenje ovo drugo.

Postoje mnoge definicije rituala. U mnogima antropološkim radovima na ruskom, kako domaćem tako i prevedenom, termin „obred” koristi se kao sinonim za reč „ritual”. Oba termina imaju višestruka značenja.

Sa vanjske tačke gledišta, ritualu se može dati sljedeća definicija: standardizirani skup radnji sa simboličkim sadržajem, koji se izvode u situacijama propisanim tradicijom. Riječi i radnje koje čine ritual vrlo su precizno definirane i vrlo malo variraju, ako uopće, od jednog do drugog primjera rituala. Tradicija takođe određuje ko može izvršiti ritual. Sveti predmeti se često koriste u ritualima; pretpostavlja se da na kraju rituala njegovi učesnici treba da dožive opšte emocionalno uzdizanje. U slučaju magijskog rituala, njegovi učesnici vjeruju da sam ritual može izazvati određene rezultate - promjene spoljašnje okruženje. Vjerski rituali obično simboliziraju temeljna vjerovanja i izvode se kako bi se demonstrirala pobožnost i poštovanje. Rituali takođe služe za jačanje grupnog jedinstva. Za vrijeme krize, rituali mogu ublažiti osjećaj anksioznosti i uznemirenosti.

Druga definicija: ritual je simbolično ponašanje koje se ponavlja u određenim vremenskim periodima, izražavajući u stilizovanom eksplicitnom obliku određene vrijednosti ili probleme grupe (ili pojedinca). U ovakvom razumijevanju pojma, čak i male i kratkotrajne društvene grupe (ili pojedinci) mogu razviti rituale koji nisu dio opće kulturne tradicije, ali su specifični za datu grupu.

Pokušaj analize raznolikog društvene funkcije rituali kao jedinstvena sistemski organizovana celina pripada Emilu Dirkemu. Istražujući vjerovanja i obrede starosjedilaca Australije, Dirkem je došao do zaključka da je zadatak rituala da podijele svijet na sveti, sveti i obični, profani (i povezanost ova dva svijeta u određenim periodima).

To je Australijski aboridžini razlikuju dva života, dva svijeta, a taj dualizam nalazi svoj izraz u religijskom kultu – u ritualima i obredima.

Ovako Pitirim Sorokin tumači ovu Dirkemovu misao. Život australskih plemena obično se dijeli na dva perioda. U prvom periodu klanovi su raštrkani po teritoriji koju naseljavaju, odsečeni i izolovani jedni od drugih, život im teče mirno, bez velike strasti, ponekad čak i dosadno, u trudu i brigama - zauzeti su ribolovom, lovom, obezbeđujući sve neophodno za život. Drugi period, koji se obično javlja nakon završetka kišne sezone, oštro se razlikuje od prvog. U ovo vrijeme okupljaju se raštrkani klanovi, običan život zamjenjuje praznik - "korobbori". Više nema potrebe da se radi - unapred pripremljene dovoljne zalihe hrane. Sama činjenica ujedinjenja ranije rasutih klanova remeti rutinski tok života, svi doživljavaju grozničavo oživljavanje; ubrzava se tempo i ritam života. Dolazi do nakupljanja neke vrste psihičke energije, kao u gužvi na stadionu prije početka utakmice, ili u auditorijum prije koncerta, ili u masi mitinga. Starosedeoci, koji žive normalno i odmereno tokom cele godine, u ovom periodu postaju lako razdražljivi, a svaki, čak i najjednostavniji podražaj, izaziva burnu reakciju, kao da nakupljena energija samo čeka razlog da se izlije.

Napetost raste i raste, i na kraju dolazi do opšteg „detanta“: domoroci padaju u svetu ekstazu, dok zabrane, posebno seksualne, nestaju, a nakit, nove tetovaže, maske transformišu pobednika ne samo spolja, već i iznutra, prisiljavajući da se svi u ovom trenutku smatraju novim, drugačijim stvorenjem, a ne onim koje radi dosadan posao cijele duge i teške godine. Iz toga slijedi da se u umu moralo javiti vjerovanje u postojanje dva svijeta: običnog svijeta i svetog svijeta (gdje se osoba, takoreći, ponovno rađa i doživljava izvanredna iskustva.

Ovo objašnjava podjelu rituala u dvije glavne kategorije: negativno i pozitivno. Prvi predstavljaju sistem zabrana koji je osmišljen da oštro podijeli svijet svetog i svijet vulgarnog. Na primjer, nesveto biće ne može dodirnuti sveto: nesveto biće ne može ne samo da podigne churingu, već je čak i vidi. Čuringa je sveti predmet – kamen ili komad drveta na kojem je uklesan znak totema i koji stoga ima natprirodne kvalitete. U nekim plemenima, svaki čovjek ima svoju churingu, u kojoj se sastoji njegov život. Dok ne dođe vrijeme, čuvaju se u posebnim pećinama; za mlade se izvodi poseban ritual tokom kojeg prvi put vide svoje čuringe; Obično ne treba jesti meso totemske životinje. Zabranjeno je i prostorno i vremensko miješanje ova dva svijeta. Rezultat zabrane prostornog miješanja je očigledan: to je stvaranje posebnog sveta mesta– pećine – za obavljanje nekih rituala i čuvanje svetišta. Zabrana privremenog miješanja svodi se na zabranu određenih "vulgarnih" dnevnih aktivnosti posebno tokom perioda vjerski život(na vjerske praznike). Tokom nekih obreda zabranjeno je jesti, dok je kod drugih zabranjen bilo kakav rad.

Pozitivni rituali se izvode sa suprotnom svrhom – ne da razdvoje dva svijeta, već da vjerniku približe svijet svetog. Rituali ovog tipa uključuju ritualno zajedničko jedenje tijela totemske životinje, žrtvovanja s istim ciljem, određene radnje koje se izvode kako bi se zadobila naklonost božanstva i osiguralo željeno stanje, bilo odigravanjem željene situacije. i oponašajući svoje učesnike, ili reprodukcijom prošlosti. Osim toga, Durkheim identificira posebnu vrstu rituala - iskupiteljski, koji su počinjeni radi iskupljenja ili ublažavanja posljedica svetogrdnog djela.

Dirkemova klasifikacija rituala ne uključuje svu raznolikost vrsta rituala. Rituali se klasifikuju prema različitim kriterijumima. Važno je podijeliti rituale na magično I vjerski. IN magije (čarolija) ne postoji vjerovanje u personalizirano natprirodne moći, odnosno u Bogu. Magični rituali teže neposrednim, neposrednim ciljevima i, što je vrlo važno, oni su djelo pojedinaca, a za rezultate vjerskih obreda obično je zainteresirano cijelo društvo (klan, pleme), a samim tim, po pravilu, cijelo društvo (odnosno ključne grupe, ili simbolične javne ličnosti) učestvuju u njihovoj implementaciji.

Rituali se takođe mogu klasifikovati po svojim funkcijama. Prije svega, to treba istaknuti kriza rituale koje izvodi pojedinac ili grupa u kritičnim periodima života ili kao odgovor na akutni i potpuno hitan problem. Primjer je kišni ples, koji se obično izvodi tokom perioda duge suše, kada gubitak usjeva prijeti potpunim izumiranjem plemena. Ovaj složeni ritual se izvodi uz sudjelovanje gotovo cijelog plemena pod vodstvom visokih svećenika, šamana ili svećenika. Detaljno je i jasno dizajnirana, potiče iz antičkih vremena. Zapazimo da se općenito ritual i improvizacija međusobno isključuju.

Kalendarski rituali izvode se redovno prema predvidljivim, ponavljajućim prirodnim pojavama, kao što su smjena godišnjih doba, promjena mjesečevih faza, sazrijevanje usjeva itd. Sve ruralne kulture imaju velika količina takvi rituali, često složeni, bogati elementima erotike, sa svojim posebnim bogovima, herojima i mitskim likovima. Kako se društvo razvija i industrijalizira, oni se djelomično sekulariziraju, a dijelom izumiru. Kalendarski rituali se često posmatraju kao vrsta obreda prelaska.

Naveli smo samo najčešće vrste rituala. Općenito, ovisno o korištenim kriterijima i nivou analize, može se razlikovati doslovno beskonačan broj vrsta rituala. Na primjer, rituali se mogu klasificirati prema učešću muškaraca ili žena u čisto muški, cisto ženski I mješovito rituali. Samo muškarci imaju pravo sudjelovati u čisto muškim ritualima, ali neki od njih se pojavljuju kao žene, pa čak i simbolički oponašaju fiziološke funkcije, svojstveno ženama; u čisto ženskim ritualima, naprotiv, pojedine žene oponašaju fiziološke funkcije muškaraca. Ali to nikako ne znači prihvatanje uloge žene ili, obrnuto, muškarca. To znači biti žena ili, shodno tome, muškarac tokom perioda ritualnog vremena, isključen iz normalnog smjenjivanja vremena.

Osim toga, rituali se mogu klasificirati u smislu mase, odnosno po broju učesnika, prema stepenu strukture, naizmjeničnim elementima amorfnog i strukturiranog, prema karakteristikama grupe, u okviru koje i u ime koje se izvode. Poslednji trenutak veoma važno, jer su rituali raslojeni, i to na dva načina – iu odnosu na zemaljsku i na mitološku hijerarhiju. Neke obrede mogu obavljati samo poglavice, ili samo starešine, ili samo lovci, a obavljanje odgovarajućih rituala od strane predstavnika drugih grupa povlači bezbroj ozbiljne posljedice kako za počinioce tako i za oskvrnjene grupe, pa čak i za oskvrnjene rituale. sebe. Bogovi (i druga mitska bića) su ljubomorni na izvođenje rituala. Dakle, upotreba obrednog predmeta koji služi u čast nekome mitsko stvorenje, u ritualu namijenjenom drugome, može dovesti do potpuno nepredvidivih posljedica. Na primjer, na promjenu mjesta i važnosti bogova, ukratko, na revoluciju u svemiru, koja će, naravno, utjecati na ljude (u obliku osvete uvrijeđenog boga).

Naslov: Mit i ritual u primitivnoj kulturi.

Publikacija predstavlja odabrane stranice poznato delo jedan od najistaknutijih etnografa i istoričara 19. veka. E. B. Tylor" Primitivna kultura(1871.). Knjiga sadrži ogroman činjenični materijal prema primitivnim vjerovanjima naroda svijeta i upoznaje čitaoca sa porijeklom religije, sa najstarijim idejama i ritualima čovječanstva, čiji ostaci („živi dokazi“, „spomenici prošlosti“, kao autor prikladno definira) može se naći u moderne kulture.

Za širok krug čitalaca.

Kada je neki običaj, navika ili mišljenje dovoljno rašireno, to je poput potoka koji, nakon što je uspostavio svoj kanal, nastavlja svoj tok vekovima. Ovdje se bavimo održivošću kulture. Ipak, prilično je značajno da su promjene i revolucije u ljudska istorija dozvoliti da toliko malih potočića teče tako dugo.U tatarskim stepama prije 600 godina smatralo se zločinom stupiti na prag i dodirnuti užad pri ulasku u šator. Čini se da je ovaj pogled opstao do danas. 18 vekova pre našeg vremena, Ovidije spominje popularnu predrasudu Rimljana protiv brakova u maju, koju objašnjava, ne bez razloga, činjenicom da su se pogrebni obredi Lemuralije odigrali u ovom mesecu: Djevice i udovice podjednako izbegavaju brakove u ovo vreme . U maju brak prijeti preranom smrću.To narod zna izraziti u poslovici: Samo u maju uzmi sebi zlu ženu.

SADRŽAJ Poglavlje I. KULTURNI PREŽIVLJAVANJE 4Sfinga. 9Atenski kralj Egej ispituje proročište. 10 Ljudske žrtve. 14 Poglavlje II MITOLOGIJA.. 15 Atlas sa globus na ramenima. 17Prometej vaja prvog čovjeka od gline.. 17Afrički čarobnjak. 26Vukodlak 27Hermes ubija stookog Argusa. 29Tezcatlipoca je jedno od glavnih božanstava Indijanaca Srednje Amerike. 31Egipatska boginja neba Nut upija i rađa sunce. 32Hinduski bog sunca Surya. 37 Poglavlje III. ANIMIZAM 41Sibirski šaman. 48Penelope vidi svoju sestru u snu. 49Prenos duše pokojnika u svet mrtvih (fragment slike starogrčkog lekitosa. V vek pre nove ere) 69Domovina - grobni okvir u koji su Sloveni stavljali pogrebnu hranu. Rusija, XIX vek 71Kada posjećuju porodične grobove, Kinezi ih ukrašavaju cvijećem i jedu hladne zalogaje. 72 Odisej, koji je sišao u podzemni svijet, razgovara sa sjenom proricatelja Tiresije. 75 Presuda Ozirisu u podzemnom svijetu. 79Duh lovi emua u podzemlju. Australija. 86Kazna grešnika u paklu. Antique ilustracija knjige, Kina. 88Kineski papirni žrtveni novac namijenjen dušama predaka. 91Desperation. 99Drevni ruski amajlije-privjesci. 104Salamander je duh vatre. 116Vodeni duhovi.. 118Gnomi - duhovi zemaljska crijeva. 121Sveti hrast u pruskom svetištu Romov. 122Apis je sveti bik starih Egipćana. 124Mačka je sveta životinja Basta starih Egipćana. 125Hanuman, kralj majmuna, gradi most između Cejlona i Indije. 125Simbol vječnosti je zmija koja grize svoj rep. 126 Asklepije - starogrčki bog iscjeljivanje zmijom. 127Trimurti je trojstvo vrhovnih bogova hinduizma: Brahma, Vishnu i Shiva. 129Hinduistički bog Indra je gospodar munja. 133Wotan - bog groma starih Germana. 134Agni je hinduistički bog vatre. 138Mitra gazi bika. 142Selena - boginja mjeseca starih Grka. 143 Poglavlje IV. OBREDI I SVEČANOSTI 144 Ljudske žrtve među Majama. 149 Zaključak. 165BILJEŠKE 168Poglavlje 1. 169Poglavlje 2. 169Poglavlje 3. 171Poglavlje 4. 175INDEKS ETNONIMA.. 176INDEKS IMENA.. 181SADRŽAJ. 187

x-uni.com

Mit i ritual u primitivnoj kulturi.

Rites of Passage M. Eliadea

Odavno je zapaženo da obredi prelaza igraju značajnu ulogu u životu religiozne osobe. Naravno, najupečatljiviji primjer obreda prijelaza je inicijacija po dostizanju puberteta, prijelaz iz jednog starosna kategorija drugome (od djetinjstva ili adolescencije do odrasle dobi). Ali obredi prijelaza mogu uključivati ​​i one koji se obavljaju pri rođenju, vjenčanju i smrti. Možemo reći da je u svakom od ovih slučajeva riječ o određenoj inicijaciji, jer u svim slučajevima dolazi do radikalne promjene ontološkog stanja ili društvenog statusa. Novorođeno dijete ima samo fizičku suštinu; još nije prepoznat od porodice i prihvaćen u društvo. Status “živog” mu daju rituali koji se izvode odmah nakon porođaja; Samo kroz ove rituale on se uključuje u zajednicu živih.

Brak je takođe jedan od slučajeva prelaska iz jedne društveno-religijske grupe u drugu. Mladi muž napušta red neženja i od tog trenutka spada u kategoriju „glava porodice“. Svaki brak je pun napetosti i opasnosti; sposoban je da izazove krizu, pa se ostvaruje kroz obred prelaza. Grci su brak nazivali rečju telos – posvećenje, a bračni ritual je ličio na misterije.

Što se tiče smrti, ovde posmatramo mnogo složenije rituale, jer ne govorimo o nekom „prirodnom fenomenu“ (izlazak života ili duše iz tela), već o istovremenoj promeni i ontološkog stanja i društvenog položaja: umirući mora proći kroz niz testova od kojih zavisi njegova zagrobna sudbina, ali osim toga, mora biti prihvaćen od zajednice mrtvih i prepoznat kao jedan od njih. Za neke narode samo ritualno sahranjivanje je dokaz smrti: neko ko nije sahranjen prema običajima ne smatra se mrtvim. Kod drugih naroda, nečija se smrt priznaje kao valjana tek nakon obavljene pogrebne ceremonije ili nakon što je duša pokojnika ritualno uvedena u novi dom, u drugi svijet, i tamo je prihvaćena od zajednice mrtvih. .

Za nereligioznu osobu rođenje, brak, smrt su samo događaji koji utiču na život pojedinca i njegove porodice; rjeđe, kada je riječ o političkim ili vladinim ličnostima, one postaju činjenice od javnog značaja. Sa stanovišta nereligijske percepcije postojanja, svi ti „tranziciji“ su izgubili svoj ritualni karakter; ne znače više ništa osim konkretnog čina rođenja, smrti, zvanično priznatog braka. Dodajmo, međutim, da je militantno ateističko iskustvo cijelog života prilično rijetko u svom čistom obliku, čak i u najsekulariziranijim društvima. Moguće je da će takvo apsolutno nereligiozno iskustvo postati sve raširenije u više ili manje dalekoj budućnosti; ali danas je to još uvijek rijetko. U sekularnom društvu prvenstveno smo suočeni sa potpunom desanktacijom čina smrti, braka, rođenja, ali, kako ćemo uskoro pokazati, ostaju nejasna sjećanja i nostalgija na detronizirano vjersko ponašanje.

Što se tiče stvarnih rituala inicijacije – inicijacije, potrebno je prije svega povući granicu između inicijacija povodom dostizanja zrelosti (starosne inicijacije) i ceremonija ulaska u bilo koju tajnu zajednicu: najznačajnija razlika je u tome što svi adolescenti moraju proći inicijacije vezane za uzrast, u međuvremenu tajna društva dostupno samo određenom krugu odraslih.

Čini se da su inicijacije povodom zrelosti uvedene u starija vremena nego inicijacije u tajne sindikate: postale su sve raširenije i uočene su na najarhaičnijim nivoima kulturnog razvoja, na primjer među Australcima i stanovnicima Ognjene zemlje. Nemamo namjeru da ovdje opisujemo ceremonije inicijacije u svoj njihovoj potpunosti i složenosti. Jedino što nas zanima je to, počevši od najstarije faze razvoj kulture, inicijacija igra temeljnu ulogu u religioznom formiranju osobe, posebno ako se sastoji u promjeni ontološkog stanja neofita (konvertita). Ova činjenica nam se čini vrlo važna za razumijevanje religiozne osobe: ona nam pokazuje da čovjek primitivnih društava sebe nije smatrao “potpunim” dok je bio na prirodnom nivou postojanja koji mu je “dat”: da bi postao čovjek u punom smislu te riječi, morao je umrijeti u ovom prvom (prirodnom) životu i ponovo se roditi u drugom životu višeg nivoa, religioznom i civiliziranom.

Drugim riječima, primitivni čovjek svoj ideal ljudskosti postavlja na ravan nadljudskog. Po njegovom shvaćanju: 1) čovjek postaje potpuno čovjek tek kada transcendira i, u određenom smislu, ruši “prirodno” ljudsko stanje, jer se inicijacija na kraju svodi na paradoksalno (natprirodno iskustvo smrti, uskrsnuća i ponovnog rođenja) 2) obredi inicijacije , koji uključuju sve vrste iskušenja, simboličku smrt i uskrsnuće, uveli su bogovi, heroji osnivači civilizacija ili mitski preci; shodno tome, ovi obredi su nadljudskog porijekla i njihovim izvođenjem neofit oponaša nadljudske božanske radnje. Treba imati na umu da religiozna osoba ne želi da bude ono što jeste na prirodnom nivou, već teži da postane ono što vidi kao ideal koji otkrivaju mitovi. Primitivni čovjek teži ostvarivanju određenog religioznog ljudskog ideala, a već u toj želji sadržane su klice sve etike koje su se kasnije razvile u razvijenim društvima. Naravno, u modernim nereligioznim društvima inicijacija kao vjerski čin više ne postoji. Ali, kao što ćemo vidjeti u nastavku, obrasci inicijacije su još uvijek živi, ​​iako su u našoj velikoj mjeri sekularizirani savremeni svet.

mybiblioteka.su - 2015-2018. (0,797 sek.)

mybiblioteka.su

Kultura antičkog svijeta

1. Taylor E.B.

2. Mit i ritual u primitivnoj kulturi

Taylor E.B. Mit i ritual u primitivnoj kulturi. - M., 2001.

Pitanja i zadaci za tekst:

Pronađi u tekstu Tylorovu definiciju religije.

Šta je suština animizma, prema Tyloru.

Kako ste se predstavili? primitivni narodi duša, sa čime je to bilo povezano?

Kakva je veza između duše i bolesti, nesvjestice, sna, gubitka svijesti, smrti?

...Prva stvar koja se čini neophodnim u sistematskom proučavanju religije primitivnih društava jeste definicija same religije. Ako u ovoj definiciji pod religijom podrazumijevamo vjerovanje u vrhovno božanstvo ili odmazdu nakon smrti, obožavanje idola, običaje žrtvovanja ili bilo koje drugo manje ili više rašireno učenje ili rituale, tada će, naravno, biti potrebno isključiti mnoga plemena iz kategorije religioznih. Ali takva uska definicija ima nedostatak što poistovjećuje religiju s određenim manifestacijama vjerovanja, a ne s dubljim mišljenjem koje je u njihovoj osnovi. Bilo bi najkorisnije jednostavno uzeti vjerovanje u duhovna bića kao definiciju minimalne religije.

Ako ovo mjerilo primijenimo na opis religijskih pogleda primitivnih društava, dobićemo sljedeće rezultate. Ne može se pozitivno tvrditi da svako živo pleme priznaje postojanje duhovnih bića, jer je primitivno stanje značajnog broja njih u tom pogledu nejasno i zbog brzih promjena ili izumiranja plemena može ostati potpuno nepoznato. Još manje razumno bi bilo vjerovati da svako pleme koje se spominje u historiji ili nam je poznato iz antičkih spomenika sigurno posjeduje minimalnu religiju koju smo prihvatili. Ali, naravno, bilo bi krajnje nerazumno priznati takvo rudimentarno vjerovanje kao prirodno ili instinktivno među svim ljudskim plemenima u svakom trenutku. Zaista, nema činjenica koje bi opravdale mišljenje da se čovjek, za koji se zna da je sposoban za tako visok mentalni razvoj, nije mogao uzdići iz nereligioznog stanja koje je prethodilo vjerskom nivou do kojeg je sada stigao. Bilo bi preporučljivo, međutim, uzeti opažanje kao osnovu za naše istraživanje, a ne spekulativni zaključak. Ovdje, koliko mogu suditi iz ogromne mase činjenica, moramo priznati da se vjera u duhovna bića nalazi u svim primitivnim društvima koja su bila bliže poznata. Podaci o odsustvu takvog vjerovanja odnose se ili na drevna plemena ili na manje-više nepotpuno opisane moderne narode.

Precizan značaj ovakvog stanja stvari za proučavanje pitanja porijekla religije može se ukratko izraziti na sljedeći način. Kada bi se jasno pokazalo da nereligiozni divljaci postoje ili su postojali, ovi bi potonji mogli barem svjedočiti o stanju čovjeka koje je prethodilo dostizanju religiozne faze kulture. Upotreba takvog argumenta je, međutim, nepoželjna, budući da su informacije o plemenima koja ne poznaju religiju zasnovane, kao što smo vidjeli, na činjenicama koje su često pogrešno shvaćene ili im uvijek nedostaju dokazi. Argumenti za prirodan i postupan razvoj religijskih ideja u ljudskom rodu ne gube na snazi ​​ako odbacimo saveznika koji je još preslab da bi mogao poslužiti kao pouzdan oslonac. Plemena bez religije možda ne postoje u naše dane, ali ova činjenica u pitanju postepenog razvoja religije ne znači ništa više od nemogućnosti da se u današnje vrijeme nađe englesko selo u kojem ne bi bilo makaza, knjiga ili šibica. u odnosu na činjenicu da je bilo vremena kada se takve stvari nisu znale u zemlji.

Namjeravam da pratim doktrinu o duhovnim bićima duboko inherentnom čovjeku, ovdje nazvanu animizam i koja je oličenje suštine spiritualističke filozofije za razliku od materijalističke. Animizam nije novi tehnički termin, iako se sada koristi vrlo rijetko. Zbog svog posebnog odnosa prema doktrini duše, biće izuzetno pogodan za razjašnjavanje ovde usvojenog gledišta o procesu razvoja religioznih ideja u ljudskom rodu.

Animizam karakterizira plemena na vrlo niskim stupnjevima ljudskog razvoja; on se ne gubi u budućnosti, već se duboko modificira tokom prelaska na visoku fazu razvoja moderne kulture. Gdje pojedinci ili čitave škole imaju suprotne stavove, ovo drugo se obično ne može objasniti niskim nivoom civilizacije, već kasnijim promjenama u toku intelektualni razvoj, kao odstupanja od vjere naših predaka ili kao njeno negiranje. Takva kasnija odstupanja, međutim, nimalo ne ometaju proučavanje osnovnog vjerskog stanja čovječanstva. Animizam je, zapravo, osnova filozofije i kod divljaka i kod civiliziranih naroda. I iako se na prvi pogled čini da je to suha i loša definicija minimuma religije, u praksi ćemo je naći sasvim dovoljno, jer tamo gdje ima korijena obično se razvijaju grane.

Obično se vjeruje da se teorija animizma raspada na dvije glavne dogme, koje čine dijelove jednog integralnog učenja. Prvi od njih se tiče duše pojedinačnih bića, koja je sposobna da nastavi postojati nakon smrti ili uništenja tijela. Drugi je ostatak duhova do moćnih bogova. Animista prihvata da duhovna bića kontrolišu fenomene materijalnog sveta i život osobe ili uticati na njih ovdje i izvan groba. Budući da, dalje, animisti misle da duhovi komuniciraju s ljudima i da im postupci potonjih pričinjavaju zadovoljstvo ili nezadovoljstvo, prije ili kasnije vjerovanje u njihovo postojanje mora prirodno i, moglo bi se reći, neizbježno dovesti do stvarnog poštovanja prema njima ili želje da ih pomiluje. Dakle, animizam u svom punom razvoju uključuje vjerovanja u vladajuća božanstva i podređene duhove, u dušu i u budući život, vjerovanja koja se u praksi pretvaraju u stvarno obožavanje.

Vrlo važan element religije, upravo onaj moralni element koji sada čini njen najvitalniji dio, vrlo je slabo izražen u religiji primitivnih plemena. To ne znači da nemaju moralni smisao ili moralni ideal- imaju i jedno i drugo, doduše ne u obliku određenih učenja, već u obliku te tradicionalne svijesti, koju nazivamo javno mnjenje i koji nam određuje dobro i zlo. Činjenica je da kombinacija moralne i animističke filozofije, tako bliske i moćne u najvišoj kulturi, naizgled jedva počinje na svom najnižem stupnju. Jedva da ću se doticati čisto moralnog karaktera religije. Namjeravam istražiti animizam na globusu, u kojoj mjeri on predstavlja drevni i nova filozofija, koji se u teoriji izražava u obliku vjere, a u praksi u obliku poštovanja. U pokušaju da obradim materijal za studiju koja je do sada bila čudno zanemarena, postavio sam sebi zadatak da sa svom mogućom jasnoćom predstavim animizam primitivnih društava i uopšteno pratim njegov razvoj do najviših civilizacijskih stupnjeva.

Ovdje bih želio jednom za svagda utvrditi dva glavna principa koji me vode u ovoj studiji. Prvo, religijske doktrine i prakse se ovdje smatraju dijelovima religijskih sistema koje je stvorio ljudski um nezavisno od natprirodne pomoći ili otkrivenja, drugim riječima, kao daljnje faze u razvoju prirodne religije. Drugo, ispitat ćemo vezu između sličnih koncepata i rituala u religijama divljaka i civiliziranih naroda. U detaljnijem razmatranju učenja i obreda primitivnih društava, moraću se, iz posebnih razloga, zadržati na sličnim učenjima i obredima naroda visoke kulture, ali nije moj zadatak da detaljno razvijam srodna pitanja. o odnosima između različitih učenja i vjerovanja kršćanstva. Takva pitanja su predaleko od direktne teme eseja o primitivnoj kulturi, pa ću ih stoga spomenuti samo općenito, ili se ograničiti samo na lagane nagovještaje, ili, na kraju, navesti ih bez ikakvih komentara. Obrazovani čitaoci imaju dovoljno znanja da ih razumeju opšte značenje u teologiji, a posebnu raspravu treba ostaviti filozofima i teolozima po zanimanju.

Prvo pitanje s kojim počinje razvoj našeg problema je doktrina o ljudskim i drugim dušama. Njegova analiza će zauzeti ostatak ovog poglavlja. Priroda doktrine duše u primitivnim društvima može se razjasniti ispitivanjem njenog razvoja. Očigledno, misleće ljude na niskom nivou kulture najviše su zanimale dvije grupe bioloških pitanja. Pokušali su da shvate, prvo, koja je razlika između živog i mrtvog tijela, šta je uzrok budnosti, sna, ekstaze, bolesti i smrti? Pitali su se, drugo, koje su to ljudske slike koje se pojavljuju u snovima i vizijama? Posmatrajući ove dvije grupe fenomena, drevni filozofi divlji vjerojatno su prije svega došli do očiglednog zaključka da svaka osoba ima život i duha. Čini se da su oboje u bliskoj vezi s tijelom: život mu daje priliku da osjeća, misli i djeluje, a duh čini njegovu sliku, ili drugo „ja“. I jedno i drugo je stoga odvojivo od tijela: život ga može napustiti i ostaviti neosjetnim ili mrtvim, a duh se pojavljuje ljudima izvan njegove tjelesne ljuske.

Divljim filozofima nije bilo teško napraviti drugi korak. Vidimo to po tome koliko je bilo izuzetno teško civilizovani ljudi uništi ovu ideju. Poenta je bila jednostavno povezati život i duh. Ako su oboje svojstveni tijelu, zašto ne bi bili inherentni jedno drugom, zašto ne bi bili manifestacije iste duše? Stoga se mogu smatrati povezanim jedni s drugima. Kao rezultat toga, pojavljuje se dobro poznati koncept, koji se može nazvati duhovna duša, duh-duša. Concept of ličnu dušu, ili duh, u primitivnim društvima može se definirati na sljedeći način. Duša je suptilna, nematerijalna ljudska slika, po svojoj prirodi nešto poput pare, vazduha ili senke. Ona je uzrok života i misli u biću koje oživljava.Ona samostalno i potpuno kontroliše ličnu svijest i volju svog tjelesnog vlasnika u prošlosti i sadašnjosti. Ona je u stanju da napusti tijelo i brzo se kreće s mjesta na mjesto. Uglavnom nematerijalno i nevidljivo, također otkriva fizička snaga i javlja se ljudima koji spavaju i bude, uglavnom kao fantazam, poput duha, odvojen od tijela, ali sličan njemu. Ona je u stanju da ulazi u tela drugih ljudi, životinja, pa čak i stvari, da ih zaposedne i utiče na njih.

Iako ova definicija možda nije univerzalno primjenjiva, barem se čini da je prilično široka i stoga se može uzeti kao pravilo da se mijenja zbog većih ili manjih razlika između odvojene nacije. Budući da su ovi svjetski pogledi daleko od proizvoljnih ili konvencionalnih proizvoda svijesti, oni su samo u u rijetkim slučajevima možete pogledati njihovu monotoniju raznim društvima kao dokaz o njihovoj povezanosti u pogledu mjesta porijekla. Oni predstavljaju doktrinu koja najviše odgovara direktnim dokazima o ljudskim osjećajima i koja se primitivnoj filozofiji čini potpuno racionalnom. A zapravo, primitivni animizam objašnjava činjenice tako zadovoljavajuće sa određene tačke gledišta da nije izgubio svoj značaj ni na najvišim stupnjevima kulturnog razvoja. Iako su ga klasična i srednjovjekovna filozofija promijenile na mnogo načina, moderna filozofija postupio prema njemu još nemilosrdnije, zadržao je toliko tragova svog izvornog karaktera da čak iu psihologiji savremenog civilizovanog sveta jasno prozire nasleđe primitivnih vremena. Iz ogromne mase činjenica prikupljenih posmatranjem života, najrazličitijih i najudaljenijih jedna od druge ljudska društva, možete odabrati tipične detalje koji vam omogućavaju da pratite drevnu doktrinu duše, odnos pojedinačnih elemenata ove doktrine prema cjelini i procese odbacivanja, modifikacije ili očuvanja ovih elemenata tokom dalji razvoj kulture.

Da biste razumjeli uobičajene ideje o ljudska duša, ili duh, bit će korisno obratiti pažnju na riječi koje se koriste za njihovo izražavanje. Duh ili duh koji se pojavljuje spavaču ili duhovno-vidovcu ima izgled senke, pa stoga posljednja riječ ušao u upotrebu da izrazi dušu. Dakle, među Tasmancima6 ista riječ znači duh i sjenu. Algonkinski Indijanci zovu dušu „otahčuk“, što znači „njegova senka“. Na jeziku K'iche, riječ "natub" znači i "sjena" i "duša". Arawak riječ "ueha" znači "sjena", "duša" i "slika". Abiponi koriste riječ loacal za sjenu, dušu, odgovor i sliku. Zulusi ne samo da koriste riječ "tunzi" kao "sjenu", "duh" i "dušu", već misle da u trenutku smrti čovjekova sjena napušta tijelo na određeni način i postaje kućni duh. Basotho ne samo da dušu koja ostaje nakon smrti nazivaju "seriti" ili sjenka, već misle da kada čovjek hoda obalom rijeke, krokodil može zgrabiti njegovu sjenu u vodi i tako je povući u vodu. U Starom Kalabaru7 postoji ista identifikacija duha sa „ukponom” ili „senkom”, čiji je gubitak poguban za osobu. Tako se među primitivnim društvima nalaze ne samo tipovi onih dobro poznatih antičkih izraza skia, ili umbra, već i tragovi glavne ideje ​priče o ljudima koji su izgubili svoju sjenu, a danas još rasprostranjeni među naroda Evrope i modernom čitaocu poznat iz Chamissoove priče "Peter Schlemihl".

Pojam duše ili duha uključuje i atribute drugih životnih manifestacija. Tako Karibi, povezujući pulsiranje srca sa duhovnim bićima i prepoznajući da ljudska duša, predodređena za budući nebeski život, živi u srcu, sasvim logično koriste istu riječ da označe „dušu, život i srce“. Tongani su vjerovali da je duša raspoređena po cijelom tijelu, ali da je uglavnom smještena u srcu. U jednom slučaju, domoroci su jednom Evropljaninu rekli da je osoba koja je sahranjena prije nekoliko mjeseci još živa. “Jedan od njih, pokušavajući da mi razjasni značenje njegovih riječi, uze me za ruku i, stisnuvši je, reče: “Ovo će umrijeti, ali život koji je u vama nikada neće umrijeti”, i pokazao drugom rukom mom srcu.” Basotho kažu za mrtvu osobu da je „njegovo srce nestalo“, a za osobu koja se oporavlja od bolesti „da mu se srce vratilo“. To odgovara uobičajenom viđenju u Starom svijetu o srcu kao glavnom motoru života, misli i strasti.

Veza između duše i krvi, koju su prepoznali Karen i Papuanci, jasno je izražena u jevrejskoj i arapskoj filozofiji. Za obrazovane savremenike, vjerovanje Indijanaca Gvajane iz plemena Macusi izgledat će vrlo čudno da iako tijelo umire, “osoba u našim očima ne umire, već luta okolo”. Međutim, veza između ljudskog života i zjenice oka poznata je europskom običnom narodu, koji, ne bez razloga, vidi znak vještičarenja ili približavanja smrti u nestanku zjeničke slike u zamagljenom oku pacijenta.

Čin disanja, toliko karakterističan za više životinje tokom života, čiji se prestanak poklapa sa prestankom ove potonje, mnogo je puta, i vrlo prirodno, poistovjećen sa životom ili samom dušom. Laura Bridgman je na svoj poučan način pokazala analogiju između rezultata ograničenih čula organa i ograničenog mentalnog razvoja civilizacije kada je jednog dana, kao da je nešto vadila iz usta, rekla: „Sanjala sam da mi je Bog uzeo dah u nebo.”

Zapadni Australci koriste istu riječ "waug" kao "dah, duh i duša", a na kalifornijskom Netel jeziku "piuts" znači "život, dah, duša". Neki Grenlanđani prepoznaju dvije duše u čovjeku, odnosno njegovu sjenu i njegov dah. Malajci kažu da duša umiruće osobe izlazi kroz njegove nozdrve, a Javanci koriste istu riječ "nahua" u značenju "dah, život i duša".

Kako se koncepti života, srca, daha i duha spajaju u jedan pojam duše ili duha, a u isto vrijeme koliko su takvi pojmovi nejasni i mračni. Među primitivnim društvima, jasno je iz odgovora domorodaca Nikaragve na pitanja o njihovoj religiji 1528. godine: „Kada ljudi umru, nešto poput čovjeka izlazi iz njihovih usta. Ovo stvorenje odlazi na mjesto gdje postoje muškarci i žene. Izgleda kao osoba, ali ne umire, a tijelo ostaje na zemlji.” Pitanje: Da li oni koji idu tamo zadržavaju isto tijelo, isto lice, iste članove kao ovdje na zemlji? Odgovor: "Ne, samo srce ide tamo." Pitanje: „Ali kada se čoveku srce iseče tokom zarobljeničkog žrtvovanja, šta se onda dešava?“ Odgovor: “Ne odlazi samo srce, već ono što je u tijelu daje ljudima život, a to napušta tijelo kada čovjek umre.” Drugi odgovori ističu da „nije srce ono što se diže, već ono što ljude čini da žive, tj. dah koji izlazi iz usta."

Koncept duše kao daha može se pratiti u semitskoj i arijevskoj etimologiji i tako dovesti do glavnih izvora svjetske filozofije. Kod Jevreja se riječ "nefesh", dah, koristi za označavanje "života, duše, uma životinje", dok "ruach" i "neshamah" predstavljaju prijelaz iz "daha" u "duh". Ovi izrazi odgovaraju arapskim “nefe” i “ruh”. Isto se nalazi u sanskritskim riječima atman i prana, grčkim psyche i pneuma i latinskim animus, anima i spiritus. Isto tako, slovenski "duh" je preveo pojam "daha" u koncept "duše, ili duha". U ciganskom dijalektu ista riječ "duk" nalazi se sa značenjem "dah, duša, život". Ne zna se da li su ovu reč doneli iz Indije kao deo nasleđa iz arijevskog jezika ili su je usvojili tokom svojih lutanja po slovenskim zemljama. Njemački "geist" i engleski "gost" vjerovatno imaju isto izvorno značenje "daha".

Ako bi neko želio takve izraze smatrati jednostavnim metaforama, morao bi biti uvjeren u moć postojeća veza između pojmova daha i duše na osnovu činjenica najneosporivijih dokaza. Kod Seminola sa Floride, kada je žena umrla na porođaju, dijete je držano ispred njenog lica kako bi primio njenu leteću dušu i tako stekao snagu i mudrost za život koji je pred njim. Ovi Indijanci bi u potpunosti shvatili zašto se, na samrti starog Rimljana, najbliži rođak nagnuo nad umirućim da udahne posljednji dah. Slična ideja očuvala se do danas među tirolskim seljacima, koji još uvijek vjeruju da je duša ljubazna osoba izlazi iz usta nakon smrti u obliku bijelog oblaka.

Kasnije ćemo vidjeti da su ljudi u svojim složenim i konfuznim pojmovima duše međusobno povezivali čitavu masu životnih manifestacija i misli, neuporedivo složenijih od navedenih. Ali, s druge strane, želeći izbjeći takvu zabunu, ponekad su pokušavali da definišu i klasifikuju svoje pojmove na precizniji način: tako se razvila ideja da osoba sadrži mnogo duhova i duša, ili slika koje se razlikuju po svojoj namjeni. i funkcije. Već među divljim plemenima takve su klasifikacije u potpunosti razvijene. Dakle, domoroci sa ostrva Fidži razlikuju nečiju „tamnu dušu“, ili senku, koja ide u Had, i njegovu „svetlu dušu“, ili odraz u vodi i ogledalu, koji ostaje tamo gde umire. Malgaši kažu da "saina" ili um nestaje tokom života, "aina" ili život se pretvara u vazduh, ali "matoatoa" ili duh lebdi nad grobom. IN sjeverna amerika Dualizam duše je vrlo određeno vjerovanje među Algonquinima. Jedna duša izlazi i sanja, a druga ostaje. Prilikom smrti, jedan od njih dvojice ostaje s tijelom, a preživjeli mu donose hranu na dar, dok druga duša odleti u zemlju mrtvih.

Postoje i primjeri pluraliteta duša. Pleme Dakota kaže da osoba ima četiri duše: jedna ostaje u tijelu, druga u svom selu, treća leti u zrak, a četvrta u zemlju duhova. Karens razlikuju "la", "kela", koji se mogu definisati kao lični životni duhovi, i "thah", koji predstavlja odgovorne moralna duša. Učetverostručenje duše kod Konda je sledeće: prva duša prelazi u blaženo stanje i vraća se Buri, velikom božanstvu; drugi ostaje među plemenom Kond na zemlji i iznova se rađa iz generacije u generaciju, tako da pri rođenju svakog djeteta svećenik pita koji se član plemena vratio na zemlju; treća duša odlazi na onostrano putovanje, ostavljajući tijelo u beživotnom stanju, a ova se duša može na neko vrijeme pretvoriti u tigra i za kaznu doživjeti razne patnje nakon smrti; četvrta duša umire zajedno sa dezintegracijom tela. Takve klasifikacije podsjećaju na klasifikaciju civiliziranih naroda, na primjer trostruka podjela duše na senku, manu i duh:

Četiri komponente čovjeka: maca, tijelo, duh, sjena;

Ova četiri su za četiri mjesta,

Tijelo će zemlja sakriti, sjena će lebdjeti oko grobnog humka,

Ork (pakao) će prihvatiti manon, duh će se popeti do zvijezda.

Bez namjere da detaljno razmatram ovu podjelu duše na njene komponente, neću se zadržavati na razlikama koje su stari Egipćani očigledno pravili u ritualu smrti između ljudskih "ba", "akh", "ka", "knaba". ", prevedeno breza kao "duša, um, postojanje, sjena." Također neću analizirati rabinsku podjelu duše na tjelesnu, duhovnu i nebesku, ili razlike između emanativne i genetske duše hinduističke filozofije, ili razliku između "života, slike i duha predaka" između tri duše. Kineza, ili, konačno, razlike između, s jedne strane, “nusa”, “psihe”, “pneume” i “anima” i “animusa” - s druge strane. Neću se zadržavati na poznatim, antičkim i srednjovjekovnim teorijama o vegetativnoj, senzualnoj i racionalnoj duši. ...Takve spekulacije sežu u primitivno stanje i ...u njima ima mnogo toga što po svom naučnom značaju nije inferiorno u odnosu na ideje koje su veoma poštovane i više visoka kultura. Bilo bi teško baviti se takvom klasifikacijom na čvrstoj logičkoj osnovi. Izrazi koji odgovaraju konceptima "život", "um", "duša", "duh", itd., zapravo ne predstavljaju odvojene entitete, kao što su različiti oblici i funkcije jedne individue. Stoga konfuzija koja se ovdje pojavljuje u našim pojmovima i jeziku, predstavljajući nešto tipično za misao i jezik čitavog ljudskog roda, ne proizlazi samo iz nejasnoće pojmova, već ima svoje porijeklo u drevnoj teoriji suštinskog jedinstva koje je u njihovoj osnovi. . Ova dvosmislenost jezika, međutim, neće biti od značaja, kao što ćemo vidjeti, za ovu studiju, budući da detalji dati u njoj u vezi s djelovanjem i prirodom samih duhova, duša i duhova određuju precizan smisao u kojem se ove riječi koriste. .

Drevna animistička teorija života, posmatrajući njegove manifestacije kao djelovanje duše, objašnjava mnoge fizičke i mentalna stanja teorija o bijegu cijele duše ili nekih njenih sastavnih duhova. Ova teorija zauzima veoma značajno i snažno mjesto u biologiji divljih naroda. Južni Australijanci za osobu koja je u neosjetnom ili nesvjesnom stanju kažu da je "villamarraba", tj. "On je bez duše." Među Indijancima Algonquian u Sjevernoj Americi čujemo da se bolest javlja zato što je “sjena” pacijenta odvojena od njegovog tijela i da se rekonvalescent ne treba izlagati opasnosti dok se ta sjena čvrsto ne učvrsti u njemu. U svim slučajevima kada kažemo da je osoba bila bolesna i ozdravila, kažu da je „umro i vratio se“. Drugo vjerovanje među istim Australcima objašnjava stanje ljudi koji leže u letargiji: „Njihove duše otišle su na obale rijeke smrti, ali tamo nisu bile prihvaćene i vraćene da ponovo ožive tijelo.“

Domoroci sa Fidžija kažu da ako neko umre ili se onesvijesti, njegova duša se može vratiti kada ga pozovu. Ponekad se tamo može videti smešna scena, kada visoki čovek leži ispružen i glasno vrišti da bi vratio svoju dušu. Prema konceptima crnaca iz sjeverne Gvineje, ludilo nastaje zato što bolesne prerano napusti duša, a njegovo odsustvo tokom spavanja je samo privremeno. Zato u različite zemlje povratak izgubljenih duša je uobičajena praksa čarobnjaka i sveštenika. Indijanci Salish sa rijeke Oregon gledaju na duh kao na nešto različito od životnog principa i sposobno da napusti tijelo u kratko vrijeme osim pacijentove svijesti. Da bi se izbjegle katastrofalne posljedice, duh se, međutim, mora vratiti što je prije moguće. Stoga ga iscjelitelj svečano vraća preko pacijentove glave.

turanski ili Tatarski narodi Sjeverna Azija se striktno pridržava teorije o odlasku duše tokom bolesti, a među budističkim plemenima lame s velikom svečanošću izvode ritual vraćanja duše. Kad čovjekovu razumnu dušu ukrade neki demon, ostaje mu samo životinjska duša, oslabe mu osjetila i pamćenje i on počinje venuti. Tada lama preuzima obavezu da ga izliječi i uz posebne rituale priziva zlog demona. Ako čarolija nije dovela do cilja, to znači da se duša pacijenta ne želi ili ne može vratiti nazad. Bolesna osoba defiluje u svom najboljem odijelu; ukrašena svim svojim draguljima. Prijatelji i rođaci obiđu tri puta oko njegove kuće, od milja zovu dušu po imenu, dok lama u svojoj knjizi čita opise paklenih muka i opasnosti koje prijete duši koja dobrovoljno napušta tijelo. Na kraju, cijeli sastanak u jedan glas izjavljuje da se preminula duša vratila i da će se bolesnik oporaviti.

Kareni u Burmi trče oko pacijenta, želeći da uhvate njegovu lutajuću dušu, „njegovog leptira“, kako kažu, kao stari Grci i Sloveni, i na kraju ga, takoreći, bace na njegovu glavu. Karen vjera u "la" predstavlja potpun i dobro definiran vitalistički sistem. Ovo je "la", tj. duša, duh ili genije, može se odvojiti od tijela kojem pripada. Kao rezultat toga, Karen se jako trudi da ga zadrži uz sebe, zove ga, nudi mu hranu itd. Duša izlazi i odlazi da luta uglavnom dok čovek spava. Ako se negdje zadrži duže od određenog vremena, osoba će se razboljeti, a ako ode zauvijek, vlasnik će umrijeti. Kada je vi, ili medicinar, pozvan da vrati nestalu senku, ili život, Karen, a ne može da ga vrati iz regiona smrti, on ponekad uhvati senku žive osobe i prenese je u mrtvog čoveka, pri čemu se pravi njegov posednik, čija je duša preminula tokom sna, mora razboleti i umreti. Kada Karen počne da se razbolijeva, tužna i slabi zbog činjenice da mu je duša odletjela, njegovi prijatelji izvode poseban ritual preko pacijentove odjeće koristeći kuhanu piletinu s rižom i molitve kako bi dočarali duh da se ponovo vrati pacijentu. Ovaj ritual povezan je, možda etnološki - iako je teško reći kada i kako se proširio - sa ritualom koji je preživio do danas u Kini. Kada Kinez leži na samrti i pretpostavlja se da mu je duša već napustila tijelo, rođak objesi odjeću bolesne osobe na dugački bambusov štap, za koji je ponekad vezan i bijeli pijetao, a svećenik u to vrijeme dočarava otišla duša da uđe u odjeću kako bi je vratila bolesnoj osobi. Ako se nakon nekog vremena bambus počne polako okretati u rukama osobe koja ga drži, to znači da je duša ušla u odjeću. Vjerovanje u takav privremeni odlazak duše odražava se širom svijeta u ritualima čarobnjaka, svećenika, pa čak i modernih vidovnjaka. Prema ovom drugom, duša ide na duga putovanja. Čini se da vjeruju da se duša može privremeno osloboditi iz zatvora tijela. Čuveni vidovnjak Jerome Cardan za sebe kaže da ima sposobnost da se u svakom trenutku odrekne svojih osjećaja i ode u ekstazu. Kada uđe u ovo stanje, oseća se kao da se nešto u predelu srca odvaja od njega i da mu duša odlazi. Ovaj osjećaj počinje u mozgu i ide niz kičmu. Istovremeno, shvata da je izvan sebe. Za inicijaciju australskog domorodačkog lekara, smatra se da je neophodno da ostane najmanje dva ili tri dana u duhovnom carstvu. Kondski svećenik prije inicijacije ostaje od jednog do četrnaest dana u pospanom stanju zbog činjenice da jedna od njegovih duša odleti do najvišeg božanstva. U grenlandskim angekocima duša napušta tijelo, posjećujući kućne demone. Torinski šaman leži u letargiji dok mu duša luta, tražeći mudrost skrivenu u zemlji duhova.

Književnost kulturnih naroda sadrži slične upute. Iz legendi drevne Skandinavije Vrlo tipična legenda je ona o poglavici Ingimundu, koji je tri noći zatvorio tri Finca u kolibu kako bi mogli posjetiti Island i dati mu detalje o zemlji u kojoj se želio nastaniti. Njihova tijela su utrnula, svoje duše su poslali na put i, probudivši se nakon tri dana, dali su mu opis onoga što su vidjeli. Tipičan klasični slučaj nalazimo u priči o Hermotimu, čija je proročka duša s vremena na vrijeme odlazila u daleke krajeve, sve dok konačno njegova žena nije spalila njegovo beživotno tijelo na pogrebnoj lomači i njegova jadna duša, vraćajući se, više nije nalazila utočište. Legendarne posjete duhovnom svijetu pripadaju istoj kategoriji. Tipičan primjer spiritualizma spominje Jung-Stilling. Slučajevi su mu skrenuli pažnju kada je pacijent, koji je želeo da vidi odsutne prijatelje, pao u letargiju, pri čemu se javljao predmetima svoje ljubavi koji su se nalazili daleko od njega.

Primjer istih vjerovanja u našem narodu je poznato vjerovanje da postači koji su budni u ljetnoj noći vide duhove onih kojima je suđeno da umru u narednih godinu dana kako zajedno sa sveštenikom prilaze crkvenim vratima i kucaju na njih. Ovi duhovi su duše koje su izašle iz tijela svojih vlasnika. Sveštenikov san u ovo vreme obično je veoma nemiran, jer mu je duša van tela. Ako je u isto vrijeme neko od budnih zaspao i nije se mogao probuditi, drugi su vidjeli kako mu duša kuca na crkvena vrata. Moderna Evropa nedaleko od ovih drevnih vjerovanja, budući da takvi koncepti ne izgledaju posebno čudni u naše dane. Tragovi sličnih verovanja sačuvani su u jeziku u izrazima kao što su, na primer, „biti pored sebe“, „biti u ekstazi“, a onaj ko kaže da mu duša teži da upozna prijatelja daje, možda, dublje značenje ove fraze od značenja jednostavne metafore.

Mit je prvi oblik ljudskog istraživanja svijeta, prvi historijski oblik svjetonazora. Mir za primitivni čovek bio živo biće. Čovjek se susreće s postojanjem okolnog svijeta i holistički doživljava tu interakciju: emocije i kreativna mašta uključene su u nju u istoj mjeri kao i intelektualne sposobnosti. Svaki događaj dobija individualnost i zahtijeva svoj opis, a time i objašnjenje. Takvo jedinstvo moguće je samo u obliku jedinstvene priče, koja treba figurativno da reproducira doživljeni događaj i otkrije njegovu uzročnost. To je upravo ona “priča” koja se misli kada se koristi riječ “mit”. Drugim riječima, kada su pričali mitove, drevni su ljudi koristili metode opisa i tumačenja koje su se suštinski razlikovale od onih na koje smo navikli. Ulogu apstraktne analize odigrala je metaforička identifikacija.

Slika u mitu neodvojiva je od misli, jer predstavlja oblik u kojem se utisak, a samim tim i događaj prirodno ostvaruju. Mit postaje način razumijevanja svijeta u primitivnoj kulturi, način na koji formira svoje razumijevanje istinske suštine bića, tj. mit djeluje kao neka vrsta filozofije ili metafizike antičkog čovjeka.

Totemizam i magija. Mitologija je, takoreći, bila filozofija istorije primitivnog društva. Ali u duhovnoj, konceptualnoj i kognitivnoj sferi života ovog društva, dva druga sloja njegove kulture imala su jednako važnu ulogu: totemizam i magija.

U prvim fazama svog razvoja ljudi su mnogo bolje (nego mi sada) osjećali svoje jedinstvo s prirodom, pa su se voljno poistovjećivali s njenim specifičnim manifestacijama. U kulturi je ova identifikacija poprimila oblik totemizma, tj. vjerovanje da je svaka grupa ljudi usko povezana s nekom životinjom ili biljkom (totemom) i da je s njima u porodičnom odnosu. Preduslov za totemizam bio je mit koji je potvrđivao mogućnost „konverzije“, tj. transformacija čovjeka u životinju, mit zasnovan na jednom od najstarijih vjerovanja koje ne postoji fundamentalna razlika između čoveka i životinje. Totemizam je zadržao svoju poziciju u modernoj kulturi (heraldika, svakodnevni simboli, zabrana jedenja mesa određenih životinja - krava u Indiji, pasa i konja - kod arijevskih naroda.

Ideja o totemističkom srodstvu pojavila se ranije od svijesti o uobičajenom fiziološkom srodstvu i predstavljena je ljudima antičke ere mnogo značajnije. Totemizam uključuje vjerovanje u totemističke pretke od kojih potječu određene grupe ljudi. Život i avanture ovih predaka sadržaj su brojnih mitova, a s vjerovanjem u njih povezani su složeni obredi i ceremonije. Dozvoljeno posebno porijeklo odvojena grupa shvate svoju razliku od drugih grupa, tj. shvatite svoju individualnost. Pojavom totemizma povučena je granica između „nas“ i „stranaca“. Tako se formirao ključni element društvene samoidentifikacije, koji je umnogome odredio put razvoja ljudske kulture, a zapravo i cjelokupne istorije društva.

Primitivna kultura se često definiše kao magično, zasnovan na magijskim radnjama i magijskom razmišljanju. U određenoj mjeri to je tačno. Naravno, u naše vrijeme, broj ljubitelja “bijele” (ljekovite) i štetne („crne”) magije je bezbroj. Astrološke prognoze, proricanje sudbine, rituali pravljenja kiše, vještičarenje i slično mnogima su postala isplativa zanimanja. Ali u modernoj kulturi, elementi magije, sa svim svojim uticajem, su pod snažnim pritiskom racionalnog sveta, koji određuje pogled na svet naše civilizacije. Nije bez razloga što mnoge moderne vrste magije pokušavaju oponašati naučnu aktivnost.

U primitivnoj kulturi, cenzori poput logike i uzročno-posljedične uvjetovanosti gotovo da nisu ometali magične i fantastične načine samoizražavanja. Otuda nevjerovatna svjetlina i raznolikost ove kulture. Stvarnost i fantazija su podjednako stvarne za primitivnog čovjeka, a svećenikova čarolija ga je ponekad ubila sigurnije nego primitivno oružje. Magični oblici misli, proricanja sudbine, znakovi, složeni rituali nisu bili samo kulturna komponenta, oni su predodredili sam način života tog vremena.

I u čisto duhovnoj i u praktičnoj sferi, može se ukazati na mnoge primjere kako je svrsishodno, razumno (po našem razumijevanju) isprepleteno s onim što obično smatramo magijskim ili vještičarskim djelima. Tehnike iscjeliteljske magije usko su povezane s tradicionalnom medicinom; magija čini njenu metodološku i teorijsku osnovu. Zlonamjerna magija, šteta, ljubavna magija su bile efektivna sredstva moderne i sada metode manipulacije svešću uticajem na psihosomatske strukture osobe. Ista je priroda djelovanja vojnih, lovačkih i drugih vrsta magije.

Posebna uloga magijskih ideja u arhaičnoj kulturi povezana je s jednom od njenih kvalitativnih karakteristika - bezgranični sinkretizam, tj. apsolutna nediferencijacija, fuzija, organsko jedinstvo elemenata, kako realističnih tako i fantastičnih. Sinkretizam čini gotovo nemogućim razlikovanje između subjektivnog i objektivnog, promatranog i imaginarnog, nagađanja u primitivnoj kulturi, budući da se sve to u njoj ne odražava, već se, naprotiv, nedvosmisleno doživljava i percipira.

Nemoguće je razlikovati sfere „natprirodnog“ i „prirodnog“ u arhaičnoj kulturi, odvojiti „magične“ ideje od praktičnih na čisto kognitivnim osnovama. Takva podjela ne bi utjecala na kognitivnu, već na emocionalnu sferu psihe primitivnog čovjeka, jer pretpostavlja funkcionalno razdvajanje „uma“ i „srca“, tj. intelekt i emocije, nama lako dostupni, ali potpuno nemogući za primitivnog čovjeka. Natprirodno za primitivno društvo nije nešto što krši prirodne zakone prirode, jer ovaj posljednji koncept još ne postoji u arhaičnoj kulturi. “Natprirodno” je nešto što narušava rutinu svakodnevnog života, ometa uobičajeni slijed događaja, to je nešto neočekivano, neobično, ponekad izuzetno privlačno i zavodljivo, ali, što je najvažnije, uvijek opasno, što može ugroziti život, oduzeti ljude. blagostanja i mira. U takvim okolnostima pokrenut je moćan arsenal magijskih radnji: čarolije, vještičarenja, obraćanje za pomoć duhovima predaka i bogova, prinošenje žrtava, čak i ljudskih.

U magijskom razmišljanju, sinteza ne zahtijeva preliminarnu analizu. Postojeći informacioni blokovi koji čine magijsko znanje su neraskidivi i neosetljivi na kontradikcije, i slabo su propusni za negativno iskustvo.

Magijska djelatnost podrazumijevala je korištenje ne samo magijskih tehnika, već i određenih stvari, koje, kao i vanjske okolnosti magijskih postupaka, također dobijaju magijsko značenje. Stoga je svijest o potrebi određenih vanjskih uvjeta za uspjeh čarolije poprimila oblik vjere u „znakove“, koji su vrlo često pouzdano odražavali stvarne obrasce. Kasnije, zajedno s vjerovanjem u znamenja, pojavilo se vjerovanje da predmeti s magičnim značenjem mogu ne samo utjecati na ishod pojedinačnih radnji osobe, već i odrediti njegovu sudbinu.

Ime: Mit i ritual u primitivnoj kulturi.

Publikacija predstavlja odabrane stranice iz poznatog djela jednog od najistaknutijih etnografa i istoričara 19. stoljeća. E. B. Tylorova "Primitivna kultura" (1871). Knjiga sadrži ogroman činjenični materijal o primitivnim vjerovanjima naroda svijeta i upoznaje čitaoca sa porijeklom religije, sa najstarijim idejama i ritualima čovječanstva, čiji ostaci („živi dokazi”, „spomenici prošlost”, kako ih autor prikladno definira) mogu se naći u modernoj kulturi.

Za širok krug čitalaca.

Kada je neki običaj, navika ili mišljenje dovoljno rašireno, to je poput potoka koji, nakon što je uspostavio svoj kanal, nastavlja svoj tok vekovima. Ovdje se bavimo održivošću kulture. Ipak, prilično je nevjerovatno da su promjene i preokreti ljudske historije omogućili tolikom broju malih potoka da teče tako dugo.
U tatarskim stepama prije 600 godina smatralo se zločinom stupiti na prag i dodirnuti užad pri ulasku u šator. Čini se da je ovaj pogled opstao do danas. 18 vekova pre našeg vremena, Ovidije pominje rimske narodne predrasude protiv brakova u maju, koje objašnjava, ne bez razloga, činjenicom da su pogrebni obredi Lemuralije pali na ovaj mesec:
Djevice i udovice podjednako izbjegavaju brak
Ovaj put. U maju brak prijeti da umre rano,
Evo šta ljudi kažu u poslovici koju znate:
Samo uzmi zlu ženu za sebe u maju.

SADRŽAJ
Poglavlje I. PREŽIVLJAVANJE U KULTURI 4
Sfinga. 9
Atenski kralj Egej ispituje proročište. 10
Ljudske žrtve. 14
Poglavlje II MITOLOGIJA.. 15
Atlas sa globusom na ramenima. 17
Prometej vaja prvog čoveka od gline.. 17
Afrički čarobnjak. 26
Vukodlak 27
Hermes ubija stookog Argusa. 29
Tezcatlipoca je jedno od glavnih božanstava Indijanaca Srednje Amerike. 31
Egipatska boginja neba Nut upija i rađa sunce. 32
Hinduski bog sunca Surya. 37
Poglavlje III. ANIMIZAM 41
Sibirski šaman. 48
Penelope vidi svoju sestru u snu. 49
Prelazak duše pokojnika u svet mrtvih (fragment slike starogrčkog lekitosa. V vek pne) 69
Domovina je grobni okvir u koji su Slaveni stavljali pogrebnu hranu. Rusija, XIX vek 71
Prilikom posjete porodičnim grobovima, Kinezi ih ukrašavaju cvijećem i jedu hladne grickalice. 72
Odisej, koji je sišao u podzemni svet, razgovara sa senkom gatara Tiresije. 75
Presuda Ozirisu u zagrobnom životu. 79
Duh lovi emua u zagrobnom životu. Australija. 86
Kazna grešnika u paklu. Vintage knjiga ilustracija, Kina. 88
Kineski papirni žrtveni novac namijenjen dušama predaka. 91
Posjedovanje. 99
Stari ruski amajlije-privesci. 104
Salamander je duh vatre. 116
Vodeni duhovi.. 118
Gnomovi su duhovi zemaljskih dubina. 121
Sveti hrast u pruskom svetištu Romov. 122
Apis je sveti bik starih Egipćana. 124
Mačka je sveta životinja Basta starih Egipćana. 125
Hanuman, kralj majmuna, gradi most između Cejlona i Indije. 125
Simbol vječnosti je zmija koja grize svoj rep. 126
Asklepije je starogrčki bog liječenja zmijom. 127
Trimurti je trojstvo vrhovnih bogova hinduizma: Brahma, Vishnu i Shiva. 129
Hinduski bog Indra je gospodar munja. 133
Wotan je bog groma starih Germana. 134
Agni je hinduistički bog vatre. 138
Mitra gazi bika. 142
Selena je boginja mjeseca starih Grka. 143
Poglavlje IV. OBREDI I SVEČANOSTI 144
Ljudske žrtve Maja. 149
Zaključak. 165
NAPOMENE 168
Poglavlje 1. 169
Poglavlje 2. 169
Poglavlje 3. 171
Poglavlje 4. 175
INDEKS ETNONIMA.. 176
INDEX IMENA 181
SADRŽAJ. 187

Besplatno preuzmite e-knjigu u prikladnom formatu, gledajte i čitajte:
Preuzmite knjigu Mit i ritual u primitivnoj kulturi - Edward Tylor - fileskachat.com, brzo i besplatno.

Preuzmite pdf
Ovu knjigu možete kupiti ispod najbolja cijena na popustu uz dostavu po celoj Rusiji.