TATARI URALSKO-VOLGA REGIJA(samoime - Tatari), ljudi, glavna populacija Tatarstana (1765 hiljada ljudi, 1992.) Oni takođe žive u Republici Baškortostan - 1120,7 (1989), Republici Mariji, Mordoviji, Udmurtiji, Čuvašiji, Nižnjem Novgorodu, Kirovu , Penza i druge regije Ruske Federacije. Zajednice turskog govornog područja u Sibiru nazivaju se i Tatarima ( Sibirski Tatari), Krim (krimski Tatari), Astrahan, itd. Ukupan broj u Ruskoj Federaciji (bez krimskih Tatara) je 5,52 miliona ljudi. (1992) Ukupan broj - 6,71 miliona ljudi. Tatar. Tatari koji vjeruju - sunitski muslimani Događaj u životu Tatara Baškirije bilo je otvaranje tatarskog istorijskog i kulturnog centra u selu Kilim 2005. godine.
Kao dodatak objavljujem članak
O PITANJU POREKLA VOLGA TATARSKOG REGIJA*
A. P. Smirnov(Pitanja etnogeneze, br. 2, 1946, str. 37-50).
Mnogi radovi posvećeni su temi formiranja Volških Tatara. Sva izražena gledišta mogu se svesti na sljedeće.
Neki istraživači smatraju da su Volški Tatari jedan od turskih naroda koji su svoje ime dobili od Mongola i koji su govorili jednim od turskih jezika. Ovi istraživači vjeruju da su Tatari nastali od raznih naroda, koji su se u različito vrijeme nalazili u šumsko-stepskom području Volge, i uključivali lokalna finska plemena u svoj sastav. Proces formiranja ovog naroda započeo je s erom mongolskog osvajanja. Ovu tačku gledišta dijelili su mnogi istoričari, uključujući Gubajdulina, Vorobjeva i Veselovskog. Drugi istraživači smatrali su da su Volški Tatari uglavnom Mongoli, među kojima se može uočiti određena struja turskih elemenata. U ovu grupu spadaju Klaproth, Iakinf, Dosson, Wolf, Erdman, Radlov, Barthold. Konačno, iznesena je i treća teorija, čije pristalice vode Tatare od bugarskih plemena. Ovu tačku gledišta branili su M. G. Khudyakov i S. P. Tolstov.
Antički autori su Tatare uglavnom smatrali Turcima.
Tako je Rašid-Edin-Juvaini primetio da Tatari sebe nazivaju Mongolima i da su mnogi turski klanovi prihvatili ovo ime; porijeklom su bili Turci. Mahmud iz Kašgara, anonimni autor, Ibn-Batuta i Abul-Ghazi stajali su na istoj tački gledišta. Istovremeno, Ibn-Batuta je tvrdio da turski jezik nije bio samo nacionalni jezik, već u doba Uzbekistanskog kana - jezik vladajuće elite. Da bismo ispravno razumjeli etnogenezu kazanskih Tatara, nije dovoljno proučiti povijesni proces, počevši od ere mongolske invazije, već je potrebno razmotriti ranija razdoblja.
Istorijski proces u regionu Srednjeg Volge i regije Donje Kame prilično je dobro proučavan, počevši od 1. milenijuma prije Krista. e.
Ovo vrijeme (ananinska kultura) poznato je iz građe naselja i groblja. Brojni objedinjeni radovi o spomenicima ovoga vremena, od kojih ističem studije A. D. Spicina, A. M. Tallgrena, A. V. Schmidta, daju osnova za tvrdnju da je kultura ovoga vremena genetski povezana sa kulturom prethodne epohe, koja bila pod uticajem južnjačke - balvan kulture. Antropološka građa ovog vremena je od velikog interesa. Tokom iskopavanja groblja Lugovsky, dobijeno je 36 lobanja. Istraživanje T. D. Trofimove utvrdilo je njihov jasno izražen mongoloidni karakter; samo nekoliko pokazuje blagu kavkasku primjesu. T. A. Trofimova je u svom radu napomenula da se mongoloidni tip, zastupljen u ukopima groblja Lugovsky, odlikuje relativno niskim i vrlo ravnim licem s izrazito blago izbočenim nosom i ima oštro nagnuto čelo s visoko razvijenom obrvom.
Hazari su nesumnjivo bili prvi vlasnici te pijace, na čijem je mjestu kasnije izrastao međunarodni sajamski grad Bugar.
Sve do polovine 10. veka. Bugari su bili zavisni od Hazara. Iba-Fadlanova bilješka sadrži poruku da Bugari odaju počast hazarskom kralju, te daje podatke o vojnim pohodima Hazara protiv Bugara. Sve to daje razloga da se prvi veći prodor turkijskih elemenata, koji su sačuvani u jeziku savremenih Tatara, pripiše 6.-10. vijeku.
Bugarska država, nastala u 10. veku. bio višeplemenski.
Uz lokalna plemena, koja su nam ostavila naselja sa matiranom keramikom, vidimo pridošlicu, bugarsku hordu, među gore navedenim alanskim plemenima, vidimo snažan uticaj Hazara i prodor sa njim turskog elementa. Konačno, ovdje se susrećemo s predstavnicima brojnih naroda koji su se naselili u regiji Volga. Ovdje, kao i na jugu, u spomenicima naselja Tsimlyansky, slavenska struja je bila jaka. Iskopavanja u naselju Tsimlyansk posljednjih godina Otkriven je veliki broj čisto slovenskih grobova. Arapski izvori mnogo govore o Rusima u Bugarskoj. Očigledno su Rusi, privučeni trgovinom s lokalnim stanovništvom, imali brojne kolonije i, u određenoj mjeri, mogli su se asimilirati s lokalnim stanovništvom. Poznato je da su Bugari otišli i u ruske zemlje, posebno u Vladimirsko-Suzdaljsku kneževinu.
Drugi način asimilacije sa Rusima bili su ratovi i, kao rezultat, zarobljenici.
V. V. Bartold smatra da je moguće vijesti o "vladaru Slovena" pripisati Volškim Bugarima, kojima su se, zajedno sa vladarima Grka i Hazara, 852. godine obratili Jermeni koji su pobjegli od Arapa s molbom za pomoć. . Konačno, predstavnici okolnih plemena Čud naselili su se u užoj Bugarskoj. Ovo posljednje je jasno vidljivo u arheološkom materijalu.
Veliku ulogu u formiranju Kazanskih Tatara odigrali su Polovci, koji su učestvovali u političkom životu zemlje, o čemu se može suditi barem prema opisu u ruskoj hronici pod 1183 - godinom ruskog pohoda protiv Bugari.
U arheološkom; U bugarskom materijalu postoji mnogo polovskih predmeta koji potvrđuju ove istorijske podatke. Svi navedeni materijali ukazuju da je proces formiranja naroda regije Donje Kame u bugarsko doba bio veoma složen. Konačno, ne možemo zanemariti priliv stanovništva iz Centralna Azija. Iz Ibn Fadlanove bilješke može se utvrditi da su i prije dolaska ambasade kalifa Muktadira u Bugarskoj živjeli zanatlije iz srednje Azije. Nakon uspostavljanja veza proizašlih iz ambasade 922, broj zanatlija raznih vrsta se povećao.
Mongolsko osvajanje donelo je manje promene u sastavu stanovništva Bugarske.
Poraz od 1236. utjecao je uglavnom centralne regije. Tatari se nisu proširili duboko u šume. Nakon što su uništili gradove, Mongoli su krenuli dalje, napadajući Ryazan zemlje 1237. Ruske hronike bilježe drugi pogrom 1240. godine, nakon čega su uspostavljeni odnosi karakteristični za Rusiju između Bugara i mongolskih osvajača. Bugarski prinčevi, kao i Rusi, dobili su etikete da vladaju; Bugari su, kao i Rusi, bili podložni haraču. Može li se govoriti o bilo kakvoj promjeni kulture i promjene stanovništva u Bugarskoj? Nema razloga za ovo. Proučavanje bugarsko-tatarske kulture pokazuje mnogo sličnosti između spomenika prvog i drugog perioda.
Kao što pokazuju istraživanja antropologa, Tatari srednjeg Volge su kavkaska grupa s blagom mongoloidnom primjesom.
Među Tatarima postoje: tamni mezokefalni kavkaski tip (pontijska rasa), koji podsjeća na tip Bugara i Čerkeza, svijetli kavkaski tipovi i sublaponoidni tip- potomak drevnog lokalnog mongoloidnog stanovništva iz doba Ananjina, rasprostranjenog među okolnim finskim i ruskim stanovništvom, i mongoloida - južnosibirskog izgleda, poznatog u južnoruskim stepama među nomadima, kako u eri pre Zlatne Horde, tako iu među plemenima koje je osvojila Zlatna Horda. Antropolozi nisu ustanovili mongoloidne tipove centralnoazijskog porijekla, mongolskog pravog, među Tatarima srednjeg Volge. To dokazuje da se Tatari, prošavši ognjem i mačem kroz Volšku Bugarsku, nisu naselili u području Srednjeg Povolga i, u svakom slučaju, nisu imali primjetan utjecaj na formiranje fizičkog izgleda modernih Tatara.
Nakon osvajanja Bugarske od strane Mongola, Bugari su dugo zadržali svoje ime.
Njihovi prinčevi, poput Rusa, uživali su veliki stepen nezavisnosti unutrašnjih poslova, primajući etikete od kanova za vladavinu. Ispod sopstveno ime Bugari, a ne Tatari, poznati su u ruskoj hronici. Dakle, u događajima iz 1311, 1366, 1370, 1374-1391. Bugari su se zvali ili Bugari ili (u Nikonovom ljetopisu) Kazanci ili Besermjani, ali nigdje nisu označeni kao Tatari.
Čak i dotičući se događaja s početka 15. vijeka, posebno pohoda kneza Fjodora Šarenoga, ljetopis Bugare naziva njihovim imenom. „U leto 6939... Tog istog leta, od velikog kneza Vasilija Vasiljeviča, guverner, princ Fjodor Davidovič Motley, krenuo je u rat protiv Bugara i zauzeo ga.” A kasnije, nabrajajući zemlje pod ruskom krunom, hroničar izvještava: „Veliki knez Ivan Vasiljevič, Vladimir, Moskva, Novgorod, Pskov, Tver, Jugorsk, Perm, Bugarska, Smolensk i mnoge druge zemlje, kralj i vladar cijele Rusije .” Čak se i nova prestonica bugarskog kraljevstva Kazan, prema svedočenju Narmuhameta, sina Agmedzijana, zvala i „Novi Bugar”.
U 16. veku za ruskog hroničara, kazanski Tatari su bili sinonim za Bugare.
To nalazimo mnogo kasnije kod Udmurta, koji Tatare nazivaju besermenima. Istina, na više mjesta riječ besermenin znači i “vanzemaljac”, “stranac”. Na. rješenje pitanja da Bugari prisvajaju ime Tatari rasvjetljava Rašid-Edin-Juvaini. On piše: „Oni (Tatari) su vladali i dominirali u davna vremena većinu vremena nad najjačim plemenima i državama sa moći, snagom i savršenom čašću. Zbog svoje izuzetne veličine i poštovanja, drugi turski rodovi, po stepenu, činovima i svojim imenima, postali su poznati svojim imenom i svi su se zvali Tatari. I ti razni klanovi su vidjeli svoju veličinu i dostojanstvo u tome što su se svrstali među njih i postali poznati pod svojim imenom.” Dakle, zajedno sa drugim narodima, Bugari su dobili ovo ime. Sami Bugari su očigledno dugo nastojali da sačuvaju svoje ime i nisu se politički stopili sa Zlatnom Hordom, iako je kulturološki često teško napraviti razliku između Bugara i Zlatne Horde. O želji Bugara za samostalnošću i želji Tatara da konačno potčine Bugare svjedoči i događaj iz 1370. godine, kada su Rusi i Tatari napali Bugare. Za susjede, sličnost kulture Bugara i Zlatne Horde mogla je postojati još od 14. stoljeća. dovesti do zabune plemenskih imena.
Prenošenje centra bugarske države u Kazan i “Novi Bugar” i prenos vlasti na Ulu-Mohameda, koji je državi dao novu političku i vojnu organizaciju, učvrstio je ovu poziciju.
Od tog vremena, naziv Tatari konačno je uspostavljen za stanovništvo srednjeg Volge. To je bila samo promjena imena, a sami Tatari, i njihovi susjedi, nastavili su sebe nazivati Bugarima. Ova veza sa Bugarima opstala je do danas. Tatari, posebno stari, sebe smatraju potomcima Bugara. Spomenici bugarske istorije ( arhitektonske strukture, nadgrobni spomenici) smatraju se svetim i pažljivo su zaštićeni. 14. vijek je vrijeme ekspanzije bugarskog uticaja na susjede. To je jasno vidljivo iz grobnih spomenika raspoređenih daleko izvan granica glavne bugarske teritorije. Muslimanska propaganda pod zaštitom kanova Zlatne Horde poprimila je velike razmjere. Takođe je nesporno da je poraz glavnih centara Bugarske krajem 14. i početkom 15. veka. (poslednji poraz bio je pohod princa F. Motleya 1431.) doveo je do odlaska stanovništva u Trans-Kamske šume, do asimilacije lokalnog finskog stanovništva i širenja bugarske kulture. Ovdje dakle možemo govoriti o sekundarnom ukrštanju sa plemenima Čud. Zauzvrat, ovi narodi su uticali na kulturu i fizički izgled bugarskih Tatara.
Kada se razmatraju spomenici materijalne kulture, uočeno je da se kultura Bugara iz perioda Zlatne Horde razvijala na bazi lokalne kulture prethodnog doba.
Ako uporedimo bugarsko-tatarsku kulturu sa kulturom Kazanskog kanata i modernih Tatara, onda je lako vidjeti da je bugarska kultura bila osnova kulture kazanskih Tatara. Poslednji na duže vreme istorijski put, kao i kultura svakog naroda, apsorbovala je veliki broj svih vrsta uticaja i sada predstavlja složen konglomerat. Najbolje je razmotriti kulturu volških Tatara na osnovu njenih pojedinačnih elemenata.
Značajno mjesto zauzimaju spomenici arhitekture.
Nažalost, trenutno ne znamo gotovo ništa o arhitekturi Kazanskog kanata, zbog čega nedostaje veliki hronološki period. Ovaj nedostatak može se djelomično nadoknaditi arhitekturom Kasimovskog kraljevstva, koja je do nas došla u obliku zasebnih spomenika. Tatarska arhitektura, posebno stanovanje, zasnovana je na bugarskim spomenicima. Stanište starih Bugara sasvim je otkriveno iskopavanjima ruševina Suvara i Bulgara; među brojnim kućama koje su djelimično očuvane, otkrivene su građevine koje su omogućile da se tačno utvrdi da je tip nastambe koji je postojao u bugarsko doba sačuvan i u kasnijim vremenima, iako zajedno s njim u 13. stoljeću. nakon mongolskog osvajanja pojavio se drugi. Podatke iz Suvarovih iskopavanja potvrdili su i istočnjački pisci.
Stara bugarska kuća –
ili kuća od brvnara ili čerpića, tlocrtno slična kvadratu, sa peći od ćerpiča postavljenom na određenoj udaljenosti od zida. Ispred peći je rupa u podzemlju sa dvije žitnice. Bilo je moguće utvrditi da su kuće od ćerpiča imale ravan krov. Kuće su bile okružene gospodarskim zgradama. U centru Suvara otkrivena je zanimljiva bogata zidana kuća sagrađena u 10. stoljeću, kasnije više puta rušena i obnavljana. Prvobitno je to bila kuća skoro kvadratne osnove, sa podnim grijanjem; bila je okružena gospodarskim zgradama i zidom od cigle.
Ova zidana kuća zbog svoje lokacije i opreme može se nazvati palatom. Očigledno, za X vijek. bila je to prilično rijetka zgrada. Plan ove kuće u osnovi ponavlja obične kuće građana i vrlo je blizu kući koju je otkrio V. A. Gorodtsov tokom istraživanja starog Rjazanja. Da li je ova sličnost rezultat uticaja Bugara na Ruse ili, obrnuto, Rusa na Bugare, teško je odlučiti. Najvjerovatnije su na stvaranje općeg tipa utjecali lokalni uvjeti, kao i plemena koja su činila Bugarsko kraljevstvo i Rjazansku kneževinu.
Slične kuće nastavile su postojati iu eri Zlatne Horde.
Palata se značajno promijenila, dobila je stupove i obloge glaziranim pločicama. U 13. veku to je bila duguljasta zgrada sa malim aneksom predvorja i očigledno je imala dva sprata. Ova vrsta kuća kasnije je prešla u arhitekturu Kazanskog kanata, što se može suditi iz materijala iz grada Kasimova, gdje je zabilježena kuća slična po općem izgledu Suvaru. Kao što se može suditi iz iskopavanja gradova Zlatne Horde u regiji Donje Volge, bilo je dosta bogatih zgrada od cigle. Njihov karakteristična karakteristika bilo je višeprostornosti i polihromije u obradi.
Ako uzmemo moderno tatarsko imanje, vidjet ćemo sličnosti sa drevnim bugarskim nastambama. Kod Tatara je kuća obično bila smještena u sredini posjeda, na stupovima i okružena gospodarskim zgradama. Cijelo imanje je ograđeno ogradom okrenutom prema ulici, tako da je ulica dugačak prazan zid. Moderna kuća u planu blizu kvadrata sa šporetom u sredini ili bliže praznom zidu. Kuća ima drvene podove. Uz brvnaru, u južnim krajevima nalaze se kuće i kupatila, dopola ukopane u zemlju i izgledaju kao zemunica sa kosom i ravnim krovom, kuće od ćerpića, ćerpiča. Gledajući ih, vidimo da su moderne građevine nastale od drevnih bugarskih. Stare građevine od ćerpiča mogu se uporediti sa modernim zgradama od ćerpiča.
U ornamentici tatarskog doma glavni element nije rezbarenje, već bogata polihromna boja.
Po pravilu, na glavnom zelenom ili žutom polju daju se uske trake bijele boje, ispresijecane plavom i crvenom.Kapije su također obojene u zeleni ton; svi detalji, poput ukrasa i rozeta, su u žutim i plavim tonovima.
Analizirajući ornamentiku jedne tatarske kuće, nehotice se poželi prisjetiti kuća bugarsko-zlatne horde, gdje nailazimo na dekoraciju zgrade polihromiranim pločicama, a boje modernih kuća daju tonove slične glaziranim pločicama Zlatne horde. . Podaci kojima raspolažemo nam omogućavaju da tvrdimo da je arhitektura modernih Tatara nastala od Bugara, od njihovih gradskih zgrada i gradskih imanja.
Određeni dijelovi tatarske odjeće imaju isti oblik kao i drugi narodi regije Kama.
Tako su tatarske košulje slične finskim i razlikuju se od potonjih samo po tome što su sašivene od širokog platna, a ne od uskih, poput onih kod Volga Finaca. Posebno je zanimljiv šešir. Trenutno, Tatari imaju dvije varijante: sferni i cilindrični. Prvi je obično od tkanine, draperije, gotovo uvijek crne boje. Ove sferične kape obično nose seljaci i siromašni stanovnici grada, posebno stari ljudi. Visina ovih kapa je 15-20 cm Ova vrsta sfernih kapa je trenutno najzastupljenija; ovaj oblik treba smatrati specifičnim za Tatare, dok drugi turski narodi obično koriste kupasti šešir sa širokim krznom. N.I. Vorobyov smatra da se „sa detaljnim proučavanjem može pretpostaviti s određenim stepenom vjerovatnoće da je hemisferni šešir došao iz istog izvora kao i makja, odnosno iz balaklave, ali ne iz perzijskog kalapuša.” Drugi istraživači vjeruju da je ovaj šešir posuđen od Perzijanaca.
Teško je složiti se sa ovim hipotezama. Slika ratnika na ploči iz Ananjinskog groblja prikazuje isti tip šešira, blizak konusnom. Najlakši način da izvedete ovu vrstu sfernog šešira je iz pokrivala za glavu iz doba Ananyin. Tamo, ova kapa ima dvije karakteristike u bazi, koje možda prenose rub. Ovi podaci, zajedništvo sa odjećom Čuvaša i Ananyin erom, ukazuju na duboke lokalne korijene tatarske kulture. Njena osnova je bugarska, na koju se tokom dugog vremenskog perioda naslagao veliki broj svih vrsta uticaja.
Također treba imati na umu da ih jedan od najvećih ostataka drevnih oblika među Tatarima - ostaci nomadskog života - opet povezuje sa starim Bugarima, koji su u svom svakodnevnom životu imali elemente nomadskog života već u 10. stoljeću. postojao kao relikvija, kako se može suditi iz Ibn Fadlanove bilješke.
Uz ostatke nomadskog života koji potiču od Bugara, Tatari su zadržali dosta elemenata predmuslimanskih vjerovanja, a ova potonja su vrlo bliska plemenskim vjerskim vjerovanjima drugih naroda Povolžja.
Zanimljiv materijal koji ukazuje na duboke lokalne korijene pruža mitologija kazanskih Tatara.
Uprkos činjenici da je islam postao dominantna religija na ovim prostorima od druge četvrtine 10. veka, ipak su u svesti Tatara, sve donedavno, mnogi ostaci pradedovske religije, veoma slični idejama drugih naroda u regionu. Regija Volga i Kama, ostala je.
IN u ovom slučaju Važna je mitologija koja je sačuvana od davnina u regiji Vjatka-Kama. Ovdje je prije svega potrebno napomenuti vjeru u kolače (oh-eyse); u glavama Tatara, ovo je starac sa duga kosa. Tatari imaju i vlasnika štale (abzar-eise), koji se ljudima pojavljuje u obliku osobe ili životinje. Ima veze sa stokom. Oy-Eise i Abzar-Eise su vrlo slični odgovarajućim slikama udmurtske mitologije.
Bichura, prema mitologijama Tatara,
mala žena visoka 125 cm, sa starinskim pokrivačem za glavu, živi pod zemljom ili u kupatilu. Zbog Bichure su ponekad napuštali kuću ili su, naprotiv, vjerovali da Bichura pomaže vlasniku da se obogati. Uz nju stoji Yurtave - boginja ognjišta, kuća iz mordovskog panteona.
Svi narodi regije Volga sačuvali su ostatke vjerovanja u đavola.
U tatarskoj mitologiji, pod imenom Shuryale, živi u gustim šumama, izgleda kao osoba, ima duge snažne prste do 12 cm dužine i neobično duge bradavice koje baca preko ramena. Voli da vodi prolaznike u dubinu šume i voli da jaše konje. Sačuvana je legenda u kojoj je opisana žena Šurjale; sjedila je na konju gola, unazad, imala je malu glavu sa kratkom kosom, grudi su joj visile preko ramena. Slične su Shurale-Alida, Chatches-nyunya i Nyules-nyunya - udmurtska mitologija, ili Vir-ave - Mordovci, ili Arsuri - Čuvaši.
Albasty –
zla stvorenja koja žive u nenaseljenim kućama, pustinjama, poljima i gudurama ljudima se pojavljuju u obliku osobe ili velikih kola, plasta sijena, stoga ili jele. Albast može zgnječiti osobu na smrt i pije krv iz nje. Najbliža analogija njemu po karakteru, pa čak i po imenu je Albast od Udmurta, koji živi uglavnom u praznim kućama i kupatilima. Da bi ga otjerali odatle, zgrade koje je zauzimao moraju biti zapaljene.
Red parfema
prema Tatarima, on živi u vodi: syubabasy (vodeni djed - glavni vlasnik), syu-eyase - njegov sin; Syu-Yanasy je slična ruskoj sireni. Syu-babasy od Tatara je vrlo blizak Wu-murtu od Udmurta.
Od velikog interesa je vjerovanje u Juhu -
zmija-djeva, s kojom se može povezati dio arheološkog materijala, među kojima je veliki broj predmeta koji odražavaju ovaj dio mitologije. Prema Tatarima, zmije žive u svom obliku do 100 godina; nakon 100 godina pretvara se u ljudsku djevojku (yuhu), ali može imati oblik krave, psa, mačke.
U arheološkom materijalu regije Kama, slike zmija datiraju iz antičkih vremena. Najraniji od njih pronađeni su u crkvi kostiju Gladenovsky, čiji početak datira iz 6. stoljeća. BC. Uz zmije, figure zmajeva su vrlo česte; jedan broj njih datira s početka naše ere, a primjer je groblje Nyrginda, gdje ažurna ploča predstavlja zmaja sa ženom i djetetom koji sjede na leđima. Pojedinačne figure zmajeva nalaze se i kasnije, u takozvano Lomavatevovo doba. Ove slike, koje je trenutno teško protumačiti, ukazuju na duboku drevnost ovih ideja među narodima regije Kama. Oni još jednom potvrđuju lokalnu osnovu Volških Tatara;
Veza sa drugim narodima Povolžja posebno je bila izražena u vjeri Tatara u Keremetu.
Keremet je bio naziv za kurban mjesto gdje je žrtvovan, kao i sam duh koji obitava na ovom mjestu. Tatari su u Keremet donosili žrtve, za koje su klali stoku. Muslimansko sveštenstvo je vodilo tvrdoglavu borbu protiv ovog vjerovanja. To je tipično za sve narode. Srednja Volga i Kamska oblast. Tako se među Čuvašima, keremetya ili irzamaa, zvalo četverouglasto područje ograđeno ogradom gdje su se prinosile žrtve. Sam duh se također zvao Keremet. Obično mu se žrtvovala životinja koja je prošla poseban test. Slične ideje postojale su među Uudmurtima, koji su bili pod. po imenu Keremet ili šejtan, prepoznali su zlog boga, za razliku od dobrog Inmara. Udmurti su Keremetju nazivali i žrtvenim mjestom gdje su se ovome obično prinosile žrtve. zli duh. Među Mordovcima je postojalo vjerovanje u Keremetju, iako nije bilo tako rašireno kao među Čuvašima i Udmurtima. Mordovci su imali Keremet-szek - molitvu Keremetu. Nekada se ova molitva odvijala oko Petrovdana i odvijala se u šumi kraj velike breze. Meštani okolnih sela okupili su se na praznik i sa sobom doneli hleb, meso, kašu i vino. Prvo su se molili, a onda su se gostili i zabavljali.
Druga molitva među Mordovcima, povezana s Keremetom, zvala se Keremet-ozis-saban - molitva plugu.
Na nekim mjestima ova molitva se zvala Saban-osis. Tamo gdje su u blizini sela ostale šume ili drveće, tu se klanjao namaz.Svaka porodica je donosila pijetla ili zmaja, koje je zaklala, skuhala čorba, pomolila se i jela. Molitva u šumici bila je poznata i kod Maria i vezana za ime Keremet-arka. Tu se klala stoka za praznik.
Iz gornjeg materijala jasno je da je vjera u Keremet u svom najarhaičnijem obliku primijećena među Čuvašima i Udmurtima, a u manjoj mjeri i među Mordovcima. Nesumnjivo je da je borba muslimanskog svećenstva sa vjerom u Keremet dovela do toga da su Tatari imali samo manje tragove ovih vjerovanja. Neosporno je da je ova molitva prenijeta Volškim Tatarima od njihovih predaka. Nema razloga vjerovati da se ovdje dešava zaduživanje od susjeda.
Ukratko, mora se reći da je proces formiranja Volga Tatara vrlo dug i složen. Ne može početi s erom mongolskog osvajanja, kao što je uobičajeno. Ovo vrijeme unelo je najmanje novih elemenata u etnogenezu Tatara.
Objavljeno u skraćenom obliku.
Stanovništvo Privolzhsky federalni okrug ima preko 32 miliona ljudi, od kojih su više od 20 miliona, ili 67%, Rusi.
Relevantnost teme nastavnog rada leži u činjenici da je etnodemografska karakteristika okruga to što je u Ruskoj Federaciji jedan od najmnogoljudnijih (drugi je nakon Centralnog okruga, koji ima 38 miliona stanovnika), a istovremeno ima najmanju populaciju u Rusiji.udio Rusa. Na Sjevernom Kavkazu, koji čini osnovu Južnog okruga, ovaj udio je isti ili nešto veći, što se objašnjava „prelaskom“ u ovaj okrug dva Volga regiona - Volgogradske i Astrahanske oblasti, pretežno ruskog sastava.
Ukupna ruska populacija okruga je polako rasla tokom 1990-ih. zbog viška migracionog priliva iz susjednih zemalja, prvenstveno iz Kazahstana, nad prirodnim opadanjem, a potom ustupio mjesto nultom rastu.
Više od 13% stanovništva okruga su Tatari, koji broje više od 4 miliona ljudi. Volški okrug je dom najvećeg broja Tatara u Ruskoj Federaciji.
Rusi i Tatari zajedno čine 80% cjelokupnog stanovništva regije Volga. Preostalih 20% uključuje predstavnike gotovo svih etničke grupeživi u Rusiji. Među etničkim grupama, međutim, ima samo 9, koje zajedno sa Rusima i Tatarima čine 97-98% stanovništva okruga.
U Rusiji ima oko 6 miliona Tatara. U inostranstvu, milion Tatara živi u državama koje su ranije bile dio SSSR-a (posebno mnogo u Uzbekistanu i Kazahstanu). Etnonim „Tatari“ objedinjuje velike i male etničke zajednice.
Među njima su najbrojniji kazanski Tatari. Nemoguće je utvrditi tačan broj kazanskih Tatara koristeći podatke popisa stanovništva, jer su sve grupe, osim krimskih Tatara, do mikropopisa 1994. godine bile označene istim imenom. Može se pretpostaviti da su od 5,8 miliona Tatara u Ruskoj Federaciji, najmanje 4,3 miliona ljudi kazanski Tatari. Pitanje odnosa između etnonima „Tatari” i pojma „Tatarski narod” je u izvesnoj meri ispolitizovano. Neki naučnici insistiraju na tome da etnonim „Tatari“ označava sve grupe Tatara kao izraz jedne, konsolidovane Tatari(Tatarska nacija). Na osnovu toga, čak se pojavio i poseban termin u odnosu na grupe Tatara koji žive izvan Republike Tatarstan - „unutarruska tatarska dijaspora“.
Svrha ovog kursa je da razmotri karakteristike naseljavanja i boravka Tatara u regiji Volge.
Da biste postigli cilj nastavnog rada, razmotrite sljedeće zadatke:
U regiji Volge, broj Tatara 2000-ih. polako raste, prvenstveno zbog prirodnog priraštaja (prosječno 0,8% godišnje).
Većina Tatara je naseljena u regionu Srednjeg Volga, prvenstveno u Republici Tatarstan. Tamo je koncentrisano preko trećine svih Tatara - oko 2 miliona ljudi. Gusto naseljena tatarska oblast prostire se na susjednu Republiku Baškortostan (gdje Tatari brojčano nadmašuju Baškire) i dalje u Čeljabinsku oblast. Velike grupe naselili u regionu Donje Volge (Astrahanski Tatari), kao i u Region Nižnji Novgorod, Moskvi i Moskovskoj oblasti. Raspon Tatara proteže se do Sibira.
Prema podacima popisa stanovništva, 32% tatarskog stanovništva Rusije živi u Republici Tatarstan. Ako uzmemo samo kazanske Tatare, onda će ovaj udio biti mnogo veći: najvjerovatnije je 60%. U samoj republici, Tatari čine oko 50% svih stanovnika.
Osnova književnog tatarskog jezika je jezik kazanskih Tatara, dok su na svakodnevnom nivou očuvani regionalni dijalekti i dijalekti. Postoje tri glavna dijalekta - zapadni ili mišarski; srednji, ili Kazan; Istočni ili sibirski.
Kazanski Tatari i Mišari (ili Mišari) nastanjeni su u regiji Volga-Ural, kao i mala grupa - Kryashens. Ove grupe su podijeljene na manje teritorijalne zajednice.
Mišari, druga velika podjela Volgo-Uralskih Tatara, donekle se razlikuju od kazanskih Tatara po jeziku i kulturi (vjeruje se, na primjer, da su Mišari, po svojim tradicijama i svakodnevnim karakteristikama, slični susjednim Mordovcima ). Njihov raspon, koji se podudara s rasponom kazanskih Tatara, pomjeren je na jugozapad i jug. Karakteristična karakteristika Mišara su izbrisane razlike između teritorijalnih grupa.
Kryashen Tatari (ili kršteni Tatari) ističu se među Volga-Uralskim Tatarima po svojoj vjerskoj pripadnosti. Prešli su u pravoslavlje i s tim su povezane njihove kulturne, svakodnevne i ekonomske karakteristike (na primjer, za razliku od drugih Tatara, Kryashens su se dugo bavili uzgojem svinja). Vjeruje se da su Krjašenski Tatari grupa kazanskih Tatara koji su kršteni nakon što je ruska država osvojila Kazanski kanat. Ova grupa je brojčano mala i koncentrisana uglavnom u Tatarstanu. Stručnjaci razlikuju sljedeće grupe Kryashensa: Molkeevskaya (na granici sa Čuvašijom), Predkamskaya (Laishevsky, Pestrechensky okrug), Elabuga, Chistopolsky.
U regijama Orenburg i Čeljabinsk živi mala grupa (oko 10-15 hiljada ljudi) pravoslavnih Tatara koji sebe nazivaju „Nagaibacima“. Vjeruje se da su Nagaibaci potomci ili krštenih Nogaja ili krštenih Kazanskih Tatara.
Ni među istraživačima ni među samim stanovništvom ne postoji konsenzus o tome da li sve grupe Tatara koje nose ovo ime čine jedan narod. Možemo samo reći da je najveća konsolidacija karakteristična za Volga-Ural, ili Volga, Tatare, od kojih su velika većina kazanski Tatari. Pored njih, Volški Tatari obično uključuju grupe Kasimovskih Tatara koji žive u Rjazanskoj oblasti, Mišare iz oblasti Nižnjeg Novgoroda, kao i Krjašene (iako postoje različita mišljenja o Krjašenima).
Republika Tatarstan ima jedan od najvećih postotaka lokalnog stanovništva u Rusiji. ruralnim područjima(72%), dok u gradovima dominiraju migranti (55%). Od 1991. godine gradovi doživljavaju snažan migracioni priliv ruralnog tatarskog stanovništva. Čak i prije 20-30 godina, Volški Tatari su imali visok nivo prirodnog priraštaja, koji je i sada pozitivan; međutim, on nije toliko velik da bi stvorio demografsko preopterećenje. Tatari su na jednom od prvih mjesta (poslije Rusa, Ukrajinaca, Bjelorusa) po udjelu gradskog stanovništva. Iako među Tatarima postoji značajan broj međuetničkih brakova (oko 25%), to ne dovodi do raširene asimilacije. Međuetničke brakove sklapaju uglavnom Tatari koji žive disperzirano, dok je u Tatarstanu i područjima gdje Tatari žive kompaktno, posebno u ruralnim područjima, i dalje visok nivo unutaretničkog braka.
Prilikom pisanja ovog kursa korišteni su radovi autora kao što su Vedernikova T.I., Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. i drugi.
Struktura nastavnog rada: rad se sastoji od uvoda, pet poglavlja, zaključka i liste literature.
Antropologija Tatara regije Volge i Urala daje zanimljiv materijal za sudove o poreklu ovog naroda. Antropološki podaci pokazuju da su sve proučavane grupe Tatara (Kazan, Mišari, Krjašeni) prilično bliske jedna drugoj i da imaju kompleks svojstvenih karakteristika. Po nizu karakteristika - po izraženoj kavkaskosti, po prisustvu sublapoidnosti, Tatari su bliži narodima Volge i Urala nego drugim turskim narodima.
Sibirski Tatari, koji imaju izražen sublaponoidni (uralski) karakter sa određenom primjesom južnosibirskog mongoloidnog tipa, kao i Astrahanski Tatari - Karagaš, Dagestanski Nogai, Horezmski Karakalpaci, Krimski Tatari, čije se porijeklo uglavnom vezuje za stanovništvo Zlatne Horde, odlikuju se svojom većom mongoloidnošću od Tatara s područja Volge i Urala.
Što se tiče vanjskog fizičkog tipa, Tatari iz oblasti Volge i Urala pokazuju dugotrajno ukrštanje kavkaskih i mongoloidnih karakteristika. Potonji znakovi kod Tatara su mnogo slabiji nego kod mnogih drugih turskih naroda: Kazahstana, Karagaša, Nogaja, itd. Evo nekoliko primjera. Za mongoloide je jedna od karakterističnih osobina osobena struktura gornjeg kapka, tzv. epicanthus. Među Turcima, najveći procenat epikantusa (60-65%) je među Jakutima, Kirgizima, Altajcima i Tomskim Tatarima. Među Tatarima Volge i Urala ova osobina je slabo izražena (od 0% među Krjašenima i Mišarima Čistopoljske regije do 4% među Ar i 7% Kasimovskih Tatara). Ostale grupe Tatara, koje po svom porijeklu nisu povezane s regijom Volge, imaju znatno veći postotak epikantusa: 12% - Krimski Tatari, 13% - Astrahanski Karagaš, 20-28% - Nogai, 38% - Tobolski Tatari.
Razvoj brade je također jedna od važnih karakteristika po kojoj se razlikuju kavkaske i mongoloidne populacije. Tatari srednjeg Volge imaju rast brade ispod prosječnog nivoa, ali još uvijek veći od rasta brade Nogaja, Karagaša, Kazahstanaca, pa čak i Marija i Čuvaša. S obzirom da je slab rast brade karakterističan za Mongoloide, uključujući sublaponoide Evroazije, kao i da Tatari, koji se nalaze na severu, imaju znatno veći rast kose od južnijih Kazahstanaca i Kirgiza, možemo pretpostaviti da se to odrazilo na uticaj takozvane pontske grupe stanovništva sa prilično intenzivnim rastom brade. Po rastu brade, Tatari su bliski Uzbecima, Ujgurima i Turkmenima. Najveći rast uočen je među Mišarima i Krjašenima, a najmanji među Tatarima Zakazanja.
Tatari uglavnom imaju tamnu pigmentaciju kose, posebno među Tatarima iz Zakazanje i Narovčatovskim Mišarima. Uz to, do 5-10% ima i svjetlijih nijansi kose, posebno među Čistopoljskim i Kasimovskim Tatarima i gotovo svim grupama Mišara. S tim u vezi, Tatari Povolške oblasti gravitiraju lokalnim narodima Povolške regije - Mariji, Mordovci, Čuvaši, kao i Karačajcima i sjeveroistočnim Bugarima Podunavlja.
Općenito, Tatari srednjeg Volge i Urala imaju uglavnom kavkaski izgled s određenim uključivanjem mongoloidnih obilježja, te sa znakovima dugotrajnog križanja ili miješanja. Razlikuju se sljedeći antropološki tipovi: Pontijski; svijetli kavkaski; sublapanoid; Mongoloid.
Pontijski tip karakterizira relativno duga glava, tamna ili mješovita pigmentacija kose i očiju, visok most nosa, konveksan most nosa sa spuštenim vrhom i bazom nosa, te značajan rast brade. Rast je prosječan sa uzlaznim trendom. U prosjeku, ovaj tip predstavlja više od trećine Tatara - 28% među Krjašenima iz regije Čistopolj do 61% među Mišarima iz Narovčatovskog i Čistopoljskog regiona. Među Tatarima Zakazana i Čistopoljskog regiona varira između 40-45%. Ova vrsta nije poznata među sibirskim Tatarima. U paleoantropološkom materijalu dobro je izražen kod predmongolskih Bugara, u modernom - kod Karačaja, zapadnih Čerkeza i u istočnoj Bugarskoj kod lokalnog bugarskog stanovništva, kao i kod nekih Mađara. Istorijski gledano, trebalo bi ga povezati sa glavnom populacijom Volške Bugarske.
Svijetli kavkaski tip sa ovalnim oblikom glave, svijetlom pigmentacijom kose i očiju, srednjim ili visokim mostom nosa, ravnim mostom nosa i umjereno razvijenom bradom. Prosječna visina. U prosjeku je zastupljeno 17,5% svih proučavanih Tatara, od 16-17% među Tatarima Elabuške i Čistopoljske regije do 52% Kryashena u Elabuškoj oblasti. Po nizu karakteristika (morfologija nosa, apsolutna veličina lica, pigmentacija) blizak je pontskom tipu. Moguće je da je ovaj tip prodro u oblast Volge zajedno sa tzv. saklabi (svetlokosi prema Sh. Marjani), o kojima su arapski izvori pisali u 8. - 9. vijeku, smještajući ih u oblast Donje Volge, a kasnije (Ibn Fadlan) u oblast Srednjeg Povolga. Ali ne treba zaboraviti da je među Kipčak-Polovcima bilo i svijetlopigmentiranih bijelaca; nije bez razloga i sam etnonim „Polovci“ povezan s riječju „Polovci“, tj. svetlo, crveno. Moguće je da je ovaj tip, toliko karakterističan za sjeverne Fince i Ruse, odatle mogao prodrijeti do predaka Tatara.
Sublapanoidni (uralski ili Volga-Kama) tip također karakterizira ovalni oblik glave i mješovita pigmentacija kose i očiju, širok nos sa niskim mostom, slabo razvijena brada i nisko, srednje široko lice. Po nekim crtama (znatno razvijen nabor kapaka, epikantus koji se povremeno javlja, slab rast brade, nešto spljoštenost lica) ovaj tip je sličan mongoloidnom tipu, ali ima jako uglađene crte potonjeg. Antropolozi smatraju da je ovaj tip nastao u drevnim vremenima u istočnoj Evropi od mešavine evro-azijskih mongoloida i lokalnog kavkaskog stanovništva. Među Tatarima Volge i Urala zastupljen je sa 24,5%, najmanje među Mišarima (8-10%) i više među Krjašenima (35-40%). Najkarakterističniji je za lokalne ugrofinske narode regije Volga-Kama - Mari, Udmurte, Komi, dijelom Mordvine i Čuvaše. Očigledno je prodro do Tatara kao rezultat turcizacije Ugrofinskog naroda još u predbugarsko i bugarsko doba, jer se sublapanoidni tipovi već nalaze u bugarskim materijalima iz predmongolskog perioda.
Mongoloidni tip, karakterističan za Tatare Zlatne Horde i sačuvan među njihovim potomcima - Nogajcima, Astrahanskim Karagašima, kao i među istočnim Baškirima, dijelom Kazahstanima, Kirgizima, itd., Ne nalazi se u svom čistom obliku među Tatarima. regiona Srednje Volge i Urala. U stanju pomešanom sa kavkaskim komponentama (pontički tip), nalazi se u proseku od 14,5% (od 7-8% među Krjašenima do 21% među Tatarima Trans-Zazan regiona). Ovaj tip, koji uključuje karakteristike i južnosibirskih i srednjoazijskih mongoloida, počinje da se bilježi u antropološkim materijalima Volge i Urala još od hunsko-turskog vremena, tj. od sredine 1. milenijuma nove ere, poznat je i u ranom bugarskom groblju Bolše-Tarkhan. Stoga se njegovo uključivanje u antropološki sastav Tatara Povolške regije i Urala ne može vezati samo za vrijeme mongolske invazije i Zlatne Horde, iako se u to vrijeme pojačalo.
Antropološki materijali pokazuju da se fizički tip tatarskog naroda formirao u teškim uslovima ukrštanja pretežno kavkaskog stanovništva sa mongoloidnim komponentama antičkog doba. U pogledu relativnog stepena izraženosti kavkaskih i mongoloidnih karakteristika, Tatari iz oblasti Volge i Urala (prosečan rezultat - 34,9) nalaze se između Uzbeka (34,7), Azerbejdžanaca (39,1), Kumika (39,2), Rusa (39,4). ), Karačajci (39,9), Gagauzi (34,0) i Turkmeni (30,2).
Etnonim je istorijski pripisan turskom govornom stanovništvu istorijsko-etnografske regije Ural-Volga, Krimu, Zapadnom Sibiru i turskom porijeklu, ali koji su izgubili svoj maternji jezik, tatarskom stanovništvu Litvanije. Nema sumnje da su Volgo-Uralski i Krimski Tatari nezavisne etničke grupe.
Dugogodišnji kontakti Sibirskih i Astrahanskih Tatara i Volgo-Uralskih Tatara, koji su se posebno intenzivirali u drugoj polovini 19. veka, imali su značajne etničke posledice. U drugoj polovini 19. - početkom 20. veka. Došlo je do aktivnog procesa konsolidacije srednjovolgo-uralskih, astrahanskih i sibirskih Tatara u novu etničku zajednicu - tatarsku naciju. Zbog svog velikog broja i društveno-ekonomskog, kao i kulturnog napretka, Tatari Volgo-Uralske regije postali su jezgro nacije. Složenu etničku strukturu ove nacije ilustruju sledeći podaci (krajem 19. veka): Volgo-uralski Tatari su činili 95,4%, Sibirski Tatari -2,9%, Astrahanski Tatari -1,7%.
U sadašnjoj fazi nemoguće je govoriti o Tatarima bez Republike Tatarstan, koja je epicentar tatarske nacije. Međutim, tatarska etnička grupa nipošto nije ograničena na Tatarstan. I ne samo zbog disperzovanog naselja. Tatarski narod, koji ima duboku istoriju i hiljadugodišnju kulturnu tradiciju, uključujući pisanje, povezan je sa čitavom Evroazijom. Štaviše, kao najsjevernija ispostava islama, Tatari i Tatarstan djeluju kao dio islamskog svijeta i velike civilizacije Istoka.
Tatari su jedna od najvećih etničkih grupa koje govore turski jezik. Ukupan broj 6.648,7 hiljada ljudi. (1989). Tatari su glavna populacija Republike Tatarstan (1.765,4 hiljade ljudi), 1.120,7 hiljada ljudi živi u Baškortostanu, 110,5 hiljada ljudi živi u Udmurtiji, 47,3 hiljade ljudi živi u Mordoviji, u Republici Mari El - 43,8 hiljada, Čuvašija - 35,7 hiljada ljudi. Općenito, većina tatarskog stanovništva - više od 4/5 - živi u Ruskoj Federaciji (5.522 hiljade ljudi), što je drugo po broju. Osim toga, značajan broj Tatara živi u zemljama ZND: u Kazahstanu - 327,9 hiljada ljudi, Uzbekistanu - 467,8 hiljada ljudi, Tadžikistanu - 72,2 hiljade ljudi, Kirgistanu - 70,5 hiljada ljudi, Turkmenistanu - 39,2 hiljade ljudi. Azerbejdžan - 28 hiljada ljudi, u Ukrajini - 86,9 hiljada ljudi, u baltičkim zemljama (Litvanija, Letonija i Estonija) oko 14 hiljada ljudi. Postoji i značajna dijaspora u ostatku svijeta (Finska, Turska, SAD, Kina, Njemačka, Australija, itd.). Zbog činjenice da nikada nije vođena posebna evidencija o broju Tatara u drugim zemljama, teško je utvrditi ukupan broj tatarskog stanovništva u inostranstvu (prema različitim procjenama, od 100 do 200 hiljada ljudi).
Tatari regije Volga uključuju dvije velike etničke grupe (sub-etničke grupe): Kazanske Tatare i Mišare.
Međugrupa između Kazanskih Tatara i Mišara su Kasimovski Tatari (područje njihovog formiranja u gradu Kasimov, Rjazanjska oblast i okolina). Etno-konfesionalnu zajednicu čine kršteni Krjašen Tatari. Zbog teritorijalne nejedinstvenosti i pod uticajem susednih naroda, svaka od ovih grupa je formirala etnografske grupe koje imaju neke posebnosti u jeziku, kulturi i načinu života. Tako među kazanskim Tatarima istraživači identificiraju Nukrat (Čepetsk), Perm, etničku klasnu grupu Teptjara itd. Krjašeni također imaju lokalne karakteristike (Nagaibaki, Molkeeviti, Elabuga, Čistopolj, itd.). Mišari su podeljeni u dve glavne grupe - severnu, Sergač, koja „zvecka” na svom jeziku, i južnu, Temnikov, koja „zvecka” na svom jeziku.
Osim toga, kao rezultat ponovljenog preseljenja, među Mišarima se formiralo i nekoliko teritorijalnih podgrupa: desna obala, lijeva obala ili Trans-Volga, Ural.
Etnonim Tatari je nacionalno ime, kao i glavno samoime svih grupa koje čine naciju. U prošlosti su Tatari imali i druge lokalne etnonime - Moselman, Kazanli, Bugarin, Misher, Tipter, Kerešen, Nagaibek, Kechim itd. U uslovima formiranja nacije (druga polovina 19. st.) proces godine počeo je rast nacionalne samosvesti i svesti o njenom jedinstvu. Objektivne procese koji se odvijaju u narodu prepoznala je nacionalna inteligencija, što je doprinijelo napuštanju lokalnih samoimena u ime sticanja jednog zajedničkog etnonima. Istovremeno je odabran i najčešći etnonim koji ujedinjuje sve grupe Tatara. Do popisa stanovništva 1926. godine većina Tatara se smatrala Tatarima.
Etnička istorija volških Tatara još nije u potpunosti razjašnjena. Formiranje njihovih glavnih grupa - Mišara, Kasimova i Kazanskih Tatara - imalo je svoje karakteristike. Rane faze Etnogeneza kazanskih Tatara obično se povezuje s Volškim Bugarima, etnički sastav koji je bio heterogen, a njihove različite grupe prošle su dug put razvoja. Pored turskog plemena poznata su i sama Bugara, plemena Bersili, Esegeli, Saviri (Suvari) itd. Poreklo nekih od ovih plemena seže u hunsko okruženje, a kasnije se pominju među Hazarima. . Ugrofinske grupe su imale značajnu ulogu u formiranju Bugara. Kao dio Volško-Kamske Bugarske), iz mnogih plemena i postplemenskih formacija, nastala je bugarska nacija, koja je u predmongolsko doba doživjela proces konsolidacije.
Osnovana tokom 8. - ranog 13. veka. etničke veze prekinute su 1236. invazijom Mongola. Osvajači su uništavali gradove i sela, posebno ona koja se nalaze u centru zemlje. Dio Bugara se preselio na sjever (u oblasti Kamskog regiona) i na zapad (u oblast Volge). Kao rezultat ovih migracija, sjeverna granica naselja Volga Bugara prelazi u sliv rijeke Ašit. Odvojene male grupe Bugara prodrle su do rijeke Cheptsa, postavljajući na taj način etničku osnovu Tatara Chepetsk ili Nukrat.
Nakon mongolskog osvajanja, Volška Bugarska je postala dio Zlatne Horde. Period Zlatne Horde u etničkoj historiji Bugara i njihovih potomaka, uključujući Volške Tatare, karakteriziraju povećani kontakti sa svijetom turskog govornog područja. Epigrafski spomenici XIII-XIV vijeka. ukazuju da je bugarski jezik doživio određene promjene u pravcu jačanja elemenata kipčakskog jezika, karakterističnih za stanovništvo Zlatne Horde. To se objašnjava ne samo interakcijom kultura, već i procesom konsolidacije Kipčaka i drugih plemena turskog govornog područja. Počevši od druge polovine 14. veka, posebno nakon novog poraza Bugarske od Timura (1361), došlo je do masovne migracije Bugara iz Trans-Kame u Pre-Kamu (na područje današnjeg Kazana). Sredinom 15. vijeka. ovdje je formirana feudalna država - Kazanski kanat. Ruske hronike nazivaju svoje stanovništvo novim Bugarima ili Bugarima, glagolom Kazancima, kasnije kazanskim Tatarima. Na etnički razvoj Bugara u ovoj oblasti uticala je neposredna blizina ugrofinskog stanovništva.
Etnička formacija Mišara dogodila se u međurječju Oka-Sur kao rezultat složene mješavine turkiziranih, turkiziranih ugroskih i finskih grupa stanovništva u doba Volške Bugarske i Zlatne Horde. Tokom propasti Zlatne Horde, našli su se na teritoriji kneza Zlatne Horde Bekhan, kasnije kneževine Narovčatov. Ova teritorija je rano ušla u sferu ekonomskog i političkog uticaja Moskovske države.
Formiranje Kasimovskih Tatara kao samostalne grupe odvijalo se u okviru Kasimovskog kanata (1452-1681), koji je bio tampon kneževina između Moskve i Kazana, potpuno ovisna o ruskoj državi. Stanovništvo već u 15. veku. bio etnički heterogen i sastojao se od pridošlog stanovništva Zlatne Horde (dominantni sloj), Mišara, Mordova i nešto kasnije Rusa, koji su imali određeni uticaj na njihovu kulturu.
Od sredine 16. veka. etnička istorija Tatare su definisale različite veze sa etnički procesi, nastao u okviru ruske višenacionalne države, u koju su, nakon poraza i zauzimanja Kazana, uključeni i kazanski Tatari 1552. godine.
U srednjem vijeku, etničke teritorije Tatara zauzimale su ogromno područje: Krim, oblast Donje i Srednje Volge (sa dijelom Urala), Zapadni Sibir. Skoro na istom području živeli su Tatari u 16. - ranom veku. XX vijeka Međutim, tokom ovog perioda primećeni su i intenzivni migracioni procesi među Tatarima. Posebno su bili intenzivni među Volgo-Uralskim Tatarima. Aktivno preseljenje Tatara iz regije Srednje Volge na Ural počelo je nakon likvidacije Kazanskog kanata, iako su Tatari i njihovi preci prije živjeli u nekim područjima Urala. Vrhunac preseljenja Tatara na Ural dogodio se u prvoj polovini 18. stoljeća. Njegovi uzroci su povezani sa pojačanim socio-ekonomskim ugnjetavanjem, brutalnim progonima na vjerskoj osnovi s prisilnom kristijanizacijom itd. Zahvaljujući tome, broj Tatara na Uralu sredinom 18. činili su 1/3 Tatara Uralsko-Volške regije.
U postreformskom periodu, tatarski migranti iz regiona Srednje Volge i Urala kretali su se kroz sjeverni i sjeveroistočni Kazahstan u Zapadni Sibir i Centralnu Aziju. Drugi pravac migracije Tatara iz zone koja se razmatra bilo je preseljenje u industrijska područja evropskog dijela Rusije i Zakavkazja. Volgo-uralski Tatari u XVIII - ranom. XX vijeka postao značajan dio tatarskog stanovništva Astrahanske regije i Zapadnog Sibira. U Astrahanskoj oblasti njihov udeo je bio krajem 18. veka. iznosio 13,2%, u 30-im godinama. XIX vijeka -17,4%, a početkom 20.st. - premašio je 1/3 ukupnog tatarskog stanovništva regije Donje Volge. U Zapadnom Sibiru uočena je slična slika: do kraja 19. stoljeća. Tatari migranti činili su 17% svih Tatara u Zapadnom Sibiru.
Istorijski gledano, sve grupe Tatara imale su uočljiv sloj urbanog stanovništva, posebno u periodu postojanja nezavisnih kanata. Međutim, nakon pripojenja Kazanskog, Astrahanskog i Sibirskog kanata Moskovskoj državi, urbani sloj Tatara naglo se smanjio.
Kao rezultat društveno-ekonomskih transformacija 18.-19. stoljeća. procesi urbanizacije među Tatarima počeli su se prilično intenzivno razvijati. Međutim, urbanizacija je ostala prilično niska - 4,9% ukupnog broja Volga-Uralskih Tatara na početku. XX vijek Većina urbanih Tatara živjela je u velikim gradovima u regiji - Kazan, Ufa, Orenburg, Samara, Simbirsk, Saratov, Nižnji Novgorod, Kostroma, Penza, Jekaterinburg, Perm, Čeljabinsk, Troick, itd. Osim toga, ljudi sa srednje Volge i Urala su živjeli u nizu gradova u evropskom dijelu Rusije (Moskva, Sankt Peterburg, Kijev, itd.), Zakavkazje (u Bakuu), Centralna Azija i Zapadni Sibir. Vrlo značajne promjene u rasporedu tatarskog stanovništva dogodile su se u 20. vijeku. Kao rezultat procesa urbanizacije, koji su se posebno intenzivno odvijali tokom 1950-1960-ih, više od polovine tatarskog stanovništva u zemlji postalo je urbano stanovništvo. Godine 1979-09 udio urbanih Tatara porastao je sa 63 na 69%. Sada su Tatari jedan od najurbaniziranijih naroda bivšeg Sovjetskog Saveza.
Tradicionalna religija Tatara je sunitski islam, sa izuzetkom male grupe krjašenskih kršćana koji su prešli na pravoslavlje u 16.-18. stoljeću. Prema istorijskim izvorima i arheološka iskopavanja, preci savremenih Tatara - Bugari - počeli su da se pridružuju islamu već u prvim decenijama 9. veka, a ovaj proces je završen 922. godine proglašenjem islama. zvanična religija Volga Bulgaria.
Usvajanje islama otvorilo je mogućnost upoznavanja sa naprednom arapsko-muslimanskom kulturom i širokog prodora naučnih, filozofskih, književnih i umjetničkih ideja uobičajenih na Istoku u oblast Volga-Kama. A to je zauzvrat odigralo veoma značajnu ulogu u razvoju kulture, naučne i filozofske misli među samim Bugarima. Postavljeni su temelji za obrazovanje i uspostavljan obrazovni sistem. Muslimanska škola je bila najvažniji faktor u nacionalnoj konsolidaciji i samoodržanju.
Teška iskušenja zadesila su Tatare nakon osvajanja Kazanskog kanata od Rusa 1552. godine. Od tada počinje sistematski napad države i crkve na islam, posebno intenziviran od početka 18. stoljeća, od vladavine cara. Petar I. Proces preobraćenja “nevjernika” odvijao se uz intenzivan ekonomski pritisak na one koji nisu hteli da se krste: zemlje nereligioznih zemljoposjednika dodijeljene su suverenu, dok je novokrštenima davan porez. pauze na 3 godine, a svi porezi na njih prebačeni su na pleća muslimanskih Tatara koji su ostali u “nevjeri”. Misionari su oskrnavili muslimanska groblja, postavljeni su nadgrobni spomenici u temelje pravoslavnih crkava u izgradnji. Dekretom iz 1742. počelo je uništavanje džamija: bukvalno za dva mjeseca u okrugu Kazan, od 536 postojećih džamija, razbijeno je 418, u provinciji Simbirsk od 130 - 98, u Astrakhanu od 40 - 29.
Tatari to nisu mogli podnijeti: s jedne strane, njihov bijeg u područja gdje je život bio lakši postao je raširen. Najpristupačniji od ovih područja bio je Ural, Trans-Volga region; s druge strane, aktivno su učestvovali u nizu ustanaka, uključujući i seljački rat pod vodstvom E. Pugačova (1773-75), koji je uzdrmao sve temelje feudalne Rusije. U ovoj konfrontaciji između Tatara, ujedinjujući utjecaj islama i muslimanskog svećenstva još se više povećao. Čak ni u predruskom periodu tatarske istorije, kada je islam zauzimao dominantne ideološke pozicije, on nije igrao tako značajnu ulogu u duhovnom životu naroda kao u periodu progona i ugnjetavanja druge polovine 16. sredinom 18. veka. Islam je počeo igrati ogromnu ulogu u razvoju ne samo kulture, nego čak i etničkog identiteta. Očigledno nije slučajno da je u 18.-19. Mnogi Tatari s područja Volge i Urala, kada su definirali svoju etničku pripadnost, radije su sebe nazivali muslimanima.
Tatarski narod je branio svoj istorijski identitet u borbi protiv duhovnog jarma autokratije i pravoslavlja, ali je ta borba za opstanak odložila prirodni tok razvoja za najmanje dva veka. sekularne kulture i društvene misli. Nastavlja se u posljednjoj četvrtini 18. stoljeća, kada autokratija, uplašena porastom narodnooslobodilačkog pokreta među muslimanima Volge i Urala, mijenja taktiku. Reforme Katarine II legaliziraju muslimansko svećenstvo - otvara se Orenburška duhovna skupština, stvaraju preduslove za razvoj tatarske buržoazije, sekularizaciju društvene misli. Snage postupno sazrijevaju, osjećajući potrebu za društvenim promjenama i udaljavanjem od dogmi srednjovjekovne ideologije i tradicije, formira se reformističko-obnoviteljski pokret pod nazivom džadizam: vjerska, kulturna i, konačno, politička reformacija (kraj 18. - početak 20. veka).
U tatarskom društvu do početka 20. veka. Prošle su tri generacije islamskih reformatora. Njihovu prvu generaciju čine G. Utyz-Imani i Abu-Nasr al Kursavi. Glavni i najveći istaknutog predstavnika Druga generacija vjerskih reformatora bio je Shigabuddin Marjani. Suština vjerske reformacije bila je odbacivanje islamske skolastike i potraga za novim načinima razumijevanja islama.
Aktivnosti muslimanskih reformatora najnovije generacije dogodio se u periodu kulturnog reformizma koji se odvijao u tatarskom društvu iu fazi uvlačenja Džadida u politiku. Otuda proizlaze dvije glavne karakteristike muslimanskog reformizma među Tatarima s kraja 19. - prvih decenija 20. stoljeća: želja da se islam razmatra u okviru kulture i aktivno učešće u politici. Bila je to ova generacija reformatora kroz radikalni reformizam s početka 20. stoljeća. osigurao kretanje tatarsko-muslimanskog ummeta ka sekularizaciji. Najistaknutiji predstavnici ove generacije muslimanskih reformatora bili su Rizautdin Fakhrutdinov, Musa Yarulla Bigi, Gabdulla Bubi, Ziyauddin Kamali i drugi.
Glavni rezultat aktivnosti muslimanskih reformatora bio je prelazak tatarskog društva na pročišćeni islam koji je odgovarao zahtjevima tog vremena. Ove ideje su duboko prodrle u narodne mase, prvenstveno kroz obrazovni sistem: džadidistički mektebe i medrese, putem štampanih materijala. Kao rezultat aktivnosti muslimanskih reformatora, Tatari su početkom 20. stoljeća. vjera je u velikoj mjeri bila odvojena od kulture, a politika je postala samostalna sfera, gdje je religija već zauzimala podređeni položaj.
Ogromna većina tatarskih vjernika u regiji Saratov su sunitski muslimani hanefijskog pokreta. Politika masovne pokrštavanja naroda Volge, koju je aktivno vodila carska vlada u 18.-19. stoljeću, nije bila okrunjena uspjehom.
U predrevolucionarnim vremenima džamije su funkcionisale u svim tatarskim selima pokrajine.
Tokom sovjetskog perioda, posebno 30-ih godina, većina džamija je uništena, neke od njih su pretvorene u škole, klubove, prodavnice, ambulante i skladišta. Samo u pojedinim selima džamije su nastavile sa radom, iako je većina službenog sveštenstva bila represivna, a njihove funkcije su obavljale lokalne starješine.
Danas u Saratovskoj oblasti postoji 20 džamija i 2 medrese. Osnovana je Duhovna uprava muslimana Saratovske oblasti (DUMSO).
U arhitektonskom smislu, novoizgrađene džamije u ruralnim područjima u potpunosti kopiraju stare mahalske džamije, dok su im povećana veličina, broj i veličina prozora, a neke od njih su zidane ciglom.
Tatarski jezik je dio takozvane kipčaksko-bugarske podgrupe kipčakske grupe turskih jezika. U leksičkom smislu, pokazuje najveću sličnost sa baškirskim, zatim karakalpačkim, kazahstanskim, nogajskim, balkarskim, uzbečkim i kumičkim jezicima.
Prema UNESCO-u, tatarski jezik je jedan od 14 najkomunikativnijih jezika na svijetu. Nastao je zajedno sa ljudima koji su izvorni govornici ovog jezika u regijama Volge i Urala u bliskoj komunikaciji sa drugima, kako srodnim, tako i nesrodnim. srodni jezici. Doživeo određen uticaj ugrofinskog (marijskog, mordovskog, udmurtskog, staromađarskog), arapskog, perzijskog, slovenski jezici. Dakle, lingvisti smatraju da one karakteristike u polju fonetike (promjene u skali samoglasnika, itd.), koje, s jedne strane, ujedinjuju volško-turske jezike jedni s drugima, a s druge strane ih suprotstavljaju sa drugim turskim jezicima, rezultat su njihovog složenog odnosa sa fino-turskim jezicima.
Kolokvijalni jezik Tatara podijeljen je na 3 dijalekta: zapadni (mišarski), srednji (kazan-tatarski) i istočni (sibirsko-tatarski). Do sredine 19. vijeka starotatarski književni jezik. Najraniji sačuvani književni spomenik je pjesma Kyisa i Yosyfa. Ovaj jezik je blizak čagatajskom (starouzbekistanskom) književnom jeziku, ali je također iskusio određeni utjecaj osmanskog jezika. Sadržavao je veliki broj posuđenica iz arapskog i perzijskog jezika. Sve je to činilo starotatarski književni jezik nerazumljivim masama, a njime se, kao i drugim književnim jezicima prednacionalnog perioda, koristio tanak sloj naučnika, pisaca, vjerskih i državnih (diplomata) ličnosti.
Od druge polovine 19. veka. zasnovano na kazansko-tatarskom dijalektu, ali uz primjetno Misharovo učešće, počinje formiranje modernog tatarskog nacionalni jezik, koja je okončana početkom 20. veka. U reformi tatarskog jezika mogu se razlikovati dvije etape - druga polovina 19. - početak 20. stoljeća. (do 1905.) i 1905-1917 U prvoj fazi, glavnu ulogu u stvaranju nacionalnog jezika imao je Kayum Nasyri. On je bio taj koji je nastojao osigurati da književni jezik postane tatarski. Nakon revolucije 1905-1907. situacija u oblasti reforme tatarskog jezika se drastično promijenila: dolazi do približavanja književnog jezika i razgovornog jezika i razvija se terminološki aparat u njemu.
Reforma pisma i pravopisa takođe je bila od velike važnosti. Arapsko pismo, na kojem se tatarsko pismo zasnivalo od srednjeg vijeka (prije ovog perioda postojao je turski runik), nije bilo dovoljno prilagođeno posebnostima tatarskog jezika. Zakonodavna konsolidacija reforme pisanja dogodila se krajem 1920. godine usvajanjem uredbe „O azbuci i pravopisu”, praćene dekretom Narodnog komesara prosvete o obaveznosti tatarskog pisanog jezika za sve škole i sve publikacije navedene u dekretu. Istovremeno su započeli radovi (završeni 1926.) na poboljšanju pisanja arapskih slova, važnih za štampanje, izdavanje novina, časopisa i pisanje. Međutim, već 1929. godine uvedena je latinica, inače, više prilagođena fonetici tatarskog jezika, a od 1939. i ruskog pisma. Od 1990-ih ponovo se postavlja pitanje uvođenja latiničnog pisma.
Sve do kraja 19. vijeka. Kod Volgo-Uralskih Tatara dominirale su dvije vrste konfesionalnih (muslimanskih) škola: osnovna - mektebska i srednja - medresa, koja se održavala na račun župljana. Njihova mreža bila je izuzetno široka. Funkcionisali su ne samo u velikim gradovima i mjestima, već iu najudaljenijim selima. Tako su 1912. godine samo u Kazanskoj guberniji postojale 232 medrese i 1067 mekteba, u kojima je studiralo oko 84 hiljade ljudi. A širom Rusije bilo je 779 medresa i 8117 mekteba, gdje je oko 270 hiljada učenika dobilo muslimansko obrazovanje.
Od kraja 19. vijeka. nove metode (džadidističke) škole se pojavljuju i postaju široko rasprostranjene, programe učenja koji je uključivao širok spektar sekularnih tema. Pismenost među Tatarima bila je uglavnom maternji jezik- 1897. godine 87,1% je bilo pismeno na tatarskom jeziku, 1926. godine - 89%.
To je zauzvrat doprinijelo širokoj distribuciji štampanog materijala među stanovništvom. Do 1913. Tatari su zauzeli drugo mjesto u prometu nacionalnih knjiga. Rusko carstvo, drugi nakon Rusa i na trećem mjestu po broju objavljenih knjiga ( veći broj knjige, osim ruskog, objavljene su samo na letonskom). Glavno mjesto, uz vjersku literaturu, zauzimalo je izdavanje folklornih, beletristike, udžbenika, raznih kalendara, knjiga iz istorije, filozofije, pedagogije itd. Svi ovi knjižni proizvodi, objavljeni ne samo u Kazanu, već iu mnogim gradovima Povolške regije, Urala, Sankt Peterburga itd., distribuirani su po cijeloj teritoriji Tatara. Gotovo svako veliko tatarsko selo imalo je knjižare. Ovo plemenita stvar mule i šakirdi su bili zaručeni.
Početkom 20. vijeka. Tatari su stvorili široku mrežu periodičnih publikacija. Novine i časopisi izlazili su u gotovo svim većim gradovima Volgo-Uralske regije (Astrahan, Kazan, Samara, Ufa, Orenburg, Troitsk, Saratov, Simbirsk, itd.), u glavnim gradovima. Inače, objavljeno na početku. XX vijek Novine Samarskih Tatara zvale su se "Nova moć" - "Yana Kech".
U sovjetsko doba, zbog prenošenja kontrole nad sadržajem obrazovanja na državu, koja je bila potpuno podređena komunističkoj ideologiji, tatarska škola je postepeno gubila svoj položaj. Čak iu ruralnim područjima obrazovanje se prevodi na ruski (najaktivnije od ranih 1960-ih), zatvaraju se pedagoške škole i zavodi koji obučavaju nastavnike na njihovom maternjem jeziku. Velika većina periodičnih izdanja na tatarskom jeziku takođe se zatvara, posebno izvan Tatarstana.
Prema lingvistima, ni jedan tatarski dijalekt nije formiran na teritoriji Saratovske oblasti, koja je specifične karakteristike. Budući da je velika većina doseljenika bila iz redova Tsoking Mishara, posebnosti jezika ove grupe uočavaju se u dijalektu Tatara na sjeverozapadu Saratovske regije. U isto vrijeme, bliski kontakti s Mišarima, koji su se doselili iz područja sa zveckavim dijalektom, kao i s dijalektima srednjeg (kazan-tatarskog) dijalekta i drugih susjednih naroda, doprinijeli su nastanku lokalnih specifičnosti. Lingvisti su ovaj dijalekt nazvali meleški dijalekt mišarskog dijalekta. Istovremeno, u istočne regije površine su očuvane naselja zveckavim glasom.
Stočarstvo - pašnjaci i štale - imale su podređenu ulogu. Čuvali su krupnu i sitnu stoku. U stepskoj zoni, stada su bila značajna. Tatare karakteriše posebna ljubav prema konjima. Uzgoj peradi je bio uobičajen, posebno kokoši i gusaka. Povrtarstvo i hortikultura su bili slabo razvijeni. Pčelarstvo je bilo tradicionalno: prvo na brodu, u 19.-20. vijeku. - pčelinjak.
Uz poljoprivredu su bili važni zanati i zanati: migracija radne snage u područja poduzetničke poljoprivrede radi žetve itd. i tvornicama, fabrikama, rudnicima i gradovima (mišarski i kasimovski Tatari su najčešće pribjegavali potonjem). Tatari su bili poznati po svojoj veštini u preradi kože "Kazan maroko" i "bugarski juft". Njihovo porijeklo je trgovina i trgovina i posrednička djelatnost. Oni su praktično monopolizirali sitnu trgovinu u regionu; Većina otkupljivača prasola također su bili Tatari.
Krajem 20. vijeka. Tatari, koji su postali jedan od najurbanizovanijih naroda Rusije, kako u republici tako i u inostranstvu, uglavnom se bave industrijskom proizvodnjom: proizvodnjom nafte, proizvodnjom petrokemijskih proizvoda, mašinstvom, izradom instrumenata itd. Tatarstan je visoko razvijena republika Poljoprivreda, važan proizvođač žitarica i stočarskih proizvoda.
Tradicionalna privredna djelatnost Saratovskih Tatara bila je ratarstvo i stočarstvo. Od 16. vijeka poljoprivreda se obavljala na tropoljskoj osnovi uz korištenje karakterističnih oruđa: teški plug na kotačima - "šaban", dvodjelni plug sa batinom, pletena drljača, a kasnije i ramova drljača - "tyrma". ”. Asortiman žitarica, kao i način njihove prerade, bio je isti kao i kod drugih naroda Volge. Povrtarstvo i hortikultura su bili slabo razvijeni.
Stočarstvo (stočarstvo) je bilo stabilnog karaktera, a u stadu su dominirala krupna i sitna goveda. Konjsko meso je bilo omiljena hrana među Tatarima. Uzgoj živine bio je široko zastupljen. U skladu sa vjerskim zabranama, svinjetina se nije jela, zbog čega se svinje praktično nisu držale.
Tatari su takođe razvili zanate: nakit, kožu i filc.
Tatari su najveća etnička grupa u Volškom federalnom okrugu među narodima koji tradicionalno ispovijedaju islam. Prema popisu stanovništva iz 2002. godine, 4 miliona 063 hiljade Tatara živi u Volškom federalnom okrugu, od čega više od 2 miliona živi u Republici Tatarstan.
Prije 1917. godine, spisak etničkih zajednica zvanih Tatari bio je mnogo širi nego što je sada. U ruskim izvorima, narodi koji govore turski jezik Kavkaza i Centralne Azije ponekad su nazivani Tatarima, kao i Azerbejdžanci, Balkarci, Šorsi i Jakuti.
Trenutno su različite etničke grupe, koje se u službenoj statistici i znanstvenim istraživanjima nazivaju Tatari, prvenstveno ujedinjene blizinom jezika: gotovo svi govore jezicima kipčakske podgrupe turskih jezika.
Tatarski jezik ima jednu od najstarijih tradicija pisanja u Rusiji. Čak su i Bugari, prethodnici sadašnjih Volških Tatara, imali runsko pismo. Kako je islamizacija napredovala, runsko pisanje je zamijenjeno arapskim pismom. Starotatarski književni jezik formiran je na bazi arapskog pisma u 16.-19. vijeku. Godine 1927. tatarsko pismo je prevedeno na latinično pismo, a 1939. - na ćirilicu sa dodatkom šest slova za prenošenje zvukova koji se ne nalaze u ruskom jeziku. Gramatika tatarskog jezika razvija se od kraja 19. veka.
Osnova književnog tatarskog jezika je jezik kazanskih Tatara; na svakodnevnom nivou očuvani su regionalni dijalekti i dijalekti. Postoje tri glavna dijalekta: zapadni (mišarski), (kazanski), istočni (sibirski).
Svakodnevna kultura kazanskih Tatara formirana je na bazi poljoprivrede, a islam je imao značajan utjecaj na svakodnevnu kulturu.
1. Valeev F. T. Volški Tatari: kultura i život. - Kazanj, 1992.
2. Vorobiev N.I. Materijalna kultura Volga Tatari. (Iskustvo etnografskog istraživanja). – Kazanj, 2008.
3. Gaziz G Istorija Tatara. M., 1994.
4. Zakiev M.Z. Problemi jezika i porijekla volških Tatara. – Kazan: Tatar, knj. izdavačka kuća, 1986.
5. Zakiev M.Z. Tatari: problemi istorije i jezika (Zbornik članaka o problemima lingvističke istorije, preporoda i razvoja tatarske nacije). Kazan, 1995.
6. Karimullin A.G. Tatari: etnos i etnonim. Kazanj, 2009.
7. Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. Tatari // Etniciteti Saratovske regije. Istorijski i etnografski ogledi. Saratov, 2009.
8. Kuzeev R.G. Narodi srednjeg Volge i Južni Ural. Etnogenetski pogled na istoriju. M., 2002.
9. Mukhamedova R.G. Tatari-Mišari. Historijska i etnografska istraživanja. – M.: Nauka, 1972.
10. Narodi regiona Volge i Urala. Istorijski i etnografski ogledi. M., 2005.
11. Narodi Rusije na teritoriji Saratovske oblasti. Tatari, (http://www.uic.ssu.saratov.ru/povolzje/tatari)
12. Speranski A. Volški Tatari. (Historičari-etnografski ogled). – Kazanj, 1994.
13. Tatari // Narodi Rusije: Enciklopedija. M., 2004.
14. Tatari srednje Volge i Urala. M., 2007.
15. Trofimova T.A. Etnogeneza volških Tatara u svjetlu antropoloških podataka // Zbornik Instituta za etnografiju Akademije nauka SSSR-a. Nova siva T.7 .M.-L., 1999.
16. Khalikov A.Kh. Tatari i njihovi preci. - Kazanj, Izdavačka kuća Tatarske knjige, 1989.
17. Shakhno P. Volga Tatars // Rich. 2008. br. 112.
18. Etnokulturno zoniranje Tatara srednjeg Volge. Kazan, 2001.
Khalikov A.Kh. Tatari i njihovi preci. - Kazanj, Tatarska izdavačka kuća, 1989. str. 26.
Gaziz G Istorija Tatara. M., 1994. str. 144.
Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. Tatari // Etnici Saratovske regije. Istorijski i etnografski ogledi. Saratov, 2009. str. 88.
Valeev F. T. Volški Tatari: kultura i život. - Kazanj, 1992. str. 76.
, Fino-Ugri
Priča [ | ]
Rana istorija [ | ]
Pogrebni obred[ | ]
Mnoge činjenice o pogrebnim obredima kazanskih Tatara pokazuju potpuni kontinuitet od Bugara; danas je većina obreda kazanskih Tatara povezana s njihovom muslimanskom religijom.
Lokacija. Gradske nekropole Zlatne Horde nalazile su se unutar grada, kao i groblja u periodu Kazanskog kanata. Groblja kazanskih Tatara 18-19 stoljeća. nalazili su se van sela, nedaleko od sela, po mogućnosti - preko reke.
Grobne konstrukcije. Iz opisa etnografa proizilazi da su kazanski Tatari imali običaj saditi jedno ili više stabala na grobu. Grobovi su gotovo uvijek bili ograđeni ogradom, ponekad se na grob stavljao kamen, pravljene su male kućice od brvana bez krova, u koje su sađene breze i postavljano kamenje, a ponekad su se podizali spomenici u obliku stubova.
Metoda sahrane. Bugare svih perioda karakteriše ritual inhumacije (odlaganje leša). Paganski Bugari su sahranjeni sa glavom prema zapadu, na leđima, sa rukama uz tijelo. Posebnost groblja X-XI stoljeća. je period formiranja novog rituala u Volškoj Bugarskoj, otuda i nedostatak striktne uniformnosti u pojedinim detaljima rituala, posebno u položaju tela, ruku i lica pokopanog. Uz promatranje kible, u velikoj većini slučajeva postoje pojedinačni ukopi okrenuti prema gore ili čak prema sjeveru. Na desnoj strani nalaze se ukopi mrtvih. Položaj ruku je posebno raznolik u ovom periodu. Za nekropole XII-XIII vijeka. Obredni detalji su objedinjeni: striktno pridržavanje kible, lice okrenuto prema Meki, ujednačen položaj pokojnika sa blagim okretanjem na desnu stranu, sa desnom ispruženom duž tijela, a lijevom blago savijenom i položenom na karlica. U prosjeku, 90% ukopa daje ovu stabilnu kombinaciju karakteristika naspram 40-50% u ranim grobljima. U periodu Zlatne Horde svi sahranjivanja su obavljani po obredu inhumacije, tijelo je bilo ispruženo na leđima, ponekad sa okretom na desnu stranu, glavom prema zapadu, licem prema jugu. Tokom perioda Kazanskog kanata, pogrebni obred se nije promijenio. Prema opisima etnografa, pokojnik je spušten u grob, zatim položen u bočnu oblogu, okrenut prema Meki. Rupa je bila ispunjena ciglama ili daskama. Širenje islama među Volškim Bugarima već u predmongolsko doba vrlo se jasno očitovalo u obredu Bugara 12.-13. stoljeća, u periodu Zlatne Horde, a kasnije i u pogrebnom obredu Kazanskih Tatara.
Nacionalna odeća[ | ]
Muška i ženska odjeća sastojala se od pantalona sa širokim korakom i košulje (kod žena je bila dopunjena izvezenim naprtnjačom), na kojoj se nosila kamisol bez rukava. Gornja odjeća bila je kozački kaput, a zimi prošiveni bešmet ili bunda. Muška kapa za glavu je lubanje, a na vrhu je poluloptasti šešir sa krznom ili šešir od filca; za žene - vezena somotna kapa (kalfak) i šal. Tradicionalne cipele bile su kožne ičigi sa mekim đonom, a van kuće su se nosile kožne galoše. Ženska nošnja se odlikovala obiljem metalnih ukrasa.
Antropološki tipovi kazanskih Tatara[ | ]
Najznačajnije u oblasti antropologije kazanskih Tatara su studije T. A. Trofimove, sprovedene 1929-1932. Konkretno, 1932. godine, zajedno sa G.F. Debetsom, sprovela je opsežna istraživanja u Tatarstanu. U okrugu Arsky ispitano je 160 Tatara, u okrugu Elabuga - 146 Tatara, u okrugu Chistopol - 109 Tatara. Antropološka istraživanja su otkrila prisustvo četiri glavna antropološka tipa među kazanskim Tatarima: pontski, svijetlokavkazoidni, sublaponoidni, mongoloidni.
|
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Ove vrste imaju sljedeće karakteristike:
Pontijski tip- karakteriše mezocefalija, tamna ili mješovita pigmentacija kose i očiju, visok most nosa, konveksan most nosa, sa spuštenim vrhom i bazom, značajan rast brade. Rast je prosječan sa uzlaznim trendom.
Lagani kavkaski tip- karakteriše ga subbrahikefalija, svijetla pigmentacija kose i očiju, srednji ili visoki most nosa sa ravnim mostom nosa, umjereno razvijena brada i prosječna visina. Brojne morfološke karakteristike - struktura nosa, veličina lica, pigmentacija i niz drugih - približavaju ovaj tip Pontskom.
Sublaponoidni tip(Volga-Kama) - karakterizira mezo-subbrahikefalija, mješovita pigmentacija kose i očiju, širok i nizak most nosa, slab rast brade i nisko, srednje široko lice sa tendencijom spljoštenja. Vrlo često postoji nabor kapka sa slabim razvojem epikantusa.
Mongoloidni tip(južnosibirski) - karakterizira brahikefalija, tamne nijanse kose i očiju, široko i spljošteno lice i nizak most nosa, čest epikantus i slab razvoj brade. Visina, na kavkaskoj skali, je prosječna.
Teorija etnogeneze kazanskih Tatara[ | ]
Postoji nekoliko teorija o etnogenezi Tatara. IN naučna literatura Tri od njih su detaljnije opisane:
- Bugarsko-tatarska teorija
- Tatarsko-mongolska teorija
- Tursko-tatarska teorija.
vidi takođe [ | ]
Bilješke [ | ]
Književnost [ | ]
- Akhatov G. Kh. Tatarska dijalektologija. Srednji dijalekt (udžbenik za studente visokoškolskih ustanova). - Ufa, 1979.
- Akhmarov G. N. (tatarski.). Svadbene ceremonije kazanskih Tatara// Akhmarev G. N. (tatarski.) Tarihi-dokumentarni film Khyentyk. - Kazan: “Җyen-TatArt”, “Khater” nashriyats, 2000.
Prema popisu iz 2010. godine, u Rusiji ima više od 5 miliona Tatara. Kazanski Tatari imaju svoju nacionalnu autonomiju unutar Ruske Federacije - Republiku Tatarstan. Sibirski Tatari nemaju nacionalnu autonomiju. Ali među njima ima i onih koji se žele zvati sibirskim Tatarima. Ovo se izjasnilo oko 200 hiljada ljudi tokom popisa. I ova pozicija ima osnovu.
Jedno od glavnih pitanja: treba li Tatare smatrati jedinstvenim narodom ili zajednicom bliskih etnolingvističkih grupa? Među tatarskim subetničkim grupama, pored Kazanskih i Sibirskih Tatara, ističu se i Mišarski Tatari, Astrahanski Tatari, Poljsko-Litvanski Tatari i drugi.
Često čak ni uobičajeno ime - "Tatari" - mnogi predstavnici ovih grupa ne prihvaćaju. Dugo vremena su se kazanski Tatari nazivali Kazancima, a sibirski Tatari muslimanima. U ruskim izvorima iz 16. veka, sibirski Tatari su nazivani „Busormani“, „Tatarovja“, „Sibirski narod“. Uobičajeno ime naporima ruske administracije pojavili su se kazanski i sibirski Tatari kasno XIX veka. U ruskoj i zapadnoevropskoj praksi, čak su i predstavnici naroda koji im nisu pripadali dugo vremena nazivani Tatarima.
Jezik
Sada su mnogi sibirski Tatari prihvatili službenu tačku gledišta da je njihov jezik istočni dijalekt književnog tatara, kojim govore Tatari Volge. Međutim, postoje i protivnici ovog mišljenja. Prema njihovoj verziji, sibirsko-tatarski je samostalan jezik koji pripada sjeverozapadnoj (Kypchak) grupi jezika; ima svoje dijalekte koji su podijeljeni na dijalekte. Na primjer, tobolsko-irtiški dijalekt uključuje Tyumen, Tar, Tevriz i druge dijalekte. Ne razumiju svi sibirski Tatari književni tatarski. Međutim, to je jezik koji se uči u školama i jezik koji se uči na univerzitetima. Istovremeno, sibirski Tatari radije govore svoj jezik kod kuće.
Porijeklo
Postoji nekoliko teorija o poreklu Tatara: bugarsko-tatarska, tursko-tatarska i tatarsko-mongolska. Pristalice ideje da su Volški i sibirski Tatari dvoje različiti ljudi, pridržavaju se uglavnom bugarsko-tatarske verzije. Prema njoj, kazanski Tatari su potomci Bugara, plemena turskog govornog područja koja su živjela na teritoriji bugarske države.
Etnonim „Tatari“ je na ovu teritoriju došao sa mongolsko-tatarima. U 13. veku, pod naletom mongolsko-tatara, Volška Bugarska je postala deo Zlatne Horde. Nakon njegovog raspada počeli su se formirati nezavisni kanati, od kojih je najveći bio Kazan.
Početkom 20. veka istoričar Gainetdin Ahmetov je napisao: „Iako se tradicionalno veruje da su Bugari i Kazanj dve države koje su smenjivale jedna drugu, pažljivim istorijskim poređenjem i proučavanjem lako je otkriti njihovo direktno nasleđe i, donekle, čak i identitet: u Kazanu U kanatu su živjeli isti tursko-bugarski narod.”
Sibirski Tatari su definisani kao etnička grupa formirana od složene kombinacije mongolskih, samojedskih, turskih i ugroških komponenti. Prvo su na teritoriju Sibira došli preci Hantija i Mansija, a zatim Turci, među kojima su bili i Kipčaci. Od ovih potonjih formirano je jezgro sibirskih Tatara. Prema nekim istraživačima, neki od Kipčaka su migrirali dalje na teritoriju Volge i također se pomiješali s Bugarima.
U 13. veku, mongolo-Tatari su došli u zapadni Sibir. U 14. veku prvi javno obrazovanje Sibirski Tatari - Tjumenski kanat. Početkom 16. veka postaje deo Sibirskog kanata. Tokom nekoliko vekova došlo je i do mešanja sa narodima koji su živeli u Centralnoj Aziji.
Etničke grupe Kazanskih i sibirskih Tatara pojavile su se otprilike u isto vrijeme - oko 15. stoljeća.
Izgled
Značajan dio kazanskih Tatara (do 60%) izgleda kao Evropljani. Posebno je mnogo ljudi svijetle kose i svijetlih očiju među Kryashensima - grupom krštenih Tatara koji također žive na teritoriji Tatarstana. Ponekad se primjećuje da je pojava Volga Tatara nastala kao rezultat kontakata s Ugro-finskim narodima. Sibirski Tatari su sličniji Mongolima - tamnooki su, tamnokosi, sa visokim jagodicama.
Carina
Sibirski i kazanski Tatari su uglavnom sunitski muslimani. Međutim, oni su također zadržali elemente predislamskih vjerovanja. Od sibirskih Turaka, na primjer, sibirski Tatari su dugo naslijedili poštovanje gavrana. Iako je isti ritual „vranske kaše“, koji se kuvao pre početka setve, sada gotovo zaboravljen.
Kazanski Tatari imali su rituale koji su uglavnom usvojeni od ugrofinskih plemena, na primjer, vjenčanja. Drevni pogrebni rituali, sada potpuno zamijenjeni muslimanske tradicije, nastao u obredima Bugara.
U velikoj mjeri, običaji i tradicija sibirskih i kazanskih Tatara već su se pomiješali i ujedinili. To se dogodilo nakon što su mnogi stanovnici Kazanskog kanata koje je osvojio Ivan Grozni migrirali u Sibir, a također pod utjecajem globalizacije.
Stanovništvo Volškog federalnog okruga broji preko 32 miliona ljudi, od kojih su više od 20 miliona ili 67% Rusi.
Relevantnost teme nastavnog rada leži u činjenici da je etnodemografska karakteristika okruga to što je u Ruskoj Federaciji jedan od najmnogoljudnijih (drugi je nakon Centralnog okruga, koji ima 38 miliona stanovnika), a istovremeno ima najmanju populaciju u Rusiji.udio Rusa. Na Sjevernom Kavkazu, koji čini osnovu Južnog okruga, ovaj udio je isti ili nešto veći, što se objašnjava „prelaskom“ u ovaj okrug dva Volga regiona - Volgogradske i Astrahanske oblasti, pretežno ruskog sastava.
Ukupna ruska populacija okruga je polako rasla tokom 1990-ih. zbog viška migracionog priliva iz susjednih zemalja, prvenstveno iz Kazahstana, nad prirodnim opadanjem, a potom ustupio mjesto nultom rastu.
Više od 13% stanovništva okruga su Tatari, koji broje više od 4 miliona ljudi. Volški okrug je dom najvećeg broja Tatara u Ruskoj Federaciji.
Rusi i Tatari zajedno čine 80% cjelokupnog stanovništva regije Volga. Preostalih 20% uključuje predstavnike gotovo svih etničkih grupa koje žive u Rusiji. Među etničkim grupama, međutim, ima samo 9, koje zajedno sa Rusima i Tatarima čine 97-98% stanovništva okruga.
U Rusiji ima oko 6 miliona Tatara. U inostranstvu, milion Tatara živi u državama koje su ranije bile dio SSSR-a (posebno mnogo u Uzbekistanu i Kazahstanu). Etnonim „Tatari“ objedinjuje velike i male etničke zajednice.
Među njima su najbrojniji kazanski Tatari. Nemoguće je utvrditi tačan broj kazanskih Tatara koristeći podatke popisa stanovništva, jer su sve grupe, osim krimskih Tatara, do mikropopisa 1994. godine bile označene istim imenom. Može se pretpostaviti da su od 5,8 miliona Tatara u Ruskoj Federaciji, najmanje 4,3 miliona ljudi kazanski Tatari. Pitanje odnosa između etnonima „Tatari” i pojma „Tatarski narod” je u izvesnoj meri ispolitizovano. Neki naučnici insistiraju na tome da etnonim "Tatari" označava sve grupe Tatara kao izraz jednog, konsolidovanog tatarskog naroda (tatarske nacije). Na osnovu toga, čak se pojavio i poseban termin u odnosu na grupe Tatara koji žive izvan Republike Tatarstan - „unutarruska tatarska dijaspora“.
Svrha ovog kursa je da razmotri karakteristike naseljavanja i boravka Tatara u regiji Volge.
Da biste postigli cilj nastavnog rada, razmotrite sljedeće zadatke:
U regiji Volge, broj Tatara 2000-ih. polako raste, prvenstveno zbog prirodnog priraštaja (prosječno 0,8% godišnje).
Većina Tatara je naseljena u regionu Srednjeg Volga, prvenstveno u Republici Tatarstan. Tamo je koncentrisano preko trećine svih Tatara - oko 2 miliona ljudi. Gusto naseljena tatarska oblast prostire se na susjednu Republiku Baškortostan (gdje Tatari brojčano nadmašuju Baškire) i dalje u Čeljabinsku oblast. Velike grupe su naseljene u regiji Donje Volge (Astrahanski Tatari), kao iu regiji Nižnji Novgorod, Moskvi i Moskovskoj oblasti. Raspon Tatara proteže se do Sibira.
Prema podacima popisa stanovništva, 32% tatarskog stanovništva Rusije živi u Republici Tatarstan. Ako uzmemo samo kazanske Tatare, onda će ovaj udio biti mnogo veći: najvjerovatnije je 60%. U samoj republici, Tatari čine oko 50% svih stanovnika.
Osnova književnog tatarskog jezika je jezik kazanskih Tatara, dok su na svakodnevnom nivou očuvani regionalni dijalekti i dijalekti. Postoje tri glavna dijalekta - zapadni ili mišarski; srednji, ili Kazan; Istočni ili sibirski.
Kazanski Tatari i Mišari (ili Mišari) nastanjeni su u regiji Volga-Ural, kao i mala grupa - Kryashens. Ove grupe su podijeljene na manje teritorijalne zajednice.
Mišari, druga velika podjela Volgo-Uralskih Tatara, donekle se razlikuju od kazanskih Tatara po jeziku i kulturi (vjeruje se, na primjer, da su Mišari, po svojim tradicijama i svakodnevnim karakteristikama, slični susjednim Mordovcima ). Njihov raspon, koji se podudara s rasponom kazanskih Tatara, pomjeren je na jugozapad i jug. Karakteristična karakteristika Mišara su izbrisane razlike između teritorijalnih grupa.
Kryashen Tatari (ili kršteni Tatari) ističu se među Volga-Uralskim Tatarima po svojoj vjerskoj pripadnosti. Prešli su u pravoslavlje i s tim su povezane njihove kulturne, svakodnevne i ekonomske karakteristike (na primjer, za razliku od drugih Tatara, Kryashens su se dugo bavili uzgojem svinja). Vjeruje se da su Krjašenski Tatari grupa kazanskih Tatara koji su kršteni nakon što je ruska država osvojila Kazanski kanat. Ova grupa je brojčano mala i koncentrisana uglavnom u Tatarstanu. Stručnjaci razlikuju sljedeće grupe Kryashensa: Molkeevskaya (na granici sa Čuvašijom), Predkamskaya (Laishevsky, Pestrechensky okrug), Elabuga, Chistopolsky.
U regijama Orenburg i Čeljabinsk živi mala grupa (oko 10-15 hiljada ljudi) pravoslavnih Tatara koji sebe nazivaju „Nagaibacima“. Vjeruje se da su Nagaibaci potomci ili krštenih Nogaja ili krštenih Kazanskih Tatara.
Ni među istraživačima ni među samim stanovništvom ne postoji konsenzus o tome da li sve grupe Tatara koje nose ovo ime čine jedan narod. Možemo samo reći da je najveća konsolidacija karakteristična za Volga-Ural, ili Volga, Tatare, od kojih su velika većina kazanski Tatari. Pored njih, Volški Tatari obično uključuju grupe Kasimovskih Tatara koji žive u Rjazanskoj oblasti, Mišare iz oblasti Nižnjeg Novgoroda, kao i Krjašene (iako postoje različita mišljenja o Krjašenima).
Republika Tatarstan ima jedan od najvećih postotaka lokalnog stanovništva u ruralnim područjima u Rusiji (72%), dok migranti prevladavaju u gradovima (55%). Od 1991. godine gradovi doživljavaju snažan migracioni priliv ruralnog tatarskog stanovništva. Čak i prije 20-30 godina, Volški Tatari su imali visok nivo prirodnog priraštaja, koji je i sada pozitivan; međutim, on nije toliko velik da bi stvorio demografsko preopterećenje. Tatari su na jednom od prvih mjesta (poslije Rusa, Ukrajinaca, Bjelorusa) po udjelu gradskog stanovništva. Iako među Tatarima postoji značajan broj međuetničkih brakova (oko 25%), to ne dovodi do raširene asimilacije. Međuetničke brakove sklapaju uglavnom Tatari koji žive disperzirano, dok je u Tatarstanu i područjima gdje Tatari žive kompaktno, posebno u ruralnim područjima, i dalje visok nivo unutaretničkog braka.
Prilikom pisanja ovog kursa korišteni su radovi autora kao što su Vedernikova T.I., Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. i drugi.
Struktura nastavnog rada: rad se sastoji od uvoda, pet poglavlja, zaključka i liste literature.
Antropologija Tatara Volge i Urala pruža zanimljiv materijal za prosuđivanje o poreklu ovog naroda. Antropološki podaci pokazuju da su sve proučavane grupe Tatara (Kazan, Mišari, Krjašeni) prilično bliske jedna drugoj i da imaju kompleks svojstvenih karakteristika. Po nizu karakteristika - po izraženoj kavkaskosti, po prisustvu sublapoidnosti, Tatari su bliži narodima Volge i Urala nego drugim turskim narodima.
Sibirski Tatari, koji imaju izražen sublaponoidni (uralski) karakter sa određenom primjesom južnosibirskog mongoloidnog tipa, kao i Astrahanski Tatari - Karagaš, Dagestanski Nogai, Horezmski Karakalpaci, Krimski Tatari, čije se porijeklo uglavnom vezuje za stanovništvo Zlatne Horde, odlikuju se svojom većom mongoloidnošću od Tatara s područja Volge i Urala.
Što se tiče vanjskog fizičkog tipa, Tatari iz oblasti Volge i Urala pokazuju dugotrajno ukrštanje kavkaskih i mongoloidnih karakteristika. Potonji znakovi kod Tatara su mnogo slabiji nego kod mnogih drugih turskih naroda: Kazahstana, Karagaša, Nogaja, itd. Evo nekoliko primjera. Za mongoloide je jedna od karakterističnih osobina osobena struktura gornjeg kapka, tzv. epicanthus. Među Turcima, najveći procenat epikantusa (60-65%) je među Jakutima, Kirgizima, Altajcima i Tomskim Tatarima. Među Tatarima Volge i Urala ova osobina je slabo izražena (od 0% među Krjašenima i Mišarima Čistopoljske regije do 4% među Ar i 7% Kasimovskih Tatara). Ostale grupe Tatara, koje po svom porijeklu nisu povezane s regijom Volge, imaju znatno veći postotak epikantusa: 12% - Krimski Tatari, 13% - Astrahanski Karagaš, 20-28% - Nogai, 38% - Tobolski Tatari.
Razvoj brade je također jedna od važnih karakteristika po kojoj se razlikuju kavkaske i mongoloidne populacije. Tatari srednjeg Volge imaju rast brade ispod prosječnog nivoa, ali još uvijek veći od rasta brade Nogaja, Karagaša, Kazahstanaca, pa čak i Marija i Čuvaša. S obzirom da je slab rast brade karakterističan za Mongoloide, uključujući sublaponoide Evroazije, kao i da Tatari, koji se nalaze na severu, imaju znatno veći rast kose od južnijih Kazahstanaca i Kirgiza, možemo pretpostaviti da se to odrazilo na uticaj takozvane pontske grupe stanovništva sa prilično intenzivnim rastom brade. Po rastu brade, Tatari su bliski Uzbecima, Ujgurima i Turkmenima. Najveći rast uočen je među Mišarima i Krjašenima, a najmanji među Tatarima Zakazanja.
