Koje su više sličnosti ili razlike između baškirskog i tatarskog jezika? Može li se na sluh razlikovati? Hajde da shvatimo razlike između dva srodna jezika.
Tatarsky and Bashkir language i pripadaju porodici altajskih jezika, kipčakskoj grupi turskih jezika. Vjeruje se da je njihov „predak“ bio kipčak (polovčanski, kumanski) jezik, koji danas ne postoji.
Istorijski razlozi odredili su sličnost ova dva jezika. Mnogi istraživači koriste izraz "Tatar-Baškiri" u svojim radovima, fokusirajući se na jedinstvo naroda. Blizina teritorija i administrativni faktor doveli su do toga da su kao rezultat popisa stanovništva 19. stoljeća uočeni zanimljivi slučajevi dvojne etničke identifikacije. Stanovnici baškirskih sela tokom popisa mogli su se klasificirati kao Baškiri, dok su svoju nacionalnost označili kao "tatare".
Granice međusobnog prožimanja jezika veoma se razlikuju od savremenih administrativnih granica između republika. Tako se u jeziku stanovnika istočnog Tatarstana mogu čuti karakteristične osobine svojstvene baškirskom jeziku. Zauzvrat, danas u sjeverozapadnim regijama Baškortostana živi veliki udio Baškira koji govore tatarski.
Postoji mišljenje da su jezici 95% slični u svojim glavnim karakteristikama, a metafora "Baškiri i Tatari su dva krila jedne ptice" primjenjivija je na njih nego na same nacionalnosti. Zanimljivo mišljenje nekih naučnika je da nema riječi koje izvorni baškirski govornik ne bi razumio, ali u baškirskom književnom jeziku postoji nekoliko desetina riječi koje su Tataru nerazumljive. Na primjer, za označavanje riječi "žaba" na baškirskom koristimo baga, And təlməryen, dok samo na tatarskom tank.
Mnogo je manje razlika između tatarskog i baškirskog nego, na primjer, između ruskog i bjeloruskog, britanskog i američkog engleskog, češkog i slovačkog. Ali ipak postoje. Podjela jezika dogodila se početkom 20. stoljeća, kada su Tatarska Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika i Baškirska Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika odvojene u RSFSR, te se pojavila potreba za razlikovanjem naroda po administrativnim, etničkim i jezičkim linijama. . U sovjetskim vremenima formirani su književni jezici i pokazalo se da su tatarski i baškirski identični u svojim glavnim karakteristikama. Većina razlika između dva jezika tiču se fonetike i gramatike, a u manjoj mjeri i vokabulara.
Leksičke razlike
U leksičkom sastavu mogu se naći određena odstupanja, stoga, naravno, ruski ima svoje karakteristike u odnosu na tatarski jezik. Evo primjera razlika između osnovnih riječi.
Fonetske razlike
1. Tatarskom jeziku nedostaju specifična slova i glasovi „ҫ“, „ҙ“, karakteristični za baškir. Stoga postoji razlika u pisanju i zvuku riječi kao što su "mi" (bez - beҙ), "gdje" (kayda - kayҙa), "kratko" (kyska - kyçka) itd.
2. Slična situacija je uočena sa suglasnicima "ҡ" i "ғ" baškirskog jezika. Na tatarskom se zamjenjuju sa "k" i "g": alabuga - alabuga (smuđ), kaigy - gaigy (planina) itd.
3. U poređenju sa tatarskim, u baškirskom se neka slova i glasovi zamjenjuju (u parovima, prva riječ je iz tatarskog jezika, druga iz baškirskog).
ch - s: chəchək - səsək (cvijet), chəch - səs (kosa), itd.
s - h: sin - hin (ti), suyru - һyuyryu (sisati), salam - halam (slama), itd.
җ - th, e: җiəү - etəү (sedam), җəâү - jəjəү (pješke) itd.
Zbog svojih fonetskih karakteristika, baškirski jezik sluhom se percipira kao mekši.
Razlike u završecima
(u parovima, prva riječ je iz tatarskog jezika, druga iz baškirskog)
i - əj: əni - inəy (majka), nindi - ninəy (pitanje šta, šta) itd.
u - yu, ou: su - һyu (voda), yatu - yatyu (ležati), yөgerү - үgeruү (trčati) itd.
ү - eү, өү: kitү - kiteү (ostaviti), kөyu - koyoү (spaliti) itd.
Neusklađeni završeci su tipični i za formiranje množine imenica (prva riječ je iz tatarskog jezika, druga iz baškirskog):
duslar - dutar (prijatelji), urmannar - urmandar (šume), baylar - baikar (bogati ljudi) itd.
Općenito, ako koristite Swadesh listu (alat za procjenu srodnosti između različitih jezika), možete vidjeti da će od 85 osnovnih riječi 66% riječi biti identično, au 34% slučajeva postoje fonetske razlike. Dakle, ova dva jezika imaju više sličnosti nego razlika.
) i na turskom jeziku: Čuvaši, Tatari, Baškirci. Ovi narodi su oduvijek živjeli u prilično bliskom kontaktu jedni s drugima i sa ruskim stanovništvom ovih regija. U procesu zajedničkog života došlo je do međusobnog uticaja i prožimanja kultura, međutim, iu 21. veku narodi Volge i Urala zadržali su svoj nacionalni identitet i autentičnost. Jasno je da se način života, kulturna tradicija i druge etnografske karakteristike današnjih Tatara, Baškira i Čuvaša bitno razlikuju od onoga što je bilo prije 150 godina. Vjerujem da će čitatelju biti utoliko zanimljivije da dođe u dodir sa svojevrsnim „vremenskim isječkom“ života ovih naroda, koji su oduvijek igrali značajnu ulogu u našoj zajedničkoj ruskoj istoriji.
Za pripremu materijala za ovaj dio pregleda korišteni su sljedeći izvori:
- "Narodi Rusije. Etnografski ogledi." (izdavanje časopisa "Priroda i ljudi"), 1879-1880;
- Etnografski pregled, 1890, br. 1;
- A.F. Rittich. Materijali za etnografiju Rusije. Kazanjska oblast. 1870;
- „Živopisna Rusija“ (priredio senator P.P. Semenov-Tyan-Shansky), tom 8, dio 1. 1899;
- J.-J. Elisée Reclus. "Evropska i azijska Rusija", tom 1, 1883;
- "Rusija. Potpuni geografski opis naše otadžbine" urednik V.P. Semenov i pod generalnim rukovodstvom P.P. Semenov-Tyan-Shansky i akademika. V.I. Lamansky, tom 6 (Izdavačka kuća Devrien, Sankt Peterburg);
- A.I. Artemjev, Etnografski pregled Čuvaša, 1859.
U reviji se koriste ilustracije iz knjiga i časopisa 19. stoljeća, fotografije i djela umjetnika tog vremena.
Stanište najbrojnijeg od zastupljenih naroda je Tatari- prilično opsežna: od srednjeg toka Volge (pokrajina Nižnji Novgorod) do Astrahana na jugu i provincije Ufa na istoku. Bilo je uobičajeno da se Tatare Volge nazivaju Kazanskim Tatarima kako bi se razlikovali od krimskih i kavkaskih Tatara (Azerbejdžana).
Kazanski Tatari. Pauli F.H., "Les Peuples de la Russie", 1862.
| Kazanski Tatari, koji su došli s početka trinaestog stoljeća s mongolskim kanovima, ali su bili vrlo malo miješani s plemenima svojih vođa, sudeći po čistoći njihovog tipa, potječu od Kipčaka Zlatne Horde. Kazanski Tatari su prihvatili brojne drevne Bugare i do danas se često nazivaju „Bugarlicima“. Srednje su visine, širokih ramena, jake građe; lice im je lijepo ovalnog oblika, nos je ravan, tanak, lijepo zakrivljen, oči su im crne, živahne, oštre, jagodice su im blago istaknute, brada im je crna i rijetka, vrat gust i kratak; Uvijek briju glave, zbog čega im ravne uši izgledaju duže nego što zaista jesu. Žene imaju naviku izbjeljivanja i crvenila, ali sve više usvajaju rusku modu. Tatarke iz siromašnih porodica slobodno izlaze na ulicu, poluotvorenih lica, a žene bogatih Tatara ponekad idu u rusko pozorište, na sajam u Nižnjem i u glavne gradove i prisustvuju javnim zabavama. Poligamija i dalje postoji, brak nije prestao da bude kupovina žene, a u bračnim ugovorima, u čijem sastavljanju mlada i mladoženja ne učestvuju, stalno se pominje cifra neveste plaćene za mladu devojku. Međutim, broj poligamnih Tatara postepeno se smanjuje. "evropska i azijska Rusija" |
Tatarska porodica. Fotografija A. Karelina, 1870-te.
Tatarski par pokrajine Kazan. Fotografija J. Raoulta, 1870-e.
Par Tatara. Fotografija A. Karelina, 1880.
Par starijih Tatara. Fotografija A. Karelina, 1880.
| Tatarke su po izgledu prikladnije za orijentalnog tipa, naime mongolski, zbog značajno istaknutih jagodica i uskog oblika očiju. Još jedna njihova karakteristična karakteristika je njihov hod koji teče s jedne na drugu stranu, po čemu je Tatara odmah moguće prepoznati, a da se prethodno ne identifikuje njena nacionalnost. Zbog svoje posebne ljepote, Tatarke su cijenjene zbog svojih istaknutih bočnih kostiju. Do 35. godine Tatarke postaju veoma stare od upotrebe kozmetike i neaktivnog života, što predstavlja potpunu suprotnost s drugim nacionalnostima. Do sada, Tatarke vode potpuno odvojen život od muškaraca, imaju svoje posebne prostorije. Njihova jedina zabava su djeca, odjeća i česta hrana. Iz ove karakteristične osobine života tatarskih žena u U poslednje vreme prave se povlačenja. Tako, na primjer, Tatarke dolaze u pozorište sedeći u ložama iza svojih muževa, sa spuštenim velom. Mogu se naći i na svečanostima i zvaničnim balovima. Kod potonjeg zabacuju veo, a posmatrača odmah zapanji njihov napola uplašen izgled i svaki nedostatak pokreta zenica. I pored svega toga, neke od njih su vrlo atraktivnog izgleda, posebno one koje ne koriste kozmetiku, što je vrlo rijetko.
|
"Živopisna Rusija". tom 1, 1884.
„Živopisna revija“, 1873, br. 45.
"Svjetska ilustracija", 1875, br. 5.
| Glavno zanimanje mase tatarskog stanovništva je poljoprivreda, iako pravda zahtijeva da se napomene da su Tatari siromašni zemljoradnici, uprkos činjenici da zauzimaju relativno dobre zemlje. Razloga za to je više: prije svega, nedovoljno zemljišnih parcela, krčenje šuma, što uzrokuje česte suše, te loša poljoprivredna tehnika. Tatari su se naselili u ogromna naselja od nekoliko stotina domaćinstava, zbog čega su se njihova polja proširila na desetine kilometara, a udaljeni pojasevi nisu mogli biti oplođeni. Osim toga, među Tatarima je najveći postotak bezkonja, koji moraju ili da izdaju svoje parcele uz neznatnu naknadu, ili rade nekako unajmljivanjem, što također donosi male prihode. Pošto su loši poljoprivrednici, Tatari su i loši poreski obveznici. Zaostale obaveze i pozajmice su već normalna pojava za Tatara, a retkost je da se ne obrati zemstvu za kredit, jer je sasvim siguran da "Ruski car Bugata - Kurmit". Ali ako Tatari loše organizuju svoju ekonomiju, onda su u tuđoj privredi veoma dobri radnici. Generalno, Tatari su sposobni za bilo koji posao. Stupajući u službu, u liku kočijaša, domara, čuvara, ubrzo stiču potpuno povjerenje u svoje poštenje, uslužnost, uslužnost i spremnost za svaki zadatak. IN fizički rad odlikuju se velikom snagom i izvanrednom izdržljivošću; na pristaništu Volge smatraju se najboljim udičarima i utovarivačima, koji slobodno nose bale težine 12-18 funti. Ali generalno, Tatar, sibarit po prirodi, voli i preferira lak posao od svega, a posebno trgovine, za koju, kao Jevrej, oseća veliku sklonost i sposobnost. Čim Tatar uštedi nekoliko rubalja, počinje da trguje. Tatari trguju apsolutno svime što mogu, i to sa velikom vještinom i koristi za sebe. Mnogi od njih ubrzo postaju bogati; Tatari milioneri postoje u Kazanju i Nižnjem. Rusija. Kompletan geografski opis. |
Prosperitetni Tatari iz Nižnjeg Novgoroda. Fotografija A. Karelina, 1870-te.
| Tatarska odjeća je orijentalna, razlikuje se po dužini i širini. Košulja - bijela ili u boji, pamuk ili plavo obojena, širokih rukava, spušta se ispod koljena i ne opasuje se; pantalone, takođe široke, navlače se preko čizama ili se omotavaju oko onuchi. Preko košulje Tatari nose kamisol bez rukava ("ziljan"), koji doseže do koljena, zatim ogrtač, opasan garusom ili svilenim pojasom - i, na kraju, bundu. Kazanski tatarski trgovci obično nose platneni kaftan sa ivicom preko ziljane, sličnog kroja ruskom trgovačkom. Ova skromna odjeća razlikuje se među bogatima samo po tome što je sukno tanje, a kaftan općenito uredniji; ali nose mnogo nakita: zlatno prstenje, prstenje sa dijamantima, masivne zlatne lančiće itd. Glatko obrijana glava Tatara prekrivena je jarmulkom, ponekad izvezenom zlatom i biserima, zatim šeširom, za bogate, ukrašenom dabrom. Mule i hadžije, odnosno oni koji su putovali u Meku, i uopšte počasni Tatari nose beli turban (zeleni turbani su bili dodeljeni samo jednom od Muhamedovih potomaka), dok masa Tatara preko svojih kapa nosi bele baršunaste šešire. lubanje.
|
Starac i mladi Tatar. Fotografija K. Safonova, 1890-te.
Tatar iz Kazanske provincije. Fotografija J. Raoulta, 1870-e.
Tatar iz Kazanske provincije. u lisičjem šeširu. Fotografija J. Raoulta, 1870-e.
Tatarski dječak iz Kazanjske provincije. Fotografija J. Raoulta, 1870-e.
Tatar. Hood. I. Prjanišnikov, 1880.
| Ženska odjeća se sastoji od dugačke i široke pamučne košulje sa poprsnikom i pantalonama. Tatarka na košulju stavlja ziljan, a preko glave joj se nabacuje laneno ili cincno ćebe, ponekad zamijenjeno običnom maramom; Bogati, umjesto zilijana, nose ogrtač od brokata, svile ili kineske sa dugim rukavima. Haljina se nabacuje direktno preko glave i tako služi umjesto vela (veo). Pokrivala su svilene ili baršunaste kape, sa skupim resama, pletenicama, sitnim srebrnim novcem i dragim kamenjem, ili baršunaste okrugle kape sa ravnim vrhom, obrubljene samurijom. Osim toga, Tatarke jako vole raznovrstan nakit od plemenitih metala i poludragog kamenja: ogrlice, masivne minđuše, narukvice, prstenje, u njihove pletenice utkani su razni metalni privjesci, novčići itd. "Rusija. Kompletan geografski opis." |
Tatar. Fotografija M. Dmitrieva, 1890-te.
Tatari provincije Penza. Fotografija Orlova, 1890.
| U gradovima, posebno u Kazanu, izgled tatarskih kuća i zgrada se ne razlikuje od ostalih urbanih. Prijemne sobe u obliku hodnika i dnevnog boravka uređene su u evropskom stilu, sa običnim tapaciranim namještajem, ogledalima, kandelabrima, zavjesama, tepisima, salvetama i cvijećem na prozorima. U unutrašnjim odajama prevladava azijski ukus sa niskim sofama duž zidova na kojima sjede Tatarke prekrštenih nogu. Kuće u selima su, na prvi utisak, urednije od ruskih, što proizilazi iz želje Tatara da izgledaju bogatiji nego što zapravo jesu. U tu svrhu nekoliko puta godišnje okreči peć, izlaže samovar sa jarkim priborom za čaj, veliku škrinju uvezanu u lim i obojenu istim bojama, i ogledalo na istaknutom mjestu - daju kolibi izgled milosti, bez koje ruski seljak lako može, a da se ne zanese željom da se pokaže bogatim i uštedi koji peni za potrebnije stvari, ili da uveća svoj kapital. Materijali za etnografiju Rusije. Kazanjska oblast. |
| U tatarskim kolibama, po izgledu, sve izgleda čisto i uredno, ali većina Tatara se, međutim, ne može pohvaliti za čistoću i urednost. Uvek im se desi da se prljav veš opere i da se hrana servira u istom sudu. Čistoću od Tatara također se, čini se, moglo očekivati zbog čestih abdesta koji su im propisani zakonom; ali u stvarnosti to nije tako: oni, češće nego bilo koje drugo pleme, imaju razne kožne bolesti uzrokovane neurednošću, kao i kraste na glavi od prljavih lubanja koje ne propuštaju isparenja iz glave. Istovremeno, i sam Tatar i njegova kuća su potpuno zasićeni nekim posebnim mirisom od jagnjeće masti, koju stalno jedu kao začin za razna jela. "Narodi Rusije" |
| Gastronomski ukus Tatara je sve brašnasto, sve masno i slatko. Uobičajena hrana tatarskog seljana je sljedeća: “tolkan” - brašno kuhano u vodi sa solju; Ova kaša se jede ujutru umesto čaja. Za ručak služe salmu - kuglice od brašna, ponekad sa mesom, kuvane u vodi; somun od heljdinog brašna. Uveče se ponovo kuva tolkan. Za praznike se guštaju konjskim mesom ili jagnjetinom. Najdruštveniji Tatar neće jesti meso s Rusom: životinju mora zaklati Tatar, koji, režući grkljan, izgovara molitvu: "bis-milakh" (u ime Boga). Često se dešava da Tatar, došavši u rusku kafanu, donese sa sobom piletinu ili komad govedine i da je da se prži; ako je donesena ptica živa, tada je sam Tatar odmah zakolje molitvom. Briga o stoci na tatarskoj farmi je vrlo temeljita i prilično čista. Njihova kuvana pavlaka - kajmak - je veoma ukusna. Nabavljaju ih za zimu, zamrzavaju ih u velikim kacama, a onda ih jedu zagrijane. Međutim, to se uglavnom radi u domovima bogatih Tatara. Bogati Tatari uglavnom jedu rezance, knedle, pečenje, masne somunove (uz čaj), pite sa zelenim krastavcima i suvim voćem. Tatari su veoma strastveni lovci na razno povrće: uzgajaju ga s ljubavlju, zalihe za zimu. Tatari koji žive u Kazanju gotovo uopće ne jedu konjsko meso. Ovo neukusno meso jedu samo seljani, kojima obično prodaju stare, jedva žive konje na klanje. Prije čaja, svi Tatari su strastveni lovci; možda je to potreba želuca nakon njihovih masnih ručkova. Ali je izvanredno da ovisnost o čaju i svemu slatkom ne uništava kod njih, kao kod ruskih seljaka, sklonost ka vinu. Unatoč prorokovoj zapovijesti i zabrani mula, Tatar voli piti, pravdajući se da ne pije vino, već melem (jednostavno infuziju bilja s votkom). Kafanski život je veoma blizak Tatarskom srcu; Ovo je, možda, manifestacija orijentalne ljubavi prema kafićima. U kafani Tatar obično popije nekoliko čaša balzama i mnogo flaša piva. Popiti 10-15 flaša tokom dana od Tatara ne smatra se gastronomskim podvigom. Dok pije pivo, peva svoje pesme, ili sluša orgulje, puši duvan, ali u njegovoj kući nije dozvoljeno pušenje. Pijani Tatari se ne svađaju tako brzo kao Rusi; ali ako dođe do svađe, neće se uskoro smiriti. "Narodi Rusije" |
Nižnji Novgorod Tatari. Fotografija M. Dmitrieva, 1893.
| Tatari su veoma pobožni i odlikuju se jakom privrženošću obredima svoje vjere, redovno posjećuju bogosluženja i uvijek se mole pet puta dnevno, čemu uvijek prethodi abdest. Čak i na putu ne oslobađa Tatara od vršenja vjerskih dužnosti, a on ih vjerski ispunjava. Mjesec Ramazan se smatra najvažnijim vjerskim mjesecom kod Tatara – deveti mjesec godine lunarna godina Muslimanski kalendar, budući da je, prema Kuranu, u ovom mjesecu osnivač islama počeo da prima objave od Boga, pa su stoga svi muslimani, osim djece, staraca, trudnica, bolesnika i putnika, dužni postiti u ovom mjesecu . Post se sastoji u tome da se sa dolaskom jutarnje zore svi uzdržavaju od jela i pića, pušenja itd., a sa početkom večernje zore dozvoljavaju sebi ne samo da jedu i piju, već i da zadovolje druge. potrebe ljudske prirode, bez ikakvih ograničenja. "Rusija. Kompletan geografski opis." |
Meshcheryaki (moderni naziv mishari ) - Tatarska subetnička grupa, čiji predstavnici žive u regiji Srednje Volge i Urala, najkompaktnije u blizini Nižnji Novgorod(Nižnji Novgorod Tatari). U 19. stoljeću postojala je verzija njihovog porijekla od ugro-finskog plemena Meshchera, koje je živjelo u srednjem toku Oke. Postoji i verzija porijekla Mišara iz plemena Burtas, koji su se miješali s Bugarima. Neki istraživači vjeruju da su Mišari nastali miješanjem kipčaka Zlatne Horde s Bugarima i Burtasima. Na ovaj ili onaj način, Mišari imaju svoj dijalekt tatarskog jezika, svoje etnokulturne karakteristike, iako su u 20. veku mnoge razlike između Mišara i Tatara bile u velikoj meri nivelisane. Neki od Meščerijaka su prešli na kršćanstvo i stopili se s ruskim stanovništvom, dok su se neki konačno tatarizirali i izgubili svoje subetničke karakteristike.
Porodica Meshcheryak. Fotografija Krukovskog, 1897.
Kovačnica Meščerijaka. Fotografija Krukovskog, 1897.
Tatari okruga Sergach. Fotografija M. Dmitrieva, 1890-te.
Podrijetlo druge nacionalnosti Volge, Chuvash, također izaziva kontroverzu među istraživačima. Prema trenutnoj verziji, Čuvaši su potomci drevnih plemena Suvara i Bugara. Postojala je i verzija o ugrofinskom porijeklu Čuvaša. Postoje čak i mišljenja, iako ničim ne potkrijepljena, da su Čuvaši potekli od Sumerana, Egipćana ili Etruraca. Prije nego što su Čuvaši pripojeni Rusiji, što se dogodilo nakon osvajanja Kazanskog kanata, ispovijedali su pagansku religiju zasnovanu na politeizmu, animizmu i obožavanju duhova predaka. U 18. veku došlo je do masovne hristijanizacije stanovništva Čuvaša, ali čak i u kasno XIX vekovima, mnogi Čuvaši su još uvek zadržali paganska verovanja.
Pauli F.H., "Les Peuples de la Russie", 1862.
Na slici iz Paulijeve knjige, Čuvaška žena, kao što vidimo, prilično pronalazi zajednički jezik s predstavnicima ugrofinskih naroda regije Volga.
| Čuvaši su, kako istorija počinje da govori o njima, ovisni i podređeni drugim narodima, jači i nezavisniji. Dakle, u periodu potpunog osvajanja Kazana od strane Rusa, Čuvaši su, prije ostalih stranaca iz lokalne regije, počeli izražavati pokornost. Područje duž rijeka Tsyvily, koje pripada glavnim logorima čuvaškog stanovništva, krajem 15. vijeka bilo je gotovo potpuno zavisno od Rusa. Postoje legende da su lokalni Čuvaši naknadno tražili da izgrade grad u koji bi mogli doći da predaju yasak. Ove okolnosti su, bez sumnje, imale važan uticaj na karakter Čuvaša, koji su po prirodi bili tihi i plašljivi. Oni su, možda, poslužili kao glavni razlog što su se Čuvaši naselili uglavnom u dubinama šuma, daleko od velikih puteva, a svakako u nekoj jarugi, tako da je i sama riječ „jaruga“ – sirma – postala sinonim za riječ „selo“ , a često se čuje i u nazivima sela Čuvaša: Oba-sirma, Irkh-sirma, Yaldim-sirma, itd. Mora se dodati da je običaj Čuvaša da se naseljavaju patrijarhalno, na imanjima, „svako sa svojom porodicom, ” ima za posljedicu da u selima u Čuvašima dvorišta nisu smještena kao ulice, već u manje-više bliskim grupama, između kojih uopće nema širokih, hirovito krivudavih prolaza. Iako je vlada poduzela mjere da osigura pravilniju lokaciju čuvaških sela, još uvijek je vrlo malo sela izgrađenih po ispravnom planu i sa „bijelim“ kolibama. Što se tiče same gradnje kuća, možemo reći da se uglavnom odlikuju svojom prostranošću i snagom; njihova vrata uvijek gledaju na istok, sveta zemlja prema drevnim religijskim konceptima Čuvaša. Uz kuću se nalaze štale i drugi gospodarski objekti iste čvrste konstrukcije, između ostalog pivare i posebni objekti za ljetni boravak. Sve to daje Chuvash selu izgled prosperiteta. I zaista, blagostanje je ravnomjernije raspoređeno među Čuvašima, možda, uglavnom zbog toga što Čuvaši nemaju sklonosti ka panahu, ali naprotiv, primjetna je škrtost i krajnja nepretencioznost u životu.
|
| Glavno zanimanje Čuvaša je poljoprivreda, a oni se u ovoj regiji smatraju čak i najboljim, najmarljivijim poljoprivrednicima, koji mogu profitabilno iskoristiti svaki komad zemlje za oranice, iako baš i ne gnoje svoja polja. Uspjeh njihovih poljoprivrednih aktivnosti uvelike je olakšan činjenicom da Čuvaši uglavnom žive u rijetko naseljenim selima, pa stoga imaju oranice na maloj udaljenosti, a osim toga, sama sela, kao što je gore spomenuto, koja stoje u gudurama, ne zauzimaju bilo šta dalje od obradive zemlje. Druge industrije među Čuvašima nisu razvijene; Ne pokazuju neku posebnu privlačnost zanatstvu i trgovini, iu tom pogledu su pod uticajem Rusa, koji žive u mnogim selima Čuvaša u industrijske i komercijalne svrhe. Gotovo svi Čuvaši su prešli na kršćanstvo, ali još uvijek nisu baš čvrsti u svom poznavanju ovog učenja. Najzanimljivije je da su s usvajanjem kršćanstva, Čuvaši od Rusa dobili podrugljivo časni nadimak „Vasiljev Ivanovič“, koji su usvojili i sami Čuvaši, iako su općenito skloni ruskom vlastitom imenu koristiti u umanjenom obliku. : Mitka, Tishka, itd. Postoji predanje da je razlog za spomenuti nadimak bila sljedeća okolnost: jedan od glavnih baptista Čuvaša, jeromonah Veniamin Putsek-Grigorovič (kasnije mitropolit Kazanski), krstio ih je u čitavom mnoštvu, i volio im je davati svoje svjetovne ime “Vasily”. Međutim, ako je kršćanstvo kod Čuvaša usađeno samo vanjskim ritualima i ako nisu mnogo naučili od Rusa, ipak se ne može reći da uopće nisu sposobni za viši razvoj. Nastavnici škola osnovanih u selima Čuvaša generalno veoma pozitivno govore o razumevanju i marljivosti učenika Čuvaša. Neki od Čuvaša, posebno oni koji žive zajedno sa Tatarima, prihvatili su muhamedanstvo. Etnografski pregled Čuvaša |
| Naviknuvši se na fizionomiju Čuvaša, zavirujući u njene pojedinačne osobine i upoređujući ih s drugim nacionalnostima Kazanske pokrajine, ne može se a da se ne dođe do zaključka da su istaknute jagodice, uske oči i nagnuto čelo neizostavni znakovi Čuvaškog tipa. Tamnog su tena, smeđih ili crnih očiju, uskog čela, tankog nosa različitog oblika, bijelih zuba, prosječne visine, teškog hodanja, sa snažnim mahanjem rukama. Kosa im je tamnosmeđa, brkovi i brada su gusti, ujednačeni, ponekad uvijeni u obliku pramenova. Kod žena su uske oči i istaknute jagodice još uočljivije nego kod muškaraca. Muška odjeća je potpuno slična ruskoj. Ženska odjeća je raznovrsnija, a različita područja imaju svoje karakteristične nijanse odjeće, međutim, za neke predmete univerzalne odjeće lako je prepoznati Čuvašku ženu. Čuvaši na svoju ženu gledaju kao na osobu koju moraju voljeti, kao na biće koje je, u isto vrijeme, potpuno podređeno i sposobno da bude ne samo pomoć svom mužu, već i da radi na isti način kao i on. Zato, vjerovatno, nigdje žene ne rade tako teško kod kuće i na polju kao među Čuvašima; Nigdje se ne voze tako žustro kao tamo. "Narodi Rusije" |
"Narodi Rusije", 1877.
| Čuvaši se udaju veoma rano, odnosno sa 18-19 godina, ali devojke se udaju relativno kasno. Roditelji oklijevaju da ih vjenčaju, cijeneći ih rad. U prošlosti se često dešavalo da petnaestogodišnji mladić bude oženjen tridesetogodišnjom djevojčicom. Čuvaška omladina sklapa brakove uglavnom sama, prvo se upoznajući na okupljanjima ili takozvanim djevojačkim gozbama, koje se obično održavaju između Božića i Maslenice. Za svoje zabave, ponekad djevojke iznajmljuju posebnu kuću, gdje se okupljaju, donoseći sa sobom pivo i votku; ponekad se jednostavno skupe u zagrijanim kupkama. Mladi momci se pojavljuju na druženju i zabava počinje. Pored igara i plesa, pjevaju se pjesme, pričaju bajke, zagonetke i vicevi. Omiljena igra Čuvaša je "stabljika", koja se sastoji od uzimanja gomile licka, krajevi su raspoređeni u ruke, a par čiji su krajevi sa iste trake moraju se poljubiti. Blind Man's Bluff je takođe veoma zajednička igra mladih ljudi. Muzika je takođe neophodan deo svih ovakvih susreta. Čuvaši su veoma muzikalan narod. Poznaju mnoge muzičke instrumente, kao što su: balon, gusli, gudok, lula, harmonija, balalajka i violina; najstariji i najoriginalniji od njih je balon. Tokom druženja, mladi se ponekad jako zbliže, a mnogi brakovi se odlučuju ovdje. Čuvaško uvjerenje da svaka djevojka treba da se uda uveliko doprinosi zbližavanju mladih ljudi; u suprotnom, na sledećem svetu ona će postati žena zlog boga (duha smrti) i opraće njegovo rublje. "Rusija. Kompletan geografski opis." |
| Čuvaši, iako ne luksuzno, jedu bolje od Rusa, zbog svog većeg bogatstva. Omiljena hrana je „šurbe“, koje svaka Čuvaška sprema u obliku goveđeg ili ribljeg paprikaša; Ovdje ne vole da čiste ribu, pa će je jesti tek tako, a općenito je bolje ne gledati u čuvašku kuhinju, jer se često kuhanje odvija u istom kotlu u kojem je pas upravo pio, ili u kojoj se mladi Čuvaše upravo umio. „Jaška“ je takođe dobro poznata širom Čuvaške zemlje i kuva se u obliku supe od žitarica i govedine. Jasno je da ako postoji nestašica mesa, onda se mora bez njega, a onda u „kutiju“ stavljaju vrhove cvekle ili krastavca i bele mlekom, zavisno od ukusa; Ponekad u "jašku" stavljaju i kupus i brašno, a na praznicima neće poštedjeti piletinu sa bijelim lukom. Čisto čuvaško narodno jelo treba prepoznati kao "yigech" - nešto poput svježeg sira. Kao predjelo za vrijeme svečanih obroka, domaćica servira “širtan” – veoma ukusnu jagnjeću kobasicu prženu na ulju u tiganju. Čuvaši ne peku hljeb na naš način, ali vole da bude kiselo, pa ječmeno i raženo brašno gnječe sa surutom. Čuvaši nemaju kvas, ali ga uspješno zamjenjuju "oiranom" - fermentiranim mliječnim napitkom koji nema toliko loš okus da ga je nemoguće piti; ali ne možete a da se ne načudite izdržljivosti čuvaškog stomaka kada slučajno s njima pojedete "boldran" koji se priprema od iskerde, svinjske trave sa dodatkom mlijeka i putera - ni jedan iole civiliziran želudac ne može svariti takvo nered. Na praznicima, Čuvaši se časte pivom, sirom i vinom - "erekom", koji se čak destiluje od krompira. "Živopisna Rusija" |
"Živopisna Rusija", tom 8, dio 1, 1899.
Autohtoni ljudi južnog Urala i Urala - Bashkirs- pridružio se ruskoj državi pod Ivanom Groznim. Nije sve bilo lako u odnosima između Baškira i ruskih vlasti. U 17. - 18. vijeku došlo je do nekoliko Baškirskih ustanaka; Baškirci su pod vodstvom svog nacionalnog heroja Salavata Yulaeva učestvovali u pugačovskoj pobuni, ali se nakon toga sve nekako smirilo, a suživot Baškira sa Rusima počeo je biti potpuno miran.
Mladi Baškiri. Vernier, "Putovanje u Aziju", 1851.
| Porijeklo baškirskog naroda, u nedostatku povijesnih naznaka, različito se tumači. Humboldt i Stralenberg prepoznaju Baškire kao narod finskog plemena, koji je tek s vremenom usvojio mongolski tip. Khvolson proizvodi Baškire i njihove kolege Mađare iz plemena Vogul, koje čini zasebnu granu takozvane grupe Ugri ili velike porodice Altai. Neki istoričari ih izvode od Bugara. Konačno, postoje pisci koji Baškirima pripisuju srednje mjesto između finskih i tatarskih plemena. Gledajući današnje Baškire, teško je zamisliti da su tek nedavno oni činili jaku i ratoborni ljudi; za samo sto godina biće nemoguće prepoznati ovaj nasilni i hrabri narod... Novije legende o snazi i ratobornom duhu Baškira sada izgledaju jednostavno nevjerovatne: ovo pleme se toliko promijenilo pod utjecajem ruske kulture i novih uslove za život. "Narodi Rusije" |
| U pogledu tipa lica, Baškir se ne razlikuje oštro od tatarskog plemena općenito. Ista runda, lepa velika glava, okruglo i tamno lice, sive ili smeđe, uglavnom ravne i prilično uske oči, ravno i malo čelo, izbočene velike uši, kratka rijetka brada, uglavnom tamnosmeđa. Izraz lica Baškira ne samo da nije ružan, već često čak i vrlo lijep. Trenutne slike Baškira sa brutalnim mongolskim licem, sa istaknutim jagodicama i kosim očima daleko su od istinite. Baškirci su uglavnom prosječne visine, nisu jako jake građe; ali, ipak, prilično su jaki i sposobni da izdrže velike teškoće. U svom poslu su, po opštem mišljenju, vredni i uredni, ali ne i argumentovani, odnosno nemaju istu izdržljivost i veštinu kakva je primetna kod Rusa. Zbog toga nadnica Baškiri imaju pravo na manje od ruskih seljaka, a zadate poslove obavljaju najmanje za trećinu duže u odnosu na Ruse. Općenito, Baškirci obavljaju, na primjer, u rudnicima zlata i tvornicama, uglavnom čisto mehaničke poslove: seku i prevoze drva za ogrjev, pripremaju ugalj, isporučuju rudu itd. Oni takođe dobijaju poslove koji zahtevaju preciznost bez posebne veštine. Baškiri imaju izuzetno razvijena čula. Danju, pa čak i noću, u stanju su da razlikuju predmete na udaljenosti izvan našeg dosega, kao i da ulove zvukove koji su daleko od naših ušiju. Općenito, tijelo Baškira je vrlo prilagođeno jedinstvenom stepskom životu i otvrdnuto je protiv svih elementarnih nedaća. U tom smislu, njihovo zdravlje se može smatrati veoma dobrim. Baškirci ne znaju šta je hladna ili neprobavljiva hrana. "Narodi Rusije" |
Bashkirs. Pauli F.H., "Les Peuples de la Russie", 1862.
Pronađite 10 razlika!
"Narodi Rusije", 1877.
| Odjeća Baškira, čak i po imenu, gotovo je identična običnoj tatarskoj nošnji. Muškarci nose iste dugačke košulje sa sklopivim kragnom, isti čekmen (kaftan), ogrtače i široke šalvare. Glava je prekrivena niskim filcanim šeširom sa obodom okrenutim prema gore. Na nogama nose ičige sa galošama, a sirotinje - likove. Zimi nose jakne i kape obrubljene krznom. Ženska nošnja se također malo razlikuje od tatarske. Baškiri nose platnene košulje izvezene oko ovratnika i rukava grimiznim koncem. Preko košulje se nosi haljina, zimi sa rukavima, a ljeti bez rukava; Ova haljina je okačena oko kragne i na grudima srebrnim novčićima. Poput Tatara, baškirske žene nose šalvare. "Narodi Rusije" |
"Živopisna Rusija", tom 8, dio 1, 1899.
Baškirska porodica okruga Belebey. Fotografija Krukovskog, 1897.
"Živopisna Rusija", tom 8, dio 1, 1899.
Kuća Baškir prosječnog prosperiteta. Fotografija Krukovskog, 1897.
Kolibe siromašnih Baškira. Fotografija Krukovskog, 1897.
Baškirska porodica. Fotografija nepoznata. autor, 1889.
O narodnim metodama liječenja među Baškirima, objavljenim u almanahu "Aktivni" za 1898. (autor - N. Katanov).
 |
 |
 |
Baškiri i Tatari su dva blisko povezana turska naroda koji dugo žive u susjedstvu. Obojica su sunitski muslimani, jezici su im toliko bliski da se razumiju bez prevodioca. A ipak među njima postoje razlike. Dakle, pogledajmo detaljno kako se Baškirci razlikuju od Tatara. Počnimo sa izletom u istoriju.
Istorijska prošlost Baškira i Tatara
Turski narodi (tačnije, tada nisu bili narodi, već plemena) dugo su lutali po cijeloj Velikoj stepi - od Transbaikalije do Dunava. U prvim stoljećima naše ere raselili su ili asimilirali nomade koji su nam poznati iz drevnih izvora - Skite i Sarmate koji govore iranski, i od tada su vladali na ovom području, naizmjenično pljačkajući svoje susjede ili se međusobno boreći. A sve do kasnog srednjeg vijeka (14-15 vijeka) nemoguće je govoriti o postojanju Baškira ili Tatara kao etničkih grupa - nacionalni identitet u modernom smislu razvio se kasnije. „Tatari“ iz ruskih hronika nisu baš oni Tatari kakve danas poznajemo. U to vrijeme su brojni Turci bili podijeljeni u rodove ili plemena. Zvali su se drugačije, a "Tatari" su samo jedno od tih plemena, koje je kasnije dalo ime modernom narodu.
Etnonim “Tatari” fonetski odjekuje grčkom nazivu za podzemni svijet – “Tatarus”. Nomadi koji su napali Evropu s Batuom ranih 1240-ih podsjetili su stručnjake svojom neustrašivom, razornom snagom i okrutnošću grčka mitologija ljudi iz pakla, pa je ime naroda, nakon Rusije, fiksirano u evropskim jezicima. Razlika između Baškira i Tatara je u tome što je njihov etnonim nastao ranije - oko sredine 9. stoljeća nove ere, kada se prvi put pojavljuju pod svojim imenom u bilješkama jednog od muslimanskih putnika. Baškiri se smatraju autohtonim stanovništvom Južnog Urala i susjednih teritorija, i, unatoč dugogodišnjoj blizini blisko srodnim Tatarima, nije došlo do asimilacije. Umjesto toga, postojala je interakcija i kulturna razmjena.
Tatari, u čijoj su etnogenezi prihvatili veliko učešće Bugari, drevni turski narod čija je država (Volška Bugarska) nastala u poslednjim vekovima prvog milenijuma nove ere, prilično brzo su prešli iz nomadizma u naseljeni život. A Baškiri su ostali pretežno nomadi sve do 19. stoljeća. Pri prvom kontaktu s Mongolima, Baškirci su pružili žestok otpor, a rat je trajao 14 godina - od 1220. do 1234. godine. Na kraju su Baškiri ušli u Mongolsko carstvo s pravom autonomije, ali uz obavezu vojne službe. U “Tajnoj istoriji Mongola” spominju se kao jedan od naroda koji je pružio najjači otpor.
Poređenje
Moderni baškir i tatarski jezik i veoma se malo razlikuju. Oba pripadaju volško-kipčakskoj podgrupi turskih jezika. Stepen razumijevanja je slobodan, čak i veći nego kod Rusa sa Ukrajincem ili Bjelorusom. A kultura naroda ima mnogo toga zajedničkog - od kuhinje do svadbeni običaji. Međutim, ne dolazi do međusobne asimilacije, budući da su i Tatari i Baškiri etablirani narodi sa stabilnim nacionalnim identitetom i stoljetnom istorijom.
Prije oktobarska revolucija I Baškiri i Tatari su koristili arapsko pismo, a kasnije, 20-ih godina prošlog vijeka, pokušano je da se uvede latinično pismo, ali je napušteno krajem 30-ih. A sada ovi narodi koriste grafiku baziranu na ćirilici. I baškirski i tatarski jezici imaju nekoliko dijalekata, a naseljenost i stanovništvo naroda prilično se razlikuju. Baškiri uglavnom žive u Republici Baškortostan i susjednim regijama, ali Tatari su raštrkani po cijeloj zemlji. Izvan granica postoje dijaspore Tatara i Baškira bivši SSSR, a broj Tatara je nekoliko puta veći od broja Baškira (vidi tabelu).
Table
Da rezimiramo, koja je razlika između Baškira i Tatara, možemo dodati da, unatoč sličnosti kultura i porijekla, ovi narodi imaju i antropološke razlike. Tatari su pretežno belci sa malim brojem mongolskih karakteristika (sjetite se popularnog tatarskog glumca Marata Bašarova); to je zbog činjenice da su se Tatari aktivno miješali sa Slavenima i Fino-Ugrima. Ali Baškirci su uglavnom mongoloidi, a europske karakteristike među predstavnicima ovog naroda su mnogo rjeđe. Tabela u nastavku rezimira u čemu je razlika između njih.
U lokalnoj istoriji, pa čak i akademskoj literaturi, sa stranica novina i na TV-u u susjednom Tatarstanu, često se izgovara propagandni mit da je sjeverozapad Baškortostana naseljen isključivo Tatarima, a Baškirci su samo naziv klase koja navodno sastoji se od etnički Tatari. Takve publikacije imaju određeni cilj - oživljavanje projekta Idel-Ural koji je propao 1918. i stvaranje "Velike Tatarije". Radikalni oblici tatarizma, počevši od 90-ih. XX veka, destabilizuju situaciju u našoj republici. Zapamtite, barem postupak Tatarskog centar zajednice"Rijeka Ik - Berlinski zid“i nedavne izjave Tatarske omladinske unije o pokretanju referenduma o odvajanju njenih zapadnih regija od Baškortostana i njihovom pripajanju Tatarstanu. Jedan od njenih sadašnjih tatarskih ideologa, D. Iskhakov, otvoreno je izjavio: „Sada opet govorimo da je republika premala za Tatare, da nam je potreban čitav Volgo-Uralski region“ („Orijent ekspres“ br. 49, 2001. ).
Psihohistorijski rat koji su pokrenule pristalice agresivnog tatarističkog diskursa ima za cilj demontažu baškirskog identiteta, prvenstveno među stanovnicima sjeverozapadnog dijela Baškortostana. S tim u vezi, potrebno je napraviti izlet u prošlost kako bi se pratila istorija etnonima „Baškort“, njegov odnos sa pojmovima „Teptyar“, „Mišar“ i „Tatar“, kao i sagledavanje jezičke situacije. u regionu Ural-Volga od srednjeg veka do 20. veka.
Etnonim Baškort, među ostalim turskim nazivima koji imaju žive nosioce, danas je jedan od najstarijih, uz imena Ujgur, Kirgizi, Dubo (Tuva) itd. Nestali su Bugari, Pečenezi i mnogi drugi poznati turski narodi, a njihovi suvremenici Baškiri su preživjeli do danas. Najranije ih spominje kineska hronika „Sui-shu“, sastavljena 643. godine: kao dio konfederacije plemena Oguz Tele (tegreg) koja naseljavaju teritoriju zapadno-turskog kaganata, pleme je dobilo ime Ba-shu-ki. -li. Danas Baškiri pripadaju turskim narodima kipčakske grupe, međutim, u njihovom jeziku su sačuvani refleksi oguzskog dijalekta. Nije slučajno da vodeći ruski lingvista-turkolog A.V. Dybo piše: „Baškirski jezik, najvjerovatnije oguzski u svojoj srži, bio je podvrgnut stalnoj kipčakizaciji: u predmongolsko doba, u periodu Zlatne Horde i, konačno, u relativno kasnije iz tatarskog i kazahskog jezika“. Uopšteno govoreći, slažući se sa zaključkom imenovanog naučnika, ne može se prihvatiti tvrdnja o uticaju elementa tatarskog jezika na Baškire, jer su, kao što ćemo pokazati u nastavku, preci savremenih kazanskih Tatara prešli na svoj sadašnji jezik tek u 15.-16. vijeka, a sam pojam „tatarskog jezika“ ušao je u upotrebu tek krajem 19. – početkom 20. vijeka. Naprotiv, proces jezičke ekspanzije išao je u suprotnom smjeru - od Baškirije, Krima i Mangitske jurte (Nogajska horda) do regije Srednjeg Volga.
IN arapska književnost Zemlju Baškiriju (bilad Basjurt) prvi je zabilježio arapski putnik sredinom 9. stoljeća. Salam Tarjuman. Sekretar bagdadske ambasade u Volškoj Bugarskoj Ahmed Ibn Fadlan napisao je 922. godine da su, prešavši rijeke Yaik, Samara, Sok i Kondurcha, “stigli u zemlju naroda Turaka, zvanu al-Bashgird”. Kao što vidimo, u 10. veku prostranstva današnje Samarske oblasti i jugoistoka savremenog Tatarstana bila su naseljena Baškirima, čiji potomci tamo žive do danas. Autori 10. veka al-Istakhri i Ibn Haukal poznaju Baškire kao stanovnike južnog Urala i istočne susjede Volga Bugara. Međutim, najdetaljniji opis Baškirije dao je istaknuti arapsko-sicilijanski geograf iz 12. stoljeća Muhammad al-Idrisi. Na njegovoj karti, grad Karukia, koji se nalazi na teritoriji takozvane „Spoljne Baškirije“ (Basjurt al-Kharij), nalazi se na ušću određene reke koja teče sa severa, verovatno Ufe, u Itil. (Agidel) Rijeka. Arapski enciklopedisti iz 14. stoljeća Abd ar-Rahman ibn Khaldun, Shihab ad-din Ahmed al-‘Umari spominju regiju Baškurd kao provinciju Zlatne Horde. Perzijski istoričar i geograf iz 14. veka. Hamdullah Kazvini piše o gradu Baškortu: “M.ks i Bashkurd su dva velika grada u sedmoj klimi” Ako se prvi uporedi s gradom Zlatne Horde Mokša (danas selo Narovčat, oblast Penza), onda se drugi, sudeći po zapadnoevropskim mapama, poistovjećuje sa Ufom. Zapadnoevropski putnici XIII-XIV vijeka. Plano Carpini, Rubruk, Johanna Hungarian, kartografi Pizzigani (XIV vek), autor katalonskog atlasa (1375) Abraham Creskes, kao i Gerard Mercator (1512-1594) u odnosu na Baškiriju koriste oblike kao što su Bascart, Bascardia, Pascherti .
Nakon pridruživanja ruskoj državi, koncept "Baškirije" kao horonim i etnička teritorija Baškira počinje se pojavljivati u službenim ruskim dokumentima. Ivan Grozni u svojoj duhovnoj oporuci iz 1572. godine povjerava svome sinu „grad Kazan sa arskom, i s primorskom, i s livadskom, i sa svim volostima, i sa selima, i sa Čuvaš, sa Čeremisom, i sa Tarhanom, i sa Baškirdom, i sa Votjacima." Od 18. vijeka čvrsto je uključen u službeni promet i naučnu literaturu: u djelima P. I. Ryčkova koristi se izraz "Baškirija", V. N. Tatishchev piše "Baškir" u svojim dekretima, u "Registar baškirskih volosti" iz 1730. čak se pojavljuje i definicija " Baškirska provincija". Ruski pisci 19. veka. slikaj Baškiriju upravo kao Baškiriju, a ne Ufu ili Orenburg region, za razliku od zemalja naseljenih „Tatarima“, koje se nazivaju samo Kazanjska zemlja (regija, okrug). Nije tajna da novinari iz centralnih medija radije koriste ovaj naziv umjesto zvaničnog „Bashkortostan“. Razlog je jednostavan: ukorijenjen je u ruskoj književnoj tradiciji i stoga prirodno slijedi iz ruskog rječnika. To se ne može reći za imena kao što su Tataria (Tatarstan), Chuvashia, Mari El, Udmurtia, koja su neologizmi iz perioda izgradnje nacionalne države 20-30-ih. XX vijek. Međutim, postoji suštinska razlika između ovih potonjih. Ako ideje o zemljama Marija, Udmurta i Čuvaša postoje barem od 10. vijeka, onda je Tatarija (Tatarstan) inovacija tek 20. stoljeća. Nije slučajno što gore spomenuti D.M. Iskhakov priznaje da je „etnonim „Tatari“ plod aktivnosti mnogih tatarskih intelektualaca“. Drugi kazanski istraživač I. A. Gilyazov daje razlog za akutnu pažnju na problem tatarskog identiteta, koji se nedavno manifestirao u naučnoj zajednici: „Pošto termin „Tatari“ u početku nije bio naše samoime, pažnja istoričara je sve više bila privučeni trenucima kako je ovaj etnonim uveden među preke modernih Tatara, kako su Tatare zvali njihovi susjedi. Naravno, među Tatarima je u 19. – početkom 20. vijeka postojao generalno negativan stav prema etnonimu Tatari. privukao pažnju istraživača."
Budući da je etnonim "Tatari" plod aktivnosti određenih pojedinaca, odnosno proizvod je konstruktivizma, postavlja se pitanje: kako su se u prošlosti zvali preci kazanskih Tatara? Ovaj problem je zabrinuo mnoge generacije istraživača. Činjenica je da se u nekoliko izvora koje su napisali sami stanovnici Kazanskog kanata pojam "Tatari" ne spominje ni jednom. Na primjer, u peticiji "cijele Kazanske zemlje", podnesenoj Ivanu IV 1551. godine, pojavljuju se samo "Čuvaši i Čeremi i Mordovci, Tarkhani i Mozhari". Potonji se obično vide kao Mišari, a Tarkhani kao feudalna elita naroda Baškir. O ostalom etničke grupe– Čuvaši, Mordovci i Mari (Cheremis) – do nedavno se nisu postavljala pitanja. Ali gde su ovde Tatari, pošto su dokument napisali sami Kazanci? Njihovo odsustvo izazvalo je spekulacije da su šifrirani pod drugim imenom. Pod čime?
Prije nego što odgovorimo na ovo pitanje, moramo uzeti u obzir da ne postoji niti jedan izvor „tatarskog” ili, još bolje, autohtonog porijekla u kojem bi se bilo koja etnička grupa Zlatne Horde nazivala Tatarima. U pravilu su se plemenska imena koristila za vlastitu atribuciju, na primjer, Edigey-bek Mangyt, Timur-bek Barlas, Mamay-bek Kiyat itd. . Za šira udruženja obično su se koristila imena istaknutih mongolskih kanova, koji su postali eponimi odgovarajućih međuplemenskih političkih grupacija: Khan Chagatai - Chagatai, Khan Nogai - Nogai, Khan Shiban - Shibans (shibanlyg), Khan Uzbek - Uzbeci, ali opet ne Tatari. Stoga, pokušaji nekih autora da dokažu upotrebu ovaj termin kao samoimenovanje nemaju bazu dokaza. Gore spomenuti I. A. Gilyazov priznaje uzaludnost ovih pretraga: „Ime „Tatari“ postalo je široko poznato širom Evrope od 13. veka. U početku je to bilo ime (i, očigledno, samoime) jednog od mongolskih plemena srednje Azije, zatim se promijenilo u drugu kvalitetu, a u XIV-XV vijeku. već označeno stanovništvo Zlatne Horde koje je više govorilo turski.” Jedina nevolja je što su je zvali Tatari, opet, samo od susjeda. Ljudi iz Horde se nikada nisu manifestirali na ovaj način. Stoga I. A. Gilyazov piše: „Nažalost, gotovo da nema istorijskih izvora koji bi direktno odražavali etničku svijest stanovništva Zlatne Horde. Bilo bi lakše priznati da dokumenti koji dokazuju njihov tatarski identitet jednostavno ne postoje.
Ako se stanovništvo Zlatne Horde nazivalo Tatarima samo na stranicama vanjskih izvora - ruski, arapski, perzijski, jermenski, evropski, a narod Horde sebe nikada nije nazivao, dakle, pojam "Tatari" je samo egzonim ili aloetnonim , isto što i "Nemci". U svakodnevnoj svijesti ruskog naroda, etnogeografija svijeta bila je prilično jednostavna: Nijemci su živjeli na zapadu, a Tatari na istoku. Na primjer, čak iu službenim dokumentima iz 18. vijeka Britanci su se zvali Englezi, Šveđani su se zvali Svei, a Španci su se zvali španskim Nijemcima. Slično tome, pojavile su se takve umjetne konstrukcije kao što su uzbečki, nogajski, kavkaski, azerbejdžanski, uključujući kazanske Tatare, iako na teritoriji Evroazije, počevši od 13. stoljeća, nije bilo ni jednog naroda koji je koristio ovaj etnonim kao samoime (autonim) .
Kao što je poznato, 1202. godine Džingis Kan i vladar Kereita Toghrul Van Khan porazili su Tatare i podvrgli ih potpunom istrebljenju. Čuveni sinolog E.I. Kychanov je napisao: „Tako je stradalo tatarsko pleme, koje je još prije uspona Mongola dalo ime kao zajedničku imenicu svim tatarsko-mongolskim plemenima. A kada su se u udaljenim aulima i selima na zapadu, dvadeset do trideset godina nakon tog masakra, začuli alarmantni povici: "Tatari!" „Među osvajačima koji su se približavali bilo je malo pravih Tatara, ostalo je samo njihovo strašno ime, a i sami su dugo ležali u zemlji svog rodnog ulusa, posečeni mongolskim mačevima. Tako je, uprkos činjenici da su Tatari bili podvrgnuti fizičkom uništenju, njihovo ime nastavilo da živi svojim životom. Zato se pojmovi, koji se često nalaze u literaturi kao što su „Tatarski kan“, „Tatarski kanat“, „tatarski ep“ (o Edigeju ili Chura-batiru) ili „tatarski jezik“ u odnosu na srednji vek, ne mogu koristiti kao naučni. termina, jer pojam „Tatari“ nije ništa drugo do istoriografski, književni i folklorni kliše.
Brojka šutnje o Tatarima u izvorima o Kazanskom kanatu bila je velika misterija za istoričare, koja je nedavno dobila konačno rješenje. Dakle, kako se autohtono stanovništvo Kazanskog kanata i Kazanjske regije nazivalo prije i nakon pridruživanja ruskoj državi? Sada je opšte prihvaćeno da su se zvali Čuvaši. Ova odredba je rezultat istraživanja mnogih naučnika. Čak je i prvi ruski istoričar V. N. Tatiščov napisao: „Niz reku Volgu, Čuvaši, stari Bugari, ispunili su ceo Kazan i Sinbirski okrug. R.N. Stepanov je skrenuo pažnju na jednu čudnu okolnost: u molbama iz 16.-17. Iz nekog razloga, stanovnici muslimanskih sela u okrugu Kazan sebe nazivaju Čuvašima. Kao ilustraciju možemo navesti sudski spor iz 1672-1674. stanovnici tatarskog sela Burunduki (Kaibitsky okrug Republike Tatarstan) Bikchyurki (Bekchura) Ivashkin i Bikmurski (Bekmurza) Akmurzin, u kojem se zovu Chuvash.
Drugi primjer tiče se Baškirskog ustanka 1681-1684. ili pobuna Seitovskog, nije ništa manje indikativno. Godine 1682. guverner Kazanja Pyotr Sheremetev je izvijestio: „u tekućoj godini 190... Ayukai i Solom Seret i druge tajše, okupivši se sa svojim vojnicima, otišli su u okruge Kazan i Ufa da se bore slanjem lopova Baškire i Kazanski Tatari...”. Međutim, paralelno svjedočanstvo nogajskog Murze Alabeka Asanova daje nešto drugačiju sliku: „... u tekućoj godini 190.... nakon što je poslao izdajnike Baškire i Čuvaše, Ayuka Taisha od Kalmika i Nogaja i od Jedisana došla je u Baškirima i sada se nalazi u baškirskom selu Karabash.” . Govorimo o istim događajima sa jedinom razlikom što ruski guverner spominje Kazanske Tatare kao saveznike Baškira, a Murza spominje Čuvaše. Stoga su ova dva pojma identična jedan drugom. Jedina razlika je u tome što je prvo ime klasno ime stanovništva okruga Kazan, koje koristi ruska administracija. Drugo ime je njihovo samoime i zavičajno ime koje koriste predstavnici turskog, mongolskog i ugrofinskog naroda. Etnonim „Čuvaš“, u odnosu na Tatare, sačuvali su Mari, koji ih i danas nazivaju rečju „Suas“.
Kazanski istoričar D.M. Iskhakov povukao je liniju pod dugogodišnjim istraživanjima na ovu temu: „... naziv „čuvaš“ (šüäš), koji je funkcionisao u Kazanskom kanatu kao oznaka naseljenog poljoprivrednog poreskog stanovništva („crni ljudi“) , mogao se koristiti kao etnička definicija." Dakle, u gore navedenim dokumentima - molbi "cijele kazanske zemlje", duhovnom pismu Ivana Groznog, aktima Moskovskog kraljevstva - preci kazanskih Tatara šifrirani su pod imenom Čuvaši. S tim u vezi, opis austrijskog diplomate Sigismunda Herbersteina dat Kazanskom kanatu postaje jasan: „Kralj ove zemlje može postaviti vojsku od trideset hiljada ljudi, uglavnom pješaka, među kojima su Čeremi i Čuvaši vrlo vješti strijelci. Čuvaši se odlikuju i znanjem o brodarstvu... Ovi Tatari su kulturniji od drugih, jer obrađuju polja i bave se raznim zanatima.”
Apsolutno je jasno da ono što se ovdje opisuje nisu preci sadašnjih Čuvaša, već preci kazanskih Tatara. Uoči pada Kazana, kada su se dvije stranke aristokrata tu međusobno borile - kazanska (promoskovska) i krimska (antimoskovska), muslimani Čuvaši, kao autohtono stanovništvo, aktivno su intervenirali u feudalne sukobe. : „i Kazanci i Krimci su počeli da se svađaju, a Čavaša Arskaja je došla u borbu protiv Krimcova: „Zašto ne udariš suverena svojim čelom?“ Došli su na kraljev dvor, a Krimljani Koščak-ulan i njegovi drugovi su se borili s njima i tukli Čavašu.” Jasno je da ovdje ne mislimo na paganske Čuvaše na desnoj obali Volge, koji su teško mogli provaliti u kanovu rezidenciju u muslimanskom Kazanu i zahtijevati promjenu vanjskopolitičkog kursa zemlje. Osim toga, definicija "Arsk Chavash" ukazuje na Arsk put, koji je pokrivao teritoriju sjevernog dijela Kazanskog kanata, gdje nikada nisu živjeli preci modernih Čuvaša.
Čuvaški muslimani su također živjeli na području linije Zakamskaya Zasechnaya, koja se sastojala od tvrđava kao što su Eryklinsk, Tiinsk, Bilyarsk, Novosheshminsk, Zainsk, Menzelinsk. Godine 7159 (1651) „nogajski Murze sa vojnim ljudima došli su na vlastelin posjed u okrugu Zakamsk i zauzeli mnoga sela i bio je pun Čuvasa.” Slučajno su ih sreli Baškirci, predvođeni Tarkanom Toimbetom Janbaevim, koji su putovali „da se mole Bogu u skladu sa svojom vjerom“. Tada su, umjesto da se mole, ušli u bitku i „i borili se sa tim nogajskim vojnicima, i potukli mnoge ljude, i povratili mnogo Čuva...“. Jasno je da Čuvaši Zakamije opet nisu mogli odgovarati modernim Čuvašima, već samo precima sadašnjih kazanskih Tatara. Tako su muslimani Čuvaši naselili sva tri geografska regiona modernog Tatarstana - Zakazanje, Trans-Kamu i Planinsku stranu.
Kao što proizlazi iz analize izvora, stanovništvo Kazanskog kanata sastojalo se od dva sloja, prvo, naseljenih muslimanskih zemljoradnika koji su činili većinu i zvali su se Čuvaši i, drugo, tankog vladajućeg sloja (tursko-mongolska plemena Shirin, Baryn, Argyn, Kipchak, Mangyt i drugi), koji su predstavljali nomadsku aristokratiju i iskorištavali stanovništvo Čuvaša oslobođeno poreza. Štaviše, potonji su, poput Rusa, Arapa, Perzijanaca i Evropljana, prezirno nazivali svoje gospodare Tatarima. Kazanski pesnik prve polovine 16. veka. Muhammadyar je napisao:
Eh, nesretni i glupi Tatare,
Ti si kao pas koji ujeda svog vlasnika:
Ti si nesretan i bolestan, nitkov i nehuman,
Oko ti je crno, ti si pas podzemlja.
Jasno je da je takvu negativnu karakterizaciju hordinske aristokracije Kazana mogao dati samo predstavnik autohtonog stanovništva regije, koji je žestoko mrzio svoje porobitelje. Nije slučajno što je L.N. Gumilyov napisao: "Potomci ovih Bugara, koji čine značajan dio stanovništva srednjeg Volge, ironično se nazivaju "Tatari", a njihov jezik je tatarski." Iako ovo nije ništa drugo do kamuflaža! . Kakav je onda odnos između muslimanskog Čuvaša Kazanskog kanata i modernog Čuvaša?
Kao što slijedi iz izvještaja Ibn Fadlana, stanovništvo Volške Bugarske sastojalo se od sljedećih plemena: Bugari, Esegel (Askil), Baranjar, Suvar (Suvaz). Potonji su se podijelili u dvije suprotstavljene frakcije. Jedan od njih, odbijajući da primi islam, za vođu je izabrao izvjesnog Viraga. Ostavivši poslušnost bugarskom kralju, prešli su na desnu obalu Volge i postavili temelje modernom narodu Čuvaša. Drugi dio Suvaza je prešao na islam, ostao u bugarskom kraljevstvu i u njemu formirao poseban Suvarski (Suvaz) emirat. Arapski putnik iz 12. veka. Abu Hamid al-Garnati, koji je posjetio Saksin, piše da tamo žive ljudi iz Volške Bugarske - Bugari i Suvari. U gradu postoji “i katedralna džamija, druga u kojoj se moli narod, koji se zove “Suvarčani”, također je brojna.” Očigledno, plemena Volške Bugarske nikada se nisu spojila u jednu naciju, a Suvazi su bili brojčano dominantna etnička grupa. Zapravo, Bugari su verovatno bili vladajuća elita, koja je tokom mongolskih pogroma 13.-14. veka. je uništen do 15. veka. otišlo u zaborav, jer upravo iz tog vremena ime Bugara potpuno nestaje sa stranica istorijskih izvora. Glavno stanovništvo novoformiranog Kazanskog kanata su muslimani Čuvaši, što se odražava u izvorima. Koji jezik su govorili?
Kao što je poznato, natpisi bugarskog naselja ispisani su arapskim pismom, ali njihov jezik je blizak savremenom Čuvašu: umjesto kyz 'kći' - hir (هير), umjesto juz 'stotina' - dzhur (جور), tuguz 'devet' - tukhur (طحور) i sl. . Ove iste riječi na Čuvaškom zvuče ovako: hĕr, çĕr, tăkhăr. Kao što vidimo, očigledna je sličnost između jezika muslimanskog stanovništva Kazanskog kanata i jezika modernih Čuvaša. Nije slučajno što je jedan od autoritativnih istraživača Zlatne Horde, M. G. Safargaliev, napisao da se „na osnovu materijala kasnije bugarske epigrafije ne može izvesti zaključak o jezičkom srodstvu Bugara 7.-12. sa modernim Tatarima". Zaista, nadgrobni natpisi doba bugarskog kraljevstva i rani period Kazanski kanat pisani su na paleo-turskom dijalektu (R-jezik), čiji je najbliži rođak čuvaški jezik.
Kako i kada su preci kazanskih Tatara prešli na savremeni Z-jezik uobičajenog turskog tipa? Očigledno, ova tranzicija se dogodila pod utjecajem tursko-mongolske nomadske aristokracije koja je vladala Kazanskim kanatom, jer je poznato da je elita ta koja diktira svoje ideale, ukuse i vrijednosti običnim ljudima. Ako govorimo o vremenu promjene jezika, onda se to dogodilo ne ranije od 15. stoljeća. Turkolog-lingvist A.V. Dybo piše: „Konačno formiranje tatarskog jezika dogodilo se nakon formiranja Kazanskog kanata sredinom 15. Istina, tada se još nije zvao Tatar. Otprilike u isto vrijeme, Meščera Kasimovskog kanata koja je govorila finski, koja je bila pod kulturni uticaj Krimsko-nogajsko-baškirsko plemstvo, koje je otišlo služiti u jurtu Meshchera, prešlo je na turski jezik i pretvorilo se u svima poznate Mišare (Meshcheryake). Dakle, prodor turskog jezika kipčakske podgrupe, koji je zamijenio paleoturski (bugaro-čuvaški) i meščerski (finsko-volški) jezik u regiji Srednje Volge, povezan je s vojnom i kulturnom ekspanzijom koja je došla iz turske stepe, uključujući i Baškiriju. Dirigenti ovih procesa bili su klan Baryn, koji je dio modernih Baškira i krimskih Tatara, klan Argyn, koji je među Kazahstanima, Mangyt - među Nogaisima, Kipchak - među većinom turskih naroda, osim kazanski Tatari i drugi. Što se tiče jurte Meshchersky, prisustvo tamo Irektinskih i Karšijskih beljaka, kao i „Tatara iz reda Tarkhana i Baškiraca“, omogućava nam da govorimo o značajnoj ulozi baškirskog plemstva u turcizaciji lokalnog Meshchera-Mordovskog. stanovništva.
Potpuno preformatiranje Meščere, koje je promijenilo jezik i vjeru, kao i prelazak kazanskog Čuvaša na novi govor, zahtijevalo je odgovarajuću regulaciju od strane ruske reprezentativne monarhije. S obzirom na uslužni karakter Kasimovskog kanata, njegovo stanovništvo je bilo uključeno u posjede Mišara, Murza i uslužnih Tatara stvorenih za njih. Mišari su, za razliku od posljednje dvije klasne grupe, bili etnička grupa i klasa u isto vrijeme. Etnički sastav Tatara koji su služili bio je prilično raznolik. Među njima su bili Nogajci, Krimci, Baškirci itd. Za muslimane Čuvaše uspostavljena je klasa yasak Tatara, vjerovatno da bi se odvojili paganski Čuvaši od yasakovih. Međutim, promjene eksterne oznake nisu promijenile internu identifikaciju. Sačuvao se rijedak dokument koji o tome svjedoči. Godine 1635. izvjesni Rahman Kuluy, u ime Abyza i starješina okruga Kazan, obratio se Krimski kan sa zahtjevom da se „Spruce Mari“ (Chirhy Chirmysh چرشي چرمشي), „Mountain Chuvash“ (Tau Chuvash طاو چواشي), „Ishtek-Bashkirs“ (Ishtak Bashkurt اباتق) primi u svoje građane. Dokument je važan jer je napisan u ime samih stanovnika Volge, te stoga odražava njihovo vlastito ime. Kao što vidimo, među navedenim etničkim grupama "Tatari" se ne pojavljuju, pa su imenovani među Čuvašima. Može se slobodno reći da je ovaj etnonim imao pozitivnu konotaciju, o čemu svjedoče onomastički podaci. Među baškirskim etnoantroponimima kao što su Kazakbay, Turkmen, Nogay (Nogaybek), Uzbek, Chermysh, postoje i imena Chuvashay, Chuvashbay i Akchuvash. Dakle, odlučujuću ulogu u formiranju modernih Tatara odigrali su ruska država, koji je stvorio imanja službenih i yasak Tatara, koji su postali oblici u kojima su tokom 16.-20. kasnio je budući tatarski etnos.
Od kada su se kazanski muslimani Čuvaši počeli nazivati Tatarima? Kao što je prikazano savremena istraživanja, do usvajanja novog imena nije došlo ranije od kraja 19. - početka 20. vijeka. Štaviše, ovaj proces je u početku obuhvatio samo kazanske muslimane, a tek kasnije Mišare, Teptjare i dio sjeverozapadnih Baškira. Akademik Johann Eberhard Fischer napisao je 1755. da “oni koji se sada zovu Tatari ne prihvataju ovo ime, smatraju ga sramotom”. istoričar iz 18. veka Pyotr Rychkov je pisao da se među turskim narodima ime Tatari „koristi za odvratnu i nečasnu titulu“, jer znači „varvarin, smrdljivac i beznačajna osoba“. On autoritativno izjavljuje: „Potpuno sam siguran da u svim tim krajevima nema nijednog naroda koji bi se zvao Tatari“. Međutim, on u nastavku dodaje: „Iako su oni koji žive u Kazanu i drugim provincijama muhamedanci, kojima pripisujemo tatarsko ime, oni koriste ovu titulu za sebe, a gore navedeno znači da ne smatraju sebe nečasnim i bogohulnim: ali ovo možda se dešava među njima iz dugogodišnjeg običaja, koji su preuzeli od Rusa, prvo po srodstvu sa njima, a potom i po državljanstvu u Rusiji, kao što sada svi Nemci nisu samo iz svojih susednih naroda, odnosno Rusi , Poljaci, Turci, Perzijanci i Tatari, ali od Nijemaca s nadimkom, pa čak i samo ovo ime, kada je napisano ili izgovoreno na ruskom, koristi se bez ikakvih predrasuda.”
Tako se etnofolija „Tatari“ ukorijenila kao samonaziv za kazanske muslimane, međutim, to se nije dogodilo odmah, već u 18. stoljeću. nastavili su se nazivati svojim izvornim imenom. Navedimo nekoliko primjera. Izvjesni Kadyrgul Kadyrmetev, ispitan 1737. u tvrđavi Čebarkul o razlozima svog boravka u Baškiriji, rekao je: „Ja sam porijeklom iz Jasashnoy Chuvashenin, okrug Kazan, Arsk Road, selo Verkhneva Chetaya. Slično su ih nazivali i susjedni narodi. Zanimljivo je da se tatarsko plemstvo koje je služilo nazivalo i Čuvašima. U okrugu Ufa od 17. veka. Poznati su Murze Temnikov iz Urakova, od kojih je većina bila krštena. Međutim, jedan od njih se vratio u islam, zbog čega je s prinčeva degradiran u yasak Tatare. Ovo je prevodilac Pokrajinskog ureda Ufa, Kilmukhammed Urakov. Njegov čin oštro su osudili plemići iz Ufe, koji su rekli da je on „bezakoni Čuvašenin i da je prihvatio obrezanje“.
Evo još jednog vrlo simptomatičnog primjera. Jedan od vođa Baškirskog ustanka 1735-1740. batir Tamjanske opštine Kusjap Sultangulov, koji je došao u Orenburg uz garancije ličnog integriteta datih od Orenburga Akhun Mansur Abdrakhmanov, a zatim izdajnički uhapšen, rekao je potonjem: „Ti si me, Čuvašenin, prevario, i Murza de Čuvašenin me takođe prevario .” Nema sumnje da mula Mansur i Kasimov Murza Kutlu-Mukhammed Tevkelev nisu bili Čuvaši u sadašnjem značenju ovog etnonima. Stoga je etnički opis koji im je dao Kusyap-batyr vrlo simptomatičan.
U 19. vijeku Naziv Čuvaša kao samoimenovanje, očigledno, blijedi, a konfesionalni naziv „muslimani“ („Besermjane“) postaje uobičajeno korišćen. Međutim, zbog svoje neizvjesnosti nije bio prikladan za nastalu eru nacionalizma. U to vrijeme među muslimanima Kazana postaju popularne ideje historičara i teologa Šihaba ad-dina Marjanija o stvaranju jedinstvenog “muslimanskog mileta” po uzoru na administrativnu praksu Osmanskog carstva.
Na njegov prijedlog, pseudoistorijski termin „Tatari“ uzet je kao naziv za novu etnopolitičku zajednicu, kao pravo na veliku moć u periodu Zlatne Horde, iako bi direktni potomci ulusa Jochi i Batu kana mogli biti smatraju, prije svega, Kazahstancima, Nogaisima i krimskim Tatarima, u manjoj mjeri - Uzbecima, Karakalpacima i Baškirima. Govoreći o ideji „muslimanskog mileta“, kazanski istraživač A. Khabutdinov piše: „sve do početka 20. veka „Tatari“ kao samoime nisu bili opšteprihvaćeni za pretke većine budućih članova Tatarska nacija“, budući da su „pripadnici nacije sebe najčešće nazivali “muslimanima” (za razliku od kršćana).” A evo i autoritativnog mišljenja akademika V. V. Bartolda: „Turci Volge su, nakon nekih sporova, tek uoči revolucije 1917. usvojili naziv Tatari.“
Zašto, uprkos svojoj izvještačenosti, tatarski projekat krajem 19. - početkom 20. vijeka. naišao na podršku muslimana Kazanjske oblasti? Činjenica je da su upravo oni tokom 16.-18. bili su jedna od kulturno i vjerski potlačenih grupa ruskog stanovništva. Kada je Š. Marjani predložio da se njegovi suplemenici nazovu Tatarima, vjerovatno nije zamišljao da će novi etnonim igrati kompenzatornu ulogu za njihov narušeni nacionalni identitet. V. A. Shnirelman piše: „Kada Tatari govore o delu svoje istorije o Zlatnoj Hordi, sa zadovoljstvom shvataju da je u tim dalekim vremenima Rusija bila podređena Zlatnoj Hordi - to je glavna poenta tatarskog mita.“ Upravo je ovaj psihološki trenutak doprinio brzom širenju novog etnonima među potomcima muslimanskih Čuvaša, koji nisu imali nikakve veze s Mongolima Zlatne Horde i, ironično, sami su bili njihove žrtve, poput Rusa. Dakle, "nestanak" Čuvaša iz okruga Kazan i pojava "Tatara" bili su međusobno povezani procesi.
Sličan istorijski sudar dogodio se u 6. veku, kada je ime Avara poraženih od Turaka usvojilo pleme Varhonita, koji je ušao u istoriju pod imenom pseudo-Avari. Vizantijski istoričar iz 7. veka. Teofilakt Simokatta kaže da su ih, kada su Varhoniti (plemena Var i Huni) stigli u istočnu Evropu, lokalni narodi - Bersili, Onoguri, Saviri i drugi - uzeli, zbog sličnosti imena, kao "strašne" Avare širom Azije. Počastili su ove pseudo-Avare bogatim darovima i pokazali im pokornost. Kada su Varhoniti „vidjeli kako su im okolnosti povoljne, iskoristili su grešku onih koji su im poslali poslanstva i počeli se nazivati Avarima“. Slično tome, današnji Volški Tatari se s pravom mogu nazvati pseudo-Tatarima, jer je prave Tatare istrijebio Džingis-kan, a njihovo strašno ime, po riječima L. N. Gumiljova, pretvoreno je u kamuflažu. Tako je etnonim „Tatari“, koji je zapravo bio istoriografski kliše ili kliše, nadživio svoje stvarne nosioce dugi niz stoljeća. Poznati stručnjak za istoriju Zlatne Horde, V. L. Egorov, govoreći o drevnim Tatarima, napominje: „Zahvaljujući istorijskoj zabludi i čvrsto uspostavljenoj tradiciji, njihovo ime danas ostaje na etničkoj karti naše zemlje, iako moderni Tatari imaju nema veze s ljudima koji su živjeli u srednjem vijeku na granici s Kinom."
Prilikom odabira etnonima, kazanski ideolozi su se oslanjali na zamjenu koncepata i stereotipnih ideja koje su postojale u svakodnevnoj svijesti ruskog stanovništva. Tome je doprinijela i ruska nauka, koja je preširoko koristila termin „Tatari“, primjenjujući ga i u odnosu na Mongole od Batua i za označavanje tursko-muslimanskog stanovništva. Rusko carstvo. Stoga, kako pišu savremeni autori, „Marjani je nastojao da ujedini u jedan tatarski millet sve muslimane okruga Orenburške duhovne skupštine, bez obzira na njihova plemenska imena: Bugare, Tatare, Mišare, Baškire, Kazahstance, Nogajce, sibirske Tatare i također, ako je moguće, islamizirati Kryashens, Chuvash i Ugrofinski narodi ivice". Dakle, „tatarizam“ je u početku bio modernistički i konstruktivistički politički projekat koji nije imao podršku u istoriji i kulturi. Zato nije naišao na podršku među Baškirima, Kazahstanima i Nogaisima. Čuveni naučnik, muftija DUMES (1922-1936) Riza ad-din Fakhr ad-din je napisao: „U 19. veku naši naučnici su počeli da komuniciraju sa orijentalistima i proučavaju ruske izvore. Uzimajući bez ikakve kritike i provjere kao samoime koje se spominje na ruskom istorijska literatura Tatari, oni su sebe obeščastili."
Da bi se razumjela suština etničkih procesa koji su se odigrali na području Uralsko-Volga u 17.-20. stoljeću, potrebno je razmotriti porijeklo takve grupe stanovništva kao što su Teptjarci. Budući da je svakom nomadskom ili jednostavno vojnom poretku potrebno porezno stanovništvo, ono ga stiče na nekoliko načina: bilo direktnim osvajanjem strane zemlje i pokoravanjem njenog stanovništva, bilo daljinskom eksploatacijom (harakom), ili stvaranjem klase zavisnih ljudi. na njenoj teritoriji. Posljednja opcija implementirana je u Baškiriji kroz formiranje klase Teptya. Oni su nepoznati u drugim regionima Rusije, od ove socijalna ustanova doveo je do pojave baškirskog patrimonijalnog vlasništva nad zemljom. Sama činjenica postojanja negdje predstavnika ove grupe a priori ukazuje na to da teritorija njihovog prebivališta pripada kategoriji baškirskih zemalja. Istoričar A. Z. Asfandiyarov u nizu svojih radova objašnjava njen nastanak unutrašnjim razvojem baškirskog društva. Po njegovom mišljenju, prvi Teptjari su bili Baškirci koji su izgubili pravo na posjedovanje zemlje. U ovom slučaju, oni su prestali biti Baškiri-patrimonijali i pretvorili se u Baškire-poslužitelje koji su živjeli kao zakupci na zemlji svojih suplemenika, odnosno bili su im "dopušteni" u svoje posjede od strane drugih Baškira-patrimonijala. Vremenom su neki od njih izgubili kontakt sa svojom zajednicom ili su bili primorani iz nje. Odavde - društveni pojam"teptyar" (od baškirskog glagola tibeleu - "biti izbačen").
U početnom periodu postojanja ove institucije postali su, prije svega, baškiri-sugrađani koji su se zbog različitih socio-ekonomskih razloga ispostavili ekonomski manje bogatim od ostalih. Za njih je bilo opterećujuće ispunjavanje dužnosti dodeljenih baškirskoj klasi, kao što je plaćanje jasaka i, što je najvažnije, služenje vojnog roka „o svom trošku“. Prema riječima šefa Orenburške ekspedicije I.K. Kirilova, u početku „nisu platili ništa u yasak trezor“. U isto vrijeme, svaki ekonomski jači Teptjar mogao bi se vratiti u svoj „baškirski rang“. Dakle, u početku posjed Teptyar nije imao neprohodne pravne granice s Baškirima-patrimonijalnim narodom. Tek 1631-1632. vlada, koja nije htjela izgubiti prihode, nametnula im je poseban teptjar yasak. Proces teptjarizacije prvenstveno je uticao na zapadne Baškire. Mnogi Baškirci, iz ovog ili onog razloga, čak su prešli u klasu Yasash Tatara. Na primjer, stanovnici sela Kutusas (Imanovo), Sarsas Takirman, Sakly Churashevo, Stary Dryush, Mryasovo, Seitovo, Chirshily (Shandy-Tamak) i Starye Sakly iz okruga Menzelinsky 1795. godine "bili su isključeni iz Baškira" i upisali se u platu, tj. postali yasak Tatari. Među stanovnicima gradova provincije Ufa bilo je i etničkih Baškira.
U narednom periodu istorije, kada su teptjarske dužnosti postale teži od baškirskih, Baškiri-polaznici su prestali prelaziti u teptjarsku klasu, ostajući pri svome. Ali među Teptjarcima, broj migranata iz reda Čuvaških muslimana („Tatara“), uže Čuvaša, Marija, Udmurta, koji su napustili svoje zajednice i prekinuli veze sa svojom klasom (jasak ili služba) naglo raste, što značajno mijenja etnički izgled Teptjara u 19. veku. Dakle, nisu tačne tvrdnje nekih autora da su ovu grupu činili isključivo „Tatari“. Potonji su uglavnom pripadali kategorijama yasak, uslužnih, trgovačkih, koferskih i drugih staležnih Tatara, koji su bili brojčano veći od Teptjara. Nakon ukidanja baškirske vojske 1865. godine, koja je pored Baškira uključivala i Mišare i Teptjare, potonji su prestali postojati kao klase, ali su dugo zadržali svoj nekadašnji etnički klasni identitet. Što se tiče Teptjara baškirskog porekla, tokom vekova „Teptjarstva“ došlo je do sledeće društvene promene: značajan deo njih je, zbog dugotrajne izolacije od svoje etničke grupe, počeo da kulturno gravitira ka „Tatarima“, povlačeći se sa to su baškirski patrimonialni ljudi iz okruga Menzelinsky, Belebeevsky, Bugulminsky, Elabuga i Sarapulsky
Možda jedan od glavnih faktora koji doprinose gubitku nacionalni identitet Neki zapadni Baškiri imali su lingvističko pitanje. Vekovima je književni jezik Baškira bio volški turski, zasnovan na čagatajskoj (srednjoazijskoj) pisanoj tradiciji i nije u potpunosti u skladu sa njihovim narodnim govorom. Bilo je podjednako uobičajeno među Baškirima i Tatarima. Nije slučajno da je V.N. Tatishchev napisao: „Buharci i drugi naučnici ovog naroda u Astrahanu i Kazanju smatraju čegodajski jezik početkom i najvažnijim jezikom u tatarskim dijalektima i smatra se da je neophodno da naučnik u potpunosti razumjeti, a toliko se razlikuje od jednostavnog tatarskog da nije dok uči, ne može razumjeti, iako u tatarskom ima mnogo sličnih riječi.”
Kao što vidimo, čagatajski jezik je bio jezik visoke kulture, nepristupačan običnim ljudima zbog obilja arabizama i farsizama u njemu. Upotreba termina „starotatarski jezik“ u vezi sa njim, kako to rade naučnici iz Tatarstana, nije tačna. Ne postoji niti jedan srednjovjekovni izvor za koji bi on bio kvalifikovan u ovom svojstvu. Definicije ruskih tumača (Imenek je preveo „tatarsko” pismo) i autora ne mogu se uzeti u obzir iz gore navedenih razloga. Isti V.N. Tatishchev piše da je naziv „Tatari“ bio nepoznat turskim narodima: „Kada bi neko, govoreći tatarskim sa ljudima ovdje, koristio riječ Tatar, onda niko ne bi razumio, ali oni je zovu Turčin. Na primjer, na pitanje da li znate da govorite tatarski, Turkucha blyamisin će reći (tj. „Znate li turski?” - autor), tatarska knjiga - Turci kitabi (tj. „Turska knjiga" - autor), turska knjiga– rumi kitabi (tj. “rimska knjiga” – autor).”
Pjesma uzbekistanskog pjesnika Sufi Allayara (1644-1721) "Sabat al-'adjizi", koja je stekla ogromnu popularnost među stanovništvom regije Ural-Volga, napisana je na čagatajskom jeziku, pa su je stoga slabo razumjeli. Stoga su se obratili piscu i pjesniku Taj ad-Din bin Yalchigul al-Bashkurdi (1768-1838) sa zahtjevom da ga prevedu na njihov jezik, koji su identificirali kao turski: „Taj ad-Din, sin Yalchigula, je upitan: “Šta će se dogoditi ako prevedete “Sabat al-'ajizin” na turski jezik?” . Drugi baškirski pisac, Ali Čukuri (1826-1889), govoreći o svojim suplemenicima, izjavio je: „...oni su znali čitati ono što je napisano i pisati na turskom (تورکیچه turkicha).“ Prosvjetitelj 19. vijeka. S.B. Kuklyashev je pisao: „Svi jezici koje govore i pišu turska i tatarska plemena poznati su pod opštim imenom Turk, ili Tursko-Tili. Misionar N. I. Ilminski, govoreći o jeziku kazanskih Tatara, tvrdio je: „Bilo bi bolje nazvati ga turskim jezikom, jer pripada Turcima, a istočni narodi ga zovu „Turci“. Dakle, turski je bio neka vrsta latinskog jezika Istoka, zajednički književni jezik za mnoge turske narode (kao i crkvenoslovenski za mnoge slovenske narode) sve do pojave nacionalnih pisama prilagođenih narodnim dijalektima u 20. stoljeću. Nije slučajno da su u popisnim obrascima Prvog opšteg popisa stanovništva Ruskog carstva 1897. godine, Baškirci, Teptjari i „Tatari“ okruga Menzelinsky, Sarapul i Elabuga naveli turski ili „muslimanski“ jezik kao svoj maternji govor.
Treba napomenuti da ako je za Baškire turski jezik bio prirodni nastavak narodnog govora, onda je među "Tatarima" počeo dominirati u prilično kasnije vrijeme (XV-XVI stoljeće). Prije toga, kao što je već spomenuto, muslimansko stanovništvo Kazanjske oblasti govorilo je dijalektom koji je nosio pečat paleoturskog (bugaro-čuvaškog) dijalekta. Baškiri su u početku govorili Z-jezikom uobičajenog turskog tipa, o čemu elokventno svjedoči turski filolog iz 11. vijeka. Mahmud Kašgari: „Plemena Kirgizi, Kipčak, Oguzi, Tukhsi, Jagma, Čigil, Ugrak, Čaruk imaju čisti, jedinstveni turski jezik. Jezik Jemeka i Bašgirta blizak im je." Štaviše, nema sigurnosti da je njihov jezik u početku imao fonetske karakteristike karakteristične za savremeni baškirski književni jezik, kao što je, na primjer, dosljedna zamjena turskog -s- glasom -h-. Po svoj prilici, ova osobina je nastala pod utjecajem iranskog (sarmatskog) etničkog elementa koji je sudjelovao u etnogenezi Baškira.
Kao što je već spomenuto, moderni tatarski jezik nastao je kao rezultat jezične ekspanzije koja je otišla u regiju Srednjeg Volga iz turske stepe - Nogajske Horde, Krima, Baškirije. Nije slučajno da je Muhammed-Salim Umetbaev (1841-1907) napisao: „... Tatar tele borongo jagatay və istək (bashҡort) halҡlary telendən kilgan telder... ələr. Istək yəғni bashҡort ҡədimdə bu tel iliə soyləshkəngə dəlil “Ҡysas Rabғyzi” inə “ɘbү-l-Ғazi” inə “Babur namə” kitaplars... dolazi tatarski jezik iz jezika drevnih naroda Jagatai i Istyak (Baškiri)... Narodi koji govore ovaj jezik i sami ga nazivaju jezikom Turaka.Dokaz da su stari Baškiri govorili ovim jezikom su knjige “Kysas Rabguzi”, “Abu-l- Gazi”, “Babur-name”...Narodni naziv za ovaj jezik je “turski”). Nije slučajno da je Arifullah Kiikov dao turskom jeziku definiciju „tach bashkortcha“ („čisto baškirski“).
Na ovom jeziku u XIII-XX vijeku. pisao pjesnike i pisce baškirskog porijekla kao što su Kul 'Ali, Salavat Yulaev, Taj ad-din bin Yalchygul, Miftah ad-din Akmulla, Shams ad-din Zaki, Muhammad-'Ali Chukuri, 'Arifullah Kiikov, Muhammad-Salim Umetbaev, Riza ad-din Fakhr ad-din, Sheikhzada Babich i dr. Stoga je uvriježeno mišljenje među širokim slojevima naroda da sjeverozapadni Baškiri govore tatarskim jezikom, koji, kao što je gore prikazano, nije postojao do početka 20. veka po definiciji, pošto još nije bilo ljudi sa tim imenom, to je pogrešno. Drugo, za sjeverozapadne Baškire "tatarski jezik" (tj. Turke) bio je iskonski, dok su ga preci kazanskih Tatara - Čuvaši - usvojili tek na prijelazu iz 15. u 16. vijek. od Turaka Desht-i Kipchaka, uključujući pretke sjeverozapadnih Baškira, a ovi su posljednji to uvijek govorili.
Dvadesetih godina 20. stoljeća razvijeni su standardi za savremeni književni baškirski jezik, koji su se zasnivali na jugoistočnim dijalektima narodnog govora. Istovremeno, zanemareni su dijalekti sjevernih i zapadnih Baškira, čija je fonetika bila bliska turskom i modernom tatarskom jeziku. Rezultati ove pogrešne odluke odmah su se odrazili na sovjetski popis stanovništva iz 1926. godine, kada su koncepti etničkog (nacionalnog) identiteta i maternjeg jezika razdvojeni u različite kategorije. Princip lingvističkog nacionalizma, koji je dominirao u Evropa XIX veka: “Ja sam predstavnik nacionalnosti čiji jezik govorim.” Ako je 1897. većina muslimanskog stanovništva zapadnih i sjevernih dijelova istorijskog Baškortostana (južni okrugi Permske i Vjatske provincije, Bugulminski, Buguruslanski, Belebejevski i Menzelinski) smatrala baškirski jezik ili turk svojim maternjim jezikom, onda je 1926. većina stanovništva istih krajeva odlučila je da im je maternji jezik tatarski, kao fonetski najbliži predrevolucionarnom turskom. Tome je doprinijela i stroga politika asimilacije vlasti Tatarske Autonomne Sovjetske Socijalističke Republike, usmjerena na izgradnju nove istorijske zajednice - tatarske nacije zasnovane na kazanskim Tatarima (muslimanskim Čuvašima) uključivanjem Teptjara, Mišara i dijela sjeverozapadni Baškiri u političkom projektu.
Prvi sveruski popis stanovništva iz 1897. izbrojao je 123.052 Baškira u okrugu Menzelinsky u provinciji Ufa, odnosno na teritoriji modernih okruga Tukaevsky, Chelny, Sarmanovsky, Menzelinsky, Muslyumovsky, Aktanyshsky Republike Tatarstan. Poređenja radi: Tatara je bilo 107 025, Teptjara 14 875. U provinciji Vjatka (okruzi Mendeljejevski i Agriz Republike Tatarstan) živelo je 13 909 Baškira, od kojih je 8 779 ljudi živelo u okrugu Jelabuga, a ostali u Sarapulu; u okrugu Bugulma u Samarskoj provinciji (Aznakajevski, Bavlinski, Jutazinski, Almetjevski, Leninogorski, Bugulmski okrug Republike Tatarstan) bilo je 29.647 Baškira. Prema kućnom popisu seljačke poljoprivrede 1912-1913. U okrugu Menzelinsky u provinciji Ufa živjelo je 458.239 ljudi. Od toga: Baškirci - 154.324 ljudi. (ili 33,7%), Rusi - 135.150 (29,5%), Tatari - 93.403 (20,4%), Teptjari - 36.783 (8,0%), Krjašeni - 26.058 (5,7%), Mordvini - 6.154 %) (3,22 %) 0,85%) i Mari - 2.448 (0,54%). Kao što vidimo, Tatari, Teptjari i Krjašeni samo su zajedno bili uporedivi po broju sa Baškirima. Međutim, kasnije je došlo do naglog smanjenja specifična gravitacija potonje: ako je popis iz 1920. pokazao 121.300 Baškira u TASSR-u, onda je sljedeći popis 1926. godine zabilježio samo 1.800 ljudi baškirske nacionalnosti, 3 Mišara i potpuno odsustvo Teptjara. Očigledno, krivulja pada ne može biti uzrokovana prirodnim uzrocima. Međutim, početkom 20. stoljeća, sjeverozapadni Baškiri su se još uvijek jasno prepoznali kao takvi. Ova činjenica je, inače, odigrala odlučujuću ulogu u formiranju takozvane „Velike Baškirije“, odnosno Republike Baškortostan u njenim današnjim obrisima.
Baškirska republika („autonomni Baškurdistan“), proglašena u decembru 1917. na Osnivačkom Kurultaju, uključivala je samo takozvanu „Malu Baškiriju“ (jugoistočno od istorijske Baškirije), od neposrednog uključivanja naseljene i raznolike provincije Ufa u njen sastav. nije bilo moguće. Ali čak i tada su baškirski lideri postavili zadatak da okupe cijelu istorijsku Baškiriju. Osnivački kurultai je doneo odluku: „Da bi se uvela autonomna uprava u zapadnoj Baškiriji, odnosno u zapadnim delovima provincije Ufa, Samara i Perm, tamo se moraju sazvati okružni kongresi najkasnije do januara 1918. godine... tako da se provincija Ufa pridruži Baškirija u potpunosti...” . Priznanje autonomnog Baškortostana od strane sovjetske vlade u martu 1919. dalo je poticaj pokretu za pristupanje Baškirima iz provincija Ufa i Samara. „Crni orao“ ili „Ustanak u viljuškama“, koji je bjesnio u februaru i martu 1920. godine, išao je pod sloganom „dolje s komunistima i Crvenom armijom i za baškirskog kralja [Zakija Validova]“. Štaviše, presude seoskih skupština o pridruživanju Baškirskoj republici poslane su Bashrevkomu ne samo iz Baškira iz Birskog i Belebejevskog, već i iz Menzelinskog i Bugulminskog okruga.
Međutim, tatarski nacionalkomunisti su takođe polagali pravo na provinciju Ufa za Tatarsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku koju su osnovali boljševici. M. Sultangalijev i njegovi drugovi tražili su od Lenjina da im preda cijelu zapadnu Baškiriju do Ufe. Ovako jedan od njegovih učesnika opisuje ovaj sastanak, koji se održao 22. marta 1920. godine. „Što se tiče Baškira, koji su ostali izvan Male Baškirije i, po našem mišljenju, trebali ući u Tatarsku Republiku, hrabro smo pokušali uvjeriti Iljiča da u suštini gotovo da i nema razlike između Tatara i Baškira. Na to nam je Iljič postavio nekoliko pitanja u približno ovom smislu:
- Postoji li razlika u jezicima ili dijalektima Tatara i Baškira?
„Ima, ali vrlo malo, i to samo među seljacima“, bio je naš odgovor.
Tada smo istakli da je neprijateljstvo prema Tatarima ograničeno samo na uski krug šovinistički nastrojene baškirske inteligencije.
Onda nas je Iljič upitao nešto ovako:
- Pa ko je tako nedavno protjerao tatarske učitelje, pa čak i mule iz baškirskih sela batinama, kao kolonijalistički element, baškirsku inteligenciju ili same seljake?
„Naravno“, odgovorili smo, „seljaci su to učinili, ali to je bio rezultat agitacije baškirske inteligencije“.
- A ko je formirao pukove i brigade od baškirskih seljaka i uspeo da ih povede u borbu protiv bilo koga?
„Takođe i baškirska inteligencija“, rekli smo tiho palim glasom.
Ćutali smo, jer nije bilo kuda. Iljič nas je stavio, kako kažu, okrenuti prema uglu. Sa ova tri jednostavna pitanja Iljič nam je dao odličnu lekciju kako jedna od novooslobođenih narodnosti, relativno jača, ne treba da preuzme ulogu dobrotvora u odnosu na manje moćnu nacionalnost, a još manje da se ponaša suprotno svojim željama. Nakon toga, razgovor je bio fokusiran samo na pitanje Tatara i Tatarske republike, što je podrazumijevalo njegovu implementaciju bez onih Baškira, o kojima smo tako intenzivno „brinuli“.
Međutim, M. Sultangalijev i njegovi istomišljenici su ipak uspjeli dobiti okruge Menzelinsky i Bugulma od Lenjina za Tatarsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku dekretom 1920. godine. Istovremeno, nije uzeto u obzir da je ova teritorija bila pradjedovina Baškira volosti Bulyar, Baylyar, Yurmi, Girey, Saraili-Minsk, Kirgiz, Elan i Yeney. Lideri Baškortostana, koji su u to vrijeme vodili žestoku političku borbu sa lokalnim regionalnim komitetom Svesavezne komunističke partije (boljševika) i vlastima Čeke, koji su uklonili priznate vođe baškirskog naroda Kh. Yumagulova i A.- Z. Validov iz “Male Baškirije”, tada jednostavno nije imao dovoljno snage da spriječi ovu odluku. Tako su se mnogi baškirski klanovi, pa čak i porodice, našli razdvojeni administrativnom granicom. Na primjer, selo Novy Aktanyshbash u Krasnokamskom regionu Bashkortostana osnovali su ljudi iz sela Aktanyshbash u sadašnjoj regiji Aktanysh u Tatarstanu. Stanovnici oba sela su u krvnom srodstvu. Međutim, prvi se smatraju Baškirima, a drugi Tatarima. Slični primjeri stotine.
Danas se sa usana nekih stanovnika baškirskih sela u sjeverozapadnim regijama Baškortostana često čuje sljedeća vrsta rezonovanja: kažu, naši preci su se doselili ovamo sa teritorije Tatarstana, dakle, i mi smo Tatari. Oni jednostavno ne znaju da je teritorija istočnog dijela Tatarstana do rijeke. Zai je zapadna periferija istorijske Baškirije. Na primjer, grad Almetyevsk je izrastao iz sela Almet, koje nosi ime Baškira iz Bailarske općine Almet (Almukhamet) - mula Karatuymetov (Kara-Tuimukhametov). Jednom riječju, preci gore navedenih stanovnika Baškortostana nisu migrirali iz Tatarstana, koji u to vrijeme jednostavno nije postojao, već su migrirali preko vlastite baškirske teritorije. Sama upotreba termina „Tatarstan“ u odnosu na period pre 1920. godine je sa naučnog stanovišta netačna. Istovremeno, koncept Baškirije kao etničke teritorije Baškira ima istoriju dužu od hiljadu godina.
Dakle, etnička asimilacija dijela sjeverozapadnih Baškira bila je rezultat niza objektivno utvrđenih razloga, koji su gore opisani. Međutim, ovaj proces je u jednom broju slučajeva namjerno ubrzan počevši od kraja 19. stoljeća. Jedan od ciljeva političkog projekta „tatarskog mileta“, kao višeg, prema njegovim autorima, stadijuma razvoja lokalnih identiteta, bilo je potpuno stapanje kazanskih muslimana, Baškira, Teptjara, Mišara, Krjašena itd. jedinstvena zajednica pod političkim vođstvom kazanskih vođa. Ako je ovaj projekat generalno bio uspješan u odnosu na većinu kazanskih muslimana, Teptjara i Mišara, Baškiri su postali njegovi najneumoljiviji protivnici, budući da su bili civilizacijski strani navedenim kategorijama stanovništva dijaspore. Odnos prema zemlji, prisustvo drevnih kulturna tradicija i njegova autentičnost, živa veza sa istorijskom prošlošću regiona stvorila je čvrst temelj za baškirski identitet, koji postoji skoro hiljadu i po godina. Naprotiv, etničke klasne grupe Mišara i Teptjara, koje nisu imale duboke korijene u Baškiriji i izgubile kontakt sa svojim pradomovinom, brzo su se prožele modernističkim idejama i stoga su lako napustile vlastiti identitet u korist tatarskog.
Površni, ali upečatljivi slogani obnove, osveštani autoritetom muslimanskih modernista (džadida), stvarali su iluziju „progresivnosti“ tatarskog projekta nasuprot „zaostalom“ baškirizmu. Budući da je u početku bio jasno izražen buržoaski pokret, on se tokom revolucionarnog perioda organski prilagodio formacijskoj, suštinski progresivnoj teoriji marksizma i antropologiji darvinizma. Kao što posao čini čovjeka od majmuna, tako se pridruživanjem ovom projektu zaostali Baškir, Teptjar ili Mišar pretvara u Tatara - čovjeka nove formacije. Ove ideje na podsvjesnom nivou inteligencije uspješno su korelirale s idejom novog tipa osobe. Tatar je ista osoba novog tipa, ali samo musliman po vjeri, iako islam za tatarske nacionalne komuniste više nije bio toliko svjetonazor koliko kulturni kod. Nije slučajno što je M. Sultangalijev tražio stvaranje posebne muslimanske komunističke partije, odgovorne za muslimane (čitaj: Tatare), odvojene od opšte mase sovjetskog naroda. Međutim, Staljin nije tolerisao separatizam u svojim redovima, niti je tolerisao verske predrasude.
Uspjehu tatarskog projekta krajem 19. i početkom 20. vijeka doprinijela je tatarska kompradorska buržoazija, koja je izdašno finansirala sferu obrazovanja i izdavanja knjiga. Tatarske mule i učitelji su djelovali kao „trgovci kulture“. Štaviše, sama struktura Orenburške duhovne muhamedanske skupštine, koja je pokrivala značajan dio teritorije Ruskog carstva, postala je kostur eksteritorijalne tatarske zajednice. Kazanski istoričar A. Khabutdinov s pravom primjećuje da je muftijstvo postalo kolevka tatarske nacije. A rektor Islamskog instituta u Nižnjem Novgorodu D. Mukhetdinov piše: „...ako OMMS nije odigrao odlučujuću ulogu u formiranju baškirske etničke grupe, onda je za Tatare upravo muftijat stvorio miletsku naciju. ” Posljednja izjava je istinita i lažna u isto vrijeme. Zaista, muftijat nije „stvorio“ Baškire, jer su oni etnička grupa sa više od hiljadu godina istorije. Ali ne može se reći da on nije igrao nikakvu ulogu u njihovoj sudbini. Naprotiv, aktivnosti OMMS-a za Baškire bile su više negativne nego pozitivne, jer je muslimansko svećenstvo djelovalo kao dirigent tatarizma, a time i asimilacije. Zato su, kako je rekao V. I. Lenjin, baškirski seljaci protjerali tatarske mule i učitelje iz svojih sela kao „kolonijalistički element“.
Nažalost, „progresivni“ dio baškirskog društva našao se uvučen u orbitu tatarskog projekta. Svetao predstavnik Ova kategorija ljudi je poznati nacionalkomunist i sovjetski diplomata Karim Khakimov („Crveni paša“). Budući da je porijeklom Baškir iz Saraili-Minsk volosti, u svim upitnicima je zabilježen kao Tatar. Tatarizam je regrutovao pristalice među Baškirima isključivo iz ideoloških i psiholoških razloga, a ne na osnovu etničke solidarnosti, jer su svi bili svjesni svog pravog porijekla. Budući da se sam koncept “nacionalnosti” na početku 20. stoljeća mnogima činio kao relikt prošlosti, prelazak sa Baškira na Tatare za mnoge, posebno komuniste, bio je prijelaz u drugu istorijsku formaciju, gdje će se da uopšte nema državnih granica. Lakoća tranzicije osigurana je činjenicom da su Baškirci smatrani zaostalim zbog činjenice da nisu imali proletarijat, dok su Tatari imali. Tome je uvelike olakšala i činjenica da je tokom građanskog rata Baškirski pokret bio na strani bijelaca. Dugo vremena su koncepti "baškira" i "kontrarevolucionara" bili identični.
Stoga su mnogi „progresivni“ pojedinci, odričući se „reakcionarnog“ baškirizma, napravili odgovarajući izbor, pogotovo jer ovaj izbor nije bio povezan s problemima moralne prirode: Tatar je samo prosječan tip „progresivnog“ uralsko-volškog stranca koji i sama je samo međutačka na putu ka formiranju jedinstvene sovjetske nacije. Ako je, prema popisu domaćinstava iz 1917. godine, u provinciji Ufa vrlo mali postotak Tatara zabilježen među stanovnicima okruga Birski i Belebeevski, koji se teritorijalno poklapaju sa sjeverozapadom Baškortostana, onda prema popisima iz 1920. i 1926. . dolazi do “eksplozije” tatarskog identiteta. Kako piše M.I. Rodnov, „u okrugu Zlatoust, kao i u Belebejevskom i Birskom, primećena je aktivna „tatarizacija“ - značajan deo Teptjara, Mišara i Baškira počeo je da se naziva (ili su zabeleženi kao) Tatari.“
Određeni krugovi naučne zajednice Tatarstana ulažu sve napore da razbiju baškirsku etničku pripadnost, jer je to posljednja prepreka za realizaciju njihovih planova. Kao što je već spomenuto, negira se sama činjenica postojanja baškirske etničke grupe, kažu, to je bio samo posjed, iako postoji nemjerljivo više razloga za sumnju u istoričnost tatarskog identiteta. Štaviše, naučna zajednica Tatarstana to vrlo dobro razumije. Akademik Akademije nauka Tatarstana M. Zakijev prisjeća se kako su ideolozi Kazanskog Kremlja D. Iskhakov i R. Khakimov stvorili neo-tataristički diskurs 90-ih godina prošlog vijeka: „Ishakov je svojevremeno predložio da se ne spominje Bugarsko porijeklo Tatara - hajde, rekao je, ovaj Bugarski Nećemo propagirati teoriju. Uostalom, Tatar-Mongoli - sjajni ljudi, čak su osvajali i Ruse, Rusi su ih se uvijek plašili. Neka se i oni sada boje i poštuju nas.” O „čuvaškoj“ prošlosti, M. Zakiev je govorio ovako: „Napominjem da je pre prvog popisa, koji je izvršen kraljevskim dekretom među narodima regiona odmah nakon osvajanja Kazanskog kanata krajem 16. veku, oni koji se danas zovu Tatari su sebe nazivali „suasami“.
Zadaci koje radikalni tatarizam postavlja pred sebe tjeraju svoje ideologe da apsolutno svjesno čine monstruozne povijesne falsifikacije, čija je jedna od manifestacija onomastički nominalizam, doveden do apsurda. Na primjer, svako spominjanje etnonima „Tatar“ u pisanim izvorima, uključujući upotrebu imena Tartaria na evropskim kartama („Tartaria“ ili „Velika Tartarija“) je ono što su zapadnoevropski kartografi nazivali značajan dio Evroazije od Urala do Kamčatke. ), predstavlja se kao dokaz tatarskog identiteta u srednjem vijeku. Ovo podsjeća na izjavu poljskog ministra vanjskih poslova G. Schetyne da su Poljsku oslobodili etnički Ukrajinci jer borba Jedinice 1. ukrajinskog fronta borile su se tamo protiv fašista. Ideologija ekstremnog tatarizma prožeta je istom mješavinom licemjerja i cinizma.
Tvrdnja kazanskih istoričara na naslijeđe Zlatne Horde također izaziva negativnu reakciju među kazahstanskim naučnicima, jer su Kazahstanci, Nogai, krimski Tatari i značajan dio Baškiraca direktni potomci stanovništva Ulusa. Jochija, odnosno tih istih književnih i folklornih Tatara, a nikako onih koji sebe danas nazivaju Tatarima. M. Zakiev je ovako opisao ono što se dešavalo: „zahvaljujući idejama koje su rukovodstvu Tatarstana nametnuli Rafael Khakimov i Damir Ishakov, pokvarili smo odnose sa mnogim narodima, prvenstveno sa Baškirima, jer im je uskraćeno samoime u radovi ovih naučnika. Rafael Khakimov je sve upisao kao Tatare. Osim toga, Damir Ishakov je počeo da putuje u Baškiriju, gdje je izjavio da tamo zapravo živi manje Baškira nego Tatara, tako da će u budućnosti republika izgubiti svoj status.”
Formiranje tatarske nacije početkom 20. vijeka je utvrđena činjenica koju je besmisleno osporiti. Međutim, formiranje tatarske etničke grupe daleko je od završenog, a budućnost će pokazati u kom trenutku će se ovaj proces stabilizirati. Takozvani sibirski Tatari, astrahanski nogaji, nagaibaci i krjašeni još nisu „progutani“, mišari nisu potpuno „svareni“. Krimski Tatari su se dugo pozicionirali kao poseban narod, a sjeverozapadni Baškiri se bude iz vjekovne letargije. Strah od njihovog gubitka tjera pristalice agresivne linije tatarističkog diskursa na aktivnu akciju. Zato oni pretvaraju sjeverozapad Baškortostana u polje trajne borbe. Također je vrijedna pažnje njihova želja da "tatariziraju" baškirske enklave koje se nalaze na teritoriji Perm region, Sverdlovsku, Čeljabinsku i Kurgansku oblasti i tako stižu do granice sa Kazahstanom, zaobilazeći Baškortostan. Neuspeh da naučno potkrepe svoje tvrdnje o nasleđu velikih sila Zlatne Horde primorava ih da kreiraju sopstvenu, „akvarijumsku“ istoriju, nepriznatu nigde osim u Tatarstanu. Žrtva ove obmane bio je, prije svega, sam Tatarski narod, koji je bio inspiriran mitovima o porijeklu svojih predaka od Batuovih ratnika, koji su na Volgu došli iz istočne Mongolije. Kako ova teza koegzistira sa kultom Bugara, koji je proglašen Mekom muslimana Povolžja, ostaje misterija.
Savremeni sporovi između “tatarista” i “bugarista” koji tinjaju u Tatarstanu njihova su unutrašnja stvar. Međutim, tvrdnja pristalica agresivnog tatarizma prema sjeverozapadnim Baškirima ne može a da ne izazove reakciju. U želji pojedinih kazanjskih figura da „tatariziraju“ Baškire, vidi se želja da potvrde svoj etnonim „Tatari“ sticanjem baškirskih klanova porijeklom iz Horde, kao da bi ih asimilirajući zaista prešli u drugo kvalitativno stanje. Odnosno, stvara se određena imidž-projekcija kako bi, prema ideolozima tatarizma, trebao izgledati idealan turski etnos (prisustvo plemenske strukture, epa, tradicionalnih muzičkih instrumenata, itd.), a zatim i sve sfere izgrađenu tatarsku kulturu pozajmljivanjem nedostajućih elemenata od drugih turskih naroda. Ove virtuelne konstrukcije još jednom dokazuju virtuelnost samog tatarističkog diskursa, kojem je prijeko potrebna empirijska potvrda. Međutim, to je nemoguće učiniti u okvirima akademske nauke.
Zato se objavljuju publikacije doktora filoloških nauka M. Ahmetzyanova u kojima se navodi da su baškirski klanovi Yurmaty, Burzyan, Kypchak, Tabyn i drugi „u stvari“ Tatari, a sami Baškirci, za dosadne činjenica za njega, da imaju imanja u svom klanu u nomenklaturi ovih imena uvredljivo ih nazivaju "pljačkašima". U stvari, situacija izgleda upravo suprotno. Članak R.H. Amirkhanova „Od Urala do Vjatke: zemlje Tatara iz plemena Ming“ također ima za cilj dokazati tatarsko porijeklo baškirske divizije Ming, iako istorijska etnografija nije zabilježila nijedno od navedenih plemena među Tatarima. Spisak takvih pseudonaučnih publikacija je toliko opsežan da se nastanak ovih insinuacija ne može smatrati slučajnim, pogotovo što su mnogi njihovi autori zaposleni u Institutu za istoriju Akademije nauka Republike Tatarstan. Marjani.
Ništa osim ironije ne može izazvati gluma tatarstanskih figura koje igraju ulogu posrednika za potcijenjenu ulogu Zlatne Horde u nastanku Moskovskog kraljevstva ili govore u odbranu njene oskrnavljene časti. M. Šaimijev, rodom iz baškirsko-teptjarskog sela Anyakovo, nakon objavljivanja filma A. Proškina o Zlatnoj Hordi, rekao je sa dubokom zabrinutošću: „Ako ne proučavate istoriju, onda film „Horda ” može postati višedijelna serija.” Potpredsjednik Akademije nauka Tatarstana Rafael Khakimov svima je otvorio oči rekavši da Džingis-kan, ispostavilo se, nije bio osvajač, već reformator, te se stoga založio za uklanjanje koncepta „tatarsko-mongolskog jarma“ iz udžbenika istorije. . Izjave navedenih ličnosti su obmana i PR, s ciljem da se još jednom podsjetimo na monopol Kazana na nasljeđe Zlatne Horde sa svim posljedicama koje iz toga proizlaze.
Pomenuti Institut za istoriju Akademije nauka Republike Tatarstan nazvan po. Marjani, kao i „Ministarstvo istine“ iz čuvene distopije D. Orwella, ispoveda princip: „Onaj ko poseduje prošlost, poseduje i budućnost“. Ovo je alfa i omega humanističkih nauka Tatarstana. Prema njegovim najodvratnijim predstavnicima, zarad određenih političkih ciljeva, dozvoljeno je konstruisati ne samo budućnost, već i prošlost. A nedavno je u Ufi, glavnom gradu Republike Baškortostan, otvoren ogranak ovog žarišta radikalnog tatarizma. Nekoliko godina ranije otvoreno je predstavništvo Tatarstana (iako u Republici Tatarstan ne postoji predstavništvo Republike Bjelorusije), kao i ured Tatar TV (TNV). Postoji jasna implementacija politike etnonacionalističke ekspanzije koju vode pojedini krugovi u Tatarstanu i koja predstavlja prijetnju stabilnosti i međuetničkom skladu u regionu.
Bilješke
1. Granica između Tatarstana i Baškortostana prolazi rijekom Ik.
2. Tatarski nacionalni separatisti traže referendum o aneksiji regiona Baškirije [Elektronski izvor]. URL: http://www.regnum.ru/news/polit/1653816.html.
3. Naši ljudi su ispali naivni: intervju s Damirom Iskhakovim / Orient Express. 2001. br. 49 [Elektronski izvor]. URL: http://tatarica.narod.ru/archive/03_2004/72_10.03.04.htm.
4. Narodna etimologija ovog etnonima je 'glavni vuk' ili 'vođa vučjeg čopora' (baş + kurt). Drevni Baškiri bili su dio plemena Oguza. Na oguzskim jezicima - turskom, azerbejdžanskom, turkmenskom - riječ qurt, gurt, kurt znači "vuk".
5. Togan Zeki Velidi. Başkurtların Tarihi // T
Taksi "Lider"
Crna Honda stigla je u hostel 15 minuta prije roka. Pred očima vozača njiše se pravoslavni krst. 30-godišnji Vitalij je čvrsto uvjeren da je Rus.
I sam sam rođen ovdje, moji roditelji i baka i djed također. Inače, u Ufi praktički nema čistih Baškira, oni uglavnom ostaju u selima. Baškir i Tatari se ne vole mnogo. Ne, naravno, nema otvorenog neprijateljstva, ali se osjeća odbacivanje.
10.28
Ulica 50. godišnjice SSSR-a
Julia Pastukhova, prodavac u kiosku “Print of Ufa”:
Sve nacionalnosti se razlikuju samo po svom porijeklu, mjestu gdje su rođene i odrasli. Ovo je jedini znak razlike. Ja sam Rus, ali mislim da se ne razlikujem ni od Baškira ni od Tatara.
11.38
Taksi, okrug Kirovsky
Prelepa plavuša Svetlana. Njen bež Renault je ženstveno čist i umesto šansone svira prijatna muzika.
Nikoga ne zanima nacionalnost! - smeje se Svetlana. - I ja sam Mari. Ako pogledate dublje, naš narod nije čak ni pravoslavac - starovjerac. A moja sestra se nedavno udala za Tatara. I ništa, nije od nje tražio da prihvati islam. Uopšte ne razmišljaju o tome! Za vreme prethodnog predsednika, nacionalizam je, naravno, bio uočljiviji u republici. Doveo je cijelo selo do njega, a Baškiru je bilo nemoguće doći do vrha. A sad je novi, niko ga nije birao, postavio ga je iz Moskve Putin - koga da vuče?
11.05
Hram Svetog Sergija Radonješkog
Imamo mnogo krštenih Tatara“, kaže otac Evgenij. - Nacionalnost više ne određuje vjeru. Mnogi Baškiri i Tatari prelaze u pravoslavlje. U našoj crkvi imamo etablirano jezgro parohijana, među kojima ima mnogo Baškira. Čovek je često u potrazi, a mnogi nalaze duševni mir dolaskom u pravoslavlje. Naša djeca su često krštena iz mješovitih brakova. Mnogi uz posjetu džamiji odlaze i u pravoslavnu crkvu, pale svijeće i traže savjet. Muslimani uglavnom ne dolaze na službu, već jednostavno da zapale svijeću i predaju poruku.
11.28
Centar za rehabilitaciju zavisnika od droga i alkohola "Ark"
Ne može se reći da Rusi ili Baškiri više konzumiraju drogu”, kaže Aleksandar Elisejev, direktor rehabilitacionog centra Kovčeg. - Ovo je isto kao da kažete da više Tatara ili Kazahstana dobije grip. Ovisnost o drogama je bolest.
11.28
Autobusko stajalište"Spomenik prijateljstva"
Djevojka od dvadesetak godina čeka autobus. Ona drži iPhone sa britanskom zastavom na naslovnici.
Da li ljudi baškirske nacionalnosti zaista prevladavaju u Ufi?
Oh, ja zapravo mislim da su Baškirci nacija koja umire, a baškirski jezik je mrtav. Ostalo ih je jako malo.
Želite li otići na stalni boravak u drugi grad?
Svakako. Mladom coveku nema šta da se radi ovde. Na primjer, sanjam da idem u London. Da, svi sanjaju o ovome, samo ne priznaju...
11.48
Na autobuskoj liniji br. 274
U Baškiriji se narodi razlikuju jedni od drugih po običajima i tradiciji, kaže Aleksandar Afimov, vozač autobusa. - Evo me, Čuvaš. Da sam musliman, ne bih se krstio. A naši praznici su veoma različiti.
12.13
Državna skupština - Kurultai Republike Baškortostan
Rimma Utyasheva, članica zakonodavne skupštine, kaže:
Smatram da je najvažnija međunacionalna komunikacija. Kao dijete sam prvi put čuo riječ „nacionalna“, kako su se zvali predstavnici svih naroda, osim ruskih, i predstavnici nacionalnih manjina. Ali to nije u redu. Ruski nije glavni jezik, on ujedinjuje i pomaže svim jezicima. Ponekad nam neki političari viču: „Tragedija! Tatarske škole se zatvaraju!” Uvijek odgovaram vrlo oštro: „Tragedija je što se zatvaraju seoske škole!“
12.30
Radio Sloboda
Dopisnik Radija Liberty Karim Yaushev smatra da postoje problemi u odnosima između Tatara i Baškira u republici:
Umoran sam od gledanja da Baškirci ne žele da podržavaju nacionalne interese Tatara u Baškortostanu. Oni grade „mostove prijateljstva“ samo sa kazanskim Tatarima, a mi ostajemo po strani.
12.43
Ulica Karla Marxa
Danas u Baškiriji živi više od stotinu nacionalnosti. Razlika između nacionalnosti je samo u samosvijesti, odgovara Ildar Gabdrafikov, stručnjak Mreže za etnološki monitoring i rano upozoravanje na sukobe. - Mogu reći da se situacija u Baškiriji promijenila posljednjih godina. Ne postoji vještačka infleksija među nacijama. Odnosi među narodima postali su tolerantniji. Iako problemi koji odražavaju nacionalne interese ostaju.
12.51
Opšteobrazovna škola br. 16 u Ufi
Moja nacionalnost je Rus“, kaže učenik desetog razreda Konstantin Kudrinsky. U našoj školi, ai u našoj republici uopšte, nema manifestacija nacionalizma. Imam prijatelje iz Čečena i Dagestanca. U svojoj porodici komuniciraju na svom maternjem jeziku i poštuju tradiciju. Ali u društvu se odmah prilagođavaju, govore ruski i tretiraju nas kao jednake.
13.30
Agencija za štampu i medije masovni medij Republika Baškortostan
Dižemo se zajedno sa Borisom Melkoedovom, šefom Agencije za štampu i medije, na četvrti sprat. Govori o svojoj porodici: majka mu je Baškirka, otac Rus, žena Čuvaš.
Ne znam ko sam: ne možeš se odreći dijela sebe! Ako kažem da sam Rus, time odbacujem nešto baškirski. Već imam stvari na podsvjesnom nivou koje su bile ukorijenjene u mom djetinjstvu, a odgajan sam među Baškirima. Na primjer, jabuka, prije svega, za mene ima baškirsko ime.
13.02
Bife Državnog naftnog univerziteta Ufa
Lijepa crvenokosa djevojka, Karina Gashimova, došla je studirati iz Nižnjeg Novgoroda i ne vidi nikakve posebne razlike između nacionalnosti:
Razlikuju se samo po izgledu. Razlikuju se po preferencijama ukusa. Neki ljudi peku beljaši, neki ne. Neki ljudi vole palačinke, drugi ne. I volim jabuke i krastavce.
Karina razmišlja na trenutak i dodaje:
Takođe su veoma pohlepni i lukavi!
Ko su oni?
Tatari! To je normalno, svako ima mane, ali ja to ne razumem.
Njen kolega iz razreda Rustam Gazizov, čini se, nije nimalo uvrijeđen ovim komentarom:
Po nacionalnosti sam Tatar, ali sebe ne smatram lukavim ili pohlepnim. Dobro se odnosim prema ljudima drugih nacionalnosti, ali se ne bih udala za Rusa.
15.08
Ufa jevrejska dnevna škola "Or Avner"
U petom razredu ima samo šest učenika, troje Jevreja.
Djeca se međusobno dobro slažu, komuniciraju, ne svađaju se i druže”, rekla je nastavnica muzike Marina Khamutinina. - Nacionalnost gledamo na kraju. Kod nas uče Rusi, Tatari, Baškirci i Jevreji. Oni koji to ne vole ne vode nam svoju decu. Štaviše, mnogi roditelji učestvuju u našim događajima sa svojom decom, uključuju se u jevrejsku kulturu, pa čak i uče hebrejski.
16.30
OJSC "UZhKh Sipailovsky"
Zamjenik direktora Mansaf Mustafin sebe očito smatra Tatarom.
Po čemu se razlikujemo od Rusa i Baškira? Mi, Tatari, imamo tvrđi odgoj. A lično, vaspitavan sam veoma oštro: korak udesno, korak ulevo - nemoguće je. Roditelje više cijenimo, ili tako nešto. Moja majka ima 82 godine, a ja 59. Do sada, ako ona nešto traži, ja to radim bez pitanja.
16.42
Državni naftni tehnički univerzitet u Ufi
Student USPTU Chen Yang mahnito gestikulira i smiješi se.
Djevojke iz Kine su privatnije, sigurna je Yang. Ali ne možete reći gledajući je.
Šta je sa mladima?
O! Momci iz Kine ne umeju da pričaju, ali su dobri u hvatanju devojaka“, kaže Jang, a zatim se brzo ispravlja: „Brine im za devojke“.
Da se zaljubiš u Rusa, da li bi se udala za njega?
Neću! - uzvikuje Kineskinja. - Zato drugačija kultura i tradicije.
18.50
Robna kuća "Ufa"
On nacionalno pitanje„koja je i dalje akutna u našoj republici, naši komičari su dobro odgovorili“, kaže blagajnica Alla Ivanova, Ruskinja. - Na jednom od koncerata pitali su: „Znate li kako baškirske pčele zuje? A mi ćemo vam pokazati: zzzzzzzzzz. A tatarski su potpuno drugačiji: z-z-z.”
19.15
Image biro "Ego-style"
Stilist i imidž maker Nelly Isyanova:
Činjenica da u Baškiriji žive različite nacionalnosti je divna. Vole bez gledanja, prijatelji su bez gledanja, ponekad se kikoću jedno drugom. Ali mi nemamo apsolutno nikakvu nacionalnu mržnju. Ponekad čak ni ne razumemo ko je ko.
20.33
Mushnikova, 15/1
Sergej, 32 godine:
Ja sam Rus jer su mi roditelji Rusi i rođen sam u Rusiji. A moja žena je Tatarka. Ljudi različitih nacionalnosti, po mom mišljenju, razlikuju se samo po jeziku. Ne prezirem čak-čak, a moja žena bi mogla pojesti farbano uskršnje jaje na porodičnom prazniku mojih roditelja. Istina, postoji kategorija muslimana koji se prema ženama ponašaju kao prema građanima drugog reda. Imali smo priliku da se sretnemo. Štaviše, oni su otvoreno iznenađeni: kako se to može učiniti drugačije?
21.10
Raskrsnica Oktobarske avenije i Šafijevske ulice
Rustem Karimov je poznati bubnjar i perkusionista. Bio je član prve postave DDT grupe, a danas igra u njoj poznata grupa Funky House Band.
U narodu se ne postavlja nacionalno pitanje, muzički izraz "fuzija" je pogodniji za ovo pitanje, tako neobična mješavina mnogih tradicija i kultura, i to je sjajno! Danas živim sa Ruskinjom i uživam: divna je! I sam sam Tatar, i u tome nema tajne. I naša grupa ima raznolik sastav, ali imamo istu kulturu. Kao dijete, često sam išao sa roditeljima u selo i sada sam oduševljen tatarskim i baškirskim ukusom i smislom za humor.
22.30
Komunistička ulica, 22
Student Aleksej Kostin je po nacionalnosti Rus.
Procijenite sami: na čelu mnogih vodećih preduzeća i organizacija u republici su Baškirci ili Tatari. Po mom mišljenju, ovo je nepravedno. Istina, Tatari i Baškirci su vrlo prijateljski nastrojeni jedni prema drugima, i u tome vrijedi uzeti primjer od njih.
22.35
Fond za hitno stambeno zbrinjavanje
Gulfira Katran, štićenica Hitnog stambenog fonda:
Znate, kada sam bio u školi, imali smo Khokhlushka glavu. Iz nekog razloga nas je uvijek dijelila na nacije. To je ono što je rekla: "Tatari u jednoj prostoriji, Rusi u drugoj." I imao sam prijatelja Rusa, i želeli smo da živimo zajedno. A ja sam je pitao: „Zašto nas dijeliš po nacionalnosti? Možda želimo da živimo zajedno!” Ali ona nas je ipak namirila. Oženio sam se za ruskog Nemca iz regiona Blagovarski, naš najstariji sin je radio kao vodič i zaljubio se u devojku iz Belorusije. A snaha mog najmlađeg sina je Čuvaš, a njena unuka živi sa mnom.
21.30
Puškinova ulica
U blizini Pozorišta Opere i Baleta sreo sam dvije žene: Baškirku i Ruskinju, Zukhru Vladimirovu i Mariju Matveevu. Jedna je u pantalonama, druga u suknji. Svaki od njih izgleda star oko 35 godina.
„Različite nacionalnosti nas nisu spriječile da budemo prijatelji već 20 godina“, ponosno kaže jedan.
„Svi imaju iste bajke“, dodaje njena prijateljica.
1.53
Avenija Oktjabrja, 79/1, Rock's cafe
Glasna muzika ne sprečava posetioce kafića da razgovaraju.
Jučer je bila utakmica. Ak Bars je igrao sa Traktorom. Pa, znaš, ti si iz Čeljabinska”, kaže čovjek koji je sjeo s nama prije nekoliko minuta. - Dakle, reći ću vam da su svi pristojni Baškirci navijali za Traktor.
Zašto? - iznenađeni smo.
Zato što je dovoljno da se nahrani Kazan. Svi tako misle, ne samo ovdje.
„Što se mene tiče, nikada nije bilo takvih problema“, uključuje se u razgovor čovek za susednim stolom. - Znate li razliku između Baškira i Tatara? - nastavlja ljubitelj hokeja. - Baškir je divlji Tatar (smijeh). Mislim da su odnosi između Baškira i Tatara potpuno isti kao i odnosi između Rusa i Poljaka.
3.30
Shopping kompleks"Svijet", "Tematski bar"
Veronika čeka da njen suprug Denčik završi svoj radni dan. Radi kao nargila u Temi. U njihovom porodičnom životu sve tek počinje, u braku su godinu dana.
Za nas nema nacionalnih problema. Moji roditelji su Tatari i Ukrajinci, rođena sam u Voronježu”, kaže mlada supruga.
„Ja sam Tatar, tako se definišem, prvo, jer su mi roditelji Tatari, a znam i tatarski jezik“, komentariše Denis.
04.20
Klub "RAY", avenija Oktyabrya, 115
Ekaterina, go-go plesačica iz Kazanja, identifikuje se sa Rusima.
Ja sam Rus jer sam pravoslavac. Općenito, glupo je dijeliti ljude nacionalnosti. Osoba je osoba, bez obzira na nacionalnost.
Preporučujemo čitanje
Vitaminska salata sa pšeničnim klicama - recept za mladost i lepotu Salata od pšeničnih klica
Pizza kao u pizzeriji kod kuće: najukusniji i najjednostavniji recepti za domaću pizzu i tijesto za nju s detaljnim opisima, fotografijama i video zapisima
Šta je aveluk i šta se od njega može pripremiti Kako se kaže timijan na jermenskom
Šta je koeficijent vlažnosti i kako se određuje?
