Identitet (lat. identicalcus - identičan, identičan) je svijest pojedinca o svojoj pripadnosti jednom ili drugom društvenom i ličnom položaju u okviru društvenih uloga i ego stanja.

Ova struktura se formira u procesu integracije i reintegracije na intrapsihičkom nivou rezultata rešavanja osnovnih psihosocijalnih kriza, od kojih svaka odgovara određenoj starosnoj fazi razvoja ličnosti. U slučaju pozitivnog razrešenja određene krize, pojedinac stiče specifičnu ego-moć, koja ne samo da određuje funkcionalnost ličnosti, već i doprinosi njenom daljem razvoju. Inače nastaje specifičan oblik otuđenja – svojevrsni „doprinos“ konfuziji identiteta. Međutim, mora se imati na umu da u uslovima, na primer, totalitarnog društva, negativan identitet pojedinca može imati objektivno vitalan karakter i u ličnom i u socijalni aspekti, izraženo u prihvatanju uloge borca ​​za ljudska prava, disidenta, reformatora.

Mora se reći da je s obzirom na empirijsku validaciju psihosocijalnog koncepta općenito i proučavanje identiteta posebno, ovo značajno komplicirano širinom i višedimenzionalnošću psihološke stvarnosti koju opisuje E. Erikson. S tim u vezi, u stranoj psihološka nauka Više puta se pokušavalo da se koncept „identiteta” prilagodi instrumentalnim istraživačkim metodama, što ga često svodi na privatne i sekundarne manifestacije.

Istovremeno, njegova ideja da se “data hipotetička struktura manifestuje fenomenološki kroz vidljive obrasce rješavanja problema” čini se izuzetno važnom. Ako ovaj pristup donekle proširimo i dodamo da se identitet fenomenološki manifestira ne samo kroz „obrasci rješavanja problema” (što je samo po sebi svakako tačno), već i kroz druge vidljive i mjerljive aspekte funkcioniranja pojedinca, kako društveno tako i intrapersonalno. na nivou, dobijamo određenu priliku za indirektno empirijsko proučavanje identiteta bez vještačkog seciranja samog koncepta.

Istovremeno, statusni model identiteta koji predlaže D. Marcia, iako je privlačan mnogim istraživačima, posebno u oblasti razvojne psihologije, upravo zbog svoje „probavljivosti“, sa stanovišta instrumentalnog mjerenja ovog fenomena. , postavlja mnoga pitanja u smislu usklađenosti sa realnošću koju opisuje ovaj model, pravim sadržajem koncepta „identiteta“ u njegovom izvornom obliku. Ovo uključuje i tipologije identiteta koje predlažu ovi i drugi autori kao „testne tačke“ koje odražavaju određenu fazu dinamičkog procesa razvoja.

Sam E. Erikson, govoreći o odnosu između lične istorije pojedinca i društva u okviru koncepata identiteta i krize identiteta, napominje da „...bilo bi očigledno netačno prenositi na ono što proučavamo neke od termini individualne i socijalne psihologije, koji se često primjenjuju na identitet ili na poremećaje identiteta, kao što su slika o sebi, slika o sebi, samopoštovanje - s jedne strane, i sukob uloga, gubitak uloga - s druge, iako na Trenutak udruživanja snaga je najbolja metoda za proučavanje ovih uobičajenih problema. Ali ovaj pristup ne. Potrebna je teorija ljudskog razvoja koja bi pokušala da se približi ovom fenomenu, razjasnivši njegovo porijeklo i smjer."

Karakteristično je da je već u kasnijim studijama predstavnika istog simboličkog interakcionizma prisutna težnja ka integraciji pojmova ličnog i društvenog identiteta.

U ovoj logici, lični i društveni identiteti se više ne pojavljuju kao različiti dijelovi ili aspekti jednog identiteta, već kao različite točke u procesu razvoja potonjeg.

U ruskoj psihologiji trenutno postoji svojevrsni bum istraživanja vezanih za pitanje identiteta. U proteklih pet godina u našoj zemlji odbranjeno je više disertacija, čija su pitanja na ovaj ili onaj način povezana sa psihosocijalnim pristupom. Kao rezultat ovih studija, identifikovan je niz karakteristika psihosocijalnog razvoja pojedinca u ruskom društvu, preciziran odnos između individualnog razvoja i osnovnih društvenih institucija, uloga identiteta u procesu adaptacije pojedinca u ruskom društvu. Proučavani su uslovi društvenih promjena, karakteristike formiranja i integracije u holističku strukturu profesionalnih, etničkih i drugih značajnih identifikacija pojedinca.

Istovremeno, nemoguće je ne primetiti da neki autori, pod uticajem osobene „mode“, koriste koncept „identiteta“, koji postaje sve popularniji u naučnoj upotrebi, u odnosu na opis fenomena i procesi, kako striktno psihološki tako i sociološki, kulturni, itd., koji nisu direktno povezani sa psihološkom stvarnošću koju opisuje E. Erikson u smislu identiteta. Kao posljedica toga, konceptualni i kategorijalni aparat psihosocijalnog koncepta u ruskoj nauci danas ostaje u velikoj mjeri zamagljen i neformiran. Terminološka konfuzija povezana sa odnosom između pojmova “identitet” i “identifikacija” vrlo je česta. To je često zbog želje autora za stilskom elegancijom i nesklonosti ponavljanju iste riječi, čak i na račun semantičke ispravnosti upotrebe termina.

Osim toga, na kvalitet jednog broja radova utiču gore navedene poteškoće povezane s direktnim empirijskim proučavanjem identiteta. Međutim, posljednjih godina, u arsenalu istraživača i psihologa praktičara pojavile su se prilično pouzdane standardizirane metode koje omogućavaju prepoznavanje kvalitativnih karakteristika individualnog psihosocijalnog razvoja i osobnog identiteta. To uključuje, prije svega, “Inventar psihosocijalne ravnoteže (IPB)” J. Domina i koncept “kulturnog identiteta”

Kulturološke implikacije povećanja kontakata između predstavnika različite zemlje a kulture se, između ostalog, izražavaju u postepenom brisanju kulturnog identiteta. Ovo je posebno očigledno za omladinsku kulturu, koja nosi iste farmerke, sluša istu muziku i obožava iste „zvezde” sporta, filma i pop muzike. Međutim, kod starijih generacija prirodna reakcija na ovaj proces bila je želja da se očuvaju postojeće karakteristike i različitosti njihove kulture. Stoga je danas u interkulturalnoj komunikaciji posebno aktualan problem kulturnog identiteta, odnosno pripadnosti osobe određenoj kulturi.

Koncept „identiteta“ danas se široko koristi u etnologiji, psihologiji, kulturnoj i socijalnoj antropologiji. Po mom razumijevanju, to znači svijest osobe o svojoj pripadnosti grupi, koja mu omogućava da odredi svoje mjesto u sociokulturnom prostoru i slobodno se kreće svijetom oko sebe. Potreba za identitetom je uzrokovana činjenicom da je svakom čovjeku potreban određeni red u svom životu, koji može postići samo u zajednici drugih ljudi. Da bi to učinio, on mora dobrovoljno prihvatiti preovlađujuće elemente svijesti u datoj zajednici, ukuse, navike, norme, vrijednosti i druga sredstva komunikacije koja su usvojili ljudi oko njega. Asimilacija svih ovih manifestacija društvenog života grupe daje životu osobe uredan i predvidljiv karakter, a i nehotice ga čini uključenim u određenu kulturu. Dakle, suština kulturnog identiteta leži u čovjekovom svjesnom prihvaćanju relevantnih kulturnih normi i obrazaca ponašanja, vrijednosnih orijentacija i jezika, razumijevanju svog „ja“ sa stanovišta onih koji kulturne karakteristike, koji su prihvaćeni u datom društvu, u samoidentifikaciji sa kulturnim obrascima ovog konkretnog društva.

Kulturni identitet ima odlučujući uticaj na proces interkulturalne komunikacije. Ona pretpostavlja skup određenih stabilnih kvaliteta, zahvaljujući kojima određeni kulturni fenomeni ili ljudi izazivaju u nama osjećaj simpatije ili antipatije. U zavisnosti od toga, biramo odgovarajuću vrstu, način i oblik komunikacije sa njima.

Etnički identitet

Intenzivan razvoj interkulturalnih kontakata čini stvarni problem ne samo kulturni, nego i etnički identitet. To je uzrokovano brojnim razlozima. Prvo, u savremenim uslovima, kao i ranije, kulturni oblici života nužno pretpostavljaju da osoba pripada ne samo nekoj sociokulturnoj grupi, već i etničkoj zajednici. “Među brojnim sociokulturnim grupama najstabilnije su etničke grupe koje su stabilne u vremenu. Zahvaljujući tome, etnička grupa je najpouzdanija grupa za čovjeka, koja mu može pružiti potrebnu sigurnost i podršku u životu.

Drugo, posljedica burnih i raznolikih kulturnih kontakata je osjećaj nestabilnosti u okolnom svijetu. Kada svijet prestaje da bude razumljivo, počinje potraga za nečim što bi pomoglo da se povrati njegov integritet i urednost i zaštiti od poteškoća. U ovim okolnostima, sve više ljudi (čak i mladih) počinje tražiti oslonac u provjerenim vrijednostima svoje etničke grupe, koje se u ovim okolnostima pokazuju najpouzdanijim i najrazumljivijim. Rezultat je povećan osjećaj unutargrupnog jedinstva i solidarnosti. Kroz svijest o svojoj pripadnosti etničkim grupama ljudi nastoje pronaći izlaz iz stanja socijalne bespomoćnosti, da se osjećaju dijelom zajednice koja će im pružiti vrijednosnu orijentaciju u dinamičnom svijetu i zaštititi ih od velikih nedaća.

Treće, obrazac razvoja svake kulture uvijek je bio kontinuitet u prenošenju i očuvanju njenih vrijednosti, budući da čovječanstvo treba da se samoreproducira i samoreguliše. To se uvijek dešavalo unutar etničkih grupa kroz veze među generacijama. Da se to nije dogodilo, čovječanstvo se ne bi razvilo."

Sadržaj etničkog identiteta je razne vrste etnosocijalne ideje koje u različitom stepenu dele pripadnici date etničke grupe. Ove ideje se formiraju u procesu intrakulturalne socijalizacije iu interakciji sa drugim narodima. Značajan dio ovih ideja je rezultat svijesti opšta istorija, kultura, tradicija, mjesto nastanka i državnost. Etnosocijalne reprezentacije odražavaju mišljenja, uvjerenja, vjerovanja i ideje koje su izražene u mitovima, legendama, povijesnim narativima i svakodnevnim oblicima mišljenja i ponašanja. Centralno mjesto među etnosocijalnim idejama zauzimaju slike vlastite i drugih etničkih grupa. Ukupnost ovog znanja vezuje pripadnike date etničke grupe i služi kao osnova za njenu razliku od drugih etničkih grupa.

Etnički identitet nije samo prihvatanje određenih grupnih ideja, spremnost da se razmišlja slično i zajednička etnička osjećanja. To također znači izgradnju sistema odnosa i djelovanja u različitim međuetničkim kontaktima. Uz nju, osoba određuje svoje mjesto u multietničkom društvu i uči načine ponašanja unutar i izvan svoje grupe.

Za svakog čovjeka etnički identitet znači svijest o njegovoj pripadnosti određenoj etničkoj zajednici. Uz nju se osoba poistovjećuje sa idealima i standardima svoje etničke grupe i dijeli druge narode na one slične i neslične njegovoj etničkoj grupi. Kao rezultat, otkriva se i ostvaruje jedinstvenost i originalnost nečije etničke grupe i njene kulture. Međutim, etnički identitet nije samo svijest o svom identitetu sa etničkom zajednicom, već i procjena značaja članstva u njoj. Osim toga, daje osobi najšire mogućnosti za samoostvarenje. Ove mogućnosti se zasnivaju na emocionalnoj povezanosti sa etničkom zajednicom i moralnim obavezama prema njoj.

Etnički identitet je veoma važan za međukulturnu komunikaciju. Poznato je da ne postoji ahistorijska, nenacionalna ličnost, svaka osoba pripada jednoj ili drugoj etničkoj grupi. Osnova društvenog statusa svakog pojedinca je njegovo kulturno ili etničko porijeklo. Novorođenče nema mogućnost izbora nacionalnosti. Rođenjem u određenoj etničkoj sredini, njegova ličnost se formira u skladu sa stavovima i tradicijom njegovog okruženja. Problem etničkog samoopredeljenja ne nastaje za osobu ako njegovi roditelji pripadaju istoj etničkoj grupi i u njoj se odvija njegov životni put. Takva osoba se lako i bezbolno poistovjećuje sa svojom etničkom zajednicom, jer je mehanizam za formiranje etničkih stavova i stereotipa ponašanja ovdje imitacija. U svakodnevnom životu uči jezik, kulturu, tradiciju, društvene i etničke norme svoje matične etničke sredine, te razvija potrebne vještine komunikacije sa drugim narodima i kulturama.

Lični identitet

Suština ličnog identiteta najpotpunije se otkriva ako se osvrnemo na one zajedničke osobine i karakteristike ljudi koje ne zavise od njihovog kulturnog ili etničkog porijekla. Na primjer, ujedinjeni smo u nizu psihičkih i fizičkih karakteristika. Svi imamo srce, pluća, mozak i druge organe; sastavljeni smo od istih hemijskih elemenata; naša priroda nas tjera da tražimo zadovoljstvo i izbjegavamo bol. Svako ljudsko biće koristi veliki broj energije da izbjegnemo fizičku nelagodu, ali ako osjetimo bol, onda svi jednako patimo. Isti smo jer rješavamo iste probleme našeg postojanja.

U određenoj mjeri, interkulturalna komunikacija se može posmatrati kao odnos suprotstavljenih identiteta, u kojem su identiteti sagovornika uključeni jedan u drugi. Tako nepoznato i nepoznato u identitetu sagovornika postaje poznato i razumljivo, što nam omogućava da od njega očekujemo odgovarajuće vrste ponašanja i postupaka. Interakcija identiteta olakšava koordinaciju odnosa u komunikaciji i određuje njen tip i mehanizam. Tako je dugo vremena „galantnost“ služila kao glavna vrsta odnosa između muškarca i žene u kulturama mnogih evropskih naroda. U skladu s ovim tipom odvijala se raspodjela uloga u komunikaciji među spolovima (aktivnost muškarca, osvajača i zavodnika, nailazila je na reakciju suprotnog spola u vidu koketerije), pretpostavljala je odgovarajući komunikacijski scenario ( intrige, trikovi, zavođenje itd.) i odgovarajuću retoriku komunikacije. Ovakav odnos identiteta služi kao temelj komunikacije i utiče na njen sadržaj.

Istovremeno, jedan ili drugi tip identiteta može stvoriti prepreke u komunikaciji. U zavisnosti od identiteta sagovornika, njegov stil govora, teme komunikacije i oblici gestova mogu se činiti prikladnim ili neprihvatljivim. Dakle, identitet učesnika u komunikaciji određuje obim i sadržaj njihove komunikacije. Dakle, raznolikost etničkih identiteta, koja je jedan od osnovnih temelja interkulturalne komunikacije, istovremeno joj predstavlja i prepreku. Zapažanja i eksperimenti etnoloških naučnika pokazuju da se tokom večera, prijema i drugih sličnih događaja međuljudski odnosi učesnika razvijaju po etničkoj liniji. Svjesni napori da se pomiješaju predstavnici različitih etničkih grupa nisu dali efekta, jer su nakon nekog vremena ponovo spontano nastajale etnički homogene komunikacione grupe.

Dakle, u interkulturalnoj komunikaciji kulturni identitet ima dvostruku funkciju. Omogućava sagovornicima da formiraju određenu predstavu jedni o drugima, međusobno predviđaju ponašanje i stavove svojih sagovornika, tj. olakšava komunikaciju. Ali istovremeno se brzo manifestira njegova restriktivna priroda, prema kojoj u procesu komunikacije nastaju sukobi i sukobi. Restriktivna priroda kulturnog identiteta usmjerena je na racionalizaciju komunikacije, odnosno na ograničavanje komunikacijskog procesa u okvire mogućeg međusobnog razumijevanja i isključivanje iz njega onih aspekata komunikacije koji mogu dovesti do sukoba.

Pitanja vezana za izglede za postojanje etničkih manjina i njihovu interakciju sa većinom stanovništva relevantna su ne samo za zemlje istočne Evrope, već i za većinu razvijenih evropskih zemalja. Ujedinjenje Evrope i želja za evropskom nezavisnošću idu ruku pod ruku sa oživljavanjem potrage za nacionalnom nezavisnošću. Osim toga, evropske zemlje su se suočile s problemom masovnog priliva radnika - emigranata iz mediteranskih zemalja i izbjeglica, što je doprinijelo transformaciji zapadnoevropskih zemalja iz jednonacionalnih u multietničke.

Danas se gotovo svaka evropska država može nazvati multikulturalnom. Istovremeno, multinacionalizam i multietničnost, po pravilu, koegzistiraju i međusobno utiču jedni na druge. U svakoj zemlji postoje grupe koje žele da zadrže svoju kulturnu nezavisnost i traže priznanje od većine stanovništva. S tim u vezi, struktura manjinskih prava nedavno je otkrila konture novog prava – prava na kulturnu nezavisnost.

Pre nego što počnemo da analiziramo ovo pravo, trebalo bi da se zadržimo na dva koncepta – multinacionalnosti i multietničnosti. Prvi koncept se obično odnosi na situacije u kojima kulturne grupe žive u geografski različitim područjima, kao što su etnički Mađari u Rumuniji. Drugi koncept se odnosi na situaciju u kojoj su pripadnici neke etničke grupe raštrkani po cijeloj zemlji, kao što su Turci u Holandiji. U vezi sa navedenim, može se tvrditi da je multikulturalnost pojava karakteristična za cijelu Evropu.

Kultura nije homogena u svojoj suštini, ona je dinamična, stvara se, uništava i obnavlja. Ona je sama po sebi višestruka i uključuje elemente drugih kultura. „Proces interakcije često dovodi do promjena koje članovi kulturne grupe doživljavaju kao vrijednosti. Očuvanje kulture može se pretvoriti u želju da se očuva imidž kulture, ali može i uskratiti toj kulturi mogućnost da razvijati."

Pravo na očuvanje kulturnog identiteta znači da mora postojati zakonska zaštita za očuvanje kulturnog identiteta grupe od dominantne većine. Pri tome bi se moralo razmotriti pitanje manjina unutar manjina i, u konačnici, pojedinaca unutar manjina. Ovaj problem je karakterističan i za disperzovanu i za kompaktnu multikulturalnost, jer svaku zajednicu karakteriše multikulturalnost i uvek se postavlja pitanje individualnog identiteta.

Stoga treba priznati da je kolektivno pravo na očuvanje kulturnog identiteta moguće uz poštovanje slobode izbora pojedinca. Pojedinci se ne moraju prilagoditi kulturnim karakteristikama veće manjinske grupe. Bilo bi nedosljedno da grupe zadrže pravo da žive svoj kulturni život na svoj način i da ne dopuštaju pojedinim članovima tih grupa da žive kako im odgovara.

Dakle, ljudi moraju zadržati svoj kulturni identitet. Načelo autonomije usmjerava ljude da žive u skladu sa svojim kulturnim običajima. Pravo na očuvanje kulturnog identiteta može biti pravedan odgovor na potrebu političkog priznanja kulturnog identiteta. Međutim, postoje problemi u vezi sa objektom ovog prava, koji je teško definisati, posebno u situacijama disperziranog multikulturalizma. Štaviše, u određenom broju slučajeva, očuvanje kulturnih običaja možda nije prihvatljivo, iako se od članova političke zajednice traži da uzmu u obzir vrijednost tradicije manjina. Ako se prepozna vrijednost date kulturne prakse, treba uspostaviti pozitivno i negativno pravo na očuvanje kulturnog identiteta. Ako praksa nije prepoznata kao vrijedna, potrebno je priznati zaštitu negativnog prava od uplitanja drugih.

Kulturni identitet.

Postoji prilično širok spektar tumačenja identiteta povezanih sa različitim naučnim tradicijama. Identificiraju se dvije strateške linije teorijske interpretacije identiteta kao rezultat procesa identifikacije.

Prvi seže u psihološku nauku, drugi je nastao u okviru sociologije. Posebno mjesto zauzimaju sociopsihološke interpretacije identiteta u radovima E. Eriksona.Drugi – zapravo sociološki – linija odražava četiri pristupa: strukturalni funkcionalizam T. Parsonsa, fenomenološku sociologiju znanja P. Bourdieua.

Kulturne posljedice širenja kontakata između predstavnika različitih zemalja i kultura izražavaju se, između ostalog, u postepenom brisanju kulturnog identiteta. Ovo je posebno očigledno za omladinsku kulturu, koja nosi iste farmerke, sluša istu muziku i obožava iste „zvezde” sporta, filma i pop muzike. Međutim, kod starijih generacija prirodna reakcija na ovaj proces bila je želja da se očuvaju postojeće karakteristike i različitosti njihove kulture. Stoga je danas u interkulturalnoj komunikaciji posebno aktualan problem kulturnog identiteta, odnosno pripadnosti osobe određenoj kulturi. Treba napomenuti da pravo na očuvanje kulture ili kulturnog identiteta sadrži neke kontradiktornosti koje se ne mogu potcijeniti kako sa stanovišta predmeta zakona tako i sa stanovišta izvršioca zakona. Ne ulazeći u detalje o ovim kontradikcijama, treba napomenuti da su generalno ovi problemi relevantniji u situacijama koje uključuju difuzni multikulturalizam u odnosu na kompaktni multikulturalizam.

Problem kulturnog identiteta ne može se razmatrati izvan etničkog konteksta. Treba napomenuti da se u savremenoj stranoj književnosti vode intenzivne debate oko problema etničkog identiteta. Njihove glavne teme su stvarno ili mitološko porijeklo, kao i priroda komponenti koje čine specifičnost etničkog identiteta za razliku od drugih oblika identiteta. „Koncept „identiteta“ danas se široko koristi u etnologiji, psihologiji, kulturnoj i socijalnoj antropologiji. U najopštijem smislu to znači svijest osobe o svojoj pripadnosti grupi, koja mu omogućava da odredi svoje mjesto u sociokulturnom prostoru i slobodno se kreće svijetom oko sebe.Neophodnost identiteta uzrokovana je činjenicom da je svakom čovjeku potreban određeni red u svom životu, koji može postići samo u zajednici drugih ljudi. Da bi to učinio, mora dobrovoljno prihvatiti preovlađujuće elemente svijest, ukuse, navike, norme, vrijednosti i druga sredstva komunikacije u ovoj zajednici, prihvaćena od ljudi oko njega. Asimilacija svih ovih manifestacija društvenog života grupe daje životu čovjeka sređen i predvidljiv karakter, a takođe ga i nehotice uključuje u određenu kulturu, pa je suština kulturnog identiteta u svjesnom prihvatanju relevantnih kulturnih normi i obrazaca ponašanja, vrijednosnih orijentacija i jezika, razumijevanju svog „ja“ sa stanovišta tih kulturnih karakteristika. koji su prihvaćeni u datom društvu, u samoidentifikaciji sa kulturnim obrascima ovog konkretnog društva. Kulturni identitet ima odlučujući uticaj na proces interkulturalne komunikacije. Ona pretpostavlja skup određenih stabilnih kvaliteta, zahvaljujući kojima određeni kulturni fenomeni ili ljudi izazivaju u nama osjećaj simpatije ili antipatije. Ovisno o tome, biramo odgovarajući tip, način i oblik komunikacije s njima.“ „Kulturni identitet se zasniva na podjeli predstavnika svih kultura na „nas“ i „strance“. Takva podjela može dovesti i do kooperativnih i do suparničkih odnosa. U tom smislu, kulturni identitet se može smatrati jednim od važnih alata koji utječu na sam proces komunikacije."

Činjenica je da se već pri prvim kontaktima s predstavnicima drugih kultura, osoba brzo uvjeri da različito reaguju na određene pojave okolnog svijeta, da imaju svoje vrijednosne sisteme i norme ponašanja, koji se bitno razlikuju od onih prihvaćenih u njegovu kulturu. U takvim situacijama nesklada ili nesklada između bilo kojeg fenomena druge kulture i onih prihvaćenih u „svojoj“ kulturi, nastaje koncept „vanzemaljaca“.

Svako ko se susreo sa stranom kulturom doživeo je do tada nepoznata osećanja i senzacije. Kada prevoznici stupe u komunikaciju različite kulture, tada se predstavnici svake od njih drže pozicije naivnog realizma u percepciji strane kulture. Čini im se da su stil i način života jedini mogući i ispravni, da su vrijednosti koje vode njihov život jednako razumljive i dostupne svim drugim ljudima. I tek kada se suoči s predstavnicima drugih kultura, otkrijući da su im uobičajeni obrasci ponašanja nerazumljivi, pojedinac počinje razmišljati o razlozima svojih neuspjeha.

Raspon ovih iskustava je također prilično širok - od jednostavnog iznenađenja do aktivnog ogorčenja i protesta. Istovremeno, svaki od komunikacijskih partnera nije svjestan kulturološki specifičnih pogleda na svijet svog partnera i, kao rezultat toga, "nešto što se podrazumijeva" sudara se sa "stvarom što se podrazumijeva" drugog. strana. Kao rezultat toga, javlja se ideja o "strancu" - stranom, nepoznatom i neobičnom. Svaki čovjek, kada se suoči sa stranom kulturom, prije svega primijeti mnoge neobične i čudne stvari. Izjava i svijest o kulturnim razlikama postaju polazna osnova za razumijevanje razloga neadekvatnosti u komunikacijskoj situaciji.

Na osnovu ove okolnosti, u interkulturalnoj komunikaciji koncept „stranac” dobija ključni značaj. Problem je što naučna definicija ovog koncepta još nije formulisana. U svim slučajevima upotrebe i upotrebe, podrazumeva se na običnom nivou, tj. isticanjem i navođenjem njegovih karakterističnih osobina i svojstava. Ovakvim pristupom, pojam „stranac” ima nekoliko pojmova i značenja: strano, strano, neobično, opasno po život, zloslutno.

Predstavljene semantičke varijante pojma „vanzemaljac“ omogućavaju nam da ga posmatramo u najširem smislu, kao sve ono što je izvan granica samoočiglednih pojava. I, obrnuto, suprotan koncept „svog“ implicira onaj krug fenomena koji je poznat i očigledan.

Kulturni identitet je najvažniji i možda najčešće spominjan u naučni radovi vrednosni faktor u razvoju etnički raznolikih društava. Utječući na procese integracije i dezintegracije, kulturni identitet istovremeno obavlja i funkciju indikatora. unutrašnje stanje multietnička zajednica kao sociokulturni sistem. Ovo je dvojna, dijalektička priroda identiteta.

Ovaj paragraf analizira fenomen kulturnog identiteta i pojašnjava granice diskursa koncepta. Transformacije kulturnih identiteta u ruskom multikulturalnom regionu prate se na osnovu istraživačkih podataka studenata Nižnjeg Novgoroda koji dolaze iz susjednih zemalja. Identificiraju se tendencije ka krizi identiteta i marginalizaciji.

Kulturni identitet je sastavna i obavezna karakteristika pripadnika određene etnokulturne zajednice. Kada se takva zajednica razvija prema prirodno uspostavljenom tradicionalnom poretku, identitet se razvija organski. Oštro vanjsko uplitanje podriva temelje kulturnog identiteta, uništavajući ga. Bez identiteta, pojedinac postaje marginalizovan i gubi sebe. U omamljenoj psihi ne ostaje ništa osim kompleksa i agresije. Koegzistenciju etničkih grupa i život u multietničkom društvu treba organizovati koliko god je to moguće bez ugrožavanja kulturnog identiteta njegovih članova, uz bezuslovno poštovanje njihovih izvornih kultura.

Rani rad M. Meada (1928), Odrastanje na Samoi, pokazao je da je "glavni faktor koji djecu uči kako da misle, osjećaju i djeluju u društvu" kultura. M. Mead razvija ideje R. Benedikta da različite kulture biraju različite strane ljudska ličnost, odbacujući druge i potvrđujući ih vlastitim istraživanjem, u djelu “Spol i temperament u tri primitivna društva” iz 1935. godine dolazi do zaključka da je “svaki... ljudi za sebe birali jedan skup ljudskih vrijednosti i preoblikovali ih prema sebi u umjetnosti, društvenoj organizaciji, religiji. To je jedinstvenost njegovog doprinosa istoriji. ljudski duh". Prema M. Meadu, kulturni identitet je identitet sa svojim precima. Kroz poimanje ovog identiteta, pojedinac, prema autoru, dolazi do shvaćanja suštine, smisla svog života kao predstavnika, nosioca svoje kulture. Kulturni identitet također uključuje kako osoba „treba razgovarati, kretati se, jesti, spavati, voljeti, zarađivati ​​za život i suočiti se sa smrću“. Kao rezultat toga, Mead dolazi do zaključka da pokušaj promjene identiteta naroda i pojedinca u toku modernističkih inovacija može dovesti do razaranja vrednosne strukture pojedinca i njegovih socijalizacijskih sposobnosti.

Za domaće istraživačka tradicija Karakterističan je bio takozvani primordijalistički pristup problemu kulturnog identiteta. Ovaj pristup gravitira istoriji i etnografiji i općenito opisuje identitet kao cilj s obzirom na to da pojedinac nasljeđuje od svojih predaka.

U domaćoj nauci uočene su rasprave između pristalica istorijsko-prirodoslovne (L.N. Gumiljov) i društveno-istorijske verzije (Y.V. Bromley) primordijalističkog objašnjenja etno-identiteta. Istovremeno, suština primordijalizma bila je ista: identitet se ne bira, on, budući da se otkriva „u svesti, nije proizvod svesti“.

Sredinom devedesetih godina XX veka. Konstruktivistički i instrumentalistički pristupi fenomenu etno-identiteta prodiru u rusku nauku. Prvi pravac, čije su glavne odredbe formulisane

F. Barth 1 smatra identitet jednim od načina (uz klasnu pripadnost ili, recimo, seksualnu orijentaciju) izgradnje granica između grupa. Ako je Barth naglasio da je etnicitet kulturno determinisan fenomen, to je bilo samo zato što je suprotstavio kulturne temelje identiteta istorijskim naslijeđem i “krvnim vezama”. U suštini, Bart je smatrao da je kulturni identitet „fenomen svesti“, „zasnovan na pripisivanju i samoakripciji“, način podele označavanja barijera u ekonomskoj podeli rada. Nije slučajno da je jedan od Barthovih glavnih koncepata „etničko preduzetništvo“.

Instrumentalizam posmatra kulturni identitet kao oruđe političke borbe. Glavni argument instrumentalista bilo je neosporno zapažanje: etnički faktor pogoršava tokom perioda političkih sukoba. Temu korištenja etničkog identiteta u svrhu političke borbe najdetaljnije su razvili Bell i Young.

Lako je uočiti da je razlika između konstruktivističkog i instrumentalističkog pristupa činjenična, ali ne i konceptualna. U oba pristupa, identitet nije apsolutna vrijednost, već sredstvo, često manipulativno. Sinteza instrumentalizma i konstruktivizma posebno je uočljiva u teorijama nacionalizma, gdje je identitet sveden na umjetnu i fantaziju (B. Andersen) ili mitološku vrijednost (K. Hübner).

Ovaj formalizirani pristup identitetu zamijenio je prethodnu paradigmu u postperestrojskoj Rusiji. Krajem devedesetih, komparativna proučavanja identiteta Rusa i drugih naroda bila su uobičajena. Tako je komparativna rusko-poljska studija (1998) o formiranju društvenih identiteta u dvije transformirajuće zemlje (predvođena E.N. Danilovom i K. Kozelom) otkrila razlike u smjernicama identifikacije Rusa i Poljaka. Ogromna većina Poljaka sebe doživljava kao Poljake i katolike kao svoj prioritetni identitet „Mi“; Rusi su svoj „Mi“ identitet prvenstveno definisali kao zajednicu svakodnevnice interpersonalne komunikacije(porodica, prijatelji, saradnici) i tek značajno „tada“ sebe realizovali kao Rusi, Rusi (još ređe, pravoslavci).

Pod rukovodstvom V.A. Yadov je sproveo empirijska istraživanja mehanizama formiranja društvenog identiteta stanovnika Rusije sredinom devedesetih godina prošlog stoljeća 1 . Utvrđeno je da su Rusi veoma aktivni u rješavanju pitanja ličnog blagostanja i života svojih porodica, što pokazuje optimizam. Ali oni su izuzetno pesimistični po pitanju budućnosti zemlje i opšte situacije u državi i regijama u kojima žive. Prema autorima studije, najsažetije objašnjenje za ovu kontradikciju je da ljudi u Rusiji sebe nisu smatrali sposobnima da kontrolišu situaciju izvan svog uskog životnog prostora. Samoidentifikacija u krugu voljenih je za red veličine veća od identifikacije sa velikim društvenim zajednicama. Prema istraživačima, ovaj slom identiteta je posljedica oštrog prijelaza sa identiteta „prije svega, mi smo sovjetski ljudi“ na samoopredjeljenje „mi smo moji voljeni, ni nacija, ni država, ni zajednica regiona koja ne mari za nas.” Poljski sociolog S. Ossovsky nazvao je ovo „efektom liliputa“. Postsovjetsko rusko društvo je krajnje dezintegrisano čak ni na etničkom, već na društvenom nivou.

V.A. Yadov ukazuje na osobenosti ruskog identiteta, koji je samo ojačao u sovjetskom periodu ruske istorije. Glavne i najinertnije od ovih osobina, prema Yadovu, su paternalističke težnje ljudi, snaga kolektivizma (nekadašnjeg komunalizma) i odbacivanje izraženog individualizma, prioritetna vrijednost socijalne pravde i prezrivo zavidan odnos prema „novim Rusi”. Sa Yadovom se slažu i drugi naučnici, koji smatraju da su „vek istorije i sedamdeset godina posle oktobra 1917. formirali moćan sloj stanovništva koji veruje u sudbinu, živi po principu „šta god dobiješ“ i psihički se samoopredeljuje. u društvenom svijetu prema formuli „ja sam jednostavna osoba“, „malo (ništa) ne zavisi od mene“.

Otprilike u isto vreme, Levada centar je dobio podatke o odsustvu internih ujedinjujućih mobilizacionih impulsa u ruskom društvu.

Epizodični naleti integrativnog patriotizma imali su izvor prije u vanjskoj opasnosti: agresivnom Zapadu i terorizmu 1 .

U nadolazećem 21. stoljeću istraživanja problema kulturnog identiteta postaju praktično orijentirana. Dakle, M.V. Šuklinova, O.V. Čebogenko, I.V. Mazurenko, A.G. Rusanov^ određuju načine kulturnog i identitetskog razvoja ruskih studenata. Istraživači identifikuju različite nivoe stanja nacionalno-kulturnog identiteta studentske omladine, poklanjajući posebnu pažnju regionalnom identitetu i ulozi obrazovanja u njegovom formiranju.

Drugi autori koncept kulturnog identiteta razmatraju na širem planu. Dakle, A.F. Polomošnov istražuje koncept kulturnog identiteta u kontekstu evroazijstva i mesta Rusije u svetu. NA. Khvylja-Olinter proučava probleme očuvanja ruskog identiteta u eri globalizacije.

Navedeni radovi posljednjih godina, uprkos svom opštem naučnom i teorijskom značaju, ne odražavaju procese multietnizacije društva. Pojam kulturnog identiteta dobija apstraktno značenje, jer je iz njega isključena narodna i etnička komponenta. Na primjer, pojmovi „ruskog“ i „ruskog“ identiteta se ne razlikuju, a fenomenološki aspekti funkcioniranja identiteta u multikulturalnom društvu nisu identificirani.

Određeni izuzetak je rad Yu.A. Shubina. Kulturnu originalnost razmatra kao potencijal kulturnog identiteta, proučava folklor kao fenomen u zavičajna kultura i resursa etnokulturnog identiteta, određuju se socio-pedagoški uslovi za realizaciju identifikacionog potencijala. narodne kulture. Ali ovaj autor se ne fokusira na razvoj identiteta u masovnoj multietničkoj sredini, niti vrši komparativnu analizu razvoja identiteta različitih etnokulturnih grupa.

Samo mali broj domaćih radova o problemima kulturnog identiteta ima jasno definisan sociokulturološki i fenomenološki karakter. Dakle, V. Popkov od komparativna studija jedan broj dijaspora (židovske, grčke, kineske, itd.) nastoji da otkrije kako unutrašnje karakteristike dijaspore utiču na stabilnost i razvoj kulturnog identiteta njenih pripadnika 1 . N.P. Kosmarskaja pokušava da identifikuje kako unutardijasporska društvena, politička i ideološka stratifikacija formira heterogenost identiteta među predstavnicima etnozajednice.

Fenomenološka usmjerenost radova posljednje decenije na probleme kulturnog identiteta posebno je uočljiva u proučavanju dinamike etnoidentiteta u mješovitim brakovima. Dakle, A.V. Sukharev, O.G. Lopukhova, Yu.V. Paigunova, F.F. Gulova“ prate transformacije kulturnog identiteta na primjeru rusko-tatarskih porodica i dolaze do zaključka da savremena etnokulturna heterogenost (kako porodice tako i šire društvene sredine) vodi kulturnoj marginalnosti. Istraživači formulišu značajnu tezu: glavni aspekt moderne krize identiteta je svijest o krizi vlastitog etničkog identiteta, praćena gubitkom vještina praktičnog pridržavanja tradicionalnog etničkog ponašanja, skupa vrijednosti i uvjerenja. Svrha ove studije, kao i mnogih drugih radova etnopsihologa koji su se pojavili posljednjih godina, je stvaranje svojevrsnih priručnika ili radionica, u ovom slučaju, za neutralizaciju međunacionalnih sukoba.

E.E. Nosenko proučava modele formiranja jevrejskog identiteta među potomcima mješovitih brakova. Posebno mjesto za E.E. Nosenko se fokusira na faktor antisemitizma i njegovu ulogu u formiranju jevrejskog identiteta među potomcima etnički mješovitih brakova.

M. Elenevskaya i L. Fialkova koriste materijal emigrantskog folklora za istraživanje transformacija kulturnog identiteta i samosvijesti Sovjetski Jevreji koji je emigrirao u Izrael 1. Prema mišljenju autora, zaključci izvučeni iz njihovog materijala primjenjivi su na proučavanje dijaspore emigranata iz bivšeg SSSR-a u različitim zemljama.

Za identifikaciju stanja kulturnog identiteta bilo nam je važno saznati da li učenici osjećaju vezu između individualne svakodnevice i svoje etnokulture. Drugim riječima, nastojali smo saznati da li učenici smatraju da je kultura vrijedna, smislena i da je potrebno čuvati. U tri uzorka postavljeno je pitanje: „Šta mislite da će pomoći vašim sunarodnicima u Rusiji da očuvaju svoju kulturu ili nije potrebno?“ (dijagram 19).

Postoji širok izbor odgovora (pitanje je zahtijevalo besplatne odgovore). Kod ljudi iz susjednih zemalja, kao što vidimo, akulturacijski patos graniči sa marginalnim tendencijama: 35% u principu negira potrebu za kulturnim samoodržanjem. Među strancima samo 9% deli ovo mišljenje, među Rusima to mišljenje uopšte nije zastupljeno.

Mnogi migranti iz zemalja bivšeg SSSR-a (27%) ključ za očuvanje kulture vide u njenoj povezanosti s drugima (očigledno da se na taj način migranti nadaju očuvanju barem određenih elemenata kulture). 15 se slažem sa ovim mišljenjem % stranci, Rusi se ne slažu sa ovom izjavom.

Općenito, posjetitelji iz susjednih zemalja imaju preovlađujuću želju da se što prije naviknu na novu kulturu, čak i po cijenu gubitka vlastite. Možda se čini da to nije loše, jer eliminiše konfliktne preduslove. S druge strane, gubitak kulturnih korijena i neizbježna marginalizacija nikako nisu znak uspješnog integrativnog kretanja i izbjegavanja sukoba.

U vezi strani studenti, njihova ogromna većina (87% Afrikanaca, 91% Kineza i 95% Kineza) uvjerena je da je potrebno očuvati njihovu matičnu kulturu (sjetite se da isto misli 100% Rusa i samo 655 stranaca). 21% Afrikanaca, 35% Kineza, 47% Indijaca vidi zajednicu kao ključ za očuvanje njihove zavičajne kulture; poznavanje njihove istorije je u prosjeku oko 4% među predstavnicima svih grupa. Hindusi jedini smatraju da je religiozna vjera neophodna za očuvanje njihove matične kulture (87%), za ostatak ispitanika ta brojka je oko 3%. Kinezi pridaju veliku važnost putovanjima u domovinu u očuvanju kulture (87%).

Rusi problem očuvanja matične kulture vide šire, ali istovremeno neutralno i depersonalizovano: 40% smatra da je patriotizam ključ kulturnog samoodržanja, 28% - kraj amerikanizacije, 16% - tradicija, 15% - razvoj muzeja. Važno je napomenuti da Rusi kao kulturno-očuvajuće navode akcije u kojima oni sami, najvjerovatnije, neće učestvovati. Ovakva odvojenost od sociokulturnog postojanja i budućnosti svog naroda govori o „kulturnoj depresiji“, sklonosti marginalcima i uvjerenju da složene probleme treba rješavati država, a ne pojedinac.

Osećanja koja izaziva pripadnost čoveka njegovoj nacionalnoj kulturi su sastavni dio kulturni identitet. Stoga je u tim grupama učenika postavljeno pitanje: „Kakva osećanja izaziva pripadnost vašoj nacionalnoj kulturi?“ (dijagram 20).

Strani studenti

Studenti iz susjednih zemalja

ruski studenti

kršenje,

poniženje

Miran

samopouzdanje

Superiornost

Ponos

Dijagram 20. Odgovori učenika na pitanje „Kakva osjećanja u vama izaziva pripadnost vašoj nacionalnoj kulturi?“

Odgovarajući na ovo pitanje, 50% učenika iz susjednih zemalja iskazalo je smireno samopouzdanje, 38% - ponos, 4% - ogorčenost, isto toliko - stid, a isto toliko - superiornost. Stranci imaju slične pokazatelje: 52% je pokazalo smireno samopouzdanje, 40% - ponos, 3% - ogorčenost, 1% - stid, superiornost

Ruski studenti imaju potpuno drugačije pokazatelje. Za 40% pripadnost ruskoj nacionalnoj kulturi izaziva ogorčenje, za 10% - sramotu, a samo za 17%

Ponos i 33% - mirno samopouzdanje.

Dakle, ako osjećanja koja pripadnost njegovoj nacionalnoj kulturi izaziva kod pojedinca podijelimo na pozitivna (ponos, superiornost, samopouzdanje) i negativno obojena (ogorčenost, stid, krivica, narušavanje), onda ispada da Rusi imaju pozitivna i negativna osjećanja. podjednako, au druge dvije ispitane publike prevladavaju sa značajnom razlikom pozitivnih sentimenata(za studente iz susjednih zemalja - 92%, za strance - 95%).

Ove činjenice ukazuju da mnogi Rusi gube svoju kulturnu stabilnost, dezorijentisani su i nemaju pojma kako da prežive u multietničkoj zajednici pod pritiskom drugih kultura. Migranti, uprkos procesima marginalizacije koji među njima sve više zahuktavaju, ulaze u nove kulture sa apsolutnim samopouzdanjem. Međutim, generalno gledano, dezorijentacija Rusa – s jedne strane, i samopouzdanje pridošlica podložnih marginalizaciji – je neljubazan znak koji ni na koji način ne doprinosi integraciji, već, naprotiv, dijeli društvo.

• ? ruski studenti
• 1Š Studenti iz susjednih zemalja
• ? Strani studenti

Dijagram 21. Stavovi učenika o korisnosti učenja jezika za njihovu buduću djecu (pitanje „Koje jezike mislite da će biti korisno znati?”

svojoj djeci"),

"Sutra počinje danas." Fraza je možda banalna, ali istinita. S tim u vezi, učenicima smo postavili pitanje: „Šta mislite koji će jezici biti korisni vašoj djeci?“ (dijagram 21). Kako je jezik najopipljiviji i, da tako kažem, „na površini“ dio kulture, ovo pitanje implicira kulturno okruženje u kojem ispitanici vide svoje potomke.

Ukazujući na jezike čije bi znanje bilo korisno njihovoj djeci, učenici iz susjednih zemalja su dali prednost ruskom i engleskom - 73%, njemačkom - 10%, francuskom - 4%. Samo 13% smatra da je njihov maternji jezik koristan za svoju djecu. To sugerira da migranti ne povezuju budućnost svoje djece s domovinom ili s rođacima koji tamo ostaju. Migranti, po svemu sudeći, budućnost svoje djece vide u kulturnoj adaptaciji i ostvarivanju svojih društvenih sposobnosti u sociokulturnoj stvarnosti društva domaćina.

Tri grupe međunarodnih studenata se ne slažu oko jezika koji bi koristio njihovoj djeci. Tako Kinezi daju prednost ruskom (81%) i engleskom (75%), dok Indijci preferiraju ruski (69%). Što se tiče Afrikanaca, oni biraju jezike kao što su engleski (56%), francuski (59%), španski (45%).

U druge dvije kategorije ispitanika prednjače marginalni trendovi: maternji jezik, podsjetimo, izabralo je 13% studenata iz ZND i niko od stranaca. Potonji (prvenstveno Afrikanci), očigledno, kao "neophodne" navode prije svega službene jezike svojih država, prvenstveno engleski i francuski, koji, naravno, nisu maternji jezici za strane studente.

Ovo pitanje takođe potvrđuje rastuću dezorijentaciju Rusa – manje od polovine njih, koji žive u svom izvornom kulturnom okruženju, smatra da je njihov maternji jezik „neophodan“ svojoj deci. Ova činjenica se može ocijeniti na različite načine. Maternji jezik se ne može smatrati „neophodnim“ jer se uzima zdravo za gotovo, jer se stiče prirodnim razvojem, a ne učenjem. Ali, po našem mišljenju, činjenica da mnogi Rusi ne smatraju ruski jezik neophodnim za svoju djecu može se tumačiti direktnije i konkretnije: neki Rusi (po svoj prilici, oko petine) se ne povezuju (ili ne povezuju u potpunosti ) živote njihove djece sa Rusijom. O tome svjedoče podaci do kojih je u ljeto 2010. godine došao Analitički centar Yu. Levada. Na pitanje Levada centra „Da li biste željeli da vaša djeca rade i studiraju u inostranstvu“ 24% je odgovorilo sa „definitivno da“, odnosno nešto manje od četvrtine ispitanika. U sledećem pitanju: „Da li biste želeli da vaša deca odu u inostranstvo na stalni boravak?“ Odgovor „definitivno da“ izabralo je 14% ispitanika. I na kraju, kao odgovor na pitanje Levada centra „Da li ste i sami razmišljali o mogućnosti da bar na neko vreme napustite Rusiju u inostranstvu?“ 6% ispitanika je priznalo da „stalno“ razmišlja o tome. Još 15% je reklo da razmišlja “prilično često”.

Kao što znate, tradicionalno, za identifikaciju identiteta, od ispitanika se traži da daju nekoliko (obično sedam) odgovora na pitanje „Ko sam ja?“ Odgovori učesnika naše ankete bili su različiti: osoba, građanin, ćerka, sin, ličnost, optimista, buduća majka, student, realista, lider, prijatelj, sportista, kreator, muškarac, žena, životoljubac, dobra osoba. Međutim, samo 4% je navelo svoju etnokulturnu pripadnost!

Ovakvi podaci ukazuju na eroziju kulturnog identiteta, odnosno etnokulturne marginalnosti™. Marginalizacija (gubitak vlastitu kulturu i nemogućnost asimilacije nove kulture) svakako je alarmantan znak čije je ime kriza identiteta.

Slična situacija je i sa stranim studentima. Prilikom odgovora na pitanje "Ko sam ja?" Za Indijance, odgovor je „učenik“ na prvom mestu, „sin“ na drugom, „prijatelj“ na trećem. Za Afrikance - osoba, muškarac (žena), sportista. Za Kineze je to osoba, sin (kći), student. Glavno zapažanje je da je u proseku u tri grupe samo 5% navelo svoju etnokulturnu pripadnost!

Odgovarajući na ovo pitanje, Rusi su pokazali nešto više “kulturne svijesti”: 10% je na prvo mjesto stavilo odgovor “Rus”, 14% – “građanin Rusije”. Ali to je još uvijek manjina: 56% je na prvo mjesto stavilo koncept „osobe” (ili „ličnosti”), 20% – roda („muškarac”, „žena”, „djevojka”).

Takvi podaci sugeriraju da se razvoj identiteta učenika, na ovaj ili onaj način, kreće ka marginalnosti. Razlog može biti ne samo život u kulturno heterogenom okruženju, već i međunarodna medijska kultura, svjetski globalizacijski procesi koji dovode do brisanja kulturnih razlika i nedorečenosti kulturnog identiteta. Marginalizacija – gubitak vlastite kulture i nemogućnost asimilacije nove kulture – svakako je znak upozorenja. I kako se ispostavilo, pokriva i posjetitelje i članove društva domaćina.

Marginalne tendencije među migrantima praćene su zbunjenošću i dezorijentacijom autohtonog stanovništva koje se pokazalo nespremnim za sve veću kulturnu heterogenost društva.

U cilju boljeg razumijevanja trendova u dinamici kulturnog identiteta u savremenoj multietničkoj sredini, provedeno je istraživanje o posebnom indikatoru kulturnog identiteta - jezičkom identitetu.

Jezički identitet i sociokulturni uslovi za razvoj multietničkih zajednica. Jezički identitet je poseban dio kulturnog identiteta pripadnika multietničke zajednice, čiji je uticaj na procese integracije i dezintegracije prilično specifičan.

Wilhelm von Humboldt 1 Imenovao sam jezik „ujedinjene duhovne energije naroda“. Nemački naučnik (kao i naši sunarodnici M.N. Guboglo, N.N. i I.A. Čeboksarov) verovao je da je jezik najznačajnija identifikaciona sila. je li tako? Ovaj dio prati u kojoj mjeri je dinamika integracije i dezintegracije multietničkih zajednica određena faktorom jezičkog identiteta 1.

Zloglasne stagnirajuće godine sada se sa sigurnošću mogu smatrati zlatnim dobom ruske empirijske etnolingvistike. U tom politički mirnom periodu prikupljen je i obrađen veliki sloj empirijskih podataka, prije svega, o jezičkom i kulturnom identitetu etničkih grupa koje naseljavaju Sovjetski Savez.

Većina studija je otkrila važnost jezika kao glavnog etničkog identifikatora među stanovništvom saveznih republika SSSR-a: preko 70-80% Estonaca, Gruzijaca, Uzbeka i Moldavaca identificiralo se na osnovu svog jezika.

M.N. Guboglo na osnovu analize Umjetnička djela, objavljenog u časopisu “Prijateljstvo naroda” za 1955-1970., dobio je podatak da kako nejezičke kulturološke razlike (odjevanje, način života) postaju sve manje uočljive, tako se broj referenci na “maternji jezik” kao glavni povećan etnički identifikator.

Na primjeru naroda Udmurtije, Karelije i Kabardino-Balkarije dobijeni su podaci da je kod naroda sa raširenom masovnom dvojezičnošću jezik kao etnički identifikator bio manje važan nego kod naroda drugih republika, ali drugi parametri uključuju porijeklo, običaje. , karakterne osobine itd. - i dalje je bio na jednom od prvih mjesta.

Krajem 1980-ih, na osnovu istraživačkih materijala sprovedenih među Rusima u Moskvi, Talinu i Taškentu, Yu.V. Harutyunyan je otkrio da u „kontrastnom“ strano-etničkom okruženju faktor jezičke identifikacije postaje akutniji (vidi tabelu 10). Tako je jezik kao glavnu etničku identifikaciju navelo 24% Rusa koji žive u Moskvi, 39% i 44% Rusa koji žive u Talinu i Taškentu.

Distribucija odgovora na pitanje “Šta vas spaja sa vašim narodom?” (1990) 1, (u%)

Tabela 10

Danas je prilično teško procijeniti značaj ovih i mnogih drugih naučnih podataka dobijenih prije više od dvadeset godina. Možda rezultati istraživanja koja su u toku ukazuju na neke opšte bezvremenske obrasce u formiranju jezičkog identiteta. Ali ne treba isključiti da su takvi podaci određeni karakteristikama doba u kojem su dobijeni. Na ovaj ili onaj način, promjene sociokulturnih uvjeta postojanja kulturnih grupa povezane s raspadom velikih država i nastankom novih, intenziviranjem migracija, globalizacijom i razvojem interkulturalnih komunikacijskih veza zahtijevaju nova istraživanja problema jezičkog identiteta. .

Štaviše, od devedesetih godina prošlog vijeka istraživanje etno-identiteta (ili etniciteta) postalo je izrazito politizovano, a lingvokulturni aspekti etničke samosvijesti izblijedjeli su u drugi plan. Stoga nije slučajno što smo se prisjetili stagnirajućih godina, kada su studije o etničkoj pripadnosti bile empirijski opsežnije i manje pristrasne.

Obično, kada naučnik sebi postavi takav zadatak, on subjektu postavlja tradicionalno pitanje: „Šta za tebe znači biti predstavnik svoje nacionalnosti?“ Broj odgovora „Govori svoj maternji jezik“ ukazuje na mjesto jezičkog identiteta među ostalim parametrima identiteta.

Ovaj paragraf predstavlja analizu malog fragmenta višedimenzionalne empirijske studije koju je sproveo autor. Ovaj fragment nam omogućava da pratimo stanje jezičkih identiteta u različitim sociokulturnim uslovima. Istraživanje je sprovedeno u šest anketnih učionica.

Proveli smo prvo istraživanje na već poznatom uzorku - među stranim studentima. Jezička i kulturna situacija stranih studenata na univerzitetima u Nižnjem Novgorodu je sljedeća. Studenti studiraju u različitim specijalnostima: medicinski, tehnički, humanitarni, ekonomski. Ali na kompaktan način, odnosno u grupama sa stranim studentima, uče samo na praktičnoj nastavi na ruskom jeziku. U svim ostalim časovima, koji se, naravno, odvijaju na ruskom jeziku, stranci uče zajedno sa ruskim studentima. Istovremeno, u domu strani studenti žive kompaktno u posebnim odjelima namijenjenim upravo strancima. Stoga se situacija u dijaspori za ove studente podržava izvana. Prema našim zapažanjima, „međudijasporski“ kontakti stranaca su prilično ograničeni: Kinezi komuniciraju sa Kinezima, Indijci sa Indijcima, Afrikanci sa Afrikancima. Opću kulturnu barijeru u velikoj mjeri određuje jezička barijera.

Osim toga, lingvokulturološki položaj stranog studenta određen je njegovim odnosom prema životu u Rusiji općenito. Prema rezultatima našeg istraživanja, Kinezima i Indijcima (82 odnosno 79%) ne smeta da ostanu u Rusiji na neodređeno vreme, dok bi Afrikanci radije otišli u neku od evropskih zemalja (69%). Zaista, otprilike četvrtina stranih studenata ostaje da živi u Rusiji (tj. osnivaju porodice, djecu, kupuju nekretnine), oko 50% ne napušta Rusiju nakon završetka fakulteta, već tamo ostaje na neodređeno vrijeme.

Ispitani strani studenti u principu pokazuju želju da se integrišu u rusko kulturno okruženje. To potvrđuju brojni podaci opisani u prethodnim paragrafima: većina stranaca smatra da je moguće vjenčati se s Rusima (u prosjeku - 55%), ne smeta im susjed Rus (61%), mogli bi raditi zajedno sa Rusima (66 %).

Druga ciljna publika ankete bili su studenti iz susjednih zemalja koji studiraju na univerzitetima u Nižnjem Novgorodu. Studenti migranti uče zajedno sa ruskim studentima. Osim toga, mnogi od njih već duže vrijeme žive u Rusiji, ovdje su završili školu i upravo sa Rusijom vezuju svoje dalje školovanje, život i rad (oko 65%). Mnogi imaju ruske prijatelje, oko polovina smatra ruski jezikom svakodnevne komunikacije, oko četvrtine je izgubilo svoj maternji jezik. Mnogi studenti ne održavaju veze sa nacionalnim dijasporama, nameravaju da biraju moguće supružnike i prijatelje kako među predstavnicima svoje etničke grupe (75%) tako i među Rusima (73%). Polovina ispitanika se ne protivi komšiji Rusima, 70% se ne protivi prijateljstvu sa Rusima. Iz nekog razloga, samo 33% studenata migranata želi da radi zajedno sa Rusima. Ovakvi bliski kontakti sa zajednicom domaćina prirodno utiču na jezičku i kulturnu dinamiku u ovoj kategoriji učenika.

Tokom istraživanja pokušaćemo da saznamo da li su intervjuisani studenti iz migrantskih porodica akulturirani u rusko jezičko i kulturno okruženje, ili se njihova situacija radije može nazvati marginalnom.

Paralelno sa istraživanjem, među studentima iz susjednih zemalja anketirani su predstavnici treće anketne publike - ruski studenti. Kao što se sjećamo iz prethodnih istraživanja, oko 30% ruskih studenata bi rado postali državljani druge države: 17% Engleske, 7% Njemačke i 6% Sjedinjenih Država. Prilikom navođenja nacionalnosti svojih prijatelja, 97% je navelo isključivo Ruse. Na osnovu ličnog iskustva, 56% ruskih studenata smatra da su Ukrajinci najbliža nacionalnost Rusima, 17% kaže da su Belorusi. Činjenica da se komunikacija sa Ukrajincima i Bjelorusima odvija na ruskom jeziku, naznačeni sociokulturni stavovi ruskih mladih ljudi, svakako su na određeni način predodredili njihova lingvokulturna opredjeljenja.

Četvrta grupa ispitanika ranije nije spominjana u našem radu. Uključivao je kadete Kstovske Više vojne inženjerijske i komandne škole. U anketi je učestvovalo 111 osoba. Svi su muškarci starosti od 19 do 25 godina. Većina (95%) su samci.

Etnička pripadnost ispitanika: Rusi iz ZND republika - 8% (od čega su trećina Rusi iz Republike Bjelorusije, dvije trećine Rusi iz Kazahstana), 11% Bjelorusi, 13% Kazahstanci, 3% - Ujguri iz Kazahstana, 16% - Jermeni, 11% - Kirgizi, 14% Tadžici, 13% Turkmeni, 11% Uzbeci.

Jezička i kulturološka situacija ove kategorije ispitanika, po našem mišljenju, može se ocijeniti kao srednja između prve (strani studenti) i druge (studenti migranti iz ZND) kategorije ispitanika. Činjenica je da se kadeti iz susjednih zemalja obučavaju na kompaktan način: postoji vod Jermena, vod Kazahstanaca, Kirgiza itd. A u kasarni zajedno žive predstavnici iste nacionalnosti, u istim vojničkim prostorijama. U tom smislu postoje paralele sa stranim studentima na univerzitetima u Nižnjem Novgorodu. Strukturnu dijasporizaciju kadetskog tima konsoliduju i zatvoreni uslovi vojnog univerziteta. Kadeti se ne mogu slobodno kretati. Čak ni vikendom ne dobijaju otkaze - razlog je jednostavan: nemaju ni rođake ni prijatelje kod kojih bi mogli da prenoće. Mladi se osjećaju kao „stranci među strancima“ (odnosno slijede iste introvertne pripadnike mini-dijaspore).

U Višoj vojnoj inžinjerijskoj i komandnoj školi Kstovo, takođe je vredno pažnje da su pitomci iz obližnjih stranim zemljama Više komuniciraju sa kadetima iz dalekih stranih zemalja (postoje vodovi iz Angole, Mjanmara, Kine, Kambodže itd.) nego sa kadetima iz Rusije. Pritom, razlog ovdje ne treba tražiti u određenim kulturnim karakteristikama Rusa i posjetilaca. To se prije svega objašnjava činjenicom da su ruski studenti slobodniji; u završnim godinama, ako je moguće, mogu živjeti van kasarne, te provoditi praznike i vikende sa svojim porodicama, koje žive uglavnom ili u regiji Nižnji Novgorod ili u blizini susjedne regije centralne Rusije. To objašnjava distancu između posetilaca iz inostranstva (dalekih i bliskih) i kadeta iz Rusije sa druge strane.

Kadeti koje smo ispitali iz bivših republika Sovjetskog Saveza najvećim dijelom (oko 65%) svoj život vezuju za domovinu. Čak i Rusi iz Republike Bjelorusije uglavnom namjeravaju da se vrate u ove republike i

živi blizu porodice.

Kada se razmatraju nacionalnosti mogućih supružnika, Rusi su označeni Rusima iz zemalja ZND, Bjelorusima, Jermenima i Ujgurima. Ljudi iz centralnoazijskih republika i Kazahstana nastoje da nađu supružnika ili svoje ili neke druge, ali uvijek azijske nacionalnosti. Razlog, po svemu sudeći, treba tražiti u kulturnim i religijskim faktorima i stereotipnim stavovima.

Ali u kandidature mogućih prijatelja, kolega, komšija, kadeti iz republika bivšeg SSSR-a rado su uključivali i svoje sunarodnike i Ruse, i kadete iz bližeg i daljeg inostranstva.

Tako pitomci kstovske škole nastoje da sačuvaju svoj maternji jezik, a ruski koriste kao jezik interkulturalne komunikacije sa većinom kadeta škole.

Peti (takođe nije ranije spomenut) uzorak uključivao je studente Kama State Engineering and Economic Academy (INEKA), Naberežni Čelni.

Anketirali smo 398 učenika, od kojih su 30% Rusi, 60% Tatari, 1,5% su kršteni Tatari (ovako su ovi ljudi označili svoju nacionalnost), 3% su Čuvaši, 1,5% su Azerbejdžanci, po 1% su Mari, Kazahstanci , Nijemci, Kirgizi.

Uprkos činjenici da u Naberežnim Čelni ima približno jednak broj Rusa i Tatara, u našem studentskom uzorku Tatari jasno prevladavaju. To može biti zbog činjenice da se mnogi Rusi obrazuju u drugim ruskim gradovima. U ovom slučaju uočava se etnokulturna slika koja je drugačija od prethodnih. Tatarstan je, naravno, predmet Ruske Federacije, nastava i sva zvanična dokumentacija se ovdje izvode na ruskom jeziku. U međuvremenu, naslov je ovdje Tatarske nacionalnosti. Pored toga, Tatarstan karakteriše činjenica da ovde postoji veoma jak sloj nacionalne inteligencije, ne samo u glavnom gradu, već iu manjim gradovima, kao što je Naberežni Čelni. A inteligencija ulaže značajne napore da očuva nacionalni, prije svega, književni tatarski jezik. Istovremeno, na univerzitetu tako udaljenom od republičkog centra grada kao što je Naberežni Čelni, uočavamo određeni postotak vanjskih migranata – Azerbejdžanaca, Kazahstanaca, Kirgiza. Naravno, i ruski jezik zadržava svoju funkciju univerzalnog jezika interkulturalne komunikacije. Predstavnici lokalnih etničkih grupa - Volški Nijemci, Čuvaši, Mari - koriste ga u istom svojstvu.

Svakoj anketnoj publici postavljeno je pitanje: „Šta za tebe znači biti predstavnik svoje nacionalnosti?“ Odgovori su zahtijevali višestruki izbor, a njihove opcije (ne više od tri) bile su različite: 1) govore maternji jezik; 2) živite svoju matičnu kulturu; 3) praktikuj svoju religiju; 4) biti stranac u svojoj zemlji; 5) borite se za prava svog naroda; 6) ostalo. Najviše nas je zanimao procenat onih koji su odabrali odgovor „Govoriti svoj maternji jezik“.

Očekivano, u različitim anketnim publikama dobili smo različite odgovore o ulozi jezika u funkcionisanju etnokulturnog identiteta. Dakle, međunarodni studenti. Odgovarajući na pitanje „Šta za Vas znači biti predstavnik svoje nacionalnosti u Rusiji“, odgovor „govoriti svojim maternjim jezikom“ dao je prilično veliki broj Indijaca i Afrikanaca (86% odnosno 74%) i vrlo malo Kineza (12%). Tužan odgovor “biti stranac u stranoj zemlji” prilično je rijedak u sve tri grupe (oko 10%).

Dijagram 22 pokazuje koliko je različito mjesto jezičkog identiteta među različitim komponentama kulturnog identiteta među studentima različitog etničkog porijekla. Štaviše, postaje jasno da za neke (posebno kineske) kulturni identitet uopće nije važan dio identiteta.

Dijagram 22. Broj (u%) stranih studenata koji su odabrali odgovor "Govorite svoj maternji jezik" na pitanje

Šta objašnjava ovo neslaganje u odgovorima? Postoje dokazi da velike etničke grupe, koje su titularne u svojim državama, daju jeziku manjim etnokulturalnim značajem. U Moskvi, na primjer, na prijelazu iz 80-ih u 90-e, ne više od četvrtine Rusa se identificiralo po jeziku. Sličan obrazac danas uočavamo u odgovorima Kineza. Čini se da vjeruju da osim jezika postoje mnoge oznake koje im omogućavaju da sebe smatraju Kinezima (kao i 49% Kineza koji se izjašnjavaju kao „izaslanici svoje zemlje u Rusiji“). Osim toga, postoji visoka sposobnost prilagođavanja Kineza - 25% vjeruje da biti predstavnik svoje nacionalnosti u Rusiji znači „ovladati novom kulturom“. Unutaretnička stabilnost, kombinovana sa neverovatnom prilagodljivošću, čak do direktnog kopiranja i imitacije (niko na svetu ne pravi kopije uspešnije od Kineza) jezički se manifestuje u činjenici da su stanovnici brojnih „kineskih četvrti“ u zapadnim prestonicama uglavnom ne govore kineski i koriste jezik zajednice domaćina. Ispostavilo se da Kinezi, kao najveća svjetska etnička grupa, izgleda da nemaju potrebe da se "hvataju" za svoj jezik.

Situacija je drugačija za afričke studente. Afrički student u Rusiji jeste efekat dvostruke identifikacije: u odnosu na Afrikance koji dolaze raznim zemljama Afrika - iu odnosu na ostatak društvenog okruženja. U potonjem slučaju, faktor razlikovanja je boja kože. U prvom slučaju, odnosno među ostalim Afrikancima, takav student sebe definiše na isti način kao što se to dešava u njegovoj domovini. Dok su u većini afričkih zemalja službeni jezici engleski i/ili francuski, razne plemenske grupe i dalje aktivno koriste afričke jezike u svakodnevnom životu: Kikongo, Bantu, Fulani, Fang, itd. Na primjer, stanovnik Kameruna ne ne predstavlja se kao Afrikanac, pa čak ni kao Kamerunac, već, recimo, kao predstavnik naroda Bantu, koji govori jezikom svog plemena. U tom smislu, za afričke studente jezik je, po svemu sudeći, zaista važna etnoidentifikaciona pozicija, jednostavno zato što je to gotovo jedina etnodiferencirajuća pozicija.

Indijanci imaju sličnu jezičku i kulturnu situaciju. Podsjetimo da u etničkom sastavu Indije ima više od 500 nacionalnosti i plemena. Prema Ustavu službeni jezik je hindi, ali engleski se i dalje koristi u ovom svojstvu. 18 regionalnih jezika se takođe koristi u vladinom kancelarijskom radu, što je sadržano u aneksu Ustava. Naravno, u takvoj situaciji, govornik hindskog jezika će biti identificiran kao hindustani, govornik bengalskog kao bengalski, govornik marati kao govornik maratija, govornik gurdžaratija kao govornik gurdžaratija itd.

Imajte na umu da bi pitanje „Šta vam znači biti predstavnik svoje nacionalnosti u Rusiji“ moglo dati do tri odgovora, a ovdje su Indijci i Afrikanci u većini izabrali drugi odgovor „Živite u svojoj matičnoj kulturi“ (81% i 74%), dok je samo 6% Kineza dalo sličan odgovor. Tu dolazi do izražaja korelacija između jezičkog i kulturnog identiteta. Postaje jasno da što je više kulturnih sadržaja svoje zemlje i svog naroda u konceptu samoidentifikacije, to više jezičkog sadržaja sadrži.

IN sledeća grupa Od ispitanika, studenata univerziteta u Nižnjem Novgorodu iz susjednih zemalja, 73% je dalo odgovor „da bude predstavnik svoje zemlje u Rusiji“, a 63% je navelo „da ovlada novom kulturom“. Bilo je i drugih odgovora: “živjeti po svojoj matičnoj kulturi” – 27%, “ispovijedati svoju vjeru” – 17%, “biti stranac u stranoj zemlji” – 8%. A samo 23% ispitanika u prosjeku u ovom uzorku navelo je „govori svoj maternji jezik“, pokazujući izrazito slabu sposobnost jezičke identifikacije i, posljedično, gubitak jezičke i kulturne veze sa maticom i njenom istorijom.

Dijagram 23 nam omogućava da uporedimo odgovore na pitanje o kojem se raspravlja dobijeno u drugom i trećem uzorku: među studentima migrantima i ruskim studentima. Vidi se da je među Rusima njihov maternji jezik kao kulturno identifikaciono obeležje izražen mnogo jasnije (40%) nego među posetiocima (najviši pokazatelj je među Jermenima: 34%, najniži među Abhazima: 13%), u većini od kojih marginalni stav i sklonost gubljenju kulturnih korijena. Međutim, 40% Rusa koji se identifikuju na lingvističkoj osnovi nije tako velika brojka. Ovdje ponovo vidimo potvrdu da velike, titularne etničke grupe u svojim državama ne pridaju veliku važnost jeziku (kako se sjećamo, među Kinezima je taj broj bio 6%).

• 0 10 20 30 40 50
• ? Row!

Turkmeni

Azerbejdžanci

Dijagram 23. Broj (u%) ruskih studenata i studenata migranata iz susjednih zemalja koji su odabrali odgovor "Govorite svoj maternji jezik" na pitanje “Šta mi znači biti predstavnik svoje nacionalnosti”

Većina migranata je dobrovoljno napustila društva u kojima su njihove etničke grupe bile titularne i otišli, za razliku od, recimo, indijskih studenata, zauvijek. Štaviše, čak i da su se ovi migranti ili njihove porodice pripremali za odvajanje od svoje matične kulture, interno nisu bili spremni da ovladaju novom kulturom, zbog čega među njima ima toliko marginalizovanih ljudi – ljudi bez kulturnog identiteta koji doživljavaju velike poteškoće u odgovarajući na pitanje „Šta to znači?“ da budete predstavnici svoje nacionalnosti?“

Hajde sada da pratimo odnos kadeta Visoke vojne inženjerijske i komandne škole Kotovsky prema maternjem jeziku kao markeru sociokulturnog identiteta (vidi dijagram 24). Podsjetimo, u ovu grupu spadaju isključivo građani ZND republika, a čak su i Rusi ovdje državljani ili Bjelorusije ili Kazahstana.

Na prvi pogled, neslaganje između rezultata ankete i podataka iz prethodnog uzorka može izgledati iznenađujuće i nevjerovatno. Impresivno je koliko su visoki pokazatelji jezičkog i kulturnog identiteta: 91% među Jermenima, 75% među Bjelorusima, 88% među Uzbecima i 80% među Kazahstanima. Pokazatelji jezičkog identiteta među predstavnicima niza muslimanskih republika su nešto niži: među Turkmenima - 67%, među Kirgizima - 50%, među Tadžicima - 38%. Ovako relativno niski (iako ne i niski) pokazatelji jezičkog identiteta objašnjavaju se dominacijom vjerskog (islamskog) markera u kulturnom identitetu ovih naroda (kao i Uzbeka) (odgovor “ Prakticirajte svoju religiju."

Etnička pripadnost ispitanika

Dijagram 24. Broj (u%) kadeta Visoke vojne inženjersko-komandne škole Kstovo iz susjednih zemalja koji su izabrali odgovor "Govorite svoj maternji jezik" na pitanje “Šta mi znači biti predstavnik svoje nacionalnosti.”

Pa ipak, zašto je, uz manje izuzetke, faktor jezičke identifikacije toliko važan za većinu kadeta koji su u grad Kstovo došli iz bivših sovjetskih republika? U opisu našeg uzorka, donekle smo već odgovorili na ovo pitanje. Kadetski vod, formiran na nacionalnoj osnovi, je mini-dijaspora. Riječ je o zbijenom timu, čiji članovi komuniciraju na jeziku koji nije razumljiv predstavnicima sredine van dijaspore. Moje jezik postaje svojevrsno „blago“, zahvaljujući kojem čak ni komandanti, voditelji kurseva, nastavnici, koji, naravno, ne govore jezikom etičkih grupa kadeta, ne mogu da pređu najdublju unutrašnju barijeru grupe.

Jezik ovdje poprima karakteristike ritualnog predmeta, kakav totem ima u primitivnom društvu. Mnogi ljudi znaju primjer opisan u knjizi L.G. Jonin “Sociologija kulture” 1. L.G. Ionin skreće pažnju čitaoca na takozvane negativne rituale, koji su sistem zabrana osmišljen da oštro podeli svet svetog i svet vulgarnog. Dakle, „nesveto biće ne može dodirnuti sveto: neupućeno ne može ne samo da uzme churingu, već je čak i vidi. Čuringa je sveti predmet – kamen ili komad drveta na kojem je uklesan znak totema i koji stoga ima natprirodne kvalitete. U nekim plemenima, svaki čovjek ima svoju churingu, u kojoj se sastoji njegov život. Dok ne dođe vrijeme, čuvaju se u posebnim pećinama; Za mlade se izvodi poseban ritual tokom kojeg prvi put vide svoje čuringe.”

U kadetskoj “dijaspori” je njen unutrašnji život sveti svijet. Eksterno okruženje - svijet vulgarnog, čiji su predstavnici neupućena bića - nemaju pristup svet svetog. Ulogu churinga totema, koji se mora brižljivo čuvati kako neupućena bića ne bi prodrla u svijet svetog, obavlja jezik.

Iz razloga koje možemo samo pretpostaviti, Rusi iz Bjelorusije i Ujguri iz Kazahstana uopće nisu spomenuli lingvistički faktor kao faktor kulturne identifikacije. Navodni razlozi za ovu pojavu, po našem mišljenju, potpuno su različiti u oba slučaja. Ujguri Kazahstana nisu naveli svoj maternji jezik kao faktor etničke identifikacije iz jednostavnog razloga: maternji (ujgurski) jezik, iako još nije potpuno izgubljen, istisnut je iz svih službenih sfera i praktički ga ne koriste mlađi. generacije. Istovremeno, službeni (kazahski) jezik još nije priznat kao maternji jezik.

Za Ruse u Bjelorusiji, razlog za izbjegavanje naznaka jezičkog identiteta je drugačiji. I kod kuće, u Bjelorusiji, iu zatvorenim uslovima obrazovne ustanove u Rusiji žive među Bjelorusima i uglavnom koriste ruski kao jezik komunikacije, kojim govore gotovo svi u Bjelorusiji, pa stoga poznavanje jezika nije razlikovna karakteristika. Upotreba ruskog jezika u govoru (često paralelno s bjeloruskim) se ni na koji način ne razumije. Osim toga, sudeći prema općim rezultatima ankete, Rusi se osjećaju prilično ugodno u Bjelorusiji, nisu ni na koji način u nepovoljnom položaju, a nakon završetka fakulteta žele se vratiti u Bjelorusiju.

Zašto su onda stope jezičkog identiteta među Rusima u Kazahstanu tako visoke (84%)? Njihov jezički i kulturni položaj se razlikuje od položaja Rusa u Bjelorusiji. Rusi u Kazahstanu većinom ne govore kazahstanski jezik (mnogo više veći broj Kazasi govore ruski), što stvara značajne životne poteškoće za rusko govorno stanovništvo Kazahstana, a postoji i snažna jezička diferencijacija.

Činjenica je da čim se titularno značenje neke etničke grupe dovede u pitanje, jezički faktor se intenzivira. Ovaj fenomen je naučnicima odavno poznat. Tako je, na primjer, otkriveno da je u Tatarstanu, Tuvi, Sjevernoj Osetiji tokom perioda zaoštravanja etničkih suprotnosti (1994-1995), za Ruse jezik počeo djelovati kao glavni etnički identifikator, a njegovu važnost je primijetilo 50. do 70% u nekim grupama Rusa.

Ako pažljivo pogledate podatke dobijene tokom istraživanja studenata Državne inženjerske i ekonomske akademije Kama (INEKA) u gradu Naberežni Čelni u Republici Tatarstan, postaje jasno da suživot u jednom teritorijalnom prostoru, gotovo na ravnopravna osnova, dva jezika - ruskog i tatarskog - aktuelizuje se uopšteno, jezički identifikacioni trendovi (dijagram 24). I to ne samo među glavnim etničkim grupama (82% Rusi, 77% Tatari i 67% kršteni Tatari), već i predstavnici manje brojnih etničkih zajednica u Tatarstanu (83% Čuvaši, po 67% Mari, Volški Nemci, Kirgizi). Kazasi i Azerbejdžanci nisu pominjali svoj maternji jezik kao kulturni identifikacioni marker. Pokazalo se da su u našem uzorku predstavnici ovih etničkih grupa praktično napustili upotrebu maternjeg jezika u komunikaciji. U sklopu istraživanja je utvrđeno da žive u okruženju na kojem se govori strani jezik (uglavnom u hostelu), pa čak i u porodicama maternji jezik ustupa mjesto ruskom.

Dijagram 24. Broj (u%) studenata Kama State Engineering and Economic Academy, Naberezhnye Chelny, koji su izabrali odgovor "Govorite svoj maternji jezik" na pitanje “Šta mi znači biti predstavnik svoje nacionalnosti”

Sada kada su dobijeni rezultati istraživanja, možemo ponovo postaviti pitanje: šta jezik znači za narod, šta maternji jezik znači za pojedinca. Da li je jezik velika vrijednost koja se mora pažljivo čuvati ili samo alat putem kojeg pojedinci i grupe razmjenjuju informacije?

Lev Gumiljov je posmatrao jezik kao oruđe koje ima više primenjeno značenje u životu jedne etničke grupe 1 . Srce etnosa L.N. Gumiljov smatra zajedničkom „istorijskom sudbinom“.

Mnogi naučnici nisu se složili sa Gumiljovom, a posebno autori čuvenog dela „Narodi, rase, kulture“ Čeboksarov, koji jezik prvenstveno nazivaju osnovama nacionalnog identiteta.

U našem istraživanju smo vidjeli da u većini slučajeva izolacija etničke grupe, dobrovoljna ili prisilna, doprinosi očuvanju izvornog jezičkog identiteta. To je bio slučaj sa većinom stranih đaka, sa kadetima škole Kstovo. Ali ovdje jezik još uvijek igra istu primijenjenu instrumentalnu ulogu. To se ne doživljava kao vrijednost, već kao način distanciranja od drugih zajednica. Ljudi prestaju pisati poeziju na ovom jeziku, pisati knjige, a ne koriste ga čak ni u onlajn komunikaciji. Jezik se ne razvija, on je kao blago zakopano u zemlji, koje ne donosi radost ni svojim vlasnicima ni nikome drugom.

U marginalnoj sredini, a to je moderna urbana zajednica, koja privlači jezik, paradoksalno, nalazi se u sličnoj situaciji, jezički identitet slabi. Društveni identitet poprima izvestan neutralan, prosječan karakter. Na primjeru našeg istraživanja među studentima iz Nižnjeg Novgoroda, vidjeli smo da ruski studenti, očigledno uključeni u kulturno-globalizacijske procese, postepeno gube vezu sa svojim maternjim jezikom kao kulturnom vrijednošću, i doživljavaju ga samo kao sredstvo za razmjenu informacija, što , u principu, može se zamijeniti na bilo koji drugi način.

Nije slučajno da u cijelom svijetu vidimo tendenciju brzog pojednostavljivanja jezičkih struktura, odnosno ka emaskulaciji razne karakteristike jezici - engleski, francuski, nemački itd.

Migranti, koji se nalaze u tako brzo marginalizirajućem okruženju, jednako brzo gube svoje jezičke i kulturne osnove, ali i ovladavaju jezičkim vrijednostima zemlje domaćina. društvenom okruženju ne žuri. Nakon što su napustili jedan „Humboltov krug“ 1, ne ulaze u novi. Oni nisu uključeni jer se etnokulturni krug zajednice domaćina topi pred našim očima, gubeći svoje „ja“. Tako migranti brzo savladavaju instrumentalne osnove ruskog jezika. Ali ruski za njih nije jezik Tolstoja i Čehova, već samo Morzeov kod, oruđe za interakciju s drugim članovima društva.

Samo u gradu Naberežni Čelni, u Tatarstanu, gde se dve velike etničke grupe nalaze u nekoj vrsti jezičke konkurencije, pokušavajući jedna drugoj da dokažu vrednost svog maternjeg jezika, nismo našli očigledne znakove jezičke i kulturne izolacija ili marginalizacija.

U ovom slučaju indikativan je primjer koji je naveo John Joseph u članku “Jezik i nacionalni identitet”. Istraživač pokazuje kako u Škotskoj koegzistencija dvaju odvojenih jezika (galskog i škotskog, koji datiraju iz keltskih, odnosno germanskih izvora) nije doprinijela, ali je ometala razvoj lingvističkog škotskog etnocentrizma, budući da su pristalice oba ova jezika ​koncentrirali su svoje napore na borbu protiv tvrdnji suparničkog jezika, a ne na hegemoniju engleskog. J. Joseph je uvjeren da je vjekovna borba između galskog i škotskog jezika razuman način da se etnonacionalistički žar obuzda u prihvatljivim granicama 1.

Dakle, kada se jezik uzdigne u rang kulturne vrijednosti koja se mora zaštititi, ali ne izgubi svoju instrumentalnu svrhu, na sličan način svoje jezike razumiju i predstavnici manjih, manjih etničkih grupa. Postoji kulturna integracija, u kojoj kulturna razmjena doprinosi razvoju pojedinačni usjevi multietnička zajednica. Ovakvi uslovi su najpovoljniji za razvoj jezičkog i kulturnog identiteta.

U društvenim naukama se više od pola stoljeća vode rasprave o mogućnostima prilagođavanja kulturnih identiteta etnokulturnoj heterogenosti društvenog prostora. U okviru istraživanja problema kulturnog identiteta u skladu s kulturnim relativizmom koji je ojačao nakon Drugog svjetskog rata, glavna pažnja počinje se poklanjati problemu funkcionisanja etnokulturnog identiteta u multietničkom okruženju i modernizaciji tradicionalnih zajednica. Problem očuvanja ili gubljenja izvornog identiteta sve se više razmatra u kontekstu sociokulturne marginalizacije društva.

Tako je u Sjedinjenim Državama po prvi put dubinskom i sveobuhvatnom istraživanju podvrgnut fenomen društvene i etničke marginalnosti i njegov uticaj na tok društvenih procesa u zemlji. Analiza socio-psiholoških i intrapsihičkih parametara asimilacije „američkog sto posto” modela u skladu sa konceptom „ tačka topljenja” otkrili su nevjerovatne poteškoće s kojima se suočavaju imigranti koji tamo dolaze i pokušavaju. Utvrđeno je da napetost u kojoj ljudi nisu bili u stanju da asimiliraju model novog nacionalnog identiteta, a istovremeno gube lojalnost vlastitoj etničkoj pripadnosti, često dovodi do destruktivnog društvenog ponašanja, često poprimajući delinkventne oblike.

Tako se, prema italijanskim publicistima V. Sergi i M. Dean, etnički sastav zatvorenika u američkim zatvorima značajno razlikuje od etničkog sastava stanovništva SAD: 63% zatvorenika pripada afričkim

Američke i Hispanoameričke manjine, dok ove manjine čine samo 25% stanovništva SAD-a. Slične brojke Stručnjaci iz njujorške podružnice Instituta za demokratiju i saradnju navode: udio crnaca je samo 13% američke populacije, a među zatvorenicima Afroamerikanci čine 40%.

Proučavajući problem etničkog kriminala u američkim gradovima, Ko-Lin Shin, koautor obimne studije o organiziranom kriminalu u Sjedinjenim Državama 1, pokazuje značaj marginalizacije, sociokulturne i duhovne dezorijentacije kao faktora društvene destabilizacije.

F. Fukuyama u svojoj knjizi “Velika podjela” pokazuje kako se osoba udaljava od temelja ukorijenjenih u njegovoj etnokulturi, raskidu sa zajednicom i prelasku u masovno društvo (ovdje Fukuyama podsjeća na opoziciju Gemeinschaft I Gesellschaft F. Tenis) vodi ka ličnom uništenju, zločinu, krizi porodice i povjerenja.

Na međunarodnoj konferenciji o problemima etničkih manjina, održanoj u Švedskoj 1983. godine, J. De Voe je rekao da etnički identitet istovremeno čine i racionalne i iracionalne komponente kulture. „Štaviše, i to je apsolutno tačno, postojeća tenzija između racionalnog i iracionalnog stvara kod mnogih pojedinaca unutrašnji sukob koji je dio dileme integriteta i promjene.” De Voe je smatrao da je napetost između racionalnog i iracionalnog uzrokom problema i krize etnokulturnog identiteta u modernog društva.

Asan Sek, francuski antropolog afričkog porekla, izrazio je uverenje 1981. da se koreni krize kulturnog identiteta moraju tražiti u kolonijalnom sistemu, koji je formirao „kolonijalnu svest“. Kolonizacija je, po Secku, marginalizirajući cjelokupni sistem društvenih odnosa, kod koloniziranih naroda formirala osjećaj perifernosti, osjećaj „objekta historije“, koji ne karakteriše „nikakva odgovornost“. Stoga imigranti, koji dolaze iz bivših kolonija, donose sa sobom ovu mješavinu permisivnosti i bespomoćnosti, koja postaje uzrok sociokulturnih suprotnosti.

Problem etničkog identiteta bio je predmet detaljnog razmatranja na raznim međunarodnim naučnim i teorijskim konferencijama i simpozijumima. Prije svega, riječ je o Pariskoj konferenciji 1982. godine, na kojoj se postavlja pitanje kulturnog dijaloga kao uvjeta za očuvanje kulturnih identiteta.

Višestruko ispitivanje pitanja identiteta poduzeto je na međunarodnom simpozijumu održanom u Švedskoj 1983. godine. Inicijatori ovog simpozijuma bili su Kraljevska švedska akademija nauka, A. Jacobson-Widing i opštepriznati osnivač teorije identiteta E.G. Erickson. Razlog zbog kojeg je održan međunarodni interdisciplinarni simpozijum bio je povećan interes za etničke probleme u Švedskoj zbog činjenice da je sedamdesetih godina došlo do naglog priliva emigranata iz razni dijelovi mir. Emigracija je izazvala akutne društvene, kulturne i administrativne probleme, za čije su rješavanje bile potrebne naučno utemeljene preporuke iz humanističkih i društvenih nauka 1 .

Problem kulturnog identiteta sa stanovišta filozofije, psihologije, sociologije i lingvistike bio je predmet interdisciplinarnog seminara koji je vodio Claude Lévi-Strauss 1974-1975. . U materijalima seminara, kao iu etnološkim studijama samog C. Lévi-Strausa, utemeljen je koncept „krize identiteta“ u uslovima modernizacije. Ovaj koncept je posmatran kao gubitak dotadašnjeg kulturnog integriteta, a želja za očuvanjem identiteta smatrana je fenomenom ljudske društvene egzistencije, života društvenih i etničkih grupa. Svoje stavove o problemu o kojem se raspravlja Levi-Stros je iznio u knjizi “Tužni tropi” o nestalim indijanskim plemenima Brazila, o njihovoj dubokoj unutrašnjoj krizi identiteta.

Navedene konferencije postale su orijentiri u nauci. Nedavno je u Rusiji naučna zajednica tražila kolektivne načine proučavanja identiteta. Najpoznatije konferencije poslednjih godina o pitanjima identiteta su „Problemi formiranja sveruskog identiteta: ruskost i ruskost“ (Ivanovo-Ples, 15-16. maja 2008.), kao i Sveruska naučna konferencija “ nacionalni identitet Rusija i demografska kriza“ (održane su tri takve konferencije, prva u Moskvi, druga u Kazanju, 13-14. novembra 2008.). Naučnike u Rusiji prvenstveno brine kriza kulturnog identiteta ruskog naroda, koja se razmatra u dva aspekta: prvo, kolebanje društva između imperijalnih i nacionalno-državnih trendova; drugo, kriza rođenja.

Uprkos važnosti ovih problema, treba žaliti što domaći naučnici ne vide vezu između kulturne marginalizacije autohtonog stanovništva i migrantskih zajednica. Iako je danas vrijeme za proučavanje tužnog iskustva Zapada, koji je također sa zakašnjenjem obratio pažnju na ovaj problem, stoga se današnja Evropa pretvara u zajednicu marginaliziranih ljudi.

U opsežnom djelu Vivian Obaton "Razvoj evropskog kulturnog identiteta od 1946. 1 faktor integracije nove Evrope naziva se evropski identitet. Kao svoje temelje, V. Obaton identifikuje grčko-rimske, „judeo-kršćanske” i takozvane „varvarske” korijene, a ne tradicionalne kulturne identitete unutar evropskih zemalja.

Švajcarski istraživač je očigledno u pravu da danas nacionalna država nema perspektive kao instrument za formiranje kulturnog identiteta. Federalna struktura Švicarske bi, prema autoru, mogla postati prototip Evropske federacije.

Međutim, za formiranje evropskog identiteta u kontekstu evropskih integracija V. Abaton predlaže uobičajene asimilativne atribute konstruisanja „zamišljenih zajednica” (B. Anderson): zastavu, „vizuelne akcije propagande evropske ideje”, panevropski obrazovni sistem, jedinstvena ideologija i tako dalje. Međutim, u sadašnjim uslovima društvenog razvoja, ovi alati, koji nisu mogli u potpunosti da spreče krizu identiteta u nacionalnim državama, gde su još uvek ostali određeni etnokulturni temelji, izgledaju arhaično. U ovom slučaju, mora se imati na umu da „plastičnost“ savremenog svijeta društvenih pojava ne podnosi stare metode sociokulturne regulacije. Nije slučajno 3. Bauman, koristeći metaforu „fluidne modernosti“, hvata tranziciju iz gustog, strukturiranog svijeta, opterećenog cijelom mrežom društvenih uslova i obaveza, u plastični, fluidni svijet, oslobođen ograda, barijera , i granice. Ta tranzicija je, tvrdi on, za sobom povukla duboke promjene u svim sferama ljudskog života. Ovu novu državu teško je zamisliti u terminima “informacionog društva”, “mrežnog društva”, “globalizacije”, “postmodernosti”. U tom kontekstu potrebno je ponovno promišljanje pogleda i kognitivnih granica koje se koriste za opisivanje sociokulturnog iskustva ljudi i njihovih zajedničkih životnih aktivnosti.

Efikasno rješenje za problem krize identiteta i marginalnosti u masovnom multietničkom društvu još uvijek nije pronađeno. Činjenice otkrivene u našem empirijskom istraživanju trebalo bi da postanu signal za sistematski rad na polju sprečavanja marginalnih trendova. Evropa će, kao i Rusija, krenuti putem federalizma i, po svemu sudeći, moraće da rešavaju slične probleme u pogledu razvoja kulturnih identiteta.

U uslovima kohabitacije kulturnih grupa, najbolji način, alternativa marginalnom, jeste integralni identitet, koji podrazumeva kako očuvanje kulturnih korena, tako i asimilaciju nove kulture. Među mladima koje smo intervjuisali uočene su takve integracijske tendencije. Kao što se sjećamo, u odgovorima na direktna pitanja (vidi tabelu 9) 37% učenika prihvata kulturne uzorke dvije kulture: domaće i domaćinske. I iako je, kao što smo i sami pokazali, ovaj pokazatelj možda precijenjen i skriva marginalne trendove, on ulijeva nadu i optimizam.

Alternativa kulturnoj marginalnosti, koja dezintegriše multietničko društvo, jeste upravo sociokulturna integracija, koja omogućava da se ujedinjujući i diferencirajući sociokulturni trendovi razvijaju dihotomno. Specifičan sadržaj budućeg rada mora biti ostvaren u kulturnoj integraciji i dijalogu. Za takav rad nisu dovoljne samo ekonomske, pravne i političke odluke, već je potrebno aktivno uključivanje širokih intelektualnih snaga društva.

• Cm. Savchenko, I.A. Transformacije kulturnog identiteta u multikulturalnoj zajednici / I.A. Savchenko. - Ličnost. Kultura. Društvo. 2009. T. 11. Br. 3 (50). - str. 430-439, str. 430.
• Mead, M. Odrastanje na Samoi / M. Mead. Kultura i svijet djetinjstva. M.: Nauka, 1988. -S. 88-171.
Cm.: Rusanova, A.G. Osobine kulturnog identiteta studenata u regionalnom centru Rusije. Authorsf. diss. dr.sc. društveni nauke / A.G. Rusanova. - M.: Moskovski humanitarni univerzitet, 2007. - 22 str.
• Polomošnov, A.F. Kulturni identitet Rusije: N. Danilevski protiv V. Solovjova. Autorski sažetak. diss. doktor filozofije nauke / A.F. Polomoshnov. - Rostov/on-D.: Južni federalni univerzitet, 2007. - 42 str.
• Khvylya-Olinter, N.A. Nacionalni i kulturni identitet moderne ruske omladine u kontekstu globalizacije: metodologija sociološke analize. Authorsf. diss. dr.sc. društveni nauke / N.A. Khvylya-Olinter. - M.: MSU, 2010. - 24 str.
• Shubin, Yu.A. Tradicija kao resurs sociokulturnog identiteta pojedinca u savremenom društvu. Diss. dr.sc. studije kulture / Yu.A. Shubin. - Sankt Peterburg: St. Petersburg. Humanitarna, Univerzitet sindikata, 2009, - 177 str.
• Britanski premijer David Cameron predlaže napuštanje tolerancije [Elektronski izvor] / Vijesti (a), mail.ru // 1ZHE: http://ncws.mail.ru/politics
• Portnova O. Vijeće Evrope: multikulturalizam je opasan za EU [Elektronski izvor] / O. Portnova // Telegraf.1u, 17.02.2011. // 1 Žʹ: http://www.teleuraf.lv/news

Kulturne posljedice širenja kontakata između predstavnika različitih zemalja i kultura izražavaju se, između ostalog, u postepenom brisanju kulturnog identiteta. Ovo je posebno očigledno za omladinsku kulturu, koja nosi iste farmerke, sluša istu muziku i obožava iste „zvezde” sporta, filma i pop muzike. Međutim, kod starijih generacija prirodna reakcija na ovaj proces bila je želja da se očuvaju postojeće karakteristike i različitosti njihove kulture. Stoga je danas u interkulturalnoj komunikaciji posebno aktualan problem kulturnog identiteta, odnosno pripadnosti osobe određenoj kulturi.

Koncept „identiteta“ danas se široko koristi u etnologiji, psihologiji, kulturnoj i socijalnoj antropologiji. U najopćenitijem shvaćanju, to znači svijest osobe o svojoj pripadnosti grupi, omogućavajući joj da odredi svoje mjesto u sociokulturnom prostoru i slobodno se kreće svijetom oko sebe. Potreba za identitetom je uzrokovana činjenicom da je svakom čovjeku potreban određeni red u svom životu, koji može postići samo u zajednici drugih ljudi. Da bi to učinio, on mora dobrovoljno prihvatiti preovlađujuće elemente svijesti u datoj zajednici, ukuse, navike, norme, vrijednosti i druga sredstva komunikacije koja su usvojili ljudi oko njega. Asimilacija svih ovih manifestacija društvenog života grupe daje životu osobe uredan i predvidljiv karakter, a i nehotice ga čini uključenim u određenu kulturu. Stoga suština kulturni identitet sastoji se u čovjekovom svjesnom prihvatanju relevantnih kulturnih normi i obrazaca ponašanja, vrijednosnih orijentacija i jezika, razumijevanju svog „ja“ sa stanovišta onih kulturnih karakteristika koje su prihvaćene u datom društvu, u samoidentifikaciji sa kulturnim obrascima ovog društva. određeno društvo.

Kulturni identitet ima odlučujući uticaj na proces interkulturalne komunikacije. Ona pretpostavlja skup određenih stabilnih kvaliteta, zahvaljujući kojima određeni kulturni fenomeni ili ljudi izazivaju u nama osjećaj simpatije ili antipatije. U zavisnosti od toga, biramo odgovarajuću vrstu, način i oblik komunikacije sa njima.

Intenzivan razvoj interkulturalnih kontakata čini problem ne samo kulturnim, već i etnički identitet. To je uzrokovano brojnim razlozima. Među brojnim sociokulturnim grupama, najstabilnije su etničke grupe koje su stabilne tokom vremena. Zahvaljujući tome, etnička grupa je najpouzdanija grupa za osobu, koja mu može pružiti potrebnu sigurnost i podršku u životu.

U nestabilnom svijetu sve više ljudi (čak i mladih) počinje tražiti oslonac u provjerenim vrijednostima svoje etničke grupe kroz svijest o svojoj pripadnosti etničkim grupama.Ljudi nastoje pronaći izlaz iz stanje socijalne bespomoćnosti, da se osjećaju kao dio zajednice koja će im pružiti vrijednosnu orijentaciju i zaštititi ih od velikih nedaća. Osim toga, važno je održati kontinuitet u prenošenju i očuvanju svojih vrijednosti, jer čovječanstvo treba da se samoreproducira i samoreguliše.

Sadržaj etničkog identiteta čine različite vrste etnosocijalnih ideja, koje u ovoj ili drugoj mjeri dijele pripadnici date etničke grupe. Ove ideje se formiraju u procesu intrakulturalne socijalizacije iu interakciji sa drugim narodima. Značajan dio ovih ideja rezultat je svijesti o zajedničkoj istoriji, kulturi, tradiciji, mjestu nastanka i državnosti. Etnosocijalne reprezentacije odražavaju mišljenja, uvjerenja, vjerovanja i ideje koje su izražene u mitovima, legendama, povijesnim narativima i svakodnevnim oblicima mišljenja i ponašanja. Centralno mjesto među etnosocijalnim idejama zauzimaju slike vlastite i drugih etničkih grupa. Ukupnost ovog znanja vezuje pripadnike date etničke grupe i služi kao osnova za njenu razliku od drugih etničkih grupa.

Etnički identitet je veoma važan za međukulturnu komunikaciju. Poznato je da ne postoji ahistorijska, nenacionalna ličnost, svaka osoba pripada jednoj ili drugoj etničkoj grupi. Osnova društvenog statusa svakog pojedinca je njegovo kulturno ili etničko porijeklo. Novorođenče nema mogućnost izbora nacionalnosti. Rođenjem u određenoj etničkoj sredini, njegova ličnost se formira u skladu sa stavovima i tradicijom njegovog okruženja. Problem etničkog samoopredeljenja ne nastaje za osobu ako njegovi roditelji pripadaju istoj etničkoj grupi i u njoj se odvija njegov životni put. Takva osoba se lako i bezbolno poistovjećuje sa svojom etničkom zajednicom, jer je mehanizam za formiranje etničkih stavova i stereotipa ponašanja ovdje imitacija. U svakodnevnom životu uči jezik, kulturu, tradiciju, društvene i etničke norme svoje matične etničke sredine, te razvija potrebne vještine komunikacije sa drugim narodima i kulturama.

Kada kontaktiraju druge kulture, većina ljudi prosuđuje kulturne vrijednosti drugih koristeći kulturne vrijednosti svoje etničke grupe kao model i kriterij. Ova vrsta vrednosnog suda se obično naziva etnocentrizam. Etnocentrizam je psihološki stav da se druge kulture i ponašanja njihovih predstavnika percipiraju i vrednuju kroz prizmu vlastite kulture. Etnocentrizam najčešće implicira da je vlastita kultura superiorna u odnosu na druge kulture, u tom slučaju se smatra jedino ispravnom, superiornom u odnosu na sve druge, koje su na taj način potcijenjene. Sve što odstupa od normi, običaja, sistema vrijednosti, navika i tipova ponašanja vlastite kulture smatra se niskim i klasificira se kao inferiorno u odnosu na vlastitu kulturu. Vlastita kultura je stavljena u centar svijeta i gleda na sebe kao na mjeru svih stvari. Etnocentrizam znači da se vrijednosti drugih kultura posmatraju i vrednuju iz perspektive vlastite kulture.

Pogrdni odnos prema drugim narodima i kulturama zasniva se na uvjerenju da su „neljudi“, „vanzemaljci“. Ovo se nalazi među raznim narodima svijeta: među Eskimima na sjeveru, među južnoafričkim Bantu narodom, među narodom San u jugoistočnoj Aziji. Superiornost vlastite kulture izgleda prirodno i ima pozitivnu ocjenu, dok je „vanzemaljsko“ predstavljeno u čudnom, neprirodnom obliku. Neosporna apsolutizacija vlastite kulture prirodno omalovažava vrijednost stranih kultura, smatrajući ih gorima i inferiornijim. Oni koji imaju ovakav pogled na svijet ne shvaćaju da drugi narodi razvijaju svoju kulturu kako bi osmislili svoj život i uspostavili red u vlastitim društvima. Kao što primećuju K. Sitaram i G. Cogdell, hijerarhijski sistem Istoka i kastinski sistem Južne Azije razvili su se u svojim kulturama pre više od dve hiljade godina da bi racionalizovali društveni život, i uspešno je ispunio svoju istorijsku ulogu. Ali Evropljanima, kastinski i hijerarhijski društveni sistemi danas izgledaju strašno. Naprotiv, Azijcima se horizontalni sistem zapadnih kultura čini abnormalnim i neshvatljivim. Oni su i dalje uvjereni da apsolutna jednakost među ljudima ne postoji i nepovjerljivi su u takozvanu jednakost zapadnih kultura.

Istraživanje etnocentrizma koje je proveo D. Campbell i njegove kolege pokazalo je da ga karakteriziraju:

· smatrajte običaje vaše grupe univerzalnim: ono što je dobro za nas, dobro je i za druge;

· percipirati norme i vrijednosti svoje etničke grupe kao bezuslovno istinite;

· pružite, ako je potrebno, sveobuhvatnu pomoć članovima vaše grupe;

· djelovati u interesu svoje grupe;

· osjećaju neprijateljstvo prema drugim etničkim grupama;

· budite ponosni na svoju grupu.

Etnocentrično prevrednovanje vlastite kulture nalazi se među mnogim narodima u različite regije mir. Visoka ocjena vlastite kulture i omalovažavanje stranih kultura temelje se na činjenici da su mnogi narodi i plemena još uvijek rana faza njihova istorija označavala je sebe kao „ljude“, a sve što je bilo izvan njihove kulture označavalo je kao „neljudsko“, „varvarsko“. Ovakvo vjerovanje se nalazi među mnogim narodima u svim regijama svijeta: među Eskimima Sjeverne Amerike, među afričko pleme Bantu, među azijskim narodom San, u Južnoj Americi među narodom Munduruku. Osjećaj superiornosti svojedobno je bio jasno izražen i među evropskim kolonijalistima: većina Evropljana je na neevropske stanovnike kolonija gledala kao na socijalno, kulturno i rasno inferiorne, a njihov vlastiti način života, naravno, kao jedini ispravan . Ako su domoroci imali različite religijske ideje, postali su pagani; ako su imali svoje seksualne ideje i tabue, nazivali su ih nemoralnim; ako se nisu trudili da rade, smatrali su se lijenima; ako nisu dijelili mišljenje kolonizatori, nazivali su ih glupima. Proglašavajući vlastite standarde apsolutnim, Evropljani su osuđivali svako odstupanje od evropskog načina života, ne dopuštajući pritom ideju da starosjedioci mogu imati svoje standarde.

Većina kulturnih antropologa se slaže da je etnocentrizam karakterističan za svaku kulturu u ovom ili onom stepenu. Mnogi od njih smatraju da je prirodno gledati na svijet kroz prizmu svoje kulture, a to ima i pozitivne i negativne aspekte. Pozitivni su to što vam etnocentrizam omogućava da nesvjesno odvojite nosioce strane kulture od svoje, jedne etnokulturne grupe od druge. Njegova negativna strana je u svjesnoj želji da se jedni ljudi izoluju od drugih, da se formira pogrdni stav jedne kulture prema drugoj.

Kao što je već napomenuto, kultura bilo kojeg naroda je složen sistem vrijednosti u kojem se manifestiraju kulturne aktivnosti i odnosi njegovih nositelja. Svaki element ovog sistema ima određeno značenje za jednu ili drugu društvenu zajednicu. Proces spoznaje kulture ovim pristupom je identifikacija vrijednosnih vrijednosti relevantnih predmeta, pojava i odnosa. Rezultati ove kognitivne aktivnosti fiksiraju se u umovima ljudi u obliku odgovarajućih značenja. Značenje je, pak, element svijesti pojedinca, koji otkriva suštinu predmeta ili fenomena koji se proučava, njegove osobine i oblike kulturne aktivnosti koji su ga doveli.

U procesu interkulturalne komunikacije, sugovornici se moraju suočiti s potrebom razumijevanja druge kulture, koja ima svoje karakteristike. Sam odnos prema razumijevanju fenomena strane, nepoznate kulture suštinski se razlikuje od razumijevanja određenih pojava vlastite kulture. U ovom slučaju, pokušaji korištenja normativnog vrednosnog sistema vlastite kulture pokazuju se neprihvatljivim, jer to neminovno dovodi do neadekvatnih rezultata. Suprotno tome, pokušaj razumijevanja druge kulture na svoj način također donosi iste obmanjujuće rezultate.

Interpretacija fenomena strane kulture nastaje kao rezultat sudara poznatog i neobičnog. To stvara situaciju odvojenosti, prema kojoj se razumijevanje nečeg novog i nepoznatog javlja kroz poređenje sa poznatim i poznatim pojavama ove vrste iz vlastite kulture. Ovaj mehanizam ovladavanja stranom kulturom daje pojavama koje proučava sekundarni karakter, jer neki fenomen vlastite kulture postaje prototip i kriterij (primarni). Sekundarna priroda znanja o stranoj kulturi nije drugorazredna po kvalitetu. Ovo znanje je dragocjeno i zato što njegov sadržaj zavisi od prisustva i korelacije različitih komponenti razumijevanja u njemu (količina informacija, kulturni značaj, metode interpretacije). U zavisnosti od toga, tumačenje može biti adekvatno ili neadekvatno.

Značaj etnocentrizma za proces interkulturalne komunikacije naučnici nedvosmisleno ocjenjuju. Prilično velika grupa istraživača vjeruje da je etnocentrizam općenito negativna pojava, ekvivalentna nacionalizmu, pa čak i rasizmu. Ovakva procjena etnocentrizma manifestuje se u tendenciji odbacivanja svih stranih etničkih grupa u kombinaciji sa prenapuhanom procjenom vlastite grupe. Ali, kao i svaki socio-psihološki fenomen, na njega se ne može gledati samo negativno. Iako etnocentrizam često stvara prepreke interkulturalnoj komunikaciji, on istovremeno obavlja i korisnu funkciju za grupu održavanja identiteta, pa čak i očuvanja integriteta i specifičnosti grupe.

Istraživači etnocentrizma primjećuju da se on može manifestirati u većoj ili manjoj mjeri. Ovo posljednje ovisi o karakteristikama kulture. Dakle, postoje dokazi da su predstavnici kolektivističkih kultura više etnocentrični od pripadnika individualističkih kultura. Prilikom analize etnocentrizma potrebno je uzeti u obzir i to društveni faktori, jer na stepen njegove ekspresije prvenstveno utiče sistem društveni odnosi i stanje međuetničkim odnosima u datom društvu. Ako se u društvu nekritički stav ne širi na sve sfere života jedne etničke grupe i postoji želja za razumijevanjem i uvažavanjem tuđe kulture, onda je riječ o dobronamjernom ili fleksibilnom tipu etnocentrizma. U prisustvu etničkog sukoba među zajednicama, etnocentrizam se može manifestovati u izraženim oblicima. S takvim etnocentrizmom, koji se naziva militantnim, ljudi ne samo da sude o tuđim vrijednostima na temelju svojih, već i nameću druge drugima. Militantni etnocentrizam se po pravilu izražava u mržnji, nepoverenju i okrivljavanju drugih grupa za sopstvene neuspehe.

Essence lični identitet Najpotpunije se otkriva ako se osvrnemo na one zajedničke osobine i karakteristike ljudi koje ne zavise od njihovog kulturnog ili etničkog porijekla. Na primjer, ujedinjeni smo u nizu psihičkih i fizičkih karakteristika. Svi imamo srce, pluća, mozak i druge organe; sastavljeni smo od istih hemijskih elemenata; naša priroda nas tjera da tražimo zadovoljstvo i izbjegavamo bol. Svako ljudsko biće koristi mnogo energije da izbjegne fizičku nelagodu, ali ako doživimo bol, svi patimo podjednako. Isti smo jer rješavamo iste probleme našeg postojanja.

Međutim, činjenica da u pravi zivot ne postoje dve potpuno slične osobe. Životno iskustvo svake osobe je jedinstveno i jedinstveno, te stoga različito reagiramo na vanjski svijet. Identitet osobe nastaje kao rezultat njenog odnosa prema odgovarajućoj sociokulturnoj grupi čiji je član. Ali pošto je osoba istovremeno pripadnik različitih sociokulturnih grupa, ona ima nekoliko identiteta odjednom. Oni odražavaju njegov spol, etničku pripadnost, rasu, vjeru, nacionalnost i druge aspekte njegovog života. Ove karakteristike nas povezuju s drugim ljudima, ali nas istovremeno svijest i jedinstveno iskustvo svake osobe izoluje i odvaja jedne od drugih.

U određenoj mjeri, interkulturalna komunikacija se može posmatrati kao odnos suprotstavljenih identiteta, u kojem su identiteti sagovornika uključeni jedan u drugi. Tako nepoznato i nepoznato u identitetu sagovornika postaje poznato i razumljivo, što nam omogućava da od njega očekujemo odgovarajuće vrste ponašanja i postupaka. Interakcija identiteta olakšava koordinaciju odnosa u komunikaciji i određuje njen tip i mehanizam. Tako je dugo vremena „galantnost“ služila kao glavna vrsta odnosa između muškarca i žene u kulturama mnogih evropskih naroda. U skladu s ovim tipom odvijala se raspodjela uloga u komunikaciji među spolovima (aktivnost muškarca, osvajača i zavodnika, nailazila je na reakciju suprotnog spola u vidu koketerije), pretpostavljala je odgovarajući komunikacijski scenario ( intrige, trikovi, zavođenje itd.) i odgovarajuću retoriku komunikacije. Ovakav odnos identiteta služi kao temelj komunikacije i utiče na njen sadržaj.

Istovremeno, jedan ili drugi tip identiteta može stvoriti prepreke u komunikaciji. U zavisnosti od identiteta sagovornika, njegov stil govora, teme komunikacije i oblici gestova mogu se činiti prikladnim ili neprihvatljivim. Dakle, identitet učesnika u komunikaciji određuje obim i sadržaj njihove komunikacije. Dakle, raznolikost etničkih identiteta, koja je jedan od osnovnih temelja interkulturalne komunikacije, istovremeno joj predstavlja i prepreku. Zapažanja i eksperimenti etnoloških naučnika pokazuju da se tokom večera, prijema i drugih sličnih događaja međuljudski odnosi učesnika razvijaju po etničkoj liniji. Svjesni napori da se pomiješaju predstavnici različitih etničkih grupa nisu dali efekta, jer su nakon nekog vremena ponovo spontano nastajale etnički homogene komunikacione grupe.

Dakle, u interkulturalnoj komunikaciji kulturni identitet ima dvostruku funkciju. Omogućava sagovornicima da formiraju određenu predstavu jedni o drugima, međusobno predviđaju ponašanje i stavove svojih sagovornika, tj. olakšava komunikaciju. Ali istovremeno se brzo manifestira njegova restriktivna priroda, prema kojoj u procesu komunikacije nastaju sukobi i sukobi. Restriktivna priroda kulturnog identiteta usmjerena je na racionalizaciju komunikacije, odnosno na ograničavanje komunikacijskog procesa u okvire mogućeg međusobnog razumijevanja i isključivanje iz njega onih aspekata komunikacije koji mogu dovesti do sukoba.

Savremeni trend globalizacije svjetske kulture rezultira postupnim brisanjem granica po kojima se može suditi o originalnosti pojedinih kultura. Stoga je danas jedno od glavnih pitanja koja se razmatraju u odnosu na proces interkulturalne komunikacije problem kulturnog identiteta.

Kulturni identitet određuje da li osoba pripada određenoj kulturi. Ovaj koncept se široko koristi u etnologiji, psihologiji, kulturnoj i socijalnoj antropologiji. Najopćenitije, to znači svijest osobe o svojoj pripadnosti grupi, koja mu omogućava da odredi svoje mjesto u sociokulturnom prostoru i slobodno se kreće svijetom oko sebe.

Ova potreba za identitetom uzrokovana je ljudskom potrebom za racionalizacijom svojih životnih aktivnosti, koja se može steći samo u zajednici drugih ljudi. Asimilirajući takve manifestacije života društvene grupe kao što su norme, vrijednosti, navike i karakteristike ponašanja, osoba daje svom životu uredan i predvidljiv karakter, budući da drugi adekvatno percipiraju njegove postupke.

Na osnovu rečenog, suština kulturni identitet može se definirati kao čovjekovo svjesno prihvaćanje relevantnih kulturnih normi i obrazaca ponašanja, vrijednosnih orijentacija i jezika, u samoidentifikaciji sa kulturnim obrascima svog društva.

Međutim, intenziviranje međukulturalnih kontakata čini problem ne samo kulturnim, već i etnički identitet. Pripadnost etničkoj zajednici i danas igra važnu ulogu u međukulturnim kontaktima. Dakle, među svim sociokulturnim grupama, najstabilnije su etničke grupe koje su prošle kroz istorijsku selekciju. Za osobu je etnička grupa najpouzdanija grupa koja mu pruža potrebnu mjeru sigurnosti i zaštite.

Potreba za zaštitom je pojačana sve većom nestabilnošću svijeta oko nas. Mnogi procesi promjene uobičajene slike svijeta prisiljavaju ljude da se okrenu vremenski provjerenim vrijednostima svoje etničke grupe, koje se zbog svoje stabilne prirode čine bliskim i razumljivim. Tako čovjek osjeća svoje jedinstvo sa drugima, dobija priliku da se osjeća dijelom zajednice koja će ga izvesti iz stanja socijalne bespomoćnosti.

Uloga etničkog identiteta je takođe sasvim prirodna sa stanovišta obrazaca kulturnog razvoja. Da bi se kultura razvila, neophodan je kontinuitet u očuvanju i prenošenju njenih vrednosti. Jedan od neophodnih uslova za to je održavanje veza među generacijama.

Etnosocijalne reprezentacije odražavaju mišljenja, vjerovanja, vjerovanja, ideje, koje se zauzvrat odražavaju u mitovima, legendama, historijskim narativima, oblicima mišljenja i ponašanja. Istovremeno, slike vlastite i drugih etničkih grupa u glavama ljudi izgledaju drugačije, a ukupnost tog znanja omogućava razlikovanje jedne etničke grupe od druge. Uz pomoć etničkog identiteta, osoba određuje svoje mjesto u multietničkoj zajednici i uči načine ponašanja unutar i izvan svoje grupe.

Uz pomoć etničkog identiteta osoba dijeli ideale i standarde svoje etničke grupe i razvrstava narode na “nas” i “njih”. Tako se otkriva i ostvaruje posebnost svoje etničke grupe i njene kulture.

Može se potvrditi važnost etničkog identiteta za interkulturalnu komunikaciju sljedeći primjer. Kao što je nemoguće zamisliti osobu izvan istorije, nemoguće je zamisliti osobu izvan nacije, jer svaka osoba pripada svom vremenu i svom narodu. Kako dijete odrasta, njegova ličnost se formira u skladu sa tradicijom i pravilima okoline, čime se postavljaju temelji za izgradnju sistema djelovanja i odnosa u različitim međunacionalnim kontaktima.

Lični identitet osoba je ukupnost njenih znanja i ideja o svom mjestu i ulozi kao pripadnika društvene i etničke grupe, o svojim sposobnostima i poslovnim kvalitetima. Čovjek je nosilac kulture u kojoj je odrastao i odgojen, a specifičnost vlastite kulture doživljava kao datost. Međutim, situacija se dramatično mijenja prilikom uspostavljanja kontakata sa predstavnicima drugih kultura, jer obje strane počinju uviđati razlike u ponašanju i razmišljanju. Upravo kroz poređenje pozicija različitih grupa i zajednica u procesu interakcije s njima formira se lični identitet osobe.

Istraživači smatraju da se u određenoj mjeri interkulturalna komunikacija može posmatrati kao odnos suprotstavljenih identiteta, u kojem su identiteti sagovornika uključeni jedan u drugi. Ono što je nepoznato u identitetu sagovornika postaje poznato i razumljivo, što omogućava, u određenoj mjeri, da se predvidi njegovo ponašanje. Interakcija identiteta olakšava koordinaciju odnosa u komunikaciji, određuje njen tip i mehanizam (kao primjer navedimo sudski bonton, obrasci ponašanja u kojima su unaprijed određeni).

Dakle, u interkulturalnoj komunikaciji kulturni, etnički i lični identitet omogućavaju stvaranje prvog utiska o sagovorniku i predviđanje njegovog mogućeg ponašanja. Ali u isto vrijeme, situacije nerazumijevanja partnera su gotovo neizbježne, koje nastaju kao rezultat originalnosti njegovog vlastitog kulturnog, etničkog i ličnog identiteta. Zadatak interkulturalne komunikacije je da minimizira takve situacije.

Interkulturalna komunikacija je kulturološki determinisan proces čije su sve komponente usko povezane sa kulturološkim poreklom učesnika u procesu komunikacije. U procesu interkulturalne komunikacije informacije se prenose i verbalno i neverbalno, što često otežava njihovu interpretaciju od strane predstavnika date kulture. Stoga, potrebno je uzeti u obzir neophodne komponente uspješne interkulturalne komunikacije:

· spremnost za učenje o stranoj kulturi, uzimajući u obzir njene psihološke, socijalne i kulturne razlike;

· „psihologija saradnje“ sa predstavnicima druge kulture;

· sposobnost prevazilaženja stereotipa;

· posjedovanje skupa komunikacijskih vještina i tehnika i njihovo adekvatno korištenje u zavisnosti od konkretne komunikacijske situacije;

· pridržavanje normi bontona kako svoje tako i strane kulture.

Očigledno, za adekvatno razumijevanje informacija i uzimajući u obzir činjenicu da je proces komunikacije nepovratan, potrebno je naučiti predvidjeti i spriječiti moguće greške u interkulturalnoj komunikaciji, što omogućava potpunu izgradnju kulturnih kontakata.

Književnost

1. Grushevitskaya T. G., Popkov V. D., Sadokhin A. P.. Osnove interkulturalne komunikacije: udžbenik. za univerzitete / ur. A. P. Sadokhina. – M., 2002. – 352 str.

2. Persikova T. N. Interkulturalna komunikacija i korporativna kultura: udžbenik. dodatak. – M., 2004. – 224 str.

3. Hall E. T. Beyond Culture. – Garden City, 1977.

4. Hofstede G./ Hofstede G. J. Lokales Denken, Globales Handeln. Interkulturelle Zusammenarbeit und Globales Management. 3., vollst. Ueberarb. Aufl. Muenchen: Dt. Taschenbuch-Verl. (dtv.; 50807: Beck-Wirtschaftsberater). – 2006.

5. Hofstede G. Posljedice kultura: Međunarodne razlike u vrijednostima vezanim za posao. – Beverly Hills, 1984.

6. Wright G. H. Vrste dobrote. - Njujork; London, 1963.

Pitanja za samokontrolu

1. Navedite razloge interesovanja za proučavanje pitanja interkulturalne komunikacije u savremenom humanitarnom znanju.

2. Definirajte interkulturalnu komunikaciju.

3. Koji su kriterijumi za klasifikaciju kultura kao visokog i niskog konteksta?

4. Opišite sistem vrijednosti u konceptu G. von Reitsa.

5. Navedite pozitivne i negativne posljedice etnocentrizma.

6. Koje vrste identiteta postoje u interkulturalnoj komunikaciji?

Prvo oružje ljudi bile su ruke, nokti i zubi,

Kamenje, kao i ostaci šumskog drveća i grane...

Otkrivene su moći gvožđa i bakra.

Ali prije je otkrivena upotreba bakra nego željeza.

Lukrecije

Uzaludna je potraga za čovjekom prije kulture, njegovo pojavljivanje u areni historije samo po sebi treba smatrati kulturnim fenomenom. Duboko je povezan sa suštinom čovjeka i dio je definicije čovjeka kao takvog.

Procesi socijalizacije i enkulturacije pretpostavljaju asimilaciju pojedinca u sistemu kulturne vrednosti, pravila i norme ponašanja društva kojem pripada, određujući vlastito mjesto u svom bliskom krugu po ekonomskoj, vjerskoj, etničkoj i statusnoj pripadnosti. Asimilacija razne načineživotnom aktivnošću, svaka osoba nastoji da odgovara vladajućem sistemu vrijednosti u svom društvu. Ova korespondencija se postiže kroz individualnu samoidentifikaciju sa bilo kojim idejama, vrednostima, društvenim grupama i kulturama. Ova vrsta samoidentifikacije je u nauci definisana konceptom “identiteta”. Ovaj koncept ima prilično dugu istoriju, ali je do 1960-ih imao ograničenu upotrebu. Široko širenje pojma „identitet“ i njegovo uvođenje u interdisciplinarni znanstveni promet došlo je zahvaljujući radovima američkog psihologa Erika Eriksona. Objavljivanjem niza njegovih radova, ovaj koncept je od druge polovine 1970-ih čvrsto ušao u leksikon većine društvenih i humanističkih nauka, privukao je pažnju naučnika iz različitih oblasti i postavio temelje brojnim teorijskim i empirijskim istraživanjima. problem identiteta.

Koncept “identiteta” danas se široko koristi prvenstveno u etnologiji, kulturnoj i socijalnoj antropologiji. U najopćenitijem shvaćanju, to znači svijest osobe o svojoj pripadnosti sociokulturnoj grupi, omogućavajući joj da odredi svoje mjesto u sociokulturnom prostoru i slobodno se kreće svijetom oko sebe. Potreba za identitetom je uzrokovana činjenicom da je svakom čovjeku potreban određeni red u životu koji može postići

samo u zajednici drugih ljudi. Da bi to učinio, on mora dobrovoljno prihvatiti preovlađujuće elemente svijesti u datoj zajednici, ukuse, navike, norme, vrijednosti i druge načine interakcije koje prihvaćaju ljudi oko njega. Asimilacija ovih elemenata društvenog života grupe daje osobi uredan i predvidljiv karakter, a takođe ga čini uključenim u odgovarajuću kulturu.

Budući da je svaki pojedinac istovremeno član više društvenih i kulturnih zajednica, ovisno o tipu pripadnosti grupi, uobičajeno je razlikovati različite tipove identiteta: profesionalni, društveni, etnički, politički, vjerski, psihološki i kulturni. Od svih tipova identiteta, prvenstveno nas zanima kulturni identitet – pripadnost pojedinca bilo kojoj kulturi ili kulturnoj grupi, koja formira vrednosni stav osobe prema sebi, drugim ljudima, društvu i svijetu u cjelini.

Suština kulturnog identiteta leži u svjesnom prihvaćanju pojedinca relevantnih kulturnih normi i obrazaca ponašanja, vrijednosnih orijentacija i jezika, razumijevanju samog sebe sa stanovišta onih kulturnih karakteristika koje su prihvaćene u datom društvu, u samoidentifikaciji sa kulturnih obrazaca ovog konkretnog društva.

Značaj kulturnog identiteta u interkulturalnoj komunikaciji je u tome što on pretpostavlja formiranje kod pojedinca određenih stabilnih kvaliteta, zahvaljujući kojima određene kulturne pojave ili ljudi izazivaju u njemu osjećaj simpatije ili antipatije, te u zavisnosti od ovog ili onog osjećaja bira odgovarajuću vrstu, način i oblik komunikacije.

Općenito je prihvaćeno da su glavne karakterne osobine Jevreja samopoštovanje i svaki nedostatak plašljivosti i stidljivosti. Za prenošenje ovih kvaliteta postoji čak poseban termin- "chutzpah", koji nema prevod na druge jezike. Chutzpah je posebna vrsta ponosa koja motivira da djeluje uprkos opasnosti da bude nespreman, nesposoban ili nedovoljno iskusan. Za Jevreja, "chutzpah" znači posebnu hrabrost, želju da se bori protiv nepredvidive sudbine. Osoba s chutzpahom može lako pozvati kraljicu na ples.
loptu, zahtijevat će unapređenje i povećanje plaće, težit će više visoke ocjene i zanimljiviji rad, bez straha od odbijanja ili neuspjeha.

Kada se razmatra pitanje suštine kulturnog identiteta, treba imati na umu da su glavni subjekti kulture i interkulturalne komunikacije ljudi koji su u jednom ili drugom međusobnom odnosu. U sadržaju ovih odnosa značajno mjesto zauzimaju ideje ljudi o sebi, koje se često prilično značajno razlikuju od kulture do kulture.

U kulturnoj antropologiji postalo je aksiom da svaka osoba djeluje kao nosilac kulture u kojoj je odrastao i formiran kao individua, iako u svakodnevnom životu to obično ne primjećuje i uzima zdravo za gotovo specifičnosti svojih kulture. Međutim, kada se sretnu s predstavnicima drugih kultura, kada ove osobine postanu posebno očigledne, ljudi počinju shvaćati da postoje i drugi oblici iskustava, tipovi ponašanja, načini razmišljanja koji se vrlo bitno razlikuju od već poznatih i poznatih. Svi ti različiti utisci o svijetu se u čovjekovom umu pretvaraju u ideje, stavove, stereotipe, očekivanja, koji na kraju za njega postaju važni regulatori njegovog osobnog ponašanja i komunikacije. Upoređivanjem i suprotstavljanjem pozicija, gledišta itd. različitih grupa i zajednica u procesu interakcije s njima formira se lični identitet osobe, koji je ukupnost znanja i ideja pojedinca o njegovom mjestu i ulozi kao pripadnika odgovarajuće sociokulturne grupe, o njegovim sposobnostima i poslovnim kvalitetima.

U isto vrijeme, tvrdnja da u stvarnom životu dvije osobe nisu apsolutno slične vjerovatno ne zahtijeva dokaz. Životno iskustvo svake osobe je jedinstveno i jedinstveno, te stoga svaka osoba drugačije reaguje na vanjski svijet. Identitet osobe nastaje kao rezultat njenog odnosa prema odgovarajućoj sociokulturnoj grupi, čiji je sastavni dio. Ali pošto je osoba istovremeno pripadnik različitih sociokulturnih grupa, ona ima nekoliko identiteta odjednom. Njihova ukupnost odražava njegov spol, nacionalnu i vjersku pripadnost, profesionalni status itd. Ovi identiteti povezuju ljude
djeluju jedni s drugima, ali u isto vrijeme svijest i individualno životno iskustvo svake osobe izoluje i odvaja ljude jedne od drugih.

U određenoj mjeri, interkulturalna komunikacija se može posmatrati kao odnos suprotstavljenih identiteta, u kojem se međusobno djeluju identiteti komunikacijskih partnera. Kao rezultat ove interakcije, nepoznato i nepoznato u identitetu partnera postaje poznato i razumljivo, što nam omogućava da od njega očekujemo odgovarajuće ponašanje. Interakcija identiteta olakšava koordinaciju odnosa u komunikaciji i određuje njen tip i mehanizam. Na primjer, dugo vremena je „galantnost“ služila kao glavna vrsta odnosa između muškarca i žene u kulturama mnogih evropskih naroda. U skladu s ovim tipom odvijala se raspodjela uloga u komunikaciji među spolovima (aktivnost muškarca, osvajača i zavodnika, nailazila je na reakciju suprotnog spola u vidu koketerije), pretpostavljen je odgovarajući komunikacijski scenario. (intrige, trikovi zavođenja, itd.) i odgovarajuću retoriku komunikacije.

S druge strane, žene bi trebale biti svjesne da se u Sjedinjenim Državama smatra nepristojnim nositi kosu i ruž u javnosti. Oni također moraju biti spremni na to Američki muškarci neće im predati kapute, pustiti ih da prođu naprijed, niti će nositi teške torbe - širenje feminizma u Sjedinjenim Državama dovelo je do toga da je muška galantnost stvar prošlosti.

5"

Istovremeno, jedan ili drugi tip identiteta može stvoriti prepreke u komunikaciji. U zavisnosti od tipa identiteta sagovornika, njegov stil govora, teme komunikacije i oblici gestova mogu biti prikladni ili, obrnuto, neprihvatljivi. Kulturni identitet učesnika u komunikaciji je taj koji određuje obim i sadržaj komunikacije. Raznolikost etničkih identiteta, koja je jedan od glavnih faktora u interkulturalnoj komunikaciji, može joj istovremeno biti i prepreka. Zapažanja i eksperimenti etnologa o ovom pitanju pokazuju da se tokom službenih večera, prijema i drugih sličnih događaja međuljudski odnosi učesnika razvijaju po etničkoj liniji. Svjesni napori da se pomiješaju predstavnici različitih etničkih grupa nisu dali efekta, jer su nakon kratkog vremena ponovo spontano nastale etnički homogene komunikacione grupe.

Dakle, u interkulturalnoj komunikaciji kulturni identitet ima dvostruku funkciju. Omogućava sagovornicima da steknu predstavu jedni o drugima, međusobno predvide ponašanje i stavove svojih sagovornika, tj. olakšava komunikaciju. Ali istovremeno se otkriva i njegova restriktivna priroda, prema kojoj u procesu komunikacije nastaju sukobi i sukobi. Restriktivna priroda kulturnog identiteta usmjerena je na racionalizaciju komunikacijskog procesa, tj. ograničiti proces komunikacije u okvire mogućeg međusobnog razumijevanja i isključiti iz njega one aspekte komunikacije koji dovode do sukoba.

Kulturni identitet zasniva se na podjeli predstavnika svih kultura na „nas“ i „strance“. Ova podjela može dovesti do kooperativnih i kompetitivnih odnosa.

U tom smislu, kulturni identitet se može smatrati jednim od važnih alata koji utiču na sam proces komunikacije.

Činjenica je da se od prvih kontakata s predstavnicima drugih kultura, osoba brzo uvjeri da različito reaguju na određene pojave okolnog svijeta, da imaju svoje vrijednosne sisteme i norme ponašanja, koji se bitno razlikuju od onih prihvaćenih u njegovom zavičajna kultura. U takvim situacijama nesklada ili nesklada između bilo kojeg fenomena druge kulture i onih prihvaćenih u „svojoj“ kulturi, nastaje koncept „vanzemaljaca“.

Svako ko se susreo sa stranom kulturom doživeo je mnogo novih osećanja i senzacija u interakciji sa nepoznatim i neshvatljivim kulturni fenomeni. Kada predstavnici različitih kultura stupaju u komunikaciju, predstavnici svake od njih drže se pozicije naivnog realizma u percepciji druge kulture. Čini im se da su njihov stil i način života jedini mogući i ispravni, da su vrijednosti koje vode njihov život jednako razumljive i dostupne svim drugim ljudima. I tek kada se suoči s predstavnicima drugih kultura, otkrivši da su uobičajeni obrasci ponašanja drugima nerazumljivi, pojedinac počinje razmišljati o razlozima svojih neuspjeha.

Raspon ovih iskustava je također prilično širok - od jednostavnog iznenađenja do aktivnog ogorčenja i protesta. Istovremeno, svaki od komunikacijskih partnera nije svjestan kulturološki specifičnih pogleda na svijet svog partnera i, kao rezultat toga, "nešto što se podrazumijeva" sudara se sa "stvarom što se podrazumijeva" drugog. strana. Kao rezultat toga, javlja se ideja o "vanzemaljcu", koja se shvaća kao strano, strano, nepoznato i neobično. Svaki čovjek, kada se suoči sa stranom kulturom, prije svega primijeti mnoge neobične i čudne stvari. Izjava i svijest o kulturnim razlikama postaju polazna osnova za razumijevanje razloga neadekvatnosti u komunikacijskoj situaciji.

Na osnovu ove okolnosti, u interkulturalnoj komunikaciji koncept „stranac” dobija ključni značaj. Problem je što naučna definicija ovog koncepta još nije formulisana. U svim slučajevima njegove upotrebe i upotrebe, shvata se na običnom nivou, tj. izdvajanjem i navođenjem najkarakterističnijih osobina i svojstava ovog pojma. Ovakvim pristupom, koncept „stranac“ ima nekoliko značenja i značenja:

Vanzemaljac kao ne odavde, stran, lociran van granica svoje zavičajne kulture;

Alien kao čudan, neobičan, u kontrastu sa običnim i poznatim okruženjem;

Vanzemaljac kao nepoznat, nepoznat i nedostupan znanju;

Vanzemaljac kao natprirodan, svemoćan, pred kojim je čovjek nemoćan;

Vanzemaljac kao zlokoban, prijeteći život.

Prikazane semantičke varijante pojma „vanzemaljac“ omogućavaju nam da ga posmatramo u najširem smislu, kao sve ono što je izvan granica samorazumljivih, poznatih i poznatih pojava ili ideja. I obrnuto, suprotan koncept „svog“ implicira onaj raspon pojava u okolnom svijetu koji se percipira kao poznati, uobičajeni i koji se uzimaju zdravo za gotovo.

U procesu kontakta sa stranom kulturom, primalac razvija određeni stav prema njoj. Percepcija strane kulture određena je nacionalno specifičnim razlikama koje postoje između domaće i strane kulture. Nosilac nepoznate kulture tradicionalno se doživljava samo kao „stranac“. Istovremeno, sudar sa stranom kulturom uvijek ima dvojaki karakter: s jedne strane, uzrokuje da osoba osjeća čudno, neobično stanje, osjećaj nepovjerenja, opreza; s druge strane, javlja se osjećaj iznenađenja, simpatije i interesovanja za oblike i pojave strane kulture. Sve novo i neshvatljivo u njemu se definiše kao iznenađujuće i neočekivano i time se reprodukuje kao ukus strane kulture.

U interkulturalnoj komunikaciji klasična situacija je kada u komunikaciji između predstavnika različitih kultura dolazi do sukoba kulturološki specifičnih pogleda na svijet, pri čemu svaki od partnera u početku ne shvaća značaj razlika u tim pogledima, budući da svaki od partnera svoje ideje smatra normalnim, a stavove sagovornika nenormalnim. Po pravilu, obje strane ne dovode u pitanje „svoje samorazumljivo“, već zauzimaju etnocentričan stav i drugoj strani pripisuju glupost, neznanje ili zlobu.

Upečatljiv primjer etnocentrične pozicije je incident koji se jednom dogodio na aerodromu Arlanda u Švedskoj. Tamo su carinici bili zbunjeni ponašanjem jednog starog gospodina koji je jurio po sali za dolaske i nije mogao da prođe graničnu kontrolu. Na pitanje zašto još nije prošao pasošku kontrolu, odgovorio je da ne zna gdje da je prođe. Tada su mu pokazana dva šaltera pasoške kontrole, na jednom od kojih je pisalo: „Za Šveđane“, a na drugom: „Za strance“. Na šta je on uzviknuo: „Nisam ni Šveđanin ni stranac. Ja sam Englez!"

Slikovito rečeno, u interakciji sa predstavnikom druge kulture, čini se da pojedinac odlazi u drugu zemlju. Istovremeno, on izlazi van granica svog uobičajenog okruženja, iz kruga poznatih pojmova i odlazi u nepoznat, ali drugi svijet koji privlači svojom mračnošću. Strana je, s jedne strane, nepoznata i djeluje opasno, ali s druge strane, sve novo privlači, obećava nova znanja i senzacije, širi vidike i životno iskustvo.

Percepcija strane kulture, kako pokazuju zapažanja, značajno varira među svim ljudima. Zavisi od starosti osobe, stavova ponašanja, životnog iskustva, postojećeg znanja itd. Posebna istraživanja problematike percepcije strane kulture omogućila su identifikaciju šest tipova reakcija na stranu kulturu i ponašanje njenih predstavnika.

Prvo, to je poricanje kulturnih razlika, što je vrsta percepcije zasnovane na uvjerenju da svi ljudi na svijetu dijele (ili bi trebali dijeliti) ista uvjerenja, stavove, norme ponašanja i vrijednosti. Ovo je tipična kulturocentrična pozicija, prema kojoj bi svi ljudi trebali razmišljati i ponašati se isto kao pripadnici moje kulture.

Drugo, odbrana vlastite kulturne superiornosti je vrsta percepcije koja se temelji na priznavanju postojanja drugih kultura, ali istovremeno postoji stabilna ideja da vrijednosti i običaji strane kulture predstavljaju ugrožavanje uobičajenog poretka stvari, ideoloških osnova i ustaljenog načina života. Ovakva percepcija se ostvaruje u tvrdnji vlastite očigledne kulturne superiornosti i prezira prema drugim kulturama.

Treće, minimiziranje kulturnih razlika je rasprostranjen način sagledavanja drugih kultura, koji se sastoji u prepoznavanju mogućnosti postojanja stranih kulturnih vrijednosti, normi, oblika ponašanja i traženju zajedničkih osobina koje ih ujedinjuju. Ovakav način sagledavanja strane kulture bio je dominantan u našoj zemlji tokom sovjetskog perioda njene istorije, kada su razlike u nacionalnim kulturama, verskim i etničkim grupama bile veštački kamuflirane stereotipnim društvenim simbolima.

Četvrto, prihvaćanje postojanja kulturnih razlika je vrsta interkulturalne percepcije koju karakterizira poznavanje karakteristika druge kulture i povoljan odnos prema njoj, ali ne podrazumijeva aktivnu asimilaciju njenih vrijednosti i dostignuća.

Peto, prilagođavanje stranoj kulturi je vrsta percepcije koja se izražava u pozitivnom stavu prema njoj, asimilaciji njenih normi i vrijednosti, sposobnosti življenja i djelovanja prema njenim pravilima uz očuvanje vlastitog kulturnog identiteta.

Šesto, integracija u stranu kulturu je vrsta percepcije u kojoj se strane kulturne norme i vrijednosti asimiliraju do te mjere da se počinju doživljavati kao vlastite, domaće.

Kombinacija ovih vidova percepcije strane kulture omogućava nam da zaključimo da pozitivan odnos prema interkulturalnim razlikama zahtijeva prevazilaženje kulturne izolacije, koja je najčešće osnova negativnih reakcija na strane kulturne pojave.