Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

• Uvod
• Zaključak

Uvod

Životinjski ep je karakterističan za stvaralaštvo mnogih naroda svijeta; posebno se živo izrazio u basnama. Ovdje je životinjski ep moralizirajući. U ovom slučaju životinje su obično obdarene ljudskim karakteristikama; slike životinja su alegorijske (lisica identificira lukavstvo, vuk - pohlepu, sova - mudrost, zec - kukavičluk i druge). Životinjski ep javlja se i u bajkama, ali su životinje iz bajke samo povremeno alegorične prirode; Ova vrsta životinjskog epa - obično sa satiričnom orijentacijom - široko je zastupljena u ruskoj narodnoj umjetnosti.

Poreklo epa o životinjama leži u ranim narodnim pričama. Poznat je antički ep o životinjama (komični ep "Rat miševa i žaba", 5. vek pre nove ere; grčke basne, uključujući i Ezopova dela), zatim indijski ep "Pančatantra".

Vrhunac životinjskog epa bio je srednji vijek (njemački, holandski, francuski ep, čiji je središnji lik lisica Renard; većina djela su varijante epa „Rimski lisica“, XII - XIV st., adaptacije koji se pojavio u moderno doba). Jedno od najpoznatijih srednjovjekovnih epskih djela, “Isengrim” Nirvarda od Genta, datira iz antičkog epa o životinjama i napisano je na latinskom (životinjski ep na zapadnoevropskim jezicima postao je rasprostranjen tek sredinom 12. stoljeća).

U 17. vijeku objavljena je Latrobioova (J.P. Giussani) priča "Brancaleone" (1610); Ova priča o zabavnim avanturama pametnog magarca (sa tužnim završetkom) kombinuje zaplete antičkog i srednjovekovnog porekla. Mnoga djela I.A. smatraju se životinjskim epovima. Krilova, J. Lafontaine, Geteova pesma "Reinecke-Fox".

U ovom nastavnom radu treba razmotriti bajke o životinjama općenito, te korištenje ovih bajki u nastavi književnosti u osnovnoj školi.

Svrha: utvrditi ulogu bajke o životinjama u obrazovnom procesu osnovne škole.

Predmet proučavanja: Priče o životinjama.

Zadaci:

utvrđivanje vrsta i oblika životinjskog epa;

razmatranje glavnih tipova zapleta u bajkama o životinjama;

razmotriti princip konstruisanja obmane u kontekstu životinjskog epa;

opisati osnovne metode korištenja bajki o životinjama u nastavi osnovnih razreda;

Razmotrite proces dječje percepcije bajki o životinjama.

1. Vrste i oblici životinjskog epa

Priče o životinjama vrlo su drevna vrsta narodnog epa. Ali oni su nam došli uglavnom ne u izvornom obliku, već u obliku narodne satire, prikazujući ljude pod maskom raznih životinja, i posebne bajke za djecu. Upotreba slika životinjskih epova za alegorizaciju o porocima ljudi, o zlostavljanju u javnim poslovima, o nedostacima stvarnosti, kako pokazuje drevna ruska književnost (vidi priče o Erši Ščetinjikovu, o Kuri), dešavala se čak i u srednjovekovnoj Rusiji. '. Mogućnost takve upotrebe davala je stabilnost slike pojedinih životinja, dajući im osobine karakteristične za ljude, te upoređivanje životinja s ljudima. Zvijer, riba i ptica javljale su se kao generalizirani nosioci pozitivnih ili negativnih svojstava i doživljavani su kao simboli - tipovi ljudskog društva. Na primjer, lisica je izgledala kao oličenje lukavstva i prijevare, zec - kukavičluk, vuk - gruba žestina u kombinaciji s glupošću, zmaj i jastreb - grabež i nasilje, orao i soko - plemenitost i hrabrost, ruš - izbjegavanje i lukava spretnost, štuka - ljutnja i grabež itd. Slike životinjskog epa identične su simbolici životinjskog sveta u pesničkoj poeziji i epici; istorijske pesme. Poznati ep o pticama i životinjama, koji karakteriše društveni sistem i položaj različitih slojeva društva u staroj Rusiji, u tumačenju slika životinjskog sveta u potpunosti se poklapa sa satiričnim pričama o životinjama koje su razotkrivale stvarnost. Značenje slika pojedinih životinja, ptica, riba u većini je slučajeva sačuvano u drugim žanrovima bajke (vidi, na primjer, u bajci o lukavoj nauci); izuzetak su bajke koje uključuju slike zahvalnih životinja - među njima ima vuka, lisice, štuke i mnogih drugih, a sve one vjerno služe bajkovitom junaku: one ga ne samo spašavaju od nadolazeće katastrofe, ali čak ga i vaskrsnuti prskajući ga mrtvom i živom vodom kada leži u mračnoj šumi - otvorenom polju, koju su ubila njegova braća.

Ep o životinjama je ciklus međusobno povezanih priča, često u obliku dugih epskih pjesama, u kojima su životinje likovi. Iako i u životinjskom epu i u basni životinje misle i ponašaju se kao ljudska bića, postoje bitne razlike između ovih žanrova. Basna koristi životinjske slike kako bi čitaocu naučila moralne lekcije. Svrha životinjskog epa je da predstavi društvo i ljudske ludosti u satiričnom obliku. Poreklo epa o životinjama nije sasvim jasno, ali se svi istraživači slažu da je u 12-13. žanr je procvjetao. Glavni lik centralnog epskog ciklusa bio je Renard Lisac, lukav čovjek koji je postao simbol pobjedničkog zla. Gotovo sve verzije Renardove priče nastale su u Holandiji, Sjevernoj Francuskoj i Zapadnoj Njemačkoj. Očigledno, radnja je zasnovana na bajkama o životinjama. U zapadnoevropskoj književnosti ovaj zaplet prvi je upotrebio Pavle Đakon u kratkoj latinskoj pesmi oko 820. godine. Očigledno, u sljedeća dva stoljeća radnja se intenzivno razvijala, što je omogućilo majstoru Nivardu iz Genta da komponuje svog Ysengrimusa oko 1150. godine - možda najbolji primjer životinjskog epa. Ova knjiga, koju odlikuje promišljena kompozicija i napisana latinskim heksametrima, obuhvata veliki broj epizoda u duhu klasičnog epa. Početak je priča o susretu Lisice i Vuka, kada je Vuk prvi i jedini put nadmudrio svog protivnika. Prve verzije životinjskog epa na zapadnoevropskim jezicima datiraju iz 1170-1180-ih. Bibko N.S. Podučavanje učenika prvog razreda sposobnosti čitanja bajki, Osnovna škola, - M.: Prosveshchenie, 1986, br. 4 Iz knjige Lisice Heinricha Glihesera Reinharda (Reinhard der Fuchs), poznatog i kao Isengrims Ne, sačuvani su samo fragmenti , ali preživjela je revidirana verzija, koja datira oko 1320. godine. Njena radnja jasno seže do ranih verzija najpoznatije verzije francuske verzije, Roman de Renart, pjesme od 30.000 stihova, čija originalna verzija datira oko 1175. Postoji mnogo različitih "grana" "ove pesme, koji zajedno daju potpunu sliku Renardovog života od rođenja do smrti. U Holandiji je jedan autor, poznat samo pod imenom Willem, napisao čitav niz knjiga o lisici, koje imaju zajedničku srž i sežu do djela iz 13. vijeka. na srednjem holandskom. Glavni patos ovih knjiga je da Renard, uprkos svom potpunom nemoralu, pobjeđuje igrajući se na slabostima i porocima drugih. Kada je 1479. u Goudi (Holandija) objavljeno sljedeće ponovno izdanje Romance o lisici, engleski tiskar William Caxton ju je preveo na engleski i 1481. objavio pod naslovom History of Reynard the Fox, po čemu je ep postao poznat u Engleska. Tako je Manastirska kapelanova priča iz Kenterberijskih priča J. Chaucera briljantna prerada epizode s Renardom i petlom Chauntecleerom. U moderno doba, modernizirane verzije Renardovog ciklusa pojavile su se u gotovo svim zapadnoevropskim zemljama. Tipične su satirične priče životinjskog epa, koje osuđuju nepravedni sud: o ruhu, o ptičjem sudu. Pripovijest o muškarcu govori kako je nevaljalac sve prevario i ostavio pravedni sud čistim. Priča o ptičjem dvoru govori o gorkoj kukavici, ogorčenoj udovici koja je hranila djecu; vrana je uništila kukavičje gnijezdo i tukla djecu; kukavica se žalila sudu; Vrana je kažnjena, a Kukušida nije pomilovan - istovremeno je bičevana jer nije imala novca.

Bajka „Mačka u vojvodstvu“ („Burmaster sibirskih šuma“) ima značenje društvene satire, koja govori kako je glasnim gunđanjem, frktanjem i mjaukanjem mačka uplašila snažne, ali glupe šumske životinje, zavladale njih, i donosili su mu razne vrste životinja na dar.

Satiričnom ismijavanju bile su izložene i negativne pojave u svakodnevnom životu: glupost, pričljivost, gluposti itd. (vidi bajku o „Rjabočkoj kokoši“ itd.).

osnovna škola bajki životinja

Satirične priče o životinjskim epovima ispričane su odrasloj publici i djeci. Ali bilo je i posebnih dječjih priča o životinjama. Radnja ovih dječjih bajki je krajnje jednostavna, kompozicija je jasna i nekomplicirana. Ove priče su, zapravo, glavni ciklus životinjskog epa. Govore o trikovima životinja, njihovim odnosima i o tome kako čovjek često pobijedi čak i jaku zvijer. Među pričama ruskog životinjskog epa posebno su popularne priče o lisici koja uči vuka kako da hvata ribu repom, legne na cestu i pretvara se da je mrtva i time obmanjuje starog seljaka, tjera zeca iz batina, sama jede med, i uverava vuka da je pojeo med, uspeo da pobegne od poplave i od vatre (u vatri je izgorela, pocrvenela, jedan vrh repa joj je ostao beo) itd. Nadaleko su poznate i jednostavne bajke “Terem-Teremok” (životinje dolaze u “teremok”, pitaju ko u njemu živi, ​​borave u njemu, itd.), “Ubijena koza” koja se žali da nije hranjena, iako ona jede dovoljno u potpunosti, i drugima se sviđaju.

Ruske bajke o životinjama, kao što vidite, raznolike su u zapletima i slikama. Ali poređenje repertoara životinjskih epova među Rusima i drugim narodima pokazuje da su u ruskom epu bajke priče o životinjama manje zastupljene nego u epovima mnogih stranih i sovjetskih naroda (posebno u ukrajinskim i bjeloruskim epovima ). Ternovsky A.V. Dječja književnost, - M.: Obrazovanje, 1977.

U pravilu, priče o životinjama su male veličine. Njihova kompoziciona struktura je vrlo jednostavna. Tehnika ponavljanja iste radnje mnogo puta je uobičajena. Na primjer, opisuje se susret životinja: prvo se jedna životinja susreće s drugom, zatim se ove dvije sastaju s trećom, zatim se tri životinje susreću s četvrtom itd. Ponekad se jedna životinja susreće naizmjenično s različitim životinjama koje su jedna od druge superiorne u snazi. Ponekad se ponavljanje radnje daje sa stalnim povećanjem (prema formuli: 1,1 + 1,1 + 1+ 1, itd.).

Ova kompoziciona tehnika je u osnovi konstrukcije bajke "Terem-Teremok". Bliska je tehnika bajke o mlaćenju koze, u kojoj nalazimo više slika iste radnje koja se ponavlja (koza se svakodnevno vraća kući).

Ponovljena radnja se često povezuje s ponavljanjem verbalnih formula (u obliku dijaloga ili neke vrste primjedbe). Verbalna formula se ponavlja onoliko puta koliko se ponavlja sama radnja. Ovako je konstruisana bajka o zecu kome je lisica oduzela kolibu: zec susreće razne životinje, pitaju ko je uvredio zeca, zec odgovara, životinje pokušavaju da isteraju lisicu, lisica ih plaši; Pijetao tjera lisicu.

Neke bajke o životinjama građene su lančano (kumulativna konstrukcija) uz pojačanu akciju, poput poznate bajke o repi.

Vrlo često među bajkama o životinjama postoje oblici dijaloškog pripovijedanja (proza ​​ili pjesma-pjesma), kada sama radnja u suštini zauzima vrlo malo mjesto, a glavna pažnja se posvećuje dijalogu pojedinih životinja.

Jednostavnost i ujedno raznovrsnost konstrukcije bajki o životinjama jedan je od razloga zašto djeca vole ove bajke, zabavne su i lako dopiru do dječje svijesti.

Podrijetlo životinjskog epa obično se tumači u skladu s lovačkom teorijom o poreklu likovne umjetnosti. Stavljanjem nagađanja o životinjama uz drevnu vizualnu aktivnost, etnografi nam pružaju priliku da sudimo o paleolitskoj priči. Ovisno o kulturnim tradicijama, teritoriji stanovanja, etničkim i vjerskim razlikama naroda, razlikuju se glavne vrste životinjskog epa. Ovi tipovi takođe zavise od vremenskih i prostornih okvira. Pogrešno je, na primjer, razmatrati bajku o kukavičluku zeca, na primjer u pustinji. Nemoguće je posebno podijeliti životinjski ep na tipove, oni imaju nejasne okvire i slike koje se mijenjaju ovisno o kontekstu i situaciji.

Međutim, Kostjuhin E. A u svojim je djelima ipak uspio zaključiti glavne, po njegovom mišljenju, vrste životinjskih epova: basna, bajka, mit, legenda, priča, legenda, istinita priča. Kostjuhin K A. Vrste i oblici životinjskog epa. 1987 Moskva

Dijele se na osnovu aktivnosti utjecaja na slušaoca. Na primjer, mit ima opći razvojni učinak, predstavljajući neke istorijske podatke zasnovane na herojima. Bajke i legende služe kao poučni primjeri. U njima osoba, na osnovu ponašanja likova, vidi šta treba učiniti, šta se, naprotiv, ne može učiniti i do kakvih će to posljedica dovesti. U početku, prema Kostjuhinu E. A životinjski ep je nastao zajedno s primitivnom slikarskom umjetnošću, odnosno u svojim djelima on zapravo prihvaća teoriju lova, u kojoj su ljudi po prvi put shvatili vrijednost životinja u svom životu, jer prvi put počeo proučavati njihove navike i upoređivati ​​ponašanje sa ljudskim ponašanjem.

1.1 Vrste zapleta, konstrukcija motiva prevare u bajkama o životinjama

Nakon hronologije, slijedi period totemizma, tj. stvarno obožavanje životinjskih slika. Od tog vremena se motiv prevare počeo pojavljivati ​​u bajkama, pričama i drugoj literaturi vezanoj za postupke životinja.

Skup likova u bajkama donekle je u skladu s totemizmom. U ruskim bajkama postoji prevlast divljih životinja nad domaćim. Glavni likovi bajki su lisica, vuk, medvjed i zec. Među pticama - ždral, čaplja, drozd, djetlić, vrana. Kućni ljubimci su mnogo rjeđi. To su pas, mačka, koza, ovan, svinja, bik, konj. Najčešća ptica u bajkama je pijetao. Štoviše, kućni ljubimci u bajkama nisu samostalni likovi, oni su u interakciji s divljim, šumskim životinjama, koje igraju glavnu ulogu u priči. U ruskom folkloru nema bajki u kojima glume samo domaće životinje. Iz ovoga možemo zaključiti da je ruski animalistički ep ep o divljim životinjama, derivat svijesti onih vremena kada domaće životinje još nisu postojale, ili njihova uloga u životu čovječanstva još nije bila dovoljno velika da bi se zabilježila u folklor. I ako jeste, možemo pretpostaviti da je ep o životinjama nastao u pretklasnoj fazi razvoja društva i da je najstariji epski sloj. To je također u korelaciji s posebnostima upotrebe motiva obmane u bajkama o životinjama. Imajte na umu da se obmana u ovim bajkama ne prikazuje kao negativan element, već kao svojstvo spretnosti, snalažljivosti i suptilnog, sofisticiranog uma lika. Obmanu ne osuđuju narator i publika, ali se prevarenom liku smije. To se događa jer se u doba bajki obmana doživljavala kao sredstvo borbe za postojanje. Tako je bajkoviti ep kao takav možda započeo bajkama o životinjama, a druge teme - svakodnevne, magične, a svakako i satirične - pojavile su se mnogo kasnije. Naravno, to ne znači da pojedini zapleti bajki o životinjama ne mogu biti i kasnijeg porijekla.

Nema jedinstva u kompoziciji i motivima bajki o životinjama. Možemo identificirati samo nekoliko fragmentarnih karakteristika takvih priča u kojima postoji motiv obmane:

1. Zaplet je skup elementarnih radnji koje vode do očekivanog (ili neočekivanog) kraja. Mnoge bajke su izgrađene na podmuklim savetima jednog lika drugom, dok je kraj za lik potpuno neočekivan, ali za slušaoca sasvim očekivan, što pojačava njegovu komičnost. Otuda komičnost mnogih bajki i nužnost zapleta za podmuklog lika (najčešće lisicu), i glupog, prevarenog (vuka ili medveda).

2. Motiv neočekivanog straha takođe se pokazuje značajnim za narativ. Zastrašivanje u bajkama je poseban slučaj obmane. Obično slabiji lik plaši jačeg, strašnijeg. Ovo drugo u ovom slučaju ostaje prevareno.

3. Još jedna česta pojava u bajkama je prisustvo dobrog savjeta koji se daje glavnom liku, ali ga on zanemaruje, nalazeći se u teškim, opasnim, a ponekad i smiješnim situacijama. Na kraju, junak razumije da se dobar savjet mora slijediti.

4. Također možete posebno naznačiti tačku zapleta kada životinja nešto ispusti. Ovo je također naširoko korišten element radnje, koji služi i kao faza u njegovom razvoju ili prelamanju, i kao moralizirajući momenat, rasplet. Propp V.Ya. Ruska bajka (Sabrana dela V.Ya. Proppa) Naučno izdanje, komentari Yu.S. Rasskazova - Izdavačka kuća Lavirint, M.; 2000.

U bajkama o životinjama sačuvani su tragovi tog perioda primitivnog uzgoja, kada je čovjek samo mogao prisvojiti proizvode prirode, ali ih još nije naučio razmnožavati. Glavni izvor života ljudi u to vrijeme bio je lov, a lukavstvo i sposobnost da se prevari zvijer igrali su važnu ulogu u borbi za opstanak. Stoga je uočljiva kompozicijska naprava životinjskog epa obmana u svojim različitim oblicima: podmukli savjet, neočekivani strah, promjena glasa i druga pretvaranja. Stalno spominjana jama za torove vezuje se za iskustvo starih lovaca. Onaj ko zna da nadmudri i prevari pobjeđuje i koristi sebi. Ruske bajke ovu osobinu pripisuju jednom od svojih centralnih likova - lisici.

U bajkama se često pojavljuju predstavnici divlje faune. To su stanovnici šuma, polja, stepa: lisica, medvjed, vuk, divlja svinja, zec, jež, žaba, miš. Ptice su predstavljene na različite načine: gavran, vrabac, čaplja, ždral, djetlić, tetrijeb, sova. Postoje insekti: muva, komarac, pčela, mrav, pauk; rjeđe - riba: štuka, smuđ.

Najarhaičniji sloj fabule životinjskog epa datira iz pretpoljoprivrednog perioda. Ove priče uglavnom odražavaju stvarni drevni život, a ne pogled na svijet ljudi koji je tada bio u povojima. Direktni odjeci vjerovanja, oboženje zvijeri, nalaze se u jedinoj bajci - „Medvjed na lipinoj nozi“. Vjerovanja istočnih Slovena o medvjedu, različiti podaci iz folklora, etnografije i arheologije ukazuju da je ovdje, kao i kod mnogih drugih naroda, medvjed zaista obožen. Bajka “Medvjed na lipinoj nozi” podsjeća na nekadašnju zabranu nanošenja štete. U svim drugim pričama, medvjed je prevaren i ismijavan.

Ruske bajke o životinjama povezane su sa smijehom, pa čak i sa naturalističkim detaljima, što je, prema zapažanjima V.A. Bahtina, "doživljavaju se kao fantastične i imaju duboko smislen karakter. Ova duhovita narodna fantastika, koja igra donji dio tijela, fiziološki čin gladi, hrane i kanalizacije, služi kao jedno od sredstava za karakterizaciju lika." Životinjski ep čuva tragove profesionalne umjetnosti lutalica - lutajućih zabavljača koji su obično izvodili "medvjeđu zabavu". Nije slučajno što se dio repertoara bajki o životinjama pokazao direktno suprotnim zadacima narodne pedagogije. Zbog svog grubog, ali duhovitog, erotskog sadržaja, takve su priče počele biti namijenjene isključivo muškoj publici, pridružujući se određenoj grupi anegdotskih priča.

Kasnije, pod uticajem književnosti (posebno, prodorom prevoda Ezopovih basni u Rusiju u 18. veku) primetno se pojačava satirična struja u ruskom životinjskom epu, a tema društvenog prokazivanja, potaknuta samim životom, pojavio.

Primjerice, bajka o lisici koja namjerava “ispovjediti” pijetla doživjela je niz književnih adaptacija u rukopisnim i štampanim zbirkama i popularnim grafikama. Kao rezultat toga, elementi književnog stila prodrli su u narodnu izvedbu ove pripovijetke, satirično oponašajući govor svećenstva.

Satira je svoj dalji razvoj pronašla u usmenim šalama sa životinjskim likovima. Općenito, priče o životinjama u velikoj mjeri odražavaju ljudski život. Oni prikazuju seljački život, bogatu lepezu ljudskih kvaliteta i ljudske ideale. Bajke su figurativno sažimale radna i životna iskustva ljudi. Obavljajući važan didaktički i kognitivni zadatak, prenosili su znanje sa odraslih na djecu. Odraz međuetničkih procesa u usmenoj prozi. M., 1979.

Priče o životinjama bitno se razlikuju od književnih bajki. U basnama se alegorija rađa spekulativno, deduktivno i stoga je uvijek jednosmjerna i apstraktna. Bajke proizlaze iz konkretnosti života, čuvajući, uz svu konvencionalnost svojih likova, svoj živi šarm i naivnu verodostojnost. Bajke spajaju čovjeka i životinje u slikama životinja uz pomoć humora i zabave. Kao da se poigravaju riječima, zabavljajući se, pripovjedači su pažljivo i precizno dočarali crte stvarnih stanovnika svoje zavičajne faune. U proces stvaranja riječi bio je uključen i dijete-slušalac, za kojeg se upoznavanje svijeta oko sebe i učenje govora pretvorilo u uzbudljivu igru.

A.M. Smirnov je uporedio varijante bajke "Kula od muhe". „Cjelokupno umjetničko značenje toga“, pisao je istraživač, „je da se što preciznije označi, da se predmet živopisnije prikaže, da se u jednoj ili dvije riječi naglasi njegova karakteristična suština. U poetskom govoru pripovjedača često su se pojavljivale nove riječi pod utjecajem aliteracije, rime, ritma - radi verbalne igre. Istovremeno, bajka “Kuća muhe” sadrži brojne primjere semantičkog porijekla novih riječi: svaka životinja je izazvala svoj niz utisaka, a to su u verzijama bajke razvili njeni različiti izvođači. .

I ostale njihove karakteristike odgovaraju pedagoškoj orijentaciji bajki o životinjama. Razigrana izvedba spojena je sa jasnom, didaktički ogoljenom idejom radnje, te umjetničkom jednostavnošću forme. Bajke su malog obima i izrazite kompozicije, čiji je univerzalni uređaj susret likova i dramatizovani dijalog. Književnik i folklorista D.M. Balašov je primetio da u dečijim bajkama „medved govori tihim, grubim glasom, baka tankim glasom, itd. Ovaj način nije tipičan kada se pričaju „odrasle” bajke”.

Pesme su često uključene u priču. Na primjer, pjesma kolobok posebno i figurativno prikazuje proces njezine pripreme. U drugoj priči, pjesma otkriva grubi glas vučice koja se pretvara da je majka jaradi. Vuk prisiljava kovača da mu „prekuje“ grlo i opet ponavlja kozju pjesmu, ali tankim glasom. A bajka "Mačka, pijetao i lisica" pretvara se u svojevrsno kreativno nadmetanje između podmukle lisice i odanog prijatelja - mačke. U prirodi je među ovim životinjama najraspjevaniji pijetao, ali mu bajka pripisuje samo ulogu lakovjernog slušatelja lisičjih pjesama, zavedenog laskanjem, kojeg lisica odnese. Međutim, na kraju i sama postaje žrtva takve prevare, jer je fascinirana umijećem mačke:

· „. Ne našavši druga, odnešen zlobnom lisom, mačak je tugovao, tugovao i otišao da mu pomogne iz nevolje. Kupio je sebi kaftan, crvene čizme, kapu, torbu, sablju i harfu; obučen u guslara, došao do lisičje kolibe i pjeva:

· Tutnjava, naježi se,

· Zlatne žice!

Je li Lysafya kod kuće?

· Sa svojom djecom. "

Zahvaljujući dijalozima i pjesmama, izvođenje svake bajke pretvorilo se u malu predstavu.

Strukturno, djela životinjskog epa su raznolika. Ima jednomotivnih priča ("Vuk i svinja", "Lisica udavi vrč"), ali su retke, jer je princip ponavljanja veoma razvijen. Prije svega, manifestira se u kumulativnim parcelama različitih tipova. Među njima je i trostruko ponavljanje susreta (“Šišmiš i ledena koliba”). Poznati su zapleti sa višestrukim ponavljanjem ("Vuk budala"), koji se ponekad može pretvarati da se razvija u lošu beskonačnost ("Ždral i čaplja"). Ali najčešće se kumulativni dijagrami prikazuju kao ponavljanje (do 7 puta) sve veće ili opadajuće ponavljanje. Posljednja veza ima sposobnost rješavanja. Dakle, samo posljednji i najmanji od svih - miš - pomaže da se izvuče velika, velika repa, a "mušina vila" postoji sve dok ne stigne posljednja i najveća životinja - medvjed. Kontaminacija je od velike važnosti za sastavljanje životinjskih priča. Samo mali dio ovih priča predstavlja stabilne zaplete; indeks uglavnom ne odražava zaplete, već samo motive. Motivi se međusobno povezuju u procesu pripovijedanja, ali se gotovo nikada ne izvode zasebno. Kontaminacija ovih motiva može biti slobodna ili fiksirana tradicijom, stabilna. Na primjer, motivi “Lisica krade ribu iz kola” i “Vuk na ledenoj rupi” uvijek se pričaju zajedno.

2. Metode čitanja bajki o životinjama u osnovnoj školi

Bajka za dijete ima veliki vaspitni i kognitivni značaj. Ovo je omiljeni žanr mnoge djece. Nije slučajno što su razne bajke uključene u nastavni plan i program osnovne škole.

Tako se u prvom razredu učenici upoznaju sa bajkama o životinjama, čitaju svakodnevne i bajke (“Lisica i tetrijeb”; “Dva mraza”; “Kaša od sjekire”).

U drugom razredu deca čitaju narodne priče („Sivka-Burka“, „Sestra Aljonuška i brat Ivanuška“, „Ivan Carevič i sivi vuk“; epovi „Dobrynja Nikitič“, „Dobrynja i zmija“, „Isceljenje Ilya Muromets", "Ilya Muromets i slavuj razbojnik"), kao i književne bajke V.F. Odojevski ("Moroz Ivanovič"), S.T. Aksakova („Skrlatni cvijet“) i drugi.

U trećem razredu djeca čitaju autorske bajke V.M. Garshina ("Priča o žabi i ruži"), V.A. Žukovski ("Priča o caru Berendeju"), Puškin ("Priča o mrtvoj princezi") i drugi.

Iz programa je jasno da bajke zauzimaju veliko mjesto u čitanju mlađih školaraca. Njihova edukativna vrijednost je ogromna. Uče skromnosti, nesebičnosti, pristojnosti i ismijavanja poroka, što određuje njihovu satiričnu orijentaciju.

Rad na bajci odvija se na isti način kao i na kratkim pričama, ali bajke imaju svoje karakteristike: postoje magične, svakodnevne, životinjske i fantastične priče.

1. Obično se prije čitanja bajke održi mali pripremni razgovor (možete pitati kakve bajke postoje, koje ste pročitali; organizirati izložbu bajki). Prije čitanja bajki o životinjama, možete podsjetiti na navike životinja i pokazati ilustraciju tih životinja.

2. Učitelj obično čita bajku, ali je poželjno da je ispriča.

3. Radite na bajci kao na realističnoj priči, bez objašnjenja da se „ovo u životu ne dešava“, da je fikcija.

4. Bajka se može koristiti za sastavljanje karakteristika i ocjena, jer su likovi bajke obično eksponenti jedne ili dvije karakteristične osobine koje se jasno otkrivaju u njihovim postupcima.

5. Ne prevodite moral bajke u područje ljudskih karaktera i odnosa. Didaktičnost bajke je toliko jaka i živopisna da djeca sama izvode zaključke: „Žaba dobro služi - nema potrebe za hvalisanjem“ (bajka „Žaba je putnik“). Ako djeca dođu do sličnih zaključaka, onda možemo pretpostaviti da je čitanje bajke postiglo svoj cilj.

6. Specifičnost narodne priče je u tome što je stvorena za pripovijedanje. Stoga se prozne priče prepričavaju što bliže tekstu. Priča mora biti izražajna. Dobar način da se pripremite za to je da lično pročitate bajku. Dramatiziranje bajki u vannastavnim satima pomaže u izražavanju bajkovitog karaktera, razvija govor i kreativnost kod djece.

7. Bajka se koristi i za edukativni rad na izradi planova, jer je jasno podijeljena na scene - dijelove plana, naslovi se lako nalaze u tekstu bajke.

Učenici I i II razreda rado crtaju plan slika.

8. Obično čitanje bajke o životinjama ne zahtijeva nikakvu pripremu, ali ponekad je vrijedno podsjetiti u razgovoru o moralu i navikama životinja.

Ako čitate bajku o prirodi koja je bliska djeci, onda koristite ekskurzioni materijal, zapise u kalendarima prirode, odnosno zapažanja i iskustva.

9. U vezi sa čitanjem bajke moguće je napraviti lutke, ukrase za pozorište lutaka, figurice životinja i ljudi za pozorište sjenki.

10. Treba napraviti elementarna zapažanja o karakteristikama kompozicije bajke, jer ova zapažanja povećavaju svijest o dječjoj percepciji bajke. Već u I - II razredu djeca se susreću sa bajkovitim tehnikama trostrukog ponavljanja i primjećuju da to pomaže pri sjećanju bajke. Likhacheva O.P. Neke napomene o slikama životinja u drevnoj ruskoj književnosti. - Kulturno nasleđe antičke Rusije. Origins Formation. Tradicije. M., 1976.

Prilikom čitanja bajki koriste se sljedeće vrste rada:

Priprema za percepciju bajke;

čitanje bajke;

dijeljenje mišljenja o onome što čitate;

čitanje bajke po dijelovima i njihovo analiziranje;

priprema za pripovijedanje;

generalizirajući razgovor;

sumiranje;

domaći zadaci za djecu.

1. Bajke mogu biti magične, svakodnevne, društvene, fantastične ili o životinjama.

2. Svakodnevne bajke govore o likovima ljudi i navikama životinja. Ne vredi porediti karaktere ljudi sa karakterima ljudi.

3. Društvene bajke prikazuju život naroda, njegovu tugu, neimaštinu, siromaštvo, bezakonje.

Potrebno je uporediti kako su ljudi živjeli prije revolucije, kako žive sada i koja su prava dobila.

4. Bajke prikazuju narodne snove, domišljatost, talenat, vještinu i trud.

Potrebno je poređenje sa modernim životom (automobili, dizalice, avioni, itd.).

1. U bajkama o životinjama važna su zapažanja, izleti, ilustracije i bioskop. Morate naučiti kako napisati karakterizaciju. (Prisjetite se u kojim bajkama i kako su prikazane životinje).

2. Nemojte reći da se to ne dešava u životu.

3. Postavite pitanje: Zašto? Šta to znači?

4. Moral bajke ne može se pretočiti u međuljudske odnose.

5. Govor bajke je jednostavan, prepričavanje treba da bude blisko tekstu (sa smehom, igrom ili tugom).

6. Prepričavanje na osnovu ilustracija, po slikovnom planu, po verbalnom planu, ali koristeći govorne karakteristike bajke (početak, ponavljanja, završetak).

7. Važni su čitanje lica, pokazivanje kartonskih lutaka, lutkarske predstave, pozorište senki i snimanja.

8. Na tabli zapišite živopisne definicije i karakteristične izraze potrebne za uvod prilikom prepričavanja.

9. Navedite problem – kakav je lik, dokažite to svojim obrazloženjem i riječima teksta.

10. U bajci su bitni intonacija i svjetlina izraza.

4. Žanr bajke je mnogostran i raznolik. Postoje takve vrste bajki kao što su književne i narodne, kao što su unutaržanrovske varijante kao što su bajke o životinjama, magiji i svakodnevnom životu.

Metodologija daje opći smjer za rad s bajkama ovisno o njihovoj pripadnosti jednoj ili drugoj unutaržanrovskoj varijanti, međutim, ne uzima u potpunosti u obzir kvalitativnu heterogenost žanra bajke i ne određuje optimalnu količinu vještine koje treba razvijati kod mlađih školaraca prilikom čitanja različitih vrsta bajki. Ali upravo poznavanje literarnih osnova pomaže nastavniku da bolje razumije ulogu bajke, odabere metode i tehnike koje odgovaraju određenoj vrsti bajke i doprinose formiranju potrebnih vještina pri analizi bajke.

Vještine omogućavaju postavljanje standarda u radu, njegovo diversifikaciju kako bi se stvorio željeni emocionalni ton u percepciji djece, uskladiti ih sa činjenicom da ne postoje identične bajke, da je svaka bajka zanimljiva na svoj način.

U praksi nastave čitanje bajki se često odvija jednodimenzionalno, ne uzimajući u obzir književnu specifičnost ovog žanra, zbog čega djeca ne uče dubinu sadržaja „svijeta bajke“, ne njegove metaforičke prirode i ne moralnog i društvenog značenja skrivenog u njemu, već samo zapleta, koji često doslovno dovode u vezu sa stvarnošću.

Glavno u svakoj bajci mlađi školarci mogu shvatiti ako se učitelj, vodeći čitanje bajki, oslanja na njihovu književnu specifičnost i dosljedno razvija potrebne vještine koje su važne za književni razvoj učenika.

Šta je uključeno u koncept „literarnih osnova“ bajke? Narodne i književne bajke stvaraju svoj poseban “bajkoviti svijet”. Obimno je, smisleno i posebno dizajnirano. Pojam „volumen“ obuhvata broj znakova i delova, pojam „forme“ obuhvata komplikovanu i nekomplikovanu kompoziciju, povezanu i nevezanu za folklornu tradiciju, narativnu, poetsku, dramsku.

Koncept “sadržaja” uključuje sljedeće karakteristike: specifičnost fikcije; karakteristike karaktera; karakteristike životnog prostora i vremena ovoga svijeta, predmet radnje.

Ove osobine su važne ne samo sa stanovišta umjetničkih, već i sa psihološko-pedagoškog gledišta. Oni pomažu da se bolje razumije i opiše “svijet bajke”.

“Čudesni svijet” je objektivan, praktički neograničen, smislen svijet stvoren divnim principom organiziranja materijala.

Prilikom čitanja bajke sa „divnim svijetom“, možete organizirati samostalnu potragu za učenike, koja se provodi pod vodstvom učitelja.

U procesu čitanja i pretraživanja učenici moraju generalizovati i produbiti svoje praktično razumijevanje bajke kao žanra, o „čudesnom svijetu“, odnosno razviti optimalnu količinu vještina, kao što su:

1. Sposobnost sagledavanja specifičnog početka bajke – početak i srećan kraj za dobre junake;

2. Sposobnost određivanja mjesta i vremena radnje bajke;

3. Sposobnost da se u radu s tekstom pronađe prekretnica u razvoju radnje, koja omogućava praćenje promjena u likovima;

4. Sposobnost davanja osnovne ocjene ponašanja likova;

5. Sposobnost pronalaženja i imenovanja magičnih predmeta i magičnih stvorenja, određivanja njihovog mjesta i uloge u razvoju radnje, funkcije dobra ili zla u odnosu na likove. Eleonskaya E.N. O ostacima primitivne kulture u bajkama. // Eleonskaya E.N. Bajke, zavere i vradžbine u Rusiji. Zbornik radova. - M.; Izdavačka kuća "Indrik", 1994

Da bi se razvile ove vještine, čitanje bajke sa „čudesnim svijetom“ mora biti organizirano tako da djeca od početka do kraja djela budu u stanju traženja, čitati bajku odlomak po odlomak, shvatiti radnju bajke i radnje likova prema „prekretnicama radnje“.

2.1 Proces dječje percepcije bajki o životinjama

Bajke uče čovjeka kako da živi, ​​ulijevaju mu optimizam i potvrđuju vjeru u trijumf dobrote i pravde. Iza fantastične prirode bajkovite radnje i fikcije kriju se stvarni ljudski odnosi, kako je primetio A.M. Gorki: „Već u drevnim vremenima ljudi su sanjali o prilici da lete kroz vazduh - o tome nam govore legende o Faetonu, Dedalu i njegovom sinu Ikaru, kao i bajka o „letećem tepihu“.

Fantastični ideali daju bajkama umjetnički kredibilitet i pojačavaju njihov emocionalni utjecaj na slušaoce.

U bajkama svakog naroda, univerzalne teme i ideje dobijaju jedinstveno utjelovljenje.

Ruske narodne priče otkrivaju određene društvene odnose, prikazuju način života ljudi, njihov život u kući, njihove moralne koncepte, ruski pogled na stvari, ruski um, prenošene su specifičnosti ruskog jezika - sve ono što čini bajku nacionalno prepoznatljiv i jedinstven.

Ideološka usmjerenost ruskih klasičnih bajki očituje se u odrazu borbe naroda za bolju budućnost. Prenoseći s generacije na generaciju san o slobodnom životu i slobodnom stvaralaštvu, bajka je živjela od toga. Zato se donedavno doživljavala kao živa umjetnost naroda. Čuvajući elemente prošlosti, bajka nije izgubila vezu sa društvenom stvarnošću.

Bajka je generalizirajući koncept. Prisutnost određenih žanrovskih karakteristika omogućava nam da ovo ili ono usmeno prozno djelo klasifikujemo kao bajku.

Pripadnost epskom rodu ističe takvu osobinu kao što je narativna priroda radnje.

Bajka je nužno zabavna, neobična, sa jasno izraženom idejom trijumfa dobra nad zlom, laži nad istinom, života nad smrću; Svi događaji u njemu privedeni su kraju, nedovršenost i nedovršenost nisu karakteristični za radnju bajke.

Glavna žanrovska odlika bajke je njena svrha, ona koja povezuje bajku „sa potrebama kolektiva“. U ruskim bajkama koje danas postoje, dominira estetska funkcija. To je zbog posebne prirode bajkovite fikcije.

Prilikom utvrđivanja prirode „fantastike bajke“, pitanje specifičnosti odraza stvarnosti bajke postaje temeljno.

Bajka seže u stvarnost doba koje ju je rodilo, odražava događaje iz doba u kojem postoji, ali to nije direktan prijenos stvarnih činjenica u zaplet bajke.

U bajkovitoj slici stvarnosti isprepliću se međusobno isključivi pojmovi, podudarnosti i nedosljednosti sa stvarnošću, što čini posebnu bajkovitu stvarnost.

Vaspitna funkcija bajke jedno je od njenih žanrovskih obilježja.

Bajkovita didaktičnost prožima čitavu bajkovnu strukturu, postižući poseban efekat oštrim suprotstavljanjem pozitivnog i negativnog.

Moralna i društvena istina uvijek pobjeđuje - to je didaktički zaključak koji bajka jasno ilustruje.

Kao fenomen folklora, bajka zadržava sva folklorna obilježja: kolektivnost, usmeno postojanje i kolektivnu prirodu bajkovitog stvaralaštva, varijacija je bajkovitog teksta. Svaki narator obično iznosi novu verziju radnje.

Varijante imaju istu ideju, opću shemu radnje i ponavljajuće opće motive, ali posebno nisu kompatibilne.

Ideološka i umjetnička vrijednost opcije ovisi o više razloga: o poznavanju bajkovitih tradicija, o ličnom iskustvu i karakteristikama psihološkog sastava pripovjedača, o stepenu njegovog talenta.

Život bajke je kontinuirani stvaralački proces. U svakoj novoj eri dolazi do djelomične ili potpune obnove radnje bajke. Kada je u pitanju preraspoređivanje ideoloških akcenata, nastaje nova bajkovita verzija. Ova karakteristika bajke zahtijeva pažljivo proučavanje svakog teksta bajke.

U bajci postoje konstante koje su se razvile kao rezultat njene tradicionalne prirode, i varijable koje su nastale kao rezultat beskrajnog prepričavanja.

Sudeći prema zapisima ruskih bajki 18. - 20. stoljeća, stalne vrijednosti su ideološka orijentacija bajke, njena kompozicija, funkcija likova, zajednička mjesta, varijable su vrijednosti povezane s individualnost izvođača. Ista priča koja se čuje od različitih pripovedača biće doživljena kao nova bajka.

Najvažnija karakteristika bajke je poseban oblik njene konstrukcije, njena posebna poetika. Narativnost i zaplet, orijentacija ka fikciji i poučavanju, poseban oblik pripovijedanja - ove osobine nalaze se u različitim žanrovima epskog ciklusa. Vavilova M.A. Bajke // Rusko narodno poetsko stvaralaštvo / M A. Vavilova V A., Vasilenko B A., Rybakov i drugi - 2. izd. - M.; Više škola, 1978.

Bajka kao umjetnička cjelina postoji samo kao kombinacija ovih osobina.

Bajke su općenito bile jedno od najvažnijih područja narodne poetske umjetnosti, koje je imalo ne samo idejno-umjetnički, već i ogroman pedagoški i obrazovni značaj.

Oni su formirali stabilne popularne ideje o moralnim principima života i bili su vizuelna škola zadivljujuće umetnosti reči. A bajka je razvila misaone sposobnosti ljudi, uzdižući ih iznad svijeta prirode od davnina.

Poznato je da bajke mogu biti izvorne i narodne.

Prema ustaljenoj tradiciji u proučavanju književnosti, potonje se dijele u tri grupe: priče o životinjama, bajke i svakodnevne.

A) Priče o životinjama.

Ruski repertoar uključuje oko 50 priča o životinjama.

Postoji nekoliko tematskih grupa: priče o divljim životinjama, o divljim i domaćim životinjama, o domaćim životinjama, o ljudima i divljim životinjama.

Ova vrsta bajke razlikuje se od drugih po tome što bajke uključuju životinje.

Njihove osobine su prikazane, ali se konvencionalno podrazumijevaju ljudske osobine.

Životinje obično rade ono što ljudi rade, ali u ovim bajkama životinje su na neki način poput ljudi, a na drugi ne.

Ovdje životinje govore ljudskim jezikom.

Glavni zadatak ovih bajki je ismijavanje loših karakternih osobina i postupaka i izazivanje suosjećanja za slabe i uvrijeđene.

Čitanke uključuju priče o životinjama. Ono što djecu najviše zaokuplja je sama priča.

Najelementarnije i ujedno najvažnije ideje - o inteligenciji i gluposti, o lukavstvu i direktnosti, o dobru i zlu, o herojstvu i kukavičluku - leže u svijesti i određuju norme ponašanja djeteta.

Dječje bajke o životinjama dotiču se društvenih i etičkih pitanja u interpretaciji koja je djeci dostupna.

B) Bajke.

Bajka je umjetničko djelo sa jasno izraženom idejom o pobjedi čovjeka nad mračnim silama zla.

Djeca osnovnoškolskog uzrasta vole bajke.

Za njih je privlačan razvoj akcije, povezan s borbom svjetlosnih i tamnih sila, i divna fikcija.

U ovim bajkama postoje dvije grupe junaka: dobri i zli. Obično dobro pobjeđuje zlo. Bajke treba da izazovu divljenje dobrim junacima i osudu zlikovaca. Izražavaju povjerenje u trijumf dobra.

U knjigama za čitanje od II - IV razreda predstavljene su sljedeće bajke: „Snjegurica“, „Guske labudovi“, „Tri sestre“, „Priča o zlatnoj ribici“, „Vrući kamen“, „Ajoga“.

U svakoj od ovih bajki junaci pribjegavaju pomoći predmeta ili živih bića koja imaju magične moći.

Bajke objedinjuje magija: transformacije.

B) Svakodnevne priče.

Svakodnevne priče govore o odnosu između društvenih klasa. Razotkrivanje licemjerja vladajućih klasa glavna je karakteristika svakodnevnih bajki. Ove priče se razlikuju od bajki po tome što fikcija u njima nema izražen natprirodni karakter.

Radnja pozitivnog junaka i njegovog neprijatelja u svakodnevnoj bajci odvija se u istom vremenu i prostoru, a slušalac je doživljava kao svakodnevnu stvarnost.

Junaci svakodnevnih bajki: zemljoposjednik, car-princ, kan su pohlepni i ravnodušni ljudi, ljenčari i sebični ljudi. U suprotnosti su sa iskusnim vojnicima, siromašnim poljoprivrednicima - spretnim, hrabrim i inteligentnim ljudima. Pobjeđuju, a ponekad im magični predmeti pomažu u pobjedi.

Svakodnevne bajke imaju veliki obrazovni i vaspitni značaj. Djeca će učiti o istoriji naroda, njihovom načinu života. Ove priče pomažu moralnom obrazovanju učenika, jer prenose narodnu mudrost.

Zaključak

Rezimirajući zaključke iz materijala o kojem se gore govori, možemo istaknuti sljedeće:

1. Arhaičnost bajki o životinjama. Mnoge ideje i slike koje se nalaze u bajkama o životinjama svrstavaju ih u jedan od najarhaičnijih slojeva folklornog naslijeđa. Ovo vodi do druge tačke.

2. Ciljna publika bajki o životinjama su djeca. Postoje, naravno, bajke o životinjama namijenjene odraslim slušaocima, ali ih je vrlo malo. Ovo je u skladu s prethodnom točkom, budući da iz istraživačkog iskustva znamo da su sve folklorne pojave koje su vremenom izgubile svoj izvorni fokus posuđene iz dječjeg kulturnog okruženja. To se dogodilo s paganskim vremenskim zavjerama, koje su se pretvorile u dječje napjeve (kiša - kiša, više, trava će biti gušća); sa zagonetkama, od magičnih alegorijskih fraza koje su se pretvorile u igru; Priče o životinjama također su evoluirale na isti način, iako ne tako jasno. Otuda treća i četvrta tačka.

3. Obrazovna i moralizirajuća priroda bajki o životinjama prilično je primitivna. Ne smatraju plemenitost, patriotizam, građansku dužnost i druge vrline koje su složene ili nedostupne dječjem svjetonazoru. Tu vidimo prijateljstvo, drugarsko uzajamno pomaganje, saosećanje, brigu - sve što je malim slušaocima jednostavno i razumljivo, nešto što im pomaže da postanu bolji, nešto što mogu da pokažu i osete u svakodnevnom životu - igricama, šetnjama sa prijateljima itd. d .

4. Kultura stripa u bajkama o životinjama je na istom nivou. Ovo je upravo dečji smeh. Djeca se smiju vuku kojem je otkinut rep, ne shvaćajući kako se jadna životinja osjeća, smiju se sukobu likova različitih životinja, ne sluteći da se u divljini predstavnici ovih vrsta ne ponašaju tako, a sigurno bi ni ne komuniciraju nekako. Ovo je spontani smeh, situacije su smešne, likovi su smešni, ceo svet dela je smešan. Smiješno je koliko i konvencionalno. Svijet koji je još uvijek previše jednostavan. Svijet koji još nije dostojan da bude shvaćen ozbiljno.

Spisak korištenih izvora

1. Bibko N.S. Podučavanje učenika prvog razreda sposobnosti čitanja bajki, Osnovna škola, - M.: Obrazovanje, 1986, br. 4, 98 str.

2. Bibko N.S. Bajka dolazi na čas, Osnovna škola, - M.: Prosveta, 1996, br. 9, 111 str.

3. Vavilova M.A. Bajke // Rusko narodno poetsko stvaralaštvo / M A. Vavilova V A., Vasilenko B A., Rybakov i drugi - 2. izd. - M.; Više škola, 1978.440 str.

4. Eleonskaya E.N. O ostacima primitivne kulture u bajkama. // Eleonskaya E.N. Bajke, zavere i vradžbine u Rusiji. Zbornik radova. - M.; Izdavačka kuća "Indrik", 1994.272 str.

5. Zamyatin S.N. Eseji o paleolitu.M. - L., 1961.314 str.

6. Zinovjev V.P. Ruske bajke o Zabajkaliji. Prep. tekstovi, komp., predgovor. i bilješka V.P. Zinovjev. Irkutsk 1983.416 str.

7. Zolotarev A.M. Plemenski sistem i primitivna mitologija. M., 1964.277 str.

8. Kostjuhin K A. Vrste i oblici životinjskog epa. 1987 Moskva.379 str.

9. Kurdyumova T.F. Metodički vodič za udžbenik "Zavičajna književnost" za 5. razred, - M.: Prosveshchenie, 1990, 672 str.

10. Lebedeva E.P. Arhaične zaplete Evenkijskih bajki o životinjama. Jezici i folklor naroda sibirskog sjevera.M. - L., 1966.309 str.

11. Likhacheva O.P. Neke napomene o slikama životinja u drevnoj ruskoj književnosti. - Kulturno nasleđe antičke Rusije. Origins Formation. Tradicije. M., 1976., 472 str.

12. Lurie I.M. Elementi životinjskog epa u staroegipatskim slikama. Muzej Ermitaž. Proceedings of the Department of East.L., 1938, 1.215 str.

13. Marshall A. Ljudi od pamtivijeka. M., 1958.378 str.

14. Morokhin V.N. Ruska narodna bajka u savremenom životu. Gorki, 1975. 514 str.

15. Pjesme i priče Voronješke regije. Sat. sastavio A.M. Novikova, I.A. Ossovecki, F.I. Mukhin, V.A. Tonkov. Voronjež, 1940.717 str.

16. Okladnikov A.P. Morning of Art.L., 1967.392 str.

17. Odraz međuetničkih procesa u usmenoj prozi. M., 1979., 500 str.

18. Piskunova L.K. "Priča o vojnoj tajni..." I Gajdar na časovima lektire, Osnovna škola, - M.: Prosveta, 1977, br. 2, 68 str.

19. Propp V.Ya. Problemi komedije i smijeha. Ritualni smeh u folkloru Naučno izdanje, komentari Yu.S. Rasskazova - Izdavačka kuća Lavirint, M.; 1999.288 str.

20. Propp V.Ya. Ruska bajka (Sabrana dela V.Ya. Proppa) Naučno izdanje, komentari Yu.S. Rasskazova - Izdavačka kuća Lavirint, M.; 2000.416 str.

21. Ternovsky A.V. Dječija književnost, - M.: Obrazovanje, 1977, 217 str.

Objavljeno na Allbest.ru

Slični dokumenti

Formiranje morala kod mlađih školaraca na času književnog čitanja u osnovnoj školi. Proučavanje posebnosti percepcije bajki kod mlađih školaraca. Upoznavanje bajki S.Ya. Marshak kao sredstvo moralnog vaspitanja mlađih školaraca.

rad, dodato 25.12.2015


Studija o karakteristikama magijskih i društvenih bajki autohtonih naroda sjevera. Proučavanje bajki o životinjama i njihovog vaspitnog značaja u praktičnim pedagoškim aktivnostima. Moralno i estetsko vaspitanje dece kroz bajke.

sažetak, dodan 23.01.2015


Općenite informacije o bajkama. Krug bajki za čitanje u osnovnoj školi. Metodika rada na bajkama. Preporuke za čas čitanja bajke. Podučavanje učenika prvog razreda sposobnosti čitanja bajki. Metodika rada na bajci (iz iskustva nastavnika).

kurs, dodan 06.10.2006


Specifičnosti spoznaje i percepcije okolnog svijeta od strane predškolaca. Značajke slike životinja u dječjim crtežima i modeliranju. Glavni zadaci stvaranja izražajnih slika životinja. Proučavanje tehnika za rad s djecom na ekspresivnosti životinjskih slika.

test, dodano 17.11.2012


Metode rada sa bajkama u osnovnoj školi. Filološko tumačenje bajki. Proučavanje vaspitnog uticaja ruskih narodnih priča u kontekstu stvorenog sistema nastave usmerenog na duhovno i moralno vaspitanje mlađih školaraca.

teze, dodato 08.06.2014


Vaspitni, razvojni i vaspitni zadaci časa engleskog jezika u osnovnoj školi. Psihološko-pedagoške karakteristike 2 "B" razreda. Napredak lekcije o opisivanju životinja i ljudi korištenjem govornih obrazaca, upute za ispunjavanje domaće zadaće.

izrada lekcija, dodano 25.03.2011


Osobine i uslovi moralnog vaspitanja mlađih školaraca. Psihološke mogućnosti proučavanja bajki. Sistem vrijednosti koji čine osnovu obrazovnog potencijala ruskih narodnih priča. Analiza strukture i sadržaja narodnih priča.

kurs, dodan 05.12.2013


Abramtseve bajke kao tekst izučavane na časovima čitanja u osnovnoj školi. Biografija i stvaralaštvo spisateljice N. Abramtseve, organizacija proučavanja njenih bajki u cilju vaspitanja moralnih kvaliteta kod dece. Metode rada na bajkama u osnovnoj školi.

rad na kursu, dodan 01.12.2012


Upoznavanje sa teorijskim i metodološkim osnovama proučavanja zastarjelih riječi u osnovnoj školi. Sagledavanje psiholoških i pedagoških karakteristika leksičkog rada sa osnovnoškolcima. Proučavanje strukture i semantičkih tipova arhaizama.

teze, dodato 07.09.2017


Bajka kao žanr ruskog folklora. Poetika i kompozicija bajki, istorijat njihovog nastanka. Primarna percepcija bajke. Metodičke preporuke za korištenje bajkoterapije u osnovnoj školi. Stvaranje problemske situacije prilikom proučavanja bajke.

Khanti i Mansi imaju najbogatiju usmenu narodnu umjetnost. Po prvi put su folklorna dela zabeležili mađarski i finski naučnici, počev od sredine prošlog veka.

Među njima su:

Mitske priče. Ovo je popularni pogled na svijet o nastanku zemlje i života na zemlji (o ljudima, o životinjskom i biljnom svijetu). Mitovi su sastavljeni u prozi, na veoma koherentnom jeziku.

Junačke pesme, pripovetke. To su historijska obredna djela. Napisane su u poeziji i prozi.

Zazivne pjesme posvećene duhovima - precima. Ova obredna djela sastavljena su u stihovima. Ovaj ritual se izvodi kada je potrebno; u prisustvu ljudi kojima je potrebna pomoć duha predaka.

Pjesme posvećene pjevanju medvjeda, jakoj životinji, vlasniku šume. Oni su predstavljeni u stihovima. Izvodi se prije početka nastupa na festivalu medvjeda.

Ako je ovo medvjed, onda ispred nje stoje četiri osobe, držeći mali prst, obučene u svilene haljine i stavljaju šešire sa oštrim krajevima na glavu. Ispred medvjeda se postavljaju šolje sa poslasticama i tanjirić sa čagom koja se kuha na pari. Ako je medvjed mužjak, onda se izvodi pet pjesama, sve pjesme su dugačke. Bajke su pisane u prozi.

Satirične, šaljive pjesme koje se izvode samo na festivalu medvjeda.

Lirske pjesme ili “pjesme sudbine”. Pevaju se tokom cele godine u dobrom i lošem raspoloženju, za vreme odmora i rada. Napisane su u stihovima.

Bajke. Napisane su u prozi i posvećene su najrazličitijim životnim temama. To mogu biti prepričavanja o herojskim djelima predaka, o moralu ljudi, o životinjskom svijetu.

Dječije bajke. Obično ih pričaju žene - majke ili stare bake. Jezik bajki je kratak, jasan, jasan, rečenice jednostavne. U njima se, za razliku od bajki za odrasle, koristi dijalog. Snaga malog stvorenja je njegova inteligencija, njegova lukavost. Dječije bajke su skoro sve moralizirajuće.

Mnoge zagonetke koje odražavaju cijeli svijet oko nas, zagonetke o životinjama, ribama, zemlji i ljudima.

Poslovice i izreke

Moralna učenja i zabrane koje se na kraju svode na očuvanje zdravlja ljudi i zaštitu životne sredine.

Iz svega navedenog možemo zaključiti da svaki žanr usmenog narodnog stvaralaštva ima svoj umjetnički stil prikazivanja i izvodi se pod određenim, ograničenim uvjetima koje diktiraju običaji naroda i njegove životne potrebe.

Interakcije između životinjskog svijeta i ljudi izuzetno su zanimljive u tradicionalnoj kulturi Hantija i Mansija.

Originalnu tradiciju u kontekstu principa usklađenosti s prirodom predstavlja, na primjer, humanizirani kult žabe, koji je bio veoma poštovan i nazivan je „žena koja živi između humki“. Ona je bila zaslužna za sposobnost da pruži porodičnu sreću, odredi broj djece, olakša porođaj, pa čak i da igra ulogu u izboru bračnog partnera. Prema Hanti pričama, mladić je mogao "osušiti" ženu koja mu se sviđa. Slika žabe, izvezena perlama na marami, držana je ispred žene koja se porodila kako bi se novorođenčetu osiguralo dobro zdravlje i dug život. Khanty imaju zabranu da hvataju žabe i koriste ih kao mamac.

Od životinja među Khanti i Mansi, medvjed je uživao najveće poštovanje.

U posjedima svake zajednice Ugara ne postoji ničija zemlja - zemlja duhova.

Ovo nisu zapuštena mjesta, već, naprotiv, najzastupljenija područja tajge s pticama i životinjama. Zabranjen je pristup svetoj zemlji strancima i ženama; ovdje je zabranjen ribolov i branje bobica; ako tamo pobjegne životinja koju lovac progoni, potjera prestaje.

Prema legendi, lovac je zalutao u jednu od ovih zemalja u gornjem toku Bolshaya Yugana i ubio dva losa. Noću su se na njegovoj vatri jedan po jedan pojavljivali medvjed - mrtav i mrtav čovjek. Lovac je, bježeći od "gostiju", cijelu noć sjedio u močvari, držeći u ruci zapaljeni žig. Sljedećeg jutra ubijeni los je ustao i otišao u šumu.

Kao i u ovoj poučnoj priči, u mnogim drugim slučajevima, uz duhove, medvjed djeluje i kao prirodni osvetnik.

Takozvani kult medvjeda (posebno u obliku festivala medvjeda) jedan je od upečatljivih znakova ugroske kulture. Medvjed se smatra likom osobe (vanzemaljca), suvlasnika zemlje. Zovu ga mlađi brat čovjeka i svih životinja. Medvjed je simbol suprotan čovjeku. Nije uzalud, prema Mansiju, medvjeđe kože služe kao krevet za menkvam u njihovim kućama od ariša, izgrađenim na najudaljenijim mjestima, okruženim neprohodnim močvarama.

Slika medvjeda kod Hantija i Mansija zauzimala je značajno mjesto u njihovim mitološkim idejama, vjerovanjima, ritualima i likovnoj umjetnosti. Najupečatljivija manifestacija njegovog kulta bili su rituali zvani festival medvjeda. U mitološkim zapletima svetih pjesama koje se izvode na veselju najpotpunije je zastupljena tradicionalna slika svijeta.

Tako se u legendi “Njihovi su medvedi” kaže da je bog Torum poslao “njihovog medveda” na zemlju. Od svih životinja razlikovao se svojom neposlušnošću i ponosom. Padajući s neba, medvjed je upao u neprohodnu rupu i uhvatio se za ogroman, stari, mahovinom prekriven kedar. Tu ga je dugo vidio dok nije zarastao u mahovinu. Ponos mu nije dozvolio da zamoli Torum za oprost i pomoć. Konačno nisam mogao izdržati. Torum ga je saslušao i rekao:

“Dok ljudi žive na zemlji, ti ćeš biti medvjed. Svi će te se plašiti. Mršava osoba te neće ostaviti. Bićeš obožavan, čak i ako budeš ubijen. Idi na zemlju. Živi tako."

Svi narodi su inherentno zabrinuti za odgoj čovjeka. Ovo je vrlo poučno i dokazuje netačnost podjele naroda na istorijske i neistorijske. Ideal pravog Nivkha uključuje njegovanje hrabrosti i hrabrosti, poštovanje narodnih običaja, naporan rad itd. Dakle, ideal Nivkha, prema V. Sangi, predstavljen je na sljedeći način:

“Mevjeđe srce mi je dato da bi duh moćnog vlasnika planina i tajge odagnao osjećaj straha od mene, da bih izrastao u hrabrog čovjeka, uspješnog hranitelja.”

P. E. Prokopyeva napominje da su „čuvene ceremonije medvjeda kod sjevernih naroda, koje su preživjele do nedavno, bile praćene zavjerama, dobrim željama, pjesmama, dramskim predstavama i plesovima. Sa stanovišta K. F. Karjalainena, „u središtu medvjeđeg obreda je zadatak smirivanja duše ubijenog medvjeda i uvjeravanja njega i medvjeđe porodice koju on predstavlja u poštovanje i poštovanje organizatora i učesnika gozbe. Napominjemo da su složene i stoga izuzetno zanimljive slike medvjeda i losa karakteristične za kosmogonijsku, šamansku i ritualnu mitologiju naroda Sjevera.”

Medvjed u mitologiji naroda sjevera, posebno među Jakutima, prilično je cijenjeno stvorenje, kako su, na primjer, napisali V. L. Seroshevsky i A. I. Kulakovsky.

“Ponekad Ulu-toyon, uzimajući sliku velikog crnog bika ili crnog pastuha, ogromnog medvjeda ili losa, trči po zemlji uz riku i buku.

Od svih ovih životinja, veliki crni medvjed, vrlo svirep i krvožedan, ostavio je najjači utisak na Jakute. Smatraju ga "kraljem šumaraka i šuma" (oyuur toyon, tya toyon, tyataa5y toyon)."

Na sjeveru paze da ne govore ružno o medvjedu, ne bi trebali ni glasno spominjati njegovo ime; zove se "deda" e, ali nije dobro ime, a zver se ljuti na njega, zbog toga ga zovu kok, ili jednostavno "crni", često ga tiho zovu "zli šumski duh", ili čak Uluu-toyon.

Postoji mnogo legendi, predanja, priča koje dokazuju izvanredne, magične kvalitete medvjeda. “Medvjed je isti đavo, ali najopasniji od njih je repasti!” „Ne govori loše o medvedu, nemoj se hvaliti: on sve čuje, iako nije blizu, sve pamti i ne prašta. Mora se, međutim, priznati da je lik ovog šumskog pljačkaša okružen određenom aurom velikodušnosti i viteštva: on ne napada slabe, žene ili pokorne.

“Medvjed je veoma poštovana životinja, jer su mu propisane natprirodne osobine. Na primjer, ako ubijete medvjeda, a da ga prethodno niste probudili iz hibernacije, onda će se drugi medvjedi za to osvetiti napadom usnulog lovca koji je prethodno ubio medvjeda koji spava.

Bojeći se takve osvete, lovci svakako probude medvjeda koji leži u svojoj jazbini, a zatim se upusti u bitku s njim. Ovaj običaj traje do danas.

Ponekad medvjed stane preko puta nenaoružanog putnika. Tada mu se putnik počinje klanjati i moliti ga (naglas) da ga ne dira, nenaoružan, podsjećajući ga da on (putnik) ranije nije imao grijeha nanošenja zla medvjedu. Ako se medvjedu sviđa govor u svom sadržaju, što se u većini slučajeva događa, onda ljubazno daje putniku prolaz. Zimi o medvjedu ne možete govoriti loše ni kod kuće, u krugu porodice, jer kroz snove saznaje sve što se o njemu priča, a zatim se osveti nasilniku. Među medvjedima nalazi se i medvjed „šaman“, koji se od svojih bližnjih razlikuje po inteligenciji, neranjivosti, pjegavoj koži, grivi i repu. Nije bilo slučaja da je ubijen. Obično se susreće sa poznatim lovcem koji je u životu ubio stotine medvjeda, dakle, sa zrelim "setom". Ovaj susret može biti fatalan za lovca.

Postoji legenda da se trudna žena koja je rodila dva mladunčeta pretvorila u prvu medvjediću. Ovu legendu potkrepljuje i vjerovanje da medvjed još uvijek ne dira ženu koja pokazuje grudi i moli ga. Prema Jakutima, oderani medvjed zapanjujuće liči na golu ženu. Vjerovatno je ovo mišljenje poslužilo kao osnova za nastanak spomenute legende.”

Evenci su imali amajlije sa likom ženske figure. Ljudsko tijelo, kako su vjerovali Evenki, podsjeća na oguljeni leš medvjeda, što naglašava srodstvo između čovjeka i medvjeda. A medvjed ili Duenta (duh vlasnika tajge) je zaštitnik svih Evenka.

Smatra se da porodični odnos između medvjeda i osobe proizlazi iz braka prvog medvjeda sa ženom. Prema mitovima, brat žene koja se udala za Duentea, rastrgan ljubomorom, ubio je Duentea, a potom i njegovu sestru, koja je, umirući, zavještala svom bratu podizanje medvjedića, pravila održavanja festivala medvjeda, uključujući i odgoj medvjed u kavezu, njegovo naknadno ritualno ubijanje, ceremonijalne razmjene hrane s predstavnicima drugih klanova i ispraćaj duše medvjeda vlasniku tajge, osiguravajući oživljavanje ubijenog medvjeda.

Slika ženske figure među Yukaghirima uvijek je popraćena slikom medvjeda: kako na crtežima, u ukrasnim ukrasima, tako iu legendama, medvjed i žena zauzimaju glavne pozicije. Istraživač V. Yochelson je to objasnio činjenicom da su u mitološkim vjerovanjima Yukaghira žena i medvjed ili rođaci, ili muž i žena, ili ljubavnici, odnosno u početku su povezani jedno s drugim.

V.D. Lebedev piše i o kultu medvjeda koji je postojao među Evenima i obrednim pjesmama posvećenim njemu.

Međutim, u bajkama je medvjed oličenje snage, ali je često glup. U tofalarskoj bajci “Kako je medvjed kažnjen” medvjed je kažnjen zbog ljutnje. Ranije medvjed nikome nije dao da živi. Velik i snažan, ili je glasno lajao i uplašio nekoga, ili je slučajno, nespretno, zgnječio male životinje i ptice na smrt, ili je lomio drveće i rušio gnijezda napravljena tako teško.” Za kaznu je medvjed morao spavati cijelu zimu. Sami priča "Medved Tala i veliki čarobnjak" ismijava glupost medveda. U jakutskim bajkama "Pas i medvjed" i "Lisica i medvjed" medvjed također personificira glupost.

Pas također igra važnu ulogu u životu Hantija i Mansija, kao iu njihovoj narodnoj umjetnosti. Za lovca je ona samo pomoćnica, ali, slikovito rečeno, "našao se s odraslima, pas sudjeluje u odgoju djece". Njima je neugodno zbog nje, ne dozvoljavajući neodobrene postupke u njenom prisustvu. Sva ljudska ekonomska aktivnost na sjeveru zasniva se na jelenu ili psu. U selima u kojima su psi sačuvani kao „stalni građani“, u broju koji znatno premašuje populaciju, način života, sam „duh ljudskog stanovanja“ mnogo je veći nego u onim u kojima su psi utilitarno „potrošeni“ na kape i krzno. čizme. A poenta nije u tome da psi uništavaju gotovo sav otpad, već i u mogućnosti da komuniciraju sa životinjama. Posebno za mlađu generaciju. Psi i jeleni, dakle, nisu samo vid transporta, već i element kulturno-ekološkog sistema.

Među ljudima se stariji psi ne napuštaju i ne ubijaju, već se drže jednako kao i svi ostali. Nakon smrti bivaju sahranjeni sa crvenim i crnim trakama vezanim za noge. Hanti veruju da pas preuzima na sebe nesreće, pa čak i smrt svog vlasnika.

Ovim životinjama su posvetili mnogo dobrih priča, pjesama i zagonetki. Evo nekoliko primjera:

Narodna pjesma.

O, psi, ne lajte, zašto se ne vozite kroz šumu! Nećete moći da uhvatite lukavu vjevericu i nećete moći uhvatiti kunu! Spretne vjeverice žive na vrhovima vitkih stabala smreke, pokazaće vam samo rep i odmah se iskradati!

zagonetke:

• 1. Nije ptica, ne peva, ako neko ode kod vlasnika, ona mu to javi.
• 2. Osetljive uši vire, rep je raščupan udicom, leži na vratima, čuvajući kuću zečića.
• 3. Na četiri noge, sa repom, hoda po dvorištu, uši su mu osetljive, a nos nam je verni prijatelj (pas).

Evo šta ljudi kažu:

• - Pas je čovekov stalni prijatelj.
• -Psi jašu: zimi - prema snijegu, ljeti - prema kiši.
• - Pas leži sklupčan - biće hladnije.

U usmenom narodnom stvaralaštvu malih naroda na sjeveru životinjama se pripisuju mnoge osobine koje otkrivaju bogatstvo ljudske prirode. Hantijevo razumijevanje suštine okolnog svijeta omogućava nam da zamislimo kako je došlo do humanizacije prirode. Sistem narodne filozofije je prilično pogodan za način postojanja malih grupa u nizu bez smrtnog mora tajge, društva, ljudi, među mnogim životinjama.

Mitologizirana kultura naroda Khanty, koji održava jedinstvo sa svijetom, ljekovito je vrelo, dodirujući ga, čovjek dobiva priliku da se osjeća kao dio svemira. Čitav život sjevernjaka povezan je sa tundrom. Za njih je ona bila centar Univerzuma. Spas za ljude su jeleni, o kojima postoje najbolje bajke i pjesme, najbolja vjerovanja i legende. Jelen je slavljen kao nešto najbolje na svijetu, njemu idu prve molitve i dove. Čak i mala djeca znaju mnogo o jelenu, gotovo sve - do te mjere da mogu razlikovati do 18 godina starosti u rastućem lanetu. „Pedagogija tundre i jelena“ se na poseban način transformiše u „pedagogiku severnih naroda“, čak dolazi do prenošenja starosnih karakteristika, traženja paralela i analogija: „Dete je uvek dijete: bilo da je lane ili mala osoba,” kažu Mansi. Upravo se u takvim poređenjima ispoljava ono što je nacionalno specifično.

Gotovo sva djela usmene narodne umjetnosti Hantija i Mansija obavljaju pedagoške funkcije. Mladi lovci i uzgajivači irvasa slušali su i pokušavali oponašati junake koji su slavljeni u bajkama. Njihove priče oslikavaju živopisne slike života i svakodnevnog života lovaca, ribara i stočara irvasa, upoznajući ih sa njihovim običajima, idejama o okolnoj stvarnosti, o životu.

Tako je u mansijskoj bajci “Ponosni jelen” priča ispričana kao o stvarnim događajima: “Mansi imaju omiljeno jezero na sjevernom Uralu - Vatka-Tur. Lovac Zakhar živio je nedaleko od njega sa svojom porodicom. Bio je vredan, hodao je po tajgi po ceo dan, u lovu. Poznavao je navike svake životinje, znao je ući u trag lukavoj lisici, naći jazbine medvjeda zimi i uhvatiti losa.” Ljubav prema rodnom jezeru, trud, pamet i mudrost - sve je u ovom odlomku. Međutim, u samoj bajci, kroz odnos između junaka i jelena, otkrivaju se glavne teme - dobrota i osjećaj zahvalnosti, koji određuju moralni karakter stvarne osobe.

Moralni kodeks lovaca i stočara irvasa ogleda se i u poslovicama. I ovdje ne možemo bez slika životinja.

Na primjer: "Za jakog jelena dug put nije strašan, ali za slabog je čak i kratak težak."

Khanty-Mansi imaju poseban odnos sa životinjama koje nose krzno: lisica, kuna, vukodlaka, vidra, dabar, samur, zec itd.

I njima je mjesto u usmenoj narodnoj umjetnosti.

Dakle, u bajci Khanty "Zašto zec ima duge uši" postoji osuda takve ljudske kvalitete kao što je kukavičluk.

„Ne, brate“, kaže los zecu, „ti imaš kukavno srce, a ni najveći rogovi neće pomoći kukavici. Uzmi duge uši. Neka svi znaju da volite da prisluškujete.”

A evo kako se ljudske kvalitete otkrivaju kroz sliku vjeverice u Hanty bajci „Neln ai Lanki“ („Pohlepna vjeverica“). Govori kako je vjeverica odlučila da zaradi na tuđi račun. Ali njen stomak nije izdržao i pukao je. Rođaci su to hitno morali zašiti. Pohlepa je kahtijski grijeh, grijeh koji je kažnjiv.

Ali kroz sliku zeca ne otkriva se samo negativna karakterna osobina. U bajci "Pohlepna vrana" slika zeca nosi dobrotu.

“U dubokoj šumi živio je “urn-ike” (vrana) sa vranama, a pod grmom je živio “tegor” (zec). Nevolja se dogodila majci vrani i zec je hranio vrane. A kada se vrana ugojila, zasitila i počela da se brine o sebi, uvek se lepom rečju sećala zeca.

Spomenuo bih i dječje igre vezane za znanje o životinjskom i biljnom svijetu.

“Životinje su došle na livadu Jugra. Počeli su sebi da beru travu: - lisičji rep, miš - mišji grašak, ovca - ovčiji vlasi. Bilo je dovoljno za sve. Čak je i bizon koji je stigao izdaleka našao bizona. Samo mačka hoda po livadi i plače: „Mjau – mijau! Nisam mogao pronaći ništa za svoju mačku!

Dotrča zeko sa čitavom gomilom zečinog kupusa: „Evo, maco, uzmi. Ukusno!" Mačka je još više plakala: „Ovo je tvoja trava, a ne moja. Moja trava ima mekano, dlakavo lišće.”

Pomozite mački da pronađe travu na livadi sa imenom "mačka" (mačje šape)

Nedavno je objavljena zbirka bajki Ane Mutrofanovne Konkove. Dvadesetak bajki u knjizi bake Ane. Neke zvuče kao odmjerena pripovijest o dugim zimskim noćima, druge su vrlo kratke priče o šumskim životinjama i biljkama – prijateljima čovjeka. Životinje su često junaci bajki. Tako se u “Priči o pametnom Soitinu” govori o lisici i mišu. Tokom igre žmurke, lisica je htjela nadmudriti Soityna (miša), ali se dogodilo suprotno. Značenje ove priče može se definirati u nekoliko fraza: za svaki trik možete pronaći dostojan odgovor (ili svoj vlastiti trik).

Najčešći lik u bajkama naroda sjevera - Lisica - djeluje kao personifikacija lukavstva.

U Kerekovoj bajci “Lisica i gavran” lisica je prevarila gavrana da ukrade hranu.

U eskimskoj bajci "Kako su medvjed i veverica prestali biti prijatelji", lisica "nije bio prijatelj ni sa kim, jer je uvijek bio lukav i pokušavao je sve prevariti".

U korjačkoj bajci "Gavran", starog i pohlepnog Gavrana prevarila je lisica, što je dovelo do njegove smrti.

U Negildai bajci „Lovac Khuregeldin i lisica Solakičan“, lisica vara lovca kradom sve hrane.

U aleutskoj bajci „Žena lisica“ žena se pretvorila u lisicu jer je napustila muža.

U jakutskoj bajci "Lisica i vuk" lisica je pojela zalihe hajaka ostavljene za zimu. U bajci “Lisica i medvjed” kontrast između slika lisice i medvjeda konstruiran je kao kontrast između gluposti i lukavstva, au bajci “Lisica varalica i ptica ljepota” Lisica prevarila pticu Tackey da ukrade tri jaja, a samo uz pomoć mudre veverice uspela je da se reši lisice.

Međutim, i Lisica se može prevariti. Tako je u jakutskoj bajci "Lisica i burbot" lisicu nadmudrio burbot priređujući lažna takmičenja. U eskimskoj bajci "Miš Vyvultu" miš je prevario lisicu, iako "kažu da u tundri nema lukavije životinje od lisice."

Međutim, u bajci "Džinovka Mayyrakhpan", lisica je spasila djevojčice od diva, a ne medvjed ili gavran.

Prema jakutskoj mitologiji, domaće životinje su stvorila dobra božanstva (ais). Jedan mit kaže da je Yuryung ayi toyon stvorio konja u isto vrijeme kada i čovjeka, u drugom - tvorac je prvo napravio konja, od njega je nastao polukonj, polučovek, a od ovog drugog - čovjek.

Prema idejama drevnih Jakuta, konj ili pastuh je životinja božanskog porijekla; Jakuti su ga općenito poštovali posvuda. Kult konja identificiran je kod starih Turaka s kultom neba (Ksenofontov G.V., Gogolev A.I.). Najviše božanstvo zvalo se Džesegej Ajj, a žena Džesegeljun Aji Khotun, obraćali su im se u Ysyakhu (Aleksejev N.A.). Džesegej Toyon „u jakutskim mitovima, božanstvo koje promiče reprodukciju konja, njihovog zaštitnika. Džesegej Tojon je bio predstavljen kao čovek ili pastuh. U nekim mitovima, on je mlađi brat tvorca svemira, Yuryung Aiy Toyona. Jessegei Toyon i njegova žena žive na četvrtom nebu na sjeveroistoku u staroj šestougaonoj kući od brvnara, ukrašenoj spolja bijelom konjskom kožom.”

Prema materijalima Olonkhoa, božanstvo se zvalo Kun Džesegej Toyon, gdje riječ kun znači sunce; Gogolev A.I. ga povezuje sa kultom sunca i istovremeno zaključuje „prisustvo u jakutskoj mitologiji jednog srednjoazijskog mita o solarno poreklo božanskog konja.”

Naravno, u bajkama naroda Sjevera nema bajki o konjima. Postoje jakutske bajke "Konj i jelen" i "Pastuh i Poroz"

Opozicija konj/goveda odavno je prepoznata kao jedna od ključnih za kulturu Jakuta. I. A. Khudyakov, V. Seroshevsky, V. M. Ionov i mnogi drugi istraživači Jakuta pisali su o tome koliko je ova opozicija važna.

Nesumnjivo su postojali ekonomski i društveni preduslovi za pojavu ove dihotomije u kulturi Jakuta. Od pet vrsta stoke karakterističnih za privredu nomada srednje Azije, odakle potiču preci modernih Jakuta, Jakuti su mogli sačuvati samo konje i goveda.

Iako se većina stanovništva Jakutije oduvijek hranila stokom, konji su smatrani najprestižnijom vrstom imovine među Jakutima, dok se posjedovanje samo stoke smatralo znakom siromaštva i niskog statusa.

Seroshevsky V.L. je napisao da „nema posebnog obožavanja stoke, dobri junaci i božanstva jakutskih epova nikada ne jašu bikove, priča o kojoj se tako često nalazi u burjatskim i mongolskim legendama. Naprotiv, koliko je čudno, bikove uglavnom jašu zli likovi iz bajki, neprijateljski raspoloženi prema Jakutima.”

Jedan od razloga ovakvog odnosa prema konjskom govedu treba smatrati daleku nomadsku prošlost Jakuta i značaj koji je konj imao u vojnim poslovima.

Jedna od najvažnijih manifestacija opozicije između konja i bika u jakutskoj kulturi je mit o nastanku duge zime, gdje konj predstavlja ljeto, a bik zimu. Često se bik pojavljuje kao personifikacija zime iu pjesmama o smjeni godišnjih doba.

Konačno, u jakutskom epu Olonkho, konji su planina epskog plemena Aiyy (preci ljudi i prvih ljudi), a bikovi su planina plemena Abaasy (demoni).

Tako su u kalendarskoj mitologiji i epici glavni korelati ove opozicije opozicije vrućine i hladnoće, zime i ljeta, života i smrti.

Hajde da citiramo ovu priču koju je ispričao Kulakovski:

pastuv (atyyr) i poros (atyyr ous) (ili zima i ljeto)

Kada je Uryn Aiyy Toyon stvorio svijet, pitao je osobu: "Šta bi više volio - da zima bude duža ili ljeto?" Čovjek je odgovorio: "Neka moji drugovi biraju - pastuha i pozu, zahvaljujući kojoj moram postojati." Bog je pastuhu postavio pitanje, a plemeniti pastuv je dao odlučujući glas svom saborcu - Porozu. Poroz je pjevušio: “Moj!. Ako je ljeto dugo, onda će moj stalno mokar nos istrunuti, pa molim Boga da stvori dužu zimu!” Kada je pastuh čuo tako apsurdno glup zahtjev svog druga, postao je jako ogorčen na njega i udario ga pravo u nos (uostalom, nos je kriv!) i izbio mu sve prednje gornje zube; bik se zauzvrat uvrijedio na pastuha zbog toga - i udario ga rogom u stomak, probio je žuč, koja je iscurila. Iz ovih razloga, goveda sada nemaju gornje prednje zube, a konji nemaju žuči; Zato je zimu stvorio Bog dužu od ljeta.”

Čini nam se da se u bajci mogu pratiti sasvim jasni tragovi primitivnog mišljenja, moguće je da se drevne mitološke ideje ogledaju u slici pastuha i bika Poros. Prema istraživačima, bajka je izrasla iz mitova, a dinamika mitološkog principa očituje se u žanrovima folklora (Propp, Meletinskaya). Vjeruju da se evolucija mitologije kao svetog znanja manifestira u bajkama.

U bajci „Atyyr uonna atyyr ous“ otkriva se i sistem kalendarskih ideja drevnih Jakuta; radnje pastuha, koji predstavlja ljeto, povezujemo s podjelom godine na dvije polovine, povezane s klimatskim uslovima severa. Gospodarska godina Jakuta bila je podijeljena na dva dijela: zimski i ljetni, gdje je ljetni period bio najvažniji i najteži. Ova podjela bila je tipična „među starim Grcima, Rimljanima, narodima srednjovjekovne Evrope, srednje Azije, Kavkaza i Sibira, pa se ekonomska godina mongolskih nomada sastojala i od dva glavna godišnja doba: proljeće-ljeto i jesen-zima.

Jakuti se smatraju najsjevernijim stočarima. Samo zahvaljujući svom vrijednom radu i prisustvu goveda i konja, opstali su u teškim uslovima sjevera. Zima - najteže i najteže doba godine - personificirana je u obliku bijelog, prijetećeg, plavopjegavog Bika zime. Prema idejama drevnih Jakuta, imao je ogromne rogove i leden dah. Prema vrhuncu zime, počeo je da bjesni, kada je hodao po prostranstvima Jakutske zemlje, sve se u prirodi smrzlo, ljudi i životinje su patile od hladnoće. Jakuti, pored bika zime, imaju mitološke slike bika vode, bika svemira.

Posebno treba naglasiti prisustvo obreda štovanja poroza: pri prelasku u letnike, algis se izvodio božanstvu - Ynakhsyt Khotun; tokom klanja Poroza, obavezno se pridržavao rituala zahvalnosti (Ergis G.U., Sleptsov P.A.). Postojao je i šamanski ritual „Ynakhsyt tardyyta-doidu ichchitiger kiiri“, koji je bio na snazi ​​do dvadesetih i tridesetih godina 20. veka, prema materijalima iz Ergisa, „ova božanstva daju stoku, žive na granici srednjeg i nižim svjetovima.”

Dakle, možemo pretpostaviti činjenicu da su preci Jakuta imali obožavanje stoke - kult bika, koji je u kasnijoj istoriji zamijenjen kultom konja. Bajka “Atyyr uonna atyyr ous” također može predstaviti takve mitološke ideje drevnih Jakuta.

Kult losa i jelena postojao je među mnogim plemenima već u neolitu i bronzanom dobu, o čemu svjedoče petroglifi, spisi i jeleni kamenovi u Sibiru, na Kavkazu i u Evropi. Neki istraživači vjeruju da su u folkloru različitih naroda ovi šumski stanovnici prilično zamjenjivi. Očigledno, drevnog čovjeka je zapanjila sličnost rogova jelena s granama drveta, što je služilo kao prijenos slike svjetskog drveta na božanskog jelena.

Jakuti su povezivali losa na noćnom nebu sa sazviježđem Orion (“Tayakhtaah Sulus”), a Eveni su ga povezivali sa Polarnom zvijezdom.

U Olonkhu, Nyurgun Bootur, odlazeći u pohod na herojska djela, traži od božanstva bogate šume, Baai Bayanaija, sreću u lovu. Baai Bayana reaguje na njegov zahtev na svoj način; Pojavljuje se los i izaziva heroja na borbu. Sami ratnici u Jakutskom olonkhu često se uspoređuju sa jelenima, a khosunski ratnici često imaju oblik ove zvijeri.

Kult jelena-losa bio je značajan, on je personificirao tajgu, pa je stoga posebno posvećen jelen u religijskim idejama, poput svjetskog drveta, komunicirao s nebeskim božanstvima.

Dakle, u mitologiji su jeleni i losovi cijenjene životinje. Isti stav nalazimo i u bajkama. U mansijskoj bajci „Ponosni jelen“, glavni junak-lovac „znao je navike zveri, znao je da uđe u trag lukavoj lisici, da nađe jazbine medveda zimi i da uhvati losa. Samo jelene nikad nisam hvatao, bilo mi ih je žao. Pominju se jeleni. Poput prijatelja junaka, u bajci Nganasan "Djevojčica i mjesec", u tofalarskoj bajci "Aigul" djevojka, glavni lik, ne trči ništa gore od mošusnog jelena.

U jakutskoj bajci "Konj i jelen", konj je, nakon što je zamolio čovjeka da istjera jelena sa čistine, sam pao u ropstvo čovjeka.

Rijetko u bajkama naroda sjevera postoje slike drugih životinja koje su povezane s blizinom ovih naroda određenim životinjama, na primjer, slika tigra - Nivkh bajka "Lovac i tigar", slika foke - Nivkhska bajka "Beli pečat".

Što se tiče jakutskih bajki, upotreba slike lava u jakutskom olonkhu iu nekim jakutskim bajkama je misterija. Ovom prilikom V. L. Seroshevsky piše: na jugu ćemo iznijeti one naznake koje stoje same u našim materijalima i koje su upečatljivije.

To, po našem mišljenju, uključuje pojmove i imena: lav, zmija, deva - životinje koje su potpuno nečuvene u sadašnjoj domovini Jakuta. Jakuti zmiju zovu isto što i Mongoli mohoy; ne javlja se sjeverno od 60°, a južno je toliko rijedak da među lokalnim Jakutima ima jedva desetak ljudi koji su ga vidjeli.Deva im je također poznata; Istina, smatraju je stvorenjem iz bajke i često je zovu ruskim imenom merblud-kyl, merblud-sar), ali imaju i drugo ime za nju, naime: tyaben, vrlo blisko južnoturskom nazivu za kamilu. te e, tačnije: vi, Kačin Tatari. Herojski konj Tyaben se obično naziva Khoro-Tyaben, a Khoro se može prevesti i "južni", "Khorolorsky"; neke priče govore o njegova dva grebena. Bogatiri koji su neprijateljski raspoloženi prema Jakutima uvijek odlaze u Tyaben.Tada se u legendi o boravku kamila u regiji Jakut ove životinje direktno nazivaju Tyaben-kyl. Početkom prošlog stoljeća, kamile su, od strane uprave Istočnog Sibira, poslane u Ohotsk trakt za prevoz teških tereta). Jakutska legenda kaže da su Kinezi (ky-aider) na njima nosili robu iz Ohotska i usput ih vezali za neko sveto drvo, nedaleko od gornjeg toka Kolima.Duh tog mjesta, uvrijeđen time, je odletio. , drvo je uvelo, a životinje su umrle. (Ulus Zapadnog Kangala, 1891).

Lev na Jakutskom jeziku hahai. U bajkama Jakuti prikazuju hakhaya rema kao snažnog, spretnog, s bujnom grivom na vratu i grudima, sa dugim elastičnim repom opremljenim konusom na kraju). Jednom riječju, njihov prikaz je sasvim jasan i blizak istini. Jedina stvar koja izaziva sumnju je da riječ hakhai kod Mongola i Burjata znači svinja. Svinja također nikada nije pronađena u divljini u regiji Jakut, međutim, bilo bi zanimljivo znati koja se od ove dvije životinje u stara vremena zvala hahai. Divlje svinje nalaze se u trstici regije Syr-Darya iu Mongoliji, a posebno ih ima na Amuru, gdje se od davnina svinja smatra domaćom životinjom među tamošnjim naseljenim Tungusima. Kineski izvori govore o narodu sive antike koji je „živeo negde na severoistoku u zemunicama i imao stada domaćih svinja“. U Jakutsku regiju. svinje su stigle vrlo nedavno; tamo su ih doveli Rusi; Jakuti im daju rusko ime i od Pinya; oni, kao i Mongoli, preziru svinje i ne jedu njihovo meso.

Na mjestima gdje svinje nisu viđene, ideja o njima je fantastičnija od slike lava. U bajkama dalekog severa, pod imenom gvozdena svinja (timir-ispinya), prikazano je čudovište, bilo zmija ili zmaj. Svugdje ga Jakuti smatraju glupom, gadnom i okrutnom životinjom, dok je lav ponosan, hrabar i plemenit kralj četveronožnih životinja. Takođe je karakteristično da se u tituli veoma poštovanog jakutskog božanstva vatre nalazi, između ostalog, hahai sangyyah - lavlji ogrtač) i to jedan od najpoznatijih jakutskih šamana, čiji je grob na reci. Jakuti još uvijek sveto poštuju Bayagea; zvali su ga Khakhayar, što znači "riči kao lav".

U priči o Tuluyakh-ogou, prvi stub u herojevoj kući, koji se smatra posebno svetim, „riče kao lav“ (khakhayar); drugi "vrišti kao orao" (barylyr); treći “kukavica kao kukavica” (kogoyor). Zanimljivo je da se u istoj priči "vrhovni vladar zemlje 26 klanova" zove Arsan-Dolai, očigledno, Arslan - Dalai - sveti lav). Isto ime, Arsyn-Dalai, nalazi se u Hudjakovu; u Olongu ga nazivaju vođom „đavolskog, osam klanova, uspavanog plemena, neprijateljski raspoloženog prema Jakutima, s ustima na tjemenu, s očima na sljepoočnicama“. Riječi arslan, arslyn, arystan, koje su južni Turci koristili za označavanje lava, Jakutima nisu poznate.

Posebna pažnja prema lavu u jakutskim legendama je tim značajnija jer Jakuti znaju vrlo malo o tigru, koji nije ništa manje strašan i dobro poznat južnim Turcima). Bilo je čak i slučajeva da tigar uleti na teritoriju naseljenu Jakutima; priče o njemu stalno donose trgovci koji godišnje putuju u Zeju, Bureju i Niman, gdje su domoroci dobro upoznati s tigrom; U međuvremenu, Jakuti ga neprestano brkaju sa zmijom i zmajem, neselektivno ih nazivajući elemes-kyllar - prugastim zvijerima. U udaljenim ćoškovima, gdje su znali ime lava (hahai) i podnošljivo ga opisali, gdje su čuli za „svinju“, nisu mi mogli reći ništa o tigru.” Istraživač sve ovo objašnjava južnim porijeklom Jakuta.

Upoznavanje djece sa kulturom naroda Khanty i Mansi????? ?????? ??????? ?????????? Trenutno, u uvjetima modernog društveno-ekonomskog i kulturnog života u Rusiji, jedno od prioritetnih područja za poboljšanje društva je duhovno oživljavanje nacionalnih tradicija. Ciljevi modernizacije obrazovanja mogu se ostvariti samo kroz interakciju obrazovnog sistema sa predstavnicima nacionalne nauke, ekonomije i kulture.

Sever je neverovatna zemlja sa neverovatnim ljudima. Sjeverni čovjek je u suštini duhovan. Njegovi stavovi formirani su na osnovu kulta prirode i skladne interakcije sa okolinom, kroz direktnu komunikaciju sa kojom je učio da je razume, prilagođavao se životu u njoj i radio na podršci prirodi u interesu samoodržanja.

Narodi Sjevera i Sibira stvorili su jedinstvenu kulturu, uključujući bogatu usmenu narodnu umjetnost - folklor. Najčešći žanr folklora su bajke. Bajka je uljepšavala tešku egzistenciju ljudi, služila kao omiljena zabava i opuštanje: bajke su se obično pričale u slobodno vrijeme, nakon napornog dana. Ali bajka je imala i veliku edukativnu ulogu. U nedavnoj prošlosti, bajke među narodima sjevera i Sibira nisu bile samo zabava, već i svojevrsna škola života. Mladi lovci i uzgajivači irvasa slušali su i pokušavali oponašati junake koji su slavljeni u bajkama.

Bajke oslikavaju živopisne slike života i svakodnevice lovaca, ribara i stočara irvasa i upoznaju ih sa njihovim idejama i običajima. Junaci mnogih bajki su siromašni ljudi. Oni su neustrašivi, spretni, pametni i snalažljivi.

Bajke sadrže različite elemente magije, proročke moći, duhove – gospodare elemenata (podvodnog carstva, podzemnog i nebeskog svijeta, duhova vode, zemlje, šume, vatre itd.), smrti i oživljavanja.

Priče o životinjama zauzimaju veliko mjesto u folkloru naroda Sjevera i Sibira. Oni na svoj način objašnjavaju navike i izgled životinja, govore o međusobnoj pomoći čovjeka i zvijeri.

Osnovna ideja bajke je jednostavna: na zemlji ne bi trebalo biti mjesta za patnju i siromaštvo, zlo i obmana moraju biti kažnjeni.

Kultura naroda Sjevera je baština cijelog čovječanstva, to je stvaralačko samoizražavanje svakog naroda, njegov doprinos svjetskoj kulturi. Svaki narod unosi svoje u kulturu, a svako dostignuće jednog naroda zajedničko je cijelom čovječanstvu.

Naš zadatak je da oživimo nacionalnu tradiciju i običaje naroda Sjevera, jer malom narodu su potrebne tradicije i običaji više nego velikom narodu; samo zahvaljujući njima može da se očuva kao narod. I danas je veoma važno ne propustiti zrnca narodne mudrosti, narodne tradicije i običaja; sačuvati, uvećati i prenijeti budućim generacijama.

Sada je, više nego ikad, hitan zadatak usađivanja kod djece osjećaja ljubavi prema domovini. Da bi se to postiglo, potrebno je kod njih gajiti emocionalno pozitivan stav prema mestima u kojima su rođeni i žive, razviti sposobnost da vide i razumeju lepotu okolnog života, želju da saznaju više o karakteristikama regionu, o ljudima koji ga naseljavaju. Povećana je pažnja društva prema izvornoj kulturi malih naroda Sjevera, koja u sebi nosi bogatstvo i ljepotu njihovog duhovnog svijeta.

Upoznavanje djece sa folklorom i životom naroda Sjevera postaje posebno aktuelno u ovom trenutku, jer kod mlađih generacija podstiče interesovanje i poštovanje za kulturu i život naroda Sjevera, a također pomaže u širenju njihovih vidika. , razvijaju umjetnički ukus, usađuju poštovanje i čuvaju etnički i nacionalni i kulturni identitet naroda sjevera - Hanti, Mansi, humanističke tradicije njihovih kultura, ljubav prema "maloj" domovini - zemlji u kojoj žive.

Mnogo je pisano o važnosti upoznavanja djeteta sa kulturom svog naroda, jer okretanje baštini rodnog kraja njeguje poštovanje i ponos za zemlju na kojoj živite. Zbog toga djeca trebaju poznavati i proučavati kulturu naroda svoje domovine. Moralno i patriotsko vaspitanje djece jedan je od glavnih zadataka predškolske obrazovne ustanove; uključuje odgoj patriotskih osjećaja, formiranje osjećaja nacionalnog ponosa, proučavanje porijekla nacionalne kulture i još mnogo toga.

Moramo poznavati kulturu ljudi koji žive pored nas i to znanje usađivati ​​našoj djeci. Od ranog djetinjstva potrebno je kod njih razvijati želju za ljepotom, njegovati poštovanje narodne tradicije, običaja i kulturnih vrijednosti autohtonih naroda sjevera. Upoznavanje sa usmenom narodnom umjetnošću. Formirati znanje o prijateljstvu, dobrim i lošim karakternim osobinama ljudi kroz narodnu pripadnost.

problem: Nakon razgovora s djecom i analize dugoročnog planiranja, pokazalo se da djeca malo poznaju djela usmenog folklora.

Target: Upoznavanje djece sa kulturom naroda Khanty i Mansi putem usmene narodne umjetnosti (bajke, legende).

Povećati aktivnost roditelja u usađivanju u dijete ljubavi prema rodnom kraju.

Zadaci:

• -Upoznavanje djece sa usmenom narodnom umjetnošću autohtonih naroda sjevera - Hanti i Mansi.
• - naučiti osjećati i razumjeti figurativni jezik starosjedilačkih naroda sjevera;
• - formirati kod djece emocionalnu i figurativnu percepciju djela usmene narodne umjetnosti Hantija i Mansija;
• - proširiti znanje i razumijevanje roditelja učenika o tradiciji autohtonih naroda sjevera;
• - proširiti i produbiti dječje ideje o njihovoj rodnoj zemlji, svakodnevnom životu i životu naroda Khanty i Mansi.
• - razvijati zapažanje, govor, pamćenje, kreativne sposobnosti.
• - otkrivanje kreativnih sposobnosti u porodici.
• - Negovati sposobnost uvažavanja ljepote i bogatstva zavičajne prirode, ljubavi prema rodnom kraju.

Principi implementacije projekta:

• 1. Princip enciklopedičnosti.
• 2. Lokalni (regionalni) princip.
• 3. Kulturološki princip – upoznavanje djece sa porijeklom kulture.
• 4. Princip jasnoće.

Metode i tehnike implementacije projekta: Razgovori, čitanje djela o rodnom kraju, bajke naroda Hanti i Mansi, multimedijalne prezentacije, didaktičke igre, igre uloga, zapažanja, igre na otvorenom naroda Khanty i Mansi, slušanje muzike, gledanje crtanih filmova, ekskurzija u biblioteka.

Glavna područja rada sa djecom:

• * zajedničke aktivnosti odrasle osobe i djeteta;
• * samostalna aktivnost djeteta.

Razgovor na temu: “Prikaz životinja u djelima narodne dekorativne umjetnosti”

sa mlađim školarcima.
Nadežda Jurijevna Gorbova, učiteljica u Dječijoj umjetničkoj školi, okrug Yaransky, regija Kirov, grad Yaransk.
Opis: Ovaj sažetak lekcije opisuje, koristeći primjer ruskog slikarstva, glinenih i drvenih igračaka, kako je slika životinja utjelovljena u ruskoj narodnoj umjetnosti.
svrha: namijenjeno nastavnicima likovne kulture, nastavnicima dodatnog obrazovanja i roditeljima.
Cilj: nastavak upoznavanja djece sa animalističkom tematikom na primjeru narodne dekorativne umjetnosti, njegovanje ljubavi prema domovini i njenom kulturnom naslijeđu.
Zadaci:
-upoznavanje sa slikama životinja i ptica na slikama Gorodetsa i Žostova;
-upoznavanje sa slikama životinja na primjeru igračaka Dymkovo, Filimonovskaya, Bogorodskaya, kao iu ruskom narodnom vezu;
-upoznavanje sa konceptom kao što je stilizacija slike;
-razvijanje estetskog ukusa kod dece.
Materijali i oprema: uzorci narodnih igračaka, vez, slikanje; foto albumi o narodnim zanatima.

Tokom nastave:

Organizacioni momenat, priprema radnih mesta.
Zdravo momci!
Danas ćemo govoriti o slici životinja u djelima narodne dekorativne umjetnosti.

Naša Rusija je sjajna
A naši ljudi su talentovani
O našoj rodnoj Rusiji, zanatlije
Glas se širi po cijelom svijetu.
Ruska igračka
Ne možeš prestati da je gledaš
I u Parizu iu Njujorku
Naš medvjed se šepuri.
Kupiću sebi zviždaljku
Trilaću
Majstori iz slavne "Dymke"
Nikada nećemo zaboraviti.
Igračke se proizvode u Tveru
Kakva radost za oči
Zanatlije rastu
Možda i među nama.
Gosti su se divili čudu
Glasno se divio -
Painted beauty
Ostali su poraženi.
Naša ruska igračka
Ne stari stotinama godina.
U lepoti, u ruskom talentu
Cela stvar je tajna.
Sviraš moju harmoniku
Ti prijatelj pjevaj zajedno
Majstori Velike Rusije
Pohvale iz sveg glasa!

Umjetnik je uvijek bio inspirisan prirodom! Slike životinja utjelovljene su u različitim vrstama umjetnosti i zanata.

U Dimkovu, iznad reke Vjatke,
Dragocjeni nastavak rada,
Ne tražeći mir u starosti,
Slavne majstorice žive.

Crvena viburnum ispred prozora,
Dim parobroda se kreće.
Na stolu je još vlažna glina,
Gruba, neoblikovana gruda.

Starica na poslu
Sjedi na niskoj klupi.
Glinena igračka Vyatka
On vaja... ne, on ne vaja, on stvara!

Lijepa oslikana igračka!
Sve peva, domišljato vedro,
I u njoj se vidi mlada radost
Postalo je umjetnost zanata.

(Leonid Khaustov)

Istorija igračke Dymkovo seže više od četiri stotine godina. Po prvi put se ovaj narodni zanat pojavio u blizini grada Kirova (u to vrijeme se zvao Vjatka), u malom naselju Dymkovo. Lokalni seljaci vajali su svijetle figurice od gline obojene bojama bogatih sunčanih boja za praznik Vjatka zvižduka, koji se tradicionalno obilježavao u proljeće.
Igračke Dymkovo prilično su raznolike po obliku i izgledu. Po pravilu, to su figurice gospode i dame, medveda, konja, izvajane od gline, šuplje iznutra,

purani, pijetlovi, krave i koze.

Pažljivo pogledajte ove tabele. Ovdje su jasno prikazane faze modeliranja igračke od gline.

Glavni elementi slikarstva su geometrijski uzorci, cik-cak, krugovi, pruge, valovite linije, okrugle mrlje, tačke i karirani uzorci. U dizajnu gotove igračke koriste se najsvjetlije, čak i kontrastne boje - crvena, zelena, žuta, plava, grimizna, svijetloplava i druge, kao i pozlata.

Postoji selo blizu Tule,
Ime je Filimonovo.
I tamo žive zanatlije,
Da donose dobre stvari u domove.
A dobro tamo nije jednostavno,
I ne zlato, srebro.
Filimonovskaya toy
To se zove.
Vratovi su veoma izduženi
A krava je kao žirafa
I medvjed koji je zmija Gorynych,
To je samo tako.
Tako da životinje, ptice, konji,
Mlade dame, vojnici,
I krave i medvedi
Momcima se svidelo.
Tako da dobrota i ljepota griju srce
I tako da nas bajka nikad ne napusti.

Glavna vrsta proizvoda su zviždaljke tradicionalnih oblika (konj, medvjed, itd.). Odlikuju se izduženim proporcijama povezanim s plastičnim svojstvima lokalne „sinika“ gline. Pri pečenju, glina daje bijelu površinu na koju se nanosi bojanje sa karakterističnim ritmičkim prugama. Prema lokalnim legendama, selo je dobilo ime po grnčaru Filemonu, koji je otkrio nalazišta visokokvalitetne gline.
Učitelj: Ljudi, koje su boje tipične za igračku Filimonov?
Studenti: Korištene su tri glavne boje - grimizno crvena, žuta i zelena.
Učitelj: Tačno! Ponekad su korištene plave ili ljubičaste boje. Koja je još karakteristika igračke Filimonov?
Studenti: Filimonov igračke odlikuju se izduženim oblicima i krupnim, neobično svijetlim bojama u jednobojnoj boji, s naizmjeničnim prugama u boji.
Za dekoraciju se koriste i tačke, krugovi, ovali, zvijezde i trouglovi.
Učitelj: Detalji slike se mogu dešifrirati. Krug je sunce, trougao je zemlja, jele i klice su simbol vegetacije i života. Svi ovi obrasci nas podsjećaju na veze između čovjeka i prirode.
U selu Filimonovo igračke su uglavnom izrađivale žene.

Oh, kakav zvižduk,
Prugasta patka!
Neobično, smešno
I malo trbušastog!
-Sačekaj minutu,
Odakle si, pače?
Moja patka zviždi:
- Ja sam Filimonovskaja!

Bogate naslage masne gline, poput plavih sisa, bile su idealne za vajanje igračaka. Upravo su svojstva gline dala tako neobičan izgled figurinama: imaju izdužene vratove i izdužene proporcije. Činjenica je da se prilikom sušenja masna glina taloži i puca, a majstor je mora podesiti nekoliko puta dok se figurica potpuno ne osuši. I dok ga ispravlja, on ga nehotice izvlači - i tako je rođen Filimonov stil, koji se ne može brkati s drugima.

Za razliku od Dimkova, sve igračke Filimonova su zviždaljke, čak i dame i gospodo. Ali zvižduk nikada nije napravljen u figurici, već samo u repu životinja ili ptica koje su date u ruke lika. Izgorjela igračka postaje bijela ili blago ružičasta. Farbanje se vrši anilinskim bojama, samljevenim na žumanca ili bjelanjak, ili pilećim perjem.
Ljudi, od kog materijala je napravljena ova igračka?
Studenti: Od drveta.
Učitelj: Tačno!

U Bogorodsk-gorodoku
Svi hodaju lagano
Na širokim ulicama
Nikad se ne mršte.
Tamo od lipe
Postoji lek za melanholiju:
Jer staro i mlado
Svi prave igračke.
Čak i stare dame
Sami prave igračke.

Bogorodskaja igračka" duguje svoje rođenje selu Bogorodskoye, koje se sada nalazi u okrugu Sergijev Posad u Moskovskoj oblasti. U 15. veku selo je bilo u vlasništvu čuvenog moskovskog bojara M.B. Pleshcheev.
Bogorodske igračke tradicionalno se izrađuju od mekog drveta - lipe, jasike, johe, jer je s mekim drvom lakše raditi. Ubrana cjepanica lipe se suše posebnom tehnologijom najmanje 4 godine, tako da je berba lipe kontinuiran proces. Osušeni trupci se pile i šalju na sječu. Majstor označava nastale praznine prema uzorku, a zatim izrezuje igračku posebnim Bogorodskim nožem. Dlijeto se koristi i u radu rezbara. Gotovi dijelovi igračke šalju se u radnju za sklapanje, a u završnoj fazi se farbaju. Igračke koje se ne mogu farbati premazane su bezbojnim lakom.
Jedinstveni simbol „bogorodskog stila“ je igračka „Kovači“ na pokretnoj šipki, stara preko 300 godina.

Vješto izrezbarene drvene figure čovjeka i medvjeda udaraju se naizmjenično čekićima po nakovnju, potrebno je samo pomaknuti šipku na koju su učvršćene smiješne figure.
Igračka „Kokoške“, kojom su se deca zabavljala još u vreme Aleksandra Sergejeviča Puškina, takođe se smatra „dugovečnom“.

Posebnost Bogorodske igračke je šipka, dugme ili ravnoteža, uz pomoć kojih se igračka počinje kretati, izvodeći jednostavne pokrete. Kao što je slučaj sa kokošima koje naizmjenično kljucaju zrna.
Rezbari su uzeli zaplet prvih bogorodskih igračaka iz seljačkog života i narodnih priča, čiji su glavni likovi bili vrijedan čovjek, prostodušni, povjerljivi medvjed, domaće životinje i ptice.

Postoji drevni grad na Volgi,
Po imenu - Gorodets.
Poznata širom Rusije
Sa svojom slikom, kreator.
Buketi cvjetaju,
Svijetle boje tuge,
Pravo je čudo - ptice lepršaju tamo,
Kao da nas zove u bajku.
pogledajte daske
Vidjet ćete čuda!
Gorodets uzorci Suptilno nacrtani rukom!
Konj Gorodec trči,
Cela zemlja se trese pod njim!
Svetle ptice lete
I lokvanja cvjetaju!

Vidite, momci, kakva ofarbana škrinja, točkovi...
Gorodečko slikarstvo je jedan od tradicionalnih ukrasnih zanata i svrstava se među najveća dostignuća ruske narodne umjetnosti.
Nikada nećete pobrkati ni sa čim radosne boje Gorodečeve slike, njegove crne konje s kukastom nogom i labudovim vratom, njegove ptice neobičnih repova u obliku leptirovog krila. Konji su uvijek prikazani u profilu, a ljudi su uvijek prikazani sprijeda. I sve je to okruženo luksuznim cvjetnim vijencima.

Slikarstvo Gorodetsa je simbolično. Konj u njemu je simbol bogatstva, ptica je simbol sreće, a cvijeće je simbol zdravlja i prosperiteta u poslu.

Ali svaka od ovih slika je privlačna na svoj način i ima svoju posebnu priču. Konj je postao najomiljeniji lik, moglo bi se reći, simbol umjetnosti Gorodetsa u davna vremena. To su bili konji oficira i kozaka, konji u areni i konji upregnuti u kočije i tarantase. Tradicija slikanja konja seže u prve radove legendarne braće Melnikov. Postepeno je slika konja postajala sve bajkovitija i tako je preživjela do danas. Nije lako naslikati pravog konja iz Gorodetsa, ali je još teže prikazati tim od dvoje ili troje. Majstori Gorodetsa to rade zaista maestralno.
Ništa manje tradicionalni likovi u slikarstvu Gorodetsa su mačke.

Mali psi oštrih ušiju i sjajno zakrivljenih repova također su se preselili iz svakodnevnog života Gorodetsa u slikarstvo. Nekada davno, još u doba rezbarenih Donjeca, sigurno su trčali za kočijama ili, stojeći na zadnjim nogama, lajali na ptice u scenama lova.
Ako su konji, mačke i psi povezani sa svakodnevnim životom, onda su lavove, koji nikada nisu živjeli u regiji Volge, nesumnjivo posudili slikarski majstori iz umjetnosti rezbara. Kao jedan od najčešćih likova u kućnim rezbarijama tokom 19. stoljeća, lavovi nisu ostali stvar daleke prošlosti samo zahvaljujući majstorima slikarstva. Danas su lavovi nezaobilazni junaci mnogih bajkovitih kompozicija, nevjerovatni likovi - oličenje ljubaznosti ruske narodne umjetnosti, u kojoj čak ni divlja zvijer iz inozemstva ne izaziva nikakva druga osjećanja osim iznenađenja i simpatije.

A pogledajte ovaj poslužavnik, kako je ovdje prikazan lijepi paun.
Kakva je ova ptica?
Ponosan je na svoju lepotu!
Rep je poput zlatne lepeze
Ta divna ptica!

Ovo je žostovska kovana metalna tacna. Takve pladnjeve se prave i farbaju u selu Zhostovo, okrug Mytishchi, Moskovska oblast.
Glavni motiv žostovskog slikarstva je buket cvijeća.
U umjetnosti žostovskih majstora, realističan osjećaj za živu formu cvijeća i voća spojen je sa dekorativnom općenitošću, srodnom ruskom narodnom slikarstvu kistom na škrinjama, tucama od brezove kore, vrtačicama itd. Glavni motiv slikarstva je cvjetni buket jednostavne kompozicije, u kojem se izmjenjuju veliki vrtni i mali poljski. Tu je i slika ptice. To su paunovi i tetrijeb....

i šareni vatreni pijetlovi.

Slikanje se obično radi na crnoj podlozi (ponekad na crvenoj, plavoj, zelenoj, srebrnoj).
Umjetnik mora naučiti vidjeti u prirodi ono što je izvan oka čovjeka koji žuri, potrebno je zastati, pogledati izbliza, zaviriti i osluškivati ​​zvukove i slike prirode.
Za transformaciju realistične slike u stiliziranu formu, umjetniku je potrebna mašta, kreativno razmišljanje i sposobnost improvizacije.

Stilizacija znači dekorativno uopštavanje i isticanje osobina oblika predmeta pojednostavljivanjem ili kompliciranjem forme.
Treba pokušati vidjeti najkarakterističnije osobine u objektu i sačuvati ih, tako da pijetao ostane pijetao, a paun paun. Glavna stvar u radu je slika.
Pogledajmo kako izgleda životinjska slika u vezenju.

Umjetnost vezenja ima dugu istoriju. O postojanju veza u doba Drevne Rusije svjedoče arheološki nalazi koji datiraju iz 9.-10. stoljeća. To su fragmenti odjeće ukrašeni šarama izrađenim zlatnim nitima. U davna vremena, zlatovez se koristio za ukrašavanje kućnih predmeta i odjeće plemenitih ljudi.
Dakle, do dobi od 13-15 godina, seljanke su morale pripremiti svoj miraz za vjenčanje (koji je uključivao veliki broj košulja, kecelja, sarafana, ručnika, balonera i stolnjaka) i ukrasiti ih svijetlim, raznobojnim ili snježnim -beli vez.
Raznobojni i raznovrsni bili su peškiri, koji su se koristili ne samo u svakodnevnom životu, već su bili i tradicionalni ruski poklon: na svadbi - mladoženji, svim njegovim rođacima, svatovima, mladoženjama i počasnim gostima, na krštenju - kumu. , sveštenik, đakon itd.
Prije vjenčanja, na izložbi miraza, sumještani su po količini platna i savršenstvu vezenog uzorka procjenjivali mladenkin trud i sposobnost bavljenja kućnim zanatima. Određeno je po stvarima koje su mladenke napravile koja je gospodarica ušla u kuću.
Jedna od prvih životinja, sudeći po brojnim tragovima ostavljenim u folkloru, obredima i vezama, bio je jelen.
Kult jelena bio je veoma raširen. Jelen je znak uspešnog braka, znak života u izobilju. Dva jelena spojenih glava tema su ženskog kokošnika. On nije bio samo znak neba, već i znak majke i kćeri koje su rodile sav život na zemlji.
Česta tema ruskog veza je konj.

Konj je bio obdaren božanskom moći i smatran je znakom sunca i neba. Konj, jahač, točak su ekvivalentni znaci sunca i vrućine.
Ptica je jedna od najčešćih slika ruske narodne umjetnosti.

Na vezenju se najčešće uključuje u ukupnu kompoziciju sa ženskom figurom ili drvetom. Ovo je znak uskrsnuća prirode, buđenja zemlje, zore - pijetao peva u zoru kada sunce izlazi. Dve ptice jedna uz drugu simbol su srećnog braka, zbog čega je ova zaplet toliko česta u ženskoj ritualnoj odeći. Ptice na ručniku su znak sjećanja na pokojnika, simbol duše, glasnik drugog svijeta. Oni su znak dobre žetve.

Tako su vezovi odražavali vjerovanja starih Slovena, obožavanje božanstava, zahtjeve za srećom, dobrotom, obiljem, žetvom i pomoći u teškom životu.
Stotinu puteva, stotinu razlicitih sudbina,
I svi imaju isti san,
Ljudi traže pticu sreće,
Koja se rađa iz pepela.

Ali gdje je ptica sreće?!
Ko će vidjeti? Ko će ga naći?
Ljudi šetaju i lutaju negde,
Pregazivši stotinu puteva.

Samo neki znaju
Da je neće naći.
Ova ptica je pored njih,
Nevidljiv na putu.

Ti ljudi su mudriji od mnogih,
I žive sa ljubavlju...
Tako da je ptica u blizini,
Morate početi od sebe!

Sviđa mi se! ptica sreće,
Pokucaće ti na prozor...
Jer onima koji vole,
Taj san leti sam od sebe...

I nema potrebe da je tražiš,
Sa stotinu puteva,
Postat ćeš prijatelj s ljubavlju,
Pa, ptica će te pronaći!

I danas je ruska narodna umjetnost nepresušan izvor inspiracije. Mladi umjetnici prvo kopiraju radove iskusnih majstora, proučavajući njihovo iskustvo, pa počinju improvizirati i stvarati vlastita kreativna djela.
Na kraju lekcije slijedi refleksija. Umjetnost i zanati u školi

Slike životinja u narodnoj umjetnosti

Životinje su dugo vremena zauzimale važno mjesto u kulturi svih naroda svijeta. Tokom stoljeća svoje ekonomske aktivnosti, ljudi su pripitomili mnoge životinje. Kućni ljubimci su čovjekovi vjerni pomagači i prijatelji. A od davnina su divlje životinje i ptice svojom snagom i slobodoljubljem neizbježno izazivale njegovo poštovanje. Stoga se u bilo kojoj vrsti narodne umjetnosti susrećemo sa slikama životinja.

Nacrtajte ili zalijepite slike životinja tipične za kreativnost naroda vašeg kraja.

Ukratko zapišite radnju bajke naroda vašeg kraja, gdje čarobne životinje pomažu ljudima. Nacrtajte ilustraciju za bajku.

"Ivan Carevič i sivi vuk"


Vuk koji govori jedan je od centralnih likova.Bajka govori o kraljevskoj porodici, kralj je imao tri sina. Nasljednici se neprestano takmiče ne samo za očevu ljubav, već i za pravo da dobiju prijestolje i bogatstvo nakon njegove smrti. U tu svrhu, ispunjavajući roditeljske upute, pokušavaju uloviti Žar pticu koja im je postala navika u bašti. U nemogućnosti da na licu mjesta uhvate pernatu ljepoticu, krenuli su u potragu za njom. Najmlađi, Ivan, upoznaje Sivog vuka koji mu jede konja. U isto vrijeme, životinja počinje služiti princu, izvršavajući njegove upute: prvo se pretvara u Žar pticu, zatim u konja zlatne grive i Helenu Lijepu. Inače, nemirni sveštenik je naredio i da se potonji predstavi. Nažalost, zavidna braća izdaju Ivana, oduzimajući mu princezu i Žar pticu. Ali vuk dolazi u pomoć bez i najmanjeg odlaganja - sve dolazi na svoje mjesto.