Naziv "Buryat" dolazi od mongolskog korijena "bul", što znači "šumski čovjek", "lovac". Tako su Mongoli nazivali brojna plemena koja su živjela na obje obale Bajkalskog jezera. Burjati su postali jedna od prvih žrtava mongolskih osvajanja i odavali su počast mongolskim kanovima četiri i po stoljeća. Preko Mongolije je tibetanski oblik budizma, lamaizam, prodro u zemlje Burjata.

Početkom 17. stoljeća, prije dolaska Rusa u istočni Sibir, burjatska plemena s obje strane Bajkalskog jezera još uvijek nisu činila jedinstvenu nacionalnost. Međutim, kozaci ih nisu ubrzo uspjeli osvojiti. Zvanično, Transbaikalija, u kojoj je živjela većina burjatskih plemena, pripojena je Rusiji 1689. godine u skladu sa Nerčinskim ugovorom zaključenim s Kinom. Ali u stvari, proces aneksije je završen tek 1727. godine, kada je povučena rusko-mongolska granica.

Još ranije, dekretom Petra I, "autohtoni nomadi" su dodijeljeni za kompaktno naseljavanje Burjata - teritorije duž rijeka Kerulen, Onon i Selenga. Uspostavljanje državne granice dovelo je do izolacije burjatskih plemena od ostatka mongolskog svijeta i početka njihovog formiranja u jedinstven narod. Godine 1741. ruska vlada imenovala je vrhovnog lamu za Burjate.
Nije slučajno što su Burjati imali najživlju naklonost prema ruskom suverenu. Na primjer, kada su 1812. saznali za požar Moskve, bilo ih je teško obuzdati da ne krenu protiv Francuza.

Tokom građanskog rata, Burjatiju su okupirale američke trupe, koje su ovdje zamijenile Japance. Nakon protjerivanja intervencionista u Transbaikaliji, stvorena je Burjat-mongolska autonomna republika sa centrom u gradu Verhneudinsk, kasnije preimenovanom u Ulan-Ude.

Godine 1958. Burjat-Mongolska Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika pretvorena je u Burjatsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku, a nakon raspada Unije - u Republiku Burjatiju.

Burjati su jedna od najbrojnijih nacionalnosti koja naseljava teritoriju Sibira. Danas njihov broj u Rusiji iznosi više od 250 hiljada. Međutim, 2002. godine, odlukom UNESCO-a, burjatski jezik je uvršten u Crvenu knjigu kao ugrožen - tužna posljedica ere globalizacije.

Predrevolucionarni ruski etnografi primijetili su da Burjati imaju jaku građu, ali općenito su skloni pretilosti.

Ubistvo među njima je gotovo nezapamćen zločin. Međutim, oni su odlični lovci, Burjat hrabro ide za medvjedom u pratnji samo svog psa.

U međusobnim odnosima, Burjati su pristojni: kada se pozdravljaju, pružaju jedni drugima desnu ruku, a lijevom je hvataju iznad ruke. Kao i Kalmici, oni ne ljube svoje ljubavnike, već ih mirišu.

Burjati su imali drevni običaj poštovanja bijele boje, koja je u njihovim umovima personificirala čisto, sveto i plemenito. Sjediti osobu na bijelom filcu značilo je poželjeti mu dobrobit. Osobe plemenitog porijekla su sebe smatrale bijelim kostima, a one siromašnog porijekla su sebe smatrale crnim kostima. Kao znak pripadnosti bijeloj kosti, bogataši su podizali jurte od bijelog filca.

Mnogi će se vjerovatno iznenaditi kada saznaju da Burjati imaju samo jedan praznik godišnje. Ali traje dugo, zbog čega se i zove "bijeli mjesec". Prema evropskom kalendaru, njen početak pada na sedmicu sira, a ponekad i na samu Maslenicu.

Burjati su dugo razvili sistem ekoloških principa u kojima se priroda smatrala osnovnim uslovom svakog blagostanja i bogatstva, radosti i zdravlja. Prema lokalnim zakonima, skrnavljenje i uništavanje prirode podrazumevalo je teške telesne kazne, uključujući i smrtnu kaznu.

Od davnina, Burjati su poštovali sveta mjesta, koja su bila ništa drugo do prirodni rezervati u modernom smislu riječi. Bili su pod zaštitom vjekovnih religija - budizma i šamanizma. Upravo su ova sveta mjesta pomogla očuvanju i spašavanju od neposrednog uništenja brojnih predstavnika sibirske flore i faune, prirodnih resursa ekoloških sistema i krajolika.

Burjati imaju posebno brižan i dirljiv stav prema Bajkalu: od pamtivijeka se smatralo svetim i velikim morem (Ekhe dalai). Ne daj Bože da se na njegovim obalama izgovori neka bezobrazna riječ, a da ne govorimo o zlostavljanju i svađi. Možda će nam u 21. vijeku konačno sinuti da upravo takav odnos prema prirodi treba nazvati civilizacijom.

glave konja i krava. A ako ništa, može se proći i sa 30 grla, a ponekad su dali i besplatno. Mladić je morao da bude pametan i pristojan, da ume da se bori, da zna kovački zanat, da ume da zanat, da zna neki zanat, da bude dobar u lovu, da ume da slomi kičmu stoci rukama, da ume da tka bič od osam remena, umeti da plete okove za konja, ume da povučeš tetivu od roga, da budeš dobar jahač. Žena u porodici uživala je veliko poštovanje, slobodu i čast. Mogla je imati svoje mišljenje, argumentirati ga i braniti. Nepoštovanje prema ženi smatralo se velikim grijehom. Ali ženi nije bilo dozvoljeno da prilazi svetim mestima, da sedi na posvećenim konjima ili da prisustvuje tailaganama, iako se njenim vrlinama smatralo sposobnost da jaše konja, čita, piše, puca iz luka, rukuje sabljom i nožem. Puna, snažna djevojka smatrana je lijepom jer je mogla roditi zdravu djecu. Prije vjenčanja, roditelji mladenke i mladoženja pažljivo su proučavali rodovnike jedni drugih kako se u budućnosti ne bi rađala djeca sa lošim naslijeđem. Mršava, krhka djevojka se možda neće svidjeti. Za svaku ženu plaćao se popriličan miraz - otkupnina, pa je samo bogat čovjek mogao uzeti drugu, a posebno treću ženu i to samo ako nije bilo sinova. Roditelji su se često dogovarali o vjenčanju kada su djeca bila vrlo mala, djevojka je gotovo odmah počela pripremati miraz, jer je trebalo dugo da ga prikupi. Djevojčica je najčešće u miraz davala sve što joj je potrebno za domaćinstvo, čak i potpuno novu jurtu i stoku. Naravno, nije bilo lako. Same perle od koralja koštaju toliko! Nakon zavjere, poslani su provodadžije. Mlada je dobila poklon - novčić na vrpci. Ako je to prihvatila, onda se smatrala zaručenom. Očevi su jedni drugima vezivali pojaseve - pojaseve, nakon čega se sporazum smatrao neraskidivim. Uostalom, Burjatski Mongoli nisu imali razvode. Ponekad su tokom dogovora razmjenjivali i lule, kese ili noževe. Vjenčanje se održavalo u ljeto ili jesen, na pun ili mlad mjesec, uvijek se savjetujući sa lamama ili šamanima o tome da li su mlada i mladoženja prikladni jedno drugom, da li će biti dobra porodica. Bilo je zabranjeno ženiti se rođacima po oca. Vjenčanje je propraćeno velikim brojem rituala. Gotovo svaki korak je opisan, šta i kako raditi. Ovi rituali su došli Burjatima od davnina i imaju duboko značenje. Prvo momačko veče sa zabavnim igrama i tužnim pjesmama, veličanstven odlazak od kuće s cijelim konvojem u pratnji mladoženja, klanjanje nevjesta ongonima (duhovima) mladoženjine porodice, porodičnom ognjištu i starješinama roda . Potom su mladenci uručeni pokloni, pozvani da posjete mladoženjinu rodbinu, a u novoj jurti zapaljena je vatra. Nakon toga upriličene su velike proslave. Oba klana su se počastila, radovala i takmičila. Pjesme, plesovi i igre ponekad su trajale i po sedmicu dana. Današnja vjenčanja su vrlo skromna u odnosu na prošla. Mlada je nakon veselja još morala da položi ispit kod mladoženjinih roditelja, odnosno da pokaže šta i kako ume. Nakon ispita djevojci su raspletene svadbene pletenice i ispletene dvije pletenice. Od tada nije imala pravo da hoda nepokrivene glave i smatrana je porodičnom ženom. Burjatski muškarci su uvijek nosili jednu pletenicu. Za žene, frizura je igrala veliku ulogu. A mladenkina svadbena frizura bila je ispletena: devet pletenica je bilo upleteno na sljepoočnicama na desnoj strani i osam na lijevoj. Bila je to želja za rađanje, za veliko potomstvo - da se rodi osam djevojčica i devet dječaka. Ova frizura je odjek drevnog kulta Sunca i Mjeseca. Naravno, svako pleme je imalo svoje običaje. Na primjer, među Aginskim Burjatima, djevojka je uvijek nosila osam pletenica. Ovo je broj Sunca. Među Selenškim Burjatima, djevojke su pletele pet pletenica. Nisi mogao da odsečeš repove jer bi to moglo loše uticati na tvoju mlađu braću i sestre. U nekim plemenima djevojke su nosile jednu pletenicu do 13. godine, a dio kose na potiljku im je bio obrijan. Zatim je kosa ponovo narasla i skupila se u dvije pletenice. U nekim plemenima žena je postala punopravni član društva tek nakon rođenja svog prvog djeteta, tek tada je mogla rasplesti svadbene pletenice i isplesti dvije. Kada se žena iz bilo kog plemena udavala, nosila je samo dvije pletenice. Broj dva su muž i žena. Ako je muž umro, žena je odsjekla jednu pletenicu koja je bila zakopana sa mužem. Vjenčanice nisu bile posebno šivene. Nosili su svečanu odjeću i puno, puno nakita od srebra, zlata i koralja. Nakit se prenosio s majke na kćer i često je bio star i skup. Ponekad je težina nakita dosezala 4-5 kg. Mnogi istraživači burjatskog naroda bili su iznenađeni takvim bogatstvom i takvom ljubavlju burjatskih žena prema skupom nakitu.

U vreme pre Chingisa, Mongoli nisu imali pisani jezik, tako da nije bilo rukopisa o istoriji. Postoje samo usmena predanja zabilježena u 18. i 19. stoljeću od strane istoričara

To su bili Vandan Yumsunov, Togoldor Toboev, Shirab-Nimbu Khobituev, Sayncak Yumov, Tsydypzhap Saharov, Tsezheb Tserenov i niz drugih istraživača burjatske istorije.

Godine 1992. na burjatskom jeziku objavljena je knjiga doktora historijskih nauka Shirapa Chimitdorzhieva “Istorija Burjata”. Ova knjiga sadrži spomenike burjatske književnosti 18. - 19. stoljeća, koje su napisali gore navedeni autori. Zajedničko ovim radovima je da je praotac svih Burjata Barga-Bagatur, komandant koji je došao sa Tibeta. To se dogodilo na prijelazu naše ere. U to vrijeme, narod Bede je živio na južnoj obali Bajkalskog jezera, čija je teritorija bila sjeverna periferija carstva Xiongnu. Ako uzmemo u obzir da su Bede bili narod koji je govorio mongolski, onda su sebe zvali Bede Khunuud. Bade - mi, hun - čoveče. Xiongnu je riječ kineskog porijekla, pa su narodi mongolskog govornog područja počeli ljude zvati "Hun" od riječi "Xiongnu". I Xiongnu se postepeno pretvorio u Khun - man ili Khunuud - ljude.

Huns

Kineski hroničar, autor „Istorijskih beleški“ Sima Qian, koji je živeo u 2. veku pre nove ere, prvi je pisao o Hunima. Kineski istoričar Ban Gu, koji je umro 95. godine pre nove ere, nastavio je istoriju Huna. Treću knjigu napisao je južnokineski naučni zvaničnik Fan Hua, koji je živeo u 5. veku. Ove tri knjige činile su osnovu ideje Huna. Istorija Huna seže skoro 5 hiljada godina unazad. Sima Qian piše da je 2600. godine prije Krista. “Žuti car” se borio protiv plemena Zhun i Di (jednostavno Huna). S vremenom su se plemena Rong i Di pomiješala s Kinezima. Sada su Rong i Di otišli na jug, gdje su, miješajući se s lokalnim stanovništvom, formirali nova plemena nazvana Xiongnu. Pojavili su se novi jezici, kulture, običaji i zemlje.

Shanyu Mode, sin Shanyu Tumana, stvorio je prvo Xiongnu carstvo, sa jakom vojskom od 300 hiljada ljudi. Carstvo je trajalo više od 300 godina. Mode je ujedinio 24 klana Xiongnua, a carstvo se protezalo od Koreje (Chaoxian) na zapadu do jezera Balkhash, na sjeveru od Bajkala, na jugu do Žute rijeke. Nakon raspada imperije Mode, pojavile su se i druge superetničke grupe, kao što su Khitani, Tapgači, Togoni, Xianbisi, Rouranci, Karašari, Khotani, itd. Zapadni Xiongnu, Shan Shan, Karashars, itd., govorili su turskim jezikom. Svi ostali su govorili mongolski. U početku su proto-Mongoli bili Donghu. Huni su ih gurnuli nazad na planinu Wuhuan. Počeli su se zvati Wuhuan. Srodna plemena Donghu Xianbei smatraju se precima Mongola.

I tri sina su se rodila kanu...

Vratimo se narodu Bede Khunuud. Živjeli su na teritoriji regije Tunkinsky u 1. stoljeću prije nove ere. Bilo je to idealno mjesto za život nomada. U to vrijeme, klima Sibira je bila veoma blaga i topla. Alpske livade sa bujnom travom omogućavale su ispašu stada tokom cijele godine. Dolina Tunke je zaštićena lancem planina. Sa sjevera - nepristupačni čari planine Sayan, s juga - planinski lanac Khamar-Daban. Oko 2. veka nove ere. Barga-bagatur daichin (zapovjednik) je došao ovamo sa svojom vojskom. I narod Bede Khunuuda izabrao ga je za svog kana. Imao je tri sina. Najmlađi sin Khorida Mergen imao je tri žene, Bargudzhin Gua, rodila je kćer Alan Gua. Druga žena, Sharal-dai, rodila je pet sinova: Galzuuda, Khuasaija, Khubduuda, Gushada, Sharaida. Treća žena, Na-gatai, rodila je šest sinova: Khargana, Khudai, Bodonguud, Khalbin, Sagaan, Batanai. Ukupno jedanaest sinova koji su stvorili jedanaest horinskih klanova Khoridoya.

Srednji Barga-bagaturov sin, Bargudai, imao je dva sina. Od njih su potekli klanovi Ekhirita - Ubusha, Olzon, Shono itd. Ukupno postoji osam klanova i devet klanova Bulagata - Alaguy, Khurumsha, Ashaghabad, itd. Nema podataka o trećem sinu Barga-bagatura, najvjerovatnije je bio bez djece.

Potomci Khoridoya i Bargudaija počeli su se zvati Barga ili Bar-Guzon - narod Bargu, u čast Barga-bagaturovog djeda. Vremenom im je u dolini Tunke postalo tijesno. Ekhirit-Bulagati su otišli na zapadnu obalu Unutrašnjeg mora (Bajkalsko jezero) i proširili se do Jeniseja. Bilo je to veoma teško vreme. Bilo je stalnih sukoba sa lokalnim plemenima. U to vrijeme na zapadnoj obali Bajkalskog jezera živjeli su Tungusi, Khyagas, Dinlini (Sjeverni Huni), Jenisejski Kirgizi itd. Ali Bargu je preživio i narod Bargu je podijeljen na Ekhirit-Bulagats i Khori-Tumats. Tumat od riječi "tumed" ili "tu-man" - više od deset hiljada. Narod se u cjelini zvao Bargu.

Nakon nekog vremena, dio Khori-Tumatsa otišao je u zemlje Barguzina. Smjestili smo se blizu planine Barkhan-Uula. Ova zemlja se počela zvati Bargudzhin-tokum, tj. Bargu zona tokhom - zemlja naroda Bargu. U starim danima, Tokh je bio naziv za područje u kojem su ljudi živjeli. Mongoli izgovaraju slovo "z", posebno Unutrašnji Mongoli, kao "j". Riječ "barguzin" na mongolskom je "bargujin". Jin - zona - ljudi, čak i na japanskom, nihon jin - nihon osoba - japanski.

Lev Nikolajevič Gumiljov piše da su 411. godine Rurani osvojili Sajane i Bargu. To znači da su Bargu u to vrijeme živjeli u Barguzinu. Preostali dio autohtonog Bargua živio je u planinama Sayan. Hori-Tumati su potom migrirali sve do Mandžurije, do Mongolije, u podnožju Himalaja. Sve to vrijeme velika stepa je vrvjela od vječnih ratova. Neka plemena ili narodnosti su pokorila ili uništila druga. Hunska plemena izvršila su napad na Ki-tai. Kina je, naprotiv, htela da potisne svoje nemirne susede...

"bratski ljudi"

Prije dolaska Rusa, kao što je gore spomenuto, Burjati su se zvali Bargu. Rekli su Rusima da su Bargudi, ili Bargudi na ruski način. Iz nesporazuma, Rusi su nas počeli zvati „bratski ljudi“.

Sibirski red iz 1635. izvještava Moskvu „... Pjotr ​​Beketov sa službenicima je otišao u Bratsku zemlju uz rijeku Lenu do ušća rijeke Ona do naroda Bratsk i Tungusa.“ Ataman Ivan Pokhabov je 1658. napisao: „Bratski knezovi sa narodom ulusa... izdali su se i migrirali iz bratskih utvrda u Mungali.”

Nakon toga, Burjati su sebe počeli zvati Barat - od riječi "bratski", koja se kasnije transformirala u Buryat. Put kojim se prešlo od Bedea do Bar-gua, od Bargua do Burjata više od dvije hiljade godina. Za to vrijeme je nekoliko stotina klanova, plemena i naroda nestalo ili zbrisano s lica zemlje. Mongolski naučnici koji proučavaju staromongolsko pismo kažu da su staromongolski i burjatski jezici bliski po značenju i dijalektu. Iako smo sastavni dio mongolskog svijeta, uspjeli smo proći kroz milenijume i sačuvati jedinstvenu kulturu i jezik Burjata. Burjati su drevni narod koji potječe od naroda Bede, koji su zauzvrat bili Huni.

Mongoli ujedinjuju mnoga plemena i narodnosti, ali burjatski jezik među mnoštvom mongolskih dijalekata jedini je i jedini zbog slova "h". U naše vrijeme i dalje postoje loši, zategnuti odnosi između različitih grupa Burjata. Burjati se dijele na istočne i zapadne, Songol i Hongodor, itd. Ovo je, naravno, nezdrava pojava. Mi nismo superetnička grupa. Ima nas samo 500 hiljada na ovoj zemlji. Dakle, svaki čovjek svojim umom mora shvatiti da je integritet naroda u jedinstvu, poštovanju i poznavanju naše kulture i jezika. Među nama ima mnogo poznatih ljudi: naučnika, lekara, građevinara, stočara, učitelja, umetnika itd. Živimo dalje, uvećajmo svoja ljudska i materijalna bogatstva, čuvajmo i čuvajmo prirodna bogatstva i naše sveto Bajkalsko jezero.

Odlomak iz knjige

Izvorna umjetnost burjatskih kovača i draguljara, koji tradicionalno rade s metalom i srebrom, dokaz je visoke duhovnosti i obrazovanja zanatlija, eksponenta nacionalne kulture. Od davnina, kovačka umjetnost uživala je veliko poštovanje među narodima Zabajkala. U burjatskom folkloru, kovačima se pripisuje božansko porijeklo. Prema burjatskim vjerovanjima, prvi kovač bio je nebesko biće - nebeski kovač Bozhintoy-ubgen, a svaki od njegovih devet sinova bio je pokrovitelj Ezhin nekog kovačkog alata.

Majstori kovačkog zanata i nakita (darkani) uživali su veliko poštovanje svojih rođaka. Kovači su bili poštovani na isti način kao i šamani. Njihov rad, praćen izvođenjem mnogih rituala, izgledao je kao neka vrsta sakramenta, većina tajni se prenosila naslijeđem i to samo na inicirane; O tome rječito svjedoče mitovi i legende koje su preživjele do danas, kao i posebne "kovačke himne" u čast "nebeskih" zaštitnika zanata, kojima se pripisivalo božansko porijeklo, a izjednačavala se moć darkhana. na fenomene u univerzalnim razmjerima:

"Majstor je kao belo nebo...

Super si, kao planine, kao okean...

Kao hramovi visoki

Napravite lonac sa nakovnjem!

Kovački mijeh od volovske kože

Dim čelik i gvožđe!

Bijela kosa srebrna

Posegnite za mjesecom!

Crvena kosa srebrna

Stigni do visokih planina!"

Darkhanovi su od svojih predaka naslijedili najsloženije zanatske vještine i jedinstven umjetnički stil. Burjati su poštovali željezo kao dar bogova, posjedujući magične moći. Vjerovalo se da ako se sjekira ili nož stave blizu bolesne ili usnule osobe, oni će ga zaštititi od zlih sila.

Kovači su se dijelili na crne i bijele.

Crnci su radili sa gvožđem i izrađivali lovačko oruđe, vojnu opremu (vrhove strela, noževe, koplja, sjekire, šlemove, oklope), kućne predmete i alate, te pribor za konjsku ormu.

Bijeli kovači su radili na obojenim metalima i bavili se nakitom.

Nomadski način života onemogućio je posjedovanje velikog broja glomaznih predmeta, a to je imalo veliki utjecaj na materijalnu kulturu Burjata, zbog čega su naučili koristiti minimalan broj malih, višenamjenskih, trajnih predmeta za kućanstvo.

Osnova blagostanja bila je stoka, koja je bila glavna vrijednost nomada, ali njen broj nije mogao biti beskonačan. Burjati su ga mijenjali za kruh, tkanine, metalne proizvode ili su ga prodavali za novac u gradovima Irkutsk i Verkhneudinsk.

Druga vrijednost je bio nakit, koji je imao trajni značaj. Ako bi stoka mogla da ugine, odeća bi mogla biti pocepana, dom bi mogao biti opljačkan ili spaljen jer... Bile su to privremene vrijednosti, ali se nakit smatrao vječnim vrijednostima. Što su bili stariji, to su bili vredniji. Morali su biti kompaktni kako bi se mogli čuvati u skrovištima i na osami. Osoba koja je imala nakit i čuvala ga izvan kuće uvijek je mogla računati na svoje bogatstvo i mogla se izvući iz kritične situacije prodajom ili zamjenom za stvari koje su mu potrebne.

Tradicija stvaranja nakita pojavila se mnogo prije nego što su ljudi počeli stvarati alate i predmete za kućanstvo. Naučivši kovati metal, od njih su prije svega pravili nakit, pričvršćujući ga za one dijelove tijela koji su stvarali prirodnu potporu: glavu, sljepoočnice, vrat, ruke, ramena, grudi, donji dio leđa, bokove, noge. Nije bilo dijela tijela za koji ne bi bio izmišljen ukras.

Među Burjatima, kao i među ostalim narodima svijeta, nakit je izvorno imao magijsku funkciju. Amuleti pružaju onima koji ih nose zaštitu od zlih duhova i opasnosti.

Druga funkcija nakita je dekorativna, kao izraz estetskih potreba, životnih radosti, samopotvrđivanja i želje za ljepotom.

Nakit je imao i simboličku funkciju: uz njihovu pomoć osoba nastoji da se nekako istakne, pokaže svoju individualnost i bude zapažena.

Nakit je pokazivao društveni status osobe, bio je simbol blagostanja i kreditne sposobnosti, a ujedno i racionalan način ulaganja materijalnih sredstava.

Umjetnost izrade nakita dostigla je veliko savršenstvo i vrlo je često korištena. Ukrašano je oružje, kućni predmeti, vjerski predmeti i konjska orma, ali je većina nakita rađena za žene. Mnogo je poznatih načina obrade sirovina za izradu nakita: rezbarenje i graviranje kamena i metala, brušenje, poliranje, rezanje dragog kamenja.

Tradicionalne metode umjetničke obrade metala uključuju filigranje, granulaciju, čarenje, urezivanje, livenje i niello. Burjatski draguljari, koristeći iskustvo prethodnih generacija, savladali su sve ove metode. Često je izvođenje jedne vrste proizvoda zahtijevalo od majstora poznavanje nekoliko tehničkih tehnika odjednom.

Glavni materijal za izradu nakita bilo je srebro. Za ljude slabijeg imovinskog stanja, draguljari su koristili srebro najnižeg standarda, za bogatije, nakit se izrađivao od srebra visokog standarda sa pozlatom. Plemstvo je naručilo nakit od čistog zlata. Ljepota proizvoda ovisila je ne samo o kvaliteti materijala i dragocjenosti kamenja, već i o umijeću majstora, koji je mogao udahnuti život svojoj kreaciji.

Stari majstori su udovoljavali zahtjevima najmilijih, sumještana, vidjeli su i poznavali svoje mušterije, znali su da će se stvari napravljene njihovim rukama prenositi s koljena na koljeno i, uz vrijednosti porodice, ime autora-izvođača bi prenijelo dalje. Za majstora nije bilo većih i manjih detalja i ukrasa. Tako su u pojedinom ženskom nakitu čak i detalji nevidljivi gledaocu bili prekriveni najfinijim šarama. „Bog vidi sve i odasvud“, govorili su stari majstori. Po njihovom mišljenju, olakšati njihov posao značilo je griješiti ne protiv kupca, već protiv njihove vještine i njegovih zaštitnika svetaca. Majstor nije mario za utrošeno vrijeme i troškove materijala, najvažnije mu je bilo ime, priznanje njegovog talenta i umijeća, a kupci su ga, zauzvrat, neizmjerno poštovali i ništa za njega nisu štedjeli.

Nakit je nadopunjavao narodnu nošnju Burjata i zajedno s njom se doživljavao kao jednu cjelinu. Od ženskog nakita najskromniji je bio djevojački. To su, po pravilu, bile srebrne naušnice u obliku prstena, prstenje na kažiprstu i prstenjaku, srebrni prsten, ponekad sa koraljnim umetkom. Devojke su nosile i glatke srebrne narukvice, kao i narukvice sa koralnim umetcima. Bogati su koristili tirkiz i lapis lazuli. Koral je bio jeftiniji od tirkiznog ili malahitnog, a crveni i žuti ćilibar još jeftiniji. Djevojčice su mogle nositi ukrase na grudima - srebrne medaljone - na širokoj svilenoj vrpci. Velika pažnja se poklanjala ukrašavanju djevojačke pletenice. Na odmoru su se na pletenicu od vrha do dna vezivali srebrni novčići koji su se vezivali tankim remenima od srneće kože. Ukrašavanje pletenice bio je težak zadatak, pa je djevojčica pribjegla pomoći majke, sestre i tetke.

Burjatske žene pripremile su cijeli set ženskog nakita za vjenčanje. Glavni materijal za izradu rukotvorina bio je srebro, ćilibar, malahit i tirkiz su korišteni u velikim količinama. U nakitu Irkutskih Burjata, uz ovo kamenje, korišten je i sedef - u obliku okruglih ploča ili dugmadi. Prosječna težina kompletnog ženskog kompleta nakita bila je 4-5 kg. Nakit se dijelio na nakit za glavu, kosi, ušni, sljepoočničarski, temporo-grudni, rameni, struk, bočni i ručni nakit.

Nakitu je pridavana velika važnost. U nošnji su se povinovali oblicima i proporcijama ljudske figure, čineći zajedno s njom jedinstven kompleks, u kojem je položaj svakog detalja bio povezan sa kompozicijom u cjelini. Mnogi detalji su bili povezani sa magijom. Toliko zvona različitih veličina na minđušama koje su nosile žene su nosile jer su vjerovale u moć čišćenja svoje zvonjave. Postojala je izreka: "Ženu se prvo čuje, a onda vidi." Zvuk zvona pratio je izvođenje i šamanskih i lamaističkih obreda. Prisustvo velike količine srebra na ženi imalo je i magično značenje, jer... srebro - bijeli metal - simbol je čistoće i svetosti.

Mnogi burjatski nakit bili su izrađeni od zlata ili ukrašeni njime. Zlato je plemeniti metal cijenjen zbog otpornosti na rđu. Ovaj metal ima ogromnu magičnu moć, njegova simbolika je veoma složena. Budući da je žuta, povezuje se sa sunčevom energijom i vatrom. To je znak mudrosti, znanja, svjetlosti i besmrtnosti. Univerzalni simbol Sunca, božanskog osvjetljenja. Tradicionalno, zlato se povezuje sa misterijom Zemlje; on se doživljava kao njeno srce, kao srce osobe. Zlato je simbol obilja i prosperiteta, koristi se kao amajlija i talisman. Ovo je znak zemaljske i nebeske veličine. Zlato je, poput dijamanta, znak duhovne snage i stabilnosti. Njegovi antipodi su drvo, slama, sijeno. Kada se testira vatrom, zlato se pročišćava, stvrdnjava, a antipodi se uništavaju.

Postojeći izrazi “zlatno pravilo”, “zlatni omjer”, “zlatna sredina”, “zlatne riječi”, “zlatne godine” dokaz su neosporne istine i pravde. Pretjerana strast prema zlatnom nakitu i proizvodima je teška za tijelo i duh, govorili su Burjati u davna vremena. Stoga se zlato rijetko nosilo, u posebno svečanim prilikama. U svakodnevnom životu, radnim danima, Burjati su radije nosili srebrne predmete.

I muškarci i žene nosili su prstenje na rukama. Prsten je znak koji ima simboličko značenje kod Burjata, kao i kod drugih naroda. Prsten, krug, disk sunca su simboli blagostanja koji daju bogatstvo. Ovo je takođe znak besmrtnosti, večnosti. Burjati su vjerovali da prsten s kamenom pruža zaštitu ovisno o svojstvima kamena. Vjenčani prsten je simbol, zavjet bračne vjernosti, zajednice. U nekim slučajevima, prsten se prenosio s generacije na generaciju, održavajući energiju porodice. Osim prstenja, na rukama su nosili i prstenje. Muško prstenje se obično izrađivalo u obliku pečata, na koji su stavljani inicijali vlasnika.

Narukvice su nosile žene svih klasa i uzrasta. Mogu se nositi na obje ruke. Oblici narukvica bili su različiti: polukružni, okrugli, ravni, ukrašene su ornamentima, često intarziranim koraljima, malahitom, lapis lazuli ili tirkizom. Mogli su svakodnevno nositi bakrene narukvice, vjerujući da pomažu kod iščašenja, zategnutih vena ili mišića.

Nošenje minđuša, prstenja, narukvica i lančića također je imalo magično značenje. Objašnjeno je ovako: svaka osoba ima dušu, vitalnu energiju koja može napustiti tijelo. Noću duša može napustiti tijelo kroz izbočene udove tijela - prste na rukama, nogama, ušne resice, oči, nozdrve, usta. Da bi "zatvorili" ove izlaze, u ušne resice stavljaju minđuše, kao da su ih "zatvorile", a na prste stavljaju prstenje. Budući da je teško staviti 10 prstena na sve prste, cijela ruka je "zatvorena" narukvicom, na vrat je stavljen lanac - sve rupe na glavi su bile "zatvorene".

Srebro se smatra nacionalnim metalom Burjata. Od davnina ljudi su bili svjesni da srebrne i srebrne posude, zdjele, šolje imaju sposobnost sterilizacije hrane i pića. Sav pribor datsana, u kojem se čuvala sveta voda, bio je od srebra. Burjati su bacali srebrnjake (bijele) na dno izvora izvora, na obo, na planinskim prijevojima u blizini barisa.

Srebro je metal obdaren magičnom funkcijom, sinonim za sve svijetlo i radosno, simbol ljepote, bogatstva i zdravlja. Srebro je, uz zlato, bio novčani metal. Cijene srebra i zlata su stalno oscilirale. U Mongoliji, za vrijeme vladavine Džingis-kana, srebrni predmeti bili su predmet obožavanja, bili su cijenjeni više od zlata. U Burjatiji se srebro kopalo na mnogim mjestima. O tome svjedoče brojni lokalni nazivi: rijeka, Mungut u Horinskom okrugu, u Oki, Tunka, Zakamna; lokalitet Mungen Dobo ("Srebrno brdo") okruga Zakamensky. Nekada davno, u davna vremena, lokalni Darkhan kovači kopali su srebro ovdje. Sa dolaskom budizma u Burjatiju 1832. godine, ovdje je izgrađen Sanaginsky datsan, a eksploatacija srebra na ovom mjestu je zabranjena. U burjatskom herojskom epu "Geser" riječ "srebro", "srebro" pojavljuje se više od 200 puta. Upotreba srebra u epu poprima estetski karakter: od srebra se ili njime ukrašavaju palače, zidovi, podovi, stolovi, šlemovi, kopče, oružje, predmeti konjske reme, muški i ženski nakit.

Najomiljeniji kamen Burjata bio je koral. Donijeli su ga iz Indije i Kine trgovci iz Kyakhte i Verkhneudinsk. Koral je simbolizirao drvo i ponor vode. Po boji, koral je bio povezan s vatrom, suncem, krvlju - simbolima vitalne energije, topline, pročišćenja. Koralj se skladno kombinira s tamnom bojom kože i crnom kosom burjatskih žena i muškaraca. Stoga se koralni umetci mogu vidjeti ne samo na ženskom, već i na muškom nakitu.

Tirkiz - glavni kamen Istoka, sveti kamen Tibeta, kamen egipatskih faraona, kao i nebeski kamen američkih Indijanaca, simbol sretne ljubavi i blagoslovenog porodičnog života, bio je veoma cijenjen od strane Buryats. Njegova simbolika povezana je s drevnim vjerovanjima da tirkiz nije ništa drugo do kosti mrtvih ljudi. Ako mnogo kamenja izgubi svoje neshvatljive moći, onda tirkiz može zadržati mistična svojstva, mijenjajući boju, postaje blijed, pjegav, pretvarajući se iz plave u bijelu. Vjerovalo se da tirkiz odražava različita stanja zdravlja. Blijedi ako je vlasnik bolestan, a pobijeli ako je umro. Boja kamena može se vratiti ako ga ponovo nosi zdrav nasljednik. U Tibetu je tirkiz bila cijenjena, smatrana ne kamenom, već božanstvom. Ugledne tibetanske porodice su čak uzimale prezimena poput "tirkiznog krova" u nadi da će to donijeti sreću. U Kini se vjerovalo da tirkiz daje veliku snagu onima koji je gledaju. Prema kineskim ljekarima, korištenje ljekovite masti od tirkizne boje liječi katarakte. Navodno vraća boju zjenici i poboljšava vid u mraku. Što se tiče magijskih postupaka, meditacija na tirkizu noću, tokom mladog mjeseca, mogla bi poboljšati zdravlje i donijeti pobjedu u borbi. Mnogi antički autori pripisivali su joj sposobnost da izliječi epilepsiju, crijevne bolesti, čireve i tumore. Ali ne samo tirkiz, mnoge metale i kamenje koristili su tibetanski doktori za pravljenje lijekova.

Trenutno moderni majstori zlatari kreativno traže i usavršavaju svoje profesionalne vještine. Na osnovu bogatog stvaralačkog naslijeđa naroda, oni doprinose modernoj burjatskoj kulturi. Među brojnim kovačkim zanatima posebno je rasprostranjeno kovanje srebrnog novca.

U razmatranju društvenog sistema zapadnoburjatskih plemena tog perioda nailazi se na određene poteškoće, budući da burjatski pisani izvori tog vremena nisu sačuvani zbog njihovog odsustva, a podaci ruskih službenika su fragmentarni i nejasni. Ali ipak, na osnovu dostupnih, iako oskudnih podataka, može se suditi o određenim društvenim odnosima tog vremena, koji daju osnovu za karakterizaciju društvenog sistema i upravljanja u burjatskim plemenima. Na primjer, u izvještajima ruskih vojnika često se pojavljuje izraz "princ", koji su Rusi vjerovatno prenijeli po analogiji s ruskom oznakom vladara-prinčeva, međutim, burjatski "princ" nije bio analogija ruskom princu, jer Rusi su burjatske plemenske vođe-nojone nazivali „prinčevima“. Kakav je bio stav vođa Burjata? A.P. Okladnikov daje sljedeći odgovor na ovo pitanje: „Među Burjatima, za čitavo klansko, pa čak i plemensko ujedinjenje, knez odlučuje o najvažnijim pitanjima, ne tražeći savjet od svog naroda ili starješina ulusa...“.

U dokumentima kategorički stoji da o svemu odlučuje kneževa volja, kneza slušaju „bratski ljudi“. JEDI. Zalkind tvrdi da je “njegova („prinčeva”) moć bila značajna, ali ostaje nejasno da li je autokratski odlučivao o najvažnijim pitanjima.” Prema „Skaski“ iz 1693. godine, kaže se da Burjati imaju takozvane „najbolje ljude“ – „Da, 25. dana Opšteg rata, oni su bili kumovi porodice Sosa Bagunov i njegovi drugovi dali su njega skask Borisu u službenoj kolibi za njihove transparente.”

S.A. Tokarev, analizirajući sadržaj ovog dokumenta, piše da “Skaska” ne definiše ulogu “kneževa” u sudskim postupcima... Ako su oni učestvovali u analizi sudskih sporova, onda je u svakom slučaju “anza” bila naplaćeno ne u korist „princa“, već u korist oštećenog“, što je, prema Tokarevu, izražavalo krajnje arhaičnu prirodu pravnog poretka. Očigledno, moć "princa" - noyona u burjatskom društvu prije dolaska Rusa uvelike je ovisila o mnogim vanjskim i unutrašnjim faktorima - prisutnosti vanjske prijetnje, mjesta stanovanja klana, njegovih odnosa sa susjedima, rođenje i lični kvaliteti samog vođe.

Prema S.A. Tokarev, na osnovu „Skaske“, može se utvrditi da je burjatsko društvo prije dolaska Rusa bilo društvo tranzicijskog tipa, koje je zadržalo mnoge oblike plemenskog sistema, ali se već kretalo stazom klase. razvoj. Što se tiče „najboljih ljudi“, to su bili slobodni članovi zajednice koji su se razlikovali od svojih rođaka po većem bogatstvu.

Nije bilo lične zavisnosti članova zajednice o svojim „prinčevima“, ali su obojica imali mali broj kućnih robova, porobljenih zbog dugova ili zarobljenih tokom racija. Granica između slobodnih ljudi i robova jasno je vidljiva u „Skaski“, gde se kaže „Kažnjavaju krivca ako neko ubije nekoga na smrt, anzu, a u ruskoj golovščini, za muški pol, za osobu, trideset komada goveda, konja i rogatih životinja, velikih i malih. A ženski pol je upola manji, po trideset do tri goveda. I za roba i za slugu, dobar konj sa sedlom i uzdom, ili koliko god daju za to.”

Gradacija između slobodnih muškaraca, žena i robova oba pola je vrlo jasna, ali ne postoje posebne vrste kazne za ubistvo, recimo, vođe ili „najbolje“ osobe. Nije slučajno da je nakon što je Burjatija postala dio Rusije, pravni status burjatskih "prinčeva" i ulusnika ujedinjen - obojica su se pretvorili u narod yasak. Međutim, praksa amanatizma, koju naširoko koriste ruski guverneri - uzimanje talaca da bi se garantovalo plaćanje yasak-a, ukazuje na to da su rođaci "prinčeva" i tzv. njihove rodbine i mogli su dati još yasak. Ipak, sami "prinčevi" su sebe nazivali "yasak men", kako je primetio E.M. Zalkind, u prvim godinama 18. veka, šulenzi Verholenskih Burjata... i sami su sebe nazivali "jasak men".

Poznata je izjava akademika. B. Grekov, koji je „Skasku“ iz 1693. nazvao „burjatskom istinom“: „na vrhu društva su „prinčevi“ i „najbolji ljudi“. Epitet "najbolji" ih razlikuje od "prosječnih" muškaraca, koje imamo razloga smatrati običnim članovima zajednice, najvećim dijelom burjatskog društva. “Najbolji” se od “prosječnih” razlikuju samo po prihodima. U pravnom smislu još uvijek nema razlike između njih, da bi se sveobuhvatno identifikovale određene karakteristike burjatskog društva, treba uzeti u obzir da je krajem 17. vijeka „prosječni seljak“ imao politički uticaj u društvu, zbog toga što je u pitanju bio politički uticaj. očuvanje demokratskih karakteristika plemenskog sistema. Kako piše B.D Tsybikov, „skaskovi“ koji se odnose na rani period zajedničkog rusko-burjatskog života, kada burjatski pravni koncepti još nisu bili pod utjecajem ruske državnosti i njenih pravnih normi, imaju veliku naučnu vrijednost kao izvor za proučavanje društvene strukture Burjata. u predruskom periodu njihove istorije.

Dakle, glavna ekonomska jedinica burjatskog društva u 17.-18. rođen Međutim, pored klana, struktura burjatskog društva uključivala je i druge podjele. Najmanji element klana bio je ail, koji je predstavljao zasebnu ekonomiju jedne porodice, koja je uključivala porodične nomadske parcele. Nekoliko aila je činilo klan, ili klanovsku podjelu, koja je, ipak, bila dio općeg klana, podjela na klanske divizije (prvi, drugi, itd. klanovi) bila je uslovna. Ayil organizacija nomadske privrede svojstvena je nomadskom društvu, koje nije pod stalnom prijetnjom napada izvana, i manje je organizirano od kurenskog, kada se nekoliko porodica ujedinjuje u zajednički nomadski khuree, koji se ponekad sastoji od dva desetina jurte karakteristične su za mongolske nomade. Pored ajla i klana u burjatskom društvu 17. stoljeća. postoji i podjela na stotine i pedesete.

Nekoliko klanova plemena Bulagat formiralo je dvije stotine - Bagunova i Kourtaeva. Nojon Bagun Stotine je bio doušnik „Skaske“ 1693. Pleme Ekhirit imalo je četiri stotine, što je odgovaralo četiri glavna klana Ekhirit. Bilo je i klanova koji nisu bili uključeni u stotine. Klanovi Bulagat Ashaagbat i Ikinat, koji su bili na putu plemenskog razvoja, stajali su donekle odvojeno.

Ne zna se tačno da li je ovaj oblik bio relikt vojne organizacije Džingis-kana, ili je bio usmeren na organizovanje masovnih lova na zeegete-abe, ili je nastao da bi se suprotstavio mongolskim napadima i ruskoj ekspanziji, ali je jasno da je ova divizija imala vojni značaj. Do kraja 17. vijeka. ova organizacija nestaje, iz čega možemo zaključiti da je druga verzija ispravna, tj. stotine su nastale kao vojno-potesterske zajednice, koje se shvaćaju kao nomadske zajednice, u čijem je prvom planu bio zadatak očuvanja teritorijalnog integriteta, obrane samostalne pozicije i sprečavanja prodora naseljenog stanovništva u liku Rusa, čijim je dolaskom društvena struktura bi se promenila.

Što se tiče plemenske podjele, među zapadnim Burjatima pleme nije imalo vremena da formira određenu ekonomsku zajednicu i dosegne određeni proto-državni nivo. Osim toga, plemenska podjela bila je prilično amorfna, a najvažniji faktor u plemenskoj podjeli bio je ujedinjujući faktor prisutnosti zajedničkog legendarnog pretka među svim ljudima plemena. Međutim, plemenske podjele su također imale ulogu u vojnim akcijama i kolektivnim lovovima.

Činjenica prisustva robova u tadašnjem burjatskom društvu navedeno je gore. Ropstvo među zapadnim Burjatima, kao i među narodima koji su govorili mongolski, u pravilu je bilo patrijarhalno, oni koji su zarobljeni tokom ratova i prepada, ili zbog dugova, bili su pretvoreni u robove; . Ipak, ropski rad nije bio glavni izvor proizvodnje, a jedna bogata farma nije imala više od 2-3 roba, stoga, prema N.P. Egunov, nemoguće je tadašnje burjatsko društvo nazvati robovlasničkim, niti feudalnim, kako je tvrdio N.N. Kozmin. Prema Kozminu, „Burijati su zajedno sa svojim istomišljenicima Mongolima doživjeli ne samo period razvoja feudalnih odnosa, već su stvorili i veliko feudalno carstvo... Feudalno zemljišno vlasništvo postalo je manje, ali je ostalo veliko na lokalnom skala...

Politička prava domaćeg gospodara također su bila jako umanjena... ipak, on je bio feudalac.”

Pridruživši se stanovištu N.P. Egunov, želio bih napomenuti, naravno, učešće burjatskih plemena u stvaranju Mongolskog carstva je neosporno, međutim, Burjati, posebno zapadni, nikada nisu bili običan izdanak Mongola.

Pobijajući Kozminovu izjavu, dodao bih da u odnosu na Transbaikaliju, koja je bila mnogo bliža Mongoliji, koja je u to vrijeme doživljavala period rascjepkanosti, i gdje je bilo mnogo više preduslova za stvaranje velikih stočarskih farmi nego u Cisbaikalia, još uvijek se može govoriti o prisutnosti nekih feudalnih odnosa, posebno među mongolskim plemenima koja su živjela u Transbaikaliji prije dolaska Rusa, a većina ih je napustila teritoriju sadašnje Republike Burjatije zbog jačanja ruske kolonizacije , onda je u najmanju ruku čudno govoriti o "gospodari Burjata" u šumsko-stepskoj Cisbaikaliji. Iako je Cis-Baikal region bio saveznička teritorija sa Mongolijom, razvoj glavnog načina uzgoja - stočarstva u Cis-Baikal regiji imao je značajne razlike od sličnog razvoja u Mongoliji i Transbaikaliji zbog prirodnih i klimatskih faktora.

Jasno je da su zapadni Burjati iz 17.st. doživljavali su prelazni period iz plemenskog sistema u klasno društvo, čija je ekonomska osnova bila ekstenzivno polunomadsko stočarstvo, a nepoznato je koliko bi taj period mogao trajati da nije bilo pojave Rusa u regionu Bajkala, koji je ubrzao ovaj proces. Kako je pisao S.A Tokareva, „Skaska“ iz 1693. dolazi upravo od nomonaca, koji ne bi propustili da sebi odrede privilegovani pravni položaj, samo da su imali priliku da se oslone na postojeće običajno pravo. Ako to nisu uradili, očito nisu našli podatke za to u pravnoj praksi.”

Ali dolaskom Rusa, pozicija burjatskih „prinčeva“ je ojačana, jer su klanovi povjerili „prinčevima“ obračun s novopridošlim Kozacima, a oni od njih koji su uživali autoritet klana i sami su ušli u tribute odnose sa Rusima, ili im, naprotiv, objavili rat. Ali nije činjenica da su obojicu uvijek podržavali odnoulusnici.

Ali nakon „pacifikacije“ Burjata, Rusi su počeli da pomažu u povećanju uloge „prinčeva“ u burjatskom društvu; Obično je burjatski "princ" po stupanju u rusko državljanstvo dao zakletvu, krzno, za sebe i svoju rodbinu, u kojoj se obavezao "da će biti u vječnom ropstvu, da će bez ostatka plaćati danak i pogrebne usluge, ići u rat sa državnicima protiv “neposlušnih” i “da ih ponizi”.

Najsloženiji društveno-politički procesi povezani sa uspostavljanjem državne granice, koja je zauvijek odvojila srodne narode Bajkalskog regiona i Khalkha, predvodili su, kako je primijetio A.T. Tumurova, do uništenja dotadašnjih oblika društvene hijerarhije i postavio temelj za formiranje nove strukture društvenih odnosa, koja se temeljila na priznavanju ravnopravnosti svih njenih članova i odsustvu privilegiranih slojeva. Očigledno se radi o jednakosti pred ruskim kolonijalistima, što je gore spomenuto - svi Burjati su se zvali "jasak muškarci", nema potrebe govoriti o bilo kojoj drugoj jednakosti. Istovremeno, Tumurova generalizira, primjenjujući odredbe koje primjenjuje na sve Burjate, a koje su prilično primjenjive na istočne Burjate, ali ne i na zapadne, budući da je njihov položaj s obje strane Bajkalskog jezera imao velike razlike. Dakle, ona tvrdi da je Rusija u stvari bezuslovno priznala samo moć Zaisana. Ali Zaisan je glava klana među istočnim Burjatima. Među Cis-Baikal Buryats, za razliku od Trans-Baikal Buryats, položaj zaisan nije postojao.

Nadalje se kaže da je pravni status predaka Burjata imao drugačiji karakter od moći plemenskih starješina Jakuta, analogiju s kojom su u početku povukli Rusi koji su prodrli u Transbaikaliju iz gornjeg toka Lene. Plemenski odnosi među Burjatima, prema Tumurovoj, sačuvani su samo kao relikti, ili uglavnom kao obilježje feudalnih odnosa, zasnovanih na vojno-birokratskom državnom aparatu. Ali prema gornjim izjavama, recimo, Egunov, vidimo da to nije sasvim tačno. Ova izjava je zaista prilično čudna, s obzirom da nema govora ni o kakvom „vojno-birokratskom državnom aparatu“ u regionu Bajkala. Moguće je da se u Transbaikaliji, gdje je organizacija vlasti bila na višem nivou i zaista mnogo toga preuzela od feudalnog poretka Mongolije, još uvijek može govoriti o nekom prividu državnog aparata, ali u Cisbaikaliju je situacija bila nešto drugačija. . Plemenski odnosi u Cisbaikaliji bili su složeniji nego u Transbaikaliji, kažu da je pleme Khori podijeljeno na 11 glavnih klanova, a tačan broj klanova u plemenima Bulagat i Ekhirit još uvijek nije jasan, jer neki naučnici pripisuju iste klanove različitim plemenima; .

Rod među zapadnim Burjatima kao samostalna divizija bio je mnogo manji po broju nego među istočnim Burjatima. Osim toga, veliki broj članova klana među istočnim Burjatima i prirodni uslovi Transbaikalije omogućili su posedovanje značajnih količina stoke, koja je bila glavno bogatstvo Burjata. Naravno, gomilanje velikog broja stoke u jednoj ruci dovelo je do imovinske nejednakosti, a zaisani su dobili povoljniji položaj, tj. kao što je već pomenuto, u njihovom odnosu možemo govoriti o svojevrsnoj „feudalnoj vlastelinstvu“. Osim toga, snažna moć zaisana bila je neophodna i zbog stalne i mnogo opipljivije nego u regiji Cis-Baikal, vojne prijetnje, prvo od mongolskih kanova, a potom i od kineskog cara iz mandžurske dinastije Qing, i iako je ruska agresija dovela do organizovanja stotina zapadnih Burjata, uz suzbijanje antiruskog otpora, stotine su nestale. Štoviše, zaisan starijeg klana Galzuud iz istočnoburjatskog plemena Khori smatran je poglavarom cijelog plemena. Kasnije je zaisan iz klana Galzuud Badan Turakin išao na čelo delegacije Khori-Buryat Petru I. Među zapadnim Burjatima, glava plemena, čak ni nominalna, nije postojala.

Koristeći Tumurovu tezu o razlici u pravnom statusu predaka među Burjatima i Jakutima, možemo reći da je ta razlika prisutna i među samim Burjatima. Iako su izrazi "šulenga" i "zaisan" oznake poglavara klana među zapadnim Burjatima i istočnim Burjatima, oni nisu potpuno identični. Pravni status poglavara klana kod zapadnih Burjata razlikovao se od položaja poglavara klana među istočnim Burjatima. Ako je zaisan, kako tvrdi Tumurova, bio načelnik vojno-administrativne jedinice, sa širokim spektrom ovlašćenja, onda je moć šulengija bila ograničenija, što se može shvatiti iz gornjih izjava i iz teksta „Skaska ”.

U Transbaikaliji, pored toga, do kraja 17. vijeka. Pojavila se institucija taishinship-a, koja ranije nije postojala među Burjatima. Ovu titulu su dobili oni zaisani koji su učešćem u uspostavljanju državne granice dobili privilegije i pravni status iz ruku ruskih vlasti. Sama titula taishi (“taija” - princ) dolazi iz mongolske feudalne terminologije može se povući određena paralela između aristokratskih titula Mongolije i Ruskog carstva: car = kan, veliki vojvoda = khuntaizh, princ = taizh, grof =; puška, baron = zaisan. Istina, ova paralela je uglavnom uslovna, a osim toga, titule grofa i barona nisu ruske. Ali to ukazuje na razvoj feudalne aristokracije među Mongolima. Osim toga, Burjati i Mongoli imaju brojne nazive za službene i zapovjedne ljude: noyon - poglavica, tushamel - savjetnik, bočni dostojanstvenik, zasul - pomoćnik poglavara klana, ulus predvodnik. Očigledno, pojava Taisha među istočnim Burjatima bila je posljedica potrebe za centralizacijom vlasti, zbog teške situacije na granici Burjatije s Mongolijom, koju su do tada potpuno zauzeli Qing Mandžuri, koji su polagali pravo na Transbaikalia. U regionu Cis-Baikal, institucija tajšinizma nije uvedena u isto vrijeme kao u Transbaikaliji, već se pojavila kasnije.

Egunov N.P. Burjatija prije pridruživanja Rusiji, s. 80

Kudryavtsev F.A. Istorija burjat-mongolskog naroda. M.-L., 1940, od 1307

Tumurova A.T. Burjatsko običajno pravo u mongolskom pravnom sistemu. -Ulan-Ude, 2004-str.50

Istorija Ust-Orda Burjatskog autonomnog okruga. M.: Progres, 1995 - str. 108

Istorija Burjat-mongolske Autonomne Sovjetske Socijalističke Republike. Ulan-Ude, 1954.-s. 96

Tumurova A.T. Burjatsko običajno pravo u mongolskom pravnom sistemu.-str.50