TEMA 2. Osnovne kulturne teorije prošlosti i sadašnjosti

2.1. Koncepti nastanka i suštine kulture evropskih prosvetitelja

Za njemačkog vaspitača Johann Gottfried Herder(1744-1803) zaslužan je za pisanje jednog od prvih temeljnih radova, u kojem se kultura razmatra kao teorijska kategorija i otvara širok prostor kulturnih problema. Svrha eseja “Ideje za filozofiju ljudske istorije” bila je da se istorija čovečanstva predstavi kao holistička slika. Herder ga predstavlja kao evolutivni proces razvoja. Počeci ljudske istorije leže u prirodi, ona je nastavak evolucije prirodnog sveta (biljnog i životinjskog) na višem stupnju, u ličnosti čoveka. Čovjek je najviša kreacija, koja zatvara lanac zemaljskih stvorenja. Čovjek, kao posljednja karika evolucije, obdaren je novim kvalitativnim dostignućem koje ga razlikuje od drugih kreacija, kulture.

Mislilac definira kulturu kao drugo rođenje čovjeka. Prvo rođenje osobe je biološko, prirodno. Stvara snage i sklonosti, ljudske potrebe. Osoba dobija svoje drugo rođenje kroz odgoj. Obrazovanje je dvosmjeran proces. S jedne strane, to je uvijek prenošenje tradicije, s druge, asimilacija i primjena onoga što se prenosi, na osnovu sposobnosti osobe da oponaša i uči. Ovaj proces ljudskog stvaranja može se nazvati kulturom, odnosno kultivacijom (prema etimologiji latinske riječi). Ako se okrenemo slici svjetlosti, kultura se može nazvati prosvjetljenjem. Herder kulturu ne svodi samo na duhovni i moralni razvoj, smatrajući jezik, državu, porodične odnose, umjetnost, religiju, nauku kao njene glavne elemente, tj. gotovo sve što je stvorio čovjek. Tako je njemački pedagog postavio teorijsku osnovu antropološkog pristupa proučavanju kulture, njeno razumijevanje kao „druge prirode“. Osim toga, Herder je prvi upotrijebio koncept "kulture" u množini, naglašavajući na taj način jedinstvenost kulture bilo kojeg naroda.

Na mnogo načina, suprotstavljene poglede na suštinu kulture propovijedao je drugi, ništa manje poznati prosvjetitelj, Jean-Jacques Rousseau(1712-1778). Smatrao je da civilizacija (kultura) ne obogaćuje čovjeka duhovno, već samo kvari i kvari njegovu prirodu. Rousseau je u svom obrazloženju došao do zaključka da su uspjesi civilizacije kupljeni po previsokoj cijeni, budući da se blagostanje i obrazovanje privilegovanog sloja ljudi zasniva na siromaštvu i patnji naroda. Iz ovoga proizilazi njegova teza da nauke i umjetnost ne samo da ne koriste čovjeku, već ga i kvare. Do ovog zaključka Rousseau je došao u svom prvom eseju „Rasprava o nauci i umjetnosti“, koji je autoru donio skandaloznu slavu. Ovo gledište bilo je potpuno suprotno mišljenju svih drugih prosvetnih radnika, koji su razvoj nauke i umetnosti videli kao osnovu društvenog napretka.

Za razliku od I.G. Herderu, koji je razvoj kulture smatrao prirodnim nastavkom evolucije prirode, Rousseau je proglasio ideju da je kao rezultat razvoja kulture došlo do radikalnog raskida između čovjeka i prirode. Moderna civilizacija otrgla je čovjeka od “prirodnog stanja”, u kojem još uvijek nije bilo nejednakosti i društvenog zla, a u čovjeku su se spontano ispoljili moralni impulsi koji su mu po prirodi svojstveni. Kako bi ispravio sadašnju situaciju, Ruso je pozvao da se ne napuštaju kulturna dostignuća, već da se vrate netaknutoj prirodi stvaranjem razumnih i pravednih društvenih uslova koji bi podsticali razvoj ljudskih organskih sklonosti. Tako je, više nego bilo koji drugi teoretičar kulture, zaoštrio kontradikciju između prirode i kulture.

Osnivač njemačke klasične filozofije Immanuel Kant(1724-1804) pojam kulture u svojim studijama koristi prilično rijetko, ali mu se pripisuje otkriće slobode kao unutrašnjeg obilježja kulture.

U Kantovoj filozofiji, čovjek je dvojno biće. Ono istovremeno pripada i svetu „prirode“ (fenomeni, čulno shvaćeni fenomeni) i carstvu „slobode“ (noumena, duhovne i jedino inteligibilne stvarnosti). Čovjek, kao dio prirode, podliježe objektivnom zakonu uzroka i posljedice. Ali u isto vrijeme, on je slobodan od bilo kakvog uzroka i posljedice. Subjektivno slobodan, prvenstveno u svojoj sposobnosti da samostalno donosi moralne izbore. U polju morala, osoba je apsolutno slobodna, niko je ne može naterati da sledi ili ne sledi naloge savesti i dužnosti. Priroda je u Kantovom shvatanju sve što postoji u prostoru i vremenu, sve za šta se može reći da „postoji“. Isto se ne može reći za kraljevstvo “slobode”. Ne uključuje ono što „jeste“, već ono što bi trebalo biti. Ovo je područje ideala i vrijednosti. Kultura kao ljudsko stjecanje spada u područje slobode.

Kant definiše kulturu kao „sticanje od strane razumnog bića sposobnosti da postavlja bilo kakve ciljeve“, koristeći prirodu kao sredstvo. Bez strogog suprotstavljanja fenomena prirode i kulture, Kant između njih povlači sljedeću razliku: priroda – uzročnost i nužnost, kultura – sloboda i slobodno postavljanje ciljeva. Odavde možemo izvući dalekosežan zaključak: svaka vrsta ljudske djelatnosti pripada kulturi u onoj mjeri u kojoj je slobodna i stvaralački produktivna. Ideje Kantove filozofije o kulturi potaknule su nastanak filozofije kulture kao samostalne discipline (u neokantovskim školama zapadne filozofije) i poslužile su kao osnova za aksiološko tumačenje suštine kulture.

2.2. Marksistička („radnička“) kulturna teorija

Teorija kulture, koja se razvijala u skladu sa marksizmom u 19. veku, zasnivala se na konceptu porekla čoveka koji je izneo F. Engels u članku „Uloga rada u procesu transformacije majmuna u čoveka .” Suština koncepta je da je čovjek evolucijom potekao od majmunolikih predaka. U ovom slučaju ključnu ulogu imao je rad, a to je svrsishodna djelatnost započeta izradom oruđa od kamena, kosti i drveta. Prema klasicima marksizma, rad je bio preduvjet za evoluciju mozga majmuna i nastanak ljudske svijesti. Rad kao zajednička aktivnost stvorio je potrebu za komunikacijom, što je uticalo na razvoj artikuliranog govora. Odavde je došlo do rođenja čovjeka, njegovog odvajanja od prirodnog okruženja. Čovjek se pretvorio u društvenu životinju, čiji obrasci ponašanja nisu genetski naslijeđeni, već se stiču socijalizacijom. Sama suština čovjeka sadržana je u ukupnosti svih društvenih odnosa.

Radna djelatnost je također odgovorna za stvaranje kulture. Osnova marksističkih pogleda na kulturu je princip ekonomskog determinizma, drugim riječima, primat ekonomije u cjelokupnoj strukturi društvenih odnosa. Specifična istorijska faza razvoja društva je “ društveno-ekonomske formacije“, koji se zasniva na načinu proizvodnje. Dakle, primitivnu komunalnu društveno-ekonomsku formaciju karakteriše ne proizvodna, već prisvajajuća priroda poljoprivrede i kolektivni oblici svojine. To je način proizvodnje koji određuje sve druge sfere društvenog života: društvenu strukturu (klase, društvene slojeve i grupe), oblike porodice i života itd. Na primjer, prelazak na robovski rad kao vodeći oblik proizvodnje, zajedno sa imovinskom nejednakošću i pojavom klasa, doveo je do zamjene primitivnog komunalnog sistema robovlasničkim.

Ekonomski ojačana vladajuća klasa u javnom životu određuje tip državnosti i politički sistem društva. Sve ostale sfere društvenog života takođe su direktno ili indirektno povezane sa ekonomskim odnosima, koji predstavljaju „osnovu“ društva. Pravni i politički sistem je prvi dio „nadgradnje“ nad stvarno uspostavljenim proizvodnim odnosima. Kruna društveno-ekonomske formacije je još jedan dio „nadgradnje“, kulture (religija, moral, umjetnost, filozofija). Kultura je duhovni oblik odraza objektivne stvarnosti, materijalne prirode. Kao materijalistički filozof, K. Marx je vjerovao da se kultura može razumjeti samo ako se posmatra kao odraz istorije materijalne proizvodnje.

Čovječanstvo se razvija kroz promjenu društveno-ekonomskih formacija (od primitivnih komunalnih u prošlosti do komunističkih u budućnosti), od kojih svaka predstavlja novi krug kulturne evolucije. Tako je marksistička teorija kulture postala klasičan primjer evolucionističkog koncepta, koji sugerira da se ljudska kultura razvija u univerzalnim fazama i da se kreće ka univerzalnom cilju.

2.3. Psihološka učenja o kulturi

Druga verzija razvoja ideja evolucionizma primijenjenih na kulturu (nakon I. G. Herdera i marksizma) je psihoanalitičko učenje Sigmunda Frojda (1856-1939), poznatog austrijskog psihologa koji je otkrio sferu nesvjesne, bezlične duše u čovjeku. . Prema psihoanalizi, struktura ljudske psihe sastoji se od tri komponente, koje su označene kao “ja”, “to” i “super-ego”. To je sfera životinje u čovjeku, bioloških nagona i nesvjesnih motiva. Budući da je Freud dijelio i Darwinovu ideju o evoluciji čovjeka od majmuna, naučnik je smatrao da je id struktura najstarija i primarna komponenta psihe. Sadrži osnovne psihičke energije, seksualne (Eros ili libido) i privlačnost smrti, uništenja (Tanatos). Živi po „principu zadovoljstva“, zanemarujući objektivne zahtjeve vanjskih uslova, stepen rizika i opasnost od mogućih štetnih posljedica. Struktura Jastva je posrednik između nesvjesnih želja i okolnog svijeta, jer vođen je „principom stvarnosti“, naime, kontroliše i obuzdava nagone u skladu sa zahtjevima objektivne stvarnosti.

Kultura je usko povezana s posljednjom strukturom, Super-egom, koji proizlazi iz potrebe za adekvatnom interakcijom s vlastitom vrstom. Super-ego se sastoji od društvenih normi, ograničenja i pravila ponašanja u društvu kojima osoba savladava i prihvata. Potonji toliko duboko prodiru u unutarnji svijet osobe da postaju nesvjesni cenzor njegovih namjera i postupaka (u obliku osjećaja srama, savjesti itd.).

Dakle, prema Freudu, kultura ne izrasta iz radne aktivnosti ljudskih majmunolikih predaka. Ona također nije zasnovana na obrazovanju i prosvjetljenju, već se prvenstveno zasniva na zabranama, odnosno tabuima. Kultura je namijenjena da bude posrednik između pojedinca i društvenog okruženja oko njega. Freud je smatrao jednom od prvih kulturnih institucija u ljudskom društvu uvođenje egzogamije, tj. zabrana braka i seksualnih odnosa unutar vlastitog klana (između bliskih srodnika). Ovaj tabu je imao za cilj da obuzda nečiji seksualni instinkt u interesu kolektiva. Na sličan način kultura regulira sve druge odnose u društvu, uspostavljajući društveno prihvatljive kanale i mehanizme za primjenu psihičke energije pojedinca. Klasična psihoanaliza tumači kreativnu sposobnost kao sublimaciju („represiju“) seksualne energije, tj. preorijentacija isključivo bioloških nagona ka kulturnim ciljevima (stvaranje umjetničkih djela, želja za naučnim saznanjima). Kultura oplemenjuje čovjeka, omogućavajući mu da pobijedi čisto životinjsku, elementarnu i agresivnu prirodu. S druge strane, kada zabrane jedne kulture postanu prebrojne, ovo potonje stvara teren za generiranje neuroza i svih vrsta mentalnih devijacija.

Frojdovo psihološko učenje predstavlja biologizirajući koncept kulture, u kojem se nesvjesnom principu, prvenstveno seksualnoj energiji, pridaje preuveličana uloga. Međutim, naučniku se može pripisati činjenica da je on prvi otkrio sloj nesvjesnih motivacija za kulturno ponašanje.

Dalje širenje spektra kulturnih tema u psihologiji povezano je s imenom Frojdovog glavnog studenta. Carl Gustav Jung(1875-1961). Plodnost Jungovog istraživanja povezana je s originalnim promišljanjem doktrine psihoanalize, kritičkom revizijom njegovih originalnih smjernica. Prvo, Jung se suprotstavio “panseksualizmu” svog učitelja, sklonosti da se bilo koji kulturni fenomen tumači sa stanovišta erotskog simbolizma. Drugo, Jungova inovacija je uvođenje koncepta „kolektivnog nesvesnog“. Jung je otkrio da se iza individualnog nesvjesnog krije veći i dublji sloj kolektivnog nesvjesnog. Kolektivno nesvesno je talog kolektivnog iskustva u ljudskoj psihi, stečenog tokom biološke evolucije i istorijskog i kulturnog razvoja. To je sjećanje na ljudski rod, koje je naslijeđeno i čini temelj na kojem se zasniva individualno mentalno iskustvo.

Jung je identificirao arhetip kao strukturnu jedinicu kolektivnog nesvjesnog. Arhetipovi su urođeni oblici psihe koji strukturiraju mentalno iskustvo osobe. Baš kao što naše tijelo nasljeđuje instinkte i bezuslovne reflekse, naša psiha sadrži mentalne „instinkte“ koji prenose iskustvo predaka. U svom izvornom stanju, arhetipovi su mračne, konfuzne slike koje izazivaju snažne emocije i percipiraju se kao nešto superiornije od čovjeka, „božansko“ (numinozno). Arhetipske slike koje nastaju u snovima, halucinacijama i mističnim iskustvima najbliže su izvornom stanju, jer su podvrgnute minimalnoj obradi svijesti.

Jung je došao do otkrića da su arhetipovi materijal za nastanak mnogih oblika kulture, kao što su mitologija, religija i umjetnost. Mitovi, legende, bajke i književne slike su umjetnička sredstva za ovladavanje arhetipovima. U kulturi se arhetipske slike pretvaraju u racionalno shvaćene simbole, ne više jezive i haotične, već lijepe i harmonične slike. Tako se u kulturi i umetnosti nesvesno i generičko iskustvo čoveka pomiruje sa njegovim ličnim i svesnim iskustvom. Razvojem civilizacije i opštom racionalizacijom života (u 20. veku) dolazi do izolacije svesti, što dovodi do prestanka dijaloga između nesvesnog i kulture i ignorisanja mračnih elemenata ljudske prirode. U takvoj situaciji, arhetipske slike mogu upasti u svijest osobe u najprimitivnijim oblicima, u obliku psihopatologije, destruktivnih masovnih pokreta (kao što je fašizam, na primjer).

Otkrivši sferu kolektivnog nesvjesnog u čovjeku i opisujući njegovu povezanost s kulturom u polju simboličkih oblika, Jung je dopunio kulturne ideje psihoanalize o nesvjesnim mentalnim osnovama kulture. Važno je napomenuti da je, za razliku od klasične psihoanalize, Jungova analiza kulture pokazala da se u kulturi svjesno i nesvjesno mogu organski nadopunjavati. Podsjetimo da za Frojda kulturne norme (Super-Ego) stoje u apsolutnoj suprotnosti sa sferom nesvjesnog u čovjeku (To).

Najvažnija karakteristika kulture biće činjenica da je kultura, nesumnjivo, kolektivna komunikacija. S tim u vezi, možemo navesti vrlo prikladan sud njemačkog filozofa M. Heideggera: filozofija je preispitivanje, a kultura je međusobno preispitivanje, to je dijalog. Iznad smo naveli i čuveni izraz ruskog pisca M. M. Prišvina: „Kultura je veza ljudi, a civilizacija je veza stvari“. U oba slučaja uočava se društvena funkcija kulture.

Svima je poznat pojam “nacionalne kulture” on uključuje nacionalnu istoriju, književnost i tradiciju. Politička kultura i ekonomska kultura su također potpuno legitimni pojmovi. Jedna od definicija kulture je ova: kultura je samostvaranje ljudske rase. Zaista, u kulturi čovjek djeluje kao stvaralac i istovremeno kao tvorac kulture. Kultura je oblast kreativnosti. Izučavajući različite nauke, ljudi se upoznaju sa svetskom kulturom čovečanstva. Oni odražavaju kreativnu aktivnost čovječanstva da transformira i koristi prirodne sile.

Takođe je važno da je kultura područje slobodne kreativnosti. U suštini, kultura je u svim vremenima bila alternativa ustaljenoj tradiciji. U 15. veku - u odnosu na religiju. U naše vrijeme, možda, u odnosu na nauku. Kultura je u svim vremenima bila sila oslobađanja od svakog fanatizma: religioznog ili političkog, nacionalnog ili naučno-tehnokratskog.

Razmotrimo etimološko značenje pojma. Sadržaj kategorije “kultura”: uzgoj; obrazovanje; duhovno stvaralaštvo; dovoljan nivo kvaliteta materijalnih i duhovnih vrednosti. U prijevodu s latinskog, “kultura” znači uzgoj, prerada, briga, poboljšanje. U početku, ova riječ nije značila ništa drugo do kultivaciju tla, njegovu obradu, poljoprivredni rad. Ovo je etimologija (tj. porijeklo) pojma kulture.

Postoji nekoliko općeprihvaćenih definicija pojma kulture.

Prvo: značenje kulture u širem i užem smislu. U širem smislu riječi, kultura je sve što stvara ljudsko društvo, fizički i mentalni rad ljudi. U užem smislu riječi, ovo je ideološko i moralno stanje društva, nesumnjivo povezano s njegovim materijalnim životnim uvjetima. To je duhovni nivo društva, koji se ogleda u njegovom načinu života, ideologiji, obrazovanju i vaspitanju, te dostignućima nauke, umjetnosti i književnosti.

Druga definicija: kultura je stepen savršenstva postignut u ovladavanju jednom ili drugom granom znanja ili aktivnosti (kultura rada, kultura govora itd.).

Treća definicija: kultura kao poljoprivredna djelatnost, uzgoj novih rasa stoke, uzgoj, prerada, obrada tla, itd.

Četvrta definicija odnosi se na istraživačku praksu ljudi: kultura mikroorganizama (uzgajanje tzv. kultura, mikroorganizama u istraživačke svrhe). Konačno, slična definicija je povezana i sa eksperimentalnom naučnom aktivnošću ljudi: kultura tkiva (uzgoj tkiva životinjskog ili biljnog organizma u veštačkim hranljivim medijima; koristi se kao eksperimentalna metoda u biologiji i medicini).

Kultura je materijalizovana radna aktivnost ljudi. Pojavom ove vrste aktivnosti u istoriji čovječanstva nastala je posebna stvarnost - sfera kulture, au njoj - nove veze i odnosi. Koji? Vanprirodni odnosi, društveni, pa čak i transcendentalni (sa Bogom, Kosmosom, itd.). Pojava kulture je proces jednako objektivan kao i nastanak prirode.

Razmotrimo neke od najpoznatijih naučnih definicija kulture u naučnoj misli.

I.-G. Hegel je na cjelokupnu ukupnu kulturu čovječanstva gledao kao na njegovu „drugu prirodu“, koja je nastala nezavisno od pojedinaca. Ova druga priroda shvaćena je kao kultura koja se objektivno formirala. Osoba i društvena grupa postaju najvažniji subjekti kulture.

Njemački mislilac prosvjetiteljstva I. G. Herder (1744-1803), koji se može smatrati osnivačem nauke o kulturi, studija kulture, u svom djelu “Ideja za filozofiju ljudske historije” definisao je kulturu kao “nivo čovječanstvo” i “drugo rođenje čovjeka”. Napisao je: „Kada bi čovjek sve izvukao iz sebe i razvijao bez veze sa vanjskim objektima, onda je istina da bi bila moguća historija čovjeka, ali ne i ljudi, ne čitavog ljudskog roda. Ali naš specifičan karakter leži upravo u tome što se, rođeni gotovo bez instinkta, samo kroz vježbu kroz život uzdižemo na nivo čovječanstva i na tome se zasniva naša sposobnost kako za usavršavanje tako i za kvarenje i propadanje... Možemo, ako želimo, dati ovo drugo rođenje osobi koja prolazi kroz svoj život; ime povezano s obradom zemlje - "kultura", ili sa slikom svjetlosti - "prosvjeta".

Čuveni filozof i kulturolog prošlog veka, F. Niče (1844-1900), u svom delu „O koristima i štetnosti istorije za život” definisao je glavno obeležje kulture na sledeći način: to je „kultura – opredeljenje .”

On je napisao: „Naša moderna kultura... ima karakter nečeg neživog... i ne može se smatrati stvarnom kulturom uopšte; ne ide dalje od nekog znanja o kulturi... ne prevodi se u kulturološko određenje.” U objašnjavanju prošlosti jedne kulture, preporučuje mislilac, morate poći od onoga što čini najvišu snagu našeg vremena. A ako vas zanimaju biografije, onda ne čitajte one o kojima su pisali: “Ime i njegovo doba”, već samo one za koje su rekli: “Borac protiv svog vremena”. „Pokušajte da zasitite svoje duše Plutarhom i imajte hrabrosti da verujete u sebe, verujući u njegove heroje. Stotinu takvih ljudi, obrazovanih ne u duhu vremena, odnosno zrelih i naviklih na herojsko, može zauvijek ušutkati svu bučnu lažnu edukaciju našeg doba.” Zatim je Niče citirao svoj čuveni zaključak da “cilj čovječanstva ne može ležati na njegovom kraju, već samo u njegovim najsavršenijim primjercima”.

Nietzsche je potvrdio ovu ideju pozivajući se na A. Schopenhauera (1788-1860). Šopenhauer je u svom delu „Nova paralipomena“ duhovito primetio sledeće. U istoriji kulture „jedan div doziva drugog u pustim intervalima, a ti razgovori duhovnih divova se nastavljaju, neometani žustrom vrevom bučne generacije patuljaka koji se roje pred njihovim nogama. Zadatak historije je da služi kao posrednik između njih i na taj način, uvijek iznova, doprinosi stvaranju velikog i daje mu snagu.”

Tako je Nietzsche odvojio pravu kulturu od njene kopije, puke vanjske dekoracije, a u definiranju kulture isticao je osnovne vrijednosti „prave kulture“. I, kao što smo videli, Niče je pridavao veliku važnost normalizujućoj misiji kulture (prevazilaženju haosa na ličnom nivou, uključujući).

Ali najpoznatija i često citirana Nietzscheova definicija kulture je možda i najtačnija: „Kultura je samo tanka kora jabuke nad svijetom haosa.

Zaustavimo se sada na najvažnijim, sa naše tačke gledišta, definicijama kulture u modernoj kulturološkoj analizi.

Originalnu definiciju pojma kulture dao je američki istraživač J. Feibleman (1904-1998) u knjizi “The Theory of Human Culture” (New York, 1968): “Kultura... ne znači ni isključivo društveno razvoja ili intelektualne strane civilizacije, ova velika definicija uključuje sistem vrijednosti ljudskog društva.” Kultura je, kao što vidimo, ovde definisana kao sistem vrednosti ljudskog društva. Ovo je aksiološka (tj. vrijednosno zasnovana) definicija kulture.

Prema Feiblemanu, kultura je primijenjena ontologija (ontologija je doktrina o suštini bića). Feibleman je kulturu shvatio kao, u osnovi, primijenjenu nauku o suštini ljudskog postojanja. Feibleman je pridavao najveću važnost kulturi. Vjerovao je da u njemu nalazimo odraz ljudskog postojanja. Suština ljudskog postojanja očituje se, pak, u određenoj sintezi etosa (tj. karaktera naroda) i eidosa (tj. njegovog zdravog razuma). Kultura je odraz emocionalno-moralnih i racionalno-logičkih faktora postojanja ljudi. Ovo je jedna od definicija kulture modernog američkog kulturnog antropologa J. Feiblemana.

Rad holandskog kulturnog mislioca J. Huizinge (1872-1945) “Homo Ludens” predstavlja koncept kulture kao igre. Čovek od kulture je „čovek koji se igra“. Kulturna osoba je osoba koja slijedi posebna pravila “društvene igre”. To se odnosi na različite vrste sporazuma – ekonomske, pravne, političke, estetske, vjerske. Kršenje pravila znači izlazak izvan granica „igre“ i preko granica kulture, okretanje ka antikulturi (ratovi su primjer). Ovo je razigrana definicija kulture. O tome ćemo detaljnije govoriti odvojeno.

Dakle, evo najtipičnijih definicija pojma kulture. V. Bibler: Kultura je komunikacija različitih oblika razumijevanja, različitih historijskih tipova ovog razumijevanja. I. Herder: Kultura je “nivo čovječanstva” i “drugo rođenje čovjeka”. J. Feibleman: Kultura je sistem vrijednosti ljudskog društva.

Bez obzira na to koliko su različiti ovi pogledi, jedno im je zajedničko: svi oni potkrepljuju dominantno vrednosni pristup konceptu kulture.

U isto vreme, čuveni filozof-logičar dvadesetog veka. L. Wittgenstein (1889-1951), na primjer, naglašavao je objektivni značaj takve vrijednosti i njenu nezavisnost od trenutnog postojanja: „Ako postoji vrijednost koja ima vrijednost, onda ona mora ležati izvan svega što se događa i izvan Takvog (Dakle -Sein) Za sve što se dešava i ovo je slučajno.” Šta to znači? Kultura (naroda, epohe, regije) se odlikuje svojim vrijednostima (moralnim, političkim, vjerskim). I svaka kultura davala je čovjeku vrlo definitivan odgovor na pitanje šta je vrijedno na ovom svijetu. Ovo je pogled na kulturu logičara. Ima i aksiološko značenje.

Drugi mislilac, savremeni američki kulturolog i antropolog L. Vajt (1900-1975), definisao je kulturu kao „simbol“. Vjerovao je da su simboli proizvod posebne sposobnosti mišljenja osobe. U kulturi se, vjerovao je L. White, očituje sposobnost osobe, koja ga razlikuje od životinja. To je sposobnost pridavanja simboličkog značenja predmetima, pojavama i radnjama. Kultura je sposobnost osobe da simbolizira. Objekti stvoreni na ovaj način su simboli.

L. White je istraživao probleme kulturne evolucije koristeći etnografski materijal, posebno na primjeru proučavanja američkih Pueblo Indijanaca. Njegova glavna djela: “Evolucija kulture”, 1959; "Nauka o kulturi", 1949; “Koncept kulturnih sistema”, 1975, itd. Kao evolucionista, skovao je termin “kulturološke studije”. Simboli su, napisao je, kultura. A nauka o simbolima je studija kulture. Vajt je 1958. godine objavio članak pod ovim naslovom u Njujorku, u časopisu Science. Tako se pojavio i ušao u nauku dvadesetog veka termin „kulturološke studije”.

Vajt je ovako objasnio svoje gledište: simboli, ili simbolati, ne postoje u prirodi, oni su generisani ljudskom mišlju. Na primjer, izraz "sveta voda" je simbol. Ljudi pridaju sveto značenje vodi koja ima neka posebna (ljekovita) svojstva. I takva voda za njih postaje sveta. Kulturologija je nauka o takvim kulturnim simbolima, uz pomoć kojih čovjek daje simbolično značenje prirodi.

Austrijski kulturolog K. Lorenz (1903-1989) pripadao je etološkom pravcu u kulturologiji. Kulturu je definirao kao modifikaciju normi ljudskog ponašanja koja ga čini drugačijim od životinja. Sagledavajući ljudsko ponašanje sa stanovišta životinjskog bića (kao „slabe životinje“), Lorenz je definisao kulturu kao svojevrsni ritual, model ljudskog ponašanja, hijerarhiju normi i tradicija koje utiču na smanjenje agresivnosti. Kultura je za njega faktor vitalnosti ljudske životinje. Njegova definicija kulture: Kultura je modifikacija ljudskog ponašanja. Glavna djela K. Lorenza: “Agresija” i “Druga strana ogledala”.

Francuski mislilac, sociolog i etnograf, teoretičar strukturalizma i tvorac strukturalne antropologije L. Lévi-Strauss proveo je studiju primitivnih sistema srodstva, mitologije i folklora. Njegova istraživanja su postala svjetski poznata i imala veliki utjecaj na filozofiju kulture. Svoju istraživačku metodu nazvao je strukturalizmom.

Lévi-Straussovo prvo djelo, “Elementarne strukture srodstva”, napisano je 1949. godine, a njegovo glavno djelo “Strukturalna antropologija” napisano je 1958. godine. Ostali radovi naučnika: “Razmišljanje divljaka” (1962), “Put maski” (1979), “Primitivno razmišljanje” (1994).

Dakle, u savremenom naučnom shvaćanju kulture, glavne definicije se mogu identificirati kao aksiološke (Feibleman), simboličke (White), strukturalne (Levi-Strauss), etološke (Lorenz) definicije kulture. Zajedničko ovim definicijama je ideja kulture kao sistema vrijednosti (vjerskih, moralnih, pravnih, itd.). Kultura nam omogućava da formiramo svoje posebne vrednosne kategorije i poglede na život i ljudske aktivnosti, razlikuju ljude od životinja.

Put je proces kretanja od slatkih praznovjerja do stvarnih rezultata.

Znajte šta radite i budite u stanju da to objasnite.

Zapamtite, filozofiranje je hrana za lijene.”

R. Popov “Pet razgovora u Moskvi”

Dolazak u fizički svijet

Dolazak Duše u materijalni Svijet u njegovoj narednoj inkarnaciji nazivamo rođenjem osobe. A sve dobre želje na ovaj dan - zdravlje, sreća, uspjeh itd. - povezane su sa njegovim razvojem kao zemaljskog bića. Ne može biti drugačije: drugima prenosimo samo ono što ispunjava našu svijest. A vrijednosti u njemu i dalje su određene poistovjećivanjem s fizičkim tijelom i ličnom slikom o sebi.

U dobi od 12-14 godina - "prijelazno doba", kada se dijete ubrzano razvija kao biološko stvorenje sa programom prokreacije koji nam je svojstven Prirodom. “Hoću li naći partnera za ovo?” To je podsvesni strah koji određuje poteškoće ovog perioda. A u ovom teškom trenutku tinejdžeru je posebno potrebno razumijevanje, strpljenje i podrška.

Otprilike u dobi od 19-21 godine u čoveku se, opet bez njegovog znanja(!), aktivira program njegovog razvoja kao društvenog bića. Ovo je potraga za svojim mjestom u društvu (specijalnost, posao, način zarade, materijalni status, krug prijatelja itd.).

U dobi od 38-42 godine, Za neke je to ranije, za druge kasnije, počinje ozbiljan pad u životu. Izražava se u obliku povećane bolesti, neuspjeha, nezgoda, depresije, stanja praznine i beznađa. Gdje usmjeriti energiju sada, kada su zadaci dvije prethodne etape, uspješno ili ne, u velikoj mjeri riješeni? Za djecu, unuke, hobije, putovanja? Dobro je ako postoje i barem donekle ispunjavaju život. Ali ne izvode nas iz ćorsokaka sive svakodnevice. I priroda nas više ne „gura“ ni na šta: sljedeća faza našeg razvoja – spoznaja sebe kao Božanskog bića – događa se samo svjesno.

Jedini izlaz iz krize ovog perioda je sticanje novog smisla života. I otvara se na duhovnom putu.

Drugo rođenje čoveka

Ako uronite u Prazninu u sebi, možete u njoj rastvoriti ono što je povezano sa vašim lažnim ja. I u nekom trenutku se u nama budi Božanska suština koja kao da pobjegne iz kandži fizičkog tijela. Vraćamo se našem Stvarnom Ja Bezvremenskom i bezprostornom, vječnom i beskonačnom.

To otvara put ka ponovnom ujedinjenju sa vašom Dušom. I ovo je naše drugo rođenje. Počinje još jedan život - ispunjen Prihvaćanjem i Ljubavlju.

Ali treba nam vremena da steknemo uporište na novim frekvencijama i poistovjetimo se sa Suštinom. Stoga je naš unutrašnji osjećaj sebe još uvijek nestabilan: poistovjećeni smo sa mislima i emocijama kada nas opterećuju svakodnevni problemi, smjenjuju se energetski usponi i padovi, a mi se kao svijest, poput klatna, njišemo između frekvencija ličnosti i the Essence.

Obrazovanje sebe

Ne možete se povezati sa Dušom po sopstvenoj volji. Ona je ta koja odlučuje koliko smo zreli kao jedinice svesti Jednog i da li nam može dozvoliti da dođemo k Njoj. A jedan od kriterijuma za to je prihvatanje. Samo na njenoj pozadini moguća je bezuslovna Ljubav na kojoj se Duša manifestuje i izliva. Apsolutno i bezuslovno prihvatanje, uz namjerno izbjegavanje presuda, stajališta i etiketa; od rasnih, nacionalnih i vjerskih sukoba; od svakog otpora Onome Što Jeste. Kada svijest dostigne ovaj nivo, Duša se otvara i postaju nam dostupne sve nijanse Ljubavi, koje ne možemo a da ne dijelimo. Ta Ljubav, koja je Davanje.

Šta me navodi na protest jer to ne odgovara mojim idejama i konceptima?

Kako se odnosim prema drugim nacijama, religijama, ljudima iz drugih socio-psiholoških krugova?

Koja me uvjerenja sprječavaju da pređem na frekvenciju Prihvatanja i ostanem u njoj?

Odgovor na ova pitanja je današnji specifičan zadatak. A njegovo rješenje duhovnom pokretu daje jasnoću, fokus i strogu selektivnost u odabiru gurua, u pohađanju kurseva, seminara i webinara koji nam se danas tako velikodušno nude.

Postepeno se krećemo ka porastu visokih vibracija, koje ne samo da možemo uočiti, već i održavati: naša energija i fiziologija moraju biti pripremljeni za njih. Žurba ovdje nije samo stvar ega. Ona je opasna. Vjerujmo mudrom Duhu, i nemojmo vršiti pritisak na Svemir, da „žurbom ne zasmijavamo ljude“.

Ali! Ako nam Kosmos daje visoka stanja, ili ih doživljavamo tokom meditacije, moramo ih održavati u sebi. Kako? Pažnja na svoj unutrašnji svijet.

1. Praćenjem i pročišćavanjem misli i pogleda. Ne potiskivanjem, već transformacijom negativnih emocija na način koji vama odgovara.
2. U stanju smirenosti i svesnosti, usmeravanje pažnje na duhovni centar, produbljivanje do tačke Svetlosti, širenje u senzacijama (!) u prostor.
3. Pokušajte živjeti na svojoj Kosmičkoj frekvenciji Ljubavi.

To nije teško ako stalno izražavate namjeru: "Krećem se na frekvenciju svoje monade" i, slušajući te senzacije, vraćate im se što je češće moguće.

To je samosjećanje, buđenje ili vraćanje sebi.

Obrazovanje i razvoj samog sebe pretpostavlja i sposobnost ulaska u energetsku rezonancu sa svime što nam se nađe na putu - sa osobom, cvijetom, autorom bilo kojeg djela, jer sve, bez izuzetka, ima svoju jedinstvenu vibraciju. Ali to ne znači da se morate prebaciti na njega. Mi ostajemo centar našeg Univerzuma. Ali živimo u prodornosti i odzivnosti. I sve kao da je obasjano Svjetlom tihog razumijevanja i jasnoće, jedinstva i empatije: osjećamo tugu i radost drugih bića kao dio nas samih, a pritom ne gubimo osjećaj pripadnosti Zajedničkoj kući u kojoj se svi nalazimo.

Transformacija kroz vašu monadu

Šta obično radimo ako u sebi poznajemo određene kvalitete koje želimo prevladati jer ih smatramo negativnima, na primjer, kritičnost, pohlepu ili rasipništvo, agresivnost ili nesigurnost? Mi, prije svega, počinjemo razmišljati o njihovoj manifestaciji i, ako je moguće, ublažavamo njihovu ozbiljnost. Pomaže? Nije dobro. Jer sve dok se željeni kvalitet ne aktivira u MONAD-i, mi, u najboljem slučaju, djelujemo voljnim impulsom. Ali je kratkog veka i nepouzdan.

I za nas je važno ne samo da obuzdamo ono što je postalo dio naše krvi i mesa i postalo je uobičajeno. Često su ove osobine povezane s generičkim i karmičkim zadacima, a ako se ne riješe, malo je vjerojatno da će se išta promijeniti u životu. Samo ako se lažnost rastopi, preći ćemo na drugu frekvenciju i imat ćemo nove reakcije koje će dovesti do drugačijeg odnosa sa samim sobom, s ljudima, sa Životom.

Ako želite da oživite neki kvalitet u sebi, aktivirajte željenu energiju IZ MONADE na energiji Ljubavi.

(Monada je srž-Duh i individualni obrazac Duše sa iskonskim

Božanske kvalitete koje su “zatvorene” našom lažnošću i ne mogu se istinski manifestirati).

Nakon ovoga, nije teško slijediti savjet budističkog mudraca: “Imitiraj dobru naviku 40 dana i Bog će to učiniti dijelom tvoje prirode.”

Ovo je jedan od načina za čišćenje monade i postupni povratak harmoniji svoje Prirode.

Treće rođenje

Svijet je cjelina. Ja sam zrnce toga. I u jednom trenutku, neočekivano, dolazi do spajanja sa ovom Cjelinom. Ovo je tako duboko rastakanje da čak i osjećaj sebe kao Bića nestaje. Duša nas, kao da se raduje našoj spremnosti, vodi ka Duhu. A ako se On (!) otvori, povezujemo se sa Bićem. Postajemo sama Transparentnost. Pobijeđeni smo mirom i poštovanjem.

Ovo je naše treće rođenje.

Ništa se ne procjenjuje. Filozofija i sudovi postaju nezanimljivi, iako su prihvaćeni kao dio onoga što postoji. Svi predmeti ožive. Svijet se otvara u svojoj veličanstvenoj ljepoti.

Sve je veoma harmonično i mirno do tačke vedrine. Uprkos sukobima i kataklizmama koje se dešavaju oko nas, postoji osjećaj da živimo u Carstvu Božjem. I to je Izvor beskrajne Ljubavi.

Ljubav prema sebi, prema voljenima, prema onome što je drago, postaje jednostavno sveobuhvatna Ljubav. Ona se ne može kontrolisati. Ona se može samo bezuslovno predati. Samo čista Duša je sposobna za ovo.

Ljudi se percipiraju nepristrasno i holistički: ne u boji njihovih postupaka ili preovlađujućih osobina, već u svoj njihovoj raznolikosti, kao bića koja sadrže sve pozitivne i negativne osobine koje postoje u Svijetu.

Ne postoji odnos između „sviđanja i nesviđanja, dobrog i lošeg“: postoji ono što jeste. Život otkriva smisao onoga što se dešava, a misteriozna reč Svesnost dobija posebnu vrednost. Magično rastvara stare poglede, tvrdoglave kategoričke mentalne prosudbe, i čini se da je sve drugačije osvijetljeno, otkrivajući smisao onoga što se događa.

Možete vidjeti kako je sve organizirano od strane Duha, kako nas On vodi kroz Život, kako DAJE Svoju stalnu brigu u vidu skrivene pozitivnosti, skrivene iza očigledne negativnosti. Ovo je bezuslovna Ljubav Stvoritelja prema nama. A ako JE DARATE, ispunjava vas Božanskom milošću.

Duh i Duša, Svjesnost i Ljubav postaju jedna Cjelina.

Komunikacija sa Majstorom

Ako sretnemo osobu koja neprekidno (!) zrači Svjetlošću i Ljubavlju, to znači da pred sobom imamo Učitelja koji je u svom Trećem Rođenju ostvario jedinstvo sa Bogom. I on živi na ovoj frekvenciji, ne manifestirajući i ne afirmirajući ništa. Njega ništa ne može zavesti: on je čist u duši. Ne mora mnogo da priča, filozofira, objašnjava i, posebno, podučava. Može odgovarati na pitanja, a može i šutjeti. Ali ako je sagovornik u rezonanciji s njim, on se „uzdiže“ do sjaja svijesti i s njim se događaju metamorfoze. Zato su „tragači“ bili toliko željni da postanu njihovi učenici i budu im bliski.

I među nama ima majstora. Oni su različiti: jedni se transformišu Svetlošću svoje Ljubavi, drugi integritetom svog Uma, treći dubinom Prodora. Ali imaju jednu zajedničku stvar: liječeći tamu i neznanje, dovode ljude do buđenja.

Ovaj nivo danas može biti pristupačan malobrojnima, ali sutra može postati životna norma. Daj Ljubav, samo tako, bez cilja, bez očekivanja, bez uslova, i „ko kuca neka se otvori“.

Veoma je teško napustiti društvenu matericu, roditi se iz nje. Stoga mnogi ljudi koji doživljavaju neku vrstu duhovnih težnji pokušavaju da zamijene proces takvog rađanja bijegom iz društva: ili u pustinjake, ili u manastir, ili u niže slojeve društva, gdje je stepen slobode maksimalan.

Ali osoba, čak i kada je fizički potpuno sama, psihički nije ostavljena sama. Ne napušta društvenu utrobu, ne oslobađa se vanjske uslovljenosti, uprkos činjenici da u blizini nema drugih ljudi. Stoga bijeg dovodi do toga da osoba počinje težiti ne iz društvene utrobe dalje u Svijet duž linije inkarnacije, inkarnacije Duha, već natrag u majčinu utrobu. A kako je to fizički nemoguće, on počinje divljati u društvenom smislu te riječi, a njegova želja da se oslobodi društvenog pritiska ili barem smanji njegov nivo vodi samo u subjektivnu iluziju slobode “od”.

Da biste se rodili, da biste napustili društvenu utrobu, potrebna vam je ne samo velika količina znanja o tome šta je to, već i kolosalna odlučnost. Osim toga, potreban nam je veoma pažljiv unutrašnji, još jednom ponavljam, individualni rad, koji se radi ne zato što vas neko stalno podseća, već zato što se unutra iskristalisalo nešto što se može nazvati magnetnim centrom. Ovo nešto me vuče van, kada želim da idem dalje, ma koliko strašno bilo, ma koliko nepoznato da je pred nama.

Jedinu šansu da se rodimo iz društva daje nam ono što nazivamo suštinom, jer u samom materijalu suštine, u samom sistemu odnosa cjeline i cjeline, postoji šansa da se taj posao izvrši. Kada osoba zaista korača Putem i zaista se približava tome da se drugi put rodi i da živi od suštine, doživljava duboko iskustvo. Nestaje život, odnosno ono što je čovjek navikao nazivati ​​Životom.

Ovo nije ništa manje globalno i katastrofalno, u smislu nagle promjene principa Bića, činjenica od biološkog rođenja.

Zamislite: evo sedim u utrobi i, kako god bilo, sve moje želje su momentalno ispunjene, sve je obezbeđeno, zaštićeno, i odjednom neka sila počne da me gura odatle... Neka vrsta grčeva, stisne me, pa negde gura, pa jedva puzim kroz neke uzasne tunele, lobanja mi je kao u škripcu, pritišće mi mozak, nejasno je šta se dešava svuda okolo, odjednom gravitacija, svetlost, zvuci padaju na mene, pa opet , bum! - Moram sam da dišem. Ovaj strašni prvi dah, kada mi u tijelo uleti jedna potpuno goruća stvar koju ću kasnije nazvati zrakom. Onda su me odvojili od majke, a ja se, ova mala grudvica, nađem u provaliji. Pa uporedite razmjere, uporedite svijet majčine utrobe i Svijet u koji završava bespomoćno dijete nakon svog stresa pri porođaju.

Nebranjen... A evo odraslog, zaštićenog, naoružanog "životnim iskustvom"... i odjednom treba da proživite takvu bespomoćnost. Drugo rođenje, ako uporedimo skalu društva, iako je velika, sa onim što nas čeka „izvan maternice“, potpuno je isto što i rođenje bebe.

To znači da je potrebno nešto što će osobu početi istiskivati ​​iz društva. Ovo nešto je duhovna tradicija. Njena autentičnost leži u činjenici da počinje da radi kao babica, pomažući osobi da se rodi iz socijalne utrobe. Bez pomoći duhovne tradicije, čovjek ne može izaći sam; Potreban nam je Poziv, potrebna nam je žeđ, potrebni su nam senzacije i iskustva slična onima koje doživljava dijete u utrobi kada počne da čuje očev glas i razne zvukove koji dolaze izvana. Mora se pojaviti fundamentalno novi stimulans koji se nalazi izvan materice.

Mnogi ljudi danas pitaju sa Nikodemom kada čuju da su rođeni od Boga: kako je to moguće? Rođenje Božje je osnova za Božje djelo u nama, tlo za posinstvo, za koje smo izabrani u Isusu Kristu prije postanka svijeta. To su uska vrata koja vode u Carstvo Nebesko.

Rođenje Boga, ili drugo rođenje, je veliko iskustvo Božje milosti. Kroz njega se osoba oslobađa prošlosti. Kroz ponovno rođenje, otkriva nam se Božanska budućnost.

Ponovno rođenje donosi nam oproštenje grijeha, spasenje od ropstva strastima, unutrašnji mir s Bogom, pečat Duhom Svetim i svjesno zajedništvo sa Bogom Ocem, Jehovom i Sinom Božjim.

Ponovno rođenje je, prije svega, unutrašnje iskustvo kroz koje duša ulazi u svjesnu komunikaciju s Bogom na osnovu Božjeg savršenog spasenja. Dakle, drugo rođenje je beskonačno više od jednostavnog prepoznavanja Božanske istine kao istine, jer to nije stvar znanja, već obnova života, iskustvo koje je fundamentalno. To se može porediti samo sa fizičkim rođenjem. Možete prepoznati sve što je Bog učinio za spasenje čovjeka, možete se diviti svjedočanstvu Svetog pisma o novom životu, možete se složiti sa neophodnošću ponovnog rođenja, a ipak ostati bez vječnog života.

Svaki početak u Božjoj organskoj kreaciji obavijen je velom misterije. Priroda je pokrila ovu tajnu velom koji niko ne može podići. Tako su skriveni i prvi principi Božanskog života u čovjeku, iako je ponekad moguće utvrditi koliko je rano na nas djelovala mnogostruka milost Božja, privlačeći nas Kristu. Ipak, onaj ko je iskusio ponovno rođenje zna da je dobio novi život. Čovek prekida sa svojim prethodnim životom u grehu i nalazi radost zajedništva sa Bogom i sa decom Božjom. Takva osoba može svjedočiti riječima slijeporođenog čovjeka: “Jedno znam, da sam bio slijep, a sada vidim” (Jovan 9:25).

Iako se stvaralaštvo u nama, kroz koje smo postali novo stvorenje, ne može objasniti, ipak znamo da su „stare stvari prošle, sada je sve novo“.

Pre mnogo godina, pokojni Božji sluga, dr Bedeker, upitao je starijeg brata koji je sedeo s njim u velikoj skupštini na propovedaonici: „Brate, reci mi, kako znaš da si ponovo rođen?“ Brat je bio zbunjen i nije znao šta da odgovori. I pošto je nastavio da ćuti, dr Bedeker je isto pitanje uputio drugom bratu. Ali ovaj brat je ćutao i nije znao šta da odgovori. Pošto nije dobio odgovor, brat Bedeker je rekao: „Pa, brate, reci: jer ja živim!“

Gdje je život, bilo je i rođenja!

Onaj ko živi u zajednici sa Bogom našao je put do Njega. Ko god udiše nebesku atmosferu mora imati i odgovarajuće organe za to. U zajednici sa Hristom samo oni koji su u Njemu našli svog Spasitelja osećaju se dobro.

Naravno, ne možemo uvijek odrediti način na koji nam je Bog otkrio svog Sina kao našeg Spasitelja, ali znamo da Njegova milost nije bila uzaludna za nas.

Ponovno rođenje nije ljudska stvar, već stvar Boga. Tek kada se sjeme stavi na tlo, tlo može proizvesti novi organski život. Loza neće rasti ako se ne posadi sadnica. Najplodnije tlo samo po sebi ne može proizvesti pšenicu osim ako se sjeme pšenice ne baci u tlo. Ista stvar se dešava sa novim duhovnim životom. Duhovni čovjek, kakav je po prirodi, nikada ne može proizvesti Božanski život iz sebe. Svi napori da to postignemo sami osuđeni su na propast. Nema smisla postavljati zahtjeve osobi koje nije u stanju da ispuni. Samo oni koji su primili ovaj Božanski život kroz ponovno rođenje mogu živjeti novim životom.

Fizičkim rođenjem duhovna osoba dobija organe samo za fizički život, a ne za život vječni. Svako ko pokuša da služi Bogu, a da nije nanovo rođen, doživljava stanje koje opisuje sv. Pavla: “Ne činim dobro koje želim, nego činim zlo koje ne želim” (Rim. 7:19). Pavle je postao novo stvorenje nakon što je Bogu bilo drago da otkrije svog Sina u njemu (Gal. 1:15-16). Iako je pred zakonom bio besprijekoran čovjek i nadmašio svoje vršnjake u svojoj revnosti da služi Bogu, sve mu to nije dalo novi život. Novi život se u nama ne rađa kroz djela zakona ili kroz vršenje vjerskih obreda. Bog se umiješao u njegov život i otkrio mu taj novi život, o čemu je kasnije svjedočio: „Ne živim ja, nego Krist živi u meni.”

Ponovno rođenje nije rezultat naših napora, uključujući naše molitve i ispovijedanje grijeha. Samo Bog to čini, ulazeći u naše živote kroz životvornu Riječ i rađajući novi život u nama.

Nije čovek taj koji traži Boga, već Bog traži čoveka. I ova Božja intervencija u našim životima dogodila se na osnovu Božjeg velikog milosrđa.

Ponovno rođenje takođe nije pomilovanje i ispravljanje starca, već sud starca. Kroz ponovno rođenje otkriva nam se taj novi život, koji je moguć samo u Kristu. Pavle piše o onima koji su u Hristu: „Staro je prošlo, novo je došlo“ (2 Kor. 5,17). Život van Hrista je osuđen na krstu da bismo u Vaskrslom mogli primiti novi život.

Kao što smo fizičkim rođenjem dobili organsko jedinstvo i sjedinjenje sa prvim čovjekom, sa Adamom, tako smo na osnovu ponovnog rođenja dobili duhovno jedinstvo sa Isusom Kristom, sa drugim Adamom i prvorođenim iz mrtvih. Zbog presude prvog Adama, primili smo život uskrsnuća drugog Adama. Stoga imamo jednog Duha s Njim i udovi smo Njegovog tijela.

Dakle, mnoge su duše žedne za posvećenim životom, oslobođenjem od grešnih okova, tražeći snagu Duha Svetoga i plodove u službi kroz samousavršavanje. Ali Hristov odgovor Nikodimu jasno pokazuje da niko bez rođenja od Boga ne može videti Carstvo Božije, odnosno pravednost, mir i radost u Duhu Svetom. Štaviše, niko, dakle, ne može živeti život u Hristu skriven u Bogu.

Osvešćeni karakter i osećanja nisu proizvod duševnog čoveka. Ono što je rođeno od tijela je tijelo, a novi život je život od Duha Svetoga.

Šta razlikuje duhovnu osobu od duhovne osobe? Razlika nije u razvoju, već u rođenju.

Život rođen od Boga teče u novom pravcu, praktikuje zajedništvo s Bogom i nosi Njegov lik. Ko je shvatio ovu istinu, više ne polaže nadu u starca, koji nikada ne može postići posvećenje. Čovek više ne računa na njegovo ispravljanje, već vodi računa o svojoj nemoći i daje starcu njegovo pravo mesto - na krstu, „znajući ovo, da je naš starac s Njim razapet, da se telo grehovno ukine, da ne bismo više bili robovi grijeha.” (Rim.6:6).

Uprkos ovoj istini, često nam se dešava kao što se jednom dogodilo Abrahamu kada mu se Išmael rodio. I dalje je vjerovao da će Ismail biti koristan za Božje planove i da će ući u povijest kao nosilac Božjih obećanja. Međutim, jednog dana Bog je rekao Abrahamu da nije Ismail, već Isak, taj koji bi trebao biti nasljednik! (Post.21:10).

Isto je i u odnosu na našeg starca. Rođenjem duhovne osobe, ona nema pravo na postojanje. Na osnovu toga, apostol Pavle svedoči: „Ne živim više ja, nego Hristos koji živi u meni i život koji sada živim u telu, živim verom u Sina Božijeg“ (Gal. 2,20). ).

Apostol Pavle je razapet svijetu i svijet njemu. Samo je drugi Adam, Hristos, imao pravo da živi u njemu. U Hristu i za nas skriveni su svi izvori blagoslova i garancija novog života za koji smo rođeni po velikom milosrđu Božijem.

Nanovo se roditi znači dobrovoljno se odreći starog života i posvetiti se novom životu.

Novi život nikome nije nametnut, jer Bog ne želi nikoga porobiti, već želi dati čovjeku slobodu. Ako čovjek još uvijek nije bolestan od starog života i ako ga vanjsko obavljanje vjerskih obreda zadovoljava, ako osjećaj krivice i bankrota vlastite snage nije postao nepodnošljiv teret, onda za takvu osobu novi život u Kristu biće vanzemaljac. Čovjek to ne traži, i ne nameće mu se.

Ali ko žeđa za pravednošću, za koga ritualna religija nije utažila njegovu najdublju žeđ za Bogom, otkriće mu se novi život u svoj svojoj punini i snazi. Stoga je i Hristos rekao: „Jer Sin Čovječji dođe da potraži i spasi izgubljeno“ (Luka 19:10). Carstvo Božije nije otkriveno sitima, ne oholima, ne samopravednima, nego siromašnima duhom, onima koji se trude i opterećeni, carinicima i grešnicima. Jedan od njih, uhvaćen od razbojnika, polumrtav kraj puta, još je mogao čuti glas Nebeskog Samarićanina: „Prošao sam pored tebe, i vidio te bačenog pod gaženje... i rekao sam ti: „... živi!” (Jezek. 16:6).

Nema i ne može biti ponovnog rođenja bez duboke svesti krivice, bez skrušenosti srca, bez temeljnog pokajanja, bez promene načina razmišljanja, bez dobrovoljnog odricanja od greha i poroka kojima je čovek vezan, bez oprosta od grijeha, bez svjesnog predanja sebe Bogu.

Novo rođenje je Božji izvorni fenomen. Život ne pravi kopije, već rađa na svoju sliku. Bez obzira na to kako se Isus Krist odražava u životima učenika, jedan učenik nikada ne može biti kao drugi. Koliko god da su njihove osobine povezane, svaka od njih je originalna kreacija novog života.

Kako je malo Pavle ličio na Petra, čak i nakon njegovog susreta sa Hristom na vratima Damaska! A kako su se putevi zatvorskog čuvara u Filipima razlikovali od života ljubičaste prodavačice, od Lidije! Koliko se put Martin Lutherove potrage za Spasiteljem razlikovao od puta na kojem je sveti Augustin našao spas svoje duše i mir s Bogom! Zamislimo pred našim duhovnim pogledom mnoštvo ličnosti koje su nam poznate iz Svetog pisma i iz istorije, koje su živjele i radile – i svaka od njih je bila originalna. Što dublje ovo shvatimo, više ćemo moći tragajućim i malodušnim dušama pokazati put u život. Isus Hrist je put, istina i život. Niko ne dolazi Ocu osim kroz Isusa Hrista, tako kaže Sveto pismo.

Djelo Isusa Krista je odlučujući faktor u spasenju grešnika. Moramo biti vrlo oprezni da ne pokušamo oblikovati ovaj novi život u drugoj osobi prema normi u kojoj smo odgajani. To bi bilo nasilje nad novim životom rođenim od Boga u duši našeg bližnjeg. Danas ima mnogo ljudi koji, umjesto da uzmu slijepca za ruku i odvedu ga velikom proroku iz Nazareta, pokušavaju umiriti ove nesretne ljude kada počnu vapiti Gospodinu u svojoj potrebi.

“Mnogi su ga prisiljavali da šuti...” (Map.10:48), kada je tražio slijepu pomoć od Isusa Krista koji je tuda prolazio. Naravno, nije imao potrebu da viče tako glasno, ali u svojoj sljepoći nije mogao odrediti udaljenosti, koliko je Isus iz Nazareta bio udaljen od njega. Čovjeku rođenom slijepom nije bilo toliko važno kako pristupiti Spasitelju, on je imao samo jednu želju – da upozna Isusa Krista; Zato je učinio sve što je mogao, vičući još glasnije: "Isuse, sine Davidov, smiluj mi se!" Isus Krist ga je izliječio i učinio ga vidnim.

Plači i ti, brate moj, dok i On ne otvori tvoje oči. Plačite dok vaša duša ne nađe iscjeljenje i mir u Bogu. Vaše novo rođenje, vaš put u život, mora uvijek iznova odražavati divnu i mnogostruku moć Spasitelja i svjedočiti šta Bog može učiniti. Neka drugi kritički zastanu na ovom putu koji ste vi slijedili u svom traganju, ali neka vaš život svjedoči o velikom Božjem djelu koje vas je dovelo iz smrti u život.